முஸ்லீம் சகோதரர்கள் சங்கம்

முஸ்லீம் சகோதரர்களின் சமூகம்

முஸ்லீம் சகோதரர்களின் காலவரிசை

1928 ஹசன் அல்-பன்னா எகிப்தின் இஸ்மாயிலியாவில் முஸ்லீம் சகோதரர்கள் சங்கத்தை நிறுவினார் மற்றும் 1932 இல் கெய்ரோவுக்கு நடவடிக்கைகளின் தளத்தை மாற்றினார்.

1949 (ஜனவரி) அரசாங்க முகவர்களால் ஹசன் அல்-பன்னா படுகொலை செய்யப்பட்டார்.

இலவச அதிகாரிகள் தலைமையிலான 1952 புரட்சி.

1954 புதிய ஆட்சி முஸ்லீம் சகோதரர்களின் சங்கத்தை உடைத்து அதை சட்டவிரோத அமைப்பாக அறிவித்தது.

1966 முஸ்லீம் சகோதரர் சித்தாந்தவாதி சையித் குதுப், அரசுக்கு எதிரான சதியில் ஈடுபட்டதற்காக தூக்கிலிடப்பட்டார்.

1970 அன்வர் சதாத் ஆட்சியைப் பிடித்தார் மற்றும் முஸ்லீம் சகோதரர்கள் சங்கத்துடன் அரசாங்க உறவை மேம்படுத்தத் தொடங்கினார்.

1981 தலைவர் அன்வர் சதாத் ஒரு தீவிர இஸ்லாமிய குழுவான ஜிஹாதால் படுகொலை செய்யப்பட்டார்.

1981-2011 மதச்சார்பற்ற ஆட்சிக்கு எதிரான எதிர்ப்பைக் குரல் கொடுப்பதற்கும் அதன் நிலைப்பாட்டை வலுப்படுத்துவதற்கும் முஸ்லீம் சகோதரர்களின் சங்கம் எகிப்தின் வரையறுக்கப்பட்ட சிவில் சமூகத்திற்குள் செயல்பட்டது.

2011 (ஜனவரி) கெய்ரோவின் தஹ்ரிர் சதுக்கத்தில் முஸ்லீம் சகோதரர்கள் சங்கம் தெரு எதிர்ப்பாளர்களுடன் இணைந்தது, இது பிப்ரவரி மாதம் ஜனாதிபதி ஹொஸ்னி முபாரக்கின் வீழ்ச்சிக்கு வழிவகுத்தது.

2011 (ஏப்ரல்) புரட்சிக்குப் பிந்தைய அரசியலில் ஈடுபடுவதற்காக முஸ்லிம் சகோதரர்கள் சங்கம் சுதந்திரம் மற்றும் நீதிக் கட்சியை நிறுவியது.

பாராளுமன்றத் தேர்தலில் 2011-2012 சுதந்திரம் மற்றும் நீதிக் கட்சி கூட்டணி பெரும்பான்மை இடங்களை வென்றது.

2012 (ஜூலை) நாட்டின் முதல் ஜனநாயகத் தேர்தலில் முஸ்லிம் சகோதரர் மற்றும் சுதந்திர மற்றும் நீதிக் கட்சி வேட்பாளர் முஹம்மது மோர்சி எகிப்தின் தலைவராக தேர்ந்தெடுக்கப்பட்டார்.

FOUNDER / GROUP வரலாறு

முஸ்லீம் சகோதரர்களின் சங்கம் (இனிமேல் முஸ்லீம் சகோதரத்துவம்) எகிப்தில் ஏகாதிபத்திய எதிர்ப்பு உணர்வு, தேசியவாத நொதித்தல் மற்றும் உள்நாட்டு அரசியல் மோதல்கள் ஆகியவற்றால் வேரூன்றியது. இது ஒரு குறிப்பிட்ட அரசியல் தருணத்தில் பிறந்த ஒரு இயக்கம், மற்றும் அதன் செயல்பாட்டு நடைமுறையை மீண்டும் கண்டுபிடித்தது, இல்லையென்றால் அதன் சித்தாந்தம், நேரம் மற்றும் மீண்டும் மாறிவரும் சூழ்நிலைகளுக்கு ஏற்ப. உண்மையில், இயக்கத்தின் வரலாறும் வளர்ச்சியும் அரசியல் நவீனமயமாக்கலுடன் பரந்த எகிப்திய அனுபவத்திற்கு இணையாகும்-தேசிய உணர்வு முதல் சர்வாதிகார ஆட்சி வரை (மிக சமீபத்தில்) ஜனநாயகமயமாக்கல்.

ஹசன் அல்-பன்னா (1906-1949) முஸ்லீம் சகோதரத்துவத்தை 1928 இல் எகிப்தின் இஸ்மாயிலியாவில் நிறுவினார்.கெய்ரோவின் மதச்சார்பற்ற ஆசிரியர்-பயிற்சி கல்லூரியான டார் அல்-உலூமில் பட்டம் பெற்ற பிறகு அரபு பயிற்றுவிப்பாளராக. அந்த நேரத்தில், சூயஸ் கால்வாயுடன் அமைந்துள்ள இஸ்மாயிலியா, எகிப்தில் பிரிட்டிஷ் காலனித்துவ ஆட்சியின் மையமாக இருந்தது, பிரிட்டிஷ் துருப்புக்கள் மற்றும் பிரிட்டிஷுக்கு சொந்தமான சூயஸ் கால்வாய் நிறுவனத்தின் வலுவான குழுவைக் கொண்டிருந்தது. முஸ்லீம் சகோதரத்துவ கணக்குகளின் படி, அல்-பன்னா, இஸ்லாத்திற்கு மகிமை மற்றும் எகிப்தியர்களுக்கு மரியாதை அளிப்பதற்காக அர்ப்பணிக்கப்பட்ட ஒரு புதிய அமைப்பின் தலைமைப் பதவியை ஏற்க நிர்பந்திக்கப்பட்டதாக உணர்ந்தார், இவை இரண்டும் வெளிநாட்டு ஆக்கிரமிப்பின் அவமானம் மற்றும் அதனுடன் பாரம்பரிய அடையாளத்தை இழத்தல் ஆகியவற்றால் பாதிக்கப்பட்டுள்ளன. ; ஆர்வமுள்ள மதக் குழுக்கள் மற்றும் சூஃபித்துவத்தில் பங்கேற்ற ஒரு பக்தியுள்ள இளைஞராக அவர் வளர்ந்தது, இந்த பணியை மேற்கொள்ள அவரை தயார்படுத்தியது (மிட்செல் 1968: 1-11).

முஸ்லீம் சகோதரத்துவம் இஸ்மாயிலியாவில் உருவாகியிருக்கலாம், ஆனால் அது கெய்ரோவில் ஒரு இயக்கமாக அதன் உண்மையான பிறப்பைக் கண்டது, அங்கு அது 1932 இல் அதன் பிரதான அலுவலகத்தை நிறுவியது. இயக்கத்தைத் தட்டச்சு செய்வது கடினம் என்று நிரூபிக்கப்பட்டுள்ளது, ஏனெனில் அது பல பொறுப்புகளை ஏற்றுக்கொண்டது, மற்றும் அல்- ஆரம்பத்தில் இருந்தே, பன்னா, எகிப்திலும் இஸ்லாமிய உலகிலும் இருந்த தற்போதைய செயற்பாட்டாளர்களுக்கு இது ஒரு விதிவிலக்காக கற்பனை செய்தார்: “சகோதரரே, நீங்கள் ஒரு நல்ல அமைப்பு அல்ல, அரசியல் கட்சியும் இல்லை, கண்டிப்பாக வரையறுக்கப்பட்ட நோக்கங்களைக் கொண்ட உள்ளூர் சங்கமும் அல்ல. மாறாக நீங்கள் ஒரு புதிய ஆவி இந்த தேசத்தின் இதயத்திற்குள் நுழைந்து அதை குர்ஆன் மூலம் புதுப்பிக்கிறீர்கள்; கடவுளின் அறிவின் மூலம் பொருள்முதல்வாதத்தின் இருளை சிதறடிக்கும் ஒரு புதிய ஒளி; கடவுளின் தூதரின் செய்தியை எதிரொலிக்கும் ஒரு எதிரொலிக்கும் குரல்… யாராவது உங்களிடம் கேட்டால்: உங்கள் வேண்டுகோள் எந்த முடிவுக்கு வந்தது?, சொல்லுங்கள்: நாங்கள் உங்களை இஸ்லாமியத்திற்கு அழைக்கிறோம், இது முஹம்மது உங்களிடம் கொண்டு வந்தது: அரசாங்கம் ஒரு பகுதியாகும் அது, மற்றும் சுதந்திரம் என்பது அதன் மதக் கடமைகளில் ஒன்றாகும். யாராவது உங்களிடம் சொன்னால்: இது அரசியல்!, சொல்லுங்கள்: இது இஸ்லாம், இதுபோன்ற பிளவுகளை நாங்கள் அங்கீகரிக்கவில்லை. யாராவது உங்களிடம் சொன்னால்: நீங்கள் புரட்சியின் முகவர்கள்!, சொல்லுங்கள்: நாங்கள் சத்தியம் மற்றும் சமாதானத்தின் முகவர்கள், அதில் நாங்கள் நம்புகிறோம், நாங்கள் உயர்த்துகிறோம். நீங்கள் எங்களுக்கு எதிராக எழுந்து எங்கள் செய்திக்கு தடையாக இருந்தால், நம்மை தற்காத்துக் கொள்ள கடவுள் எங்களுக்கு அனுமதி அளித்துள்ளார், நீங்கள் அநியாயக் கிளர்ச்சியாளர்களாக இருப்பீர்கள் ”(அல்-பன்னா 1978: 36).

அல்-பன்னாவைப் பொறுத்தவரை, சகோதரத்துவத்தின் நோக்கம் மனித தேவைகள், பொருள் மற்றும் ஆன்மீகம் ஆகியவற்றின் வரம்பைக் கொண்டிருந்தது. எகிப்தியர்கள் மற்றும் அனைத்து முஸ்லிம்களும் எதிர்கொள்ளும் உலக சவால்களை எதிர்கொள்ள இஸ்லாத்தின் திறனில், விசுவாசத்தில் வேரூன்றிய ஒரு பணி இது. அல்-பன்னா அங்கீகரித்தபடி, இது ஒரு குறிக்கோளாக இருந்தது, இது மேற்குலகில் கட்டுப்பாட்டைக் கொண்டிருந்த மற்றும் முஸ்லீம் சமுதாயத்திற்குள் ஊடுருவிய ஒரு மதச்சார்பற்ற வகையின் பிற "பயணங்கள்" (அதாவது கருத்தியல் அமைப்புகள்) உடன் போட்டியிடுகிறது.

1930 கள் மற்றும் 1940 களில், முஸ்லீம் சகோதரத்துவம் ஒரு அரசியல் கட்சிகள் மற்றும் பிரிவுகளுக்கு எதிராக போட்டியிட்டது, இவற்றில் பெரும்பாலானவை தேசியவாதத்தின் ஒரு வடிவத்தை முன்வைத்தன, இது ஐரோப்பிய நாடுகளை உருவாக்குவதற்கான வடிவங்களை பிரதிபலித்தது, கலாச்சார அடையாளத்தை வடிவமைப்பதற்கும் ஒற்றுமையை உருவாக்குவதற்கும் மதம் (இஸ்லாம்) வேண்டுகோள் உட்பட . எவ்வாறாயினும், சகோதரத்துவம், இல்லையெனில் குடிமை அரசியல் கட்டமைப்பில் மதத்தை கலாச்சார பளபளப்பாகக் கருதுவதில் திருப்தியடையவில்லை, ஏனென்றால் இஸ்லாம் அரசியல் மற்றும் சமூக அமைப்பின் நடைமுறை முறையை வழங்குவதாக அது நம்பியது-இது இஸ்லாமியம் அல்லது அரசியல் இஸ்லாத்தின் மையத்தில் உள்ளது . (புல்லர் 2003: xi) அப்படியானால், ஒரு இயக்கம் என்ற வகையில், முஸ்லீம் சகோதரத்துவம், நவீன தேசபக்தி மற்றும் தேசியவாதம் போன்ற நவீன மக்களை வடிவமைக்க வந்த அரசியல் ஒற்றுமையின் வெளிப்பாடுகளுக்கு எதிராகவும் எதிராகவும் தன்னை வரையறுத்துக்கொண்டது, நவீன மாநிலங்களால் விரும்பப்பட்ட அரசியல் பொருளாதாரங்களுடன் சோசலிசம், கம்யூனிசம் மற்றும் முதலாளித்துவம். இந்த நவீன "சமுதாயங்கள்" அனைத்தும் அல்-பன்னாவின் மதிப்பீட்டில், இஸ்லாமிய நம்பகத்தன்மை இல்லாதது, எனவே நவீனமயமாக்க மற்றும் அபிவிருத்தி செய்வதற்கான முஸ்லீம் முயற்சிகளுடன் பொருந்தாது. ஆனால் நவீனமயமாக்கல் கோட்பாடுகள் அல்ல அல்-பன்னாவும் சகோதரத்துவமும் நிராகரித்தன; எகிப்தின் அரசியல் நிலைக்கு எதிராக அவர்கள் எதிர்ப்புத் தெரிவித்தனர், இது மக்களை ஆட்சி செய்த ஒரு வகை குறிப்பிடத்தக்க நபர்களுக்கு அதிகாரம் அளித்தது (லியா 1998: அத்தியாயம் 7).

முஸ்லீம் சகோதரத்துவம் நவீன அரசியல் அடையாளத்தைப் புரிந்துகொள்வதில் மட்டுமல்லாமல், பொதுக் கருத்தை பாதிப்பதிலும், இதயங்களையும் மனதையும் வென்றெடுப்பதிலும் தன்னை ஈடுபடுத்திக் கொண்டது. மற்ற அரசியல் இயக்கங்களைப் போலல்லாமல், சகோதரத்துவம் நலன்புரி, வெளியீடு மற்றும் வணிக முயற்சிகளை வரிசைப்படுத்தியது: இது சுகாதார கிளினிக்குகளை அமைத்தது; விநியோகிக்கப்பட்ட உணவு மற்றும் ஆடை; படிப்பு வழிகாட்டிகள், பொருட்கள் மற்றும் போக்குவரத்து உதவியுடன் மாணவர்கள்; வெளியிடப்பட்ட புத்தகங்கள், துண்டுப்பிரசுரங்கள் மற்றும் பத்திரிகைகள்; வணிகங்களை நிறுவி தொழிலாளர் சங்கங்களை ஒழுங்கமைக்க உதவியது. இந்த நடவடிக்கைகள் தேசத்தின் வாழ்க்கையில் நடைமுறை பங்களிப்புகளை வழங்குவதற்கான சகோதரத்துவத்தின் உறுதிப்பாட்டை பிரதிபலித்தன, மேலும் இஸ்லாம், சரியாக புரிந்து கொள்ளப்பட்டு நிறுவப்பட்டதை நிரூபிக்க முடியும். இங்கு சகோதரத்துவத்தின் செயல்பாடும் பிரபல சீர்திருத்தவாதிகளான ஜமால் அல்-தின் அல்-ஆப்கானி மற்றும் இஸ்லாமியத்தின் அறிவுசார் முன்னோடிகளான முஹம்மது அப்து ஆகியோரைத் தாண்டி, இஸ்லாமியம் நவீனத்துவத்துடன் இணக்கத்தன்மையை எழுதப்பட்ட சொல் மற்றும் பொது அறிக்கைகள் மூலம் நிரூபித்தது. சகோதரத்துவத்தின் வெற்றியின் வெற்றியை குறைந்தபட்சம் ஒரு பகுதியாக, அதன் உறுப்பினர்களால் அளவிட முடியும், இது 1940 களின் பிற்பகுதியில் 500,00 இல் மதிப்பிடப்பட்டது, அனுதாபிகள் உட்பட (மிட்செல் 1969: 328). இயக்கத்தின் பிரபலமான தளம்தான் எகிப்தில் 1952 புரட்சிக்கு தலைமை தாங்கிய, முடியாட்சியைத் தூக்கியெறிந்து நவீன குடியரசை ஸ்தாபித்த இலவச அதிகாரிகளுக்கு இது மிகவும் கவர்ச்சிகரமானதாக அமைந்தது.

புரட்சிக்கு முன்னர், முஸ்லீம் சகோதரத்துவம் அரசுடன் பல மோதல்களில் ஈடுபட்டிருந்தது, அதில் மிகவும் வியத்தகு முறையில் டிசம்பர் 1948 இல் அப்போதைய பிரதமர் நுக்ராஷி பாஷாவின் படுகொலை செய்யப்பட்டது. பொது மோதல் நேர்மறையான மற்றும் எதிர்மறையான பொது கவனத்தை கொண்டு வந்தது. பிப்ரவரி 1949 இல், அல்-பன்னா படுகொலை செய்யப்பட்டார், பெரும்பாலான பார்வையாளர்கள் அரசாங்கத்தின் பதிலடி நடவடிக்கை என்று கருதுகின்றனர். எகிப்தின் தேசியவாத அரசியல் சில நேரங்களில் இரத்தக்களரியாக இருக்கக்கூடும், முஸ்லீம் சகோதரத்துவத்தின் (1920 களில்) 1952 புரட்சிக்கு எழுந்ததைக் குறிக்கும் காலம் "தாராளவாத சோதனை" என்று குறிப்பிடப்படுகிறது, ஏனெனில் இது சுதந்திரமாக ஓடும் விவாதம் மற்றும் அரசியல் காலம் நடவடிக்கை. புரட்சியுடன், சோதனை முடிவுக்கு வந்தது, மேலும் தேசியத்தின் ஒரு புதிய கட்டம்
நனவும் நோக்கமும் தொடங்கியது. இராணுவ ஆண்கள் பயிற்சியின் மூலம், இலவச அதிகாரிகள் முஸ்லீம் சகோதரத்துவத்துடன் ஒரு சிக்கலான உறவைக் கொண்டிருந்தனர், ஆனால் மக்கள் ஆதரவு மற்றும் அடிமட்ட அமைப்பின் பரந்த தளத்துடன் ஒரு இயக்கத்தைத் தட்டுவதன் பயன்பாட்டை அவர்கள் அங்கீகரித்தனர். புரட்சியைத் தொடர்ந்து, அரசியல் செயல்பாட்டைத் தடுக்கும் சட்டம் இயற்றப்பட்டது. எவ்வாறாயினும், முஸ்லீம் சகோதரத்துவம் ஆரம்பத்தில் அதன் நடவடிக்கைகளைத் தொடர அனுமதிக்கப்பட்டது, இந்த குழு ஒரு மத நிகழ்ச்சி நிரலைக் கொண்டிருந்தது என்ற போலிக்காரணத்தின் கீழ். புதிதாகத் தயாரிக்கப்பட்ட ஆட்சியை ஆதரிப்பதற்கு சகோதரத்துவத்தை கவர்ந்திழுக்கும் முயற்சிகள் தோல்வியடைந்தன, மேலும் இயக்கத்தின் மீது கடுமையான ஒடுக்குமுறை ஏற்பட்டது, 1954 இல், ஒரு முஸ்லீம் சகோதரர் ஒரு கொலை முயற்சியில் சிக்கிய பின்னர், இலவச அதிகாரிகள் மற்றும் ஒரு முக்கிய நபரான கமல் அப்துல் நாசர் மீது படுகொலை செய்யப்பட்டார். எகிப்தின் முதல் ஜனாதிபதி.

படுகொலை முயற்சிக்கு விசாரணைக்கு உட்படுத்தப்பட்டவர்களுக்கு மரண தண்டனை அல்லது சிறைத்தண்டனை விதிக்கப்பட்டது. சிறையில் நூற்றுக்கணக்கானோர் காயமடைந்தனர், முஸ்லிம் சகோதரத்துவம் ஒரு சட்டவிரோத அமைப்பாக அறிவிக்கப்பட்டது. அதன் உறுப்பினர்கள் சிறையில் சித்திரவதை செய்யப்பட்டு தெருக்களில் வேட்டையாடப்பட்டனர். கூட்டு சோசலிச மேம்பாட்டுக் கொள்கைகள் மற்றும் சர்வாதிகார ஆட்சி ஆகியவை ஆட்சியின் பிரதானமாக மாறியபோது, ​​நாசர் ஆண்டுகளில், 1952-1970 முழுவதும் இந்த ஒடுக்குமுறை நீடித்தது. சிறை காலம் சகோதரர்கள் இஸ்லாமிய வழிமுறைகளையும் முடிவுகளையும் விவாதிக்க ஒரு சந்தர்ப்பமாக அமைந்தது. (கெபல் 2003: அத்தியாயம் 2) பெரும்பான்மைக்கு,அல்-பன்னாவின் மரணத்திற்குப் பிறகு முஸ்லீம் சகோதரத்துவத்தின் பொது வழிகாட்டியின் கவசத்தை மரபுரிமையாகப் பெற்ற ஹசன் அல்-ஹுடாய்பி தலைமையின் கீழ், பிரசங்கித்தல், கற்பித்தல் மற்றும் எந்தவொரு சமூக மேம்பாட்டு நடவடிக்கைகளிலும் கவனம் செலுத்துவதே முன்னோக்கிய வழி. அனுமதிக்கின்றன. ஹுடாய்பிக்கு 1954 இல் மரண தண்டனை விதிக்கப்பட்டது, ஆனால் அவரது தண்டனை பின்னர் ஆயுள் தண்டனைக்கு மாற்றப்பட்டது. சிறையில் இருந்தபோது, ​​அவர் எழுதினார் துஆ… லா க்வ்தா (சாமியார்கள் நீதிபதிகள் அல்ல), இதில் அவர் மிதமான மற்றும் தீவிர தந்திரங்களுக்கு எதிராக வாதிட்டார். மற்ற இஸ்லாமியர்களைப் பொறுத்தவரை, நாசர் ஆட்சியின் மிருகத்தனம், துரோகம் மற்றும் இஸ்லாமிய கொள்கைகள் ஒரு போர்க்குணமிக்க பதிலைக் கோரின - ஜிஹாத் அல்லது புனிதப் போர் பதில். பதினைந்து ஆண்டு சிறைத்தண்டனை அனுபவிக்கும் சகோதரத்துவ சித்தாந்த சையித் குதுப், மதச்சார்பற்ற அரசின் வன்முறையை கடவுளால் கட்டளையிடப்பட்ட வன்முறையுடன் சந்திப்பதற்கான வழக்கை தனது பிரபலமான புத்தகத்தில் கோடிட்டுக் காட்டினார். ம'லிம் ஃபைல்-தாரிக் (சாலையோரம் சைன் போஸ்ட்கள், சில நேரங்களில் வெறுமனே மொழிபெயர்க்கப்பட்டுள்ளது மைல்கற்கள்). குதுப் ஒரு சாத்தியமற்ற தீவிரவாதியாகத் தோன்றினார், ஒரு இலக்கிய விமர்சகராக தனது தொடக்கத்தைப் பெற்றார் மற்றும் இஸ்லாமிய கொள்கைகளுக்கு அறிவார்ந்த அடித்தளத்தை வழங்கிய மிதவாதி என்ற புகழைப் பெற்றார். அவரது மாற்றம் - மிதமான முதல் தயக்கமில்லாத போராளி வரை - எகிப்திலும் இஸ்லாமியத்தின் பிற இடங்களிலும் சர்வாதிகார ஆட்சிக்கும் தீவிரமயமாக்கலுக்கும் இடையிலான தொடர்பைப் பேசுகிறது உலகம். சிறையிலிருந்து ஆரம்பத்தில் விடுவிக்கப்பட்ட அவர், ஆட்சிக்கு எதிரான ஒரு இஸ்லாமிய சதி கண்டுபிடிக்கப்பட்ட பின்னர் விரைவில் மீண்டும் கைது செய்யப்பட்டார்; அவர் 1966 இல் முயற்சி செய்யப்பட்டு செயல்படுத்தப்பட்டார். ஹுதாய்பி மற்றும் குதுப் ஆகியோர் மிதமான மற்றும் போர்க்குணமிக்க இஸ்லாமியத்தின் மாறுபட்ட வழிமுறைகளை அடையாளப்படுத்த வந்தனர், அவர்களின் குறிக்கோள்கள் பெரும்பாலும் ஒரே மாதிரியாக இருந்தபோதிலும்: இஸ்லாமிய சட்டத்தை அமல்படுத்திய ஒரு இஸ்லாமிய அரசை உருவாக்குதல்.

1970 இல் நாசர் இறந்ததும், அன்வர் சதாத்தின் பின்னர் ஜனாதிபதி பதவிக்கு வந்ததும் சகோதரர்களின் சிகிச்சை வியத்தகு முறையில் மாறியது. அசல் இலவச அதிகாரி தலைவர்களில் ஒருவரான சதாத் பல இஸ்லாமியர்களை சிறையிலிருந்து விடுவித்து, சகோதரத்துவத்தை அதன் முயற்சிகளை மீண்டும் தொடங்க அனுமதித்தார், இந்த அமைப்பு அரசியலில் இருந்து விலகி இஸ்லாமிய போர்க்குணத்தை கண்டனம் செய்ய வேண்டும் என்ற நிபந்தனையுடன். கண்டிக்க ஒரு நல்ல போர்க்குணமிக்க நடவடிக்கை இருந்தது. 1970 கள் முழுவதும், தொடர்ச்சியான சுயாதீன இஸ்லாமிய குழுக்கள் தோன்றின, அவை அரசின் அதிகாரத்தை நேரடியாகவோ அல்லது மறைமுகமாகவோ சவால் செய்து வன்முறைக்கு திரும்பின. அதன் வார்த்தைக்கு உண்மையாக, சகோதரத்துவம் வன்முறைக்கு எதிராகப் பேசியது, ஆனால் அது ஆட்சிக்கு எதிராக ஆர்ப்பாட்டம் செய்த இஸ்லாமிய குழுக்களை ஆதரித்ததுடன், அரசு மற்றும் அதன் தலைமை வர்க்கத்தின் இஸ்லாமிய நம்பகத்தன்மையை கேள்விக்குள்ளாக்கியது. சதாத்தின் கொள்கைகள் மற்றும் எகிப்திய சமுதாயத்தில் அவர்கள் ஏற்படுத்திய தாக்கத்தால் இஸ்லாமியவாதிகள் விரக்தியடைந்ததால் ஆர்ப்பாட்டங்கள் அதிகரித்தன. பொருளாதார மற்றும் அரசியல் துறைகளில், சதாத் நாசரின் சோசலிசம் மற்றும் சோவியத் யூனியனைத் தழுவுவது, சந்தை முதலாளித்துவத்திற்கு (“திறந்த கதவு” கொள்கை) மற்றும் அமெரிக்காவுடனான நட்பு ஆகியவற்றிற்கு மாறியது. பொருட்கள் மற்றும் முதலீடுகளின் வருகை ஒரு புதிய பணக்கார-உயரடுக்கை உருவாக்கியது மற்றும் செல்வத்தின் சமமற்ற விநியோகம் மற்றும் மாநில ஒப்பந்தங்கள் சம்பந்தப்பட்ட ஊழல் பற்றிய கவலைகளுக்கு வழிவகுத்தது. வெளி உலகிற்கு சதாத்தின் புதிய வெளிப்படையானது இஸ்லாமியவாதிகள் இரவு விடுதிகள், சூதாட்ட விடுதிகள், மது அருந்துதல் மற்றும் விபச்சாரம் போன்றவற்றை ஏற்றுக்கொள்ள முடியாத ஊழலின் அறிகுறிகளையும் கொண்டு வந்தது. முகாம் டேவிட் உடன்படிக்கைகளிலும், அதன்பிறகு இஸ்ரேலுடனான சமாதான உடன்படிக்கையிலும் சதாத் கையெழுத்திட்ட பின்னர் இஸ்லாமிய விமர்சனம் இன்னும் கடுமையானது - இது ஒரு வெளியுறவுக் கொள்கை மாற்றமாகும், இது பல தசாப்தங்களாக அரசுக்கு சொந்தமான பத்திரிகைகளில் சியோனிச எதிர்ப்பு, இஸ்ரேலிய எதிர்ப்பு பிரச்சாரத்திற்கு ஆளான பல எகிப்தியர்களை அதிர்ச்சிக்குள்ளாக்கியது. .

1970 களின் பிற்பகுதியில், முஸ்லீம் சகோதரத்துவம், சதாத்துடனான மறைமுக உடன்படிக்கை இருந்தபோதிலும், இதில் மிகவும் சுறுசுறுப்பாக பங்கேற்கத் தொடங்கியது
ஆட்சிக்கு எதிரான போராட்டங்கள். எகிப்தின் முன்னேற்றங்களால் விரக்தியடைந்த இஸ்லாமியவாதிகள் மட்டுமல்ல; கிறிஸ்தவர்கள் (கோப்ஸ்), கம்யூனிஸ்டுகள், ஊடகவியலாளர்கள் மற்றும் வணிகப் பிரிவினர் தங்கள் கோபத்தை வெளிப்படுத்தினர். 1981 ஆல், சதாத் அரசியல் ஸ்பெக்ட்ரம் முழுவதும் எதிரிகளால் தன்னைத் தாக்கிக் கொண்டார், மேலும் அவர் எதிரணியிலிருந்து தலைவர்களை சுற்றி வளைத்து பதிலளித்தார். அக்டோபர் 1981 இல் இந்த பதட்டங்களைத் தீர்க்க சதாத் எப்படி நோக்கினார், ஒரு தேசிய கொண்டாட்டத்தின் போது எகிப்திய துருப்புக்களை மறுபரிசீலனை செய்தபோது ஜிகாத் என்ற இஸ்லாமியக் குழுவின் உறுப்பினர்கள் சதாத்தை படுகொலை செய்தனர். அவரது வாரிசான ஹோஸ்னி முபாரக் அதே மறுஆய்வு நிலைப்பாட்டில் அமர்ந்திருந்தார். எகிப்தின் மட்டுப்படுத்தப்பட்ட சிவில் சமூகத்தில் செயல்பட சகோதரர் அனுமதியை சதாத் வழங்கிய போதிலும், அந்த அமைப்பை சட்டவிரோதமாக அறிவித்த சட்டத்தை அவர் ரத்து செய்யவில்லை என்பதை கவனத்தில் கொள்ள வேண்டும். இந்த வழியில், சரியான எல்லைக்கு அப்பால் அடியெடுத்து வைப்பதாகத் தோன்றும்போதெல்லாம் ஜனாதிபதி சகோதரத்துவத்தை விருப்பப்படி அடக்க முடியும். உண்மையில், சதாத் தனது முன்னோடிக்கு இருந்த அதே சர்வாதிகார கட்டுப்பாட்டைக் கடைப்பிடித்தார், தேவை ஏற்பட்டால் தனது விமர்சகர்களை அடக்குவதற்கு அவர் தயாராக இருந்தார். ஹொஸ்னி முபாரக் சகோதரத்துவத்துடன் கையாள்வதற்கான இந்தக் கொள்கையைத் தொடர்ந்தார், ஆனால் அவரும் தனது முன்னோரைப் போலவே, இயக்கத்தையும் எதிர்கொண்ட அளவுக்கு பேச்சுவார்த்தை நடத்தினார். உண்மையில், எகிப்திய அரசுக்கும் சகோதரத்துவத்திற்கும் இடையிலான உறவு காலப்போக்கில், மோதல் மற்றும் ஒத்துழைப்பின் ஊசல் ஊசலாட்டங்களில் ஒன்றாக உருவானது. எகிப்தின் சர்வாதிகார அரசியல் சூழலில் உயிர்வாழ்வதற்கு இருவருக்கும் மற்றொன்று தேவை என்ற முரட்டுத்தனமான ஒப்புதலில் வேரூன்றிய ஒரு உறவு அது.

சதாதோ அல்லது அவரது வாரிசான முபாரக்கோ அரசியல் அமைப்பைத் திறக்கவோ, ஜனநாயகமயமாக்கவோ விரும்பவில்லை, மாறாக சொல்லாட்சி இருந்தபோதிலும். தேர்தல்களிலிருந்து வரும் மக்கள் ஆதரவு இல்லாததால், அரசு சமூக நிறுவனங்களின் அதிகாரத்தை சார்ந்தது - சில அரசாங்கத்துடன் தொடர்புடையது, சில இல்லை - வெகுஜனங்களுடன் சட்டபூர்வமான கடன் வழங்க. நாசர் காலத்திலிருந்து, எகிப்திய அரசு பெரும்பாலும் அரசியல் முடிவுகளுக்கு மத அனுமதி வழங்க எகிப்தில் இஸ்லாமிய கற்றல் மையமாக (மற்றும் முஸ்லீம் உலகம் முழுவதும் பிரபலமானது) அல்-அஸ்ஹாரை நோக்கியது. ஆனால் அல்-அஸ்ஹார் அதன் நற்பெயரை சமரசம் செய்ததைக் கண்டறிந்தது, அது அரசின் குரலாக மாறியது, சகோதரத்துவமே வளர்க்க உதவியது, ஏனெனில் இஸ்லாம் மீது அல்-அஸ்ஹருடன் உடன்படவில்லை, எகிப்திய அரசியலில் அதன் சரியான பங்கு. 1970 களில் தொடங்கி இஸ்லாமிய குழுக்களின் (வன்முறை மற்றும் வன்முறையற்ற) பரவலான வளர்ச்சி, ஒட்டுமொத்தமாக எகிப்திய சமுதாயத்தின் அதிகரித்துவரும் மதவாதம் மற்றும் சகோதரத்துவத்தின் தொடர்ச்சியான செயல்பாடுகள் ஆகியவை இயக்கத்தினருக்கு மதச் சூழலை மக்களுடன் வழங்கின, மேலும் விரிவாக்கத்தால், அரசு. அப்படியானால், சகோதரத்துவம், மாநில உயரடுக்கு அணுகுமுறையில் நவீனத்துவமானது மற்றும் நடுத்தர வர்க்கங்களின் பழமைவாத மனநிலையை பிரதிநிதித்துவப்படுத்த அரசியல் மற்றும் கருத்தியல் ரீதியாக இயலாது என்ற அனுமானத்தின் அடிப்படையில் அரசுக்கு அதன் நிலைப்பாட்டை உயர்த்தியது, தீவிர இஸ்லாமியவாதிகளை மிகக் குறைவாகக் கட்டுப்படுத்துகிறது ”(ஆடா 1994: 393). அதன் பங்கிற்கு, சகோதரத்துவம், ஒரு சட்டவிரோத அமைப்பு, அதன் பணிகளைத் தொடர அரசின் அட்சரேகை சார்ந்தது. இது அரசின் அதிகாரத்திற்கும் அதன் வன்முறை கருவிகளுக்கும் பொருந்தாது என்பதை சகோதரத்துவம் அறிந்திருந்தது. ஒரே மாற்று, நிர்ணயிக்கப்பட்ட எல்லைகளுக்குள் வாழ்வதும், அந்த எல்லைகளை முடிந்தவரை தள்ளுவதும் ஆகும். சகோதரத்துவத்துக்கும் அரசுக்கும் இடையிலான உறவு இறுக்கமாகவும் பதற்றமாகவும் இருந்தது, ஏனென்றால் இரு தரப்பினரும் மற்றவரின் பலவீனத்தை உணர்ந்தனர், தங்கள் சொந்த வரம்புகளைப் புரிந்து கொண்டனர், ஆனால் அரசியல் சமன்பாட்டிலிருந்து மற்றொன்றை அகற்ற ஏங்கினர். இதன் விளைவாக, ஒரு பார்வையாளர் குறிப்பிட்டுள்ளபடி, "மோதல், சலுகை மற்றும் ஒத்துழைப்பு" (ஆடா 1994: 35) ஆகியவற்றின் தொடர்ச்சியான சுற்றுகளை நிலைநிறுத்தும் ஒரு "இயல்பாக்கம் செயல்முறை".

இந்த நிலைமை முபாரக்கின் ஆட்சி 1981-2011 முழுவதும் தொடர்ந்தது, அரபு வசந்தம் நிலைமையை சீர்குலைக்கும் வரை. ஜனவரி மாதம், எக்ஸ்என்யூஎம்எக்ஸ், எகிப்தின் தலைநகரான கெய்ரோவில் ஆர்ப்பாட்டக்காரர்கள் முதன்முதலில் வீதிகளில் இறங்கியபோது, ​​முஸ்லீம் சகோதரத்துவம் ஒருபுறம் இருந்தது, அரசாங்கத்தின் ஒடுக்குமுறை ஏற்பட்டால் அதன் சொத்து மற்றும் குறைந்த செயல்பாட்டு சுதந்திரத்தை இழக்க நேரிடும். வீதி எதிர்ப்பின் உருமாறும் திறன் தெளிவாகத் தெரிந்தவுடன், சகோதரத்துவம் நடைமுறையில் இருந்த ஆர்ப்பாட்டங்களில் சேர்ந்து, ஒழுக்கமான பணியாளர்களுக்கும் அமைப்பிற்கும் பங்களித்தது. எழுச்சியின் அசல், மதச்சார்பற்ற எண்ணம் கொண்ட தலைவர்களின் மோசடிக்கு, சகோதரத்துவம் ஒரு முக்கிய கூட்டாளியை நிரூபித்ததுமுபாரக்கிற்கு எதிரான போராட்டம். பிப்ரவரி மாதத்திற்குள், 2011, முபாரக் பதவியில் இருந்து கட்டாயப்படுத்தப்பட்டார் மற்றும் ஆயுதப்படைகளின் உச்ச கவுன்சில் (SCAF) தலைமையில் ஒரு இடைக்கால இராணுவ ஆட்சி ஆட்சியைப் பிடித்தது, இலவச தேர்தல்களை நடத்துவதாக உறுதியளித்தது. இரண்டு மாதங்களுக்குப் பிறகு எகிப்தின் புதிய தேர்தல் அரசியலில் போட்டியிட முஸ்லிம் சகோதரத்துவம் சுதந்திர மற்றும் நீதிக் கட்சியை (எஃப்.ஜே.பி) நிறுவியது. பல வர்ணனையாளர்கள் கணித்தபடி, சகோதரத்துவத்தின் பரந்த நிறுவன மற்றும் நிர்வாக அனுபவம் தேர்தல் வெற்றியாக மொழிபெயர்க்கப்பட்டுள்ளது: பல சுற்று நாடாளுமன்றத் தேர்தல்களுக்குப் பிறகு, FJP கூட்டணி 45% இடங்களுடன் உருவானது; ஜூன் மாதத்தில், எஃப்.என்.பி வேட்பாளர் முஹம்மது மோர்சி, எகிப்தின் சுதந்திரமாக தேர்ந்தெடுக்கப்பட்ட முதல் ஜனாதிபதியானார். பதவியேற்பதற்கு முன், மோர்சி முஸ்லிம் சகோதரத்துவம் மற்றும் எஃப்.ஜே.பி ஆகியவற்றிலிருந்து முறையாக ராஜினாமா செய்தார், அனைத்து எகிப்தியர்களையும் பிரதிநிதித்துவப்படுத்துவதில் தான் உறுதியாக இருப்பதாகக் கூறினார். எகிப்தின் புரட்சிக்குப் பிந்தைய, ஜனநாயக அரசியலில் ஜனாதிபதி அதிகாரங்களின் அளவைப் பற்றி அவர் இன்னும் பொதுவில் மற்றும் திரைக்குப் பின்னால் பேச்சுவார்த்தை நடத்தி வருகிறார்.

கோட்பாடுகள் / நம்பிக்கைகள்

முஸ்லீம் சகோதரத்துவம் 7 ஆம் நூற்றாண்டில் தோன்றிய மற்றும் கிளாசிக்கல் ஆதாரங்களில் கடுமையாக கண்டனம் செய்யப்பட்ட ஒரு போர்க்குணமிக்க குறுங்குழுவாத குழுவான கரிஜீட்களைப் போல அல்லது நடந்து கொண்டதாக அடிக்கடி விமர்சிக்கப்பட்டது. இந்த குற்றச்சாட்டு இஸ்லாமியம், தீவிரமான மற்றும் மிதமான பொது விவாதங்களை அரசியல் ரீதியாக எடுத்துக்கொள்வதிலும், இஸ்லாமிய பாரம்பரியம் நவீன சொற்பொழிவில் வைக்கப்பட்டுள்ள பிரச்சாரப் பயன்பாடுகளையும் பிரதிபலிக்கிறது (கென்னி 2006). ஒரு கடுமையான அர்த்தத்தில், சகோதரத்துவம் எப்போதும் மரபுவழி சுன்னி இஸ்லாத்துடன் தொடர்புடைய பிரதான கோட்பாட்டுக் கருத்துக்களைக் கொண்டிருந்தது. ஆனால் இயக்கம் கோட்பாடு பற்றிய கருத்து இஸ்லாத்தின் "ஐந்து தூண்கள்" என்று அழைக்கப்படும் விசுவாசத்தின் வழக்கமான அத்தியாவசியங்களுக்கு அப்பாற்பட்டது. முஹம்மது நபி மற்றும் சரியான வழிகாட்டப்பட்ட கலீபாக்கள் (சுன்னி இஸ்லாத்தில் முஹம்மதுவின் மரணத்திற்குப் பிறகு முதல் நான்கு தலைவர்கள்) நிறுவிய வடிவங்களுக்கேற்ப இந்த மாற்றம் இருப்பதாக சகோதரத்துவம் கோட்பாடு மற்றும் நடைமுறையை சித்தாந்தம் மற்றும் அரசியல் செயல்பாடாக மாற்றியது. அல்-பன்னாவின் கூற்றுப்படி, "விசுவாசி," எங்கள் பணியில் நம்பிக்கை கொண்ட, நாம் சொல்வதை நம்புகிற, எங்கள் கொள்கைகளை ஏற்றுக்கொள்கிற, மற்றும் அவனது ஆத்மா திருப்தி அடையக்கூடிய சில நன்மைகளைக் காண்கிறான் ... "(1978: 11). ஆகவே, சகோதரத்துவம் என்பது ஒரு முஸ்லீமாக இருப்பதால், இயக்கம் ஆதரித்த கருத்தியல் ரீதியாக உலக கண்ணோட்டத்தை ஏற்றுக்கொள்வதாகும் - இது இயக்கம் உணர்ந்த பல எகிப்தியர்களை வருத்தப்படுத்தும் ஒரு ஆலோசனையாகும்.

சகோதரத்துவத்தின் சித்தாந்தம் / கோட்பாடு முஸ்லீம் மக்களின் நவீன அனுபவத்தைப் படித்தல், வெளிநாட்டு ஆக்கிரமிப்பு, வளர்ச்சியின் பற்றாக்குறை மற்றும் பலவீனமான நம்பிக்கை ஆகியவற்றால் அடையாளம் காணப்பட்ட வரலாற்று செல்வத்தை மாற்றியமைப்பதில் பிணைக்கப்பட்டுள்ளது. இந்த நிலைமைக்கான பதில், இஸ்லாமியர்களின் திறனை, மொத்த அமைப்பாக, முஸ்லிம்களுக்கு உண்மையான உலக தீர்வுகளை வழங்குவதற்கான ஒரு வடிவத்தின் வடிவத்தை எடுத்தது, 1980 களில் இருந்து நாடாளுமன்றத் தேர்தலில் போட்டியிடும் சகோதரர்களுக்கான பதாகையாக இது அமைந்தது: “இஸ்லாம் தான் தீர்வு . ” இஸ்லாம் மீதான நம்பிக்கை, சகோதரத்துவ "கோட்பாட்டின்" தொடக்க புள்ளியாக இருந்தது, ஆனால் அது ஒரு இஸ்லாம், அல்-பன்னா தனது ஒரு கட்டுரையில் கூறியது போல், "புத்துயிர் பெற்ற தேசத்தின்" பல தேவைகளை பூர்த்தி செய்தார்: நம்பிக்கை, தேசிய மகத்துவம் , இராணுவம், பொது சுகாதாரம், அறிவியல், அறநெறி, பொருளாதாரம், சிறுபான்மை உரிமைகள் மற்றும் மேற்கு நாடுகளுடனான உறவுகள் (அல்-பன்னா 1978: 107-22). இஸ்லாமிய தீர்வின் உள்ளடக்கம் பாரம்பரியத்தின் இரட்டை புனித ஆதாரங்களில் - குர்ஆன் மற்றும் சுன்னா (நபிகள் நாயகம் மற்றும் அவரது ஆரம்பகால தோழர்களின் சொற்கள் மற்றும் செயல்கள்) - இவை இரண்டும் இஸ்லாத்தின் இணக்கத்தன்மைக்கு ஆதார உரையாக அல்-பன்னா மேற்கோள் காட்டின. ஆளுகை, சமூக அமைப்பு மற்றும் பொருளாதார மேம்பாடு போன்ற நவீன விஷயங்களுடன். சகோதரத்துவத்தின் இறுதி கோட்பாட்டு நிலை, மற்றும் பொதுவாக இஸ்லாமியவாதிகள் இஸ்லாமிய சட்டம் (மற்றும் இன்னும்)ஷரியா): இது இல்லாமல் ஒரு இஸ்லாமிய சமூகம் இருக்காது, அதை நடைமுறைப்படுத்துவது ஒரு இஸ்லாமிய அரசின் கடமையாகும். இஸ்லாமிய சட்டம் இல்லாமல், சகோதரத்துவத்தின் படி, ஒரு முஸ்லீமால் உண்மையான இஸ்லாமிய வாழ்க்கை வாழ முடியாது.

தெளிவான கொள்கைகளுக்கு பதிலாக சிக்கலான பிரச்சினைகள் மற்றும் கேட்ச் சொற்றொடர்களை தீர்க்க தெளிவற்ற குர்ஆனிய பத்திகளை வழங்குவதாக சகோதரத்துவத்தின் விமர்சகர்கள் பெரும்பாலும் குற்றம் சாட்டியுள்ளனர். ஆனால் துல்லியமாக சகோதரத்துவக் கோட்பாட்டின் தெளிவற்ற தன்மையே மாறிவரும் சூழ்நிலைகளுக்கு ஏற்ற இயக்கத்தையும் சிறப்பாகச் செய்திருக்கிறது. உதாரணமாக, அல்-பன்னா, முதலாளித்துவ பொருளாதாரம், அரபு ஒற்றுமை, கட்சி அரசியல் மற்றும் ஜனநாயகம் ஆகியவற்றை நிராகரித்தார், ஆயினும் சகோதரத்துவம் பின்னர் இந்த யோசனைகளை (அலி மற்றும் வென்னர் எக்ஸ்என்யூஎம்எக்ஸ்) ஏற்றுக்கொள்ள வந்தது. இது முரணாகத் தோன்றலாம், ஆனால் இயக்கங்கள் போக்கை மாற்றுவதன் மூலம் நிலையற்ற சூழல்களில் அவற்றின் பொருத்தத்தைத் தக்கவைத்துக்கொள்கின்றன, மேலும் எகிப்தின் அரசியல் துறையில் நிச்சயமாக அதன் ஏற்ற இறக்கம் உள்ளது. இஸ்லாமிய சட்டத்தை நடைமுறைப்படுத்துவது சகோதரத்துவத்தின் நிலையான கோரிக்கையாக இருந்தபோதிலும், இஸ்லாமிய சட்டம் நடைமுறைப்படுத்தப்படும்போது எப்படி இருக்கும் என்பதில் அமைப்புக்குள்ளான கருத்துக்கள் எப்போதும் வேறுபடுகின்றன என்பதும் கவனிக்கத்தக்கது. சிலருக்கு, இது நீதித்துறை சுதந்திரம் மற்றும் மேற்பார்வையுடன் ஒரு திறந்த அரசியல் அமைப்பைக் குறிக்கிறது, இது மக்களின் விருப்பத்தை செயல்படுத்துகிறது; மற்றவர்களுக்கு, தலைவர்கள் மத நிபுணர்களின் ஆலோசனையைப் பெறுவார்கள் என்று அர்த்தம்; இன்னும் சிலருக்கு, தற்போதைய மதச்சார்பற்ற சட்ட அமைப்பின் முழுமையான தேவைப்படுகிறது. சாத்தியமான அர்த்தங்களின் இந்த வரம்பு விமர்சகர்களை (மற்றும் சில சகோதரர்களை) விரக்தியடையச் செய்கிறது, ஆனால் வரலாற்று ரீதியாக அமைப்பு வெவ்வேறு பார்வையாளர்களுடன் பேசவும், சூழல் தாங்கிக் கொள்ளும் படி அதன் கோரிக்கைகளைத் தூண்டவும் அனுமதித்துள்ளது.

சடங்குகள்

முஸ்லீம் சகோதரத்துவம் எப்போதும் பாரம்பரிய இஸ்லாமிய சடங்குகளை கடைப்பிடித்து வருகிறது: பிரார்த்தனை, உண்ணாவிரதம் (ரமலான் மாதத்தில்), தொண்டு கொடுப்பது மற்றும் மக்கா யாத்திரை. "செயலில்" உறுப்பினரின் (மிட்செல் 1969: 183) மூன்றாவது மிக உயர்ந்த உறுப்பினரை அடைய இந்த சடங்குகளை கடைபிடிக்க வேண்டும். அதன் சொந்த சடங்கு நடவடிக்கைகள், ஒரு இயக்கமாக, உறுப்பினர்களிடையே ஒற்றுமை மற்றும் நோக்கத்தின் உணர்வை உருவாக்கும் நோக்கம் கொண்டவை. இந்த நடவடிக்கைகளில் விசுவாசத்தின் சத்தியம் அடங்கும், இது நபரின் உடனடி மேலதிகாரிக்கு அல்லது குழு அமைப்பில் வழங்கப்படுகிறது; வெகுஜன பேரணிகள், அங்கு விரிவுரைகள் பொதுமக்களுக்கு வழங்கப்பட்டன; மேலும், ஒரு குறுகிய காலத்திற்கு, அல்-பன்னா தலைமையிலான ஒரு சிறப்பு “பட்டாலியனுக்காக” இரவு விழிப்புணர்வு, அவர் பல பாடங்களில் பிரசங்கிப்பார். சகோதரத்துவக் கூட்டங்களில் (மிட்செல் 1969: 188-97) மத அடிப்படையிலான கோஷங்களும் முழக்கங்களும் பொதுவானவை. சகோதரத்துவம் பல மசூதிகளை நிறுவியது, மற்ற மசூதிகள் சில நேரங்களில் ஆட்சேர்ப்பு நோக்கங்களுக்காக பயன்படுத்தப்பட்டன, ஆனால் சகோதரத்துவம் சார்ந்த சடங்கு எதுவும் அங்கு ஈடுபடவில்லை.

நிறுவனம் / லீடர்ஷிப்

முஸ்லீம் சகோதரத்துவத்தின் பிழைப்பு மற்றும் இறுதி வெற்றி அதன் அமைப்பு மற்றும் ஒழுக்கத்தில் உறுதியாக உள்ளது. அமைப்பின் மேற்புறத்தில் பொது வழிகாட்டி, பொது வழிகாட்டல் கவுன்சில் (ஜிஜிசி) மற்றும் ஆலோசனைக் குழு (சிஏ) இரண்டையும் மேற்பார்வையிடுகிறார். முதல் பொது வழிகாட்டியாக, அல்-பன்னா நிகழ்தகவு, கவர்ச்சி மற்றும் பணிவு ஆகியவற்றிற்கான உயர் தரத்தை அமைத்தார். அவர் உறுப்பினர்களால் மிகவும் நேசிக்கப்பட்டார், இஸ்லாமிய அரசியலுடன் உடன்படாதவர்களால் கூட மதிக்கப்பட்டார். கொள்கையை வடிவமைப்பதற்கும் செயல்படுத்துவதற்கும் ஜிஜிசி பொறுப்பு. CA ஆனது நாடு முழுவதும் உள்ள பல்வேறு கிளைகளைச் சேர்ந்த உறுப்பினர்களைக் கொண்டுள்ளது மற்றும் உறுப்பினர்கள் தங்கள் குரல்களைத் தலைமைக்குள்ளேயே கேட்கச் செய்வதற்கான வழிமுறையாக செயல்படுகிறது. ஜி.ஜி.சி மற்றும் சி.ஏ ஆகியவற்றின் கட்டமைப்பு முக்கியத்துவம் இருந்தபோதிலும், அது அல்-பன்னா, அவரது பெரிதாக்கப்பட்ட ஆளுமை மற்றும் செல்வாக்கின் காரணமாக, சகோதரத்துவ நடவடிக்கைகளின் நிகழ்ச்சி நிரலையும் பாணியையும் அமைத்தது. சித்தாந்தம் / பயிற்சி தொடர்பான விஷயங்களை கவனித்துக்கொண்ட “பிரிவுகள்” மற்றும் நிதி, கொள்கை, சேவைகள் மற்றும் சட்ட சிக்கல்களைக் கையாளும் “குழுக்கள்” மூலம் தினசரி நிர்வாகம் மேற்கொள்ளப்பட்டது. பொது வழிகாட்டி அல்லது தலைமைக் குழு / பிரிவின் வழிமுறைகள் “மாவட்ட,” “கிளை” மற்றும் “குடும்பம்” (மிட்செல் 1969: 164-80) படி உறுப்பினர்களை ஒழுங்கமைக்கும் “கள எந்திரம்” வழியாக அனுப்பப்பட்டன. உறுப்பினர்களிடமிருந்து வசூலிக்கப்பட்ட தொகை சகோதரத்துவ நடவடிக்கைகளுக்கு உட்பட்டது.

உறுப்பினர்கள் ஒரு இடைக்கால காலத்திற்குப் பிறகு நிறுவனத்தில் சேருகிறார்கள், அந்த நேரத்தில் அவர்கள் தேவையான கடமைகளை நிறைவேற்றுவதற்கான திறனை வெளிப்படுத்துகிறார்கள். இயக்கத்தின் ஆரம்ப கட்டங்களில், இந்த கடமைகளில் “உடல் பயிற்சி, குர்ஆன் கற்றலில் சாதனை, மற்றும் புனித யாத்திரைகள், உண்ணாவிரதம் மற்றும் ஜகாத் கருவூலத்திற்கான பங்களிப்புகள் போன்ற இஸ்லாமிய கடமைகளை நிறைவேற்றுவது” (மிட்செல் எக்ஸ்என்யூஎம்எக்ஸ்: எக்ஸ்என்யூஎம்எக்ஸ்) ஆகியவை அடங்கும். உறுப்பினர்கள் சகோதரத்துவத்தில் தங்கள் ஒப்புதலை முறைப்படுத்தும் பதவியேற்புரை செய்கிறார்கள், அதற்கு அவர்கள் “முஸ்லீம் சகோதரர்களின் செய்தியை உறுதியாக கடைப்பிடிக்க வேண்டும், அதன் சார்பாக பாடுபட வேண்டும், அதன் உறுப்பினர்களின் நிபந்தனைகளுக்கு ஏற்ப வாழ வேண்டும், முழுமையானதாக இருக்க வேண்டும் அதன் தலைமையின் மீதான நம்பிக்கை மற்றும் எல்லா சூழ்நிலைகளிலும் முற்றிலும் கீழ்ப்படிய வேண்டும் ”(மிட்செல் 1969: 183). சத்தியப்பிரமாணத்திற்கு இணங்கத் தவறும் சகோதரர்களை ஒழுங்குபடுத்தும் பொறுப்பு கிளைத் தலைவர்களிடம் உள்ளது. சகோதரத்துவம் உறுப்பினர் ஒழுக்கத்தை தீவிரமாக எடுத்துக்கொள்வது ஜனவரி, 1969 புரட்சிக்குப் பிறகு தெளிவாகியது. சகோதரத்துவ கட்சி, எஃப்.ஜே.பி, ஆரம்பத்தில் ஜனாதிபதி பதவிக்கு ஒரு வேட்பாளரை நடத்தப்போவதில்லை என்று அறிவித்தது, ஆனால் சகோதரத்துவத்தின் உறுப்பினர் ஒரு சுயாதீன வேட்பாளராக அலுவலகத்திற்கு போட்டியிட முடிவு செய்தார். மனிதனின் உறுப்பினர் உடனடியாக நிறுத்தப்பட்டது.

எகிப்தில் நடவடிக்கைகள் நீண்ட காலமாக முஸ்லீம் சகோதரத்துவத்தின் நடவடிக்கையாக இருந்தபோதிலும், துணை அமைப்புகளும் அரசியல் கட்சிகளும் வட ஆபிரிக்கா, மத்திய கிழக்கு மற்றும் ஐரோப்பாவில் கூட உள்ளன. அரபு வசந்தம் தொடங்கிய துனிசியாவில், முஸ்லீம் சகோதரத்துவத்தால் ஈர்க்கப்பட்ட அல்-நஹ்தா அல்லது மறுமலர்ச்சி கட்சி பல தசாப்தங்களாக அரசாங்க அடக்குமுறையிலிருந்து தப்பித்து அரசியலமைப்பு சபையில் (அக்டோபர் 2011) பெரும்பான்மை இடங்களை வென்றது. ஜோர்டானில், தற்போதைய மற்றும் முன்னாள் மன்னர்கள் சகோதரத்துவத்துடன் ஒரு பாறை உறவைக் கொண்டிருந்தனர்: சில சமயங்களில், இந்த அமைப்பு பாராளுமன்றத் தேர்தல்களில் சுதந்திரமாக பங்கேற்று வெற்றி பெற்றுள்ளது; எவ்வாறாயினும், ஆட்சியாளர்கள் குழுவின் செய்தி மற்றும் செயல்பாடுகள் அரசாங்க நலன்களை அச்சுறுத்தும் போது பின்னால் செல்ல தயங்கவில்லை. 1940 களில் இருந்து சிரியாவில் முஸ்லீம் சகோதரத்துவம் செயல்பட்டு வருகிறது, மேலும் அதன் வரலாறு எகிப்தில் அமைப்பின் அனுபவத்தின் ஏற்ற தாழ்வுகளுக்கு இணையாக உள்ளது. ஆளும் அசாத் குடும்பம் வன்முறை எதிர்ப்பிற்கு சகிப்புத்தன்மையையும் அரசியல் எதிர்ப்பை சகித்துக்கொள்ளவில்லை, ஆயினும் சகோதரத்துவம் பிழைக்க முடிந்தது, இப்போது பஷர் அசாத்தின் (தல்ஹாமி எக்ஸ்என்யூஎம்எக்ஸ்) ஆட்சியை அச்சுறுத்தும் பரவலான எழுச்சியில் பங்கேற்கிறது. சூடானில் உள்ள முஸ்லீம் சகோதரத்துவம் அதன் நடவடிக்கைகளை தேசிய இஸ்லாமிய முன்னணி மூலம் வழிநடத்தியது, இது ஒரு காலத்திற்கு இஸ்லாமிய சிந்தனையாளர் ஹசன் அல்-துராபியால் வழிநடத்தப்பட்டது. சூடானில் அடுத்தடுத்த அரசாங்கங்கள் இஸ்லாமிய அரசியலை நோக்கி சாய்ந்தன, இதில் இஸ்லாமிய சட்டத்தை அமல்படுத்துவது, நாட்டின் முஸ்லீம் வடக்குக்கும் அதன் கிறிஸ்தவ மற்றும் எதிரி தெற்கிற்கும் இடையே மோதலை உருவாக்குகிறது.

முஸ்லீம் சகோதரத்துவம் மாணவர்கள் மற்றும் புலம்பெயர்ந்தோர் மூலம் ஐரோப்பாவில் ஊடுருவியது. இங்கிலாந்து மற்றும் பிரான்சில், இஸ்லாமிய உலகில் ஒருவர் காணக்கூடிய இஸ்லாமியவாதிகள் மீதான அதே மாறுபட்ட அணுகுமுறையை முஸ்லிம் சமூகங்கள் பிரதிபலிக்கின்றன. இந்த நாடுகளில் உள்ள சகோதரத்துவ இணைந்த குழுக்கள் மற்றும் சகோதரத்துவ அனுதாபிகள் மிதமான அரசியல் சாய்வைக் காட்டியுள்ளன, இது உலகளாவிய ஜிஹாத்தை ஆதரிக்கும் முஸ்லீம் போராளிகளின் ஏமாற்றத்திற்கு அதிகம் (லெய்கென் மற்றும் ப்ரூக் 2007: 117-120). அமெரிக்காவில் உள்ள முஸ்லீம் அமைப்புகள் பெரும்பாலும் முஸ்லீம் சகோதரத்துவத்திற்கான முனைகள் என்று குற்றம் சாட்டப்பட்டுள்ளன, ஆனால் இத்தகைய குற்றச்சாட்டுகள் பெரும்பாலும் இஸ்லாம் மற்றும் அதன் "தீவிர" தன்மை பற்றிய ஒரு பரந்த சதி கோட்பாட்டின் ஒரு பகுதியாகும். ஐரோப்பாவிலோ அல்லது அமெரிக்காவிலோ இருந்தாலும், சுயமாக நியமிக்கப்பட்ட சில "முஸ்லீம் பார்வையாளர்களுக்கு", முஸ்லீம் அடையாளத்தை பகிரங்கமாக வலியுறுத்துவது அல்லது இஸ்லாமிய உலகில் மேற்கத்திய வெளியுறவுக் கொள்கையின் முஸ்லிம்களால் கேள்வி கேட்பது உள்நாட்டு முஸ்லீம் மக்களிடையே ஒரு மோசமான கூறுகளைக் குறிக்கிறது. பனிப்போருக்குப் பிந்தைய, 9 / 11 க்கு பிந்தைய காலத்தில், முஸ்லிம்கள் மற்றும் இஸ்லாத்தின் மீதான பயமும் சந்தேகமும் மேற்கத்திய கலாச்சாரத்தின் ஒரு பகுதியாகவும், பகுதியாகவும் மாறிவிட்டன. முஸ்லீம் சகோதரத்துவத்தின் ஆயிரக்கணக்கான அரசியலின் வரலாறு மற்றும் மதச்சார்பற்ற ஆட்சிகளுடனான மோதல்கள் மேற்கத்திய அச்சங்களின் வசதியான மையமாக அமைந்தன.

முஸ்லீம் சகோதரத்துவத்தின் இணைப்பு அமைப்புகளும் கிளைகளும் இஸ்லாத்தை புத்துயிர் பெறுவதற்கும் இஸ்லாமிய கொள்கைகளை நடைமுறைப்படுத்துவதற்கும் தேவை குறித்து பொதுவான கருத்துக்களைப் பகிர்ந்து கொள்கின்றன, ஆனால் அவை நிறுவன ரீதியான தொடர்பைக் கொண்டிருக்கவில்லை. ஒவ்வொரு சந்தர்ப்பத்திலும், தேசிய அரசியலும் பிரச்சினைகளும் இஸ்லாமிய சித்தாந்தம் முன்னிலைப்படுத்தப்பட்டு செயல்படும் வழியை தீர்மானித்துள்ளன. வெவ்வேறு நாடுகளில் உள்ள தலைவர்கள், ஒரே நாட்டில் உள்ள பல்வேறு அமைப்புகளில், தங்கள் சொந்த அதிகாரம் மற்றும் சுயாட்சியைப் பாதுகாத்து வருகின்றனர் (லெய்கென் மற்றும் ப்ரூக் 2007: 115-117).

பிரச்சனைகளில் / சவால்களும்

அரபு வசந்தத்தை சுற்றியுள்ள வியத்தகு நிகழ்வுகள் எகிப்தில் அரசியல் சூழலை மாற்றியமைத்து, முஸ்லிம் சகோதரத்துவத்திற்கு தன்னை புதுப்பித்துக் கொள்ள புதிய சவால்களை உருவாக்கியுள்ளன. சகோதரத்துவம் இதற்கு முன்னர் தன்னை மீண்டும் கண்டுபிடித்தது, மாற்றுவது என்பது மாறிவரும் சூழ்நிலைகளுக்கு (கென்னி எக்ஸ்என்யூஎம்எக்ஸ்) இடமளிக்கும் ஆயிரக்கணக்கான எதிர்பார்ப்புகளாகும், ஆனால் அது ஒருபோதும் இதுபோன்ற வலிமை நிலையில் இருந்தும் எகிப்திய சமுதாயத்தை பாதிக்கும் திறனுடனும் அவ்வாறு செய்யவில்லை. அமைப்பின் வலிமையும் ஆற்றலும் ஏற்கனவே தேர்தலில் காட்சிக்கு வைக்கப்பட்டிருந்தது எழுச்சியைத் தொடர்ந்து முடிவுகள். இருப்பினும், எகிப்திய அரசியல் கலாச்சாரம் ஆரம்ப கட்டத்திலேயே உள்ளது, மேலும் இது சகோதரத்துவத்தின் மிகப்பெரிய சோதனையாகும், இது நாட்டின் அரசியல் முதிர்ச்சிக்கு பங்களிக்க முடியுமா என்பதுதான். பின்தங்கிய எதிர்ப்பு இயக்கத்திலிருந்து பிரதான அரசியல் நடிகராக மாறுவதற்கு சகோதரத்துவத்தால் முடியுமா? அதன் இஸ்லாமிய அடையாளத்தைத் தக்க வைத்துக் கொண்டு, எகிப்தின் அழுத்தமான பொருளாதார சிக்கல்களைத் தீர்க்க உதவுகையில் இந்த மாற்றத்தை ஏற்படுத்த முடியுமா?

புதிய திறந்த அரசியல் சூழலுக்கு சகோதரத்துவத்தின் ஒரு பகுதியிலிருந்து அதிக வெளிப்படையான தன்மை தேவைப்படும், இது ஒரு இரகசியமான மற்றும் அவநம்பிக்கையான இயக்கமாகும், இது மூன்று தொடர்ச்சியான சர்வாதிகார அரசாங்கங்களின் கீழ் அதன் உயிர்வாழும் திறன்களை வளர்த்துக் கொண்டது. கொள்கை குறித்த பொது விவாதங்களை வழங்குவதிலும் எடுத்துக்கொள்வதிலும் சகோதரத்துவம் அதன் கருத்தியல் கடமைகளை மறுபரிசீலனை செய்வதற்கும் அவற்றில் சிலவற்றில் சமரசம் செய்வதற்கும் இது தேவைப்படும். அதிகார மண்டபங்களுக்கு வெளியே செயல்படும் ஒடுக்கப்பட்ட இயக்கங்கள் கொள்கையாக செயல்படுத்தப்படும் என்ற நம்பிக்கை இல்லாத கருத்துக்களை எளிதில் குரல் கொடுக்க முடியும்; இப்போது அரசியல் அமைப்பின் ஒரு பகுதியாக இருக்கும் நபர்கள் உண்மையான உலக முடிவுகளையும் சமரசங்களையும் எடுக்க முடியும். சகோதரத்துவத்திற்குள் உள்ள உள் பிளவுகள், உத்தியோகபூர்வ மறுப்புகள் இருந்தபோதிலும், பல ஆண்டுகளாக மேற்பரப்பில் வடிகட்டப்பட்டுள்ளன, இது தலைமை மீதான கருத்து வேறுபாடுகளையும், அரசாங்கத்துடன் எவ்வாறு சிறந்த முறையில் தொடர்புகொள்வது என்பதையும் குறிக்கிறது; இந்த பிரிவுகள் அரபு வசந்த காலத்தில் இருந்து சரிசெய்யப்படவில்லை மற்றும் அமைப்பு அதன் பணியை மறுவடிவமைக்க முயற்சிக்கும்போது பெருகக்கூடும். எல்லா நேரங்களிலும், சகோதரத்துவம் மதச்சார்பற்ற அரசியல் சக்திகளின் ஆய்வுக்கு உட்பட்டது மற்றும் அமைப்பின் ஒவ்வொரு அசைவையும் விமர்சிக்க விரும்பும் ஒரு பத்திரிகை ஸ்தாபனம். அதன் பங்கிற்கு, இராணுவ ஸ்தாபனம், சர்வாதிகார அரசின் பின்னால் இருக்கும் நீண்ட சக்தி, அரசியல் பிரிவுகளில் காத்திருக்கும்; ஆட்சியின் பொறுப்புகள் இல்லாத சக்தி அதன் பரந்த நிதி இருப்புக்களை பராமரிப்பதோடு அதன் குறிக்கோளாகத் தெரிகிறது. இறுதியாக, சலாஃபி போக்கின் எழுச்சி, பாராளுமன்றத் தேர்தல்களில் அதன் இரண்டாவது இடத்தைக் காட்டியது (எஃப்.ஜே.பிக்கு பின்னால்), சகோதரத்துவம் இப்போது அதிக பழமைவாத இஸ்லாமியர்களால் சவால் செய்யப்படும் என்பதாகும். ஒரு சுவாரஸ்யமான திருப்பத்தில், எகிப்தின் கலாச்சாரப் போர்களில் சகோதரத்துவம் தன்னை ஒரு மிதமான சக்தியாக நிலைநிறுத்த சலாபிகள் அனுமதிக்கலாம்.

தெளிவானது என்னவென்றால், இஸ்லாமிய அரசியல் எகிப்தில் புதிய இயல்பாக மாறியுள்ளது, குறைந்தபட்சம் எதிர்வரும் எதிர்காலத்திற்கு. முஸ்லீம் சகோதரத்துவம் அதிகாரத்திற்காக போட்டியிடும் மற்றொரு அரசியல் கட்சியாக மாறுமா? சில அறிஞர்கள் பரிந்துரைத்தபடி, முஸ்லீம் சமூகங்களில் ஒரு "இஸ்லாமியத்திற்கு பிந்தைய திருப்பம்" - இஸ்லாமிய இயக்கங்கள் தங்களையும் சமூகத்தில் தங்கள் பங்கையும் மறுவடிவமைத்துள்ள ஒரு காலகட்டத்தில், இஸ்லாமியத்தை பிரதான நீரோட்டத்துடன் ஒருங்கிணைப்பது உண்மையில் சமிக்ஞை செய்யக்கூடும். மாற்றத்தின் (பேயாட் 2007). இஸ்லாமியம் மற்றும் சமூக இயக்கங்களின் மாணவர்கள் நிச்சயமாக எதிர்காலம் எதைக் கொண்டு வரக்கூடும் என்பதைப் பார்த்துக் கொண்டிருப்பார்கள். அதன் நிலைமையை நன்கு அறிந்த சகோதரத்துவம், எகிப்தில் ஒரு புதிய அரசியலை உருவாக்கி அதன் விமர்சகர்களை தவறாக நிரூபிக்க முயற்சிக்கும்.

சான்றாதாரங்கள்

அலி, அப்துல்-மோனீம் சேட் மற்றும் மன்ஃப்ரெட் டபிள்யூ. வென்னர். 1982. "நவீன இஸ்லாமிய சீர்திருத்த இயக்கங்கள்: தற்கால எகிப்தில் முஸ்லிம் சகோதரத்துவம்." மத்திய கிழக்கு இதழ் 36: 336-61.

ஆடா, கெஹாத். 1994. "எகிப்தில் இஸ்லாமிய இயக்கத்தின் 'இயல்பாக்கம்' 1970 கள் முதல் 1990 கள் வரை." பக். இல் 374-412 அடிப்படைவாதங்களுக்கான கணக்கியல்: இயக்கங்களின் இயக்கவியல் தன்மை, மார்ட்டின் ஈ. மார்டி மற்றும் ஆர். ஸ்காட் ஆப்பில்பி ஆகியோரால் திருத்தப்பட்டது. சிகாகோ: சிகாகோ பல்கலைக்கழகம் பதிப்பகம்.

அல்-பன்னா, ஹசன். 1978. ஹசன் அல்-பன்னாவின் ஐந்து பாதைகள் '(1906-1949). சார்லஸ் வெண்டெல் மொழிபெயர்த்தது மற்றும் சிறுகுறிப்பு. பெர்க்லி: கலிபோர்னியா பல்கலைக்கழக பதிப்பகம்.

பயாத், அஸெப். 2007. இஸ்லாத்தை ஜனநாயகமாக்குதல்: சமூக இயக்கங்கள் மற்றும் பிந்தைய இஸ்லாமியவாதிடர்ன். ஸ்டான்போர்ட்: ஸ்டான்போர்ட் யுனிவர்சிட்டி பிரஸ்.

புல்லர், கிரஹாம் ஈ. எக்ஸ்.என்.எம்.எக்ஸ். அரசியல் இஸ்லாத்தின் எதிர்காலம். நியூயார்க்: பால்கிரேவ் மேக்மில்லன்.

கென்னி, ஜெஃப்ரி டி. எக்ஸ்.என்.எம்.எக்ஸ். "நவீன எகிப்தில் மில்லினியல் அரசியல்: சூழல் மற்றும் போட்டியில் இஸ்லாமியம் மற்றும் மதச்சார்பற்ற தேசியவாதம்." தெய்வத் தன்மை வாய்ந்த வலிமை 59: 427-55.

கென்னி, ஜெஃப்ரி டி. எக்ஸ்.என்.எம்.எக்ஸ். முஸ்லீம் கிளர்ச்சியாளர்கள்: காரிஜிட்டுகள் மற்றும் எகிப்தில் தீவிரவாதத்தின் அரசியல். ஆக்ஸ்போர்டு மற்றும் நியூயார்க்: ஆக்ஸ்ஃபோர்ட் யுனிவர்சிட்டி பிரஸ்.

கெபல், கில்லஸ். 2003. எகிப்தில் முஸ்லீம் தீவிரவாதம்: நபி மற்றும் பார்வோன். ஜான் ரோத்ஸ்சைல்ட் மொழிபெயர்த்தார். பெர்க்லி மற்றும் லாஸ் ஏஞ்சல்ஸ்: கலிபோர்னியா பல்கலைக்கழக பதிப்பகம்.

லெய்கென், ராபர்ட் எஸ். மற்றும் ஸ்டீவன் ப்ரூக். 2007. "மிதமான முஸ்லீம் சகோதரத்துவம்." வெளிநாட்டு அலுவல்கள் 86,2: 107-121.

லியா, பிரைஞ்சர். 2006. எகிப்தில் உள்ள முஸ்லீம் சகோதரர்களின் சங்கம்: இஸ்லாமிய வெகுஜன இயக்கத்தின் எழுச்சி 1928-1942. படித்தல், யுகே: இத்தாக்கா பிரஸ்.

மிட்செல், ரிச்சர்ட் பி. எக்ஸ்.என்.எம்.எக்ஸ். முஸ்லீம் சகோதரர்களின் சங்கம். லண்டன்: ஆக்ஸ்ஃபோர்ட் யுனிவர்சிட்டி பிரஸ்.

தல்ஹாமி, யெவெட். 2012. "முஸ்லீம் சகோதரத்துவ மறுபிறப்பு." மத்திய கிழக்கு காலாண்டு 19: 33-40.

ஆசிரியர் பற்றி:
ஜெஃப்ரி டி. கென்னி

இடுகை தேதி:
23 ஆகஸ்ட் 2012