நிக்கி-குணீந்தர் கவுர் சிங்

சீக்கியம்

SIKHISM TIMELINE

1469-1539: குரு நானக் பிறந்தார்.

1604: சீக்கிய வேதத்தை குரு அர்ஜன் தொகுத்தார்.

1699: கல்சா குரு கோபிந்த் சிங் அவர்களால் உருவாக்கப்பட்டது.

1708: குரு கோபிந்த் சிங் கிரந்தத்தை நிரந்தரமாக குருவாக மாற்றினார்.

1799: சீக்கிய பேரரசை மகாராஜா ரஞ்சித் சிங் நிறுவினார்.

1849: பஞ்சாப் ஆங்கிலேயர்களால் இணைக்கப்பட்டது.

1873: சிங் சபா இயக்கம் தொடங்கப்பட்டது.

1919: ஜலியன்வல்லா படுகொலை நடந்தது.

1947: பஞ்சாப் பிரிக்கப்பட்டது.

1984: பொற்கோயில் தாக்கப்பட்டது.

2012: மில்வாக்கியில் உள்ள சீக்கிய குருத்வாராவில் படுகொலை நடந்தது.

FOUNDER / GROUP வரலாறு

அந்த வார்த்தை சீக்கிய "சீடர்" அல்லது "மாணவர்" (சமஸ்கிருதத்திலிருந்து) சீடருக்கு, பாலி sekha). சாகச மற்றும் தொழில் முனைவோர் திறன்களின் ஆவி மூலம், சீக்கியர்கள் தங்கள் தாயகத்திலிருந்து - ஐந்து நதிகளின் நிலமான பஞ்சாபிலிருந்து - இந்தியா மற்றும் உலகம் முழுவதும் குடியேறியுள்ளனர். இன்று 25 மில்லியன் சீக்கியர்கள் உள்ளனர். தெற்காசியாவிற்கும் மேற்கு ஆசியாவிற்கும் இடையில் வரலாற்று மற்றும் புவியியல் ரீதியாக உருவாகிறது,
சீக்கிய மதம் தற்போது ஐந்தாவது பெரிய உலக மதமாகும். இதன் தோற்றத்தை குருநானக் காணலாம்
(1469-1539), [படம் வலதுபுறம்] மற்றும் இது அவரது ஒன்பது வாரிசான குருக்கள் மூலம் வடமேற்கு இந்தியாவின் பணக்கார பன்மைத்துவ சூழலுக்குள் உருவாக்கப்பட்டது. சீக்கியர்கள் ஒரு தெய்வீகத்தை நம்புகிறார்கள். அவர்களின் புனித இடம் குருத்வாரா என்று அழைக்கப்படுகிறது. அவர்களின் புனித உரை குரு கிரந்த் சாஹிப் ஆகும், இது அவர்களின் அனைத்து சடங்குகளுக்கும் விழாக்களுக்கும் மையமாக உள்ளது. சீக்கிய ஆண்களும் பெண்களும் தங்கள் நம்பிக்கையின் ஐந்து அடையாளங்களை தங்கள் பத்தாவது குருவான கோபிந்த் சிங் (1666-1708) கொடுத்துள்ளனர், இது பிரபலமாக “ஐந்து கிலோ” என்று அழைக்கப்படுகிறது (கீழே காண்க, “கல்சா”). சீக்கிய ஆண்களை அவர்களின் வண்ணமயமான தலைப்பாகைகள் மற்றும் தாடிகளாலும், சீக்கிய பெண்களை நேர்த்தியாக சடை மற்றும் பாணியிலான தலைமுடியாலும், நீண்ட சட்டைகளாலும் அடையாளம் காணலாம் (கமீஸ்), தளர்வான கால்சட்டை (salvar), மற்றும் பாயும் தாவணி (துப்பட்டாவை). அவர்களின் அடையாளத்தின் அடையாளமாக “சிங்” (ஆண்களுக்கு) மற்றும் “கவுர்” (பெண்களுக்கு) என்ற குடும்பப்பெயர் உள்ளது. சீக்கியர்கள் ஒருவரையொருவர் வாழ்த்துகிறார்கள் (ஹலோ அல்லது குட்பை இருந்தாலும்) தங்கள் கைகளை இணைத்து, சொல்லி சத் ஸ்ரீ அகல் (உண்மை என்பது காலமற்றது).

சீக்கிய மதம் 1469 இல் அதன் நிறுவனர் குரு நானக் பிறந்தவுடன் தொடங்கியது. வரலாற்று ஆவணங்கள் அதிகம் இல்லை என்றாலும், 1539 இல் குரு காலமான பிறகு சிறிது நேரம் வாய்வழியாக பரப்பப்பட்ட ஜனாம்சகிகளிடமிருந்து (பிறப்புக் கதைகள்) அவரது வாழ்க்கையைப் பற்றி அறிந்து கொள்கிறோம். புத்தர் மற்றும் கிறிஸ்துவின் கதைகளைப் போலவே, ஜனம்சாக்கிகளும் குருநானக்கை தெய்வீகமாக கட்டமைக்கப்பட்டதாகக் காட்டுகிறார்கள், அதன் அறிவும் உத்வேகமும் ஒரு புதிய மதத்தை உருவாக்க முடிந்தது. இயற்கையின் மிகவும் ஆபத்தான கூறுகள் அவரை எவ்வாறு பாதுகாக்கின்றன என்பதைப் பற்றி கேள்விப்படுகிறோம் (குரு தூங்குவதற்கு அதன் நிழலைக் கொடுக்கும் நாகப்பாம்பு போன்றவை), அவனால் கூட அவை கட்டுப்படுத்தப்படுகின்றன (குரு நானக் தனது உள்ளங்கையால் ஒரு பாறாங்கல்லைத் தூக்கி நிறுத்துகிறார்). அவர் காலமானபோது, ​​அவரது உடலை மூடியிருக்க வேண்டிய கவசம் ஒரு படுக்கை மலர்களை மறைத்து வைத்திருந்தது, இந்துக்களும் முஸ்லிம்களும் அந்தந்த மரண சடங்குகளைப் பொறுத்து தகனம் செய்ய அல்லது அடக்கம் செய்ய எடுத்துச் சென்றனர் (ஹர்பன்ஸ் சிங் 1969: 63-99) .

அவரது பிறப்பு முதல் இறப்பு வரை, ஜானம்சாக்கிகள் குருநானக்கை சாதி, பாலினம், மதம் மற்றும் இனம் ஆகியவற்றின் பரவலான எல்லைகளை நிராகரிப்பதாக சித்தரிக்கிறார்கள், எல்லா மனிதர்களும் சமம் என்பதை அடிக்கோடிட்டுக் காட்டுகிறார்கள். ஒரு சிறு பையனாக அவர் தனது சமூகத்தில் உயர் சாதி சிறுவர்களுக்காக ஒதுக்கப்பட்ட பத்தியின் சடங்கு வழியாக செல்ல மறுக்கிறார். இரண்டு முறை பிறந்த இந்து ஆண்களின் உடல்களில் அணிந்திருக்கும் வெளிப்புற நூலுக்குப் பதிலாக, எல்லோரிடமும் இரக்கத்தின் உள் இழைகளால் ஆன ஒரு நூலை அவர் முன்மொழிகிறார். சீக்கிய வேதத்தில் கூறப்பட்டுள்ள வார்த்தைகளில், பெண்களை அடிபணியச் செய்யும் வழக்கமான நடைமுறைகளைக் கூட அவர் கண்டிக்கிறார் - புர்தா (பெண்களைப் பிரித்தல் மற்றும் மறைத்தல்), சதி (உயர் வர்க்க விதவைகள் தங்கள் கணவர்களின் இறுதி சடங்கில் உயிருடன் எரிக்க கடமைப்பட்டுள்ளனர்), மற்றும் மாதவிடாய் மற்றும் பிரசவத்துடன் தொடர்புடைய தடைகள். நடைமுறையில் உள்ள “செய்யக்கூடாதவை” பற்றி விமர்சிக்கும் குரு நானக் ஒரு சமத்துவ மற்றும் நியாயமான மனிதநேயத்தைக் கொண்டாடுவதற்கான வழியைத் திறக்கிறார்.

ஒரு தெய்வீகத்தைப் பற்றிய தனது வெளிப்படுத்தும் அனுபவத்தை ஜனாம்ஸ்காய்கள் விவரிக்கிறார்கள். அதன் பிறகு, அவர் ஒரு முஸ்லீமாக இருந்த தனது இசைக்கலைஞர் தோழருடன் பரவலாக பயணம் செய்கிறார். பாய் மர்தானா தனது ரபாப் விளையாடுகையில், குரு நானக் சக்திவாய்ந்த வசனத்தை வெடிக்கச் செய்து இறுதி யதார்த்தத்தை உயர்த்துகிறார், அதாவது, இக் ஓன் கார் (ஒன்று இருப்பது). அவர் எண்களின் பயன்பாடு மதங்களில் தெய்வீகத்தைப் பகிர்ந்து கொண்டது என்பதை உறுதிப்படுத்துகிறது. குருநானக் தனது நீண்ட பயணங்களில், பல்வேறு கலாச்சாரங்கள் மற்றும் மதங்களைச் சேர்ந்த புனித மனிதர்களைச் சந்திப்பது மட்டுமல்லாமல், அவர்களுடன் அர்த்தமுள்ள உரையாடல்களையும் கொண்டிருக்கிறார். ஒருமுறை அவர் ஒரு மலையை ஏறினால், அங்கு ஒரு புனித மனிதர்கள் ஒரு வட்டத்தில் அமர்ந்திருக்கிறார்கள். அவற்றின் மொட்டையடித்த தலைகள், நீளமான காது மடல்கள், நீண்ட காதணிகள் (Kan-Phat, “காது பிளவு”), மற்றும் சாம்பல் பூசப்பட்ட உடல்கள் அவற்றின் கடினமான ஹத யோகா நடைமுறைகள் மற்றும் சன்யாசக் கொள்கைகளை குறிக்கின்றன. குரு நானக் அவர்களுடன் அவர்களின் மனித பொறுப்புகளைப் பற்றி விவாதிக்கத் தொடங்குகிறார். சாதாரண சமூக வாழ்க்கைக்குத் திரும்பும்படி அவர் கேட்டுக்கொள்கிறார், மேலும் அவர்களின் குடிமைக் கடமைகளைச் செய்யுங்கள். அவர் எங்கு சென்றாலும், அவரது செய்தியின் உள்ளடக்கம் மற்றும் அவரது தகவல்தொடர்பு எளிய பாணி ஆகியவற்றால் மக்கள் பாதிக்கப்பட்டுள்ளனர். பலர் தங்களை அவருடைய “சீக்கியர்கள்” (சீடர்கள்) என்று அழைக்கத் தொடங்கினர்.

குரு நானக் இறுதியில் ரவி ஆற்றின் கரையில் குடியேறினார். முதல் சீக்கிய சமூகம் இந்த அழகான நிலப்பரப்பில் குரு நானக் மையத்தில் வளர்ந்தது. ஆண்களும் பெண்களும் குருவின் வார்த்தைகளைக் கேட்டு சமத்துவம், குடிமை நடவடிக்கை மற்றும் உள்ளடக்கம் ஆகியவற்றின் மதிப்புகளைப் பின்பற்ற வந்தார்கள். வாழ்க்கையின் சாதாரண தொழில்களில் ஈடுபட்ட அவர்கள் துறவற நடைமுறைகளை மறுத்து, குடும்பத்தின் புதிய உணர்வை உறுதிப்படுத்தினர். அவர்களின் முறை சேவா (தன்னார்வ சேவை), லாங்கர் (சாதி, மதம், பாலினம், அல்லது அந்தஸ்தைப் பொருட்படுத்தாமல் ஒன்றாகச் சமைத்து சாப்பிடுவது), மற்றும் sangat (சபை), சீக்கிய கோட்பாடு மற்றும் நடைமுறைக்கான வரைபடத்தை உருவாக்கியது.

பத்தாவது மற்றும் இறுதி குரு கோபிந்த் சிங், கல்சாவை (தூய சமூகம்) நிறுவினார். சமூகத்தின் தீவிர நடனத்தின் மூலம்சமத்துவம், அவர் ஒரு உள்ளடக்கிய தெய்வீகத்தின் சீக்கிய இலட்சியத்தை உறுதிப்படுத்தினார். [படம் வலதுபுறம்] ஆனந்த்பூரில் 1699 இன் புத்தாண்டு கொண்டாட்டங்களுக்கு, அவர் தொலைதூரத்திலிருந்து ஆண்களையும் பெண்களையும் அழைத்தார். புனித பாடல்களைப் பாடும்போது தனது இரட்டை முனைகள் கொண்ட வாளால் ஒரு கிண்ணத்தில் தண்ணீரைக் கிளறி ஒரு பானம் தயார் செய்தார். அவரது மனைவி மாதா ஜிட்டோஜி, சர்க்கரை பஃப்ஸைச் சேர்த்து, எஃகு வலிமையை சர்க்கரையின் இனிமையுடன் கலக்கினார். இதை எடுத்த முதல் ஐந்து பேர் அம்ரித் கால்சா குடும்பத்தின் ஸ்தாபக உறுப்பினர்களாக பானம் உள்ளது. இந்த துவக்கங்கள் வெவ்வேறு வகுப்புகள், புவியியல் பகுதிகள் மற்றும் தொழில்களிலிருந்து வந்தன, ஆனால் அவை குறைந்துவிட்டன அம்ரித் அதே கிண்ணத்திலிருந்து. இது அவர்கள் மேலாதிக்க கட்டமைப்புகளை வெளியேற்றுவதற்கும், சுதந்திரம் மற்றும் சமத்துவத்திற்காக சமூக ஒடுக்குமுறை மற்றும் அநீதிக்கு எதிராக போராடுவதாக உறுதியளித்ததன் ஒரு அற்புதமான சட்டமாகும். (நிக்கி-குணீந்தர் கவுர் சிங் 2005: 35-67). சீக்கிய நினைவகத்தில், குரு ஆண்களுக்கு “சிங்” (அதாவது “சிங்கம்”) என்ற பெயரையும், பெண்களுக்கு “கவுர்” (இளவரசி என்று பொருள்) என்ற பெயரையும் கொடுத்து அடக்குமுறை ஆணாதிக்க பரம்பரையை ரத்து செய்தார். கல்சாவின் புதிய குடும்பத்தில் எல்லோரும் ஒரே பெயரையும் மதிப்பையும் பகிர்ந்து கொள்ள வேண்டும். அவர்களின் வலுவான அடையாள உணர்வு ஐந்து வெளிப்புற குறிப்பான்களால் பெருக்கப்பட்டது:

* கெஹ்சா, வெட்டப்படாத கூந்தல் இயற்கையின் வழியைக் குறிக்கிறது (ஆண்கள் ஒரு தலைப்பாகை).
* கங்கா, தலைமுடியை நேர்த்தியாக வைத்திருக்க ஒரு சீப்பு, தலைமுடியை மறுதலிப்பின் வெளிப்பாடாக வைத்திருந்த தனிமைகளுக்கு மாறாக.
* கிர்பன், தற்காப்பு மற்றும் அநீதிக்கு எதிரான போராட்டத்தை குறிக்கும் வாள்.
* காரா, வலது மணிக்கட்டில் சுற்றி அணிந்த எஃகு வளையல். வளையலின் எஃகு ஆன்மீக தைரியத்தை பிரதிபலிக்கிறது, மேலும் அதன் சுற்றறிக்கை தெய்வீகத்தின் ஒற்றுமை, முடிவிலி மற்றும் அருகாமையை அணிந்திருப்பதை நினைவூட்டுகிறது.
* கச்சா, பத்தாவது குருவின் போது வீரர்கள் அணிந்திருந்த குறுகிய மீறல்கள், கற்பு மற்றும் தார்மீக கட்டுப்பாட்டுக்காக நிற்கின்றன.

1708 இல் அவர் இறப்பதற்கு சற்று முன்பு, குரு கோபிந்த் சிங் மத வரலாற்றில் ஒரு தனித்துவமான நிகழ்வை நிகழ்த்தினார்: அவர் புனிதமானவர் என்பதை அடையாளம் காட்டினார் புத்தகம் போன்ற வாழும் குரு, எனவே குரு கிரந்த் சாஹிப் தலைமுறைகளாக வணங்கப்படுகிறார்.

பஞ்சாபில் உள்நாட்டுப் போர்கள் மற்றும் ஆப்கானியர்கள் மற்றும் பெர்சியர்களின் வெளிப்புற படையெடுப்புகள் காரணமாக, குரு கோபிந்த் சிங்கைத் தொடர்ந்து வந்த காலம் சீக்கியர்களுக்கு பெரும் கஷ்டங்களை ஏற்படுத்தியது. இருப்பினும், பதினெட்டாம் நூற்றாண்டின் நடுப்பகுதியில், அவர்கள் ஒரு பெரிய அரசியல் சக்தியாக மாறினர், நூற்றாண்டின் இறுதியில், அவர்கள் தங்கள் சொந்த மாநிலத்தை நிறுவினர். 1799 இல், கல்சா இசைக்குழுவின் பத்தொன்பது வயதான தலைவர் ரஞ்சித் சிங், லாகூர் நகரில் அமைதியாக அதிகாரத்தைக் கைப்பற்றினார். அவரது மாமியார் சதா கவுர் (1762-1832) வழிகாட்டிய அவர், போரிடும் பன்னிரண்டு சீக்கிய இசைக்குழுக்களை ஒரு இறையாண்மை கொண்ட மாநிலமாக ஒருங்கிணைத்து, 1801 இல் மகாராஜா என முடிசூட்டப்பட்டார். பஞ்சாபின் சிங்கம் என்று அழைக்கப்படும் ரஞ்சித் சிங் நாற்பது ஆண்டுகள் ஆட்சி செய்தார். அவர் ஒரு வல்லமைமிக்க இராணுவத்தை உருவாக்கி, முல்தான், காஷ்மீர் மற்றும் பெஷாவரை தனது ராஜ்யத்தில் சேர்த்தார். அவரது நீதிமன்றம் இணையற்ற போட்டி மற்றும் புத்திசாலித்தனத்தை பிரதிநிதித்துவப்படுத்தியது. அவர் உலகின் மிகப்பெரிய வைரத்தை (கோஹினூர்) தனது வலது கையில் அணிந்திருந்தார். மகாராஜா பல கோவில்களைக் கட்டி புதுப்பித்த பக்தியுள்ள சீக்கியராக இருந்தார். அவரது வெளிநாட்டு ஊழியர்கள் கூட சீக்கிய நெறிமுறையின்படி வாழ வேண்டியிருந்தது: அவர்கள் தாடியை நீண்ட நேரம் அணிய வேண்டியிருந்தது, மாட்டிறைச்சி சாப்பிடுவதிலிருந்தும் புகையிலை புகைப்பதிலிருந்தும் விலகி இருக்க வேண்டும். வாட்டர்லூ போருக்குப் பிறகு, நெப்போலியனுடன் வேலை இழந்த பல வீரர்கள் - பிரெஞ்சுக்காரர் அலார்ட் மற்றும் இத்தாலிய நாட்டைச் சேர்ந்த வென்ச்சுரா உட்பட - ரஞ்சித் சிங் (ஹர்பன்ஸ் சிங் 1985: 130-67) வேலைக்கு வந்தனர். ஆனால் மகாராஜா ரஞ்சித் சிங் இறந்து ஒரு தசாப்தத்திற்குப் பிறகு, சீக்கியர்கள் தங்கள் மகத்தான ராஜ்யத்தை ஆங்கிலேயர்களிடம் இழந்தனர். ஒரு குறுகிய காலத்திற்கு, அவரது மனைவி மகாராணி ஜிந்தன் (1817-1863) தனது மகனுக்கு ரீஜண்டாக பணியாற்றினார். அவள் கூர்மையான புத்திசாலித்தனம் மற்றும் கடுமையான அரசியல்வாதியால் பிரபலமானாள், ஆங்கிலேயர்கள் அவளுக்குப் பயந்தார்கள். இறுதியில் அவர்கள் அவளை சிறையில் அடைத்தனர், அவளுடைய இளம் மகன் தலிப் (1838-1893) கிறிஸ்தவ மதத்திற்கு மாற்றப்பட்டு இங்கிலாந்துக்கு நாடுகடத்தப்பட்டார். மகாராஜாவின் வைரம் விக்டோரியா மகாராணியின் கிரீடத்திற்கு பொருந்தும் வகையில் வெட்டப்பட்டது (ஆக்செல் 2001: 39-78). வீர சீக்கியர்களின் தலைமுறைகள் ஐரோப்பா, ஆபிரிக்கா மற்றும் ஆசியாவில் வீரமாக போராடி பிரிட்டிஷ் இராணுவத்திற்கு சேவை செய்யத் தொடங்கின. முதலாம் உலகப் போரில் சீக்கியர்கள் ஏகாதிபத்திய இராணுவத்தின் முக்கிய பகுதியை உருவாக்கினர்.

முதலாம் உலகப் போருக்குப் பிறகு, இணக்கமான ஆங்கிலோ-சீக்கிய உறவு பெரிய மாற்றங்களைச் சந்தித்தது. இவை காலனித்துவ இந்தியாவில் நடந்தன, ஆனால் அவை பற்றவைக்கப்பட்ட மேற்பார்வையாளர்களால் அதிகரித்தன. இருபதாம் நூற்றாண்டின் முற்பகுதியில் கனடாவில் சீக்கிய குடியேறியவர்களுக்கு இழிவான சிகிச்சை மற்றும் இனவெறி கொள்கைகள் பேரரசின் விசுவாசமான மகன்களை ஏமாற்றின. அதேசமயம், புதிய உலகின் மேற்கு கடற்கரையில் காதர் இயக்கம் கொண்டுவந்த பிரிட்டிஷ் காலனித்துவத்திற்கு எதிராக ஒரு புரட்சிகர விழிப்புணர்வு ஏற்பட்டது. கண்டங்களில் தகவல் தொடர்பு நெட்வொர்க்குகள் மூலம் பகிரப்பட்ட புரட்சிகர கருத்துக்கள், காலனித்துவ பஞ்சாபில் சீக்கியர்களின் உணர்வுகளுக்கு எரியூட்டின.

ஏப்ரல் 19, 1919 என்பது ராஜ் மீதான சீக்கிய அணுகுமுறையை மாற்றுவதில் ஒரு முக்கியமான தருணம். பைசாக்கி கொண்டாட்டங்களுக்காக சீக்கியர்கள் வழக்கம் போல் தங்கள் புனித பொற்கோயிலுக்கு வந்திருந்தனர். சன்னதிக்கு அடுத்தபடியாக உயரமான செங்கல் சுவர்களைக் கொண்ட ஒரு மூடப்பட்ட தோட்டம் ஜல்லியன்வல்லா பாக் என்று அழைக்கப்படுகிறது. பிரிட்டிஷ் அதிகாரிகளால் இத்தகைய கூட்டங்களுக்கு தடை விதிக்கப்பட்ட போதிலும், ஒரு பெரிய கூட்டம் அமைதியான பொதுக்கூட்டத்திற்காக கூடியது. பிரிட்டிஷ் இந்திய ராணுவ அதிகாரி பிரிகேடியர்-ஜெனரல் டையர் இது குறித்து அறிந்ததும், அவர் தனது படைகளை அழைத்து வந்தார். காம்பவுண்டின் குறுகிய நுழைவாயிலில் நின்று, நிராயுதபாணியான அப்பாவி ஆண்கள், பெண்கள் மற்றும் குழந்தைகளின் பெரிய கூட்டத்தில் துப்பாக்கிச் சூடு நடத்துமாறு தனது ஆட்களைக் கட்டளையிட்டார். உத்தியோகபூர்வ மதிப்பீடுகளின்படி, கிட்டத்தட்ட 400 பொதுமக்கள் கொல்லப்பட்டனர், மேலும் மற்றொரு 1,200 மருத்துவ கவனிப்பு இல்லாமல் காயமடைந்தனர். "தார்மீக மற்றும் பரவலான விளைவை" உருவாக்க தனது நடவடிக்கை அவசியம் என்று கூறிய டயர், எந்த வருத்தத்தையும் உணரவில்லை. பைசாக்கி எக்ஸ்என்யூஎம்எக்ஸ் இந்தியாவின் சுதந்திரத்திற்கான அவசரத்தை தீவிரப்படுத்தியது. சீக்கியர்கள் விசுவாசிகளிடமிருந்து தீவிர தேசியவாதிகளாக மாறினர். ஆங்கிலேயர்கள் இந்தியாவை விட்டு வெளியேற வேண்டும் என்று அவர்கள் விரும்பினர். இருபத்தொன்று ஆண்டுகளுக்குப் பிறகு, படுகொலையில் தப்பிய இளம் உதம் சிங், லண்டனுக்குச் சென்று மைக்கேல் ஓ'டிவரை காக்ஸ்டன் ஹாலில் படுகொலை செய்தார். ஜலியன்வல்லா பாக் சோகத்தின் போது ஓ'டிவர் பஞ்சாபின் ஆளுநராக இருந்தார்.

சீக்கியர்களின் தாயகம் 1947 இல் சர் சிரில் ராட்க்ளிஃப் அவசரமாக வரையப்பட்ட ராட்க்ளிஃப் கோடு வழியாக பிரிக்கப்பட்டது. இந்துக்கள், முஸ்லிம்கள் மற்றும் சீக்கியர்கள் பிரிட்டிஷ் ஆட்சியில் இருந்து தங்கள் நாட்டின் சுதந்திரத்திற்காக போராடினார்கள். ஆனால் இயக்கம் வேகத்தை அதிகரித்ததால், அரசியல் தலைவர்கள் தங்கள் புதிய அதிகாரத்தை எவ்வாறு பகிர்ந்து கொள்ள வேண்டும் என்பதில் உடன்பட முடியவில்லை. ஆங்கிலேயர்கள் ஆட்சியைக் கைப்பற்றும் வரை இந்தியாவை ஆண்ட முஸ்லிம்கள், தங்கள் சொந்த மாநிலமான பாகிஸ்தானைக் கோரினர். சீக்கியர்கள் ஒரு ஐக்கிய இந்தியாவிற்காக இருந்தனர். ஆனால் பாகிஸ்தானை ஒப்புக் கொள்ள வேண்டுமானால், சீக்கிய தலைவர்கள் இந்தியா அல்லது பாகிஸ்தானுடன் கூட்டமைப்பு உரிமை கொண்ட தனி சீக்கிய அரசுக்கான கோரிக்கையை வெளிப்படுத்தினர். குரு கோபிந்த் சிங்கின் காலத்திலிருந்தே, ஒரு இறையாண்மை கொண்ட சீக்கிய அரசின் கருத்து சீக்கிய ஆன்மாவின் மீது பதிக்கப்பட்டுள்ளது; "ராஜ் கரேகா கல்சா”(கல்சா ஆட்சி செய்வார்) தினசரி வழிபாட்டு ஜெபத்தில் நினைவுகூரப்படுகிறது. மகாராஜா ரஞ்சித் சிங் அவர்களின் அபிலாஷையை உறுதிப்படுத்தினார். இப்போது ஆங்கிலேயர்கள் வெளியேறும்போது, ​​பஞ்சாப் மீண்டும் தங்களுக்குச் சொந்தமானதாக இருக்க வேண்டும் என்று அவர்கள் உணர்ந்தார்கள். ஒரு "பாகிஸ்தான்" மற்றும் "இந்துஸ்தான்" இருக்கப் போகிறது என்றால், ஒரு "சீக்கியான்" (சில சமயங்களில் "ஆசாத் பஞ்சாப்" அல்லது "காலிஸ்தான்" என்று அழைக்கப்படுகிறது) இருக்க வேண்டும். பிரிட்டிஷ் புறப்படுவதற்கு முன்னதாக, முஸ்லீம்-இந்து-சீக்கிய பிரிவுகள் மகத்தான சக்தியைப் பெற்றன. "பிளவு மற்றும் ஆட்சி" என்ற காலனித்துவ கொள்கை ஒரு பயங்கரமான முடிவுக்கு வந்தது. இந்துக்கள், முஸ்லிம்கள் மற்றும் சீக்கியர்கள் ஒரு வெறித்தனமான வகுப்புவாத வெறியால் கைப்பற்றப்பட்டனர். அந்த குருட்டு ஆத்திரத்தில், எண்ணற்ற அப்பாவி ஆண்கள், பெண்கள் மற்றும் குழந்தைகள் கொலை செய்யப்பட்டனர்; அவர்களின் உடல்கள், அவர்களின் ஆன்மாக்கள், குடும்பங்கள், வீடுகள் மற்றும் சிவாலயங்கள் கொடூரமாக துண்டிக்கப்பட்டன.

1984 ஆம் ஆண்டு சீக்கிய சமூகத்துக்கும் இந்திய அரசுக்கும் இடையிலான வன்முறை மோதலை அனுபவித்தது. பிரதமர் இந்திரா காந்தியின் உத்தரவின் பேரில், 1984 ஜூன் முதல் வாரத்தில், இந்திய துருப்புக்கள் பொற்கோயிலின் மிக புனிதமான ஆலயத்தை தாக்கின. இது மூவாயிரம் அப்பாவி சீக்கியர்களின் உயிரைப் பறித்த சீக்கிய எதிர்ப்பு கலவரத்திற்கு வழிவகுத்த நிகழ்வுகளின் சங்கிலியைத் தொடங்கியது. 1984 ஆம் ஆண்டில் இராணுவத்தின் "ஆபரேஷன் ப்ளூ ஸ்டார்" போது கொல்லப்பட்ட போராளிகள் மற்றும் பக்தர்களை நினைவில் கொள்வதற்காக பொற்கோயில் வளாகத்தில் ஒரு நினைவுச்சின்னம் கட்டப்படும் என்று சமூகம் எதிர்பார்க்கிறது.

ஆகஸ்ட் 5, 2012, ஒரு வெள்ளை மேலாதிக்கவாதி, மில்வாக்கியின் புறநகர்ப் பகுதியான ஓக் க்ரீக்கில் வழிபாட்டிற்காக கூடிவந்த ஒரு புலம்பெயர்ந்த சீக்கிய சமூகத்தின் புனித இடத்தின் வழியாகச் சென்றார். அவர் அப்பாவி வழிபாட்டாளர்களை சுட்டுக் கொன்றார், ஆறு பேரைக் கொன்றார் மற்றும் பலர் காயமடைந்தனர். "மண் நிறத்திற்கு" எதிரான இனவெறியால் கண்மூடித்தனமாகவும், "ஹேட்கோர்" இசையால் உணர்ச்சியற்றவராகவும் இருந்த அவர், பன்முகத்தன்மையின் செழுமையைக் காணவோ, குருத்வாராவில் விளையாடும் உலகளாவிய மெல்லிசைகளைக் கேட்கவோ முடியவில்லை .. ஒவ்வொரு சோகத்தின் போதும், வரலாறு ஆவணங்கள் சீக்கியர்கள்.

கோட்பாடுகள் / நம்பிக்கைகள்

அவர் இறப்பதற்கு சற்று முன்பு, குருநானக் தனது பாடல்களை தனது சீடரான லஹினாவிடம் ஒப்படைத்து, அவரை வாரிசாக நியமித்தார். இந்த வழியில் முதல்வரால் தொடங்கப்பட்ட செய்தியும் பணியும் பத்து வாழ்க்கை குருக்கள் மூலம் கொண்டு செல்லப்பட்டன. தனது விரிவடைந்துவரும் சமூகத்தின் தேவைகள் குறித்து அக்கறை கொண்ட ஐந்தாவது குரு (அர்ஜன்) 1604 இல் வேதத்தை தொகுத்தார். இந்த 1430- பக்க தொகுப்பில் அவரது முன்னோடி சீக்கிய குருக்களின் குரல் மட்டுமல்ல, இந்து மற்றும் முஸ்லீம் புனித மனிதர்களின் குரலும் அடங்கும், அவர்களில் பலர் குறைந்த வகுப்பில் உயிரியல் ரீதியாக பிறந்ததால் மட்டுமே கடுமையான பாகுபாடு காட்டப்பட்டனர். மாறுபட்ட குரல்களைச் சேர்ப்பதன் மூலம், சீக்கிய புனித புத்தகம் கூட்டு மனித ஆவியின் ஒரு முன்னுதாரண வெளிப்பாட்டை வழங்குகிறது. அதன் உலகளாவிய தன்மை சீக்கிய அடையாளத்தின் தனிச்சிறப்பாகும்.

கவிதை அதன் வடிவத்தில், குரு கிரந்த் சாஹிப் [வலதுபுறத்தில் உள்ள படம்] எல்லையற்ற ஒருவருக்கு ஆன்மீக ஏக்கத்தை வெளிப்படுத்துகிறது. சமஸ்கிருத மொழிகளை விட
மற்றும் இந்து மற்றும் முஸ்லீம் மத உயரடுக்கினரால் பயன்படுத்தப்பட்ட அரபு, இது மக்களுக்கு அணுகக்கூடிய வடமொழிகளைப் பயன்படுத்துகிறது. குரு அர்ஜனின் குறிக்கோள், தெய்வீகத்தின் தன்மை பற்றிய ஆழமான பார்வையை அளிப்பதும், இந்த புரிதலுடன் ஒருவர் எவ்வாறு வந்து வாழ முடியும் என்பதும் ஆகும். அவற்றின் அழகியல் அழகை மேம்படுத்துவதற்காக பெரும்பாலான வசனங்களை இசை நடவடிக்கைகளில் வைத்தார். கலை நுட்பம் மெட்டாபிசிகல் தெய்வீகத்தை ஆழ்ந்த மனித இடைவெளிகளில் சேனல் செய்கிறது. குருநானக்கின் எல்லையற்ற ஒன்றைக் கொண்டாடுவதன் மூலம் சீக்கிய வேதம் தொடங்குகிறது. இது குரு அர்ஜனின் உரையை ஒரு தட்டாக ஒப்பிட்டு, மூன்று உணவுகளை வைத்திருக்கிறது: உண்மை (அமர்ந்தார்) மனநிறைவு (santokh), மற்றும் பிரதிபலிப்பு (கிராம புரோகிதர்). இவ்வாறு குரு ஒவ்வொருவருக்கும் அணுகக்கூடிய மற்றும் அவசியமான ஒன்று என்று உணர்ந்தார்: இது உலகளாவிய சத்தியத்தைப் பற்றிய அறிவைக் கொண்டுள்ளது, ஒவ்வொரு வாசகருக்கும் / கேட்பவருக்கும் உணர்ச்சிபூர்வமான வாழ்வாதாரத்தைக் கொண்டுவருகிறது, மேலும் பரஸ்பர பிரதிபலிப்பு மூலம் சக மனிதர்களுடனான சமூக தொடர்புகளை ஊக்குவிக்கிறது. இந்த பொருட்கள் சுவைத்து உறிஞ்சப்பட வேண்டும் - வெறுமனே சாப்பிடவோ அல்லது கிளிகள் போல மீண்டும் மீண்டும் செய்யவோ கூடாது - இதனால் அவற்றின் இலக்கிய ஊட்டச்சத்துக்கள் அவரது சமூகத்திற்கும் எதிர்கால சந்ததியினருக்கும் அமைதியான இருப்பை உருவாக்கும். எல்லா கலைகளையும் போலவே இலக்கியமும் உலகக் காட்சிகள், அணுகுமுறைகள் மற்றும் நடத்தை ஆகியவற்றை வடிவமைப்பதில் ஆழமான செல்வாக்கைக் கொண்டுள்ளது. தங்களது மாறுபட்ட சமூகத்தில் ஒரு தார்மீக மாற்றத்தைக் கொண்டுவருவதற்காக, குருக்கள் தங்களது விழுமிய வசனமான குர்பானியை வழங்கினர். அவர்கள் எந்த விதிகளையும் மருந்துகளையும் கொடுக்கவில்லை. அழகியல் ரீதியாக மேம்படுத்தும் தாளங்களில், அவர்களின் வரிகள் தெய்வீகத்தின் மீதான அன்பைத் தூண்டுகின்றன, மேலும் சக மனிதர்களிடம் ஒழுக்க ரீதியாக செயல்பட மக்களை ஊக்குவிக்கின்றன.

சீக்கியர்கள் ஒரு தெய்வீக யதார்த்தத்தை நம்புகிறார்கள் (இக் ஓன் கார்) ஒவ்வொரு வரையறுக்கப்பட்ட உயிரினத்தையும் ஊடுருவி, ஒரே நேரத்தில் அனைத்து இடத்தையும் நேரத்தையும் கடக்கிறது. முதன்மை எண் ஒன்று அதன் உயரும் வடிவியல் வில் கொண்ட ஒரு உலகளாவிய முறை ஆகும், இது எல்லோரும் தட்டலாம். இந்த எல்லையற்ற ஒன்று பாலினத்திற்கு அப்பாற்பட்டது. இது உண்மை என்று பெயரிடப்பட்டுள்ளது, மேலும் அனைத்து உயிரினங்களையும் உருவாக்கியவர். ஆனால் ஒருவரை நம்புவதை விட முக்கியமானது, தி வாழ்க்கை சத்தியத்தின். இதன் விளைவாக, புனிதமான மற்றும் மதச்சார்பற்றவருக்கு இடையில் எந்த மதமும் இல்லை, மதத்திற்கும் நெறிமுறைகளுக்கும் இடையில் எந்தப் பிரிவும் இல்லை.

விதிகளை பரிந்துரைக்காமல், சீக்கிய வேதம் வாசகர்களுக்கும் கேட்பவர்களுக்கும் ஒவ்வொரு கணமும் உலகளாவிய சத்தியத்துடன் இணைந்திருக்க கற்றுக்கொடுக்கிறது. அத்தகைய உணர்வு இயற்கையாகவே நெறிமுறை நடத்தையை உருவாக்குகிறது. சில தொலைதூர குகையில் அல்லது வாரத்திற்கு ஒரு முறை ஒரு மத இடத்தில் அறநெறி வளர்க்கப்படுவதில்லை, மாறாக இது குடும்பம், வகுப்புகள், விளையாட்டு மற்றும் தொழில் ஆகியவற்றின் உடனடி உலகிற்குள் அன்றாட மோசமான செயல்களில் நடைமுறையில் உள்ளது. மனித வாழ்க்கை விலைமதிப்பற்றது. உலகம் நன்றாக இருக்கிறது. மரணத்திற்குப் பிறகு ஒரு சொர்க்கம் அல்லது நித்தியத்தின் மீது கவனத்தை மாற்றுவதற்குப் பதிலாக, சீக்கிய வேதம் இந்த சாதாரண தற்காலிக மற்றும் இடஞ்சார்ந்த உலகில் தார்மீக, அழகியல், அறிவுசார் மற்றும் ஆன்மீக ஆற்றலை உண்மையானதாக்குவதில் கவனத்தை ஈர்க்கிறது. பொதுவான சீக்கிய ஆச்சரியம் “Waheguru”அதிசயம் மற்றும் மந்திரத்துடன் எழுகிறது (வா + குரு) தெய்வீக அருகாமையில் இங்கே மற்றும் இப்போது உணரப்பட்டது.

காமம், கோபம், பேராசை, இணைப்பு மற்றும் பெருமை ஆகிய ஐந்து உளவியல் முன்கணிப்புகள் மனித இனத்திற்கு தீங்கு விளைவிப்பதாகக் கருதப்படுகின்றன. மனிதர்கள் சமமாக மதிப்புள்ள விலைமதிப்பற்ற ஒழுக்கத்தை திருடும் இவர்கள் உள்ளே வசிக்கும் கொள்ளையர்கள் என்று அழைக்கப்படுகிறார்கள். அவற்றின் மூல காரணம் haumai, அதாவது, “நானே.” சுயநலமான "நான்", "நான்" மற்றும் "என்னுடையது" ஆகியவற்றை தொடர்ந்து மையப்படுத்துவதன் மூலம், தனிநபர்கள் தங்கள் தெய்வீக மையத்திலிருந்து பிரிக்கப்படுகிறார்கள்; அவர்கள் அவர்களைச் சுற்றியுள்ளவர்களிடமிருந்து பிரிக்கப்படுகிறார்கள். ஏற்றத்தாழ்வுகள் மற்றும் விரோதப் போக்குகள் எடுக்கும் போது இதுதான்.

தெய்வீகத்தைப் பற்றி கேள்விப்படுவதன் மூலமும் (அதனால்தான் வேதம் மிகவும் முக்கியமானது), அதை தொடர்ந்து மனதில் வைத்துக்கொள்வதன் மூலமும், அந்த எல்லையற்ற ஒன்றை நேசிப்பதன் மூலமும் இவை சமாளிக்கப்படுகின்றன (குரு நானக் இந்த மூன்று செயல்முறையை வெளிப்படுத்துகிறார்: sunia, mania, man kita bhau). காதல் உணர்ச்சி ரீதியாக அடைபட்ட தமனிகளைத் திறந்து, சக மனிதர்களுடனான மரியாதையையும் மகிழ்ச்சியையும் வளர்க்கிறது. சீக்கிய தத்துவக் கருத்து இன்று பொருத்தமானது: அதற்கான உண்மையான உணர்வை நாம் பெறும்போதுதான் ஒருமையை நாம் அனைவரும் பகிர்ந்துகொள்வதன் மூலம் நாம் பொறுப்புடன் வாழவும், நமது சமூக, அரசியல், பொருளாதார மற்றும் சுற்றுச்சூழல் கொள்கைகளை செயல்படுத்தவும் முடியும். அதனுடன் நாம் நம்மை இணைத்துக் கொண்டால், நமது உலகளாவிய சமூகத்திற்கான சமத்துவம், சுகாதாரம், கல்வி மற்றும் சுற்றுச்சூழல் அமைப்பு ஆகியவற்றை நோக்கி ஆக்கபூர்வமான நடவடிக்கைகளை எடுப்போம்.

சடங்குகள் / முறைகள்

சன்னதிகளில் இருந்தாலும் சரி, வீட்டிலிருந்தாலும் சரி, சீக்கிய வழிபாட்டின் மையமாக புனித தொகுதி உள்ளது. இது மிக உயர்ந்த மரியாதையுடன் நடத்தப்படுகிறது. இது எப்போதும் பட்டு மற்றும் ப்ரோக்கேட்ஸில் மூடப்பட்டிருக்கும் (அழைக்கப்படுகிறது rumala), குயில்ட் பாய்களில் வைக்கப்பட்டு, மெத்தைகளால் ஆதரிக்கப்படுகிறது. பாதுகாப்பிற்காக ஒரு விதானம் அதன் மேல் தொங்குகிறது, மற்றும் ஒரு துடைப்பம் ஒரு உதவியாளரால் அசைக்கப்படுகிறது. துடைப்பம் மற்றும் ராயல்டிக்கான விதானம் போன்ற கலாச்சார அடையாளங்கள் வேத குருவின் இறையாண்மையை உறுதிப்படுத்துகின்றன. ஆண்களும் பெண்களும் தங்கள் காலணிகளை அகற்றி, அதன் முன்னிலையில் வருவதற்கு முன்பு தலையை மறைக்கிறார்கள். ஒவ்வொரு காலையிலும் புனித புத்தகம் சடங்கு முறையில் திறக்கப்பட்டு, மாலையில் ஒன்றாக மடிக்கப்பட்டு, அதன் இரவு ஓய்வுக்காக ஒரு சிறப்பு இடத்திற்கு கொண்டு செல்லப்படுகிறது. மத நடைமுறைகளில் அதைப் பார்ப்பது மற்றும் குனிந்துகொள்வது, அதன் அருகாமையில் உட்கார்ந்து கொள்வது (தரிசனம்); அந்த நாளின் தனிப்பட்ட செய்தியாக தோராயமாக திறக்கும் பத்தியைப் படித்தல் (ஹுகம்); அதன் வசனங்களைப் பாடுவது (கீர்த்தனை); வரலாற்று தருணங்களை நினைவில் வைத்துக் கொள்வதும், எதிர்காலத்திற்கு முன்னதாக நிற்கும்போது வாழ்த்துக்களைத் தெரிவிப்பதும் (ardas); அதன் முன்னிலையில் மாவு, சர்க்கரை, வெண்ணெய் மற்றும் நீர் ஆகியவற்றால் ஆன சூடான உணவு (karahprashad).

சீக்கிய புனித இடம் குருத்வாரா (அதாவது, கதவு /dwara குருவிடம்) வேதப்பூர்வ குருவை மைய புள்ளியாகக் கொண்டு. இந்தியாவிலும், உள்ளிலும்
புலம்பெயர் சமூகங்கள், குருத்வாராக்கள் தகவல், உதவி, உணவு, தங்குமிடம் மற்றும் கூட்டுறவுக்கான ஆதாரங்களாக செயல்படுகின்றன. அமிர்தசரஸில் பளபளக்கும் குளத்தில் இருந்து வெளிவரும் கோல்டன் கோயில் [வலதுபுறம் உள்ள படம்] மிகவும் பிரபலமான சீக்கிய ஆலயம். அதன் நான்கு கதவுகள் அனைத்து வகுப்புகள், நம்பிக்கைகள் மற்றும் இனங்களைச் சேர்ந்தவர்களை அடையாளமாக வரவேற்கின்றன. கட்டிடத்தின் காட்சி வெளிப்படையான நீர் மற்றும் கதிரியக்க சூரிய ஒளியுடன் ஒரே நேரத்தில் ஒன்றிணைவது பார்வையாளரை ஒரு உணர்ச்சி சுழற்சியில் ஆழ்த்துகிறது. கோல்டன் கோயிலுக்கு வருபவர் எல்லையற்ற ஒன்றைப் பற்றிய குருநானக்கின் பார்வைக்கு ஒரு உணர்வைப் பெறுகிறார். அதன் சமையலறை அவரது கருத்தை நடைமுறையில் வைக்கிறது. 80,000 பார்வையாளர்களைப் பற்றி தினமும் உற்சாகமான தன்னார்வலர்களால் தயாரிக்கப்பட்ட உணவை சாப்பிடுகிறார்கள், வார இறுதி நாட்களில், கிட்டத்தட்ட இரு மடங்கு அதிகமானவர்கள் வழங்கப்படுகிறார்கள்! தி நியூயார்க் டைம்ஸ் இதை "உலகின் மிகப்பெரிய இலவச உணவகம்" என்று அழைக்கிறது.

பத்தியின் நான்கு சடங்குகள் சீக்கிய வாழ்க்கையில் குறிப்பிடத்தக்க நிகழ்வுகளைக் குறிக்கின்றன. எப்போதும் போல, குரு கிரந்த் சாஹிப் தலைமை வகிக்கிறார்.

* பெயர் கொடுப்பது. புனித உரையுடன் கலந்தாலோசித்து குழந்தைகள் பெயரிடப்பட்டுள்ளனர். அதன் முதுகெலும்பு மெத்தைகளில் தங்கியிருக்கும்போது, ​​அது பயபக்தியுடன் சீரற்ற முறையில் திறக்கப்படுகிறது, மேலும் குழந்தை இடது பெயரில் தோன்றும் முதல் எழுத்துடன் தொடங்கும் பெயரைப் பெறுகிறது.
* அமிர்த தீட்சை. இது சீக்கிய தீட்சை சடங்கு ஆகும், இது குரு கோபிந்த் சிங்கின் கல்சாவின் வரலாற்றுப் பிறப்பை மறுபரிசீலனை செய்கிறது. இது நம்பிக்கை மற்றும் சமத்துவம் மற்றும் நீதிக்கான கொள்கைகளுக்கு பக்தியைக் குறிக்கிறது. சீக்கிய நெறிமுறைப்படி (ரஹித் மரியாடா), “சீக்கிய சமூகத்தை நிர்வகிக்கும் விதிகளை ஏற்கத் தயாராக இருக்கும் எந்தவொரு தேசியம், இனம், அல்லது சமூக நிலைப்பாடு கொண்ட எந்தவொரு ஆணோ பெண்ணோ பெற உரிமை உண்டு அம்ரித் தொடங்கப்படுவதற்கு. "
* திருமண. திருமணத்தின் சீக்கிய சடங்கு என்று அழைக்கப்படுகிறது ஆனந்த் கராஜ் (“பேரின்ப நிகழ்வு”). மணமகனுக்கும் மணமகனுக்கும் இடையில் எந்த வார்த்தைகளோ சைகைகளோ நேரடியாக பரிமாறப்படுவதில்லை. திருமண பாடலாக (Lavan) குரு கிரந்த் சாஹிப்பிலிருந்து படிக்கப்படுகிறது, இந்த ஜோடி அதை நான்கு முறை வட்டமிடுகிறது. ஒவ்வொரு வட்டத்திற்குப் பிறகும், மணமகனும், மணமகளும் இருவரும் தங்கள் நெற்றிகளை ஒற்றுமையுடன் தரையில் தொடுகிறார்கள், அவர்கள் ஒருவருக்கொருவர் சாட்சியாகவும் நிலையான தோழராகவும் உரை குருவுடன் ஒருவருக்கொருவர் ஏற்றுக்கொள்வதற்கான சைகை. நான்காவது சுற்றின் போது, ​​குடும்பத்தினர் மற்றும் நண்பர்களின் சபை தம்பதியினரை இதழ்களால் பொழிகிறது.
* இறப்பு. சீக்கியர்கள் தங்கள் இறந்தவர்களை தகனம் செய்கிறார்கள். இறந்தவரின் சடலம் நெருங்கிய ஆண் உறவினர்கள் மற்றும் குடும்ப நண்பர்களால் ஸ்ட்ரெச்சரில் இறுதி சடங்கிற்கு கொண்டு செல்லப்படுகிறது. பண்டைய பழக்கவழக்கங்களைப் பின்பற்றி, மூத்த மகன் இறுதி சடங்கை விளக்குகிறார். சாம்பல் மற்றும் எலும்புகள் (அழைக்கப்படுகிறது phul, “பூக்கள்”) உறவினர்களால் சேகரிக்கப்பட்டு ஒரு நதி அல்லது நீரோடையின் பாயும் நீரில் மூழ்கும். இறந்தவரின் வீட்டில், குடும்ப உறுப்பினர்கள் குரு கிரந்த் சாஹிப்பின் வாசிப்பு, கேட்டல் மற்றும் உடல் இருப்பு ஆகியவற்றிலிருந்து ஆறுதல் பெறுகிறார்கள்.

தி எழுச்சியூட்டும் குர்பானி சீக்கியர்களுக்கு வாழ்வாதாரத்தை வழங்குகிறது. குருக்கள் ஏராளமாக இருந்தனர். ஒவ்வொன்றிலிருந்தும் ஒரு பிரிவு தினசரி அடிப்படையில் சமூகத்திற்கு உணவளிக்கிறது. கீழே சில எடுத்துக்காட்டுகள் உள்ளன.
* குரு நானக்கின் ஜாப்ஜி காலை பாடல். மனம் புதியதாகவும், வளிமண்டலம் அமைதியாகவும் இருக்கும்போது விடியற்காலையில் இது ஓதப்படுகிறது. ஜாப்ஜியில் அம்ப்ரோசியல் மணி என விவரிக்கப்படும் விடியல் அதன் ஆரம்பத்தில் உண்மை என பெயரிடப்பட்ட ஒற்றை யதார்த்தத்தை புரிந்துகொள்ள மிகவும் உகந்ததாக கருதப்படுகிறது. ஸ்தோத்திரம் வாசகர்களை ஆழமான தீவிரத்திற்குள் கொண்டு செல்கிறது தரம், கியான், சரம், கரம் மற்றும் சச் - பூமி, அறிவு, அழகியல், செயல், உண்மை. இந்த ஐந்து மடங்கு பயணம் வாழ்க்கைக்கும் உலகத்திற்கும் அப்பாற்பட்ட சில உயர்ந்த பகுதிகளுக்கு ஏறுவதல்ல, மாறாக, தெய்வீகத்தை மனித நிலைமைக்கு இழுப்பது. தார்மீக, அறிவார்ந்த, அழகியல் மற்றும் ஆன்மீக திறன்களைச் செம்மைப்படுத்துவதன் மூலம் அது அறியப்படுகிறது. இவ்வாறு வாழ்க்கை உண்மையான அர்த்தத்தில் - சுதந்திரமாகவும் விரிவாகவும் வாழ்கிறது சச் காண்ட், சத்தியத்தின் சாம்ராஜ்யம். முழுமையான பெயர் சத்தியத்தை அனுபவிப்பதில் இருந்து வேறுபட்டதல்ல. ஜி.ஜி.எஸ்ஸில் இந்த முதல் பிரார்த்தனை சீக்கியர்களின் அடிப்படை தத்துவ மற்றும் நெறிமுறை நம்பிக்கைகளை இணைக்கிறது.
* ஜப்ஜியின் முடிவில் உள்ள குரு அங்கத்தின் ஷலோக் பக்தியில் பக்தரால் பல முறை ஓதப்படுகிறது. இது ப. 8 மற்றும் ப. GGS இன் 146 (சொல் பாடகிகளுடன் சற்று மாறுகிறது dinas பிந்தையதில்). இது ஒரு மறக்கமுடியாத காட்சியை முன்வைக்கிறது, அதில் “முழு பிரபஞ்சமும்” (கள்)agal jagat) அதன் மாறுபட்ட மற்றும் சிக்கலான பெருக்கத்துடன் “நாடகங்கள்” (khele) “இரவும் பகலும், இரண்டு பெண் மற்றும் ஆண் செவிலியர்கள்” (திவாஸ் ரதி துய் டேயா). ஜப்ஜி பாடல் ஒரு குறிப்பிடத்தக்க கரிம உரை அமைப்பை உருவாக்குகிறது: அதன் முன்னுரை Be-ing இன் முடிவிலியை அறிமுகப்படுத்துகிறது, அதன் எபிலோக் மனிதர்களையும் இயற்கையையும் ஒத்திசைக்கிறது, இது மெட்டாபிசிகல் ஒன் உடலில் ஒன்றாக அமைந்துள்ளது. வெவ்வேறு குருக்கள் எவ்வாறு ஒருமித்த குரலாக மாறுகிறார்கள் என்பதையும் இது எடுத்துக்காட்டுகிறது, இது ஆன்மீக மகிழ்ச்சியுடனும், உண்மையாக தொடர்புகொள்வதற்கான உந்துதலுடனும் வாசகர்களை ஊக்குவிக்கிறது - ஒரு சத்தியத்துடன், அவற்றின் படைப்பாளருடன்.
* குரு அமர் தாஸின் ஆனந்த் சாஹிப்பின் முதல் ஐந்து மற்றும் இறுதி சரணங்கள் ஒவ்வொரு விழாவிலும், சடங்கின் போதும் பாராயணம் செய்யப்படுகின்றன, மேலும் தினசரி சீக்கிய மாலை தொழுகையிலும் (ரஹிராஸ்) இணைக்கப்படுகின்றன, மேலும் ஒவ்வொரு சீக்கியருக்கும் அவர்களின் உள் இயக்கத்தை செம்மைப்படுத்த உதவுகிறது. “ஆனந்த்” என்பது பேரின்பம், “சாஹிப்” என்பது அதன் மதிப்பிற்குரிய நிலையைக் குறிக்கிறது. முழு ஆனந்த் பாடலில் 40 சரணங்கள் உள்ளன, அவை GGS இன் பக். 917-22 ஆகும். தனித்தனியாகவும் கூட்டாகவும் ஆனந்த் சாஹிப் சீக்கிய வாழ்க்கையில் ஒரு முக்கியமான செயல்பாட்டை வகிக்கிறார். குரு அமர் தாஸ் மற்றவர்களை ஊக்குவிக்கும் பொருட்டு தனது ஆனந்த அனுபவத்தை பகிர்ந்து கொள்கிறார். உண்மையில், ஆனந்த் பாடல் அவரது சமூகத்தை அடையவும் மாற்றவும் நோக்கமாக உள்ளது. குரு தனது சமகாலத்தவர்களை அழைக்கிறார்: “அன்பான புனிதர்கள் வாருங்கள் திறமையற்றவரைப் பற்றி பேசலாம் - avaho sant pirario akath ki karo kahani ” (#9). கவிதை வெளிப்பாடு என்பது புரிந்துகொள்ள முடியாத ஒருவரின் வெளிப்பாடு. புனிதமான சொல் (கள்அபாத் or பணம்) என்பது உள்ளடக்கம் மற்றும் வடிவத்தின் இணைவு ஆகும். பளபளக்கும் உண்மை தெய்வீகமானது, அதேபோல் உண்மையான வசனமும் (sachi bani # 23). "தெய்வீகம் வைரமானது, தன்னை நகை ("ape heera rattan # 25)), “குருவின் சொல் வைரங்களால் பதிக்கப்பட்ட ஒரு நகை - குரு கா சபாது ரத்தானு ஹை ஹீராய் ஜிது ஜராவ்”(# 25). குருவின் திகைப்பூட்டும் மகிழ்ச்சி ஆரல் புத்திசாலித்தனத்தின் விளைவு. குரு அமர் தாஸ் மொழியே தெய்வீகப் பொருள் என்றும் அவரது பரவசத்தின் மூலமாகவும் கலை ரீதியாக வெளிப்படுத்துகிறார். ஒட்டுமொத்தமாக, ஆனந்த் பாடல் வாசகரை / கேட்பவரை ஆன்மீக கவிதைகளின் புத்திசாலித்தனத்தை உணர்திறன் மிக்கதாக ஆக்குகிறது, மேலும் முழு இயல்பையும், ஆற்றலையும், மற்றும் மீண்டும் அனுபவிக்க அவர்களை ஊக்குவிக்கிறது. elan இன்றியமையாதது குருக்களின் வார்த்தைகளில். குரு கேட்கும் இசை வழங்கப்படுகிறது anahad - “ஒலி இல்லாத ஒலி!” இந்த நுட்பமான சுய-உற்பத்தி ஒலி அல்லது "தடையற்ற ஒலி" என்று அழைக்கப்படுவது பிரபஞ்சத்தில் தொடர்ந்து அதிர்வுறும். ஆனால் ஒருவர் அதைக் கேட்பதன் மூலம் அதை அறிவார் (sunia) புனிதமான மெல்லிசை. குருவின் வசனம் மனித உணர்வை எழுப்புகிறது மற்றும் தெய்வீகத்திற்கான விருப்பத்தைத் தூண்டுகிறது.
* குரு ராம் தாஸின் வசனங்களும் மாலை தொழுகை ரஹிராஸ் மற்றும் இரவு கீர்த்தன் சோஹிலாவின் ஒரு பகுதியாகும். நான்காவது குரு அகங்காரமற்ற அன்பின் செய்தியை விரிவுபடுத்துகிறார்: “sakat hari ras sadu na jania tin antar haumai kanda hai - ஏமாற்றப்பட்டவர்களுக்கு அன்பின் அமுதத்தின் சுவை தெரியாது, அவர்கள் ஈகோ முள்ளால் துளைக்கப்படுகிறார்கள். ” சுயநலமிக்க “நான்” மற்றும் “என்னுடையது” ஒரு நபரை முள்ளைப் போல முட்டுவது மட்டுமல்லாமல் மற்றவர்களுடனான உறவுகளையும் காயப்படுத்துகிறது.
* குரு ராம் தாஸின் லாவன் இசையமைப்பும் கட்டாயமானது. இது சீக்கிய மதத்தில் திருமண திருமணங்களை நடத்துகிறது. இங்கே குரு தம்பதியினரிடையே உள்ள ஒற்றுமையை உயர்ந்த மற்றும் உயர்ந்த வட்டங்களுக்குள் செலுத்துவதாக வெளிப்படுத்துகிறார். "லாவன்" ("வட்டம்" என்று பொருள்படும்) நான்கு சரணங்கள் நீதியான செயலைச் செய்வதற்கான தீர்மானத்துடன் தொடங்கும் பயணத்தை விவரிக்கின்றன. இரண்டாவது வட்டத்தில் மாயமான மெல்லிசை சுயத்தின் ஆழத்திற்குள் கேட்கப்படுகிறது. மூன்றாவது வட்டத்தில், அந்த உணர்வு அதிகமாகி, சுயமானது தெய்வீக அன்பில் முழுமையாக உள்வாங்கப்படுகிறது. நான்காவது சுற்று தொடங்குகையில், தெய்வீக இனிப்பு முழு சுயத்தையும் பரப்பத் தொடங்குகிறது மற்றும் தனிநபரை எல்லையற்ற சுயத்துடன் ஒன்றிணைக்கிறது. ஒரு ஜோடிக்கு இடையிலான சங்கம் மேக்ரோகோஸ்மிக் முக்கியத்துவத்தைக் கொண்டுள்ளது.
* குரு அர்ஜனின் முண்டவானி என்பது ஜி.ஜி.எஸ். தினசரி வழிபாட்டின் ஒரு பகுதியாக, இது கிரந்தை (முன்பு விவாதித்தபடி), மூன்று உணவுகளுடன் ஒரு தட்டாக கருதுகிறது: உண்மை, மனநிறைவு மற்றும் பிரதிபலிப்பு. தெய்வீகத்தின் அறிவாற்றல் மற்றும் அனுபவம் மற்றும் தனிப்பட்ட ஒழுக்கத்தின் வளர்ச்சிக்கு சுவை மிக முக்கியமானது.
* குரு அர்ஜனின் சுக்மணி, கிட்டத்தட்ட 2,000 வரிகளின் நீளம், கலைரீதியாக மிகச்சிறப்பாகவும் மிகவும் பிரபலமாகவும் உள்ளது. சுக் அமைதி மற்றும் மணி முத்து அல்லது மனம் (வார்த்தையிலிருந்து) இருக்கலாம் ஆண்), எனவே தலைப்பை சமாதான முத்து அல்லது அமைதி மனம் என்று மொழிபெயர்க்கலாம். முழு பாடலும் பெயரின் முக்கியத்துவத்தை விளக்குகிறது.
* ஒன்பதாவது குருவின் ஷாலோக்குகள் ஜிஜிஎஸ் முடிவை நோக்கி வருகின்றன. இந்த 57 ஜோடிகள் 1675 இல் குருவின் மரணதண்டனைக்கு சற்று முன்பு இயற்றப்பட்டன. அவை முக்கியமானவை போக் GGS இன் ஒவ்வொரு வாசிப்பும் முடிவடையும் விழா. அவரது முன்னோர்களைப் போலவே அவரும் தெய்வீகத்தை தங்களுக்குள்ளேயே புகழ்ந்து பேசுபவர்களைப் புகழ்கிறார், ஏனெனில் “தெய்வீகத்திற்கும் அவர்களுக்கும் இடையில் எந்த வித்தியாசமும் இல்லை!” (43) ஒன்பதாவது குருவின் விலங்கு உருவங்களைப் பயன்படுத்துவது மிகவும் பயனுள்ளதாக இருக்கிறது: “தெய்வீகத்தை ஒற்றை எண்ணத்துடன் வணங்குங்கள், உண்மையுள்ள நாயைப் போலவே ”(45); ஆனால் “இதயத்தில் பெருமை இருக்கும்போது, ​​யாத்ரீகங்கள், உண்ணாவிரதங்கள், தொண்டு நிறுவனங்கள் மற்றும் பிற செயல்கள் யானையின் குளியல் போலவே பயனற்றவை” (#46). குரு தேக் பகதூரின் கவிதை அதன் சுருக்கத்திலும் எளிமையிலும் தொடுகிறது.
* குரு கோபிந்த் சிங்கின் ஜாப் காலையில் ஓதப்படுகிறது, இது சீக்கிய தீட்சை விழாவின் இன்றியமையாத பகுதியாகும். இது தெய்வீகத்திற்கு ஒரு கவிதை பிரசாதம். 199 ஜோடிகளில், இது குரு கோவிந்த் சிங்கின் கலை உணர்வில் பளிச்சென்ற தெய்வீக பண்புகளின் அற்புதமான அபரிமிதமாகும். சுவாரஸ்யமாக, குரு ஒரு உச்சநிலை புள்ளியைக் காட்டிலும் 199 இல் முடிவடைகிறது. எல்லையற்ற யதார்த்தத்திற்கு வணக்கம் செலுத்தும் வார்த்தைகளின் வெளிப்பாடு மிக விரைவானது. எண்ணற்ற உயிரினங்களின் ஊடாகப் பாய்ந்து ஒன்றோடொன்று இணைக்கும் அனிமேஷன் மற்றும் உயிரை உருவாக்கும் ஒருவரை குரு உயர்த்துகிறார்: “namo sarab dese namo sarab bhese - ஒவ்வொரு நாட்டிலும், ஒவ்வொரு உடையிலும் உங்களுக்கு வணக்கங்கள் ”(ஜாப்: 66); மீண்டும், “கி சர்பத்ர் தேசாய் கி சர்பத்ர் பெசாய் - நீங்கள் ஒவ்வொரு நாட்டிலும், ஒவ்வொரு வடிவத்திலும் ”(ஜாப்: 117). நானக்கின் ஜாப்ஜியைப் போலவே, குரு கோபிந்த் சிங்கின் ஜாப் பிரபஞ்சத்தின் புகழ்பெற்ற பன்முகத்தன்மைக்குள்ளேயே ஆழ்நிலை முன்னிலையில் மகிழ்ச்சியடைகிறார்: “நீங்கள் தண்ணீரில் இருக்கிறீர்கள், நீங்கள் நிலத்தில் இருக்கிறீர்கள் - ஜேல் ஹைன் தலே ஹைன்”(ஜாப்: 62); “நீங்கள் பூமியைப் பராமரிப்பவர் - த்ரித் கே த்ரான் ஹைன் ” (ஜாப்: எக்ஸ்என்யூஎம்எக்ஸ்), மற்றும் சிறிய மாறுபாட்டுடன் மீண்டும் நிகழ்கிறது, “தர்னி த்ரித் ஹைன் - பூமியைத் தக்கவைப்பவர் நீ ”(ஜாப்: 178). அவரது முன்னோர்களைப் போலவே, பத்தாவது குருவும் ஒருவரை உலகளாவிய குரல் மற்றும் இயக்க தாளமாக அங்கீகரிக்கிறார்: “நீங்கள் எல்லா மொழிகளின் மொழியும் - samustal zuban hain”(ஜாப்: 155). பல்வேறு குருக்களின் கவிதை குருநானக்கின் ஜாப்ஜியில் எல்லையற்றதாக இருப்பதை உள்வாங்குவதற்கான ஒரு அழகியல் ஊடகம்.

நிறுவனம் / லீடர்ஷிப்

அதன் சமத்துவ தத்துவத்திற்கு ஏற்ப, சீக்கிய மதத்தில் ஆசாரியத்துவமும், மதகுருக்களின் ஸ்தாபிக்கப்பட்ட வர்க்கமும் இல்லை. ஆங்கிலேயரின் கீழ், குருத்வாராக்களின் ஒட்டுமொத்த ஆளுகை சீக்கிய உணர்வை அதிகம் கவனிக்காத மஹந்தர்களின் (மதகுருமார்கள் மற்றும் மேலாளர்கள்) கைகளில் சென்றது. நிதி முறைகேடாகப் பயன்படுத்துவது மற்றும் சீக்கிய விதிமுறைகளிலிருந்து விலகுவது பொதுவான நடைமுறையாக மாறியது. சீக்கியர்கள் தங்கள் குருத்வாராக்களை மறுபரிசீலனை செய்யும் மகாண்ட்களிடமிருந்து விடுவிக்க விரும்பினர், இதனால் அவர்கள் கூட்டாக நிர்வகிக்கவும், தங்கள் வருமானத்தை சமூகத்தின் கல்வி மற்றும் நல்வாழ்வுக்காகவும் பயன்படுத்த முடியும். சீக்கிய சிவாலயங்களை நிர்வகிக்கவும் சீர்திருத்தவும் சீக் ஷ்ரோமணி குருத்வாரா பிரபாண்டக் கமிட்டி (எஸ்ஜிபிசி) நவம்பர் 15, 1920 இல் 175 உறுப்பினர்களுடன் அமைக்கப்பட்டது. இந்து படங்கள், சின்னங்கள், நடைமுறைகள் மற்றும் சித்தாந்தங்களை அகற்றுவது எஸ்ஜிபிசிக்கு முக்கியமானது. சீக்கியர்கள் தங்கள் குருத்வாராக்களின் கட்டுப்பாட்டைக் கைப்பற்றவும், சீக்கிய அத்தியாவசியங்களை தங்கள் புனித இடங்களில் மீண்டும் நிலைநாட்டவும் மஹந்தர்களுக்கும் பிரிட்டிஷ் நிர்வாகிகளுக்கும் எதிராகப் போரிட்டனர்.

எஸ்ஜிபிசி சீக்கியர்களின் தேர்ந்தெடுக்கப்பட்ட பிரதிநிதிகளைக் கொண்டுள்ளது. இந்த சட்டரீதியான அமைப்பு பஞ்சாப், ஹரியானா, இமாச்சல மற்றும் சண்டிகரில் உள்ள குருத்வாராக்களை தொடர்ந்து நிர்வகித்து வருகிறது, மேலும் உலகெங்கிலும் உள்ள சீக்கிய அமைப்புகள் மற்றும் சீக்கிய சமூகங்களுடன் தொடர்பு கொள்கிறது. இது சீக்கிய மக்களை பிரதிநிதித்துவப்படுத்தும் அரசியல் கட்சியான ஷிரோமணி அகாலிதளத்துடன் ஒத்துழைக்கிறது. எஸ்ஜிபிசி பள்ளிகளையும் கல்லூரிகளையும் நிர்வகிக்கிறது, இலவச சமையலறைகளை நடத்துகிறது, குருத்வாரா நிலங்களில் விவசாய பண்ணைகளை நிர்வகிக்கிறது, சீக்கிய மதம் மற்றும் வரலாறு குறித்த ஆராய்ச்சி மற்றும் வெளியீட்டை ஊக்குவிக்கிறது. இது சீக்கிய யாத்ரீகர்களின் பாகிஸ்தானின் வரலாற்று ஆலயங்களுக்கு வருகை தருகிறது. இது சீக்கிய நலன்களை அல்லது குறைகளை அரசாங்கத்திற்கு முன்வைக்கிறது. (ஹர்பன்ஸ் சிங் 1985).

வெளிநாட்டில் உள்ள குருத்வாராக்கள் உள்ளூர் சபையால் நிர்வகிக்கப்படும் தன்னாட்சி நிறுவனங்கள். ஒவ்வொரு குருத்வாராவிலும் ஒரு நிர்வாக குழு தேர்ந்தெடுக்கப்படுகிறது. சட்டப்பூர்வமாக அங்கீகரிக்கப்பட்ட அரசியலமைப்புகளின் கீழ், நிர்வாக குழுக்களுடன் அறங்காவலர்கள் நியமிக்கப்படுகிறார்கள். சபையின் உறுப்பினர்கள் தங்கள் தனிப்பட்ட திறமைகளுடன் குருத்வாராவுக்கு சேவை செய்ய முன்வருகிறார்கள். சீக்கிய நெறிமுறைக் குறியீடு (ரஹித் மரியாடா) அவர்களின் மத, சமூக மற்றும் சமூக விவகாரங்களை நடத்துவதற்கு தேவையான வழிகாட்டுதலை வழங்குகிறது.

பஞ்சாபில் உள்ள தனது வீட்டிலிருந்து பரவலாகப் பயணம் செய்த நிறுவனர் குருவுடன் நின்று, தாயகத்திற்குச் செல்வதிலிருந்தும் வெளியேயும் ஒரு மாறும் இயக்கம் சீக்கிய வரலாற்றின் ஒரு துடிப்பான அம்சமாகும். பொதுவாக சீக்கிய குடியேற்றத்தின் நிகழ்வு 1849 இல் பஞ்சாபை பிரிட்டிஷ் இணைப்பதில் காணப்படுகிறது. பேரரசுக்கு விசுவாசம், அவர்களின் தற்காப்பு வலிமை மற்றும் புகையிலை கண்டனம் உட்பட அவர்களின் மத விழுமியங்கள் காரணமாக சீக்கியர்கள் சலுகை பெற்றனர் (பாலான்டைன் 2006: 72). பொலிஸ் படையினருக்காக ஆங்கிலேயர்களால் நியமிக்கப்பட்ட முதல் சீக்கியர்கள் 1867 இல் ஹாங்காங்கிற்கு வந்தனர், மேலும் 1952 வரை அவர்கள் தீவின் காவல்துறை மற்றும் பாதுகாப்புப் படைகளில் தொடர்ந்து பணியாற்றினர். ஆங்கில கட்டிடக் கலைஞரால் வடிவமைக்கப்பட்ட ஹாங்காங்கில் முதல் குருத்வாரா, 1901 இல் சீக்கிய வீரர்களுக்காக கட்டப்பட்டது. அந்த நேரத்தில், தென்கிழக்கு ஆசியாவின் மிகப்பெரிய குருத்வாரா விக்டோரியா மகாராணியின் வைர விழா (எக்ஸ்என்யூஎம்எக்ஸ்) ஆண்டில் பினாங்கில் கட்டப்பட்டது மற்றும் ராணியின் பெயரிடப்பட்டது. ஆயிரக்கணக்கான சீக்கியர்கள் மலேசியாவிற்கு ஆங்கிலேய ஊழியர்களாகவோ அல்லது மலாயன் ரப்பர் தோட்டங்கள் மற்றும் பால் பண்ணைகளில் தொழிலாளர்களாகவோ வந்திருந்தனர். ஹாங்காங் மற்றும் தென்கிழக்கு ஆசியாவிலிருந்து, சீக்கியர்கள் ஆஸ்திரேலியாவுக்கு 1897 களில், மற்றும் டாஸ்மன் கடல் முழுவதும், நியூசிலாந்திற்கு குடிபெயரத் தொடங்கினர், மேலும் கரும்பு அதிர்ஷ்டத்தின் கதைகளால் ஈர்க்கப்பட்டனர், பிஜிக்கு இன்னும் தொலைவில் உள்ளனர் (மெக்லியோட் 1880: 1997-251 ). அவர்கள் ஆஸ்திரேலியாவுக்கு வந்து வணிகர்கள் மற்றும் கரும்பு வெட்டிகளாக வேலை செய்தனர். இருப்பினும் சமீபத்திய ஆண்டுகளில், ஆஸ்திரேலியாவில் சீக்கியர்களின் எண்ணிக்கை கணிசமாக வளர்ந்துள்ளது: ஆசிரியர்கள், மருத்துவர்கள் மற்றும் கணினி மென்பொருள் வல்லுநர்கள் விரைவான வேகத்தில் வருகிறார்கள். சீனா, டச்சு ஈஸ்ட் இண்டீஸ் மற்றும் பிலிப்பைன்ஸுக்கு குடிபெயர்ந்த சீக்கியர்கள் சில தடயங்களை விட்டுவிட்டனர், ஆனால் குறிப்பிடத்தக்க குழுக்கள் சிங்கப்பூர், மலேசியா மற்றும் தாய்லாந்தில் உள்ளன.

இராணுவ ஆட்சேர்ப்பின் அதே முறையைப் பின்பற்றி, சீக்கியர்கள் கிழக்கு ஆபிரிக்காவின் பல்வேறு காலனிகள் மற்றும் பாதுகாவலர்களுக்கு குடிபெயர்ந்தனர். பலரும் 1895 இல் பணியமர்த்தப்பட்டனர், பிரிட்டிஷ் கிழக்கு ஆபிரிக்க ரைஃபிள்ஸை நிறுவியபோது, ​​மொம்பசாவில் அதன் தலைமையகத்துடன் ஒரு இராணுவ தள சக்தியாக இருந்தது. இரண்டு ஆண்டுகளுக்குப் பிறகு, சூடான் துருப்புக்களின் கலகத்தை குறைக்க பேரரசால் அதிகமான சீக்கியர்கள் கொண்டு வரப்பட்டனர். பத்தொன்பதாம் நூற்றாண்டின் பிற்பகுதியில் உகாண்டா ரயில்வே திட்டத்தை நிர்மாணிப்பதற்காக பஞ்சாபிலிருந்து இறக்குமதி செய்யப்பட்ட உழைப்பின் பெரும்பகுதியை சீக்கிய ஆண்கள் கொண்டிருந்தனர். அவர்களில் பெரும்பாலோர் கைவினைஞர்கள். அவர்கள் தங்கள் முதல் குருத்வாராவை கிழக்கு ஆப்பிரிக்காவில் கிளிண்டினியில் 1892 இல் கட்டினர். கென்யா 1960 இல் சுதந்திரம் பெற்றவுடன், "ஆப்பிரிக்கமயமாக்கல்" கொள்கைகள் காரணமாக பல சீக்கியர்கள் - இரண்டாம் மற்றும் மூன்றாம் தலைமுறையினர் கூட வெளியேற வேண்டிய கட்டாயம் ஏற்பட்டது. ஆகஸ்ட், 80,000 இல் 1972 ஆசியர்களை உடனடியாக வெளியேற்றுமாறு இடி அமீன் தனது உத்தரவுகளை வழங்கிய பின்னர் உகாண்டாவிலிருந்து ஒரு பெரிய சீக்கிய வெளியேற்றம் ஏற்பட்டது.

முரண்பாடாக, சீக்கியர்கள் தாய் நாட்டிற்கு வருவதற்கு முன்பு பேரரசின் பிற பகுதிகளுக்கு குடிபெயர்ந்தனர். நாடுகடத்தப்பட்ட மகாராஜா தலிப் சிங் (1838-1893) பிரிட்டனில் முதல் சீக்கிய குடியேற்றக்காரர் என்று கூறப்படுகிறது. காலனியின் கற்பனையில் பிரிட்டனுக்கு அந்த சிறப்பு இடம் இருந்ததால், மற்ற சீக்கிய மகாராஜாக்கள், பயணிகள், எழுத்தாளர்கள், மாணவர்கள், வீரர்கள் மற்றும் சில தொழிலாளர்கள் கூட தீவுக்கு வந்தனர். அவர்களில் பெரும்பாலோர் பார்வையாளர்கள். பிரிட்டனில் முதல் குருத்வாரா 1911 இல் ஷெப்பர்ட்ஸ் புஷ் நகரில் நிறுவப்பட்டது. இளவரசர்கள், வீரர்கள் மற்றும் மாணவர்களின் நிலையற்ற குழுவைத் தவிர, பத்ராக்கள் பிரிட்டிஷ் தீவுகளில் ஆரம்பகால சீக்கியர்கள் மற்றும் நிரந்தரமாக குடியேறியவர்களும் ஆவார்கள். வணிகர்களாக தங்கள் பாரம்பரிய தொழிலில் நிபுணர்களாக இருந்த அவர்கள், வடக்கு இங்கிலாந்து மற்றும் ஸ்காட்லாந்து வரை பரவி, வீடு வீடாகச் சென்று, தொலைதூரப் பகுதிகளில் ஆடைகளை விற்பனை செய்தனர். ஐரோப்பாவிலிருந்து அமெரிக்காவிற்கு யூதர்கள் குடியேறியதன் மூலம் உருவாக்கப்பட்ட தேவையை அவர்கள் பூர்த்தி செய்தனர். அவர்களின் வணிக வெற்றியின் மூலம், பத்ராக்கள் இன்று சந்தைக் கடைகள், கடைகள், பல்பொருள் அங்காடிகள் மற்றும் மொத்தக் கிடங்குகளின் முக்கிய உரிமையாளர்களாக உள்ளனர். பல குருத்வார்கள் கட்டப்பட்ட பெருமை இந்த சமூகத்திற்கு உண்டு. பிரிட்டனில் போர்க்கால தொழிலாளர் பற்றாக்குறை ஆரம்பத்தில் வண்ண மக்களுக்கு மூடப்பட்ட கதவுகளைத் திறந்தது, சீக்கிய முன்னோடிகள் உடனடியாக அதைப் பயன்படுத்திக் கொண்டனர். எண்ணற்ற சீக்கியர்கள் தங்கள் உயிர்களையும், வீடுகளையும், வேலைகளையும், நிலத்தையும் இழந்தபோது, ​​1947 இல் தங்கள் தாயகத்தின் துன்பகரமான பகிர்வு, வேறொரு இடத்தில் வேலை தேட அவர்களைத் தள்ளியது. இந்தியாவின் சுதந்திரத்திற்கு பதிலளிக்கும் விதமாக நிறைவேற்றப்பட்ட 1948 இன் பிரிட்டிஷ் தேசிய சட்டம் காமன்வெல்த் குடிமக்களுக்கு பிரிட்டனில் குடியேறவும் வேலை செய்யவும் உரிமை அளித்தது. சீக்கிய ஆண்கள் ஃபவுண்டரி மற்றும் ஜவுளி ஆலைகளில் வேலை செய்ய திரண்டனர், இது போருக்குப் பிந்தைய பொருளாதாரத்தில் மலிவான உழைப்பை வழங்கியது.

2001 இன் கணக்கெடுப்பு பிரிட்டனில் 336,179 சீக்கியர்களை பட்டியலிட்டுள்ளது, மேலும் அவை பிரிட்டிஷ் வாழ்க்கையின் அனைத்து துறைகளிலும் செல்வாக்கு செலுத்துகின்றன. சமூகம் இப்போது அதன் மூன்றாவது மற்றும் நான்காவது தலைமுறைகளில் இருப்பதால், பலர் தங்கள் வேர்களை உறுதியாக நிலைநிறுத்தியுள்ளனர். சீக்கியர்களில் 56.1 சதவீதம் பிரிட்டிஷ் பிறந்தவர்கள். ஐரோப்பாவின் மற்ற பகுதிகளில் மற்றொரு 100,000 சீக்கியர்கள் உள்ளனர். 25,000 உடன் ஜெர்மனி மிகப்பெரிய சமூகத்தைக் கொண்டுள்ளது, பெல்ஜியம் மற்றும் இத்தாலி ஒவ்வொன்றும் 20,000 ஐச் சுற்றி உள்ளன. உக்ரைன், கிரீஸ், பிரான்ஸ், ஸ்பெயின், டென்மார்க், சுவீடன், சுவிட்சர்லாந்து, நெதர்லாந்து, நோர்வே, தலா சில ஆயிரம் உள்ளன. (இந்த மக்கள்தொகை புள்ளிவிவரங்களுக்கு, சிங் மற்றும் டட்லா 2006: 32 ஐப் பார்க்கவும்.) சீக்கியர்கள் முதன்மையாக ஐரோப்பாவிற்கு வந்து வேலை செய்வதற்கும் பணம் சம்பாதிப்பதற்கும் வருகிறார்கள், ஒவ்வொரு முறையும் அவர்கள் இந்தியாவில் உள்ள தங்கள் குடும்பத்தினரையும் நண்பர்களையும் பார்க்கும்போது, ​​அவர்களின் சூட்கேஸ்கள் விலையுயர்ந்த பரிசுகளுடன் வெடிக்கின்றன. அவர்களின் வெற்றிக் கதைகள் மேற்கு நாடுகளுக்குச் செல்ல மற்றவர்களை கவர்ந்திழுக்கின்றன.

ஆரம்ப மற்றும் நடுப்பகுதியில் 1970 களில் பரந்த எண்ணெய் இருப்புக்கள் மற்றும் அது மத்திய கிழக்கிற்கு கொண்டு வந்த திடீர் செல்வத்தின் கண்டுபிடிப்பு சீக்கிய குடியேறியவர்களுக்கு மற்றொரு முன்னணியைத் திறந்தது. புதிய உள்கட்டமைப்புகள் மற்றும் கட்டுமான திட்டங்கள் ஆயிரக்கணக்கான சீக்கியர்களை ஈர்த்தன. தொழிலாளர்கள் முதல் உயர் திறமையான பொறியாளர்கள் வரை, அவர்கள் துபாய், ஓமான், சவுதி அரேபியா, பஹ்ரைன் மற்றும் ஈராக் ஆகிய நாடுகளில் வேலைக்குச் சென்றனர். சீக்கிய குடியேற்றத்திற்கான சரியான புள்ளிவிவரங்கள் கிடைக்கவில்லை என்றாலும், தற்போது வளைகுடா நாடுகளில் 60,000 முதல் 175,000 சீக்கியர்கள் இருப்பதாக மதிப்பிடப்பட்டுள்ளது. எண்கள் முன்பு அதிகமாக இருந்திருக்கலாம். மத்திய கிழக்கு பெரும்பாலும் மேற்கு அல்லது தூர கிழக்கு நாடுகளுக்கு குடியேறுவதற்கான ஒரு படியாக செயல்பட்டு வருகிறது.

1897 ஆம் ஆண்டில் லண்டனில் விக்டோரியா மகாராணியின் வைர விழாவைக் கொண்டாடிய பின்னர், பிரிட்டிஷ் கொலம்பியாவின் வான்கூவர் வந்த ஹாங்காங் ரெஜிமென்ட்டில் சீக்கிய லான்சர்கள் மற்றும் காலாட்படை புதிய உலகத்தைப் பார்வையிட்ட முதல் சீக்கியர்கள். புதிய உலகின் விவசாய வாய்ப்புகளால் அவர்கள் ஈர்க்கப்பட்டனர், இங்கே குடியேறுவது பற்றி கனவு கண்டேன். பஞ்சாபில் கடுமையான பஞ்சம் அவர்களை விரட்டியடித்தபோது, ​​நீராவி நிறுவனங்களின் விளம்பரங்களும் கனேடிய பசிபிக் இரயில் பாதையில் பணியாற்றுவதற்கான ஆட்சேர்ப்பும் வட அமெரிக்க கண்டத்திற்கு முதல் "பயணிகள்" சீக்கிய குடியேறியவர்களை ஈர்த்தது. அவர்கள் வழக்கமாக ஹாங்காங் வழியாக படகில் வந்தனர், மேலும் வான்கூவர் அல்லது ஏஞ்சல் தீவில் (மேற்கு கடற்கரையில் எல்லிஸ் தீவுக்கு சமமான ஆசிய) இறங்கினர். இந்தியா மற்றும் கனடா இரண்டும் பிரிட்டிஷ் ஆதிக்கங்கள் என்பதால், கனடாவுக்கு பயணம் செய்ய விசா தேவையில்லை, எனவே வான்கூவர் விருப்பமான இடமாக இருந்தது. வழியில், அவர்கள் உள்ளூர் குருத்வாராவின் ஆதரவைப் பெற்று ஹாங்காங்கில் நின்றுவிடுவார்கள். வந்தவுடன், புலம் பெயர்ந்தவர்கள் தெற்கு கலிபோர்னியாவிற்கு சாக்ரமென்டோ, சான் ஜோவாகின் மற்றும் இம்பீரியல் பள்ளத்தாக்குகள் முழுவதும் பண்ணைகளில் வேலை செய்வதற்காக விரைவாகச் சென்றனர், அல்லது வாஷிங்டன், ஓரிகான் மற்றும் பிரிட்டிஷ் கொலம்பியாவில் குடியேறினர். புதிய குடியேறியவர்கள் கடின உழைப்பாளிகள் மற்றும் குறைந்த ஊதியத்தை ஏற்றுக்கொண்டனர். 1905 மற்றும் 1908 க்கு இடையில் சீக்கிய குடியேறியவர்களின் வருகை இருந்தது. அவர்கள் 1909 ஆம் ஆண்டில் வான்கூவரில் வட அமெரிக்காவில் முதல் குருத்வாராவை உருவாக்க முடிந்தது, மற்றொருவர் விக்டோரியாவில்.

குறைந்த ஊதியம் பெறும் புதியவர்களிடமிருந்து தொழிலாளர் போட்டியால் உள்ளூர் மக்கள் அச்சுறுத்தப்பட்டனர். 1908 இல், கனடா தொடர்ச்சியான பயணச் சட்டத்தை நிறைவேற்றியது, தங்கள் சொந்த நிலத்திலிருந்து கனடாவுக்கு தொடர்ச்சியான பயணத்தில் பயணம் செய்ய முடியாத மக்களைத் தடுத்தது. இந்த சட்டம் பஞ்சாபிலிருந்து குடியேறுவதற்கு முற்றுப்புள்ளி வைத்தது. ஆயினும்கூட, உறுதியான சீக்கியர்களின் ஒரு குழு சட்டபூர்வமான கடமைகளை நிறைவேற்ற முயன்றது, மற்றும் ஒரு ஜப்பானிய கப்பலை வழங்கியது, கோமகதா மரு. ஹாங்காங் மற்றும் ஷாங்காயில் இருந்து 376 பயணிகளைச் சேகரித்து, அவர்கள் விக்டோரியா துறைமுகத்திற்கு வந்தனர், ஆனால் ஒரு சிலரைத் தவிர, கனேடிய குடிவரவு அதிகாரிகள் அவர்களை உள்ளே அனுமதிக்க மாட்டார்கள். நீடித்த சட்டப் போருக்குப் பிறகு, தி கோமகதா மரு கல்கத்தாவில் தரையிறங்கியபோது ஒரு விரோத பொலிஸாரால் சந்திக்க மட்டுமே, நாடு திரும்ப வேண்டிய கட்டாயம் ஏற்பட்டது. இந்த சம்பவம் கோமகதா மரு பெருமைமிக்க பிரிட்டிஷ் குடிமக்களின் ஆன்மாவைக் கவரும். புகழ்பெற்ற திரைப்பட இயக்குனர் தீபா மேத்தா தற்போது கோமகதா மருவின் சோகம் குறித்து ஒரு படம் தயாரிக்கிறார்.

அமெரிக்க ஆவணங்களும் "இந்து படையெடுப்பு" அலை பற்றி தெரிவிக்கத் தொடங்கின. சீக்கியர்களின் தனித்துவமான நம்பிக்கையைப் பற்றி அறிமுகமில்லாத அவர்கள், அவர்களுக்கு பொதுவான “இந்து” பெயரைக் கொடுத்தனர். அவர்களின் மத அடையாளத்தின் அடையாளமான தலைப்பாகைகளை அணிந்தவர்கள் "ராக் ஹெட்ஸ்" என்று அழைக்கப்பட்டனர். 1907 ஆம் ஆண்டில், வாஷிங்டன், கலிபோர்னியா மற்றும் அலாஸ்காவில் இனவெறி கலவரங்கள் (“இந்து எதிர்ப்பு” வன்முறை) இருந்தன. 1907 இல் உருவாக்கப்பட்ட கலிபோர்னியாவின் ஆசிய விலக்கு லீக்கின் எதிரிகளின் பட்டியலில் சீக்கியர்கள் சேர்க்கப்பட்டனர். அமெரிக்காவின் சட்டங்கள் அடக்குமுறை மற்றும் பாரபட்சமானவை. மே, 1913 இல், கலிபோர்னியா ஏலியன் லேண்ட் சட்டம் அமெரிக்க குடிமக்களுக்கு மட்டுமே நிலத்தை பதிவு செய்யும் உரிமையை கட்டுப்படுத்தியது. 1917 இல் சீக்கியர்கள் நாட்டிற்குள் நுழைய தடை விதிக்கப்பட்டது. 1923 ஆம் ஆண்டில், அவர்கள் இயல்பாக்கப்படுவதற்கான உரிமையை இழந்தனர். பெரும்பாலும் மேற்கோள் காட்டப்பட்டுள்ளது பகத்சிங் சிந்தி வழக்கு, அமெரிக்க உச்ச நீதிமன்றம் ஆசிய இந்தியர்கள் "இலவச வெள்ளை நபர்கள்" அல்ல, எனவே அமெரிக்க குடிமக்களாக மாற முடியாது என்று தீர்ப்பளித்தது. ஏற்கனவே இயற்கையாக்கப்பட்ட சீக்கியர்களிடமிருந்து குடியுரிமையை அது பறித்தது. ஆசிய குடியேறியவர்கள் வாக்களிக்க முடியவில்லை, அவர்களுக்கு நிலம் சொந்தமாக இருக்க முடியவில்லை, அவர்கள் அமெரிக்க குடிமக்களாக மாற முடியவில்லை, அவர்களுடைய குடும்ப உறுப்பினர்களுக்கு நிதியுதவி செய்ய முடியவில்லை.

அவர்களின் கனவுகளின் நிலம் ஒரு கனவாக மாறியது. பாகுபாடு மற்றும் அடிப்படை தனிப்பட்ட சுதந்திரங்களிலிருந்து விலக்கப்படுவதால் அதிருப்தி அடைந்த பலர் புதிய உலகத்தை விட்டு வெளியேறத் தொடங்கினர். சீக்கிய மக்கள் தொகை குறைந்தது. மேற்கு கடற்கரையில் உள்ள இந்தியர்கள் இந்தியாவின் சுதந்திரத்திற்காக ஏற்பாடு செய்யத் தொடங்கினர். 1913 இல், புரட்சிகர காதர் கட்சி உருவாக்கப்பட்டது, மேலும் ஏராளமான சீக்கியர்கள் அதில் இணைந்தனர். முதல் வெளியீடு Ghadr பெர்க்லியில் உள்ள கலிபோர்னியா பல்கலைக்கழகத்தில் இருந்து அதன் குடிமக்கள் அனைவருக்கும் சம உரிமைகளுடன் ஒரு சுதந்திரமான மற்றும் சுதந்திரமான இந்தியாவுக்கான அறிக்கையை அறிவித்து கட்டுரை வெளியிடப்பட்டது. கட்சி பல பத்திரிகைகள் மற்றும் துண்டு பிரசுரங்களை வெளியிட்டது, பிரிட்டிஷ் ராஜ் மீது பொதுமக்களுக்கு விழிப்புணர்வை ஏற்படுத்த ஆர்ப்பாட்டங்கள் மற்றும் விரிவுரைகளை ஏற்பாடு செய்தது. கிழக்கு கடற்கரையில் உள்ள சீக்கியர்கள் இந்தியாவுக்கு சுதந்திரம் வழங்குமாறு பிரிட்டனுக்கு அழுத்தம் கொடுக்க வெள்ளை மாளிகையை வற்புறுத்தினர். பலர் இதுபோன்ற செயல்களில் தீவிரமாக ஈடுபட்டிருந்த நிலையில், பல சீக்கியர்கள் சுதந்திர இயக்கத்தில் சேர வீடு திரும்பினர்.

அமெரிக்காவில் தொடர்ந்து தங்கியிருந்தவர்கள் தங்கள் குடும்பங்களிலிருந்து கடுமையாக தனிமைப்படுத்தப்பட்டனர். சிலர் இந்தியாவில் திருமணம் செய்து கொண்டாலும் அவர்கள் “இளங்கலை” போல வாழ்ந்தார்கள். அவர்கள் பஞ்சாபிலிருந்து தற்காலிகமாக இல்லாதிருப்பது பெரும்பாலும் வெளிநாடுகளில் கழித்த வாழ்நாளாக மாறியது. இந்த ஆரம்பகால புலம்பெயர்ந்த குழுவில் எந்த சீக்கிய பெண்களும் இல்லை, சீக்கிய ஆண்கள் பெரும்பாலும் மேற்கு விளிம்பில் ஸ்பானிஷ் பேசும் பெண்களை மணந்தனர். திருமண உரிமங்களுக்காக கவுண்டி எழுத்தருக்கு விண்ணப்பிக்கும் தம்பதிகள் ஒரே இனத்தைச் சேர்ந்தவர்களாக இருக்க வேண்டும் என்பதால், ஹிஸ்பானிக் பெண்கள் தான் தேவையை பூர்த்தி செய்தனர். இவ்வாறு அவர்கள் "மெக்ஸிகன்-இந்துக்கள்" ("மெக்ஸிடஸ்") என்றும் தவறாக அழைக்கப்படும் இரு இன சமூகத்தை உருவாக்கினர். இன்று அவர்களின் சந்ததியினர் சிலர் மிகவும் வெற்றிகரமான விவசாயிகளில் உள்ளனர், அக்ரூட் பருப்புகள், பீச், பிளம்ஸ் மற்றும் பிற பழங்களின் பெரிய பழத்தோட்டங்களை வைத்திருக்கிறார்கள். படம் மணலில் வேர்கள் ஜெயஸ்ரி மஜும்தார் ஹார்ட் இந்த பஞ்சாபி-மெக்சிகன் முன்னோடிகளின் பல தலைமுறை உருவப்படத்தை வழங்குகிறது.

இரண்டாம் உலகப் போருக்குப் பின்னர் குடியேற்றச் சட்டங்கள் தளர்த்தப்பட்டதிலிருந்து, குறிப்பாக 1965 இல் தேசிய ஒதுக்கீட்டை நீக்கிய பின்னர், வட அமெரிக்கா முழுவதும் ஆண் மற்றும் பெண் இருபாலரும் சீக்கிய மக்களில் வியத்தகு எழுச்சி ஏற்பட்டுள்ளது. இதில் உயர் படித்த சீக்கிய ஆண்கள் மற்றும் பெண்கள் தொழில் வல்லுநர்கள் உள்ளனர். இந்தியாவில் அரசியல் நெருக்கடிகள் கடந்த சில தசாப்தங்களாக குடியேற்றங்களின் அதிகரிப்புக்கு தூண்டுகின்றன. 1980 களில், ஒரு சுதந்திர காலிஸ்தானுக்கான சீக்கிய தேடலானது ஒரு துன்பகரமான அரசியல் நிலைமைக்கு வழிவகுத்தது, பல இளம் சீக்கியர்களை வட அமெரிக்காவிற்கு அழைத்துச் சென்றது. மற்றொரு தொகுப்பு, ஆரம்பத்தில் உகாண்டா, கென்யா மற்றும் ஈரானில் குடியேறிய "இருமுறை குடியேறியவர்கள்", ஆனால் அவர்கள் தத்தெடுத்த நாடுகளில் ஏற்பட்ட அரசியல் கொந்தளிப்பு காரணமாக, குடும்பங்கள் குடியேற வேண்டிய கட்டாயம் ஏற்பட்டது, மேலும் பலர் இந்த கண்டத்தில் குடியேறினர்.

யுனைடெட் ஸ்டேட்ஸில் சுமார் 250,000 சீக்கியர்கள் உள்ளனர், மேலும் கனடாவிற்கும் இந்த எண்ணிக்கை இன்னும் அதிகமாக உள்ளது. பிரிட்டிஷ் வான்கூவரில் அவர்கள் மக்கள் தொகையில் 2.3 சதவீதமாக உள்ளனர். கலிபோர்னியாவின் பஞ்சாப் போன்ற நிலப்பரப்பு இன்னும் சீக்கியர்களை ஈர்க்கிறது என்றாலும் (யூபா மற்றும் சுட்டர் மாவட்டங்கள் இந்தியாவுக்கு வெளியே மிகப்பெரிய மற்றும் வளமான சீக்கிய விவசாய சமூகங்களை உருவாக்குகின்றன), சமீபத்திய சீக்கிய குடியேறியவர்கள் அதிக நகர்ப்புறத்தில் உள்ளனர்-
அடிப்படையாக கொண்டது. முதல் ஆசிய அமெரிக்கர் 1956 இல் யுனைடெட் ஸ்டேட்ஸ் காங்கிரசில் ஒரு இடத்தை வென்றபோது வரலாறு படைக்கப்பட்டது. ஒரு சீக்கியர், தலிப் சிங் சாண்ட், பெர்க்லியில் கணிதத்தில் பட்டதாரி வேலை செய்ய வந்தார், இறுதியில் இம்பீரியல் பள்ளத்தாக்கில் வெற்றிகரமான விவசாயியாக ஆனார். இருப்பினும், அவர் தனது மக்களுக்கு எதிராக பல பாரபட்சமான சட்டங்களை எதிர்த்துப் போராடினார். 1949 இல், இந்தியர்கள் இறுதியாக அமெரிக்க குடிமக்களாக மாறுவதற்கான உரிமையைப் பெற்றனர், மேலும் 1956 இல், சாண்ட் காங்கிரசுக்கு தேர்ந்தெடுக்கப்பட்டார். 2004 இல், ரூபி தல்லா மேற்கு உலகில் ஒரு தேசிய நாடாளுமன்றத்திற்கு தேர்ந்தெடுக்கப்பட்ட முதல் சீக்கிய பெண் என்ற வரலாற்றை உருவாக்கினார். அவர் பிராம்ப்டன்-ஸ்பிரிங்டேல் (ஒன்டாரியோ, கனடா) க்கான பாராளுமன்ற உறுப்பினராக இருந்தார். கனேடிய மற்றும் அமெரிக்க அரசியலில் முன்னணியில் இன்னும் பல வட அமெரிக்க சீக்கியர்கள் உள்ளனர். சீக்கிய பெண்கள் புதிய உலகில் மனைவிகள், தாய்மார்கள், மகள்கள் மற்றும் சகோதரிகளுக்கான விசாக்களில் மட்டுமல்லாமல், சுயாதீனமாக கல்வியைத் தொடர அல்லது பலவிதமான தொழில்களில் நுழைகிறார்கள். அவர்களின் ஆண் சகாக்களைப் போலவே, அவர்கள் ஆற்றல் மிக்கவர்களாகவும், ஆர்வமுள்ளவர்களாகவும், தங்கள் தொழில்களில் மிகவும் வெற்றிகரமாகவும் உள்ளனர்.

தெளிவாக சீக்கிய குடியேற்றங்கள் உலகின் பல்வேறு பகுதிகளில் தனித்துவமான வடிவங்களைப் பின்பற்றியுள்ளன, மேலும் வரலாற்று தருணத்தைப் பொறுத்து பெரிதும் வேறுபடுகின்றன. ஹோஸ்ட் நாட்டிலிருந்து வேறுபட்ட "இழுத்தல்" காரணிகள் மற்றும் வீட்டிலிருந்து வேறுபட்ட "மிகுதி" காரணிகள் உலகப் பொருளாதாரம் மற்றும் அரசியலில் ஏற்பட்ட மாற்றங்களில் தொடர்ந்து உள்ளன. ஒவ்வொரு தனிப்பட்ட புலம்பெயர்ந்தவரின் ஆளுமையும் திறமையும் சீக்கிய சமூகத்தின் புலம்பெயர் அனுபவத்திற்கு பெரிதும் உதவுகிறது. உண்மையில், சீக்கியர்கள் தங்கள் வீடுகளை மிகவும் மாறுபட்ட கலாச்சார மற்றும் மத நிலப்பரப்புகளில் உருவாக்கியுள்ளனர். தகவல்தொடர்புகளில் சமீபத்திய புரட்சி-பயணம், மின்னணு அஞ்சல், தொலைபேசிகள் மற்றும் ஸ்கைப் போன்றவை வீட்டுவசதி காரணியை எளிதாக்கியுள்ளன. இந்தியாவில் இருந்து செயற்கைக்கோள் தொலைக்காட்சி மூலம், அவர்கள் தங்கள் படங்களையும் நிகழ்ச்சிகளையும் ரசிக்க முடியும். ஸ்டார் மற்றும் ஆல்பா பஞ்சாபி பல நாடுகளில் கிடைக்கின்றன. பெருநகர மையங்களில், சமூக உறுப்பினர்கள் வானொலி மற்றும் தொலைக்காட்சி நிகழ்ச்சிகளை வழங்குகிறார்கள். அவர்களின் எல்லையற்ற ஆற்றல், கடின உழைப்பு, தொழில் முனைவோர் மற்றும் மகிழ்ச்சியான அணுகுமுறை ஆகியவற்றால், சீக்கிய ஆண்களும் பெண்களும் மிகவும் வெற்றிகரமாக உள்ளனர். அவை உள்நாட்டு சமூக, பொருளாதார, அரசியல் மற்றும் மத வலைப்பின்னல்களை ஊக்குவிக்கும் நாடுகடந்த சமூகத்தின் ஒரு பகுதியாகும். தெரிந்தோ அல்லது அறியாமலோ, அவர்கள் தங்களது நெறிமுறை அதிகபட்சமாக வாழ்கிறார்கள்: “kirat karni, nam japna, te vand chhaknaநேர்மையாக வேலை செய்யுங்கள், தெய்வீகத்தை நினைவில் வைத்துக் கொள்ளுங்கள், பொருட்களைப் பகிர்ந்து கொள்ளுங்கள். ”அவர்கள் எங்கு சென்றாலும், அவர்கள் தங்கள் தனித்துவமான சீக்கிய விதிமுறைகளையும் மதிப்புகளையும் புதிய சவால்களுக்கு ஏற்ப மாற்றிக் கொள்கிறார்கள்.

பிரச்சனைகளில் / சவால்களும்

உற்சாகமான வாய்ப்புகளை வழங்கும் அதே வேளையில், சீக்கியர்களின் உலகளாவிய இருப்பு சிக்கலான சவால்களையும் உருவாக்குகிறது. ஆரம்பத்தில், சீக்கிய நம்பிக்கையின் தனித்துவமான உருப்படிகள் பெரும்பாலும் புரவலன் நாடுகளின் சட்டபூர்வமானவற்றுடன் முரண்படுகின்றன. 1960 களின் முற்பகுதியில், இங்கிலாந்து பணியிடத்தில் தலைப்பாகை அணிவதற்கு தடை விதித்தது, எனவே பேருந்துகள், ரயில்கள் மற்றும் பொலிஸ் படையில் பணிபுரியும் புலம்பெயர்ந்தோரின் பெரும் மக்கள் தங்களது முறையான அடையாளத்தை பராமரிக்க அனுமதிக்கப்படவில்லை. அமெரிக்காவில், இராணுவம் 1981 ஆம் ஆண்டில் தனது சேவை உறுப்பினர்களுக்கு "வெளிப்படையான" மதக் கட்டுரைகளை தடைசெய்தது, மேலும் 9/11/2001 க்குப் பிறகு, போக்குவரத்து அதிகாரம் தலைப்பாகை அணிந்த தொழிலாளர்கள் பொதுமக்கள் பார்க்காத இடத்தில் கடமைகளைச் செய்ய வேண்டும், அல்லது இடம் அவர்களின் தலைக்கவசத்தில் ஒரு “எம்.டி.ஏ” சின்னம். பிரான்சில், 2004 ஆம் ஆண்டில் ஏற்றுக்கொள்ளப்பட்ட சட்டம் அரசுப் பள்ளிகளில் வெளிப்படையான மதச் சின்னங்களை அணிவதைத் தடைசெய்கிறது, இதில் தலைப்பாகை அணிவதும் அடங்கும். தடையை மீறியதற்காக பல சீக்கிய சிறுவர்கள் பிரான்சில் உள்ள பள்ளிகளில் இருந்து வெளியேற்றப்பட்டனர். கனடாவில், ஜூன், 2012 இல், மாண்ட்ரீலை தளமாகக் கொண்ட ஒரு கால்பந்து லீக் தலைப்பாகை மற்றும் பட்கா அணிந்த சீக்கியர்களுக்கு கால்பந்து விளையாடுவதைத் தடை செய்தது. சடங்கு வாளின் சீக்கிய சின்னம் பள்ளிகளிலும் விமான நிலையங்களிலும் மிகுந்த கவலையை ஏற்படுத்தியுள்ளது. உணவு பாதுகாப்பு காரணங்களுக்காக சுத்தமான ஷேவன் தோற்றம் தேவைப்படும் இடங்களில் சீக்கியர்கள் வேலை செய்வதைத் தடுக்கின்றனர். காரா அணிவது உணவக உணவு தயாரிப்பாளர்களுக்கும் சிக்கலாக உள்ளது.

ஆனால் அவர்களின் அர்ப்பணிப்பு, நேர்மை மற்றும் அயராத முயற்சிகளால், சீக்கியர்கள் தங்கள் புரவலன் நாடுகளை தங்கள் விசுவாசப் பொருட்களுக்கு உணர்த்துகிறார்கள். அவர்கள் வெற்றி பெறுகிறார்கள். 1969 இல், டர்பன் அணிவதற்கான தடையை பிரிட்டன் ரத்து செய்தது. 2009 இல், இரண்டாம் எலிசபெத் ராணி இரண்டு சீக்கிய வீரர்களை தலைப்பாகைகளில் ஒப்படைத்தார், இது சீக்கியர்கள் தங்கள் நம்பிக்கைக் கட்டுரைகளை ஏற்றுக்கொண்டதாக பாராட்டப்படுகிறது. பிரான்சில், சீக்கியர்கள் ஒரு சமரசத்தை எட்டியுள்ளனர், இது அவர்களை அணிய அனுமதிக்கிறது keski, தலைப்பாகையின் சிறிய பதிப்பு. அமெரிக்காவில், சீக்கியர்கள் மீண்டும் பெற்றுள்ளனர்
இராணுவத்தில் தலைப்பாகை அணிய உரிமை (தேசிய பொது வானொலி 2010). கேப்டன் கமல்ஜித் சிங் கல்சி, ஒரு மருத்துவர் மற்றும் 2 வது லெப்டினன்ட் தேஜ்தீப் சிங் ரத்தன், ஒரு பல் மருத்துவர், அமெரிக்க இராணுவத்தில் தங்கள் தலைப்பாகைகள், மற்றும் தலைமுடி மற்றும் தாடியுடன் வெற்றிகரமாக பணியாற்றி வருகின்றனர். மே 16, 2012 அன்று, வாஷிங்டன் டி.சி.யின் பெருநகர காவல் துறை சீக்கிய-அமெரிக்கர்களை முழுநேர, சீருடை அணிந்த அதிகாரிகளாக பணியாற்ற அனுமதிக்கும் முடிவை அறிவித்தது. நியூயார்க் நகரம் இப்போது சீக்கிய போக்குவரத்து அதிகாரிகளுக்கு தலைப்பாகை மற்றும் தாடி அணிய அனுமதிக்கிறது - தலைப்பாகை எம்.டி.ஏ சீருடையில் நீல நிறத்தில் இருக்க வேண்டும். வாஷிங்டன் டி.சி.யை தளமாகக் கொண்ட ஒரு தேசிய சிவில் உரிமைகள் மற்றும் கல்வி அமைப்பான சீக்கிய அமெரிக்க சட்ட பாதுகாப்பு மற்றும் கல்வி நிதியம் (SALDEF) மற்றும் 9/11/2001 க்குப் பிறகு உடனடியாக நியூயார்க்கில் நடைமுறைக்கு வந்த சீக்கிய கூட்டணி, அணியும் பிரச்சினையை தீவிரமாக எடுத்து வருகின்றன. பணியிடத்தில் தலைப்பாகை, பொதுப் பள்ளிகளில் வாளின் சீக்கிய சின்னத்தை சுமந்து செல்வது, விமான நிலையங்களில் பயணத்தின் போது சீக்கியர்களின் மத உரிமைகள். சீக்கியர்களின் இந்த இளம் தலைமுறை சுதந்திரம் மற்றும் சம வாய்ப்பு உள்ள தேசத்தில் புலம்பெயர்ந்த சீக்கியர்களின் குடிமை உரிமைகளை உறுதிப்படுத்த உறுதிபூண்டுள்ளது.

உள்ளகப்படுத்தப்பட்ட ஸ்டீரியோடைப்கள் மற்றும் தப்பெண்ணங்கள் இன்னும் பெரிய சிக்கலை ஏற்படுத்துகின்றன. பத்தொன்பதாம் நூற்றாண்டின் பிற்பகுதியில் இருந்து இரயில் பாதை, மரம் வெட்டுதல் தொழில்கள் மற்றும் பண்ணைகள் ஆகியவற்றில் வேலை செய்ய வந்த முதல் சீக்கியர்கள் அமெரிக்க மண்ணில் வெறுப்புக் குற்றங்களுக்கும் தவறான அடையாளத்திற்கும் பலியாகியுள்ளனர். 1907 ஆம் ஆண்டில் வாஷிங்டன், கலிபோர்னியா மற்றும் அலாஸ்காவில் இந்த ஆரம்பகால குடியேறியவர்களுக்கு எதிராக இனவெறி கலவரங்கள் நடந்தன. முன்னர் குறிப்பிட்டபடி, ஆசிய எதிர்ப்பு சட்டங்களின் கீழ், அவர்களால் நிலத்தை சொந்தமாக்கவோ அல்லது வெள்ளை மக்களை திருமணம் செய்யவோ முடியவில்லை. தங்கள் மதத்தின் அடையாளமாக தலைப்பாகைகளை அணிந்தவர்கள் "ராக்ஹெட்ஸ்" என்று அழைக்கப்பட்டனர். 2010 ஆம் ஆண்டளவில், செனட்டர் ஜேக் நாட்ஸ், தென் கரோலினா மாநில பிரதிநிதியும், குபெர்னடோரியல் வேட்பாளருமான சீக்கிய குடியேறியவர்களின் மகள் நிக்கி ஹேலிக்கு எதிராக ஒரு கருத்தை வெளியிட்டார்: “எங்களுக்கு ஏற்கனவே வெள்ளை மாளிகையில் ஒரு ராக்ஹெட் கிடைத்துள்ளது, ஆளுநரின் மற்றொரு ராக்ஹெட் எங்களுக்கு தேவையில்லை மாளிகை. ”) ஈரான் பணயக்கைதிகள் நெருக்கடி, ஓக்லஹோமா நகர குண்டுவெடிப்பு அல்லது 9/11/2001 போன்ற ஒரு தேசிய சோகம் எப்போது வேண்டுமானாலும், சீக்கியர்கள் உடனடியாக தவறாக வழிநடத்தப்படுகிறார்கள். தாடி மற்றும் தலைப்பாகைகளால் அவர்கள் குழப்பமடைகிறார்கள்
ஊடகங்களில் காணப்பட்ட பயங்கரவாதிகள். 9/11 க்குப் பிறகு அமெரிக்காவில் இருநூறுக்கும் மேற்பட்ட சீக்கியர்கள் வெறுக்கத்தக்க குற்றங்களுக்கு பலியானார்கள், பின்னடைவின் முதல் வாரத்தில், தாடி மற்றும் தலைப்பாகை கொண்ட திரு. பல்பீர் சிங் சோதி, [வலதுபுறம் உள்ள படம்] பீனிக்ஸ் நகரில் ஒரு சீக்கிய பெட்ரோல் பம்ப் உரிமையாளர் கொலை செய்யப்பட்டார் குருட்டு ஆத்திரம். பள்ளிகளில் சீக்கியர்கள் கொடுமைப்படுத்தப்படுகிறார்கள், விமான நிலையங்களில் விவரக்குறிப்பு செய்யப்படுகிறார்கள், பணியிடங்களிலிருந்து தடைசெய்யப்படுகிறார்கள், வெறுக்கத்தக்க வன்முறையை இலக்காகக் கொண்டுள்ளனர் - ஆகஸ்ட் 5, 2012 அன்று நடந்த மிருகத்தனமான படுகொலை உட்பட. பிரதான அமெரிக்கர்கள் சீக்கியர்களுக்கு அறிமுகமில்லாமல் இருக்கிறார்கள்.

பல தசாப்தங்களாக, தொழில்முனைவோர் சீக்கியர்கள் மேற்குலகில் தங்கள் நம்பிக்கையைப் பற்றிய அறிவை ஊக்குவித்து வருகின்றனர். அமெரிக்காவின் சீக்கிய அறக்கட்டளை டாக்டர் நரிந்தர் சிங் கபனியால் 1967 இல் நிறுவப்பட்டது. இது பஞ்சாபி ஆய்வுத் திட்டங்களையும், பல மதிப்புமிக்க அமெரிக்க பல்கலைக்கழகங்களில் நிரந்தர சீக்கிய நாற்காலிகளையும், 2003 இல் உள்ள சான் பிரான்சிஸ்கோ ஆசிய கலை அருங்காட்சியகத்தில் முதல் சீக்கிய நிரந்தர கலைக்கூடத்தையும் உருவாக்கியுள்ளது. இரண்டாம் தலைமுறை சீக்கியர்கள் தங்கள் பாரம்பரியத்தைப் பற்றிய கல்விப் படிப்பைத் தொடர்வதைப் பார்ப்பது மனதைக் கவரும். சமீபத்திய துயரங்கள் ஆழ்ந்த விழிப்புணர்வைக் கொண்டு வந்துள்ளன. ஆண்களும் பெண்களும் வக்காலத்து, கல்வி மற்றும் ஊடக உறவுகள் போன்ற துறைகளில் ஏராளமான திட்டங்களைத் தொடங்குகின்றனர். சீக்கியர்களுக்கு குணமளிக்கும் செயல்முறை தங்களையும் தங்கள் சமூகத்தையும் மேம்படுத்துவதாகும். மதம் மற்றும் கல்வி தொடர்பான சீக்கிய கவுன்சில், சீக்கிய ஆராய்ச்சி நிறுவனம், கவுர் அறக்கட்டளை, சீக்கிய கலை மற்றும் திரைப்பட அறக்கட்டளை, சீக்கியர்கள், சார்டி கலா, ஜகாரா இயக்கம், மற்றும் ஐக்கிய சீக்கியர்கள் போன்ற அமைப்புகளும் நிறுவனங்களும் இடைவிடாமல் செயல்பட்டு வருகின்றன. சீக்கிய மதம். மற்றொரு முக்கியமான அமைப்பு, சீக்கிய பெண்ணிய ஆராய்ச்சி குழு, சீக்கிய பெண்ணிய ஆராய்ச்சி, பிராக்சிஸ் மற்றும் செயல்பாட்டை ஊக்குவிக்கவும் பராமரிக்கவும் முயல்கிறது. இது சீக்கிய குருக்களின் சமத்துவ விழுமியங்களைப் பற்றி விழிப்புணர்வை ஏற்படுத்த கல்வி நிறுவனங்களுடன் ஒத்துழைத்து அதை செயல்படுத்துவதற்கான வழிகளை நாடுகிறது. அதேபோல், ஈகோசிக் இயக்கம் உலகம் எதிர்கொள்ளும் சவாலான சுற்றுச்சூழல் பிரச்சினைகளுக்கு ஒரு சீக்கிய முன்னோக்கைக் கொண்டுவருகிறது. பல்வேறு சூழல்களில், புலம்பெயர் சமூகங்கள் பட்டறைகள் மற்றும் மாநாடுகளை ஏற்பாடு செய்கின்றன, மேலும் புத்தகங்கள், காட்சி பொருட்கள் மற்றும் திரைப்படங்களைத் தயாரிக்கின்றன. அவர்கள் தங்கள் மதம், வரலாறு, கலாச்சாரம் மற்றும் பாரம்பரியம் குறித்து விழிப்புணர்வை ஏற்படுத்தி வரும் அதே வேளையில், நம் உலகத்தை நம் அனைவருக்கும் சிறந்த இடமாக மாற்ற அவர்கள் ஒரே நேரத்தில் செயல்படுகிறார்கள்.

நாம் சாட்சியாக இருக்கும்போது, ​​அவர்களின் ஒருங்கிணைந்த முயற்சிகள் உறுதியுடன் முடிவுகளைத் தருகின்றன. 2010 இல், டெக்சாஸ் மாநில கல்வி வாரியம் ஏகமனதாக அதன் பாடத்திட்டத்தில் சீக்கிய கலாச்சாரம் மற்றும் மதம் பற்றிய தகவல்களை சமூக ஆய்வுகள் மற்றும் வரலாற்று பாடத்திட்டங்களில் உள்ளடக்கியது. கலிஃபோர்னியாவில், பள்ளிகளுக்கான வரலாறு மற்றும் சமூக ஆய்வுகள் கட்டமைப்பில் அதன் சீக்கிய குடியேறியவர்களின் மதம், வரலாறு மற்றும் கலாச்சாரம் பற்றிய கற்பித்தல் அடங்கும். சீக்கியர்கள் மற்றும் சீக்கியர்கள் அல்லாதவர்கள் இலக்கியம், வரலாறு, தத்துவம், பாலின ஆய்வுகள், காலனித்துவத்திற்கு பிந்தைய கோட்பாடு, செயல்திறன் கோட்பாடு, பிரபலமான கலாச்சாரம், கலை மற்றும் கட்டிடக்கலை என பல்வேறு துறைகளில் புதுமையான ஆராய்ச்சி செய்து வருகின்றனர். சீக்கிய மற்றும் சீக்கியரல்லாத சமூகங்கள் ஒன்றாக வருகின்றன. மில்வாக்கி சோகத்திற்குப் பிறகு, சீக்கிய சமூகத்திற்கு ஆழ்ந்த பச்சாதாபம் ஊற்றப்பட்டது. ஊடகங்கள் மிகுந்த உணர்திறனைக் காட்டின. ஒலிம்பிக்கின் உற்சாகத்தை விட அல்லது செவ்வாய் கிரகத்தில் ரோவர் தரையிறங்குவதை விட, சி.என்.என் தொடர்ந்து ஓக் க்ரீக்கில் நடந்த சோகமான நிகழ்வுகளை உள்ளடக்கியது. நாடு முழுவதும் செய்தித்தாள்கள், வானொலி மற்றும் தொலைக்காட்சி சீக்கிய நம்பிக்கை பற்றிய தகவல்களை பரப்ப முயற்சித்தன. சீக்கியர்களும் சீக்கியரல்லாதவர்களும் சேர்ந்து பாதிக்கப்பட்டவர்களின் குடும்பங்களுக்கு இரங்கல் தெரிவித்து, காயமடைந்தவர்களை விரைவாக மீட்க பிரார்த்தனை செய்தனர். அவர்கள் நாடு முழுவதும் மெழுகுவர்த்தி ஏற்றி வைஜில் ஒன்றாக இணைந்தனர். சீக்கியர்கள் தங்கள் புரவலன் நாடுகளின் முக்கிய நிகழ்வுகளைக் கொண்டாடுகிறார்கள். நன்றி செலுத்துவதற்கு மேல், குருத்வாரஸில் உணவு சமைக்கப்படுகிறது, பின்னர் பசியுள்ளவர்களுக்கும் வீடற்றவர்களுக்கும் விநியோகிக்கப்படுகிறது.

சீக்கியர்கள் குடும்பத்தினருக்கும் சமூகத்திற்கும் இடையிலான சவால்களையும் எதிர்கொள்கின்றனர். புதிய உலகில் சீக்கிய அடையாளத்தை எவ்வாறு பராமரிப்பது? எல்லோரும் ஒரே மாதிரியாக ஆடை அணிந்து, ஒரே மொழியைப் பேசுகிறார்கள், தனித்துவத்தை மதிக்கிறார்கள், சமிக் வடிவத்தை வைத்திருப்பது, பஞ்சாபி மொழியைப் பராமரிப்பது மற்றும் பாரம்பரிய கலாச்சார விழுமியங்கள் மற்றும் நடத்தைக்கு முன்னுரிமை அளிப்பது கடினம். அவர்களின் நம்பிக்கைக்காக ஜடை அல்லது பன்களில் உள்ள சிறுவர்கள் தங்கள் சகாக்களிடமிருந்து கேலி செய்வதைத் தாங்குவது பாராட்டத்தக்கது. ஒரு புதிய மேலாதிக்க கலாச்சாரத்தில் பெற்றோர்கள் தங்கள் பாரம்பரியத்தை வெளிப்படுத்தவும், பாதுகாக்கவும், கடத்தவும் கடுமையாக உழைக்க வேண்டும். குருத்வாரஸில் உள்ள தன்னார்வலர்கள் பஞ்சாபி மொழி, சீக்கிய வரலாறு மற்றும் கீர்த்தனை கற்பிக்கிறார்கள். சான் ஜோஸ் குருத்வாராவில் உள்ள கல்சா பள்ளி திட்டத்தால் இந்த குறிக்கோள் தெளிவாக வெளிப்படுத்தப்பட்டுள்ளது: “சீக்கிய மதத்தின் மீது அன்பு, அதன் நம்பிக்கைகள், மதிப்புகள் மற்றும் பழக்கவழக்கங்களை இளம் சீக்கிய குழந்தைகளிடையே ஊக்குவித்தல்.” பல குருத்வாராக்கள் இளைஞர் முகாம்களை ஏற்பாடு செய்கின்றன, அவை மத அறிவு, சமூக பிணைப்பு மற்றும் தடகள பயிற்சி. இந்த முகாம்கள் குறிப்பிடத்தக்க வகையில் நாடுகடந்தவை, ஏனென்றால் அவை வட அமெரிக்கா, ஐரோப்பா மற்றும் இந்தியாவிலிருந்து குழந்தைகளை ஒன்றிணைக்கின்றன. இங்கே பிரார்த்தனை, கீர்த்தன், லாங்கர் ஆகியவை கேனோயிங், குதிரை சவாரி மற்றும் நெருப்பு நெருப்பைச் சுற்றியுள்ள மார்ஷ்மெல்லோக்கள் மீது அரட்டையடிக்கப்படுகின்றன. வலுவான சமூக வலைப்பின்னல்களை உருவாக்குவதிலும் பராமரிப்பதிலும் சீக்கிய முகாம்கள் ஒரு ஒருங்கிணைந்த பங்கைக் கொண்டுள்ளன.

சீக்கிய மக்களில் உள்ள பன்முகத்தன்மை படத்தை சிக்கலாக்குகிறது. சீக்கிய குடியேறியவர்களின் எண்ணிக்கை சிறியதாக இருந்த ஆரம்ப நாட்களில், அவர்கள் அதே குருத்வாராவில் கலந்து கொண்டனர். அவர்கள் இளமையா, வயதானவரா, முன்னோடி அல்லது புதுமுகம், சுத்தமான ஷேவன் அல்லது அமிர்தத்தால் தொடங்கப்பட்டவர், கம்யூனிஸ்ட் அல்லது அகாலி என்பது அவர்களின் சித்தாந்தத்தில் ஒரு பொருட்டல்ல. பெரும்பாலும் வாராந்திர கூட்டம் ஒரு வீட்டில் அல்லது வாடகை இடத்தில் நடக்கும். யுனைடெட் ஸ்டேட்ஸில் முதல் குருத்வாரா கலிபோர்னியாவின் ஸ்டாக்டனில் 1912 இல் கட்டப்பட்டது. இது ஒரு மத மையமாக மட்டுமல்லாமல், காதர் கட்சியின் அரசியல் நடவடிக்கைகளுக்கான புயல் மையமாகவும் இருந்தது. இன்று கலிபோர்னியாவில் மட்டும் 40 குருத்வாராக்கள் உள்ளன! வளைகுடாவைக் கண்டும் காணாத சான் ஜோஸ் குருத்வாரா வட அமெரிக்காவில் மிகப்பெரியது. சில புலம்பெயர்ந்தோர் இருந்தபோது, ​​பஞ்சாபிகளின் வேறுபட்ட குழு தன்னிச்சையாக பிணைக்கப்படும். ஆனால் இன்று வளர்ந்து வரும் சீக்கிய சமூகத்தினுள் சிறிய வேறுபாடுகள் கூட பெரிய பிரிவு மோதல்களை உருவாக்க முனைகின்றன. துணைக் கண்டத்திலிருந்து வர்க்கம், குலம், கல்வி, அரசியல் மற்றும் பொருளாதார கட்டமைப்புகள் தொடர்பான பிரிவுகள் புதிய நிலத்திற்கு எளிதில் கொண்டு செல்லப்பட்டு கடுமையாக வலுவூட்டப்படுகின்றன. இந்தர்பால் க்ரூவால் (2005: 26) அம்பலப்படுத்தியபடி, நாடுகடந்த இணைப்புகள் அவற்றின் சொந்த சாதனங்களையும் சக்தி வேறுபாடுகளையும் தூண்டுகின்றன.

பஞ்சாபில் இருந்தாலும் சரி, வெளிநாட்டிலும் சரி, சீக்கியர்கள் எந்த வகையிலும் ஒரே மாதிரியாக இல்லை. கல்வி, வயது, தொழில், பாலினம், நம்பிக்கைகள், நடைமுறைகள், (சிலவற்றின் வெளிப்புற சின்னங்களை வைத்திருக்கின்றன, சில இல்லை), அரசியல் மற்றும் சமூக நலன்களில் உள்ள வேறுபாடுகள் அவற்றின் பன்மடங்கு பன்முகத்தன்மையை பிரதிபலிக்கின்றன. அவர்களின் புரவலன் நாட்டின் சமூக சூழல் அதன் சொந்த தாக்கத்தை ஏற்படுத்துகிறது. ஆனால் அனைவராலும் பகிரப்படும் ஒரு அடிப்படை சீக்கிய ஆவி உள்ளது. நாடுகடந்த உறவுகள் மற்றும் சமூக வலைப்பின்னல்கள் அந்த ஆவியை உயிரோடு வைத்திருக்கின்றன மற்றும் அவற்றின் நடைமுறைகளை இணைக்கின்றன. பாட்டியாலாவில் (இந்தியா) ஒரு குருத்வாராவுக்குள் நுழைவது ரிச்மண்டில் (வர்ஜீனியா) நுழைவதற்கு சமம். அதே பாடல்களுடன், மொழி, லாங்கர் உணவு, சீக்கியர்கள் தங்கள் சமூகங்களுடன் எல்லா இடங்களிலும் இடம்பெயர்ந்து, தற்காலிகமாக தங்கள் கடந்த கால மற்றும் எதிர்கால தலைமுறையினருடன் கூட தொடர்பு கொள்கிறார்கள். சீக்கிய நெறிமுறைகளைப் பின்பற்றுவதால் வழிபாட்டு முறைகள் ஒரே மாதிரியாக இருக்கும். சமீபத்திய வரலாறு மிக முக்கியமான மற்றும் சுவாரஸ்யமான தருணத்தை ஆவணப்படுத்துகிறது: பத்தொன்பது வயதான குர்சிம்ரான் கவுர் மற்றும் எக்ஸ்என்யூஎம்எக்ஸ் இளைஞர் பிரிவில் உள்ள இரண்டு பெண்கள் வட அமெரிக்காவின் மிகப்பெரிய சீக்கிய குருத்வாராக்களில் ஒன்றின் நிர்வாகக் குழுவுக்கு தேர்ந்தெடுக்கப்பட்டனர் (குரு நானக் சீக்கிய குருத்வாரா சர்ரே, பிரிட்டிஷ் கொலம்பியாவில்). இந்த தொலைநோக்கு இளைஞர்கள் போதைப்பொருள் பாவனை மற்றும் கும்பல் வன்முறையை எதிர்த்துப் போராடுவதற்கான திட்டங்களை உருவாக்கத் திட்டமிட்டுள்ளனர், மேலும் சீக்கிய வேதம் மற்றும் நெறிமுறைகள் குறித்த பட்டறைகளை ஆங்கிலத்தில் நடத்துகிறார்கள், இதனால் இளைய தலைமுறையினர் தங்கள் பாரம்பரியத்தை புரிந்து கொள்ள முடியும். அவர்களின் நிகழ்ச்சி நிரலின் உச்சியில் பாலின சமத்துவம் மற்றும் வீட்டு வன்முறையை எதிர்த்துப் போராடுவது (மாட்டாஸ் எக்ஸ்என்யூஎம்எக்ஸ்). அத்தகைய ஆர்வமுள்ள இளைய தலைமுறையுடன், சீக்கியர்கள் தங்கள் குருக்களின் சமத்துவக் கொள்கைகளை முழுமையாக வாழ்வார்கள்.

முடிவுக்கு, புலம்பெயர்ந்த சீக்கியர்களிடையே ஒரு புதிய நம்பிக்கை உள்ளது, அது சீக்கியர்களைப் போலவே அமெரிக்க, பிரிட்டிஷ் அல்லது கனேடிய சமமான அடையாளத்துடன் அவர்களுக்கு அதிகாரம் அளிக்கிறது. இசைக்கலைஞர்கள், நாவலாசிரியர்கள், சிறுகதை எழுத்தாளர்கள், பேஷன் டிசைனர்கள், திரைப்பட தயாரிப்பாளர்கள், தங்கள் சீக்கிய பாரம்பரியத்தை ஆராய்ந்து வருவதோடு, புதிய அரபுஸ்களையும் உருவாக்குகிறார்கள் மற்ற அவர்கள் வாழ்க்கையில் சந்திக்கும் கலாச்சாரங்கள். சீக்கியர்கள் பெருமைக்குரிய குடிமக்கள், அவர்கள் பல கலாச்சார மற்றும் கல்வி அரங்குகளில் தங்கள் மரபுகளை மிகுந்த மகிழ்ச்சியுடன் கொண்டாடுகிறார்கள். மேலும் அவை புதியவற்றை உருவாக்குகின்றன. பைசாக்கி, சீக்கிய புத்தாண்டு (வசந்த காலத்தில்), மற்றும் குரு நானக்கின் பிறந்தநாளுக்காக (இலையுதிர்காலத்தில்) சுற்றி காற்று குறிப்பாக உற்சாகத்துடன் உள்ளது. குரு கிரந்த் சாஹிப்பை சுமந்து செல்லும் வண்ணமயமான மிதவைகளுடன் கூடிய பெரிய சீக்கிய ஊர்வலங்களும், சீக்கிய வாழ்க்கையின் வெவ்வேறு அம்சங்களை சித்தரிப்பதும் உலகெங்கிலும் உள்ள பெருநகரங்களில் பழக்கமான காட்சியாக மாறி வருகின்றன. நவம்பர் 16, 2009 அன்று, குரு நானக்கின் பிறந்த நாள் வெள்ளை மாளிகையில் முதல் முறையாக கொண்டாடப்பட்டது. சீக்கிய புனித இசை நிகழ்த்தினார் ragis, அமிர்தசரஸில் உள்ள பொற்கோயிலில் இருந்து கொண்டுவரப்பட்டவர்கள், மற்றும் மகிழ்ச்சியான, ஆரோக்கியமான, புனித (3HO) பாரம்பரியத்தைச் சேர்ந்த இரண்டு அமெரிக்க சீக்கியர்களால் பாடல்கள் பாடப்பட்டன. சீக்கிய சமூகத்தைப் பொறுத்தவரை, இது அவர்களின் சொந்த அடையாளத்தையும், அவர்கள் அமெரிக்காவில் இருப்பதையும் ஒரு சக்திவாய்ந்த உறுதிப்படுத்தல் ஆகும். தங்கள் மத ஊர்வலங்களில், சீக்கியர்கள் நிஷான் சாஹிப் மற்றும் நட்சத்திரங்கள் மற்றும் கோடுகள் இரண்டையும் நம்பிக்கையுடன் சுமந்து செல்கிறார்கள் their இது அவர்களின் நம்பிக்கை மற்றும் புதிய நாட்டிற்கு ஒரே நேரத்தில் விசுவாசமாக இருப்பதைக் குறிக்கிறது. சீக்கிய ஆண்களும் பெண்களும் உலகத் துறையில் குறிப்பிடத்தக்க வீரர்களாக மாறிவிட்டனர். அவர்களின் வீடு இப்போது அவர்களின் புதிய நாடுகளில் உள்ளது; அவர்கள் இப்போது பஞ்சாபிற்கு திரும்புவதற்கான கட்டுக்கதை இல்லை. உலகின் பல்வேறு பகுதிகளில் பாதுகாப்பாக குடியேறிய அவர்கள் தத்தெடுத்த நாடுகளுக்கு முக்கிய பங்களிப்புகளை செய்கிறார்கள்; ஒரே நேரத்தில், அவர்கள் இந்தியாவில் உள்ள சக சீக்கியர்களுக்கான கல்வி, மருத்துவ மற்றும் வணிக உள்கட்டமைப்புகளுக்கு நிதியளிக்கின்றனர். பஞ்சாபிலிருந்து அவர்களின் பிராந்திய மதம் உண்மையில் ஒரு உலக மதமாக மாறிவிட்டது.

சான்றாதாரங்கள்

ஆக்செல், பிரையன். 2001. தேசத்தின் சித்திரவதை செய்யப்பட்ட உடல்: வன்முறை, பிரதிநிதித்துவம் மற்றும் ஒரு சீக்கிய புலம்பெயர்ந்தோரின் உருவாக்கம். டர்ஹாம், என்.சி: டியூக் யுனிவர்சிட்டி பிரஸ்.

பாலான்டின், டோனி. 2006. காலனித்துவத்திற்கும் புலம்பெயர்ந்தோருக்கும் இடையில்: ஒரு ஏகாதிபத்திய உலகில் சீக்கிய கலாச்சார வடிவங்கள். டியூக் யுனிவர்சிட்டி பிரஸ்.

கோல், ஓவன் மற்றும் சம்பி, பியாரா சிங். 1978. சீக்கியர்கள்: அவர்களின் மத நம்பிக்கைகள் மற்றும் நடைமுறைகள். லண்டன்: ரூட்லெட்ஜ் & கெகன் பால், 1978.

டுசன்பெரி, வெர்ன், எட். 2008. சீக்கியர்கள் பெரியவர்கள்: உலகளாவிய பார்வையில் மதம், கலாச்சாரம் மற்றும் அரசியல். ஆக்ஸ்ஃபோர்ட்: ஆக்ஸ்ஃபோர்ட் யுனிவர்சிட்டி பிரஸ்.

ஃபெனெக், லூயிஸ். 2013. குரு கோபிந்த் சிங்கின் சீக்கிய ஜாபர்-நம. நியூயார்க்: ஆக்ஸ்ஃபோர்ட் யுனிவர்சிட்டி பிரஸ்.

க்ரூவால், இந்தர்பால். 2005. நாடுகடந்த அமெரிக்கா: பெண்ணியம், புலம்பெயர்ந்தோர், புதிய தாராளமயம், டர்ஹாம், என்.சி: டியூக் யுனிவர்சிட்டி பிரஸ்.

க்ரூவால், ஜே.எஸ் பஞ்சாபின் சீக்கியர்கள். 1990. கேம்பிரிட்ஜ்: கேம்பிரிட்ஜ் யுனிவர்சிட்டி பிரஸ்.

கோஸ்வாமி, பி.என் மற்றும் கரோன் ஸ்மித். 2006. நான் அந்நியன் இல்லை: ஆரம்ப சீக்கிய கலை மற்றும் பக்தி. நியூயார்க்: ரூபின் மியூசியம் ஆஃப் ஆர்ட்.

ஜாகோப்ஷ், டோரிஸ், எட். 2010. சீக்கியம் மற்றும் பெண்கள்: வரலாறு, உரைகள் மற்றும் அனுபவம். ஆக்ஸ்ஃபோர்ட்: ஆக்ஸ்ஃபோர்ட் யுனிவர்சிட்டி பிரஸ்.

மக்காலிஃப், மேக்ஸ் ஆர்தர். 1909. சீக்கிய மதம்: அதன் குருக்கள், புனித எழுத்துக்கள் மற்றும் ஆசிரியர்கள். ஆக்ஸ்ஃபோர்ட்: ஆக்ஸ்ஃபோர்ட் யுனிவர்சிட்டி பிரஸ்.

மாண்டேர், அரவிந்த். 2009. மதம் மற்றும் மேற்கின் ஸ்பெக்டர்: சீக்கியம், இந்தியா, பிந்தைய காலனித்துவம் மற்றும் மொழிபெயர்ப்பின் அரசியல். நியூயார்க்: கொலம்பியா யுனிவர்சிட்டி பிரஸ்.

மான், குரிந்தர் சிங். சீக்கிய வேதத்தை உருவாக்குதல். ஆக்ஸ்போர்டு யுனிவர்சிட்டி பிரஸ், எக்ஸ்என்யூஎம்எக்ஸ்.

மாடாஸ், ராபர்ட். 2009. "கனடாவின் சீக்கியர்களின் புதிய முகம்." தி குளோப் அண்ட் மெயில், நவம்பர் 16, 2009. அணுகப்பட்டது http://www.theglobeandmail.com/news/british-columbia/the-new-face-of-canadas-sikhs/article4356951/ ஜனவரி மாதம் 29 ம் தேதி.

மெக்லியோட், டபிள்யூ.எச் சீக்கியம். பெங்குயின், 1997.

மெக்லியோட், WH 1968. குரு நானக் மற்றும் சீக்கிய மதம். ஆக்ஸ்போர்டு: கிளாரண்டன் பிரஸ்.

மர்பி, அன்னே. 2012. கடந்த காலத்தின் பொருள்: சீக்கிய பாரம்பரியத்தில் வரலாறு மற்றும் பிரதிநிதித்துவம். நியூயார்க்: ஆக்ஸ்ஃபோர்ட் யுனிவர்சிட்டி பிரஸ்.

மைர்வால்ட், கிறிஸ்டினா. 2007. குருவின் வாயிலுக்குள்: வாரணாசியில் சீக்கியர்களிடையே உரைகளின் சடங்கு பயன்கள். லண்ட்; மீடியா-Tryck.

தேசிய பொது வானொலி. 2010. "அமெரிக்க இராணுவத்தில் டர்பன்களை அணிய உரிமை சீக்கியர்கள் மீண்டும் பெறுகிறார்கள்." அணுகப்பட்டது http://www.npr.org/templates/story/story.php?storyId=125142736 ஜனவரி மாதம் 29 ம் தேதி.

நிஜவன், மைக்கேல். 2006. மதம், வன்முறை மற்றும் சீக்கிய வரலாற்றின் செயல்திறன். நியூயார்க்: ஆக்ஸ்ஃபோர்ட் யுனிவர்சிட்டி பிரஸ்.

நெஸ்பிட், எலினோர். 2005. சீக்கியம்: மிக குறுகிய அறிமுகம். நியூயார்க்: ஆக்ஸ்ஃபோர்ட் யுனிவர்சிட்டி பிரஸ்.

ஓபராய், ஹர்ஜோட். 1994. மத எல்லைகளின் கட்டுமானம்: சீக்கிய பாரம்பரியத்தில் கலாச்சாரம், அடையாளம் மற்றும் பன்முகத்தன்மை. சிகாகோ: சிகாகோ பிரஸ் பல்கலைக்கழகம்.

ரைன்ஹார்ட், ராபின். 2011. தசம் கிரந்தை விவாதிப்பது. ஆக்ஸ்போர்டு யுனிவர்சிட்டி பிரஸ்.

சிங் குர்ஹர்பால் மற்றும் தட்லா, தர்ஷன் எஸ். எக்ஸ்.என்.எம்.எக்ஸ். பிரிட்டனில் சீக்கியர்கள்: ஒரு சமூகத்தை உருவாக்குதல். லண்டன் மற்றும் நியூயார்க்: ஜெட் புக்ஸ்.

சிங், ஹர்பன்ஸ். 1992-1998. சீக்கிய மதத்தின் கலைக்களஞ்சியம். பாட்டியாலா: பஞ்சாபி பல்கலைக்கழகம்.

சிங், ஹர்பன்ஸ். 1969. குரு நானக் மற்றும் சீக்கிய நம்பிக்கையின் தோற்றம். பம்பாய்: ஆசியா பப்ளிஷிங் ஹவுஸ்.

சிங், ஹர்பன்ஸ். 1985.சீக்கியர்களின் பாரம்பரியம். புதுடில்லி: மனோகர்.

சிங், குஷ்வந்த். 1966. சீக்கியர்களின் வரலாறு. பிரின்ஸ்டன், NJ: பிரின்ஸ்டன் யுனிவெர்சிட்டி பிரஸ்.

சிங், நிக்கி-குணீந்தர் கவுர். 2012. ஆசை புனித மற்றும் மதச்சார்பற்ற: பஞ்சாபிலிருந்து பாடல் எழுத்துக்களின் ஒரு தொகுப்பு. லண்டன்: ஐ.பி. டாரிஸ்.

சிங், நிக்கி-குணீந்தர் கவுர். 2011a. சீக்கியம்: ஒரு அறிமுகம். லண்டன்: IBTauris.

சிங், நிக்கி-குணீந்தர் கவுர். 2011b. என் அன்புக்குரியவரின் பெயர்: சீக்கிய குருக்களின் வசனங்கள். நியூயார்க்: பெங்குயின்.

சிங், நிக்கி-குணீந்தர் கவுர். 2005. கல்சாவின் பிறப்பு. அல்பானி: நியூயார்க் ஸ்டேட் யுனிவர்சிட்டி பிரஸ்சுனி.

சிங், நிக்கி-குணீந்தர் கவுர். 1993. மீறியவரின் சீக்கிய பார்வையில் பெண்ணியக் கொள்கை. கேம்பிரிட்ஜ்: கேம்பிரிட்ஜ் யுனிவர்சிட்டி பிரஸ்.

சிங், பஷாரா. 2000. குரு கிரந்தம்: நியதி, பொருள் மற்றும் அதிகாரம். ஆக்ஸ்போர்டு யுனிவர்சிட்டி பிரஸ்.

கூடுதல் வளங்கள்

அணுகக்கூடிய, பாலின-நடுநிலை மொழிபெயர்ப்புக்கு நிட் நேம், தினசரி சீக்கிய மறுபிரவேசம், நிக்கி- ஜி.கே.சிங், என் அன்புக்குரியவரின் பெயர்: சீக்கிய குருக்களின் வசனங்கள் (பெங்குயின், 2001).

இடுகை தேதி:
20 ஜனவரி 2013

 

 

இந்த