ரிஷோ கோசைக்காய்

RISSHŌ KŌSEIKAI

RISSHŌ KŌSEIKAI TIMELINE

1889 (டிசம்பர் 25): நாகனுமா மைகா சைதாமாவில் நாகனுமா மாசாவாக பிறந்தார்.

1906 (நவம்பர் 15): நிவானோ நிக்கியா நைகடாவின் சுகனுமாவில் நிவானோ ஷிகாஸாகப் பிறந்தார்.

1925: நிவானோ நிக்கியா தனது சொந்த கிராமத்தை டோக்கியோவுக்கு விட்டுச் சென்றார். அங்கு அவர் இஷிஹாரா யோஷிதாரை சந்தித்தார், அவர் கணிப்பு நுட்பங்களை ஆய்வு செய்ய அறிமுகப்படுத்தினார்.

1932: நிவானோ சுனகி உமேனோவின் பயிற்சியாளராக ஆனார், தெங்கு ஃபெடேவுக்கு அர்ப்பணித்த ஒரு ஷாமன்ஸ்.

1934: நிவானோ ரெய்காயில் சேர்ந்தார்.

1938 (மார்ச் 5): நிவானோவும் நாகனுமாவும் ரெய்காயிலிருந்து புறப்பட்டு டாய் நிப்பான் ரிஷோ கோசிகாயைக் கண்டுபிடித்தனர். அவர்கள் தங்கள் பெயர்களை நிக்கியா மற்றும் மைக்கோவில் மாற்றினர்.

1938 (மார்ச் 20): நிவானோ நிச்சிகோ நிவானோ கைச்சியாகப் பிறந்தார்.

1940: இந்த இயக்கம் முறையாக மத அமைப்புகளின் சட்டத்தின் கீழ் பதிவு செய்யப்பட்டது (Shūkyō dantai hō).

1942: சுகினாமியில் முதல் தலைமையகம் கட்டி முடிக்கப்பட்டது.

1943: நிவானோ மற்றும் நாகனுமா டோக்கியோ பெருநகர காவல்துறையினரால் கைது செய்யப்பட்டு, அவர்களின் மதமாற்றம் தொடர்பான நடவடிக்கைகள் குறித்து விசாரிக்கப்பட்டனர்.

1947: ரிஷோ கோசிகாய் தனது முதல் தேவாலயத்தை டோக்கியோ பெருநகரப் பகுதிக்கு வெளியே, இபராகி மாகாணத்தில் நிறுவினார்.

1949: இந்த இயக்கம் கோசி இகுஜியன் (கோசி நர்சரி) ஒரு பகல்நேர பராமரிப்பு மையத்தைத் திறந்தது.

1951: ஜப்பானின் புதிய மத அமைப்புகளின் கூட்டமைப்பின் ஸ்தாபக உறுப்பினர்களில் ஒருவரான ரிஷோ கோசிகாய் (ஷின்ஷாகி டான்டாய் ரெங்காகாய், சுருக்கமாக ஷின்ஷாரன்). அடுத்த ஆண்டு கூட்டமைப்பு ஜப்பானிய மதங்களுக்கான சங்கத்தில் (நிஷாரன், தற்போது JAORO என அழைக்கப்படுகிறது) அனுமதிக்கப்பட்டது.

1952 (பிப்ரவரி 4): ஜுஷிகி கிராமத்தைச் சேர்ந்த ஒரு இல்லத்தரசி மற்றும் அவரது மகன் தற்கொலை செய்து கொண்ட வழக்கை என்.எச்.கே வானொலி தெரிவித்துள்ளது. கணிப்பு மூலம் தற்கொலை செய்ய பெண்ணை தூண்டியதாக ரிஷோ கோசிகாய் மீது குற்றம் சாட்டப்பட்டது (ஸுஷிகி ஜிகென்).

1952: Kōsei Byōin (K Hospitalsei பொது மருத்துவமனை) சுகினாமியில் நிறுவப்பட்டது.

1954: இந்த அமைப்பு கோசி தோஷோகன் என்ற நூலகத்தைத் திறந்தது. அதே ஆண்டில், கோசி இகுஜியன் நடுத்தர மற்றும் உயர் கல்வி வசதிகளைச் சேர்த்து விரிவுபடுத்தப்பட்டு கோசி காகுன் (கோசி பள்ளி வளாகம்) என்று புனரமைக்கப்பட்டது.

1956 (ஜனவரி 26): தி யோமியூரி ஷின்பன் ரிஷே கோசிகாய்க்கு எதிராக சட்டவிரோதமாக நிலம் வாங்கியதாக குற்றச்சாட்டு எழுந்தது. இது இயக்கத்திற்கு எதிரான ஒரு ஊடக பிரச்சாரத்தின் தொடக்கமாகும், இது "யோமியூரி சம்பவம்" (யோமியூரி ஜிகென்).

1956 (ஏப்ரல் 30): ரிஷா கோசிகாய் அதன் மதமாற்றம் நடவடிக்கைகளின் மூலம் மனித உரிமை மீறல்களைச் செய்தார் என்ற குற்றச்சாட்டுகளுக்கு பதிலளிக்க நிவானோ பிரதிநிதிகள் சபைக்கு வரவழைக்கப்பட்டார்.

1956 (ஜூன்): ரிஷோ கோசிகாய் நாளிதழின் வெளியீட்டைத் தொடங்கினார், கோசி ஷின்பன்.

1957 (செப்டம்பர் 10): நாகனுமா மைகே தனது 67 வயதில் இறந்தார்.

1958 (ஜனவரி): இல் கோசி ஷின்பன் , நிவானோ சத்தியத்தின் வெளிப்பாட்டின் வயதை அறிவித்தார், கோட்பாட்டு முறைப்படுத்தல் மற்றும் நிறுவன ஒருங்கிணைப்பின் ஒரு கட்டத்தைத் தொடங்கினார்.

1958 (ஜூன்): நிவானோவின் முதல் பிரேசில் பயணம் ஜப்பானுக்கு வெளியே ரிஷோ கோசிகாயின் மிஷனரி நடவடிக்கைகளின் தொடக்கத்தைக் குறித்தது.

1960: ரிஷோ கோசிகாய் "தேசிய தொகுதி அமைப்பு" (zenkoku burokku seido) மற்றும் “உள்ளூர் அலகுகளின் அமைப்பு” அறிமுகம் (shikuchōsō tan'i). Myōkō என்ற பெயரிலிருந்து character எழுத்தை சேர்க்க அமைப்பின் பெயர் மாற்றப்பட்டது. நிவானோவின் மூத்த மகன் கெய்சி, அவருக்குப் பின் கோசிகாயின் அடுத்த ஜனாதிபதியாக வருவார் என்று தலைமை அறிவித்தது. அவர் 1970 இல் நிச்சிகோவின் புனித பெயரை ஏற்றுக்கொண்டார்.

1963: பதினெட்டு ஜப்பானிய மதத் தலைவர்களின் குழுவுடன் அணுவாயுதக் குறைப்புக்கான சர்வதேச பணியில் நிவானோ பங்கேற்றார்.

1964 (மே): பெரிய புனித மண்டபம் கட்டி முடிக்கப்பட்டது.

1964 (நவம்பர்): மகா போதி சொசைட்டியின் அழைப்பின் பேரில் நிவானோ இந்தியாவுக்கு விஜயம் செய்தார்.

1965 (செப்டம்பர்): இரண்டாம் வத்திக்கான் சபையில் கலந்து கொள்ள போப் ஆறாம் நிவானோவை அழைத்தார்.

1966: இந்த அமைப்பு அதன் வெளியீட்டு நிறுவனமான கோசி சுப்பன்ஷா (கோசி பப்ளிஷிங்) ஐ நிறுவியது.

1968: கோசிகாய் ஒரு நர்சிங் பள்ளியைத் திறந்தார், கோசி காங்கோ சென்மன் கக்கே.

1968: அமெரிக்க யூனிடேரியன் சர்ச் ஏற்பாடு செய்த அமைதிக்கான மாநாட்டில் நிவானோ கலந்து கொண்டார்.

1969 (ஏப்ரல்): ரிஷோ கோசிகாய் பிரைட்டர் சொசைட்டி இயக்கத்தைத் தொடங்கினார்.

1969 (ஜூலை): கோசிகாய் மத சுதந்திரத்திற்கான சர்வதேச சங்கத்தில் (IARF) சேர்ந்தார்.

1970: ஃபுமொங்கன் என்று அழைக்கப்படும் இரண்டாவது பெரிய அளவிலான சடங்கு மண்டபம், “திறந்த வாயிலின் மண்டபம்”, தலைமையகம் மற்றும் டெய்சிடே அருகே நிறைவு செய்யப்பட்டது.

1970 (அக்டோபர்): முதல் உலக மதம் மற்றும் அமைதி மாநாடு (WRPC) கியோட்டோவில் நடைபெற்றது.

1974: இளைஞர் பிரிவு “நன்கொடை ஒரு உணவு பிரச்சாரத்தை” (இச்சிஜிகி சசகெரு உண்டே) துவக்கியது, பின்னர் அது முழு அமைப்பினரால் ஏற்றுக்கொள்ளப்பட்டது.

1974: மதம் மற்றும் அமைதிக்கான இரண்டாவது மாநாடு பெல்ஜியத்தின் லூவெய்னில் நடந்தது.

1978: நிவானோ "வரம்பற்ற இரக்கத்தின் வயது" என்று பெயரிடப்பட்ட ஒரு புதிய கட்டத்தின் தொடக்கத்தை அறிவித்தார்.

1978: ரிஷோ கோசிகாய் நிவானோ அமைதி அறக்கட்டளையை நிறுவினார்.

1979: சர்வதேச குழந்தை ஆண்டு விழாவை முன்னிட்டு ரிஷே கோசிகாய் யுனிசெஃப் உடனான ஒத்துழைப்பைத் தொடங்கினார்.

1984 (டிசம்பர்): இந்த இயக்கம் “ஆப்பிரிக்காவுடன் போர்வைகளைப் பகிர்ந்து கொள்வதற்கான பிரச்சாரத்தை” ஆரம்பித்தது.

1991 (நவம்பர் 15): நிவானோ நிக்கி தனது மூத்த மகன் நிச்சிக்காவிடம் ஜனாதிபதி பதவியை ஒப்படைத்தார்

1994: நிவானோ நிச்சிகே தனது மூத்த மகள் கோஷோவை அமைப்பின் அடுத்த தலைவராக நியமித்தார்.

1995: உலக அமைதிக்கான மத மாநாடு (WCRP) ஐக்கிய நாடுகள் சபையின் பொருளாதார மற்றும் சமூக கவுன்சில் (ECOSOC) ஆலோசனை தன்னார்வ தொண்டு நிறுவனத்திற்கு அந்தஸ்து வழங்கியது.

1999: கோசிகாய் அதன் சமூக நடவடிக்கைகளின் உள்ளமைவை "சமூக நலனுக்கு பொறுப்பான நபர்" என்ற நிலையை அறிமுகப்படுத்துவதன் மூலம் சீர்திருத்தினார் (shakai fukushi tantōsha) அதன் உள்ளூர் தேவாலயங்களில்.

1999 (அக்டோபர் 4): நிவானோ நிக்கியா தனது தொண்ணூற்றிரண்டாவது வயதில் இறந்தார்.

2009: ரிஷே கோசிகாய்க்குள் உள்ள சமூக பங்களிப்புக் குழு (ஷாகாய் கோகென் குருபு) வயதான சமுதாயத்தின் பிரச்சினைக்கு பதிலளிக்கும் வகையில் தொடர்ச்சியான நடவடிக்கைகளை முன்வைத்தது (ஒரு வயதான சமூகத்தில் சமூக நல முயற்சிகளுக்கான பத்து ஆண்டு திட்டம்).

2011 (மார்ச்): மார்ச் 11, 2011 அன்று வடகிழக்கு ஜப்பானைத் தாக்கிய பூகம்பம், சுனாமி மற்றும் அணுசக்தி சம்பவத்தை அடுத்து, கோசிகாய் “யுனைடெட் இன் ஒன் ஹார்ட் திட்டம்” (கோகோரோ வா ஹிடோட்சு நி புரோஜெகுடோ).

FOUNDER / GROUP வரலாறு

ரிஷோ கோசிகாய் என்பது ஒரு ப Buddhist த்த அமைப்பாகும் தாமரை சூத்திரம் (Hokekyō). முதலில் வெளிவந்தது நிச்சிரென் ப Buddhism த்த மதத்தின் பாரம்பரியம், அதன் அடுத்தடுத்த வளர்ச்சியில் இயக்கம் படிப்படியாக நிச்சிரென் பள்ளியிலிருந்து விலகிச் சென்றது. இது 1938 ஆம் ஆண்டில் நிவானோ நிக்கியா (1906-1999, [வலதுபுறம் உள்ள படம்] பிறந்த நிவானோ ஷிகாசே) மற்றும் நாகனுமா மைக்கே (1889-1957, பிறந்த நாகனுமா மாசா) ஆகியோரால் நிறுவப்பட்டது .இரண்டு நிறுவனர்களும் கூட்டாக 1957 இல் நாகனுமா இறக்கும் வரை இந்த அமைப்பை வழிநடத்தினர், நிவானோ கோசிகாயின் ஒரே தலைமையை ஏற்றுக்கொண்டபோது. 1991 ஆம் ஆண்டில், அவர் தனது பதவியை ராஜினாமா செய்து, ஜனாதிபதி பதவியை தனது மூத்த மகன் நிவானோ நிச்சிக்காவிடம் (1938-, பிறந்த நிவானோ கைச்சி) வழங்கினார். நிச்சிகோவின் நான்கு மகள்களில் மூத்தவரான நிவானோ கோஷே (1968-) தனது தந்தையின் பின்னர் அமைப்பின் மூன்றாவது தலைவராக தேர்வு செய்யப்பட்டுள்ளார்.

நிவானோ நிக்கியா, நிகாடா மாகாணத்தில் உள்ள ஒரு சிறிய கிராம கிராமமான சுகனுமாவில் பிறந்தார், சாத்தே ஜென் ப Buddhism த்தத்துடன் இணைந்த ஒரு சாதாரண குடும்பத்தில் இருந்து. தனது குடும்பத்திற்குச் சொந்தமான பண்ணையில் சில ஆண்டுகள் பணியாற்றிய பின்னர், டோக்கியோவில் தனது செல்வத்தைத் தேடுவதற்காக வெளியேற முடிவு செய்தார், அங்கு அவர் செப்டம்பர், 1923 இல் ஏற்பட்ட பெரிய கான்டே பூகம்பத்திற்கு சில நாட்களுக்கு முன்புதான் வந்தார். தனது குடும்பத்திற்குத் திரும்புவதற்கான சூழ்நிலைகளால் கட்டாயப்படுத்தப்பட்ட அவர், நோய்வாய்ப்பட்ட தனது தாயைக் கவனித்துக்கொள்வதற்காக, தனது கிராமத்தில் மேலும் இரண்டு ஆண்டுகள் கழித்தார். 1925 இல் அவர் இறந்த பிறகு, அவர் மீண்டும் டோக்கியோவுக்குப் புறப்பட்டார், அங்கு அவர் கரி வர்த்தகத்தில் வேலை தேடுவதற்கு முன்பு பல வேலைகளில் ஈடுபட்டார் (நிவானோ 1978: 36-47).

அவரது முதலாளி, இஷிஹாரா யோஷிதாரா, வாககுனி ஷின்டோகு-காய் உறுப்பினராக இருந்தார், இது சீன கணிப்பு நுட்பங்களின் ஆய்வு மற்றும் நடைமுறையில் கவனம் செலுத்தியது. rokuryō மற்றும் shichinin அமைப்புகள் (குத்ரி 1988: 19; மாட்சுனோ 1984: 439). இஷிஹாரா மூலம்தான் நிவானோ முதலில் அதிர்ஷ்டம் சொல்லும் தொடர்புக்கு வந்தார். ஆரம்பத்தில் சந்தேகம் இருந்தாலும், அவர் படிப்படியாக இந்த விஷயத்தில் ஆர்வம் காட்டினார் மற்றும் பல்வேறு நுட்பங்களைக் கற்றுக்கொண்டார் (நிவானோ எக்ஸ்என்யூஎம்எக்ஸ்: எக்ஸ்என்யூஎம்எக்ஸ்-எக்ஸ்என்எம்எக்ஸ்).

1926 ஆம் ஆண்டில், அவர் கடற்படையில் சேர்க்கப்பட்டார். அவரது சுயசரிதை படி, பயிற்சி காலம் மற்றும் மூன்று ஆண்டு சேவை அவருக்கு ஒரு முக்கியமான அனுபவத்தை பிரதிபலித்தது (நிவானோ 1978: 51-63). ஆரம்பத்தில் அவரது கல்வி பற்றாக்குறையால் சங்கடப்பட்டாலும், அவர் தனது திறமைகள், கடின உழைப்பு மற்றும் உற்சாகத்திற்காக ஒப்புக் கொள்ளப்படுவதில் எவ்வாறு வெற்றி பெற்றார் என்பதை விவரிக்கிறார்; பயிற்சியின் முடிவில் அவரது கூட்டாளியின் சிறந்த தரவரிசைகளில் ஒன்றைப் பெற முடிந்தது. பொதுவாக, நிவானோவின் இராணுவ அனுபவத்தின் கணக்கு கணிசமான சாதாரண மனிதனின் உருவத்தை சித்தரிக்கிறது, அவர் தனது அர்ப்பணிப்பு மற்றும் முயற்சிகள் மூலம் சிறந்த முடிவுகளை அடைய முடிந்தது. இது ஒரு மதத் தலைவராக அவரது கதைகளிலும், புதிய மத இயக்கங்களின் பிற நிறுவனர்களிடமும் (எ.கா. அகோன்ஷே, சாகா கக்காய். வாசகர் 1988 மெக்லாலின் 2009 ஐப் பார்க்கவும்) ஒரு தொடர்ச்சியான கருப்பொருளைக் குறிக்கிறது. இராணுவ அனுபவத்தின் மேலும் விளைவு, நிவானோவின் கூற்றுப்படி, அவரது அகிம்சை தத்துவத்தை வலுப்படுத்தியது, இது அவரது மதத் தலைவரின் ஆளுமையின் ஒருங்கிணைந்த அங்கமாக மாறும்.

டிஸ்சார்ஜ் செய்யப்பட்ட பிறகு, அவர் தனது முன்னாள் எஜமானரிடம் திரும்பினார், இதற்கிடையில் கரி வியாபாரத்தை விற்று ஊறுகாய்களைத் திறந்தார் (tsukemono) கடை. நிவானோ பின்னர் தனது சொந்த கிராமத்தைச் சேர்ந்த ஒரு உறவினரை மணந்தார், டோக்கியோவின் நக்கானோவில் தனது சொந்த ஊறுகாய் தயாரிக்கும் தொழிலைத் தொடங்கினார். அவர்களுக்கு ஒரு மகள் இருந்தாள், ஆனால் பிறந்த சிறிது நேரத்திலேயே அவளுக்கு கடுமையான காது தொற்று ஏற்பட்டது. தெங்கு ஃபுடேயின் வழிபாட்டுக்கு அர்ப்பணித்த ஒரு ஷானஸ் சுனாக்கி உமெனோவை அணுகுமாறு நிவானோவுக்கு அறிவுறுத்தப்பட்டது (ப guard த்த பாதுகாவலர் உருவமான ஃபுடேவை மலை காகம் அரக்கனுடன் இணைக்கும் ஒரு ஒத்த உருவம் tengu நாட்டுப்புற மத மரபிலிருந்து), ஷுகெண்டே நடைமுறைகள், ஆழ்ந்த ப tradition த்த பாரம்பரியத்தின் கூறுகள் மற்றும் நம்பிக்கை குணப்படுத்துதல். அவரது மகளின் ஆரோக்கியத்தின் விரைவான முன்னேற்றம், அவர் உதவியாளர் பதவிக்கு உயர்ந்து, குணப்படுத்தும் சடங்குகளைச் செய்யத் தொடங்கும் வரை, அவநம்பிக்கையின் கீழ் ஒரு பயிற்சி பெறத் தூண்டியது. நிவானோவுடன் சேர்ந்து சன்யாச நடைமுறைகளுக்கு ஒரு மையத்தைத் திறக்க ஷாமன்ஸ் முன்வந்தார், ஆனால் அவர் இறுதியில் மறுத்துவிட்டார். இதற்கிடையில், அவர் ஒரு நபரின் பெயரின் விளக்கத்தின் அடிப்படையில் கணிப்பு வடிவமான ஓனோமான்ஸியைப் படிக்கத் தொடங்கினார் (நிவானோ 1978: 74).

1934 ஆம் ஆண்டில், நிவானோவை ரெய்காயைச் சேர்ந்த ஒரு மிஷனரி பார்வையிட்டார், அவர் இயக்கத்திற்கு மாறத் தவறினால் சில துரதிர்ஷ்டங்களை அனுபவிப்பார் என்று எச்சரித்தார். ரெய்காய் என்பது 1925 ஆம் ஆண்டில் குபோ ககுடாரே மற்றும் அவரது மைத்துனரான கோட்டானி கிமி ஆகியோரால் நிறுவப்பட்ட ஒரு ப Buddhist த்த அமைப்பு ஆகும். இந்த இயக்கம் நிச்சிரென் பாரம்பரியத்தில் வேரூன்றியுள்ளது, குறிப்பாக மூதாதையர் வணக்கத்தில் கவனம் செலுத்துகிறது, நினைவுச் சடங்குகளின் போதிய செயல்திறன் தனிப்பட்ட மற்றும் சமூகப் பிரச்சினைகளின் முக்கிய மூலத்தைக் குறிக்கிறது என்று கூறுகிறது. ரெய்காயின் முக்கிய மத கண்டுபிடிப்பு, மூதாதையர் வணக்கத்தை பாரம்பரியமாக நியமிக்கப்பட்ட மதகுருக்கள் (பொதுவாக ப priests த்த பாதிரியார்கள்) மேற்பார்வையிடுவது, சாதாரண மக்களால் மேற்கொள்ளப்பட்ட ஒரு தனிப்பட்ட செயலாக மாற்றுவதாகும். உள்ளூர் கோயில்களுடன் தொடர்பை இழந்த நகர்ப்புற புலம்பெயர்ந்தோருக்கு இதுபோன்ற நினைவுச் சடங்குகளைச் செய்வதற்கான வழிமுறைகளை வழங்குவதில் இது குறிப்பாக வெற்றிகரமாக இருந்தது. மூதாதையர் வணக்கம் சந்நியாசி நடைமுறைகள், நம்பிக்கை குணப்படுத்தும் கூறுகள் மற்றும் ஆவி மீடியம்ஷிப் (ஹார்டாக்ரே 1984) ஆகியவற்றுடன் இணைக்கப்பட்டது.

வருகைக்குப் பிறகு, நிவானோவின் இரண்டாவது மகள் நோய்வாய்ப்பட்டார், அவர் ரெய்காயில் சேர முடிவு செய்தார். மாவட்டத் தலைவர் அராய் சுகெனோபுவின் வழிகாட்டுதலின் கீழ், நிவானோ ஒரு உண்மையுள்ள உறுப்பினரானார், மேலும் அவரது மகள்கள் இருவரும் குணமடைந்ததும் அவரது உற்சாகம் மேலும் அதிகரித்தது. குறிப்பாக, அராயின் விரிவுரைகள் குறித்து அவர் ஆர்வமாக இருந்தார் தாமரை சூத்திரம். அதுவரை அவர் கற்றுக்கொண்ட கணிப்பு நுட்பங்கள் மற்றும் சன்யாச நடைமுறைகளுடன் ஒப்பிடுகையில், தாமரை சூத்திரத்தின் போதனை காரணத்துடன் ஒத்துப்போகும் ஒரு ஒத்திசைவான அமைப்பை வழங்கியது (மாட்சுனோ 1985: 43). சூத்திரம் மற்றும் மிஷனரி நடவடிக்கைகளை வாசிப்பதில் நிவானோவின் மிகுந்த அர்ப்பணிப்பு அவரது ஊறுகாய் வியாபாரத்தை பாதிக்கச் செய்தது, ஒரு தொழிலுக்கு ஆதரவாக அதை கைவிட முடிவு செய்யும் வரை, இது மத நடைமுறைக்கு அதிக நேரம் ஒதுக்கிவிடும், மேலும் இது அவருடன் தொடர்பு கொள்ளும் முடிந்தவரை பலர் (நிவானோ 1978: 81). அவர் ஒரு பால் கடையைத் திறந்தார், மேலும் தனது வாடிக்கையாளர்களிடையே ரெய்காயின் போதனைகளை பரப்புவதன் மூலம் மிஷனரி நடவடிக்கைகளை மேற்கொள்ள தனது தொழிலைப் பயன்படுத்திக் கொண்டார். நாகனுமா மைகாவுடன் அவர் தொடர்பு கொண்டதும் இதுதான்.

நாகனுமா மைக்கேவின் வாழ்க்கை வரலாறு [படம் வலதுபுறம்] மற்ற பெண் நிறுவனர்களின் கதைகளுடன் பல பொதுவான தன்மைகளை முன்வைக்கிறது புதிய மத இயக்கங்களின் (எ.கா. டென்ரிக்யோ, otomoto). இது துன்பம் மற்றும் துரதிர்ஷ்டங்களின் (வறுமை, நோய்கள், சமூக விலக்கு) ஒரு வடிவத்தை மீண்டும் உருவாக்குகிறது, இது தெய்வீக வெளிப்பாட்டின் அனுபவத்தில் உச்சக்கட்டத்தை அடைகிறது, இதன் விளைவாக ஆன்மீக விழிப்புணர்வு ஏற்பட்டு மனிதகுலத்தில் உண்மையை பரப்புவதற்கான ஒரு நோக்கம் உள்ளது. வறிய சாமுராய் குடும்பத்தில் பிறந்த நாகனுமா தனது ஆறாவது வயதில் தனது தாயை இழந்து வாழ்வாதாரத்தை சம்பாதிக்க வேலை செய்யத் தொடங்கினார். பின்னர் அவர் ஒரு மூத்த சகோதரியால் தத்தெடுக்கப்பட்டார், அவர் டென்ரிக்கியின் ஆர்வமுள்ள பின்பற்றுபவராக இருந்தார், மேலும் இயக்கத்தின் போதனைகளை அறிமுகப்படுத்தினார். தனது பதினாறு வயதில், டோக்கியோவுக்குப் புறப்பட்டு வெடிமருந்து தொழிற்சாலையில் வேலை கிடைத்தது. கடுமையான வேலை நிலைமைகள் அவரது ஆரோக்கியத்தை கடுமையாக பாதித்தன. தனது சொந்த கிராமத்திற்குத் திரும்பிய அவர், பெண்கள் மற்றும் குடிப்பழக்கத்தில் ஈடுபட்ட ஒரு நபரை மணந்தார். அவர்களுக்கு ஒரே ஒரு மகள் இருந்தாள், அவர் மிகவும் இளம் வயதில் இறந்தார். கணவனை விவாகரத்து செய்த பிறகு, அவர் டோக்கியோவுக்கு சொந்தமாக புறப்பட்டார், அங்கு அவர் மறுமணம் செய்து தனது இரண்டாவது கணவருடன் ஒரு பனி மற்றும் இனிப்பு உருளைக்கிழங்கு கடையைத் திறந்தார் (இன்னோ 1996: 523-524; கிசலா 1999: 102; மாட்சுனோ 1985: 439-40).

பல வருட கஷ்டங்கள் அவளை கடுமையான உடல்நலப் பிரச்சினைகளால் தள்ளிவிட்டன. அவர் நிவானோவைச் சந்தித்த நேரத்தில், அவர் ஏற்கனவே பல்வேறு மதங்களில் ஆறுதல் தேடியிருந்தார், ஏனெனில் அவர் வழக்கமான மருத்துவ சிகிச்சைகளை வாங்க முடியவில்லை, ஆனால் அவர் குறிப்பிடத்தக்க முடிவுகளைப் பெறத் தவறிவிட்டார். இதற்கிடையில் ரெய்காயின் அராய் கிளையின் துணை கிளைத் தலைவர் பதவிக்கு உயர்த்தப்பட்ட நிவானோ, இயக்கத்திற்கு மாறுமாறு அவரை வற்புறுத்தினார். ஆரம்பத்தில் நாகனுமா குறிப்பாக ஈடுபடவில்லை என்றாலும், நிவானோ தனது மூதாதையரை பிராந்திய தலைமையகத்தில் பதிவுசெய்ததும், அவரது உடல்நிலை மேம்பட்டதும், அவர் மத நடைமுறை மற்றும் மிஷனரி நடவடிக்கைகளுக்கு முழு மனதுடன் அர்ப்பணித்த ஒரு தீவிர உறுப்பினரானார் (நிவானோ எக்ஸ்என்யூஎம்எக்ஸ்: எக்ஸ்என்யூஎம்எக்ஸ்-எக்ஸ்என்யூஎம்எக்ஸ்). ரெய்காய்க்குள், அவள் ஆன்மீக சக்திகளைக் கொண்டிருப்பதைக் கண்டாள், மேலும் ஒரு சிறப்புப் பயிற்சியைப் பெற்றாள் (அழைக்கப்படுகிறது hatsuon ) டிரான்ஸில் விழுவதற்கும் ஆவிகள் வைத்திருப்பதற்கும் அவளுடைய ஆன்மீக திறனை அதிகரிக்க. நாகனுமா தனது ஷாமனிஸ்டிக் திறன்களை வளர்த்துக் கொண்டதால், நிவானோ மைக்கேவால் பெறப்பட்ட வெளிப்பாடுகளின் மொழிபெயர்ப்பாளராக தனது திறமைகளை மேம்படுத்துவதில் தன்னை ஈடுபடுத்திக் கொண்டார். ரெய்காய்க்குள், இருவரும் தெய்வீக செய்திகளையும் அவற்றின் விளக்கத்தையும் இணைக்கும் ஒரு ஜோடி செயல்பாட்டில் ஈடுபட்டனர், இது ரிஷோ கோசிகாயில் (கிசலா எக்ஸ்என்யூஎம்எக்ஸ்: எக்ஸ்என்யூஎம்எக்ஸ்-எக்ஸ்என்யூஎம்எக்ஸ்; மோரியோகா எக்ஸ்என்எம்எக்ஸ்: எக்ஸ்என்யூஎம்எக்ஸ்) மீண்டும் உருவாக்கப்படும் பாத்திரங்களின் செயல்பாட்டு பிரிவு.

1938 ஆம் ஆண்டில், நிவானோவும் நாகனுமாவும் தங்கள் சொந்த தருணத்தைத் தொடங்க ரெய்காயைக் கைவிட முடிவு செய்தனர். மதமாற்றம் தொடர்பான நடவடிக்கைகள் தொடர்பாக ரெய்காயின் தலைமையின் அழுத்தத்தினாலும், நிறுவனத்திற்குள் கோட்பாட்டு மோதல்களாலும் இந்த முடிவு ஏற்பட்டது. ரெய்காய் இரண்டு முக்கிய கண்ணோட்டங்களை இணைத்தார்: நிறுவனர் குபோ ககுடாரே தாமரை சூத்திரத்தை முதன்மை கோட்பாட்டு மையமாகக் கருதினார், மேலும் அதன் ஆய்வு, பாராயணம் மற்றும் பரப்புதல் ஆகியவை மத நடைமுறையின் மையத்தை குறிக்க வேண்டும் என்று வாதிட்டார்; அதற்கு பதிலாக, இணை நிறுவனர் கோட்டனி கிமி, முன்னோர்களின் வணக்கத்திற்கு அதிக முக்கியத்துவம் கொடுத்தார், மேலும் சூத்திரத்தைப் படிப்பதை விட நினைவுச் சடங்குகளுக்கு முன்னுரிமை இருக்க வேண்டும் என்று நம்பினார். தாமரை சூத்திரத்தின் மையத்தில் ஒரு வலுவான நம்பிக்கையை நிவானோ தனது கிளைத் தலைவர் அராயுடன் பகிர்ந்து கொண்டார், மேலும், இயக்கங்களுக்குள் பதற்றம் அதிகரித்தபோது (தாமரை சூத்திரத்தின் போதனை மீதான கோட்டானியின் விரோதத்திற்கு இணையாக), அவர் இயக்கத்தை விட்டு வெளியேற முடிவு செய்தார் நாகனுமா மற்றும் மேலும் முப்பது உறுப்பினர்கள்.

புதிய அமைப்பு ஆரம்பத்தில் டாய் நிப்பான் ரிஷோ கோசிகாய் (நீதியை நிறுவுவதற்கான சிறந்த ஜப்பானிய சமூகம்) மற்றும் ஃபாஸ்டர் பெல்லோஷிப்), இது 1930 களின் பெருகிய முறையில் தேசியவாத சூழ்நிலையால் பாதிக்கப்பட்டுள்ளது. இயக்கத்தை ஸ்தாபித்தவுடன், நிவானோ மற்றும் நாகனுமா [வலதுபுறத்தில் உள்ள படம்] அவர்களின் மதப் பணிக்கான முழுமையான அர்ப்பணிப்பின் அடையாளமாக, அவர்களின் புதிய பெயர்களை ஏற்றுக்கொண்டனர். ஆரம்பத்தில், தலைமையகம் நிவானோவின் பால் கடையின் முதல் தளத்தில் நிறுவப்பட்டது, பின்னர் 1942 இல் டோக்கியோவின் சுகினாமியில் உள்ள தற்போதைய இடத்திற்கு மாற்றப்பட்டது.

அதன் ஆரம்ப ஆண்டுகளில், ஜப்பானிய புதிய மத இயக்கங்களில் தொடர்ச்சியான அம்சமான கோசிகாய் ஒரு தேர்ந்தெடுக்கப்பட்ட கோட்பாட்டை முன்வைத்தார். புதிதாக நிறுவப்பட்ட இயக்கம் கற்பித்தல்களை உள்ளடக்கியது தாமரை சூத்திரம் மற்றும் நிச்சிரனின் மூதாதையர் வணக்கம், கணிப்பு நுட்பங்கள், நம்பிக்கை குணப்படுத்தும் கூறுகள், சந்நியாசி நடைமுறைகள் மற்றும் ஆவி உடைமை ஆகியவற்றுடன் இணைந்தது. நாகனுமா மற்றும் நிவானோ இருவரும் கடந்த கால பயிற்சி மற்றும் அனுபவத்தின் மூலம் இந்த பன்முக நிலப்பரப்பை வளப்படுத்த பங்களித்தனர்.

இந்த முதல் கட்டத்தில், நம்பிக்கை-குணப்படுத்துதல் மற்றும் ஆலோசனை நடவடிக்கைகள் ஒரு முக்கிய பங்கைக் கொண்டிருந்தன. இந்த கட்டத்தில் இயக்கத்தை அணுகியவர்களில் பெரும்பாலோர் வழக்கமான மருத்துவ சிகிச்சையை வாங்க முடியாத கடுமையான நோய்களால் பாதிக்கப்பட்டவர்கள். விசுவாசம்-குணப்படுத்துதல் மற்றும் ஆன்மீக வழிகாட்டுதலில் வலுவான நம்பகத்தன்மையை நிவானோ பின்னர் விளக்கினார், இது கோசிகாயின் வாழ்க்கையின் முதல் ஆண்டுகளை ஒரு "நடைமுறை அணுகுமுறை" என்று வகைப்படுத்தியது. யுத்தம், வறுமை மற்றும் மக்களின் ஆரோக்கியத்திற்கு பெருகிய முறையில் கடுமையான அச்சுறுத்தல்கள் ஆகியவற்றால் குறிக்கப்பட்ட சூழலில், அந்தக் காலத்தின் “அழுத்தமான தேவைகளுக்கு” ​​பதிலளிக்கும் பொறுப்பை அவர்கள் உணர்ந்தார்கள். ” குறிப்பாக நோய்வாய்ப்பட்டவர்களுக்கு உதவுவது ஒரு தெய்வீக பணியாக கருதப்பட்டது (நிவானோ 1978: 95-99). கோட்பாட்டு வளர்ச்சியில் ஆரம்பத்தில் ஆர்வமின்மையை நியாயப்படுத்த இந்த கருத்து பயன்படுத்தப்பட்டது, ஜப்பானிய மக்கள் அனுபவிக்கும் கடுமையான நேரம் “நீண்ட, கவனமாக கோட்பாட்டு விளக்கக்காட்சிகளுக்கு” ​​இடமளிக்கவில்லை என்று நிவானோ வாதிட்டார், ஆனால் அதற்கு பதிலாக துன்பத்திலிருந்து விடுபடுவதற்கான நடைமுறை தலையீடுகளுக்கு அழைப்பு விடுத்தார் . உடனடித் தேவை என்ற நிபந்தனை தீர்க்கப்பட்ட பின்னரே, மக்கள் சட்டத்தைப் பெறத் தயாராக இருப்பார்கள் (நிவானோ 1978: 106-07).

1940 இல், இயக்கம் முறையாக மத அமைப்புகளின் சட்டத்தின் கீழ் பதிவு செய்யப்பட்டது (Shūkyō dantai hō). இந்த காலம் மத நடவடிக்கைகள் குறித்த கடுமையான கண்காணிப்பால் குறிக்கப்பட்டது. அரசாங்கத்தால் வளர்க்கப்பட்ட மரபுவழிக்கு இணங்கத் தவறிய மத அமைப்புகள் அரசு அடக்குமுறையின் அபாயத்தை எதிர்கொண்டன. புதிய மதங்களுக்கு ஆபத்து வலுவாக இருந்தது, அவற்றின் விளிம்பு நிலை காரணமாக அரச கட்டுப்பாட்டின் குறிப்பிட்ட இலக்குகள். கடுமையான அரசாங்க துன்புறுத்தலுக்கு ஆளான பிற மத இயக்கங்களுடன் ஒப்பிடுகையில் (எ.கா. otomoto, ஸ்டால்கர் 2008 ஐப் பார்க்கவும்), ரிஷோ கோசிகாய் 1943 இல் ஒரு சிறிய சம்பவத்தைத் தவிர, நிவானோ மற்றும் நாகனுமா கைது செய்யப்பட்டபோது, ​​அதிகாரிகளுடன் பெரிய மோதல்களை அனுபவித்ததில்லை என்று கூறலாம். அமைதி பாதுகாப்பு சட்டத்தின் கீழ் (சியான் இஜி hō). மைக்கேயின் ஆன்மீக வழிகாட்டுதலுடன் (நிவானோ 1978: 116) "மக்களின் மனதைக் குழப்பியதாக" அவர்கள் குற்றம் சாட்டப்பட்டனர், முறையே இரண்டு மற்றும் மூன்று வாரங்களுக்குப் பிறகு விசாரிக்கப்பட்டு விடுவிக்கப்பட்டனர்.

இந்த சம்பவம் உறுப்பினர் வீழ்ச்சியை ஏற்படுத்திய போதிலும், ரிஷே கோசிகாய் அதை ஒப்பீட்டளவில் தப்பவில்லை. இருப்பினும், அத்தியாயம் இயக்கத்தில் இன்னும் சில விளைவுகளை ஏற்படுத்தியது. முதலாவதாக, ஒரு மதத் தலைவராக அவரது வளர்ச்சிக்கு தடையாக நிவானோவின் குடும்பத்தைப் பற்றிய தலைமையின் கருத்தை அது பலப்படுத்தியது. 1944 ஆம் ஆண்டில், அவர் தனது மனைவி மற்றும் குழந்தைகளிடமிருந்து மீண்டும் பிரிந்தார், மத நடைமுறை மற்றும் தாமரை சூத்திரத்தின் ஆய்வுக்காக தன்னை அர்ப்பணிப்பதற்காக . இந்த முறை, அவர்கள் பத்து ஆண்டுகளாக பிரிந்தனர். இரண்டாவதாக, சில அத்தியாயத் தலைவர்கள் நாகனுமாவின் மதமாற்றம் முறைகள் மற்றும் இயக்கத்திற்குள் அவரது நிலைப்பாடு குறித்து கேள்வி எழுப்பத் தொடங்கினர், நிவானோ தனது நிலையை சாதாரண உறுப்பினராகக் குறைக்க ஊக்குவித்தனர். எவ்வாறாயினும், இணை நிறுவனர் மற்றும் துணைத் தலைவராக தனது பங்கைப் பாதுகாக்க அவர் மறுத்துவிட்டார் (நிவானோ 1978: 120).

இந்த முதல் கட்டத்தில், ரிஷோ கோசிகாய் ஒரு இரட்டை தலைமைத்துவ சமநிலை அல்லது "இரட்டை-சென்ஸி அமைப்பு" (மோரியோகா 1994: 304) ஐ சுற்றி கட்டமைக்கப்பட்டார், இது நிறுவனர்களிடையே பாத்திரங்களின் செயல்பாட்டு பிரிவின் அடிப்படையில் அமைந்தது. நாகனுமா ஆவி உடைமைகளையும் விசுவாசத்தை குணப்படுத்துவதையும் நிகழ்த்தினார், அதே நேரத்தில் நிவானோ கணிப்பு நுட்பங்கள் மற்றும் ப Buddhist த்த போதனைகள் பற்றிய ஆய்வுக்கு தன்னை அர்ப்பணித்து, நாகனுமாவின் தரிசனங்களை விளக்குவதற்கு அவற்றைப் பயன்படுத்தினார். எவ்வாறாயினும், ஆரம்பத்தில் இருந்தே இந்த அமைப்பு இரு தலைவர்களுக்கிடையில் மோதலுக்கான சாத்தியக்கூறுகளைக் கொண்டிருந்தது, குறிப்பாக நிவானோ எந்தவொரு வெளிப்பாட்டையும் தெரிவிக்க மறுத்ததன் காரணமாக தாமரை (நிவானோ 1978: 134).

மேலும், காலப்போக்கில் அது படிப்படியாக சமநிலையற்ற தலைமைத்துவ அமைப்புக்கு வழிவகுத்தது, முக்கியமாக நாகனுமாவின் கவர்ச்சி காரணமாக. அவர் ஒரு உயிருள்ள புத்தராக மதிக்கப்படுகிறார் (Inoue 1996: 525; Niwano 1978: 125), மேலும் அவரது தெய்வீக வெளிப்பாடுகள் மற்றும் நம்பிக்கை குணப்படுத்தும் செயல்திறன் மூலம் புதிய உறுப்பினர்களை வெற்றிகரமாக ஈர்த்தார். கோசிகாய் உறுப்பினர்களிடையே மைக்கே வெற்றிபெற்றதற்கு இன்னொரு காரணம், போதனைகளை மிக எளிமையான சொற்களில் தெரிவிக்கும் போக்கு. நிவானோவுக்கு மாறாக, அதன் கோட்பாட்டு விளக்கங்கள் சிக்கலான ப Buddhist த்த கருத்துக்களை ஏராளமாகப் பயன்படுத்தின, நாகனுமா ஒரு பெண்ணாக தனது தனிப்பட்ட அனுபவத்தின் அடிப்படையில் பூமிக்கு பேச்சுவார்த்தைகளை நடத்தினார். அவர் பல துரதிர்ஷ்டங்களை எதிர்கொண்டார், இதனால் இயக்கத்தின் பின்பற்றுபவர்களின் துன்பங்களை ஆழமாக புரிந்து கொண்டார், அவர்கள் முக்கியமாக மக்கள்தொகையின் குறைந்த சமூக-பொருளாதார அடுக்கைச் சேர்ந்த இல்லத்தரசிகள் (Inoue 1996: 525; Morioka 1979: 250). அவரது தனிப்பட்ட கவர்ச்சியின் காரணமாக, அவர் படிப்படியாக கோசிகாயின் மைய நபராக உருவெடுத்தார், இதனால் நிவானோவுடன் ஒப்பிடும்போது ஒரு முக்கிய நிலையை ஏற்றுக்கொண்டார். இயக்கத்தின் விரைவான விரிவாக்கம் மற்றும் சமூகம் மற்றும் ஊடகங்களுடன் தொடர்ச்சியான சர்ச்சைகள் வெடித்ததன் காரணமாக 1950 களில் இந்த சக்தி ஏற்றத்தாழ்வு படிப்படியாக மோசமடைந்தது.

இரண்டாம் உலகப் போரின் முடிவைத் தொடர்ந்து ஜப்பானில், குறிப்பாக நகர்ப்புறங்களில் புதிய மத இயக்கங்கள் விரைவாக விரிவடைந்தன. இந்த வளர்ச்சியை வளர்ப்பதில் சமூக-பொருளாதார சூழல் ஒரு முக்கிய பங்கைக் கொண்டிருந்தது என்று கூறலாம்: ஜப்பான் போரிலிருந்து பொருள் ரீதியாகவும் ஆன்மீக ரீதியாகவும் பேரழிவிற்கு உட்பட்டது, மேலும் வறுமை, நோய், சமூக தனிமை, அல்லது அனோமி போன்ற நிலையை அனுபவித்தவர்களில் பலர் ஆறுதல் கோரினர் மதத்தில். புதிய மத இயக்கங்கள் இத்தகைய பிரச்சினைகளை தீர்ப்பதில் குறிப்பாக வெற்றிகரமாக நிரூபிக்கப்பட்டன, அன்றாட பிரச்சினைகளுக்கு தீர்வுகளை வழங்குகின்றன, ஒற்றுமை நெட்வொர்க்குகள் மற்றும் தங்கள் சொந்த சமூகத்துடன் உறவுகளை முறித்துக் கொண்டவர்களுக்கு சொந்தமான ஒரு உணர்ச்சிபூர்வமான இடம்.

இந்த இயக்கங்களின் வளர்ச்சிக்கு கணிசமாக பங்களித்த மற்றொரு காரணி மதச் சட்டத்தின் சீர்திருத்தமாகும். முதலாவதாக, 1947 இல் மத சுதந்திரம் புதிய அரசியலமைப்பால் சட்டப்பூர்வமாக அங்கீகரிக்கப்பட்டது, பின்னர் மதக் கூட்டுத்தாபன சட்டம் (Shūkyō hōjin hō), 1951 இல் அறிவிக்கப்பட்டது, மத நிறுவனங்களின் உரிமைகளை நீதித்துறை நபர்கள் என வரையறுத்து அவர்களுக்கு வரிச்சலுகைகளை வழங்கியது. புதிய அமைப்புகளின் வளர்ச்சிக்கு இணையாக, இருக்கும் நிறுவனங்கள் அவற்றின் உறுப்பினர்களை அதிகரித்தன, மேலும் அவற்றின் செயல்பாடுகளின் நோக்கத்தையும் விரிவுபடுத்தின. பல புதிய மதங்களைப் போலவே, ரிஷே கோசிகாயும் அதன் உறுப்பினர்களின் விரைவான அதிகரிப்பை அனுபவித்தார், மேலும் டோக்கியோ பெருநகரப் பகுதிக்கு வெளியே அதன் முதல் தேவாலயங்களை நிறுவினார்.

புதிய மதங்களின் திடுக்கிடும் விரிவாக்கம், குறிப்பாக நாட்டின் சமூக மற்றும் அரசியல் வாழ்க்கையில் அவர்கள் தீவிரமாக ஈடுபடுவது ஊடகங்களில் இருந்து வளர்ந்து வரும் விமர்சனங்களை ஈர்த்தது. இந்த இயக்கங்கள் மதமாற்றம் செய்வதற்கான ஆக்கிரோஷமான முறைகள், மூடநம்பிக்கைகள் மற்றும் பகுத்தறிவற்ற சிந்தனையை ஊக்குவித்தல், குற்றச் செயல்கள் (பாலியல் முறைகேடுகள், போதைப்பொருள் பாவனை, பணமோசடி), உறுப்பினர்களை நிதி சுரண்டல் மற்றும் சமூக நடத்தை விதிமுறைகளை மீறுதல் ஆகிய குற்றச்சாட்டுகளுக்கு விமர்சிக்கப்பட்டன (புதிய மதங்கள் மற்றும் ஊடகங்களில் போருக்குப் பிந்தைய ஜப்பானில் டோர்மன் எக்ஸ்என்யூஎம்எக்ஸ் பார்க்கவும்). ரிஷோ கோசிகாய் 2012 களின் தொடக்கத்திலிருந்தே ஊடகங்களின் கவனத்தை ஈர்க்கத் தொடங்கினார், அதன் குறிப்பிடத்தக்க விரிவாக்கம் மற்றும் ரெய்காயுடனான தொடர்பு (இது ஏற்கனவே பல்வேறு ஊழல்களையும் சட்டரீதியான குற்றச்சாட்டுகளையும் எதிர்கொண்டது), மேலும் இது இறுதியில் தொடர்ச்சியான சர்ச்சைகளில் சிக்கியது தி “ யூமியூரி விவகாரம். "

பிப்ரவரி 4, 1952, ஒரு NHK வானொலி நிகழ்ச்சி, ஜுஷிகி கிராமத்தைச் சேர்ந்த ஒரு இல்லத்தரசி மற்றும் அவரது மகன் இரட்டை தற்கொலை செய்ததைப் பற்றி அறிக்கை செய்தது. வெளிப்படையாக, இறப்பதற்கு சற்று முன்பு அந்தப் பெண் கோசிகாயின் உறுப்பினருடன் தொடர்பு கொண்டார், அவர் தனது மகன் பதினான்கு வயதை அடைந்தவுடன் இறந்துவிடுவார் என்று வகுத்திருந்தார். இந்த இயக்கம் இரட்டை தற்கொலைக்கு காரணமாக கருதப்பட்டது மற்றும் மனித உரிமை மீறல் தொடர்பாக கணவர் மீது வழக்குத் தொடர்ந்தது. அடுத்த ஆண்டுகளில் (1953-1954) ரிஷே கோசிகாய் பரந்த ஊடகங்களைப் பெற்றார், மேலும் 1954 இலிருந்து முன்னாள் சட்ட நிருபரான ஷிரைஷி ஷிகெரு தொடங்கிய சட்ட நடவடிக்கையிலும் ஈடுபட்டார். யோமியூரி ஷின்பன் சமீபத்தில் குழுவிற்கு மாறியவர். ரிஷே கோசிகாய் மதக் கழகச் சட்டத்தை மீறியதாக அவர் குற்றம் சாட்டினார், ஏனெனில் அதன் போதனைகளின் தவறான தன்மை மற்றும் உறுப்பினர்களை நிதிச் சுரண்டல் மூலம் அதிர்ஷ்டம் கூறியது, மேலும் அவர் அந்த அமைப்பை சட்டப்பூர்வமாகக் கலைக்குமாறு கேட்டுக் கொண்டார் (மோரியோகா 1994: 283-85). அதே காலகட்டத்தில், தலைமையகத்திற்கு அருகிலுள்ள சுகினாமி பகுதியில் ஒரு நிலம் வாங்குவது தொடர்பாக இந்த இயக்கம் மேலும் சட்ட சர்ச்சைகளை சந்தித்தது, இது டோக்கியோ பெருநகர காவல் துறையின் விசாரணைகளுக்கு வழிவகுத்தது.

சட்டவிரோதமாக வாங்கிய குற்றச்சாட்டுகள் யோமியூரி விவகாரம் என்று அழைக்கப்படுவதைத் தூண்டியதாகக் கூறலாம் (யோமியூரி ஜிகென்), ரிஷோ கோசிகாய்க்கு எதிரான ஒரு முக்கியமான பிரச்சாரம் யோமியூரி ஷின்பன் , முன்னணி ஜப்பானிய செய்தித்தாள்களில் ஒன்று, ஜனவரி 26, 1956 இல், நிலம் வாங்கும் பிரச்சினை தொடர்பான நீண்ட கட்டுரையுடன். அடுத்த மாதங்களில், செய்தித்தாள் ரிஷே கோசிகாயை உரையாற்றும் குறிப்பிடத்தக்க எண்ணிக்கையிலான கட்டுரைகளை வெளியிட்டது, இது இரண்டு முக்கிய விமர்சனங்களை மையமாகக் கொண்டது. முதலாவதாக, இது ரிஷோ கோசிகாயின் நிதி அம்சங்களை கேள்விக்குள்ளாக்கியது. இந்த குழு ஒரு போலி மதம் என்று குற்றம் சாட்டப்பட்டது (inchiki shūkyō) "தெய்வீக தண்டனை" அச்சுறுத்தல்கள் உட்பட நன்கொடைகளை அறிவுறுத்துவதற்காக அதன் உறுப்பினர்களிடமிருந்து ஒரு லாபத்தை ஈட்டியது மற்றும் சாத்தியமான அனைத்து வழிகளையும் நாடியது (tenbatsu). இரண்டாவதாக, கோசிகாய் அதன் மத நடைமுறை மற்றும் மிஷனரி நடவடிக்கைகளின் அடிப்படையில் மனித உரிமைகளை மீறியதாக குற்றம் சாட்டப்பட்டார், குறிப்பாக மதமாற்றம் செய்யும் நோக்கங்களுக்காகவும், நம்பிக்கையை குணப்படுத்தும் நடைமுறைகளுக்காகவும் கணிப்பைப் பயன்படுத்தினார்.

சட்ட நடவடிக்கைகள் மற்றும் ஊடகத் தாக்குதல்கள் தொடர்ந்தபோது, ​​இந்த வழக்கு பெருகிய முறையில் ஒரு அரசியல் பரிமாணத்தை எடுத்துக் கொண்டது, ரிஷே கோசிகாயின் மிஷனரி நடவடிக்கைகள் மற்றும் மத நடைமுறைகள் குறித்து டயட் பல விசாரணைகளைத் தொடங்கினார். பிரதிநிதிகள் சபை முன் குற்றச்சாட்டுகளுக்கு பதிலளிக்க நிவானோ, சில பிரதிநிதி உறுப்பினர்களுடன் நீதி அமைச்சினால் வரவழைக்கப்பட்டார் (மோரியோகா 1994: 292-93; முரே 1979: 241).

பாராளுமன்ற விசாரணைகள் பல மாதங்களாக நீடித்தன, ஆனால் இறுதியில் மனித உரிமை மீறல்களுக்கு எந்தவிதமான ஆதாரமும் கிடைக்கவில்லை, மேலும் சுகினாமி வாங்குதலில் சட்ட நடைமுறைகளும் முடிவுக்கு வந்தன. ஷிரைஷி ஷிகெருவுடனான மோதலும் ஒரு தீர்வை நெருங்கிக்கொண்டிருந்தது, இயக்கத்தின் செயல்பாடுகளை கண்காணிக்கவும், தாமரை சூத்திரத்தின் உள்ளடக்கங்களுக்கு அதன் போதனைகளின் இணக்கத்தைப் பற்றி விவாதிக்கவும் ஒரு ஆலோசனைக் குழுவின் நிறுவனத்திற்கு கோசிகாய் ஒப்புக்கொண்டபோது எட்டப்பட்டது. இதன் விளைவாக, கோசிகாய் மீதான ஊடக ஆர்வம் படிப்படியாக பலவீனமடைந்தது, மற்றும் யூமியூரி 1956 இன் பிற்பகுதியில் அதன் அறிக்கைகளை கணிசமாகக் குறைத்தது (யோமியூரி விவகாரம் பற்றிய விரிவான கணக்கு மற்றும் இந்த ஆண்டுகளின் கட்டணங்கள் மோரியோகா 1994 ஐப் பார்க்கவும்).

இந்த ஆண்டுகளில் கோசிகாய் எதிர்கொண்ட பல சவால்களால் உருவாக்கப்பட்ட பதட்டங்கள் இயக்கத்தின் உள் இயக்கத்தை பெரிதும் பாதித்தன. குறிப்பாக, இந்த சம்பவம் இரு தலைவர்களுக்கிடையில் முன்னர் சமத்துவ உறவில் தோன்றிய சக்தி ஏற்றத்தாழ்வை மேலும் மோசமாக்கியது, இதன் விளைவாக நிவானோவின் ஓரங்கட்டப்பட்டது. தலைமைக்குள்ளான அதிருப்தி இறுதியில் எனப்படுபவற்றில் வெளிப்பாட்டைக் கண்டது renpanjō jiken (கூட்டு முன்மொழிவு விவகாரம்). அத்தியாயத் தலைவர்கள் நிவானோவைத் தாக்கிய ஒரு கூட்டு அறிக்கையை வெளியிட்டனர் யூமியூரி விவகாரம் மற்றும் ஷிரைஷி வழக்கு Myōkō ஐப் புகழ்ந்து பேசும் போது (மோரியோகா 1994: 303-05; நிவானோ 1978: 153-55).

எபிசோட் கோசிகாய் தலைமைக்குள்ளான ஒரு பொதுவான போக்கின் பிரதிநிதியாகும், இது மெய்கோவின் நபரில் அனைத்து மத மற்றும் நிர்வாக அதிகாரங்களின் செறிவை நோக்கி சாய்ந்துள்ளது. நிவானோவின் நிர்வாக அதிகாரம் ஏற்கனவே வாரியத்தின் புதிய பதவிக்கு மாற்றப்பட்டிருந்தது, மேலும் மைக்கேவின் மருமகன் நாகனுமா மோட்டோயுகி அந்த பாத்திரத்திற்கு நியமிக்கப்பட்டார் (மோரியோகா 1979: 251). கூட்டு முன்மொழிவு மைசீவை கோசிகாயின் நிறுவனர் என்றும் அதன் போதனைகளை உருவாக்கியவர் என்றும் பெயரிட முயன்றது, ஆனால் நிவானோ இயக்கத்தின் கோட்பாட்டின் உண்மையான ஆதாரம் ஷாக்யமுனி புத்தர் என்ற அடிப்படையில் மறுத்துவிட்டார். மேலும், அவர் போதனைகளை நோக்கி மைக்கேவை வழிநடத்தியவர் என்பதால், அவர் அவருடைய "நியாயப்பிரமாணக் குழந்தை" என்று கருதப்பட வேண்டும் (நிவானோ 1978: 156-57). மைக்கேவை மையமாகக் கொண்ட கட்டமைப்பை உருவாக்கும் முயற்சி தோல்வியடைந்தபோது, ​​அவரது ஆதரவாளர்கள் ஒரு சுயாதீன இயக்கத்தை அமைப்பதற்கான தயாரிப்புகளைத் தொடங்கினர். அத்தகைய வளர்ச்சி, நாகனுமாவின் உடல்நிலை திடீரென மோசமடைவதால் தடுக்கப்பட்டது, அதைத் தொடர்ந்து 1957 இல் அவர் இறந்தார்.

1954-1957 ஆண்டுகள் ரிஷோ கோசிகாயின் வரலாற்றில் ஒரு நுழைவாயிலைக் குறிக்கின்றன. இந்த ஆண்டுகளில், இயக்கம் சட்டரீதியான குற்றச்சாட்டுகள், ஊடக விமர்சனங்கள், உறுப்பினர் சரிவு, சட்ட கலைப்பு அச்சுறுத்தல் மற்றும் உள் உறுதியற்ற தன்மை உள்ளிட்ட பல சவால்களை எதிர்கொண்டது. எவ்வாறாயினும், இந்த சோதனைகள் இறுதியில் பலனளித்தன, அவை நிறுவனமயமாக்கலின் நுட்பமான கட்டத்தை வெற்றிகரமாக முறியடிக்கவும், மேலும் ஒத்திசைவான போதனைகள் மற்றும் நிலையான நிறுவன உள்ளமைவுடன் ஒருங்கிணைந்த இயக்கமாக வெளிவரவும் கோசிகாயை அனுமதித்த தீவிர மாற்றங்களின் தொகுப்பைத் தூண்டின (மோரியோகா எக்ஸ்என்யூஎம்எக்ஸ், எக்ஸ்என்யூஎம்எக்ஸ் பார்க்கவும் , 1979).

இந்த அர்த்தத்தில் முதல் படியாக நிவானோவின் கைகளில் மத அதிகாரம் குவிக்கப்பட்டிருந்தது, இது மைக்கேயின் மறைவுக்குப் பிறகு கோசிகாய் தலைமைக்கு ஒரு கட்டாய தேர்வாக வந்தது, மேலும் இது முந்தைய ஆண்டுகளில் இயக்கத்திற்குள் தோன்றிய அதிகார ஏற்றத்தாழ்வைத் தீர்த்தது. நிவானோவின் கீழ் அதிகார கட்டமைப்பை மீண்டும் ஒன்றிணைப்பது 1958 ஆம் ஆண்டில் அறிவிக்கப்பட்ட ஒரு தீவிரமான கோட்பாட்டு சீர்திருத்தமான சத்தியத்தின் வெளிப்பாட்டில் அதன் முக்கிய வெளிப்பாட்டைக் கண்டறிந்தது, இது கோசிகாயின் கோட்பாட்டின் குறிப்பிடத்தக்க பகுத்தறிவு மற்றும் முறைப்படுத்தலைக் கொண்டுவந்தது. தாமரை சூத்திரத்தில் வேரூன்றிய ஒரு சாதாரண ப Buddhist த்த இயக்கம், அத்துடன் ஷிரைஷி மற்றும் பகுத்தறிவின்மை குற்றச்சாட்டுகளை எதிர்ப்பது போன்ற கோசிகாயின் தன்மையை இந்த சீர்திருத்தம் பதிலளித்தது. யோமியூரி ஷின்பன்.

மஹாயான ப Buddhism த்தத்தின் ஒரு அடிப்படைக் கருத்தை மேற்கோள் காட்டி நிவானோ இந்த மாற்றத்தை விளக்கினார், “திறமையான வழிமுறைகள்” (hōben), இது மக்களை சத்தியத்தை நோக்கி வழிநடத்த பயன்படுத்தக்கூடிய பல்வேறு பயனர்கள் அல்லது “தற்காலிக போதனைகளை” குறிக்கிறது. கோசிகாயின் ஆரம்ப ஆண்டுகளில் விசுவாசம்-குணப்படுத்துதல், தெய்வீக வெளிப்பாடுகள் மற்றும் அதிர்ஷ்டத்தைச் சொல்வதைப் பயன்படுத்துவதை அவர் நியாயப்படுத்தினார், உறுப்பினர்களை சத்தியத்திற்கு நெருக்கமாகக் கொண்டுவருவதை நோக்கமாகக் கொண்டார். "தெய்வங்களின் குரலைக் கேட்கும் ஊடகம்" என்ற ரிஷே கோசிகாயை இழந்த நாகனுமாவின் மரணம், "திறமையான வழிமுறைகளின்" கட்டம் முடிந்துவிட்டது என்பதற்கான அடையாளமாக விளக்கப்பட வேண்டும், இது ஒரு புதிய யுகத்தைத் திறந்து இறுதி பிரச்சாரத்தை மையமாகக் கொண்டது தாமரை சூத்திரத்தின் போதனைகள் (நிவானோ 1978: 160-62). இந்த மாற்றம் நித்திய புத்தரின் ஸ்தாபனத்தால் குறிக்கப்பட்டது (honbutsu, டோக்கியோவில் உள்ள பெரிய புனித மண்டபத்தில் வைக்கப்பட்டுள்ள தங்கச் சிலையால் பொதிந்துள்ளது) gohonzon (விசுவாசத்தின் உண்மையான பொருள்), நிச்சிரென் எழுதிய மண்டலத்தை மாற்றுகிறது. கற்பித்தல் மறுசீரமைப்போடு, இளம் உறுப்பினர்களை உரையாற்றும் பயிற்சி கருத்தரங்குகள் மற்றும் பாடப்புத்தகங்களை வெளியிடுதல் (மோரியோகா 1979: 253; நிவானோ 1978: 162) உள்ளிட்ட பரந்த அளவிலான கோட்பாட்டு கல்வி முயற்சிகள் தொடங்கப்பட்டன.

நிறுவன சீர்திருத்தங்களைப் பொறுத்தவரை, 1950 களின் பிற்பகுதியில் ரிஷே கோசிகாய் ஏற்கனவே துணை அமைப்புகளை இணைப்பதன் மூலம் அதன் சட்ட கட்டமைப்பை மறுசீரமைக்கத் தொடங்கியிருந்தார், மேலும் பல உள்ளூர் அத்தியாயங்களால் மத்திய தலைமையகத்தின் கீழ் அமைக்கப்பட்ட மிகவும் திறமையான உள்ளமைவைக் கொண்டிருந்தார். மற்ற புதிய மத இயக்கங்களைப் போலவே (மோரியோகா எக்ஸ்என்யூஎம்எக்ஸ்; வட்டனபே எக்ஸ்என்யூஎம்எக்ஸ் பார்க்கவும்), அதன் விரைவான வளர்ச்சி, உறுப்பினர் அதிகரிப்பு மற்றும் புவியியல் விரிவாக்கம் ஆகியவற்றின் அடிப்படையில், மிஷனரி நடவடிக்கைகளின் விளைவாக மதமாற்றம் செய்யும் உறவுகளை மையமாகக் கொண்ட செங்குத்து கட்டமைப்பிலிருந்து மாறுவதை ஊக்குவித்தது (oyako kankei, லிட். “பெற்றோர்-குழந்தை உறவு”), முக்கியத்துவத்தின் அடிப்படையில் உள்ளூர் கிளைகளின் திறமையான கிடைமட்ட உள்ளமைவுக்கு. "தேசிய தொகுதி அமைப்பு" (zenkoku burokku sei) 1960 இல் செயல்படுத்தப்பட்டது, மேலும் உள்ளூர் நிறுவனங்களின் முறையை அறிமுகப்படுத்தியதன் பின்னர் மேலும் நிறுவன சீர்திருத்தங்கள் விரைவில் பின்பற்றப்பட்டன (shikuchōsō tan'i). இந்த மாற்றங்கள் மதமாற்றம் முறையின் தீவிர மாற்றங்களுடனும் இருந்தன (Inoue 1996: 314; Matsuno 1985: 440; Morioka 1979: 259-60; Niwano 1978: 162). புவியியல் பிரிவுகளில் இயக்கத்தின் மறுசீரமைப்பு உள்ளூர் சமூகம், பரந்த சமூகம் மற்றும் இறுதியில் உலகிற்கு மிஷனரி நடவடிக்கைகளின் கவனம் ஒரு முற்போக்கான விரிவாக்கத்துடன் தொடர்புடையது. இந்த புதுப்பிக்கப்பட்ட அணுகுமுறை 1978 ஆம் ஆண்டில் அதிகாரப்பூர்வமானது மற்றும் கோட்பாட்டு அடிப்படையில் விளக்கப்பட்டது, நிவானோ வரம்பற்ற இரக்கத்தின் யுகத்தின் தொடக்கத்தை அறிவித்தபோது. இந்த புதிய கட்டத்தில், போதிசத்துவரின் இலட்சியத்திற்கு இணங்க, அனைத்து மனிதகுலத்தின் இரட்சிப்பையும் நோக்கமாகக் கொள்ள கோசிகாய் உறுப்பினர்கள் ஊக்குவிக்கப்பட்டனர், அதன் வரம்பற்ற இரக்கம் அனைத்து உணர்வுள்ளவர்களையும் துன்பத்திலிருந்து காப்பாற்றும் நோக்கமாக மொழிபெயர்க்கப்பட்டுள்ளது.

மதமாற்றத்திற்கு இந்த புதுப்பிக்கப்பட்ட அணுகுமுறை சந்தேகத்திற்கு இடமின்றி இயக்கத்தின் அடுத்தடுத்த முன்னேற்றங்களை ஊக்குவித்தது. அடுத்த தசாப்தங்களில் உள்ளூர், தேசிய மற்றும் சர்வதேச அளவில் ரிஷே கோசிகாயின் நடவடிக்கைகளின் நோக்கம் ஒரு முற்போக்கான விரிவாக்கத்தால் குறிக்கப்பட்டது, இது பல்வேறு பரிமாணங்களில் வெளிப்பட்டது: அரசியல் ஈடுபாடு, சர்வதேச இடைக்கணிப்பு ஒத்துழைப்பு மற்றும் சமாதானப் பணிகள் மற்றும் சமூக சேவைகள் உள்ளூர் அளவு.

இடைக்கால உரையாடல் மற்றும் சமாதான நடவடிக்கைகள் ரிஷே கோசிகாயின் அடையாளத்தின் அமைப்புரீதியான பண்புகளாகக் கருதப்படுகின்றன, தற்போது இயக்கத்தின் வெளியீடுகள், ஊடக பிரதிநிதித்துவங்கள் மற்றும் இயக்கத்தின் சில கல்விசார் ஓவியங்களில் பரவலாக ஒரு "அமைதி" மதத்தின் பொது உருவத்தை நிறுவுகின்றன. சமீபத்திய தசாப்தங்களில், 1960 கள் மற்றும் 1970 களில் கோசிகாயின் சமூக மற்றும் அரசியல் ஈடுபாட்டின் பொதுவான விரிவாக்கம் மற்றும் குறிப்பாக அதன் அதிகரித்துவரும் சர்வதேசத்தின் தொடர்பாக ப Buddhist த்த கருத்துக்கள் மற்றும் நிறுவனர் நிவானோ நிக்கியின் தனிப்பட்ட நம்பிக்கைகள் ஆகியவற்றின் வெளிச்சத்தில் இத்தகைய அர்ப்பணிப்பு மறுபரிசீலனை செய்யப்பட்டுள்ளது. நேரிடுவது. எவ்வாறாயினும், சமாதானம் மற்றும் பரஸ்பர நடவடிக்கைகளின் துவக்கம் ஷின்ஷாரனின் அஸ்திவாரத்தில் (ஜப்பானின் புதிய மத அமைப்புகளின் கூட்டமைப்பு, ஷின் நிஹான் ஷாக்யா டான்டாய் ரெங்க்காய் என்பதன் சுருக்கம்) கண்டறியக்கூடிய ஒரு வெளிப்படையான செயல்முறையின் ஒரு பகுதியாகும். கோசிகாயின் அரசியல் ஈடுபாட்டின் தொடக்கத்தைக் குறித்தது.

பல ஆய்வுகள் சாகா கக்காயின் அரசியல் நடவடிக்கைகள் மற்றும் கோமிட்டாவுடனான அதன் சர்ச்சைக்குரிய உறவு பற்றி விவாதித்திருந்தாலும் (பார்க்க எர்ஹார்ட் et al 2014), கோசிகாயின் அரசியல் ஈடுபாடு ஜப்பானியரல்லாத உதவித்தொகையால் கணிசமாக புறக்கணிக்கப்பட்டுள்ளது. கட்சி அரசியலில் கக்காயின் காப்புரிமை ஈடுபாட்டுடன் ஒப்பிடுகையில், கோசிகாய் இன்னும் நுட்பமான பங்கேற்பு வடிவங்களை பின்பற்றத் தேர்ந்தெடுத்தார் என்பதோடு இதுபோன்ற ஆர்வமின்மை இணைக்கப்படலாம். இது ஒருபோதும் தனது சொந்த அரசியல் அமைப்பை நிறுவவில்லை என்றாலும், 1947 டோக்கியோ பெருநகர அரசாங்கத் தேர்தல்களில் இருந்து இந்த இயக்கம் தேர்தல் இயக்கவியலில் தீவிரமாக பங்கேற்று வருகிறது (நகானோ 2003: 145). எவ்வாறாயினும், ஒரு தனிப்பட்ட இயக்கமாக இல்லாமல், டிரான்ஸ்-குறுங்குழுவாத அமைப்புகள் மூலமாகவும், குறிப்பாக ஷின்ஷாரன் மூலமாகவும், அதன் அரசியல் பங்கேற்பு வெளிப்படுத்தப்பட்டது. கூட்டமைப்பின் அஸ்திவாரத்தில் கோசிகாய் ஒரு அடிப்படை பங்கைக் கொண்டிருந்தார், அடுத்த தசாப்தங்களில் அதன் முன்னணி உறுப்பினர்களில் ஒருவராக இருந்து, அதன் அரசியல் நோக்குநிலையை வடிவமைப்பதில் முக்கிய பங்கு வகித்தார்.

மேலே குறிப்பிட்டுள்ளபடி, நேச நாடுகளின் ஆக்கிரமிப்பால் இயக்கப்படும் மதச் சட்டத்தின் மாற்றங்கள் புதிய மத இயக்கங்களின் ஈர்க்கக்கூடிய விரிவாக்கத்தைத் தூண்டின, ஆனால் அரசியல் உள்ளிட்ட மதச்சார்பற்ற நடவடிக்கைகளில் அவர்கள் ஈடுபட உதவியது (நேச நாட்டு ஆக்கிரமிப்பின் மதக் கொள்கை மற்றும் மதம் மற்றும் அரசியலுக்கு இடையிலான உறவு போருக்குப் பிந்தைய ஜப்பானில் முரே 1979; நக்கானோ 2003; தாமஸ் 2014 ஐப் பார்க்கவும்). புதிய மத இயக்கங்களுக்கான கூட்டமைப்பாக முந்தைய இரண்டு நெட்வொர்க்குகளின் இணைப்பிலிருந்து ஷின்ஷாரன் அக்டோபர் 1951 இல் உருவாக்கப்பட்டது, மேலும் 1952 இல் நிஷாரனின் உறுப்பினரானார் (நிஹான் ஷாக்ய் ரென்மேய், தற்போது பொதுவாக ஜப்பானிய மத அமைப்புகளின் சங்கம், ஜாரோ என அழைக்கப்படுகிறது). அமைதி மற்றும் மத சுதந்திரத்தை (நிவானோ எக்ஸ்என்யூஎம்எக்ஸ்: எக்ஸ்என்யூஎம்எக்ஸ்) ஊக்குவிப்பதற்காக இயக்கப்பட்ட எக்குமெனிகல் உரையாடலுக்கான ஒரு தளத்தை உருவாக்கும் விருப்பத்தால் அதன் அரசியலமைப்பு பின்னர் நியாயப்படுத்தப்பட்டாலும், ஆரம்பத்தில் அது ஒரு தனித்துவமான அரசியல் நோக்கத்தைக் கொண்டிருந்தது. புதிய மத இயக்கங்களை அரசியல் பிரதிநிதித்துவத்திற்கான ஒரு உறுதியான தளமாகவும், ஊடக விமர்சனங்களுக்கு எதிரான ஒரு பொதுவான முன்னணியையும் (டோர்மன் 1978: 229) வழங்குவதற்காக ஷின்ஷாரன் நிறுவப்பட்டது, இது பின்னர் காட்டப்பட்டது யூமியூரி விவகாரம், இந்த ஆண்டுகளில் அசாதாரணமானது அல்ல.

அரசியல் செல்வாக்கைப் பெற புதிய மதங்களை ஊக்குவிக்கும் பிற முக்கிய காரணிகள், இந்த இயக்கங்கள் சிலவற்றால் அரசாங்கத்தின் துன்புறுத்தலின் அனுபவங்கள் மற்றும் மாநில ஷின்டோ மற்றும் போருக்கு முந்தைய கட்டுப்பாடுகள் மீண்டும் வரக்கூடும் என்ற அச்சங்கள். உண்மையில், நேச நாடுகளின் ஆக்கிரமிப்பின் இறுதி ஆண்டுகளிலிருந்து அரசியல் நிலப்பரப்பில் பிற்போக்குத்தனமான போக்குகள் தோன்றுவது போருக்குப் பிந்தைய ஜப்பானிய மத நிலப்பரப்பின் அரசியல் இயக்கவியலை வடிவமைக்கும் இரண்டு அடிப்படைக் கூறுகளில் ஒன்றாகும். பிற்போக்குத்தனமான போக்குகள் மாநில ஷின்டோவின் மறுமலர்ச்சிக்கான ஒரு இயக்கத்தில் தோன்றின, இது 1960 களின் பிற்பகுதியிலிருந்து யசுகுனி ஆலயத்தின் அரச ஆதரவைச் சுற்றியுள்ள விவாதத்தால் குறிப்பிடப்பட்டது. இந்த போக்கு மத நிலப்பரப்பையும் பாதித்தது, இதன் விளைவாக சீச்சே நோ ஐ தலைமையிலான ஒரு வலதுசாரி மின்னோட்டம் தோன்றியது, இது இறுதியில் ஷின்ஷெரனை 1957 இல் கைவிட்டது. எதிர் பிரிவு ரிஷோ கோசிகாயைச் சுற்றியது, இது சீச்சே நோ ஐ (அளவு மற்றும் செல்வாக்கின் அடிப்படையில் அதன் முக்கிய போட்டியாளர்) விலகியதன் மூலம் கூட்டமைப்பிற்குள் அதன் தலைமையை பலப்படுத்தியது.

1950 கள் மற்றும் 1960 களின் போது ஜப்பானிய மத அமைப்புகளின் அரசியல் நோக்குநிலையை வடிவமைக்கும் இரண்டாவது முக்கிய காரணியாக சாகா கக்காயின் எழுச்சி அடையாளம் காணப்படுகிறது. அதன் உறுப்பினர்களின் ஈர்க்கக்கூடிய வளர்ச்சியைத் தொடர்ந்து, கக்காய் 1954 இலிருந்து அரசியல் நடவடிக்கைகளில் ஈடுபடத் தொடங்கினார். அதன் அரசியல் வெற்றி மற்ற மத நிறுவனங்களில் ஆபத்து உணர்வைத் தூண்டியது, அவர்களை சகா கக்காய் எதிர்ப்பு முன்னணியாக உருவாக்க ஊக்குவித்தது: இந்த தருணம் வரை ஷின்ஷாரனும் பிற அமைப்புகளும் தேர்தல்களில் சுயாதீன வேட்பாளர்களை ஆதரித்திருந்தாலும், அவர்கள் பழமைவாத அரசியல் சக்திகளுடன் பக்கபலமாகத் தொடங்கினர், குறிப்பாக லிபரல்-டெமாக்ரடிக் கட்சியுடன் (ஜியா மின்ஷாட்டா, சுருக்கமாக ஜிமிண்டே), அரசியல் பிரதிநிதித்துவத்தின் ஒரு உறுதியான தளத்தை உருவாக்குவதற்கும், ஒரு முற்போக்கான நோக்குநிலையை ஏற்றுக்கொண்ட கோமிட்டேவுடன் முரண்படுவதற்கும் (முரே எக்ஸ்நுமக்ஸ்: எக்ஸ்என்யூஎம்எக்ஸ்-எக்ஸ்என்யூஎம்எக்ஸ்; நகானோ எக்ஸ்என்யூஎம்எக்ஸ்: 1979-53).

சுருக்கமாக, 1950 களில் இருந்து, அரசியல் காட்சி மூன்று முக்கிய மத பிரிவுகளின் தொடர்புகளைக் கண்டது: சீச்சே நோ ஐ தலைமையிலான வலதுசாரி மின்னோட்டம், அரசியல் வலதுசாரிகளின் தீவிரமான பிரிவுக்கு நெருக்கமானது; ரிஷோ கோசிகாய் மற்றும் ஷின்ஷெரனை மையமாகக் கொண்ட ஒரு மிதமான முன்னணி, முக்கியமாக ஜிமிண்டிலிருந்து மிதமான பழமைவாத வேட்பாளர்களை ஆதரிக்கிறது; இறுதியாக சாகா கக்காய், இது கோமிட்டாவுடன் விசுவாசமாக ஒரு பிரிவை உருவாக்கியது. அடுத்த தசாப்தங்களில், ரிஷே கோசிகாய் தனது அரசியல் ஈடுபாட்டை அதே வழிகளில் மேற்கொண்டார், முக்கியமாக மிதமான பழமைவாத பகுதியைச் சேர்ந்த வேட்பாளர்களுக்கு தேர்தல் ஆதரவு மற்றும் ஷின்ஷாரனின் முன்னணி உறுப்பினராக அதன் திறனில் செயல்படுவது.

கூட்டமைப்பின் அனுசரணையில்தான் கோசிகாய் சர்வதேச அளவில் ஒன்றோடொன்று ஒத்துழைப்பு மற்றும் சமாதான முயற்சிகளில் ஈடுபடத் தொடங்கினார். ஷின்ஷாரன் ஏற்பாடு செய்த 1963 ஆம் ஆண்டு அணுசக்தி எதிர்ப்பு பிரச்சாரம் கோசிகாயின் சர்வதேச ஈடுபாட்டின் புறப்படும் இடமாகக் கருதப்படுகிறது. நிவானோ, பதினெட்டு ஜப்பானிய மத பிரதிநிதிகள் குழுவுடன், ஐரோப்பாவிலும் அமெரிக்காவிலும் அணு ஆயுதங்களுக்கு எதிராக ஒரு மனுவை விநியோகிக்க, பல மதத் தலைவர்களையும் அரசியல்வாதிகளையும் சந்தித்தார் (நிவானோ 1978: 191). அடுத்த ஆண்டு, அவரை இந்திய ப Buddhist த்த அமைப்பான மஹா போதி சொசைட்டி இந்தியாவுக்கு அழைத்தது, இது அவருக்கு புத்தரின் நினைவுச்சின்னங்களையும் வழங்கியது. ப Buddhism த்தத்தின் வேர்களுடன் மீண்டும் இணைவதற்கான ஒரு வாய்ப்பாக ஷாக்யமுனி பிரசங்கித்து அறிவொளியை அடைந்தார் என்று நம்பப்பட்ட நிவானோவுக்கு இந்த அனுபவம் பெரும் குறியீட்டு பொருத்தத்தை அளித்தது, மேலும் பாதுகாப்பதற்கும் கோசிகாயின் பணிக்கான வலுவான உணர்வையும் அவர் நிரப்பினார். தர்மத்தை பரப்புங்கள் (நிவானோ 1979: 209-218). நிவானோ வழங்கிய விளக்கத்துடன், இந்தியாவுக்கான விஜயம், குறிப்பாக புத்தரின் நினைவுச்சின்னங்கள் நன்கொடை, ரிஷா கோசிகாயின் புத்த அடையாளத்திற்கு ப world த்த உலக சமூகத்தின் பார்வையில் சட்டபூர்வமான ஒரு முக்கிய ஆதாரத்தை அளித்தது என்று வாதிடலாம். முறையான ப Buddhist த்த அமைப்பாக அங்கீகாரத்தைப் பெறுவதற்கான கோசிகாயின் தேவை மற்ற நிச்சிரென் சார்ந்த இயக்கங்களுடனான அதன் உறவின் முற்போக்கான மோசமடைதலுடனும், குறிப்பாக நிச்சிரென் புத்தமதத்தின் முக்கிய மதகுரு அமைப்பான நிச்சிரென்ஷோவுடனும் தொடர்புடையதாக இருக்கலாம். எடுத்துக்காட்டாக, இந்த சீரழிவு கோட்பாட்டு வேறுபாடுகள் காரணமாக மற்ற நிச்சிரென் சார்ந்த அமைப்புகளுடன் ஒரு கிறிஸ்தவ சொற்பொழிவைத் தொடங்க நிவானோ மேற்கொண்ட முயற்சியின் தோல்வியால் காட்டப்பட்டுள்ளது (நிவானோ 1978: 228-29).

1965 இல், ரோம் நகரில் இரண்டாவது வத்திக்கான் சபையில் (நிவானோ 1978: 219) கலந்துகொள்ள போப் பால் ஆறாம் நிவானோ அழைக்கப்பட்டார். [படம் வலதுபுறம்] இல் அடுத்த ஆண்டுகளில், ரிஷே கோசிகாய் அமெரிக்க யூனிடேரியன் யுனிவர்சலிஸ்டுகளுடன் தொடர்பை ஏற்படுத்தி, உலக கூட்டமைப்பிற்கான ப Council த்த கவுன்சிலின் உறுப்பினரானார், மேலும் மத சுதந்திரத்திற்கான சர்வதேச சங்கத்தில் (IARF) சேர்ந்தார். இயக்கம் இடைவிடாத உரையாடலில் அதிகரித்து வருவது மதம் மற்றும் அமைதிக்கான முதல் உலக மாநாட்டின் (WCRP) அமைப்போடு உச்சக்கட்டத்தை அடைந்தது, இதில் ஷின்ஷாரனின் தலைவராக இருந்த நிவானோ ஒரு முக்கிய பங்கைக் கொண்டிருந்தார். 1970 இல் கியோட்டோவில் நடைபெற்ற இந்த மாநாடு, அமைதியை வளர்ப்பதில் மதத்தின் பங்கு பற்றி விவாதிக்கும் நோக்கத்துடன் உலக மதத் தலைவர்களை மீண்டும் இணைத்தது. [வலதுபுறம் உள்ள படம்] 1974 இல் பெல்ஜியத்தின் லூவெய்னில் இரண்டாவது மாநாடு நடந்தது, மேலும் WCRP ஐந்து ஆண்டுகளில் ஒவ்வொரு நான்குக்கும் இன்றும் சந்திக்கிறது. மதம் மற்றும் அமைதி குறித்த ஆசிய மாநாடு (ஏ.சி.ஆர்.பி) போன்ற உள்ளூர் பதிப்புகள் உருவாக்கப்பட்டுள்ளன, இதன் விளைவாக ரிஷே கோசிகாயின் முன்முயற்சியின் விளைவாக (இனோவ் 1996: 314; கிசலா 1999: 106-07; மாட்சுனோ 1985: 445. இடைவிடாத ஒத்துழைப்புக்கான ரிஷோ கோசிகாயின் முன்முயற்சிகளின் விரிவான விளக்கத்திற்கு ரிஷே கோசிகாய் வலைத்தளத்தைப் பார்க்கவும்).

1970 களில் இருந்து, ரிஷா கோசிகாய் சர்வதேச உதவி மற்றும் சமாதானப் பணிகளிலும் அதிகளவில் செயல்பட்டு வருகிறார். இயக்கத்தால் நிதியளிக்கப்பட்ட முன்முயற்சிகளில், 1971 ஆம் ஆண்டில் உள்ளூர் சமூக நல நிறுவனங்களில் பணியாற்றுவதற்காக தன்னார்வலர்களுக்கு பயிற்சியளிப்பதற்கான ஒரு பாடத்திட்டத்தைத் திறப்பதை நாம் குறிப்பிடலாம், மேலும் 1973 ஆம் ஆண்டு முதல், மணிலாவின் ஹாங்காங்கிற்கு வருகை தரும் அதன் இளைஞர் சங்கத்திற்கான படகுப் பயணங்கள். , மற்றும் ஒகினாவா ஆசியாவில் உள்ள அனைத்து நாடுகளிலும் போரில் இறந்தவர்களுக்காக ஜெபிக்கவும் கலாச்சார பரிமாற்றம் மற்றும் தனிப்பட்ட தொடர்புகளை வளர்க்கவும். 1974 ஆம் ஆண்டில், ரிஷே கோசிகாயின் இளைஞர் பிரிவு “ஒரு உணவு நன்கொடை” ஒன்றை ஆரம்பித்தது, இது மாதத்திற்கு இரண்டு முறை உணவைத் தவிர்ப்பது மற்றும் உணவின் விலையை அமைதிக்கான நிதிக்கு நன்கொடையாகக் கொண்டுள்ளது. பிரச்சாரத்தின் மூலம் சேகரிக்கப்பட்ட நன்கொடைகள் நிராயுதபாணியாக்கம், மனித உரிமைகள், அகதிகள் உதவி, மனிதவள மேம்பாடு, தடுப்பு இராஜதந்திரம், ஜப்பான் மற்றும் வெளிநாடுகளில் அவசர நிவாரணம் போன்ற திட்டங்களில் முதலீடு செய்யப்படுகின்றன. தி இந்த இயக்கத்தால் நிதியளிக்கப்பட்ட திட்டங்களில் வியட்நாமிய அகதிகளுக்கான நிவாரண நடவடிக்கைகள் (1977) மற்றும் ஆப்பிரிக்காவுடன் போர்வைகளைப் பகிர்ந்து கொள்வதற்கான பிரச்சாரம் 1981 இல் தொடங்கப்பட்டது, எத்தியோப்பியாவில் மறு காடழிப்பு திட்டம் மற்றும் கம்போடியாவில் ப கலாச்சார கலாச்சார பாரம்பரியத்தை பாதுகாப்பதற்கான ஒரு திட்டம் ஆகியவை அடங்கும். 1978 இல், கோசிகாய் நிவானோ அமைதி அறக்கட்டளையை நிறுவினார், இது அடுத்த ஆண்டு நிவானோ அமைதி பரிசை உருவாக்கியது (ஆண்டுதோறும் 1983 இலிருந்து வழங்கப்படுகிறது). [வலதுபுறத்தில் உள்ள படம்] அதன் சொந்த முயற்சிகளைத் தவிர, அதே ஆண்டுகளில், இந்த இயக்கம் ஐ.நா உட்பட பல தேசிய மற்றும் சர்வதேச அமைப்புகளுடன் ஒத்துழைப்பிலும் ஈடுபட்டுள்ளது. எடுத்துக்காட்டாக, இது 1979 இல் சர்வதேச குழந்தை ஆண்டு முதல் யுனிசெஃப் நடவடிக்கைகளுக்கு ஆதரவளித்து வந்தது. இது பல தன்னார்வ தொண்டு நிறுவனங்களுடன் ஒத்துழைத்து, அவசர உதவியில் பணிபுரியும் ஜப்பானிய தன்னார்வ தொண்டு நிறுவனங்களின் ஒரு குழுவான ஜென் (ஜப்பான் அவசர தன்னார்வ தொண்டு நிறுவனங்கள்) உறுப்பினரானார், முக்கியமாக அகதிகள் மற்றும் உலகம் முழுவதும் பேரழிவுகள் மற்றும் மோதல்களால் பாதிக்கப்பட்டவர்களுக்கு உதவுகிறது. 1996 இல், இயக்கம் ஜென்னின் தேசிய பதிப்பான “72 மணிநேர வலையமைப்பை” உருவாக்குவதில் பங்கேற்றது, ஷின்யோ-என் மற்றும் மத சார்பற்ற அமைப்புகளுடன் சேர்ந்து, எழுபதுக்குள் தலையிடக்கூடிய பேரழிவு நிவாரண வலையமைப்பை உருவாக்குவதே இதன் நோக்கம். ஒரு பேரழிவு வெடித்ததில் இருந்து இரண்டு மணிநேரம் (Inoue 1996: 314-15; Kisala 1999: 106; Stone 2003: 73; Watanabe 2011: 83).

பரஸ்பர உரையாடல் மற்றும் சமாதானப் பணிகளில் இந்த அதிகரித்துவரும் ஈடுபாட்டை இயக்கத்தின் "சர்வதேசமயமாக்கல்" என்ற பரந்த அணுகுமுறையின் பிரதிநிதியாகக் காணலாம், இது மற்ற பகுதிகளிலும் வெளிப்படுத்தப்படுகிறது. ஊடக உற்பத்தியைப் பொறுத்தவரை, 1960 களின் பிற்பகுதியிலிருந்து 1970 களுக்கு இடையில் கோசிகாய் நிவானோவின் படைப்புகளின் முதல் ஆங்கில மொழிபெயர்ப்புகளை வெளியிட்டார் (நிவானோ 1968, 1969 பி, 1976, 1978) மற்றும் அதன் முதல் ஆங்கில மொழி இதழை (தர்ம உலகம்). மேலும், இந்த அமைப்பு ஜப்பானுக்கு வெளியே தனது மதமாற்றம் நடவடிக்கைகளை தீவிரப்படுத்தியது, பிரேசில் மற்றும் அமெரிக்காவில் கிளைகளைத் திறந்தது (ஜப்பானுக்கு வெளியே ரிஷே கோசிகாயின் பரப்புதலில் வட்டனபே 2008 ஐயும் காண்க).

சர்வதேச ஒத்துழைப்பு மற்றும் சமாதானப் பணிகளில் அதிகரித்து வரும் இந்த ஈடுபாட்டிற்கு இணையாக, அதே ஆண்டுகளில் உள்ளூர் அளவில் ரிஷே கோசிகாயின் சமூக உறுதிப்பாட்டின் முற்போக்கான விரிவாக்கமும் காணப்பட்டது. உண்மை சீர்திருத்தங்களின் வெளிப்பாட்டின் மூலம் கொண்டுவரப்பட்ட நிறுவன மற்றும் மதமாற்றம் முறை மாற்றங்கள் இரு முன்னேற்றங்களையும் ஊக்குவிப்பதில் குறிப்பிடத்தக்க பங்கைக் கொண்டிருந்தன. உள்ளூர் அளவில், மிஷனரி நடவடிக்கைகளின் கவனம் உள்ளூர் தேவாலயங்கள் தங்களது சுற்றியுள்ள சமூகங்களுடன் தொடர்பு மற்றும் ஒத்துழைப்பின் சேனல்களை நிறுவுவதற்கான புதுப்பிக்கப்பட்ட முயற்சிகளாக மொழிபெயர்க்கப்பட்டுள்ளன. இந்த அணுகுமுறையின் முக்கிய வெளிப்பாடு 1969 ஆம் ஆண்டில் உள்ளூர் சமூகங்களுக்கு பயனளிக்கும் நோக்கில் ஒரு தன்னார்வ முயற்சியான ஒரு பிரகாசமான சமூகத்திற்கான இயக்கம் (அகாருய் ஷாகாய்-ஜுகுரி உண்டே) தொடங்கப்பட்டதில் காணப்படுகிறது (மாட்சுனோ 1985: 445; முகோபாத்யா 2005: 193-94 , 202-05).

1960 கள் மற்றும் 1970 கள் உள்ளூர் மட்டங்களில் சமூக நடவடிக்கைகளில் கோசிகாயின் ஈடுபாட்டின் குறிப்பிடத்தக்க விரிவாக்கத்தைக் கண்டிருந்தாலும், இந்த அர்த்தத்தில் முதல் படிகள் பசிபிக் போரின் முடிவில் காணப்படுகின்றன என்பதைக் கவனத்தில் கொள்ள வேண்டும். அதன் ஆரம்ப ஆண்டுகளிலிருந்து, இயக்கம் அந்தக் காலத்தின் அழுத்தமான சமூகப் பிரச்சினைகள் குறித்து அக்கறையை வெளிப்படுத்தியதுடன், அன்றாட பிரச்சினைகளுக்கு தீர்வுகளை வழங்க முயன்றது, நம்பிக்கை குணப்படுத்துதல் மற்றும் ஆலோசனை ஆகியவற்றில் கவனம் செலுத்தியதன் மூலம், நிவானோ ஒரு "நடைமுறை அணுகுமுறை" என்று பெயரிடப்பட்டது ( நிவானோ 1978: 99-100). போருக்குப் பிந்தைய ஆண்டுகளில், அன்றாட வாழ்க்கையின் நடைமுறை பிரச்சினைகள் குறித்த கோசிகாயின் அக்கறை தொடர்ச்சியான சமூக நல வசதிகளின் நிறுவனமாக மொழிபெயர்க்கப்பட்டுள்ளது, அவற்றில் பெரும்பாலானவை இன்றும் செயல்பட்டு வருகின்றன. இந்த புதிய போக்கு 1949 ஆம் ஆண்டில் கோசி இகுஜியன் (கோசி குழந்தை பராமரிப்பு மையம்) அடித்தளத்தால் திறக்கப்பட்டது. 1953 ஆம் ஆண்டில், இது இளைய மற்றும் மூத்த உயர்நிலைப் பள்ளி கல்வி வசதிகளைச் சேர்த்து விரிவுபடுத்தப்பட்டு கோசி காகுன் (கோசி பள்ளி வளாகம்) என புனரமைக்கப்பட்டது. கோசி பொது மருத்துவமனை (கோசி பைசின்) 1952 இல் நிறுவப்பட்டது, சில ஆண்டுகளுக்குப் பிறகு ஒரு நர்சிங் பள்ளி (கோசி காங்கோ சென்மோன் கக்கே) அவர்களால் நிறுவப்பட்டது. 1958 ஆம் ஆண்டில், கோசி ஒரு வயதான பராமரிப்பு வசதியை நிறுவினார், முதலில் யிரீன் என்று அழைக்கப்பட்டார். இந்த நிறுவனம் சமீபத்தில் கணிசமான புனரமைப்பிற்கு உட்பட்டது மற்றும் இயக்கத்தின் இணை நிறுவனரின் நினைவாக 2007 இல் "சைதாமா மைக்கீன்" என்று மீண்டும் திறக்கப்பட்டது (Inoue 1996: 314; Matsuno 1985: 446-47; Niwano 1968: 122).

1950 களின் போது நிறுவப்பட்ட நிறுவனங்கள் அந்தக் காலத்தின் நடைமுறை சமூகப் பிரச்சினைகள் குறித்த அக்கறையை இன்னும் பிரதிபலித்தன, இந்த கட்டத்தில் வழங்கப்பட்ட சேவைகள் முதன்மையாக கோசிகாய் உறுப்பினர்களிடம் இயக்கப்பட்டன. எவ்வாறாயினும், 1960 களில் ஏற்பட்ட மாற்றங்கள், அமைப்பினுள் உள்ள மக்களின் நல்வாழ்விற்கான அக்கறையிலிருந்து சுற்றியுள்ள சமூகத்தின் முன்னேற்றத்திற்கான மிகவும் பொதுவான உறுதிப்பாட்டிற்கு மாறுவதை ஊக்குவித்தன. இந்த மாற்றம் முதன்முதலில் இளைஞர் பிரிவின் நடவடிக்கைகளில் வெளிப்பட்டது, இது 1960 களில் இருந்து உள்ளூர் சமூகங்களுக்கான சமூக சேவைகள் மற்றும் இடைவிடாத ஒத்துழைப்பு நடவடிக்கைகள் உள்ளிட்ட இயக்கத்திற்கு வெளியே உள்ள மக்களைச் சென்றடைய நோக்கமாகக் கொண்ட பல்வேறு திட்டங்களைத் தொடங்கத் தொடங்கியது, விரைவில் அதன் அடித்தளத்தின் விளைவாக பிரகாசமான சமூக இயக்கத்தின்.

பிரைட்டர் சொசைட்டி இயக்கம் (அகாருய் ஷாகாய்-ஜுகுரி உண்டே, சுருக்கமாக மீஷா என்று அழைக்கப்படுகிறது) [படம் வலதுபுறம்] 1969 இல் தொடங்கியது கோசிகாயின் தேவாலயங்கள், சமூக நல வசதிகள், குடிமை இயக்கங்கள் மற்றும் உள்ளூர் நிர்வாகங்களுக்கிடையேயான ஒத்துழைப்பு முயற்சி, “பிரகாசமான” சமுதாயத்தை கட்டியெழுப்புவதற்கான பொதுவான நோக்கத்துடன், “உங்கள் மூலையை பிரகாசமாக்குங்கள்” (ichigu wo terasu) சைச்சே (ஜப்பானில் டெண்டாய் ப Buddhism த்தத்தின் எட்டாம் நூற்றாண்டின் நிறுவனர்) எழுத்துக்களில் உள்ளது. இந்த முயற்சி ரிஷே கோசிகாயின் சர்வதேச நிறுவனங்களுடன் நேரடியாக தொடர்புடையது, இது நிறுவனத்தின் ஈடுபாட்டின் எல்லைகளை விரிவுபடுத்துவதற்கான அதே நோக்கத்தை வெளிப்படுத்தியது மட்டுமல்லாமல், மிகவும் நடைமுறை அர்த்தத்திலும் இருந்தது. நிவானோ தனது தொடக்க உரைகள் மற்றும் எழுத்துக்களில் அறிவித்தபடி, மீஷாவின் முக்கிய நோக்கங்களில் ஒன்று, அடுத்த ஆண்டு கியோட்டோவில் நடைபெறவிருக்கும் முதல் WRPC இல் ஜப்பானைப் போதுமான அளவில் பிரதிநிதித்துவப்படுத்தக்கூடிய நபர்களைத் தேர்ந்தெடுத்து பயிற்சி அளிப்பதாகும் (முகோபாத்யா 2005; நிவானோ 1978; ரிஷே கோசிகாய் 1983).

உள்ளூர் அளவில் பல்வேறு வகையான நடவடிக்கைகளை மேற்கொள்வதற்காக வெவ்வேறு நடிகர்கள் ஒன்றிணைந்த ஒரு தளர்வான வலையமைப்பாகத் தொடங்கப்பட்டது, அடுத்த ஆண்டுகளில் மீஷா மிகவும் நிலையான நிறுவன கட்டமைப்பை உருவாக்கி, இறுதியில் 2001 இல் NPO என்ற நிலையைப் பெற்றார். இந்த அமைப்பு முக்கியமாக ஆதரவு, தகவல் பரிமாற்றம், ஒருங்கிணைப்பு, சமூக நலன் பற்றிய ஆராய்ச்சி, வெளியீடுகள் மற்றும் ஊடக உற்பத்தி மற்றும் குறிப்பாக சமூக சேவையாளர்கள், தன்னார்வலர்கள் மற்றும் ஆலோசகர்களை வளர்ப்பதற்கான பயிற்சி வகுப்புகளை மேற்கொள்கிறது. இருப்பினும், உள்ளூர் அளவில்தான் மீஷாவின் பெரும்பான்மையான நடவடிக்கைகள் உண்மையில் திட்டமிடப்பட்டு செயல்படுத்தப்படுகின்றன. உள்ளூர் கிளைகள் அளவு, முறைப்படுத்தல் மற்றும் செயல்பாடுகளின் உள்ளடக்கம் ஆகியவற்றின் அடிப்படையில் அதிக அளவு பன்முகத்தன்மையை முன்வைக்கின்றன (இதில் நன்கொடை பிரச்சாரங்கள், சமூக தன்னார்வ, சுற்றுச்சூழல் நடவடிக்கைகள், இரத்த தான பிரச்சாரங்கள், சமூக நல நடவடிக்கைகள், கலாச்சார நடவடிக்கைகள், சர்வதேச உதவி மற்றும் அமைதி பணிகள் ஆகியவை அடங்கும். ). சமூக தேவைகள் மற்றும் கிடைக்கக்கூடிய வளங்கள் தொடர்பாக நடவடிக்கைகள் வகுக்கப்பட்டு திட்டமிடப்பட்டுள்ளன, மேலும் அவை பெரும்பாலும் தன்னார்வ சங்கங்கள், நலன்புரி வசதிகள் மற்றும் நகர சபைகள், என்.பி.ஓக்கள் மற்றும் தன்னார்வ தொண்டு நிறுவனங்கள் போன்ற குடிமை நடவடிக்கைகள் மற்றும் சமூக பங்களிப்புகள் போன்ற பிற உள்ளூர் யதார்த்தங்களின் ஒத்துழைப்புடன் மேற்கொள்ளப்படுகின்றன.

ரிஷே கோசிகாய் மற்றும் மீஷா இடையேயான உறவு குறித்து, இரு அமைப்புகளும் பெயரளவில் சுயாதீனமானவை. நிவானோவின் முன்முயற்சியாக இந்த இயக்கம் சந்தேகத்திற்கு இடமின்றி தொடங்கியிருந்தாலும், இன்றும் கோசிகாய் அதன் முன்னணி ஆதரவாளர்களில் ஒருவராக இருந்தாலும், அவை இரண்டு தனித்துவமான அமைப்புகளாக கருதப்பட வேண்டும் என்பதை பிரதிநிதிகள் மற்றும் உறுப்பினர்கள் இருவரும் வலியுறுத்துகின்றனர். குறிப்பாக, மீஷாவின் "மத சார்பற்ற" தன்மையை வலியுறுத்துவதற்கான ஒரு போக்கு உள்ளது, இதில் கோசிகாய் உறுப்பினர்கள் குறிப்பாக ஒரு மத அமைப்பின் உறுப்பினர்கள் என்பதால் அல்ல, மாறாக சாதாரண ஜப்பானிய குடிமக்களாக பங்கேற்கிறார்கள் என்று கூறப்படுகிறது. இருவருக்கும் இடையிலான உறவு அதே சொற்களில் நிவானோவால் வெளிப்படுத்தப்பட்டது, அவர் மீஷாவை ஒரு கண்டிப்பான குடிமைப் பணியாக வரையறுத்தார், கோசிகாயை அதன் பல ஆதரவாளர்கள் மட்டுமே (நிவானோ எக்ஸ்என்யூஎம்எக்ஸ்: எக்ஸ்என்யூஎம்எக்ஸ்-எக்ஸ்என்யூஎம்எக்ஸ்).

ஆயினும்கூட, இரண்டு உண்மைகளுக்கிடையேயான கடுமையான தொடர்பை மறுக்க முடியாது: மீஷாவின் நடவடிக்கைகளில் ஈடுபட்டுள்ள தன்னார்வலர்களில் பெரும்பான்மையினருக்கு கோசிகாய் உறுப்பினர்கள் காரணம், மற்றும் இயக்கம் மத அமைப்பின் வசதிகளைப் பயன்படுத்துகிறது (கிசலா 1999: 106; முகோபாத்யா 2005: 206 -07), இயக்கம் அதன் சமூக உறுதிப்பாட்டை வெளிப்படுத்தும் அடிப்படைக் கோட்பாடுகள் ரிஷே கோசிகாயின் சில அடிப்படை போதனைகளை “போதிசத்துவ வழி” மற்றும் “ஒரு வாகனம்” (மீஷா மற்றும் கோசிகாயின் சமூக நெறிமுறைகள் குறித்து கிசாலாவைப் பார்க்கவும் 1992, 1994; முகோபாத்ய 2005; தர்ம உலகம் 2007 34:1, 2015 42:2).

தேசிய அளவில் மீஷாவின் வளர்ச்சியின் மூலம் சமூக நடவடிக்கைகளின் விரிவாக்கத்திற்கு இணையாக, ரிஷே கோசிகாய் சமூக நலன் மற்றும் ஆலோசனை ஆகிய துறைகளில் தொடர்ச்சியான பயிற்சி முயற்சிகளை மேற்கொண்டார், இது முதன்மையாக தலைவர்கள் மற்றும் நிர்வாக பணியாளர்களை நோக்கமாகக் கொண்டது (kanbu). மிகவும் பிரதிநிதித்துவ உதாரணம் சமூக நலனுக்கான பாடநெறி (shakai fukushi kōza), 1972 இல் திறக்கப்பட்டது.

1990 இல், நிவானோ நிக்கி தனது மூத்த மகன் நிச்சிக்காவிடம் ஜனாதிபதியின் நாற்காலியைக் கொடுத்தார், [இறப்பதற்கு சில ஆண்டுகளுக்கு முன்பு] 1998. 1994 இல், நிவானோ நிச்சிகே தனது நான்கு மகள்களில் மூத்தவரான கோஷோவை அமைப்பின் அடுத்த தலைவராக நியமித்தார்.

அமைப்பின் புதிய தலைவராக, நிச்சிகே தனது தந்தையின் இடைவிடாத உரையாடல் மற்றும் சர்வதேச உதவி மற்றும் சமாதான நடவடிக்கைகளுக்கு உறுதியளித்துள்ளார். இந்த இயக்கம் நிவானோ நிக்கியின் கீழ் தொடங்கப்பட்ட பெரும்பாலான பிரச்சாரங்கள் மற்றும் ஒத்துழைப்புகளுக்கு தொடர்ந்து நிதியுதவி அளிக்கிறது.

மதம் மற்றும் அமைதி குறித்த உலக மாநாடு ஒன்றோடொன்று உரையாடலுக்கான மிகவும் சலுகை பெற்ற இடங்களில் ஒன்றாக உள்ளது. 1995 இல் ஐக்கிய நாடுகள் சபையின் பொருளாதார மற்றும் சமூக கவுன்சில் (ECOSOC) உடன் ஆலோசனை தன்னார்வ தொண்டு நிறுவனத்தின் அந்தஸ்தைப் பெற்ற இந்த மாநாடு, சமாதானத்திற்கான மதங்கள் என்ற பெயரில் மேலும் நிறுவனமயமாக்கப்பட்ட வடிவத்தை எடுத்துள்ளது, இது ஒரு ஒத்துழைப்புடன் பல திட்டங்களில் ஈடுபட்டுள்ள ஒரு மத நம்பிக்கை வலையமைப்பு ஐ.நா மற்றும் பிற சர்வதேச அமைப்புகள். இந்த அமைப்பு வழங்கிய முயற்சிகள் மோதல் தீர்வு, வறுமை நிவாரணம், காலநிலை மாற்றம் மற்றும் சுற்றுச்சூழல் நெருக்கடி உள்ளிட்ட பல்வேறு பகுதிகளை உள்ளடக்கியது. பிந்தையது குறித்து, 100 சதவிகித புதுப்பிக்கத்தக்க ஆற்றல்களை உணர்ந்து கொள்வதை நோக்கமாகக் கொண்ட உலகளாவிய மதத் தலைவர்கள் முன்வைத்த ஒரு மனுவான “பூமிக்கான நம்பிக்கைகள்” என்ற பிரச்சாரத்தை நாம் குறிப்பிடலாம். சமீபத்திய ஆண்டுகளில், சுற்றுச்சூழல் பிரச்சினைகள் ரிஷே கோசிகாயின் நிகழ்ச்சி நிரலில், [படம் வலதுபுறம்] அரசியல் ஈடுபாடு மற்றும் சமூக நடவடிக்கைகளின் அடிப்படையில் ஒரு முக்கிய இடத்தைப் பிடித்துள்ளன. சுற்றுச்சூழல் நடவடிக்கைகள் மீஷாவின் உள்ளூர் கிளைகளின் பணிகளில் கணிசமான பகுதியாகும், அவற்றில் பல கடற்கரைகள் மற்றும் காடுகளை சுத்தம் செய்தல், காடழிப்பு திட்டங்கள் மற்றும் சுற்றுச்சூழல் பாதுகாப்பு தொடர்பான பிற நடவடிக்கைகளை மேற்கொள்கின்றன. தேசிய அரசியலின் மட்டத்தில், 2011 இல் புகுஷிமா டெய்சி அணுமின் நிலையத்தில் நடந்த சம்பவத்தால் எழுந்த எரிசக்தி கொள்கைகள் தொடர்பான விவாதம் தொடர்பாக இந்த பிரச்சினை தீர்க்கப்பட்டுள்ளது.

அரசியல் பங்கேற்பின் பொதுவான சிக்கல்களைப் பொறுத்தவரை, கோசிகாயின் ஈடுபாடும் முந்தையதைப் போலவே தொடர்கிறது, முக்கியமாக ஷின்ஷாரனின் ஆதரவின் கீழ். கூடுதலாக, கோசிகாய் சர்ச்சைக்குரிய அரசியல் பிரச்சினைகள் தொடர்பான பொது விவாதங்களில் தீவிரமாக பங்கேற்கிறார். மேற்கூறிய சுற்றுச்சூழல்வாதத்தைத் தவிர, யசுகுனி ஆலயத்தின் அரச ஆதரவையும், மாநிலத்திற்கும் மதத்திற்கும் இடையில் பிரிக்கும் கொள்கையையும் பற்றிய விவாதங்கள் கோசிகாயின் அரசியல் நிகழ்ச்சி நிரலின் முக்கிய பிரச்சினைகளாக இருக்கின்றன. கூடுதலாக, இயக்கம் இன்னும் பல பகுதிகளில் ஒரு நிலைப்பாட்டை எடுத்துள்ளது, எடுத்துக்காட்டாக, அணு ஆயுதக் குறைப்பு, உயிர்வேதியியல் மற்றும் அமைதி. இந்த இயக்கம் சமீபத்தில் பாதுகாப்புச் சட்டத்தின் திருத்தத்திற்கு எதிராக ஒரு நிலைப்பாட்டை எடுத்துள்ளது (அன்ஸென் ஹோஷோ ஹ, சுருக்கமாக Anpō) மற்றும் அரசியலமைப்பின் 9 பிரிவு திருத்தம் செய்வதற்கான சாத்தியம்.

ரிஷே கோசிகாயின் சமூக நல நடவடிக்கைகள் உள்ளூர் அளவில் 1990 களின் இறுதியில் குறிப்பிடத்தக்க மாற்றங்களைச் சந்தித்தன, பெரும்பாலும் மனிதவள மேம்பாடு மற்றும் செயல்பாடுகளின் பரவலாக்கத்தின் அடிப்படையில். அதுவரை பயிற்சி நிகழ்வுகள் மற்றும் படிப்புகள் ஒரு தேசிய மட்டத்தில் நிர்வகிக்கப்பட்டு முதன்மையாக தலைவர்கள் மற்றும் நிர்வாக பணியாளர்களை நோக்கி இயக்கப்பட்டன, ஆனால் 1999 முதல் உள்நாட்டிலேயே உருவாக்கப்பட வேண்டும் என்று முடிவு செய்யப்பட்டது. புதிய படிப்புகள் பிராந்திய மட்டங்களில் நடத்த அறிமுகப்படுத்தப்பட்டன, பெரும்பாலும் மீஷாவின் கிளைகளுக்குள் பயிற்சி நடவடிக்கைகளுடன். இதேபோல், சமூக நடவடிக்கைகளைத் திட்டமிடுவதற்கும் செயல்படுத்துவதற்கும் பொறுப்பானது உள்ளூர் தேவாலயங்களுக்கு முறையாக “சமூக நலனுக்குப் பொறுப்பானவர்” (shakai fukushi senmon tantōsha) உள்ளூர் சமூகத்தின் குறிப்பிட்ட சமூகத் தேவைகளுக்கு இந்த அமைப்பு மிகவும் பதிலளிக்கக்கூடியதாக இருக்கும்.

கோட்பாடுகள் / நம்பிக்கைகள்

ரிஷோ கோசிகாயின் கோட்பாடு முதன்மையாக அடிப்படையாகக் கொண்டது தாமரை சூத்திரம், குறிப்பாக ஒரு வாகனத்தின் போதனை (ichijō), மகாயான ப Buddhism த்தத்தின் அடிப்படை. சாகா கக்காய் போன்ற பிற நிச்சிரென் சார்ந்த ப Buddhist த்த இயக்கங்களுடன் ஒப்பிடும்போது, ​​கோசிகாய் உள்ளது வரலாற்று புத்தர் ஷாக்யமுனிக்கு ஆதரவாக நிச்சிரனின் நிலையை குறைத்தது, மாற்றுவதற்கான முடிவால் வெளிப்படுத்தப்பட்ட ஒரு அணுகுமுறை, அதன் முக்கிய வழிபாடாக (gohonzon), இன் கையெழுத்து daimoku (தலைப்பு தாமரை சூத்திரம்) சுகினாமியில் உள்ள பெரிய புனித மண்டபத்தில் (டெய்சிடே) பொறிக்கப்பட்ட நித்திய புத்தரின் தங்க சிலை [வலதுபுறம் உள்ள படம்] நிச்சிரனால் பொறிக்கப்பட்டுள்ளது. நிஷிரனுக்கு அடுத்தபடியாக புத்தரின் உண்மையான செய்தியை பிரதிநிதித்துவப்படுத்துவதாக ரிஷோ கோசிகாய் கருதுகிறார். வரலாற்று புத்தரின் போதனைகளை பல நூற்றாண்டுகள் கடந்துவிட்டதால் அவை சிதைந்துவிட்டதாகக் கருதப்படும் நிச்சிரனைப் போலவே, நிவானோவும் நவீன யுகத்தில் அதே பணியில் இறங்கியவர், உண்மையானவர்களுக்கு உயிரைக் கொடுப்பவர் என்று கருதப்படுகிறார் சமகால ப Buddhism த்தத்தின் வடிவம், இது ஒரு புத்தமதம் (zaike bukkyō) ஷாக்யமுனி கோரியபடி (நிவானோ எக்ஸ்என்யூஎம்எக்ஸ்: எக்ஸ்என்யூஎம்எக்ஸ்; டென் எக்ஸ்என்யூஎம்எக்ஸ்: எக்ஸ்என்யூஎம்எக்ஸ்).

தி தாமரை சூத்திரம் ரிஷோ கோசிகாயில் புத்தரின் இறுதி போதனையாக கருதப்படுகிறது, இது பிரபஞ்சத்தின் மிக உயர்ந்த உண்மையை உள்ளடக்கியது, இது அனைத்து இருப்புக்களுடனும் ஒன்றோடொன்று இணைந்திருப்பதிலும், நித்திய புத்தரின் இயல்பு உலகளாவிய உயிர் சக்தியாகவும் உள்ளது (இது.uchū daiseimei) அகிலத்தை அனிமேஷன் செய்தல். அனைத்து உயிரினங்களும் இந்த உயிர் சக்தியின் ஒரு பகுதியாக இருக்கின்றன, அவை அவற்றின் உண்மையான சாரத்தை பிரதிபலிக்கின்றன (hontai). எனவே, எல்லா உயிரினங்களின் உள்ளார்ந்த இயல்பு புத்தருடன் ஒற்றுமை (அல்லது புத்த-இயல்பு, busshō) (ஷிமாசோனோ 2011: 48-49). நிவானோ (1978: 79) தாமரை சூத்திரத்துடன் அவர் சந்தித்ததை "இரண்டு திறப்புகள்" என்று குறிப்பிட்டார், அங்கு அவர் இரண்டு அடிப்படை போதனைகளுடன் தொடர்பு கொண்டார்: "போதிசத்துவரின் வழியில்" பதிக்கப்பட்ட வரம்பற்ற இரக்கத்தின் கருத்து, நிவாரணத்திற்கான ஒரு நோக்கம் எல்லா மனிதர்களின் துன்பங்களும், விசுவாசிகளை இரட்சிப்பை அடைவதற்கும் மற்றவர்களை அதை நோக்கி வழிநடத்துவதற்கும் உள்ள திறன். குறிப்பாக போதிசத்துவரின் எண்ணிக்கை கோசிகாய் உறுப்பினர்களுக்கு ஒரு அடிப்படை நடத்தை மாதிரியாக கருதப்படுகிறது. அவர்கள் "போதிசத்துவ வழியைப் பின்பற்ற வேண்டும்" என்று அறிவுறுத்தப்படுகிறார்கள் (bosatsugyō), இது கோட்பாடு மற்றும் நடைமுறையை உள்ளடக்கிய இரு மடங்கு பாதையாக கருதப்படுகிறது (gyōgaku nidō, Matsuno 1985: 441) இது சுய-முழுமையின் குறிக்கோள்களையும், அனைத்து உணர்வுள்ள மனிதர்களின் இரட்சிப்பையும் நோக்கமாகக் கொண்டுள்ளது.

பின்னர் நிகழ்ந்த கோட்பாட்டு முறைப்படுத்தல் மற்றும் பகுத்தறிதலுடன் யோமியூரி ஜிகென், இயக்கத்தின் கோட்பாடு ஷாமனிக் கூறுகள் மற்றும் ஆவி உடைமை ஆகியவற்றில் அதன் முந்தைய கவனத்தை நீக்கி, ஒரு ப frame த்த கட்டமைப்பிற்குள் உறுதியாக மாற்றப்பட்டது. தாமரை சூத்திரத்தின் போதனைகள் "அடிப்படை ப Buddhism த்தத்தின்" கூறுகளுடன் இணைக்கப்பட்டன (konpon bukkyō), அதாவது நான்கு உன்னத சத்தியங்கள், எட்டு மடங்கு பாதை, பன்னிரண்டு காரணங்களின் சட்டம் மற்றும் ஆறு பரிபூரணங்கள் (குத்ரி 1988: 22-23; மாட்சுனோ 1985: 441; நிவானோ 1966).

ரெய்காயில் இருந்து முதலில் உருவாக்கப்பட்ட ஒரு குழுவாக, ரிஷோ கோசிகாயின் கற்பித்தல் மற்றும் நடைமுறைகளில் மூதாதையர் வணக்கம் எப்போதுமே ஒரு முக்கிய அங்கமாக இருந்து வருகிறது, மேலும் அது இன்றும் ஒரு பொருத்தமான இடத்தைத் தொடர்கிறது. கோசிகாயில் உள்ள மூதாதையர் நம்பிக்கைகள் அனைத்து இருப்புக்களுடனும் ஒன்றோடொன்று இணைந்திருக்கும் யோசனை தொடர்பாக விளக்கப்படுகின்றன. இறந்தவர்களின் ஆவிகள் மற்ற எல்லா உயிரினங்களையும் போலவே ஒரே வாழ்க்கை ஓட்டத்தின் ஒரு பகுதியாக இருப்பதாக நம்பப்படுகிறது, இறுதியில் அது நித்திய புத்தரிடமிருந்து தோன்றியது. "நித்திய ஜீவ நீரோட்டத்தின்" உருவம் என்றாலும் இந்த யோசனை விளக்கப்பட்டுள்ளது (eien naru inochi no nagare): வாழ்க்கை முன்னோர்களிடமிருந்து இன்றைய நாளில் வாழ்பவர்களுக்கு பாய்கிறது, இறுதியில் இந்த வாழ்க்கையை அவர்களின் சந்ததியினருக்குக் கடந்து, அவர்களின் மூதாதையர்களுடனும், இறுதியில் அசல் புத்தனுடனும் சேருவார்கள்.

ரிஷோ கோசிகாய்க்குள், முன்னோர்களின் வரையறை இனி உயிரியல் குடும்பத்துடன் மட்டுப்படுத்தப்படவில்லை, ஆனால் ஒரு “கார்ப்பரேட் குடும்பத்தில்” உள்ளதைப் போல இயக்கத்தின் முன்னோர்கள் அனைவரையும் உள்ளடக்கியது (டென் 2011: 228). அமைப்பில் சேரும்போது, ​​ஒவ்வொரு உறுப்பினரும் தனது முன்னோர்களை “கடந்த கால பதிவுகளில்” பதிவு செய்துள்ளனர் (kakochō). அவர்கள் ஒரு தனிப்பட்ட மரணத்திற்குப் பிந்தைய பெயரைப் பெறுவார்கள் (kaimyō), ஆனால் ஒரு பொது மரணத்திற்குப் பிறகான பெயரால் ஏற்றுக்கொள்ளப்பட்ட ஒரு கூட்டு நிறுவனத்தின் ஒரு பகுதியாக மாறும் (sōkaimyō). இரண்டு பெயர்களும், மர மாத்திரைகளில் பொறிக்கப்பட்டுள்ளன hōzen, ஒவ்வொரு உறுப்பினரின் வீட்டிலும் இருக்க வேண்டிய முன்னோர்களின் வணக்கத்திற்கான ஒரு குடும்ப பலிபீடம். தி hōzen பாரம்பரியத்துடன் நெருக்கமாக ஒத்திருக்கிறது butsudan (பாரம்பரிய ப Buddhist த்த பலிபீடம்) மற்றும், உடன் kaimyō, இது கொண்டுள்ளது kaikochō, ஒரு இனப்பெருக்கம் gohonzon மற்றும் இறந்தவர்களுக்கான பிரசாதம் (குத்ரி 1988: 120-23 ஐயும் காண்க). பலிபீடம் கோயில்களில் கொண்டாடப்படும் நினைவு சடங்குகளில் கலந்துகொள்வதற்கு மாற்றாக இறந்தவர்களுக்காக வீட்டில் பிரார்த்தனை செய்ய உறுப்பினர்களை அனுமதிக்கிறது, மேலும் இது உடனான தொடர்பையும் உள்ளடக்குகிறது சங்க, ப community த்த சமூகம். ரிஷா கோசிகாயில் மூதாதையர் வணக்கம் தர்மத்தை அணுகுவதற்கான ஒரு வழியாகவும் புரிந்து கொள்ளப்படுகிறது. நினைவுச் சடங்குகளை எவ்வாறு கருதலாம் என்பதை நிவானோ விளக்கினார் hōben அல்லது திறமையான வழிமுறைகள், அவை எல்லா இருப்புக்களுடனும் ஒன்றோடொன்று இணைந்திருப்பதை அனுபவிப்பதற்கு பயிற்சியாளரை அனுமதிக்கின்றன, இதனால் எல்லா உயிர்களும் ஒன்று என்ற நித்திய புத்தரிடமிருந்து (நிவானோ 1976: 31; ஷினோசாக்கி 2007) உருவாகின்றன என்ற அடிப்படை உண்மையை எழுப்புகின்றன.

இருப்பினும், முன்னோர்களுக்கான நினைவுச் சடங்குகளுக்கு வழங்கப்பட்ட முக்கியத்துவம், கோசிகாய் மரணத்திற்குப் பிறகு வாழ்க்கையில் கணிசமான அக்கறை கொண்டுள்ளது என்பதைக் குறிக்கவில்லை. உண்மையில், பல புதிய மத இயக்கங்களைப் போலவே, ரிஷோ கோசிகாய் முதன்மையாக இந்த உலக சொற்களில் இரட்சிப்பைக் கருதுகிறார் (சுஷிமாவைப் பார்க்கவும் மற்றும் பலர். 1979; ஷிமாசோனோ 1992). இரட்சிப்பு என்பது மகிழ்ச்சி, முழுமை மற்றும் துன்பத்தின் அழிவு ஆகியவற்றின் நிலை என்று புரிந்து கொள்ளப்படுகிறது, இது மத நடைமுறையின் மூலம் இந்த வாழ்க்கையில் அடையப்படலாம். எல்லா மனிதர்களின் உண்மையான தன்மையையும் நித்திய புத்தராக உணர்ந்து கொள்வதன் மூலம் காப்பாற்றப்பட்ட நிலை அடையப்படுகிறது. அனைத்து உயிரினங்களும் பிரிக்கமுடியாத வகையில் ஒன்றோடொன்று இணைந்திருக்கின்றன, ஒன்றின் ஒரு பகுதி, உலகளாவிய உயிர் சக்தி என்ற அடிப்படை உண்மையை உணரும்போது, ​​அந்த நபர் தன்னிச்சையாக தனது / அவள் ஈகோவைக் கைவிட்டு, அனைத்து மாயைகளிலிருந்தும் துன்பங்களிலிருந்தும் விடுபடுவார். துன்பம் ஒரு நடைமுறை அர்த்தத்தில் புரிந்து கொள்ளப்படுகிறது, மேலும் அன்றாட வாழ்க்கை பிரச்சினைகள் மற்றும் துரதிர்ஷ்டங்களுடன் இணைக்கப்பட்டுள்ளது (நிவானோ 1976: 205; ஷிமாசோனோ 2011: 48-52).

இந்த உயிரியல் அண்டவியல் கசிகாயின் கர்ம நம்பிக்கைகளைப் பற்றிய புரிதலையும் பாதிக்கிறது, அவை பரஸ்பர தோற்றம் மற்றும் ஒன்றோடொன்று இணைந்த கருத்துக்கள் தொடர்பாக மறுபரிசீலனை செய்யப்படுகின்றன. எல்லா நிகழ்வுகளும் ஒன்றோடொன்று தொடர்புடையவை என்பதால், ஒவ்வொரு தனிப்பட்ட செயலும் ஒட்டுமொத்த யதார்த்தத்தில் சில விளைவுகளை ஏற்படுத்துகிறது, இதன் விளைவாக ஒரு கூட்டு கர்ம பொறுப்பு ஏற்படுகிறது (கிசலா, 1994). ஒரே கர்மாவின் பொறுப்பு மற்றும் விளைவுகள் இரண்டையும் நாம் அனைவரும் பகிர்ந்து கொள்கிறோம் என்ற எண்ணம் ரிஷே கோசிகாய் மூதாதையர் வணக்கம் ஒருவரின் நேரடி மூதாதையர்களுக்கு சுற்றறிக்கை செய்யப்படாமல் இருப்பதோடு, தொடர்பில்லாத இறந்தவர்களுக்கும் நீண்டுள்ளது (ஷினோசாக்கி 2007). எல்லா உயிரினங்களின் செயல்களாலும் நம் வாழ்க்கை பாதிக்கப்படுகிறது என்றாலும், ஒருவரின் முன்னோர்களின் விஷயத்தில் இந்த செல்வாக்கு குறிப்பாக வலுவானது என்று நம்பப்படுகிறது. மூதாதையர்களிடமிருந்து பெறப்பட்ட கெட்ட கர்மா தன்னை துன்பம் அல்லது துரதிர்ஷ்டம் என வெளிப்படுத்தக்கூடும், மேலும் நினைவுச் சடங்குகளைச் செய்வதன் மூலம் ஒழிக்கப்படலாம், இது முன்னோடிக்கு நேர்மறையான கர்மாவை மாற்றும் மற்றும் இறுதியில் அவர் / அவள் புத்தமதத்தை அடைய அனுமதிக்கும், மேலும் நல்ல செயல்கள் மற்றும் பின்பற்றுதல் கோசிகாயின் “அன்றாட நெறிமுறைகளுக்கு” ​​(seikatsu rinri) (நிவானோ 1976: 104, 188, 204-06; கிசலா 1994). பொதுவாக, கசிகாய் போதனைகளில் கர்மா ஒப்பீட்டளவில் நேர்மறையான வெளிச்சத்தில் விளக்கப்படுகிறது: நிவானோ, நம்முடைய சுய முன்னேற்றத்துக்காகவும், மனிதகுலத்திற்கான பிரகாசமான எதிர்காலத்தை நிர்மாணிப்பதற்காகவும் தீவிரமாக உழைக்க ஊக்குவிப்பதற்காக இது எவ்வாறு கருதப்பட வேண்டும் என்பதை வலியுறுத்தினார். துரதிர்ஷ்டம் மற்றும் நோய் பொதுவாக புத்தரின் இரக்கத்தின் வெளிப்பாடாக புரிந்து கொள்ளப்படுகின்றன, அதில் சோதனைகள் மூலம் (otameshi) நம்முடைய குறைபாடுகளை அறிந்து கொள்ளவும், நம்மை மேம்படுத்தவும், உண்மையை புரிந்து கொள்ளவும் முடிகிறது. துன்பத்தை ஒருவரின் மதப் பயிற்சியின் ஒரு பகுதியாகக் காணலாம், எனவே நன்றியுடன் இருக்க வேண்டிய ஒன்று (மாட்சுனோ 1985: 442-44). இதேபோல், எல்லாவற்றின் அசாத்தியத்தன்மையின் கருத்து ஒரு நேர்மறையான அர்த்தத்தை எடுத்துக்கொள்கிறது, அதில் வாழ்க்கை பரிசின் விலைமதிப்பற்ற தன்மையை உணரவும், நாம் வாழ்க்கையை பெற்றவர்களிடமிருந்து நன்றியுணர்வை வளர்க்கவும் இது அனுமதிக்கிறது: பெற்றோர், மூதாதையர்கள் மற்றும் இறுதியில் நித்திய புத்தர் (ஷினோசாக்கி 2007).

ரிஷே கோசிகாய் பல புதிய மத இயக்கங்களுடன் பகிர்ந்து கொள்ளும் பொதுவான உலகக் கண்ணோட்டத்திலிருந்தும், மற்றும் பதினெட்டாம் நூற்றாண்டில் நியோ-கன்பூசியக் கொள்கைகளை பிரபலப்படுத்தியதிலிருந்தும் தோன்றியது (பெல்லா 1985 ஐப் பார்க்கவும்). யதார்த்தம் ஒன்றோடொன்று இணைக்கப்பட்டதாகக் கருதப்படுகிறது, அங்கு ஒரு மட்டத்தில் செயல்படுவதால் மற்ற எல்லா மட்டங்களிலும் மாற்றங்கள் ஏற்படும். இதன் விளைவாக, சுயத்தின் மட்டத்தில் ஏற்படும் மாற்றங்கள், எடுத்துக்காட்டாக சுய மனந்திரும்புதல் அல்லது நல்லொழுக்கத்தின் செயல்திறன், குடும்பம், சுற்றியுள்ள சமூகம் மற்றும் இறுதியில் அகிலம் ஆகியவற்றுடன் ஒன்றோடொன்று தொடர்புடைய அனைத்து பரிமாணங்களிலும் மாற்றத்தைக் கொண்டுவரும் என்று நம்பப்படுகிறது (ஹார்டாக்ரே 1986: 11-14; கிசலா 1999: 3-4). உள் ஆன்மீக செயல்பாடு மாற்றத்தின் சக்திவாய்ந்த ஆதாரமாக அடையாளம் காணப்பட்டதால், பல புதிய மதங்களில் இதுபோன்ற உலகக் கண்ணோட்டம் தார்மீக சுய-பயிர்ச்செய்கைக்கு முக்கியத்துவம் அளிக்கிறது, இது கோசிகாயின் “பாத்திரத்தின் முழுமை” (jinkaku kansei or kokoro no kaizō) அடுத்த பகுதியில் விவாதிக்கப்பட்டது.

சடங்குகள் / முறைகள்

தினசரி சூத்திர பாராயணம் (gokuyō) மற்றும் குழு ஆலோசனை அமர்வுகள் (hōza, தர்மக் கூட்டங்கள்) நடைமுறையின் இரண்டு முக்கிய வடிவங்களாகக் கருதலாம். இரண்டையும் வீட்டிலும் கோசிகாய் மையங்களிலும் பயிற்சி செய்யலாம், இந்நிலையில் இவை இரண்டும் சடங்கு முறையில் இணைக்கப்படுகின்றன. Gokuyō என்றும் குறிப்பிடலாம் tsutome (சேவை) மற்றும் முதன்மையாக பலிபீடத்தின் முன் ஒரு நாளைக்கு இரண்டு முறை செய்யப்படும் ஒரு சடங்கில் உள்ளது (hōzen) மீண்டும் மீண்டும் கோஷமிடுவது உட்பட daimoku, கோசிகாய் மதத்தின் பாராயணம், மற்றும் வாசிப்புகள் Kyōten, சாறுகளின் தொகுப்பு தாமரை சூத்திரம் சடங்கு நோக்கங்களுக்காக முதலில் சத்தியத்தின் வெளிப்பாட்டின் கோட்பாட்டு மற்றும் நிறுவன சீர்திருத்தங்களுடன் இணைந்து தொகுக்கப்பட்டது, மேலும் இது நிறுவனர் நிவானோவின் படைப்புகளுடன் கோசிகாயின் நியதியின் ஒரு முக்கிய அங்கத்தைக் குறிக்கிறது.

வெளிப்பாடு kuyō முன்னோர்களுக்கான நினைவுச் சடங்குகளைக் குறிக்க பொதுவாகப் பயன்படுத்தப்படுகிறது, மேலும் ரிஷே கோசிகாயின் நடைமுறையில் தினசரி சேவை மூதாதையர் பக்தியின் செயல்பாடுகளையும் உள்ளடக்கியது (senzo kuyō). இறந்தவர்கள் தினசரி சடங்கு சேவைக்குள் ஒரு கூட்டு நிறுவனமாக (ரிஷோ கோசிகாயினுள் உள்ள அனைத்து மூதாதையர்களையும் உள்ளடக்கியது) நினைவுகூரப்படுகிறார்கள், ஆனால் அவர்கள் இறந்த ஆண்டு நிறைவில் தனிப்பட்ட வணக்க சடங்குகளின் ஒரு பொருளாகவும் உள்ளனர். இந்த நினைவாற்றல் நடைமுறை என அழைக்கப்படுகிறது meichi kuyō , எங்கே meichi (“வாழ்க்கை” 命 மற்றும் “நாள்” as என எழுதப்பட்டது) மூதாதையரின் மரணத்தின் ஆண்டு நிறைவைக் குறிக்கிறது, ஆனால் விசுவாசிகள் தங்கள் வாழ்க்கையில் அந்த நபரின் மரபு, அவரது / அவள் போதனைகள் மற்றும் நல்ல செயல்களைக் கொண்டுவருவதற்கான வாய்ப்பைக் கொண்ட நாள். மேலும், meichi உள்ளூர் தேவாலயங்கள் மற்றும் ஒட்டுமொத்த அமைப்பால் நிறுவப்பட்ட சில குறிப்பிட்ட நாட்களைக் குறிக்கிறது. ரிஷோ கோசிகாய் மாதந்தோறும் கொண்டாடப்படும் நான்கு முக்கிய நிகழ்வுகள் உள்ளன: மாதத்தின் முதல் நாள் (tsuitachi mairi, ப Buddhist த்த கருத்துப்படி "தீட்டுப்பட்ட மனதை சுத்தப்படுத்த" அர்ப்பணிக்கப்பட்ட ஒரு நாள் uposadha, ஜப்பானிய மொழியில் fusatsu), நான்காவது நாள் (நிவானோ நிக்கியின் நினைவு), பத்தாவது (நாகனுமா மைகாவின் நினைவு), மற்றும் பதினைந்தாவது (சாக்கியமுனி புத்தரின் நினைவு).

கூடுதலாக gokuyō இறந்தவர்களை நினைவுகூருவதும், புத்தருக்கும் ஸ்தாபகர்களுக்கும் பயபக்தியுடனும், இந்த வெளிப்பாடு பிரார்த்தனைக்கான பொதுவான செயலைக் குறிக்கவும் பயன்படுத்தப்படலாம் (kigan kuyō). என்ற கருத்து gokuyō இருப்பினும், தினசரி சூத்திர பாராயணம், பிரார்த்தனைகள் மற்றும் இறந்தவர்களுக்கான நினைவுச் சடங்குகள் ஆகியவற்றுடன் மட்டுப்படுத்தப்படவில்லை, ஆனால் பிற வகையான மத நடைமுறைகளையும் உள்ளடக்கியது. குறிப்பாக, gokuyō தினசரி சேவையை உள்ளடக்கிய மூன்று மடங்கு நடைமுறையாக கருதப்படுகிறது (keikuyō, புத்தர், தர்மம் மற்றும் சங்கத்தின் மூன்று பொக்கிஷங்களுக்கு மரியாதை மற்றும் நன்றியுணர்வின் வெளிப்பாடு தொடர்பானது), கொடுக்கும் செயல் (rikuyō, பலிபீடத்திற்கான பிரசாதம், தேவாலயங்களுக்கு நன்கொடைகள் அல்லது ப Buddhist த்த போதனைகளின் பரவல் அல்லது சமூகத்தின் முன்னேற்றத்திற்காக அர்ப்பணிக்கப்பட்ட அமைப்புகளுக்கான பங்களிப்புகள்), மற்றும் மத ஒழுக்கம் (gyōkuyōப Buddhist த்த போதனைகளின் பரவல், சங்கத்தின் வளர்ச்சி அல்லது ஒருவரின் குணத்தின் முழுமை ஆகியவற்றில் இயக்கப்பட்ட அனைத்து வகையான மதப் பயிற்சி, சேவை அல்லது சன்யாச நடைமுறை உட்பட).

மேலே குறிப்பிட்டுள்ளபடி, கோசிகாய் நடைமுறையின் இரண்டாவது தூண் குறிப்பிடப்படுகிறது hōza. Hōza (தர்மக் கூட்டங்கள்) பொதுவாக வாரந்தோறும் நடத்தப்படும் ஆலோசனை அமர்வுகள், பங்கேற்பாளர்கள் பன்னிரண்டு முதல் இருபது வரை. கூட்டத்திற்கு அ shūnin or hōzashu, அன்றாட வாழ்க்கை பிரச்சினைகள் குறித்த உறுப்பினர்களின் கணக்குகளைக் கேட்பவர், அவர்களின் அனுபவங்களின் போதனைகளின் வெளிச்சத்தில் விளக்குவதற்கு அவர்களுக்கு உதவுகிறார், இதனால் அவர்களின் கஷ்டங்களின் மூலத்தைக் கண்டறிய முடியும், மேலும் அவற்றைக் கடக்க அவர்களுக்கு அறிவுரை வழங்குகிறார். வழிகாட்டுதலின் இந்த நடைமுறை என குறிப்பிடப்படுகிறது musubi, மற்றும் பொருத்தமான கோட்பாட்டு பயிற்சிக்கு உட்பட்ட எவராலும் மேற்கொள்ளப்படலாம் (ரிஷோ கோசிகாய் 1966: 114).

ஆலோசனை அமர்வுகளில் பயன்படுத்தப்படும் முக்கிய கருத்துக்கள் எல்லாவற்றையும் ஒன்றோடொன்று இணைக்கும் கொள்கையாகும், மேலும் வரலாற்று புத்தர் கற்பித்த நான்கு உன்னத சத்தியங்களும். மற்ற பங்கேற்பாளர்கள் கலந்துரையாடல்களில் தலையிடவோ, பரிந்துரைகளை வழங்கவோ அல்லது தங்கள் சொந்த அனுபவங்களைப் பகிர்ந்து கொள்ளவோ ​​சுதந்திரமாக உள்ளனர். துன்பங்களையும் சோதனைகளையும் எதிர்கொண்ட மற்றும் இயக்கத்தின் கோட்பாடு மற்றும் நடைமுறையின் மூலம் அவற்றைக் கடக்க முடிந்த உறுப்பினர்கள் தங்கள் தனிப்பட்ட கதைகளை விவரிப்பது பொதுவானது ( taikendan, சான்றுகள்) சக உறுப்பினர்களுக்கு அவர்களின் சொந்த பிரச்சினைகளை தீர்க்க உதவும் பொருட்டு. கோட்பாட்டின் சூழலில் தங்கள் தனிப்பட்ட அனுபவத்தை வடிவமைப்பதன் மூலம், அவர்கள் மற்ற உறுப்பினர்களுக்கு போதனைகளுக்கு ஏற்ப அன்றாட பிரச்சினைகளை தீர்க்க சாத்தியமான மாற்று மாதிரிகள் அல்லது நடத்தை பாதைகளை முன்வைக்கின்றனர் (ஷிமாசோனோ 2011: 42-44; வதனபே 2011: 77-78. மேலும் காண்க ஹார்டேக்ரே 1986. ). குறிப்பாக வெளிவந்த குறிப்பிடத்தக்க சான்றுகள் hōza பின்னர் பெரிய கூட்டங்களில் புகாரளிக்கப்படலாம் மற்றும் இயக்கத்தின் பத்திரிகைகளில் ஒன்றில் கூட வெளியிடப்படலாம் தர்ம உலகம் .

Hōza மனந்திரும்புதலுக்கான இடமாகவும் கருதப்படுகிறது, zange (மாட்சுனோ 1985: 443). அவர்களின் அனுபவங்களை விவரிப்பதன் மூலமும், வழிநடத்தப்படுவதன் மூலமும் hōza போதனைகளின் வெளிச்சத்தில் அந்த அனுபவங்களின் விளக்கத்தின் மூலம் தலைவர், மக்கள் தங்கள் செயல்களில் உள்ள தவறுகளை உணர்ந்து மனந்திரும்ப வேண்டும். சூத்திரத்தால் வெளிப்படுத்தப்பட்டுள்ளது zange wa zenbu jibun, ஒரு மைய யோசனை என்னவென்றால், மற்றவர்கள் தவறு இருப்பதாகத் தோன்றினாலும், துன்பத்திற்கான பொறுப்பு முதன்மையாக தனக்குள்ளேயே இருக்கிறது. இந்த அணுகுமுறை "மற்றவர்கள் கண்ணாடிகள்" என்ற கருத்தை பிரதிபலிக்கிறது, ஒருவரின் அணுகுமுறை மற்றவர்களின் செயல்களில் நேரடியாக பிரதிபலிக்கிறது என்பதைக் குறிக்கிறது (ஹார்டாக்ரே 1986: 21-22). உண்மையில், பல கோசிகாய் சான்றுகளில் ஒரு மைய செய்தி என்னவென்றால், ஒவ்வொரு மாற்றமும் தனிநபரிடமிருந்து உருவாகிறது (கிசலா 1999: 138).

சுய பிரதிபலிப்பு மற்றும் மனந்திரும்புதலின் அணுகுமுறை hōza கோசிகாயின் நடைமுறையின் மற்றொரு முக்கிய அம்சத்தின் பிரதிநிதியாகும், அதாவது நல்லொழுக்கத்தின் மூலம் தார்மீக சாகுபடி, இது குறிப்பிடப்படுகிறது jinkaku kansei (பாத்திரத்தின் முழுமை), kokoro no kaizō (இதயத்தைப் புதுப்பித்தல்), அல்லது ஹிட்டோ ஜுகுரி (நபரை உருவாக்குதல்). பாத்திரத்தின் முழுமை போதிசத்துவ வழியின் மற்றொரு அம்சமாக புரிந்து கொள்ளப்படுகிறது, மேலும் ஒருவரின் அணுகுமுறை மற்றும் நடத்தை பற்றிய நிலையான பிரதிபலிப்பின் மூலம் இது மேற்கொள்ளப்படுகிறது, இது பெரும்பாலும் இதில் காணப்படுகிறது hōza, மற்றும் இயக்கத்தால் வரையறுக்கப்பட்ட நெறிமுறை மதிப்புகளின் தொகுப்பை “தினசரி நெறிமுறைகள்” (seikatsu rinri), நன்றி, நேர்மை மற்றும் நல்லிணக்கம் (கிசலா, எக்ஸ்என்யூஎம்எக்ஸ்: எக்ஸ்என்யூஎம்எக்ஸ்) போன்ற நற்பண்புகளை உள்ளடக்கியது.

கோசிகாயில் மத நடைமுறை "வழிகாட்டுதலையும்" உள்ளடக்கியது (tedori or michibiki). தவிர hōza, இது வழிகாட்டுதலுக்கான முதன்மை இடமாகக் கருதப்படலாம், தேவாலயம் மற்றும் அத்தியாயத் தலைவர்கள் உறுப்பினர்களுக்கான வீட்டு வருகைகள் மூலமாகவும் (எ.கா. நோய் அல்லது இயலாமை காரணமாக மையத்தைப் பார்வையிட முடியாதவர்களுக்கு) அல்லது பெரிய அளவிலான மதமாற்றம் நிகழ்வுகள் மூலமாகவும் வழிகாட்டுதலை வழங்கலாம். பிரசங்க கூட்டங்கள் (seppōkai) மற்றும் கோட்பாட்டு பயிற்சி நிகழ்வுகள் (kyōgaku kenshū kai), ஜப்பான் முழுவதும் அவ்வப்போது நடைபெறும் (மாட்சுனோ 1985: 441).

இறுதியாக, கோசிகாயின் ஆரம்பகால கோட்பாட்டை வகைப்படுத்தும் நாட்டுப்புற மதத்தின் அம்சங்கள் சத்தியத்தின் வெளிப்பாட்டுடன் செயல்படுத்தப்பட்ட கோட்பாட்டின் முறைப்படுத்தல் மற்றும் பகுத்தறிவு செயல்முறையின் ஒரு பகுதியாக நீக்கப்பட்டிருந்தாலும், இந்த கூறுகள் சில முறைசாரா முறையில் நடைமுறையில் உள்ளன, குறிப்பாக அதிர்ஷ்டம், கணிப்பு நடைமுறைகள் மற்றும் சந்நியாசி பயிற்சியின் சில வடிவங்கள்.

நிறுவனம் / லீடர்ஷிப்

சுமார் 1,200,000 குடும்பங்களின் உறுப்பினராக ரிஷோ கோசிகாய் கூறுகிறார், இது சாகா கக்காய்க்குப் பிறகு இரண்டாவது பெரிய ஜப்பானிய புதிய மத இயக்கமாகவும், ஜப்பானிய சமகால மத நிலப்பரப்பில் உள்ள மிக முக்கியமான அமைப்புகளில் ஒன்றாகவும் இருக்கும். எவ்வாறாயினும், புதிய மதங்களின் உறுப்பினர் குறித்த நம்பகமான மதிப்பீடுகளை உருவாக்குவது சிக்கலானது என்று குறிப்பிடப்பட வேண்டும், ஏனெனில் அரசாங்க ஆய்வுகள் சுய-அறிவிக்கப்பட்ட புள்ளிவிவரங்களை நம்பியுள்ளன (மேலும் பெரும்பாலான புதிய மதங்கள் அவற்றின் பின்வருவனவற்றை மிகைப்படுத்த முனைகின்றன), மற்றும் பெரும்பாலான அறிவார்ந்த மதிப்பீடுகள் மிகவும் தேதியிட்டவை (எ.கா. Inoue 1996: 313, கோசிகாயைப் பற்றி சுமார் 6,000,000 பின்தொடர்பவர்களைப் புகாரளிக்கிறது).

அமைப்புகளின் தலைமையகம் டோக்கியோவின் சுகினாமியில், பெரிய புனித மண்டபத்திற்கு அருகில் அமைந்துள்ளது (daiseidō), ரிஷோ கோசிகாயின் மத நடைமுறையின் மையம். [வலதுபுறம் உள்ள படம்] 1964 இல் புனிதப்படுத்தப்பட்ட டெய்சிடே, புத்தர் ஷாக்யமுனியின் தங்க சிலைக்கு அடைக்கலம் தருகிறது (gohonzon), இதில் நகலைக் கொண்டுள்ளது தாமரை சூத்திரம் நிவானோ நிக்கியால் கையால் எழுதப்பட்டது. இந்த கட்டிடம் கோசிகாயின் போதனைகளின் கட்டடக்கலை வெளிப்பாடாக வடிவமைக்கப்பட்டது. குறிப்பாக, அதன் வட்ட வடிவம் அதன் முழுமையை குறிக்க உதவுகிறது தாமரை (நிவானோ, 1978: 200). தங்கள் வாழ்நாளில் ஒரு முறையாவது இதைப் பார்வையிடுவார்கள் என்று எதிர்பார்க்கப்படும் கோசிகாய் உறுப்பினர்களுக்கான பக்தியின் மிக முக்கியமான இடத்தை டெய்சிடே பிரதிநிதித்துவப்படுத்துகிறது என்றாலும், இது உறுப்பினர்களுக்கான பிரத்தியேகமாக கருதப்படவில்லை, மாறாக உலகளாவிய முக்கியத்துவம் வாய்ந்த இடமாக, “சரணாலயம் எல்லோரும் அறிவொளியை அடையக்கூடிய மனிதகுலத்தின் இரட்சிப்பு ”(நிவானோ 1978: 204). தலைமையகத்தின் வளாகத்தில் பல கட்டிடங்கள் உள்ளன, ஏனெனில் ஃபுமோங்கன் (ஹால் ஆஃப் ஓபன் கேட்), சுமார் 5000 பேர் வசிக்கும் இரண்டாவது பெரிய அளவிலான சடங்கு மண்டபம்; நிவானோ நினைவு அருங்காட்சியகம்; கோசி வெளியீட்டு நிறுவனத்தின் தலைமையகம் (கோசி சுப்பன்ஷா); கோசி கல்லறை, அலுவலகங்கள் மற்றும் பார்வையாளர்களுக்கான தங்குமிடம்.

இந்த அமைப்பு ஒரு மத்திய நிர்வாகத்தின் கீழ் உள்ளூர் அலகுகளின் வலையமைப்பாக கட்டமைக்கப்பட்டுள்ளது. இத்தகைய கட்டமைப்பு 1950 களின் முடிவில் இருந்து செயல்படுத்தப்பட்ட சீர்திருத்தங்களிலிருந்து வெளிப்பட்டது, இது மதமாற்ற உறவுகளிலிருந்து அடிப்படை நிறுவனக் கொள்கையில் மாற்றத்தை உருவாக்கியது (oyako kankei) புவியியல் அருகாமையில், இதன் விளைவாக மிகவும் கிடைமட்ட உள்ளமைவு. ஆயினும்கூட, ஒட்டுமொத்த நிறுவன அமைப்பு மிகவும் மையப்படுத்தப்பட்டதாகவே உள்ளது. ஜப்பான் முழுவதும் உள்ள உள்ளூர் கிளைகள் மத்திய தலைமையகத்தின் கட்டுப்பாட்டிற்கு உட்பட்டவை. கோட்பாட்டு வழிகாட்டுதல் மற்றும் அமைப்பின் நிறுவன தலைமை ஆகிய இரண்டிற்கும் ஜனாதிபதி இறுதியில் பொறுப்பு; அவரது வாரிசு நியமனம் மற்றும் பெரும்பாலான முன்னணி நிர்வாகப் பாத்திரங்களுக்கு அவர் பொறுப்பு. பெரும்பாலான முடிவெடுக்கும் மற்றும் நிர்வாக செயல்பாடுகள் ஜனாதிபதியால் ஒரு இயக்குநர் குழு மற்றும் ஒரு குறிப்பிட்ட அளவு செயல்பாட்டாளர்களுடன் நிறைவேற்றப்படுகின்றன (மாட்சுனோ 1985: 446; முரே 1979: 244-45). தேவாலயங்கள் (kyōkai) மேலும் கிளைகளாக பிரிக்கப்படுகின்றன (சிபு) மற்றும் மாவட்டங்கள் (chiku). ஜப்பானுக்கு வெளியே உள்ள கிளைகள் ஒரு சில முக்கிய பிராந்திய மையங்களின் நிர்வாகத்தின் கீழ் இதேபோன்ற முறையில் ஏற்பாடு செய்யப்பட்டுள்ளன. உள்ளூர் கிளைகள் மத நடைமுறைக்கு அர்ப்பணிக்கப்பட்ட சொந்த இடத்தைக் கொண்டுள்ளன ( டோஜோ ), வழக்கமாக ஒரு பெரிய அறை பலிபீடம் மற்றும் அதன் நகலைக் கொண்டுள்ளது gohonzon, பயன்படுத்தப்படுகிறது சூத்ரா பாராயணம், hōza அமர்வுகள் மற்றும் பிற விழாக்கள்.

கல்வி மற்றும் சமூக நல வசதிகள், சுகாதார வசதிகள், ஆராய்ச்சி மையங்கள், வணிக நிறுவனங்கள், கலாச்சார சங்கங்கள், அடித்தளங்கள் உள்ளிட்ட பல தொடர்புடைய நிறுவனங்களை ரிஷோ கோசிகாய் நிர்வகிக்கிறார்:

கோசி இகுஜியன் (கோசி தினப்பராமரிப்பு மையம்)
கோசி காகுன் (முதன்மை, நடுநிலை, உயர்நிலைப்பள்ளி உட்பட கோசி பள்ளி மாவட்டம்)
ஹஜு ஜோஸி காகுயின் ஜொ கோகுசாய் சென்மன் கக்கே (பெண்கள் சர்வதேச தொழிற்கல்வி பள்ளி)
கோசி தோஷோகன் (கோசி நூலகம்)
சூஸ் ககுஜுட்சு கென்கிஜோ (சூஸ் கல்வி ஆராய்ச்சி நிறுவனம்)
Ksei Kaunseringu Kenkyūjo (ஆலோசனை பற்றிய ஆராய்ச்சி நிறுவனம்)
Kyōikusha Kyōiku Kenkyūjo (கல்வியாளர்கள் பயிற்சி குறித்த ஆராய்ச்சி நிறுவனம்)
நிவானோ கெயிக்கு கென்கிஜோ (கல்விக்கான நிவானோ ஆராய்ச்சி நிறுவனம்)
Fuchū Kōsei Yōchien (Fuchū Kōsei Kindergarden)
ஃபுகுய் கோசி யச்சியன் (ஃபுகுய் கோசி மழலையர் பள்ளி)
ஐக்கியென் (முதியவர்கள் மற்றும் ஊனமுற்றோருக்கான சமூக பராமரிப்பு வசதி)
ககுரின் (கோசி கருத்தரங்கு)
கோசி பொது மருத்துவமனை (Kōsei Byōin)
கோசி காங்கோ சென்மன் கக்கே (கோசி நர்சிங் பள்ளி)
நிவானோ ஹெய்வா ஜைடன் (நிவானோ அமைதி அறக்கட்டளை)
Ksei Bunka Kyōkai (Kōsei Cultural Association)
டச்சிபனா கார்ப்பரேஷன்
கோசி லிஃபெப்லான் (இதில் முதியோர் பராமரிப்பு வசதி சைட்டாமா மெய்கீன் அடங்கும்)
கோசி கல்லறை
கோசி சுப்பன்ஷா (கோசி பப்ளிஷிங்)

இயக்கத்தின் வெளியீட்டு நிறுவனமான கோசி சுப்பன்ஷா கணிசமான அளவிலான பத்திரிகைகளையும் புத்தகங்களையும் வெளியிடுகிறார். நிறுவனத்தின் போர்ட்ஃபோலியோவில் ஒரு முக்கிய பங்கு நிறுவனர் நிவானோ நிக்கியா மற்றும் தற்போதைய ஜனாதிபதி நிவானோ நிச்சிகே ஆகியோரால் எழுதப்பட்ட வெளியீடுகளால் ஆக்கிரமிக்கப்பட்டுள்ளது, அவற்றில் பெரும்பாலானவை ஆங்கில மொழிபெயர்ப்பிலும் கிடைக்கின்றன. பத்திரிகைகளில் மாத இதழ் போன்ற பொதுவான வெளியீடுகள் உள்ளன Kōsei (முதலில் 1950 இல் வெளியிடப்பட்டது) மற்றும் செய்தித்தாள் கோசி ஷின்பன் (1956 முதல்) மற்றும் ஆங்கில மொழி காலாண்டு தர்ம உலகம், அத்துடன் இயக்கத்தின் குறிப்பிட்ட பிரிவுகளில் இயக்கப்பட்ட தலையங்க தயாரிப்புகள் Yakushin, இது 1963 இல் உருவாக்கப்பட்டது மற்றும் முதன்மையாக இளைஞர் பிரிவை உரையாற்றுகிறது, மற்றும் Mamīru, ஒரு மாத மகளிர் இதழ் (மாட்சுனோ 1985: 445-46). ஊடக உற்பத்தியைப் பொறுத்தவரையில், ரிஷே கோசிகாய் இரட்டை வலைத்தளம் (ஜப்பானிய மற்றும் சர்வதேச பதிப்பு), முக்கிய முயற்சிகள் மற்றும் தொடர்புடைய நிறுவனங்களுக்கான பிரத்யேக வலைத்தளங்கள் (மீஷா, ஒரு உணவு இயக்கம் நன்கொடை, மற்றும் மதங்கள் போன்றவை) ஆகியவற்றின் அடிப்படையில் நிறுவப்பட்ட ஆன்லைன் இருப்பைக் காட்டுகிறது. அமைதி), சமூக ஊடக சுயவிவரங்கள் மற்றும் ஒரு யூடியூப் சேனல்.

பிரச்சனைகளில் / சவால்களும்

தற்போது இரண்டாம் தலைமுறை (அல்லது மூன்றாம் / நான்காம் தலைமுறை) உறுப்பினர்கள் ரிஷோ கோசிகாயின் உறுப்பினர்களில் கணிசமான பங்கைக் கொண்டுள்ளனர், இது மற்ற புதிய மதங்களுக்கு பொதுவான பிரச்சினையாகும், எடுத்துக்காட்டாக சாகா கக்காய் (மெக்லாலின் எக்ஸ்என்யூஎம்எக்ஸ் மற்றும் அவரது காண்க இந்த இணையதளத்தில் சாகா கக்காயின் சுயவிவரம் ). எதிர்காலத்தில், புதிய உறுப்பினர்களை ஈர்ப்பதற்கும், ஏற்கனவே இயக்கத்தில் இருப்பவர்களின் உறுதிப்பாட்டை உயிரோடு வைத்திருப்பதற்கும் புதிய உத்திகளை வகுக்க வேண்டிய அவசியத்தை இந்த அமைப்பு எதிர்கொள்ளக்கூடும். இந்த வகையில், சமூக அர்ப்பணிப்பு மற்றும் சர்வதேச செயல்பாடுகள் இயக்கத்தின் உள்ளேயும் வெளியேயும் ஈர்ப்பு மற்றும் மேம்பாட்டின் பயனுள்ள காரணிகளாக இருக்கலாம்.

மத அதிகாரம் குறித்து, அமைப்பின் மூன்றாவது தலைவராக நிவானோ நிச்சிகோவின் மூத்த மகள் நிவானோ கோஷோவின் வாரிசு தொடர்புடைய சவாலை பிரதிநிதித்துவப்படுத்தக்கூடும். மைக்கே தலைமை நிவானோவுடன் பகிர்ந்து கொள்ளப்பட்டதைக் கருத்தில் கொண்டு, அந்த அமைப்புக்கு ஒரு பெண் ஜனாதிபதியை ஒரே தலைவராக வைத்திருப்பது இதுவே முதல் முறையாகும். இந்த மாற்றம் நிறுவனத்திற்குள் ஏதேனும் கணிசமான மாற்றத்தை ஏற்படுத்துமா என்பதைப் பார்ப்பது சுவாரஸ்யமாக இருக்கலாம், எடுத்துக்காட்டாக பாலின பாத்திரங்கள் மற்றும் சமூக நடத்தை விதிமுறைகள் குறித்த அதன் அணுகுமுறையில். (மதத் தலைமையில் பாலினம் குறித்த பிரச்சினையையும் காண்க அந்த கிறிஸ்டல் வீலன் எழுதிய காட் லைட் அசோசியேஷனின் (ஜி.எல்.ஏ) இந்த வலைத்தளத்தின் சுயவிவரம், அமைப்பின் புதிய ஆன்மீகத் தலைவராக தனது தந்தையின் பின் நிறுவனர் மகள் சந்தித்த சிரமங்களைப் பற்றி விவாதித்தவர்).

சமூக செயல்பாட்டைப் பொறுத்தவரையில், கடந்த ஆண்டுகளில் இயக்கம் வயதான மற்றும் முதியோர் கவனிப்பு தொடர்பான பிரச்சினைகள் குறித்து அதிக அக்கறை காட்டியுள்ளது, இது ரிஷ் கோசிகாய்க்குள் (“பத்து ஒரு வயதான சமூகத்தில் சமூக நல முயற்சிகளுக்கான ஆண்டு திட்டம், ”மேலும் காண்க தர்ம உலகம் 2014 Vol 41: 1). ஜப்பானின் மிகவும் அழுத்தமான சமூகப் பிரச்சினைகளில் ஒன்றிற்கு இயக்கம் என்ன மாதிரியான பதிலை அளிக்கிறது என்பதைப் பார்ப்பது சுவாரஸ்யமாக இருக்கலாம்.

மார்ச் 11, 2011 இன் மூன்று பேரழிவின் பின்னர், ரிஷே கோசிகாய், பல புதிய மத நிறுவனங்களைப் போலவே, நிவாரண முயற்சிகளில் தீவிரமாக பங்கேற்றார், “யுனைடெட் இன் ஒன் ஹார்ட்” (கோகோரோ வா ஹிடோட்சு நி புரோஜெகுட்டோ). அவசரநிலையைச் சமாளிப்பதில் இயக்கப்பட்ட நிவாரண நடவடிக்கைகளைத் தவிர, உள்ளூர் சமூகங்களை மீண்டும் கட்டியெழுப்புவதையும், பேரழிவால் பாதிக்கப்பட்டவர்களுக்கு உணர்ச்சி மற்றும் ஆன்மீக ஆதரவையும் வழங்குவதை நோக்கமாகக் கொண்ட நீண்டகால திட்டங்களையும் இந்த அமைப்பு ஊக்குவித்தது (எ.கா. கோகோரோ நோ சதான்ஷிட்சு, “இதய ஆலோசனை அறை” ). இந்த திட்டங்களின் எதிர்கால முன்னேற்றங்கள், அத்துடன் பேரழிவுப் பகுதிகள் மற்றும் இயக்கத்தின் மீது அவை ஏற்படுத்தும் விளைவுகள் (சமூக மற்றும் மத அர்ப்பணிப்பு, பொது பிம்பம் ஆகியவற்றின் அடிப்படையில்) சந்தேகத்திற்கு இடமின்றி கவனிக்க வேண்டிய ஒன்று.

படங்கள்

படம் #1: ரிஷோ கோசிகாயின் நிறுவனர் நிவானோ நிக்கியின் புகைப்படம்.

படம் #2: ரிஷோ கோசிகாயின் வளர்ச்சியில் நிவானோ நிக்கியாவுடன் கூட்டாளியான நாகனுமா மைகாவின் புகைப்படம்.

படம் #3: அடித்தளத்தின் போது நிவானோ மற்றும் நாகனுமாவின் புகைப்படம் டாய் நிப்பான் ரிஷ்காசிகாய்.

படம் #4: ரோமில் இரண்டாவது வத்திக்கான் சபையில் நிவானோ போப் ஆறாம் சந்தித்த புகைப்படம்.

படம் #5: WRPC இன் பிரதிநிதியாக ஐ.நாவில் நிவானோ உரை நிகழ்த்திய புகைப்படம்.

படம் #6: நிவானோ அமைதி பரிசு வழங்கப்பட்ட புகைப்படம்.

படம் #7: அகருய் ஷாகாய்-ஜுகுரி உண்டே (பிரகாசமான சமூக இயக்கம்) இன் சின்னம்.

படம் #8: நிவானோ நிக்கியின் ஜனாதிபதி பதவியை நிச்சிக்காவிடம் ஒப்படைத்த புகைப்படம்.

படம் # 9: அமைதிக்கான மதங்களில் நிவானோ நிச்சிகாவின் உரையின் புகைப்படம்.

படம் #10: நித்திய புத்தரின் சிலை (gohonzon) டெய்சிடாவில் பொறிக்கப்பட்டுள்ளது.

படம் #10: டெய்சிடோவின் புகைப்படம் (பெரிய புனித மண்டபம்).

சான்றாதாரங்கள்

குறிப்பு: கீழே பட்டியலிடப்பட்டுள்ள குறிப்புகளுக்கு மேலதிகமாக, இந்த இடுகை ஓரளவு ஆசிரியரின் உறுப்பினர்களின் நேர்காணல்கள் மற்றும் இயக்கத்தால் தயாரிக்கப்பட்ட பொருட்களின் மூலம் சேகரிக்கப்பட்ட தகவல்களை அடிப்படையாகக் கொண்டது.

பெல்லா, ராபர்ட். 1985. டோக்குகாவா மதம்: நவீன ஜப்பானின் கலாச்சார வேர்கள். லண்டன்: கோலியர் மேக்மில்லன்.

டென், உல்ரிச் எக்ஸ்என்யூஎம்எக்ஸ். “ரிஷோ கோசிகாய்.” பக். இல் 2011-221 புரட்சியை நிறுவுதல்: ஜப்பானில் புதிய மதங்களுக்கு ஒரு அறிமுகம், பிர்கிட் ஸ்டேம்லர் மற்றும் உல்ரிச் டென் ஆகியோரால் திருத்தப்பட்டது. பெர்லின்: எல்.ஐ.டி.

டோர்மன், பெஞ்சமின். 2012. பிரபல கடவுள்கள்: ஆக்கிரமிக்கப்பட்ட ஜப்பானில் புதிய மதங்கள், ஊடகங்கள் மற்றும் அதிகாரம். ஹொனலுலு: ஹவாய் பல்கலைக்கழகம்

எர்ஹார்ட், ஜார்ஜ், லெவி மெக்லாலின் மற்றும் ஸ்டீவன் ரீட். 2014. கோமிட்டோ: ஜப்பானில் அரசியல் மற்றும் மதம். பெர்க்லி: கிழக்கு ஆசிய ஆய்வுகள் நிறுவனம், கலிபோர்னியா பல்கலைக்கழகம்

குத்ரி, ஸ்டீவர்ட். 1988. ஒரு ஜப்பானிய புதிய மதம்: ஒரு மலை குக்கிராமத்தில் ரிஷோ கோசி-கை. ஆன் ஆர்பர்: ஜப்பானிய ஆய்வுகளுக்கான மையம், மிச்சிகன் பல்கலைக்கழகம்.

ஹார்டாக்ரே, ஹெலன். 1984. தற்கால ஜப்பானில் ப Buddhism த்தத்தை இடுங்கள்: ரெய்காய் கெய்டன். பிரின்ஸ்டன்: பிரின்ஸ்டன் யுனிவர்சிட்டி பிரஸ்.

ஹார்டாக்ரே, ஹெலன். 1986. குரோசுமிகியா மற்றும் ஜப்பானின் புதிய மதங்கள். பிரின்ஸ்டன்: பிரின்ஸ்டன் யுனிவர்சிட்டி பிரஸ்.

Inoue Nobutaka et al., Eds. 1996. ஷின்ஷாக்யா கியான், ஜின்புட்சு ஜிதன். டோக்கியோ: கோபுண்டா.

கிசலா, ராபர்ட். 1999. சமாதான தீர்க்கதரிசிகள்: ஜப்பானின் புதிய மதங்களில் அமைதி மற்றும் கலாச்சார அடையாளம். ஹொனலுலு: ஹொனலுலு: ஹவாய் பல்கலைக்கழகம்.

கிசலா, ராபர்ட். 1994. "தற்கால கர்மா: டென்ரிக்யா மற்றும் ரிஷோ கோசிகாயில் கர்மாவின் விளக்கங்கள்." ஜப்பானிய மத ஆய்வுகள் இதழ் 21: 73-91.

கிசலா, ராபர்ட். 1992. Gendai shūkyō to shakai rinri: Tenrikyō to Risshō Kōseikai no fukushi katsudō wo chūshin ni. Tōkyō: சீக்கியா.

மாட்சுனோ ஜன்கோ. 1985. ஷின்ஷூக்கி ஜிடென். டோக்கியோ: Tōkyōdō.

மெக்லாலின், லேவி. 2009. ஜப்பானில் சாகா கக்காய். பிஎச்டி டிஸெர்டேஷன். மதத் துறை, பிரின்ஸ்டன் பல்கலைக்கழகம்.

மோரியோகா, கியோமி. 1994. "புதிய மதங்கள் மீதான தாக்குதல்கள்: ரிஷோ கோசிகாய் மற்றும் 'யோமியூரி விவகாரம்'." ஜப்பானிய மத ஆய்வுகள் இதழ் 21: 281-310.

மோரியோகா கியோமி. 1989. Shinshūkyō undō no tenkai katei: Kyōdan raifu saikuru no shiten kara. டோக்கியோ: சுபுன்ஷா.

மோரியோகா, கியோமி. 1979. "ஒரு புதிய மத இயக்கத்தின் நிறுவனமயமாக்கல்." ஜப்பானிய மத ஆய்வுகள் இதழ் 6: 239-80.

முகோபாத்யா, ரஞ்சனா. 2005. நிஹோன் நோ ஷாகாய் சங்கா புக்கியா: ஹ ji ன்ஜி டு ரிஷோ கோசிகாய் நோ ஷாகாய் கட்சு டு டு ஷாகாய் ரின்ரி. Tōkyō: Tōshindō.

முரே தடாஷி. 1979. சாகா கக்காய், ரிஷா கோசிகாய்: ஷிங்கா ஷாக்யா இல்லை உச்சிமகு. Tōkyō: San'ichi Shobō.

நகானோ சுயோஷி. 2003. செங்கோ நிஹோன் நோ ஷாகி டு சீஜி. டோக்கியோ: டைமீடா.

நிவானோ நிக்கியா. 1979. நிவானோ நிக்கியா ஹவா சென்ஷோ. டோக்கியோ: கோசி பப்ளிஷிங்.

நிவானோ, நிக்கியா. 1978. வாழ்நாள் தொடக்க. டோக்கியோ: கோசி பப்ளிஷிங்.

நிவானோ, நிக்கியா. 1976. இன்றைய புத்தமதம்: மூன்று மடங்கு தாமரை சூத்திரத்தின் நவீன விளக்கம். டோக்கியோ: கோசி பப்ளிஷிங்.

நிக்கியா, நிக்கியா. 1969a. Bukkyō no inochi no hokekyō. டோக்கியோ: கோசி பப்ளிஷிங்.

நிக்கியா, நிக்கியா. 1969b. ஹொன்ஸன், ரிஸ் கோசிகாயின் வழிபாட்டின் பொருள். டோக்கியோ: கோசி பப்ளிஷிங்.

நிவானோ, நிக்கியா. 1968. முடிவிலிக்கு பயணம். டோக்கியோ: கோசி பப்ளிஷிங்.

நிவானோ, நிக்கியா. 1966. ரிஷோ கோசி-கை. டோக்கியோ: கோசி பப்ளிஷிங்.

ஓஷிமா ஹிரோயுகி. 1975. "ரிஷா கோசி-கை ரோன்: ஹாசா, அகாருய் ஷாகாய்-ஜுகுரி உண்டே, சேகாய் ஷாகியாஷா ஹெய்வா கைகி வோ சாஷின் டோஷைட்." கெண்டாய் ஷுகியோ 2: 231-32.

வாசகர், இயன். 1988. "ஜப்பானிய 'புதிய புதிய மதத்தின் எழுச்சி': அகோன்ஷுவின் வளர்ச்சியில் தீம்கள்." ஜப்பானிய மத ஆய்வுகள் இதழ் 15: 235-61.

ரிஷோ கோசிகாய். 1983. ரிஷோ கோசிகாய் ஷி. டோக்கியோ: கோசி பப்ளிஷிங்.

ரிஷோ கோசிகாய். 1966. ரிஷோ கோசைக்காய். டோக்கியோ: கோசி பப்ளிஷிங்.

ஷிமாசோனோ, சுசுமு. 2011. "புதிய மதங்கள் - இரட்சிப்பின் கருத்து." பக். இல் 41-67 புரட்சியை நிறுவுதல்: ஜப்பானில் புதிய மதங்களுக்கு ஒரு அறிமுகம், பிர்கிட் ஸ்டேம்லர் மற்றும் உல்ரிச் டென் ஆகியோரால் திருத்தப்பட்டது. பெர்லின்: எல்.ஐ.டி.

ஷிமாசோனோ சுசுமு. 1992. கெண்டாய் கியாசாய் ஷாகியோன். டோக்கியோ: சீக்கியா.

ஷினோசாக்கி, மிச்சியோ. 2007. "ரிஷோ கோசிகாயில் மூதாதையர்களின் வழிபாட்டின் ஒரு இறையியல் விளக்கம்." தர்ம உலகம் . அணுகப்பட்டது http://www.rkworld.org/dharmaworld/dw_2007jstheological.aspx ஜூலை 9 ம் தேதி அன்று.

ஸ்டால்கர், நான்சி. 2008. நபி நோக்கம்: டெகுச்சி ஒனிசாபுரோ, ஓமோட்டோ மற்றும் இம்பீரியல் ஜப்பானில் புதிய மதங்களின் எழுச்சி. ஹொனலுலு: ஹவாய் பல்கலைக்கழகம்

கல், ஜாக்குலின். 2003. "நிச்சிரனின் செயற்பாட்டாளர் வாரிசுகள்." பக். 63-94 இல் அதிரடி தர்மம்: ஈடுபட்ட ப Buddhism த்தத்தில் புதிய ஆய்வுகள், கிறிஸ்டோபர் குயின், டேமியன் கீவ்ன் மற்றும் சார்லஸ் பிரீபிஷ் ஆகியோரால் திருத்தப்பட்டது. லண்டன்: ரூட்லெட்ஜ் கர்சன்.

தாமஸ், ஜாய்லான். 2014. மத சுதந்திரத்தில் ஜப்பானின் ஆர்வம். பிரின்ஸ்டன்: பிரின்ஸ்டன் யுனிவர்சிட்டி பிரஸ்.

சுஷிமா, மிச்சிஹிடோ, நிஷியாமா ஷிகெரு, ஷிமாசோனோ சுசுமு மற்றும் ஷிராமிசு ஹிரோகோ. 1979. "ஜப்பானிய புதிய மதங்களில் இரட்சிப்பின் முக்கிய கருத்து." ஜப்பானிய மத ஆய்வுகள் இதழ் 6: 139-61.

வதனபே, மசகோ. 2011. "புதிய மதங்கள் - ஒரு சமூகவியல் அணுகுமுறை." பக். இல் 69-88 புரட்சியை நிறுவுதல்: ஜப்பானில் புதிய மதங்களுக்கு ஒரு அறிமுகம், பிர்கிட் ஸ்டேம்லர் மற்றும் உல்ரிச் டென் ஆகியோரால் திருத்தப்பட்டது. பெர்லின்: எல்.ஐ.டி.

வதனபே, மசகோ. 2008. "பிரேசிலில் ஜப்பானிய புதிய மதங்களின் வளர்ச்சி மற்றும் வெளிநாட்டு கலாச்சாரத்தில் அவை பரப்புதல்." ஜப்பானிய மத ஆய்வுகள் இதழ் 35: 115-44.

ஆசிரியர் பற்றி:
ஆரா தி ஃபீபோ

இடுகை தேதி:
20 ஜூலை 2016

#10 நிவானோ நிச்சிகோ

# 11 Niwano Kshō

#13 மதத் தலைவர்களின் பிரதிநிதி பிரெஞ்சு ஜனாதிபதி ஹாலண்டை "பூமிக்கான நம்பிக்கைகள்" என்ற முயற்சியில் சந்திக்கிறார்