ராமகிருஷ்ணா

ராமகிருஷ்ணா கணிதம் மற்றும் மிஷன்

ராமகிருஷ்ணா கணிதம் மற்றும் மிஷன் டைம்லைன்

c1836: சிறுவயதில் கடதர் என்று அழைக்கப்படும் ராமகிருஷ்ணரின் பிறப்பு.

1842/1843: இளம் ராமகிருஷ்ணாவின் டிரான்ஸ் பற்றி முதலில் அறிவிக்கப்பட்டது.

1852: ராமகிருஷ்ணா கல்கத்தா சென்றார்.

1853: புனித தாய் சரதா தேவியின் சரதமணி முகோபாத்யாயாவின் பிறப்பு

1855: தக்ஷினேஷ்வர் காளி கோவிலில் ராம்குமார் மற்றும் ராமகிருஷ்ணா பாதிரியார்கள்.

1859: ராமகிருஷ்ணர் சரதா தேவியை மணந்தார். 

1860-1867: திருமணத்திற்குப் பிறகு கல்கத்தாவுக்குத் திரும்பியபோது, ​​ராமகிருஷ்ணா வித்தியாசமான தீவிர நடைமுறையில் இறங்கினார் சாதனைஇந்த குருக்களில் ஒருவரிடமிருந்து ராமகிருஷ்ணா என்ற பெயரைப் பெற்றதாகக் கூறப்படும் போது வெவ்வேறு ஆசிரியர்களின் கீழ் (ஆன்மீக துறைகள்).

1863: பின்னர் சுவாமி விவேகானந்தரான நரேந்திரநாத் தத்தா பிறந்தார்.

1868 மற்றும் 1870: ராமகிருஷ்ணா பஞ்சத்தால் பாதிக்கப்பட்ட பகுதிகளை சந்தித்தபோது மற்ற பக்தர்களுடன் யாத்திரை மேற்கொண்டார்.

1872: சாரதா தேவி தமிழேஷ்வரில் ராமகிருஷ்ணருடன் சேர்ந்தார்.

1875: ராமகிருஷ்ணர் பிரம்ம தலைவரான கேஷாப் சந்திர செனுக்கு முதல் முறையாக விஜயம் செய்தார். 

1877-1879: விவேகானந்தரின் குடும்பம் தற்காலிகமாக ராய்ப்பூருக்கு இடம் பெயர்ந்தபோது கல்வி பாதிக்கப்பட்டது.

1878: கேஷாப் மற்றும் பிரம்மோஸுடனான நெருக்கமான தொடர்பு ராமகிருஷ்ணரின் போதனைகளைப் பற்றி பரவலாகப் புகாரளிக்க வழிவகுத்தது, இது புதிய பின்தொடர்பவர்களை ஊக்குவித்தது.

1880-1881: விவேகானந்தர் பிரசிடென்சி கல்லூரியிலும் பின்னர் கல்கத்தாவில் உள்ள பொதுச் சபை நிறுவனத்திலும் (ஒரு கிறிஸ்தவ கல்லூரி) மாணவராக சேர்ந்தார்.

1881-1884: வருங்கால சுவாமிகள் பிராமணந்தா, விவேகானந்தர் மற்றும் சரதானானந்தா உட்பட பல முக்கிய சீடர்கள் ராமகிருஷ்ணரின் வட்டத்தில் சேர்ந்தனர், மேலும் ராமகிருஷ்ணரின் போதனை குறித்து அவர் கேட்டதை பதிவு செய்த “எம்” (மகேந்திரநாத் குப்தா).

1884: விவேகானந்தர் பட்டம் பெற்றார்; அவரது தந்தை இறந்தார்.

1885: ராமகிருஷ்ணா தொண்டையில் புற்றுநோயை உருவாக்கி, தட்சிணேஸ்வரில் இருந்து காஷிப்பூருக்கு மாற்றப்பட்டார்.

1886: ராமகிருஷ்ணா இறந்தார், விவேகானந்தர் ராமகிருஷ்ணாவின் இளம் சீடர்களின் மையத்தின் தலைவராக உருவெடுத்தார், சட்டப் பட்டம் பெற்று தனது படிப்பைத் தொடரும் திட்டத்தை கைவிட்டார். “புரோட்டோ-மத்” பராநகருக்கு சென்றது. விவேகானந்தர் தனது சகோதரர்-சீடர்களை கைவிடுவதாக சபதம் எடுத்தபோது அவர்களை வழிநடத்தினார்.

1888: விவேகானந்தர் குறுகிய குறுகிய யாத்திரைகளைத் தொடங்கினார்.

1889-1893: விவேகானந்தர் இந்தியா வழியாக நீண்ட யாத்திரை மேற்கொண்டார்.

1892: கொல்கத்தாவில், கணிதம் அலம்பஜருக்கு மாற்றப்பட்டது. அந்த ஆண்டின் இறுதியில் கன்னியாகுமரியில் இருந்தபோது, ​​பின்னர் அவர் தெரிவித்தபடி, விவேகானந்தர் ஆர்வலரின் பார்வையை அனுபவித்தார் sannayasin s.

1893: விவேகானந்தர் இந்தியாவை விட்டு வெளியேறி, சீனா மற்றும் ஜப்பான் வழியாக பயணம் செய்து, சிகாகோவில் நடந்த உலக மத நாடாளுமன்றத்தில் கலந்து கொண்டார்.

1894-1895: விவேகானந்தர் பொது சொற்பொழிவுகளை நிகழ்த்தினார் மற்றும் அமெரிக்காவில் பின்தொடர்பவர்களை ஈர்க்கத் தொடங்கினார், அவர் தனது கவனத்தையும் போதனையையும் அதிக அளவில் அர்ப்பணித்தார்.

1895: விவேகானந்தர் இங்கிலாந்துக்குச் சென்று மார்கரெட் நோபல் (சகோதரி நிவேதிதா) உள்ளிட்ட புதிய சீடர்களைக் கூட்டினார்.

1896: விவேகானந்தர் இங்கிலாந்து திரும்பி மேற்கு ஐரோப்பாவில் பயணம் செய்தார்.

1897: விவேகானந்தர் இந்தியாவுக்குத் திரும்பினார், அங்கு அவரை ஒரு ஹீரோவாக பரவலாக வரவேற்று ராமகிருஷ்ணா மிஷன் அசோசியேஷனை நிறுவினார். புதிய இயக்கம் ஒழுங்கமைக்கப்பட்டதில் ஈடுபட்டது சேவா (சேவை) செயல்பாடு.

1898: பேலூர் கணிதம் புனிதப்படுத்தப்பட்டது.

1898: அவரது உடல்நிலை மோசமடைந்ததால், விவேகானந்தர் அமெரிக்காவிலும் லண்டனிலும் இருந்தபோது அவர் ஈர்த்த பின்தொடர்பவர்களுடன் வட இந்தியாவில் கற்பிப்பதற்கும் பயணம் செய்வதற்கும் நேரம் ஒதுக்கினார்.

1899-1900: விவேகானந்தர் அமெரிக்கா மற்றும் லண்டனுக்குத் திரும்பினார்.

1901: விவேகானந்தர் கணித மையங்களை நிர்வகிக்கும் ஒரு பத்திரத்தில் கையெழுத்திட்டு, ராமகிருஷ்ணா இயக்கத்தின் தலைமையை சுவாமி பிரம்மநந்தரிடம் ஒப்படைத்தார்.

1902: விவேகானந்தர் பேலூர் மடத்தில் இறந்தார்.

1909: ராமகிருஷ்ணா கணிதத்தின் தலைவரின் அதிகாரத்தின் கீழ் ஒரு தனி அமைப்பாக ராமகிருஷ்ணா மிஷனுக்கு சட்ட அந்தஸ்து வழங்கப்பட்டது.

1926: ராமகிருஷ்ணா கணிதம் மற்றும் பணிக்கான 1926 மாநாடு நடைபெற்றது.

1947: இந்திய சுதந்திரம் ராமகிருஷ்ணா மடம் மற்றும் விவேகானந்தர் மீதான கோரிக்கைகளை அதிகரித்தது), இது சுயாதீன அமைப்புகளை ராமகிருஷ்ணா கணிதம் மற்றும் மிஷனுடன் தளர்வாக இணைத்தது.

1980-1995: “ராமகிருஷ்ணைட்” நீதிமன்ற வழக்கு நடந்தது.

1995: ஜெமரி கிருபாலின் ராமகிருஷ்ணா பற்றிய ஆய்வு ( காளியின் குழந்தை ) இந்தியாவில் வெப்ப விவாதத்தைத் தூண்டியது.

1998: ராமகிருஷ்ணா மிஷனுக்கு காந்தி அமைதி பரிசை இந்திய அரசு வழங்கியது.

FOUNDER / GROUP வரலாறு

ராமகிருஷ்ணா கணிதம் மற்றும் மிஷன், அல்லது ராமகிருஷ்ணா இயக்கம், ஸ்ரீ ராமகிருஷ்ண பரமஹம்சா (பொ.ச.1836-1886) என்பதிலிருந்து அதன் பெயரை எடுத்தது, இயக்கம் அதன் உத்வேகத்தின் மூலமாக அங்கீகரிக்கிறது. ஸ்ரீ (மரியாதைக்குரிய) மற்றும் பரமஹம்சா (அதாவது "பெரிய வாத்து," ஒரு பறவை, அதன் இடம்பெயர்வு ஆத்மாவைக் குறிக்கும் வகையில் வந்தது) பக்தர்களால் அவருக்கு வழங்கப்பட்ட நிலையை பிரதிபலிக்கிறது. ராமகிருஷ்ணா என்பது அவரது குருக்களில் ஒருவரால் ராமகிருஷ்ணருக்கு தீட்சை வழங்கப்பட்டதாகக் கூறப்படும் ஒரு மதப் பெயர்.

ராமகிருஷ்ணா வங்காள பிராந்தியத்தில் கல்கத்தா (இப்போது கொல்கத்தா) நகருக்கு வடமேற்கே சுமார் அறுபது மைல் தொலைவில் உள்ள கமர்புகூர் கிராமத்தில் ஒரு கிராமப்புற பிராமண குடும்பத்தில் பிறந்தார், மேலும் பிறந்தபோது கடதர் என்ற பெயர் வழங்கப்பட்டது (இந்த நுழைவு வெறுமனே குறிக்கும் முழுவதும் ராமகிருஷ்ணா). ராமகிருஷ்ணரின் பிறப்பு மற்றும் ஆரம்பகால வாழ்க்கையின் கணக்குகள் இந்து ஹாகியோகிராஃபிகளில் காணப்படும் அமானுஷ்ய அம்சங்களால் குறிக்கப்படுகின்றன, இதில் அவரது பெற்றோருக்கு வழங்கப்பட்ட தரிசனங்கள் மிகவும் பக்தியுள்ளவை. ஆகவே, அவரது ஆரம்பகால வாழ்க்கை குறித்த வரலாற்று விவரங்களை மீட்டெடுப்பது எளிதானது அல்ல, மேலும் அவர் பிறந்த துல்லியமான ஆண்டு கூட உறுதியாகத் தெரியவில்லை. இந்து சமுதாயத்தில் சடங்கு ரீதியாக மிகவும் தூய்மையான வர்க்கமான பிராமண குடும்பத்தில் பிறந்தாலும், ராமகிருஷ்ணரின் குடும்பம் செல்வந்தர்களிடமிருந்து வெகு தொலைவில் இருந்தது. ராமகிருஷ்ணாவின் தந்தை 1843 இல் இறந்தார், பின்னர் குடும்பத்தின் பெரும்பகுதி பொறுப்பு ராமகிருஷ்ணாவின் மூத்த சகோதரர் ராம்குமாரிடம் விழுந்தது. சில ஆண்டுகளில், ராம்குமார் ஒரு சடங்கு நிபுணர் மற்றும் சமஸ்கிருத ஆசிரியரின் வாழ்க்கையை எடுத்துக்கொள்ள கல்கத்தா சென்றார், இது பிராமண ஆணின் பாரம்பரிய தொழில். ராமகிருஷ்ணா தனது சகோதரரை கல்கத்தாவுக்குப் பின்தொடர்ந்தார், ஆனால் அதற்குள் மாற்றப்பட்ட நனவின் நிலைகளை அனுபவிப்பதற்கும், பயணிக்கும் மத ஆசிரியர்கள் மற்றும் சந்நியாசிகளின் நிறுவனத்தைத் தேடுவதற்கும் ஒரு புகழ் இருந்தது. ஒரு பிரபலமான கதை, பெரும்பாலும் சித்திரமாக காட்டப்பட்டுள்ளது, இளம் ராமகிருஷ்ணாவைப் பற்றி கூறுகிறது, ஏழு வயது என்று கூறப்படுகிறது, இது இருண்ட வானத்தின் குறுக்கே வெள்ளை நிற பறவைகள் பறப்பதன் மூலம் மாற்றப்பட்டது, இது ஆன்மீக நனவின் உயர்ந்த, உருமாறும் நிலையைத் தூண்டியது.

தெய்வீகத்தின் நேரடி அனுபவத்திற்கான ராமகிருஷ்ணாவின் தொடர்ச்சியான தேடலான அவரது 'கடவுள்-போதை' பைத்தியக்காரத்தனத்தின் அறிகுறி என்று கல்கத்தாவில் சிலர் நம்பினர். கல்கத்தாவின் புறநகர்ப் பகுதியான தக்ஷினேஷ்வரில் ஹுக்லி (கங்கை அல்லது கங்கையின் விநியோகஸ்தர்) கரையில் காளி தேவிக்கு அர்ப்பணிக்கப்பட்ட புதிதாக திறக்கப்பட்ட கோவிலில் ராம்குமார் ஒரு பதவியைப் பெற்றார், மேலும் ராமகிருஷ்ணருக்கு ஒரு இடத்தைக் கண்டுபிடிக்க முடிந்தது. உதவியாளர் பூசாரி (கோயில் உதவியாளர்). ராமகிருஷ்ணா இந்த கோவிலில் 1855 முதல் இறப்பதற்கு சற்று முன்பு வரை இருந்தார், ஆனால் அவரது வழக்கமான பொறுப்புகளை நிறைவேற்ற இயலாது என்பதை நிரூபித்தார் பூசாரி காளியின் நேரடி அனுபவத்தை அடைய அவரது மிகுந்த விருப்பத்தின் காரணமாக. எவ்வாறாயினும், அவரது ஆன்மீக தேடலின் வேதனையான தீவிரம், படிப்படியாக சில பார்வையாளர்கள் அவரைப் பற்றிய ஆரம்ப கருத்தை மறுபரிசீலனை செய்ய வழிவகுத்தது, மேலும் ராமகிருஷ்ணா பக்தர்கள் ஒரு வட்டத்தை ஈர்க்கத் தொடங்கினார், பெரும்பாலும் குடும்ப உறுப்பினர்கள் மற்றும் நண்பர்கள் மற்றும் தக்ஷினேஷ்வரில் அவரது நடத்தைக்கு சாட்சியாக இருந்த மற்றவர்களால் ஆனது. 1859 ஆம் ஆண்டில், ராமகிருஷ்ணாவின் குடும்பத்தினர், கமர்புகூருக்கு அருகிலுள்ள ஒரு கிராமத்தைச் சேர்ந்த சரதமணி முகோபாத்யாயா என்ற இளம்பெண்ணுடன் அவரது திருமணத்தை ஏற்பாடு செய்தனர், திருமணமான மனிதராக மிகவும் வழக்கமான வாழ்க்கை முறையை பின்பற்றவும், கோவிலில் அவரது பொறுப்புகளில் கலந்து கொள்ளவும் ராமகிருஷ்ணரை ஊக்குவிக்கும் நம்பிக்கையில் தெளிவாக இருந்தது. 1872 வரை அவரது மனைவி அவருடன் சேரவில்லை, அந்த நேரத்தில் ஆன்மீக திறமையான மற்றும் தன்னிச்சையான ஆசிரியராக ராமகிருஷ்ணாவின் நற்பெயர் கணிசமாக வளர்ந்தது. காலப்போக்கில் சாரதாமணி முகோபாத்யாயா ராமகிருஷ்ணா இயக்கத்தின் புனித தாய் சரதா தேவி என்று அழைக்கப்படுவார்.

அவரது முறையான திருமணத்திற்குப் பிறகு ஏறக்குறைய ஒரு தசாப்தத்தில், ராமகிருஷ்ணா பல்வேறு இந்து துறைகளிலும் சிந்தனைப் பள்ளிகளிலும் மூழ்கியிருந்த குருக்களிடமிருந்து கற்பித்தலைப் பெற்றார். தந்திரம், shaktism, மற்றும் advaita vedanta. இது இவற்றில் ஒன்று என்று நம்பப்படுகிறது குருக்கள், தி advaitin சி 1865 இல் ராமகிருஷ்ணாவைத் தொடங்கிய டோட்டா பூரி, அவருக்கு ராமகிருஷ்ணா என்ற பெயரைக் கொடுத்தார். [வலதுபுறம் உள்ள படம்] எட்டாம் நூற்றாண்டின் செல்வாக்கு மிக்க இந்து சிந்தனையாளரான சங்கரரால் நிறுவப்பட்ட துறவற மரபில் டோட்டா பூரி தொடங்கப்பட்டதால், ராமகிருஷ்ணாவின் பக்தர்கள் பின்னர் தங்கள் எஜமானரின் துவக்கம் தங்களை நீண்டகாலமாக நிறுவிய இந்த இந்து துறவற மரபுடன் இணைத்ததாகக் கூறுவார்கள். ராமகிருஷ்ணரின் வெவ்வேறு பிரிவுகளின் நடைமுறை (சாதனைகள்) இந்த ஆசிரியர்களால் கற்பிக்கப்பட்ட அவரது பக்தர்களின் நம்பிக்கையின் அடிப்படையை உருவாக்கியுள்ளது, அவரது நேரடி, தனிப்பட்ட அனுபவத்தின் மூலம், ராமகிருஷ்ணா இந்த வித்தியாசத்தை சோதித்தார் சாதனைங்கள். பெண் காளி அல்லது ஆண் கிருஷ்ணா அல்லது சிவன் போன்ற தெய்வீகத்தின் தனிப்பட்ட வடிவத்தில் இருந்தாலும், அல்லது அல்லாதவர்களின் இந்து கருத்தாக இருந்தாலும், இவை அனைத்தும் வெவ்வேறு வழிகளில் குறிப்பிடப்பட்டிருந்தாலும், இவை அனைத்தும் ஒரே உண்மைக்கு இட்டுச் சென்றன என்று அவர்கள் நம்பினர். தனிப்பட்ட உண்மை, பிரம்மம். கிறிஸ்தவ மற்றும் முஸ்லீம் நடைமுறையின் குறுகிய எழுத்து அம்சங்களுக்காக ராமகிருஷ்ணா ஏற்றுக்கொண்டதாகவும் தெரிவிக்கப்படுகிறது, இது ராமகிருஷ்ணா இந்து துறைகளை மட்டுமல்ல, பிற மதங்களையும் சோதித்து சரிபார்த்துக் கொண்டார் என்ற கூற்றுகளுக்கு வழிவகுத்தது. இந்த நுண்ணறிவு இப்போது ராமகிருஷ்ணருடன் பிரபலமாக தொடர்புடைய வங்காள சொற்றொடரில் இணைக்கப்பட்டுள்ளது jato mat tato path (பல நம்பிக்கைகள் பல பாதைகள்). பிற்கால ராமகிருஷ்ணா இயக்கத்தில், ராமகிருஷ்ணரின் நிலைப்பாட்டின் உலகளாவியவாதம் இருமையற்ற தத்துவத்தில் அடித்தளமாக அமைந்துள்ளது advaita vedanta. இது வெவ்வேறு "வழிகளால்" உணரப்பட்ட சத்தியத்தின் அளவுகளின் படிநிலை ஏற்பாட்டை அனுமதித்தது, இது யதார்த்தத்தைப் பற்றிய தனிப்பட்ட அல்லாத புரிதலில் உச்சக்கட்டத்தை அடைந்தது.

அவரது ஆன்மீக சோதனைகளின் தீவிரம் மற்றும் ஒற்றை மனப்பான்மை மற்றும் பிந்தைய ஆண்டுகளில் ராமகிருஷ்ணாவின் உடல்நிலை பாதிக்கப்பட்டது 1860 களில் அவர் 1868 மற்றும் 1870 இல் பக்தர்கள் மற்றும் புரவலர்களுடன் உள்ளூர் யாத்திரைகளில் பயணம் செய்வதைக் கண்டார். பரவலான பஞ்சத்தின் தாக்கத்தை எதிர்கொள்ளும்போது, ​​அவர் தம்மைப் பின்பற்றுபவர்களை அவர்களின் கண்களுக்கு முன்பாக துன்பத்தைத் தணிக்க வலியுறுத்தியதாகக் கூறப்படுகிறது. பிரசாதம் வழங்குவதற்கான நடைமுறையை அனுமதிப்பதாக பக்தர்கள் இதை எடுத்துள்ளனர் சேவா, சேவை, துன்பப்படும் மனிதகுலத்திற்கு. அவரது மனைவி, சரதா தேவி, [வலதுபுறம் உள்ள படம்] அவருடன் 1872 இல் உள்ள தக்ஷினேஷ்வரில் சேர்ந்தார், மேலும் அந்த தசாப்தத்தின் முடிவில் இருந்து அவர் பிரம்ம தலைவரான கேஷாப் சந்திர சென் தனது போதனை பற்றிய செய்திகளைத் தொடர்ந்து ஒரு புதிய பின்தொடர்பவர்களையும் ரசிகர்களையும் கூட்டிச் சென்றார். பிரம்ம சமாஜின் உறுப்பினர்கள், பல முக்கிய பெங்காலி பிரமுகர்கள் மற்றும் ஏராளமான இளம் ஆண் மாணவர்கள் அடங்குவர்.

அவரது பார்வையாளர்களின் கேள்விகள் அல்லது உரையாடல்களால் பெரும்பாலும் தூண்டப்பட்ட ராமகிருஷ்ணாவின் சொற்பொழிவுகளின் அற்பமான மற்றும் மண்ணான ஞானம் 1882 முதல் கைப்பற்றப்பட்டது, ஆனால் ஒரு பகுதியாக, ஒரு டை-போன்ற வடிவத்தில் ஒரு சாதாரண பக்தரும் உள்ளூர் ஆசிரியருமான மகேந்திரநாத் குப்தா தனது ஸ்ரீ ஸ்ரீ ராமகிருஷ்ணா கதம்ரிதா, பின்னர் ஆங்கிலத்தில் அறியப்பட்டது ராமகிருஷ்ணரின் நற்செய்தி. அவை பிரதிபலிக்கின்றன ஸ்ரீ ஸ்ரீ ராமகிருஷ்ணா லிலபிரசங்கா, பின்னர் ஆங்கிலத்தில் அறியப்பட்டது ஸ்ரீ ராமகிருஷ்ணா மாஸ்டர், ராமகிருஷ்ணரின் நெருங்கிய சீடரான சுவாமி சரதானந்தாவின் விரிவான ஆனால் முழுமையற்ற ஹாகோகிராபி. இந்த இரண்டு ஆதாரங்களும் முதன்முதலில் வங்காள மொழியில் சீரியல் வடிவத்தில் இயக்கத்தின் பத்திரிகைகளில் வெளியிடப்பட்டன. ராமகிருஷ்ணாவின் போதனையின் பிற பதிவுகள் பக்தர்களால் தயாரிக்கப்பட்டன, ஆனால் இந்த இரண்டு ஆதாரங்கள்தான் ராமகிருஷ்ணாவின் வாழ்க்கை மற்றும் போதனையின் விளக்கத்தை அவரது பக்தர்களால் பரப்பப்பட்டு, ராமகிருஷ்ணாவின் வாழ்க்கை மற்றும் கற்பித்தல் பற்றிய பிரபலமான புரிதலை பெரும்பாலும் வடிவமைத்துள்ளன.

ராமகிருஷ்ணரின் போதனையில் மீண்டும் மீண்டும் வலியுறுத்தப்பட்டது, கடவுள் உணர்தல் தொண்டு கொடுப்பது உட்பட எல்லாவற்றிற்கும் முன்னால் வைக்கப்பட வேண்டும். தன்னுடைய ஆண் பின்பற்றுபவர்களுக்கு “பெண்கள் மற்றும் தங்கம்” உடன் இணைப்பதன் ஆபத்துகளையும், சுய-மோசமடைவதற்கான விருப்பம் தொண்டு நடவடிக்கைக்கு பின்னால் இருக்கும்போது அல்லது சுய-திருப்தியின் உணர்வு அத்தகைய செயலிலிருந்து பாயும் போது சுய-ஏமாற்றத்தின் ஆபத்துகளையும் அவர் வலியுறுத்தினார். ஆனால், ராமகிருஷ்ணா தனிப்பட்ட அனுபவத்தை நம்பியதும் புத்தக அடிப்படையிலான கற்றலை நிராகரிப்பதும் தான் காலனித்துவ இந்தியாவில் வாழும் இக்கட்டான சூழ்நிலைகளில் சிக்கிய படித்த வங்காளிகளின் வர்க்க உறுப்பினர்களை மிகவும் வலுவாகக் கேட்டுக்கொண்டது, குறிப்பாக இந்தியாவின் அந்த பகுதியில் அதிகம் வெளிப்படும் பிரிட்டிஷ் மற்றும் ஆங்கில மொழி கல்வி முன்னிலையில் இருப்பதால், இந்து நடைமுறை மற்றும் நம்பிக்கையின் விமர்சனங்களை அடிக்கடி நிராகரிக்கிறது. பலருக்கு, ராமகிருஷ்ணா தொடர்ச்சியான, உண்மையான இந்து மரபுகளுடன் தொடர்ச்சியைக் குறித்தார். அவர், வங்காள அமைப்பிற்குள், மிகவும் அங்கீகரிக்கப்பட்ட புனித மனிதர்.

ராமகிருஷ்ணர் உடல்நிலை சரியில்லாமல் போனபோது, ​​அவரது இளைய ஆண் பக்தர்கள் கல்கத்தாவின் காஷிப்பூர் மாவட்டத்தில் உள்ள ஒரு தோட்ட இல்லத்தில் அவரை கவனித்துக்கொள்வதற்கான வழக்கமான பொறுப்பை ஏற்றுக்கொண்டனர், ராமகிருஷ்ணா கணிதத்தின் (அல்லது மடாலயம்) முன்னோடி "புரோட்டோ-கணிதத்தை" நிறுவினர். . இவர்களில் ஒருவரான நரேந்திரநாத் தத்தா அவர்களின் தலைவராக உருவெடுத்தார். ராமகிருஷ்ணர் இறந்த உடனேயே, இது நரேந்திரநாத் தத்தா, பின்னர் சுவாமி விவேகானந்தர் (1863-1902) என்று பரவலாக அறியப்பட்டது, அவர் ராமகிருஷ்ணா கணிதம் மற்றும் மிஷன் ஆக மாறும். ஆகவே, ஒரு கடுமையான அர்த்தத்தில், விவேகானந்தரை ராமகிருஷ்ணாவை விட ராமகிருஷ்ணா இயக்கத்தின் "நிறுவனர்" என்று மிகவும் துல்லியமாக விவரிக்க முடியும், இருப்பினும் பிந்தையவர்கள் சந்தேகத்திற்கு இடமின்றி இயக்கத்தின் உருவாக்கத்துடன் தொடர்புடையவர்களுக்கு உத்வேகம் அளித்து, அதன் பிந்தைய நாள் உறுப்பினர்களையும் ஆதரவாளர்களையும் தொடர்ந்து ஈர்க்கிறார்கள்.

ராமகிருஷ்ணரிடமிருந்து மிகவும் மாறுபட்ட சூழ்நிலைகளில் பிறந்த விவேகானந்தரின் (அப்போதைய நரேந்திரநாத் தத்தா) பிறப்பு மற்றும் கல்கத்தாவின் ஆரம்பகால வாழ்க்கை பற்றிய விவரங்களும் இந்து ஹாகியோகிராஃபிக் எழுத்தில் பொதுவாகக் காணப்படும் மையக்கருத்துகள் இருப்பதன் மூலம் வகைப்படுத்தப்படுகின்றன. அவரது தாயின் பக்தி ஒரு வழக்கறிஞராகப் பயிற்சி பெற்ற அவரது தந்தையின் அண்டவியல் மற்றும் ஆற்றலால் பூர்த்தி செய்யப்படுகிறது, மேலும் விவேகானந்தர் (இந்த நுழைவு வெறுமனே விவேகானந்தரைக் குறிக்கும்) அவரது ஆரம்பகால இளைஞர்களிடமிருந்து உலகத்தை கைவிடுவதில் வலுவான சாய்வைக் காட்டியதாகக் கூறப்படுகிறது. ராமகிருஷ்ணாவைப் போலவே, விவேகானந்தரின் வாழ்க்கை மற்றும் கற்பித்தல் பற்றிய மிக விரிவான தகவல்கள் பக்தர்களால் தயாரிக்கப்பட்டவை. இவர்களில் அவரது கிழக்கு மற்றும் மேற்கத்திய சீடர்கள் (1989) சுவாமி விவேகானந்தரின் வாழ்க்கை மற்றும் சுவாமி விவேகானந்தரின் முழுமையான படைப்புகள் ((விவேகானந்தா 1989, 1997). இந்த இரண்டு தொகுதி படைப்புகளும் தொகுக்கப்பட்டன, விவேகானந்தரின் மரணத்தைத் தொடர்ந்து தசாப்தத்தில் வெளியிடத் தொடங்கின, பின்னர் அவை திருத்தம் மற்றும் விரிவாக்கத்திற்கு உட்பட்டன.

ராமகிருஷ்ணா இயக்கத்திற்குள் விவேகானந்தரின் வாழ்க்கை வரலாற்றாசிரியர்கள் அவரது தலைமை, உடல் வலிமை மற்றும் இளம் வயதிலேயே தார்மீக தைரியம் என்பதற்கு பல எடுத்துக்காட்டுகளை வழங்குகிறார்கள். ஒருமுறை புகழ்பெற்றவர், சுவாமி விவேகானந்தர் தனது உடல் இருப்பு காரணமாக “தடகள துறவி” என்ற பெயரைப் பெற்றார். ஆயினும்கூட, உண்மையில், விவேகானந்தரின் உடல்நிலை மோசமாக இருந்தது மற்றும் கல்கத்தாவிலிருந்து விலகிச் செல்வது, அவரது தந்தையின் வேலை மற்றும் உடல்நலக்குறைவு ஆகிய காலங்களால் அவரது கல்வி பாதிக்கப்பட்டது. விவேகானந்தரின் பிற்கால மோசமான உடல்நிலையை அவரது குழந்தைப் பருவத்திலிருந்தே அறியலாம் என்று இப்போது கருதப்படுகிறது. ராமகிருஷ்ணாவைப் போலவே, விவேகானந்தரும் ஒப்பீட்டளவில் இளமையாக இருந்தபோது தனது தந்தையை இழந்தார், இதன் விளைவாக அவர் ஒரு மாணவராக இருந்தபோது தனது குடும்பத்தின் பொறுப்பை ஏற்க வேண்டியிருந்தது. சொத்து தொடர்பான குடும்ப தகராறு விவேகானந்தர் மீதான அழுத்தத்தை தீவிரப்படுத்தியது. விவேகானந்தரின் ஹாகியோகிராஃபிக் கணக்குகள் அவரை ஐரோப்பிய மற்றும் இந்திய இரு அறிவின் பல பகுதிகளையும் புரிந்து கொண்ட ஒரு திறமையான மாணவராக சித்தரிக்கின்றன. அவரது உயர்கல்வியின் முறையான பதிவு, முதலில் பிரசிடென்சி கல்லூரியிலும் பின்னர் பொதுச் சபை நிறுவனத்திலும் (பின்னர் ஸ்காட்டிஷ் சர்ச் கல்லூரி என்று அழைக்கப்பட்டது) விதிவிலக்கான திறமைகளை பிரதிபலிக்கவில்லை, ஆனால் பின்னர் அவரது கல்வி கணிசமாக பாதிக்கப்பட்டது. 1881 ஆம் ஆண்டில் ராமகிருஷ்ணாவின் லட்சியத்தில் அவரது தலைமுறையின் பல மாணவர்களைப் போலவே அவர் கேள்விப்பட்டதால், விவேகானந்தர் தனது குடும்பத்தின் பொருள் நல்வாழ்வு, அவரது சொந்த எதிர்காலம் மற்றும் அவரது சொந்த நம்பிக்கைகள் தொடர்பான கணிசமான நிச்சயமற்ற நிலைகளை எதிர்கொண்டார். ராமகிருஷ்ணா தன்னிடம் இருப்பதாக சந்தேகத்திற்கு இடமின்றி பதிலளித்த கடவுளைக் கண்டாரா என்று சொல்ல அவர் ராமகிருஷ்ணரை அழுத்தியதாகக் கூறப்படுகிறது. அவர்களது உறவின் ஆரம்ப கட்டங்களில், ராமகிருஷ்ணரால் தெளிவாக ஈர்க்கப்பட்டாலும், விவேகானந்தர் ராமகிருஷ்ணருக்கு அவ்வப்போது விஜயம் செய்தார். விவேகானந்தர், ராமகிருஷ்ணர் யதார்த்தத்தைப் புரிந்துகொள்வது இயற்கையில் தனிப்பட்டவர் என்றும், அவரது வாழ்க்கையில் இந்த சமயத்தில், பொதுவாக மதத்தின் கூற்றுக்கள் பற்றியும் சந்தேகம் கொண்டிருந்தார்.

ராமகிருஷ்ணரின் மரணத்திற்குப் பிறகு, ராமகிருஷ்ணாவின் சில பழைய லே-பக்தர்களுக்கும், இளைய பக்தர்களின் குழுவிற்கும் இடையே உராய்வு ஏற்பட்டது என்பது தெளிவாகத் தெரிகிறது, அவர்கள் ஏற்கனவே தங்கள் எஜமானரின் பெயரில் மறுப்பு வாழ்க்கையை ஏற்றுக்கொள்வதாகவும், பொருள் ரீதியாக உதவி செய்தவர்களாகவும் இருந்தனர் மற்ற லே பக்தர்கள். ராமகிருஷ்ணரின் அஸ்தி மற்றும் சில உடைமைகள் எங்கு பாதுகாக்கப்பட வேண்டும் என்பது குறித்து குறிப்பாக ஒரு சர்ச்சை ஏற்பட்டது. இந்த காலகட்டத்தில்தான் விவேகானந்தர் பிந்தைய குழுவின் தலைவராக உருவெடுத்தார். அவர்தான் 1886 கிறிஸ்துமஸ் ஈவ் அன்று இளம் ஆண் பக்தர்களை ஒரு வகையான துவக்க விழா மூலம் ஒரு வாழ்க்கைக்கு அழைத்துச் சென்றார் ஸந்யாஸம், துறத்தல். ராமகிருஷ்ணா உயிருடன் இருந்தபோது ஒருவித விழா நடந்ததாகவும், விவேகானந்தருக்கு (அவரது கிழக்கு மற்றும் மேற்கத்திய சீடர்கள் 1989 I: 177,182) ஒருவித குற்றச்சாட்டை வழங்கியதாகவும் ஒரு குறிப்பு இருந்தாலும், ராமகிருஷ்ணா முறையாக தனது தொடக்கத்தை தொடங்கினார் என்பதற்கான சான்றுகள் இல்லை சீடர்கள். உண்மையில், மகேந்திரநாத் குப்தா மற்றும் சுவாமி சரதனாதா ஆகியோரால் வழங்கப்பட்ட விரிவான கணக்குகள் எதுவும் ராமகிருஷ்ணரின் வாழ்க்கையின் இறுதி நாட்களை உள்ளடக்குவதில்லை என்பதால், ராமகிருஷ்ணாவின் நோக்கங்கள் குறித்து மறைமுக ஆதாரங்கள் எதுவும் இல்லை, அவருடைய மரணத்திற்குப் பிறகு அவரைப் பின்பற்றுபவர்களுக்கு. விவேகானந்தரின் தலைமையின் கீழ், ராமகிருஷ்ணாவின் இளைய சீடர்கள், அவர்களில் பலர் தங்கள் கல்வி மற்றும் திருமணம் மற்றும் தொழில் அபிலாஷைகளை கைவிட்டனர், பரநகர் மற்றும் பின்னர் கல்கத்தாவின் அலம்பஜார் மாவட்டங்களில் தங்கள் துறவற இருப்பைத் தொடர்ந்தனர். ஆனால் அடுத்த ஐந்து ஆண்டுகளில், இந்த குழுவின் உறுப்பினர்கள் வெவ்வேறு முன்னுரிமைகளை ஏற்றுக்கொண்டனர். சிலர் ராமகிருஷ்ணரை மையமாகக் கொண்ட ஒரு பக்தி வழிபாட்டை நிறுவி, அவரது விதவை சாரதா தேவியை, புனித அன்னையை கவனித்துக்கொள்வதற்கு தங்களை ஒப்புக்கொடுத்தனர். அவர்களின் வாழ்க்கை மடத்தை மையமாகக் கொண்டிருந்தது. விவேகானந்தர் உட்பட மற்றவர்கள் அவ்வப்போது புனித யாத்திரைகளில் இறங்கத் தொடங்கினர்.

1889 இலிருந்து, விவேகானந்தர் அதிக நேரம் நீட்டிக்கப்பட்ட மற்றும் தனிமையான யாத்திரைக்கு அதிக நேரம் செலவிட்டார் [படம் வலதுபுறம்] மற்றும் அவரது சொந்த ஆன்மீக வளர்ச்சி, பாரம்பரிய ஆர்வம் சன்யாசின். கன்னியாகுமரி (இந்தியாவின் தெற்கே முனை) இல் 1892 இன் முடிவில், அவர் 1894 இன் கடிதத்தில் நினைவு கூர்ந்தபோது, ​​அவர் ஒரு பார்வை அனுபவித்தார் சன்யாசின் இந்தியாவின் ஏழை மற்றும் ஒடுக்கப்பட்டவர்களின் கல்வி மற்றும் பொருள் மேம்பாட்டை மேற்கொள்வது. இந்தியாவைச் சுற்றியுள்ள தனது நீண்ட யாத்திரையின் போது, ​​விவேகானந்தர் மெட்ராஸைச் சுற்றியுள்ள பிராந்தியத்திலும் (இப்போது சென்னை) மற்றும் அதன் ஆட்சியாளரான அஜித் சிங் விவேகானந்தரின் நெருங்கிய ஆதரவாளர்களில் ஒருவரான கேத்ரி சுதேச மாநிலத்திலும் ரசிகர்கள் மற்றும் ஆதரவாளர்களைக் குவித்தார். இந்த வலையமைப்பினூடாகவே, விவேகானந்தர் சிகாகோவில் வரவிருக்கும் உலக மதங்களின் பாராளுமன்றத்தைப் பற்றி அறிந்து கொண்டார், மேலும் சில சந்தேகங்கள் சிகாகோவிற்கு பயணம் செய்யத் தேவையான ஆதரவை ஏற்றுக்கொண்டபின்னர். இந்த காலகட்டத்தில் அவர் விவேகானந்தர் என்ற மதப் பெயரையும் ஏற்றுக்கொண்டார், அநேகமாக அவருக்கு அஜித் சிங் கொடுத்திருக்கலாம். சிகாகோவில் விவேகானந்தர் என்ற துறவியின் தாக்கம் குறித்து கல்கத்தாவை அடையத் தொடங்கியபோது, ​​அவரது சகோதரர்-சீடர்கள் அவரது அடையாளத்தை அடையாளம் காணவில்லை என்பதற்கு இந்த பெயர் மாற்றம் மற்றும் அவரது சகோதரர் சீடர்களுடன் நீண்ட காலம் தொடர்பு கொள்ளாமல் இருப்பது ஏன் என்பதை விளக்குகிறது. அமெரிக்காவிற்கான பயணத்தை மேற்கொள்வதில் விவேகானந்தரின் நோக்கம், ஒரு புதிய பாணியிலான பணியின் மூலம் இந்தியாவை மாற்றுவதற்கான தனது பார்வையை உணர போதுமான நிதியைக் கண்டுபிடிப்பதாகும். சன்யாசின்கள், இந்தியாவில் தேவையான ஆதரவைக் கண்டுபிடிப்பதில் விரக்தியடைந்துள்ளனர்.

1893 இலிருந்து, விவேகானந்தர் சிகாகோவுக்குச் சென்றபோது, ​​அவரது பணி ஒரு புதிய வடிவத்தை எடுத்தது. பாராளுமன்றத்திற்கு அவர் அனுப்பிய செய்தி, கிறிஸ்தவ மிஷனரிகள் மற்றும் ஒரு விமர்சனத்தின் மத்தியில் இந்து மதத்தை உறுதிப்படுத்துகிறது. இந்தியாவில் பரவலான பஞ்சத்தை எதிர்கொண்டு இந்தியாவின் ஆட்சியாளர்களின் அலட்சியத்தின் மீதான குற்றச்சாட்டு, உலகளாவிய மற்றும் சகிப்புத்தன்மையை வளர்ப்பதற்கான ஒரு பார்வையுடன், விவேகானந்தர் வாதிட்டது இந்து பாரம்பரியத்தில் மிகவும் வளர்ந்தது advaita vedanta. [படம் வலது] பாராளுமன்றத்திற்கு வந்த விவேகானந்தர் அவர் தான், ஆனால் நிதி திரட்டும் லட்சியங்களுடன் சிகாகோவிற்கு வந்த பலரில் ஒருவர். இவ்வாறு, பாராளுமன்றத்தின் மிகவும் பிரபலமான பேச்சாளர்களில் ஒருவராக நிரூபிக்கப்பட்டாலும், அவர் தேடிய நிதி திரட்ட வேறு வழியைக் கண்டுபிடிக்க வேண்டியிருந்தது. பாராளுமன்றத்தில் அவர் செய்த தொடர்புகளை வளர்த்துக் கொண்ட விவேகானந்தர் ஒரு பொது விரிவுரையாளராக குறுகிய கால வாழ்க்கையைத் தொடங்கினார், ஆனால் பின்னர் அவர் அதிகரித்து வரும் பக்தர்களுக்கு கற்பிப்பதில் அதிக ஈடுபாடு காட்டினார். 1894 இல், நியூயார்க்கின் வேதாந்தா சொசைட்டியை நிறுவினார். (கணித அல்லது மிஷனின் கிளைகளாக வெளிப்படையாக அடையாளம் காணப்படுவதை விட, அமெரிக்கா மற்றும் ஐரோப்பா உட்பட இந்தியாவுக்கு அப்பால் உள்ள ராமகிருஷ்ணா இயக்கத்தின் பல கிளைகளால் ஏற்றுக்கொள்ளப்பட்ட பெயர் இது.) இது தீவிரமான இந்த காலத்தில்தான் அமெரிக்காவிலும் லண்டனிலும் உள்ள பார்வையாளர்களுடனான தொடர்பு, விவேகானந்தர் தனது செல்வாக்குமிக்க சில சொற்பொழிவுகளை உள்ளடக்கியது ராஜா யோகா மற்றும் நடைமுறை வேதாந்தம். இந்த அனுதாபிகள்தான் விவேகானந்தரை லண்டனுக்குப் பயணிக்க உதவியது, அங்கு அவர் அதிக அபிமானிகளையும், ஒரு புதிய இயக்கத்தை ஸ்தாபிக்க உதவும் நிதியையும் சேகரித்தார்.

1897 இல் கல்கத்தாவுக்குத் திரும்பியதும், குறைந்த எண்ணிக்கையிலான பிரிட்டிஷ் மற்றும் அமெரிக்க பக்தர்களைத் தொடர்ந்து, விவேகானந்தர் தனது எஜமானரின் பெயரில் ராமகிருஷ்ணா மிஷன் அசோசியேஷனை (சங்கா) உருவாக்கினார். விவேகானந்தரின் பிரிட்டிஷ் ஆதரவாளர்களில் ஒருவரால் வழங்கப்பட்ட நிதியுடன் வாங்கப்பட்ட ஒரு நிலத்தில் 1898 ஆம் ஆண்டில் பேலூர் மடம் (அல்லது 'மடம்') புனிதப்படுத்தப்பட்டது. 1897 ஆம் ஆண்டில், ராமகிருஷ்ணா மிஷன் அசோசியேஷன் உருவாக்கப்பட்ட அதே ஆண்டில், புதிதாக உருவாக்கப்பட்ட இயக்கமும் அதன் முதல் செயல்திறனில் ஈடுபட்டது சேவா, சேவை. நடிப்பை மேம்படுத்துவதில் விவேகானந்தரின் நெருங்கிய துறவற கூட்டாளியாக இருந்த சுவாமி அகந்தானந்தா சேவா, வங்காளத்தின் முர்ஷிதாபாத் மாவட்டத்தில் பஞ்ச நிவாரணத்தைத் தூண்டியது, மற்றும் பிற செயல்கள் சேவா பஞ்சம் மற்றும் பிளேக் பாதிப்புகளைத் தணிக்க விரைவில் பின்பற்றப்பட்டது. ஒரு துறவறமாக சாய்ந்த அமைப்பை உருவாக்குவதற்கான ஆரம்ப நடவடிக்கை, ராமகிருஷ்ணாவின் பக்தர்களை அவர் இறந்த உடனேயே பிரித்ததைப் போலவே, ராமகிருஷ்ணா கணிதம் மற்றும் மிஷனின் நிலையான வரலாறு (காம்பிரானந்தா 1983: 98), ராமகிருஷ்ணாவைப் பின்பற்றுபவர்களை அமைப்பதற்கான விவேகானந்தரின் திட்டங்கள், கணிதத்தின் நடத்தை மற்றும் முக்கியத்துவம் சேவா, மேலும் கணித உறுப்பினர்களைக் கூட பிரிக்கிறது.

1897 இல் அவர் இந்தியா திரும்பிய நேரத்தில், விவேகானந்தரின் உடல்நிலை நிலையான பயணத்தால் குறைமதிப்பிற்கு உட்பட்டது. இந்தியாவில் அவர் மீதமுள்ள நேரம் எந்தவொரு தொடர்ச்சியான உழைப்பிற்கும் பின்னர் கட்டாயப்படுத்தப்பட்ட ஓய்வு மற்றும் மீளுருவாக்கம் ஆகியவற்றால் வகைப்படுத்தப்பட்டது. அவர் நீண்ட நேரம் செலவிட்டார் அவரது இறுதி ஆண்டுகளில் அமெரிக்கா மற்றும் பிரிட்டனில் இருந்து பக்தர்களுடன் வட இந்தியாவில் கற்பித்தல் மற்றும் பயணம் செய்த காலம். அவர் 1899-1900 இல் பிரிட்டன் மற்றும் அமெரிக்காவிற்கு இறுதி விஜயம் செய்தார். இந்த வருகை விவேகானந்தருக்கு மிகவும் குறைவான மகிழ்ச்சியாக இருந்தது, இப்போது உடல்நலம் குறைந்து வருகிறது, ஏனெனில் அவர் லண்டனில் பின்தொடர்பவர்களின் வட்டம் உடைந்துபோன குறைபாடுகள், கசப்பு மற்றும் பழிவாங்கல்களை எதிர்கொள்ள வேண்டியிருந்தது. அவர் லண்டனில் தங்கியிருப்பதைக் குறைத்து அமெரிக்காவிற்குச் சென்றார் [படம் வலதுபுறம்] அங்கு 1900 இல் சான் பிரான்சிஸ்கோவில் வடக்கு கலிபோர்னியாவின் வேதாந்தா சொசைட்டியை நிறுவினார். ஆயினும்கூட, லண்டன் வட்டம் குறுகிய காலம் என்பதை நிரூபித்திருந்தாலும், மார்கரெட் நோபல் (சகோதரி நிவேதிதா) உட்பட அதன் உறுப்பினர்கள் பலர் விவேகானந்தரின் நெருங்கிய சீடர்களில் சிலராகி, அவர்களின் வாழ்நாளை இந்தியாவில் கழித்தனர் என்பதை கவனத்தில் கொள்ள வேண்டும்.

விவேகானந்தருக்கு நெருக்கமானவர்கள் 1898 ஆம் ஆண்டில் ஒரு "விசித்திரமான பற்றின்மை" மற்றும் "திட்டவட்டமற்ற தன்மை" பற்றி பேசியபோது அவருக்கு ஏற்பட்ட மாற்றத்தை உணர்ந்தனர். அவர் தொடர்ந்து இந்தியாவில் பயணம் செய்திருந்தாலும், 1898 ஆம் ஆண்டில் விவேகானந்தர் மற்ற பக்தர்களுடன் விஜயம் செய்த அமர்நாத்தில் உள்ள சிவன் கோவிலில் ஒரு பெரும் அனுபவம் அவரது உடல்நிலையை மேலும் பலவீனப்படுத்தியதாகத் தெரிகிறது. விவேகானந்தர் தனது இறுதி ஆண்டுகளில் காளி மீதான பக்தியை தீவிரப்படுத்தியதாகத் தெரிகிறது, இருப்பினும் விவேகானந்தர் முதலில் சந்தித்தபோது காளியின் மீது ராமகிருஷ்ணரின் தீவிர பக்தியுடன் போராடினார். விவேகானந்தர் 1901 ஆம் ஆண்டில் கணித மையங்களை நிர்வகிக்கும் ஒரு பத்திரத்தில் கையெழுத்திட்டார். 1902 ஆம் ஆண்டில் பேலூர் மடத்தில் தனது நாற்பதாம் ஆண்டில் இறந்தார், புதிய இயக்கத்தின் தலைமையை தனது சகோதரர் சீடர் சுவாமி பிரம்மநந்தா, அதன் முதல் தலைவர் மற்றும் அறங்காவலர் குழுவிற்கு வழங்கினார். .

விவேகானந்தரின் மரணத்திற்குப் பிறகு, ராமகிருஷ்ணா இயக்கம் சுவாமி பிராமணந்தா தலைமையில் ஒரு ஒருங்கிணைப்பு காலத்திற்கு உட்பட்டது, அப்போது முழு இயக்கமும் கணிதத்தின் வழிகாட்டுதலின் கீழ் வைக்கப்பட்டது. அடுத்த தசாப்தத்தில் இயக்கத்தின் பல முக்கிய மையங்கள் நிறுவப்பட்டன, 1912 வாக்கில் இயக்கத்தின் சேவா நடவடிக்கைகள் இந்திய செய்தித்தாள்களில் தெரிவிக்கத் தொடங்கின. ராமகிருஷ்ணாவின் நேரடி சீடர்களிடமிருந்து இளைய தலைமுறையினருக்கு அதன் தலைமை கடந்து செல்லும் நேரத்தில், இயக்கத்தின் முன்னேற்றத்தை மறுஆய்வு செய்வதற்கும் அதன் எதிர்காலத்தை பட்டியலிடுவதற்கும் 1926 ராமகிருஷ்ணா கணிதம் மற்றும் மிஷன் மாநாடு அழைக்கப்பட்டது.

1947 ஆம் ஆண்டில் இந்திய சுதந்திரம் புதிதாக உருவாக்கப்பட்ட இந்திய அரசாங்கத்தால் இயக்கத்தின் மீது அதிக கோரிக்கைகள் வைக்க வழிவகுத்தது, ஏனெனில் ராமகிருஷ்ணா கணிதமும் மிஷனும் ஏறக்குறைய கடந்த அரை நூற்றாண்டில் பல துறைகளில், குறிப்பாக கல்வியில் நம்பகமான சேவை வழங்குநராக தன்னை நிலைநிறுத்திக் கொண்டன. , சுகாதாரம் மற்றும் கிராம அபிவிருத்தி. இது தொடர்ந்து பேரழிவு-நிவாரணத்தை வழங்கினாலும், இந்த நேரத்தில் இயக்கம் சேவா மேற்கு வங்காளத்தின் நரேந்திரபூரில் உள்ள ராமகிருஷ்ணா மிஷன் ஆசிரமம் போன்ற நிரந்தர மையங்களால் நீண்டகாலமாக மேற்கொள்ளப்படும் நடவடிக்கைகள் கிராமப்புற வளர்ச்சியில் நிபுணத்துவம் பெற்றவை மற்றும் பார்வையற்றோருக்கு ஆதரவளிக்கின்றன. 1998 ஆம் ஆண்டில், ராமகிருஷ்ணா மிஷன் ஒரு தனிநபரிடமிருந்து வேறுபட்டது, காந்தி அமைதி பரிசை இந்திய அரசாங்கத்திடமிருந்து பெற்றது, இது இயக்கத்தின் நடவடிக்கை மற்றும் சேவையில் கவனம் செலுத்தியது.

கோட்பாடுகள் / நம்பிக்கைகள்

 1897 ஆம் ஆண்டில் ராமகிருஷ்ணா மிஷன் அசோசியேஷன் (சங்கா) உருவாக்கப்பட்டபோது, ​​அது விவேகானந்தரின் செல்வாக்கின் கீழ், '… வெவ்வேறு மதங்களைப் பின்பற்றுபவர்களிடையே கூட்டுறவை நிறுவுதல், அவை அனைத்தையும் ஒரு அழியாத நித்திய மதத்தின் பல வடிவங்கள் என்று அறிந்துகொள்வது' என்ற நோக்கத்தை ஏற்றுக்கொண்டது. அதன் கூறப்பட்ட முறைகளில், “… ஆண்களின் அறிவு மற்றும் அறிவியல்களை மக்களின் பொருள் மற்றும் ஆன்மீக நலனுக்கு உகந்ததாக கற்பிக்க அவர்கள் திறமையானவர்களாக ஆக்குவதற்கும்,” மற்றும் “… பொதுவாக மக்கள் மத்தியில் வேதாந்தம் மற்றும் பிற மதக் கருத்துக்களைப் பரப்புவதற்கும் பயிற்சி அளிக்கப்பட்டது. ஸ்ரீ ராமகிருஷ்ணரின் வாழ்க்கையில் அவை தெளிவுபடுத்தப்பட்ட வழி ”(கம்பீரானந்தா 1983: 95 எஃப்.). ஒரு நூற்றாண்டுக்கும் மேலாக பின்னர், இயக்கத்தின் கூறப்பட்ட கொள்கைகள் கணிசமாக மாறாமல் இருக்கின்றன, இருப்பினும் இயக்கத்தின் சித்தாந்தத்தின் பேலூர் மடத்தின் சுருக்கம் இன்று ராமகிருஷ்ணா 'நவீன யுகத்தின் அவதாரம்' (ராமகிருஷ்ணா கணிதம் மற்றும் மிஷன் வலைத்தளம் 2013) என்பதை இன்னும் வெளிப்படையாக அறிவிக்கிறது. அவரது அவதாரம் தனித்துவமாக "முந்தைய அவதாரங்கள் மற்றும் தீர்க்கதரிசிகளின் ஆன்மீக நனவை உள்ளடக்கியது, இந்து மடிக்கு வெளியே உள்ளவர்கள் உட்பட, மற்றும் அனைத்து மத மரபுகளுக்கும் இசைவாக இருக்கிறது." இயக்கத்தின் சித்தாந்தத்தின் இதே சுருக்கம், மதங்களுக்கிடையேயான நல்லிணக்கத்தை ஒரு நித்திய மதத்தின் வடிவங்களாக ஊக்குவித்தல், ஒவ்வொரு உயிரினத்தின் சாத்தியமான தெய்வீகத்தன்மை பற்றிய கருத்தை பரப்புதல், எல்லா வேலைகளையும் வழிபாடாகவும் மனிதகுலத்திற்கான சேவையாகவும் கடவுளுக்கு சேவையாக கருதுவது, உயர்வுக்காக உழைப்பதை குறிக்கிறது மனித துன்பங்களைத் தணிக்க ஏழைகள் மற்றும் தாழ்த்தப்பட்டவர்கள், மற்றும் ஞான, பக்தி மற்றும் கர்ம யோகா (ராமகிருஷ்ணா கணிதம் மற்றும் மிஷன் வலைத்தளம் 2013) ஆகியவற்றின் ஒருங்கிணைந்த நடைமுறையால் இணக்கமான ஆளுமைகளை வளர்த்துக் கொள்ளுங்கள். இந்த நான்கு யோகங்களும் ராமகிருஷ்ணா இயக்கத்தின் சின்னத்தில் குறிப்பிடப்படுகின்றன. [படம் வலதுபுறம்]

ராமகிருஷ்ணா இயக்கம் அதன் சித்தாந்தத்தை நவீனமானது (வேதாந்தத்தின் பண்டைய கோட்பாடுகள் நவீன முட்டாள்தனத்தில் வெளிப்படுத்தப்பட்டுள்ளன என்ற பொருளில்), உலகளாவிய (இது முழு மனிதகுலத்திற்கும் பொருந்தும் என்ற பொருளில்), மற்றும் நடைமுறை (அதன் அர்த்தத்தில் அன்றாட வாழ்க்கையின் சிக்கல்களைத் தீர்க்க கொள்கைகளைப் பயன்படுத்தலாம்) (ராமகிருஷா கணிதம் மற்றும் மிஷன் வலைத்தளம் 2013). ராமகிருஷ்ணா மற்றும் விவேகானந்தர் இருவரும் நவீன உலகத்திற்கு ஒரு செய்தியைக் கொண்டு வந்தார்கள் என்ற நம்பிக்கை, விவேகானந்தர் விஞ்ஞானத்துடன் ஒத்துப்போகின்ற ஒரு மத தத்துவத்தை வளர்க்க முயற்சிப்பதில் வலியுறுத்தப்பட்டுள்ளது. இது உலகளாவியது என்ற கூற்றுக்கும், வெவ்வேறு மதங்களின் வெவ்வேறு வடிவங்களுக்குப் பின்னால் இருக்கும் ஒரு உண்மைக்குள் ஊடுருவுவதற்கும் இணைகிறது, இது இந்துக்களுக்கும் பிற மரபுகளுக்கும் சமமாக அணுகக்கூடியது. ஆகவே, ராமகிருஷ்ணா மற்றும் விவேகானந்தர் வெவ்வேறு வழிகளில் இந்து மரபின் நவீனமயமாக்கல்களாகவும், ஒருங்கிணைப்பாளர்களாகவும் கருதப்படுகிறார்கள்: முந்தையது அதன் அனைத்து வடிவங்களையும் செல்லுபடியாகும் என்று ஏற்றுக்கொள்வதன் மூலம், இறுதி யதார்த்தத்தின் தனிப்பட்ட மற்றும் தனிப்பட்ட அல்லாத புரிதல்களைத் தழுவும் ஒரு செயற்கை கத்தோலிக்கம், மற்றும் பிந்தையது இந்திய மற்றும் இந்து கலாச்சாரத்தை அதன் அஸ்திவாரங்களை வரையறுத்து, இந்துக்களை செயல்பாட்டுக்கு உட்படுத்துவதன் மூலம் பலப்படுத்துதல். விவேகானந்தரின் கண்காணிப்புச் சொல், “எழுந்து, விழித்திரு, இலக்கை அடையும் வரை நிறுத்த வேண்டாம்!” இருந்து எடுக்கப்பட்டது கத உபநிஷத், தனது சொந்த தீவிரமான செயல்பாட்டையும், "மனிதனை உருவாக்கும் கல்வி" மூலம் இந்தியா விழித்திருக்க வேண்டும் என்ற அவரது நம்பிக்கையையும் எடுத்துக்காட்டுகிறது. நவீன உலகத்திற்கான ஒரு புதிய தத்துவத்தை அவர் உருவாக்கினார் என்று இயக்கம் பராமரிக்கிறது, இது அனைத்து வேலைகளின் பலன்களையும் இருக்க வேண்டும் என்று வலியுறுத்துவதன் மூலம் கடவுளுக்கு வழங்கப்பட்டது, வாழ்க்கையின் ஒவ்வொரு பகுதியிலும் புனிதமான வேலை. இந்த தத்துவம்தான் இயக்கம் அதன் நடைமுறையின் மூலம் செயல்படுகிறது சேவா.

இயக்கத்தின் செய்தியின் நடைமுறை அம்சம், இறுதி யதார்த்தத்தை நேரடியாக உணர்ந்து கொள்வதே வாழ்க்கையின் உண்மையான குறிக்கோள், இது ஒவ்வொரு தனிநபருக்கும் முன்னுரிமையாக இருக்க வேண்டும் என்ற நம்பிக்கையுடன் தொடர்புடையது. ராமகிருஷ்ணா மற்றும் விவேகானந்தர் இருவரும் ஒழுங்கமைக்கப்பட்ட மத வடிவங்களைப் பற்றிய சந்தேகம் சீராக அதிகரிக்கத் தொடங்கியிருந்த நேரத்தில் உண்மையை நேரடியாக அனுபவிப்பதன் முக்கியத்துவத்தை எடுத்துரைத்தனர். மனிதகுலத்தை உருவகமான தெய்வீகமாக சேவை செய்வதற்கும், இதனால் சமூக மற்றும் பொருள் நிலைமைகளை மாற்ற முற்படுவதற்கும் அதன் முக்கியத்துவம் மூலம் நடைமுறை வெளிப்படுத்தப்படுகிறது. இந்த இரட்டை உந்துதல் இயக்கத்தின் குறிக்கோளில் "ஒருவரின் சொந்த இரட்சிப்புக்காகவும், உலக நலனுக்காகவும்" இணைக்கப்பட்டுள்ளது. (ஆத்மானோ மோக்ஷார்த்தம் ஜகத் ஹிட்டாய சா), இது விவேகானந்தரால் வடிவமைக்கப்பட்டது.

ராமகிருஷ்ணா இயக்கத்தின் போதனைகளை அதன் ஆரம்ப புள்ளிவிவரங்களைப் பற்றிய அறிவார்ந்த விவாதங்களிலிருந்து தனிமையில் ஆராய்வது கடினம், ஏனென்றால் ராமகிருஷ்ணாவும் அவரைப் பின்பற்றுபவர்களும் அறிஞர்களின் கவனத்தை ஈர்த்தது, இயக்கம் நடைமுறைக்கு வந்து கொண்டிருந்தாலும் கூட. 1896 ஆம் ஆண்டில், புகழ்பெற்ற விக்டோரியன் ஓரியண்டலிஸ்ட், ஃபிரெட்ரிக் மேக்ஸ் முல்லர் ஆங்கிலத்தில் ராமகிருஷ்ணாவின் முதல் ஆய்வுகளில் ஒன்றை வெளியிட்டார், இது முல்லரின் நிலைப்பாட்டின் காரணமாக பரவலான பார்வையாளர்களை சென்றடைந்தது (பார்க்க பெக்கர்லெக் 2000: 7-18). முல்லருக்கு உலகளாவிய அனுதாபங்கள் இருந்தன, இந்தியாவில் சமூக மற்றும் மத சீர்திருத்தத்தை ஆவலுடன் எதிர்பார்த்தன, ராமகிருஷ்ணா மற்றும் விவேகானந்தர் போன்ற ஆசிரியர்கள் ஊக்குவிப்பார்கள் என்று அவர் நம்பினார். ராமகிருஷ்ணாவை ஆசிரியராக தனது வயதிற்கு ஒரு செய்தியுடன் அன்புடன் எழுதுகையில், முல்லரின் உணர்வுகள் பரவலாக எதிரொலிக்கின்றன, ராமகிருஷ்ணா கணிதமும் மிஷனும் ராமகிருஷ்ணா மற்றும் விவேகானந்தர் இருவரையும் "நவீன யுகத்திற்கான" செய்தியுடன் ஆசிரியர்களாக முன்வைக்கின்றன.

விவேகானந்தர் கடந்த இரண்டு நூற்றாண்டுகளில் மிகவும் செல்வாக்கு மிக்க இந்து குருக்களில் ஒருவராக அறிஞர்களால் தவறாமல் அங்கீகரிக்கப்படுகிறார். ரிச்சர்ட் கிங் (1999: 161) விவேகானந்தரின் பரந்த செல்வாக்கு "ராமகிருஷ்ணா மிஷனுடனான அவரது ஈடுபாட்டை விட மிக அதிகம்" என்று வாதிட்டார். விவேகானந்தரின் சொற்பொழிவுகளின் செல்வாக்கு இதற்கு ஒரு எடுத்துக்காட்டு, ராஜா யோகா, யோகாவை உலகளாவிய நிகழ்வாகப் பரப்புவது குறித்து. விவேகானந்தர் 1893 இல் சிகாகோவுக்குச் சென்றபோது, ​​அரை நூற்றாண்டுக்கு முன்பே எதிர்பார்த்த முதல் "உலகளாவிய குரு" ஆனார், மேலும் சர்வதேச பயணம் மிகவும் கடினமாக இருந்த நேரத்தில், புகழ் பெற்ற "உலகளாவிய குருக்கள்" 1960 களில் இந்தியாவுக்கு அப்பால் மற்றும் பின்னர். 1897 இல் கல்கத்தாவுக்குத் திரும்பியபோது அவர் ராமகிருஷ்ணா மிஷன் அசோசியேஷனை உருவாக்குவதற்கு முன்பே, அவர் ஏற்கனவே நியூயார்க்கின் வேதாந்தா மையத்தை நிறுவியிருந்தார். இந்து மதத்தைப் பற்றி அதிகம் அறிமுகமில்லாத பார்வையாளர்களை உரையாற்றிய விவேகானந்தர், இந்து மதத்தை ஒரு “உலக மதம்” என்று வரையறுக்கும் செயல்முறையிலும், உணர்வை ஊக்குவிப்பதிலும் குறிப்பிடத்தக்க பங்கைக் கொண்டிருந்தார் advaita vedanta இந்து தத்துவத்தின் மிகவும் செல்வாக்குமிக்க வடிவமாக, இந்து மரபின் இந்த பிரதிநிதித்துவங்களை அறிஞர்கள் விமர்சித்திருந்தாலும். விவேகானந்தர் உருவாக்கிய அமைப்பின் வடிவம் மற்றும் அதற்கான அர்ப்பணிப்பு ஆகிய இரண்டும் சேவா மற்ற இந்து இயக்கங்களால் ஏற்றுக்கொள்ளப்பட்டு மாற்றியமைக்கப்பட்டுள்ளன, மேலும் விவேகானந்தரின் தனிப்பட்ட செல்வாக்கு பரந்த இந்திய முக்கிய ஆளுமைகளால் ஏற்றுக்கொள்ளப்பட்டுள்ளது. என்ற கருத்தைப் பற்றிய அவரது புரிதல் கர்ம யோகா, செயலின் யோகா, இந்து சமூக செயல்பாட்டின் வெளிப்பாடுகளை வடிவமைக்க உதவியது, மேலும் பிரபலமடைய மேலும் பங்களித்தது பகவத் கீதை பிரிக்கப்பட்ட செயலின் நெகிழ்வான தத்துவத்தை வழங்கும் ஒரு இந்து உரையாக. விவேகானந்தர் காலனித்துவ காலத்தின் உச்சத்தில் இந்தியாவையும் அதன் இந்து மரபுகளையும் தீவிரமாகப் பாதுகாத்து, இந்தியர்கள் தங்கள் கலாச்சாரத்தில் பெருமை கொள்ளவும், சமூக நிலைமைகளை மேம்படுத்தவும் அவர் அழைப்பு விடுத்தார் சேவா இந்திய தேசியவாத இயக்கத்திற்கு நேரடியாக உணவளிப்பதாகக் கூறப்படுகிறது. வரலாற்றாசிரியர் அமியா பி. சென் (2000: 80), விவேகானந்தர் இந்தியாவில் பல தலைமுறை தேசிய இளைஞர்களுக்கு "உத்வேகத்தின் மிகப்பெரிய ஆதாரமாக" இருப்பதைக் கவனித்துள்ளார். சுதந்திரத்திற்குப் பிந்தைய காலத்தில், விவேகானந்தர் இந்து தேசியவாத குழுக்களால் பெருகிய முறையில் தங்கள் கவலைகள் மற்றும் ஒரு இந்து இந்தியாவைப் பற்றிய அவர்களின் பார்வை இரண்டையும் எதிர்பார்த்தவர் என்று கூறிக்கொண்டார் (எடுத்துக்காட்டாக, பெக்கர்லெக் 2003 ஐப் பார்க்கவும்). இது சமகால இந்தியாவில் இந்து தேசியவாத குழுக்களுடன் தொடர்புடைய கலாச்சார தேசியவாதத்தை வளர்ப்பதில் விவேகானந்தரின் பங்கை, வேண்டுமென்றே அல்லது இல்லாவிட்டால் மறுபரிசீலனை செய்ய அறிஞர்களையும் சமூக விமர்சகர்களையும் ஊக்குவித்துள்ளது. இந்த காரணங்களுக்காக, சந்தர்ப்பங்களில் பக்தர்களும் அறிவார்ந்த ஆதரவாளர்களும் ராமகிருஷ்ணா இயக்கத்தின் செல்வாக்கை மிகைப்படுத்த நெருங்கியிருந்தாலும், இந்த இயக்கத்தின் செல்வாக்கு மற்றும் அதன் நிறுவனர்கள் அதன் கிளைகளின் எண்ணிக்கை அல்லது அதன் முறையான உறுப்பினர் எண்ணிக்கையைப் பொறுத்தவரை போதுமானதாக அளவிட முடியாது. அவற்றில் இந்தியாவில் உள்ள பல இந்து இயக்கங்களின் தரங்களால் மிதமானவை.

பல சமீபத்திய மற்றும் சமகால அறிஞர்களுக்கு, ராமகிருஷ்ணா இயக்கத்தின் சித்தாந்தத்தையும் திசையையும் வடிவமைப்பதில் விவேகானந்தரின் செல்வாக்கைப் புரிந்துகொள்வது அவரது பரந்த வாழ்க்கை மற்றும் மரபு குறித்த தீர்ப்புகளிலிருந்து பிரிக்க முடியாதது. இந்த செயல்பாட்டில், இயக்கத்தின் சுய புரிதலுக்கும், ராமகிருஷ்ணா, விவேகானந்தர் மற்றும் அவர்களின் உறவை மையமாகக் கொண்ட விமர்சன உதவித்தொகையின் உந்துதலுக்கும் இடையே ஒரு இடைவெளி திறந்துள்ளது. இயக்கத்திற்கு நெருக்கமான சில அறிஞர்களால் இன்றும் எதிரொலிக்கப்பட்டுள்ள ராமகிருஷ்ணாவை முல்லர் அன்பாகப் பாராட்டிய நாட்களில் இருந்து இந்த விரிவாக்க வளைவின் அளவு, 1995 ஆம் ஆண்டில் ஜெஃப்ரி கே. கிரிபாலின் வெளியீட்டால் தூண்டப்பட்ட இந்திய ஊடகங்களில் ஆவேசமான விவாதங்களில் சிறப்பாக விளக்கப்பட்டுள்ளது. காளியின் குழந்தை: ராமகிருஷ்ணரின் வாழ்க்கை மற்றும் போதனைகளில் விசித்திரமான மற்றும் சிற்றின்பம் (கிருபால் 1995), ராமகிருஷ்ணாவின் பாலுணர்வை ஆராயும் ஒரு உரை மற்றும் உளவியல் ஆய்வு.

ராமகிருஷ்ணாவை "நவீன" நபராகக் குறிப்பிடுவதை அறிஞர்கள் பெருகிய முறையில் கேள்விக்குள்ளாக்கியுள்ளனர், அதற்கு பதிலாக வங்காளத்தில் அவரது காலத்தின் பிரபலமான மத மரபுகளின் சூழலில் அவரைப் புரிந்து கொள்ள வேண்டும் என்று வாதிடுகின்றனர், அதே நேரத்தில் பெரும்பாலும் காணப்படும் தாக்கங்களின் கலவையின் தன்மை குறித்து உடன்படவில்லை அவரது போதனை (எடுத்துக்காட்டாக, தேவதாஸ் 1965 மற்றும் நீவல் 1976 ஐப் பார்க்கவும்). கல்கத்தாவில் சந்தித்த யுகத்தின் சில புதுமைகளில் ராமகிருஷ்ணர் மகிழ்ச்சி அடைந்தார்; விவேகானந்தர் மிகவும் வித்தியாசமான கல்வியை அனுபவித்து பரவலாகப் பயணம் செய்தார். இந்த வழியில், ராமகிருஷ்ணாவிற்கும் விவேகானந்தருக்கும் இடையிலான வேறுபாடுகள் குறித்து கவனம் செலுத்தப்பட்டுள்ளது, இது அவர்களின் போதனைகளுக்கும் முன்னுரிமைகளுக்கும் இடையிலான தொடர்ச்சியின் அளவைப் பற்றிய கேள்விகளுக்கு வழிவகுக்கிறது, குறிப்பாக 1893 க்குப் பிறகு விவேகானந்தரின் தொழில் வாழ்க்கையின் வெளிச்சத்தில். இவ்வாறு, எடுத்துக்காட்டாக, ராமகிருஷ்ணா காளிக்கு பக்தி, அதே நேரத்தில் விவேகானந்தர் ஒரு பதிப்பை விளம்பரப்படுத்த முனைந்தார் advaita vedanta தத்துவம். விவேகானந்தர் பொதுவாக தனது எஜமானரான ராமகிருஷ்ணாவைப் பற்றி அல்லாமல் செய்தியைப் பிரசங்கிக்க வலியுறுத்தினார், இருப்பினும் விவேகானந்தர் ராமகிருஷ்ணரைப் பற்றி குறிப்பிடும்போது அரவணைப்பு மற்றும் பயபக்தியுடன் பேசினார். இந்த பதிவில் முன்னர் குறிப்பிட்டது போல, ராமகிருஷ்ணரை மையமாகக் கொண்ட ஒரு பக்தி வழிபாட்டை வளர்ப்பதற்கான முயற்சியில் விவேகானந்தர் முன்னணியில் இல்லை. ராமகிருஷ்ணா மற்றும் விவேகானந்தர் இருவரும் ஒரு உள்ளடக்கிய கண்ணோட்டத்தை ஊக்குவித்தனர், ஆனால் ராமகிருஷ்ணாவின் அடிவானம் அவரது இந்து உலகத்தால் மிகவும் கட்டுப்படுத்தப்பட்டது. விவேகானந்தரின் பார்வை உலகளவில் இருந்தது. ஒரு வளர்ந்து வரும் உலகளாவிய மதத்தைப் பற்றிய அவரது கோட்பாடு பரிணாமவாதமாகவும், படிநிலை ரீதியாகவும் இருந்தது, இது ராமகிருஷ்ணாவின் உள்ளடக்கம் அல்ல, மதங்களின் தோற்றம் மற்றும் பரிணாமம் குறித்து தற்போது பிரபலமான, சமூக டார்வினிச கோட்பாடுகளுடன் விவேகானந்தரின் பரிச்சயத்தை வெளிப்படுத்துகிறது. இயக்கத்தின் அதன் சித்தாந்தத்தின் சுருக்கம் ஒப்புக்கொள்வது போல, விவேகானந்தர் தான் குறிப்பாக வேதாந்தம் என்பது நித்திய, யுனிவர்சல் மதம், இது "எல்லா மதங்களுக்கும் பொதுவான களமாக" செயல்பட முடியும் என்று கருதினார்.

பஞ்ச நிவாரணத்தை ஊக்குவிப்பதற்கான ராமகிருஷ்ணரின் தலையீடு, விவேகானந்தர் தேர்ந்தெடுத்த சில சொற்களுடன் சேர்ந்து, ஆன்மீக ஒழுக்கமாக ஒழுங்கமைக்கப்பட்ட சேவையை வழங்குவதற்கான முன்னுதாரணமாக பயன்படுத்தப்பட்டுள்ளது. ராமகிருஷ்ணா சேவையைப் பாராட்டினார் அல்லது ராமகிருஷ்ணா பாராட்டினார் என்று பரிந்துரைக்கும் டிரான்ஸ் போன்ற மாநிலத்தில் இருந்தபோது விவேகானந்தர் மட்டுமே ராமகிருஷ்ணா சொன்ன சொற்களின் இறக்குமதியை உணர்ந்ததாகக் கூறப்படுகிறது. சேவா தெய்வீகத்தை உள்ளடக்கிய மனிதர்களுக்கு, ஆனால் தொண்டு மற்றும் இரக்கத்தை மனச்சோர்வு என்று நிராகரித்தார். இந்த நுண்ணறிவு “சேவை” என்ற சொற்றொடரில் சுருக்கப்பட்டுள்ளது ஜீவாs ”(உருவான ஆத்மாக்கள்) சிவன் (கடவுள்). விவேகானந்தர் பின்னர் "ஏழைகள் உங்கள் கடவுளாக இருக்கட்டும்" (daridra narayana). ஆனால், ராமகிருஷ்ணா தம்மைப் பின்பற்றுபவர்களை பலமுறை எச்சரித்தார், அறப்பணிகளில் ஈடுபடுவது ஒரு நபரை கடவுள்-உணர்தலின் முன்னுரிமையிலிருந்து திசைதிருப்பக்கூடும். விவேகானந்தர் நிறுவனமயமாக்கப்பட்டது சேவா அவர் ராமகிருஷ்ணா கணிதத்தையும் மிஷனையும் நிறுவியபோது. ராமகிருஷ்ணா தன்னைப் பின்பற்றுபவர்களுக்கான நோக்கங்களைப் பற்றிய ஆதாரங்கள் இல்லாததை அறிஞர்கள் சுட்டிக்காட்டியுள்ளனர், மேலும் அவர் ஒரு இயக்கத்தை ஸ்தாபிக்க எப்போதாவது நினைத்தாரா என்று கேட்டுள்ளார்.

இயக்கத்தில் உள்ளவர்கள் ராமகிருஷ்ணா மற்றும் விவேகானந்தரின் போதனைகளை நிரப்புவதாகக் கருதுவார்கள், விவேகானந்தர் சீடர் என்ற நம்பிக்கையின் மூலம் ராமகிருஷ்ணரின் வார்த்தைகளையும், சொல்லாத நோக்கங்களையும் கூட விளக்க முடியும். இயக்கத்திற்கு வெளியே உள்ள பல அறிஞர்களுக்கு, இந்த வேறுபாடுகள் கிறிஸ்தவ உட்பட ஐரோப்பிய மற்றும் அமெரிக்கர்களை விவேகானந்தர் எந்த அளவிற்கு உள்வாங்கிக் கொண்டார், இந்தியாவில் அவரது கல்வி மற்றும் பின்னர் அவரது பயணங்கள் மூலம் தாக்கங்கள் மற்றும் அவர் உருவாக்கிய இயக்கத்தில் இவற்றைச் சேர்த்தது. இதன் விளைவாக, விவேகானந்தர் "நவ-இந்து மதத்தின்" தொல்பொருள் பிரதிநிதி என்று கூறப்படுகிறது, இது காலனித்துவ இந்தியாவில் ஐரோப்பிய தாக்கங்களை எதிர்கொண்டதன் வெளிச்சத்தில் முந்தைய இந்து பாரம்பரியத்தை மீண்டும் செயல்படுத்துவதன் மூலம் வகைப்படுத்தப்படுகிறது. உதாரணமாக, விவேகானந்தர் தனது கருத்தை அடிப்படையாகக் கொண்டார் என்று வாதிடப்பட்டது சேவா மற்றும் முந்தைய வேதாந்தம் ஒரு நாவல் விளக்கம் அத்வைத பாரம்பரியம், இது அந்த அமைப்பின் சிறப்பியல்பு யதார்த்தத்தைப் பற்றிய இரட்டை அல்லாத பார்வைக்கு ஒரு நெறிமுறை பரிமாணத்தை சேர்த்தது. இதே ஒற்றுமை சேவை நெறிமுறைக்கு ஒரு அடிப்படையை வழங்க வேண்டும் என்ற விவேகானந்தரின் போதனை, அவர் வரைந்த நூல்களில் இல்லாத ஒரு உறுப்பை அறிமுகப்படுத்தியது என்று அவரது விமர்சகர்கள் வாதிடுகின்றனர் (எடுத்துக்காட்டாக, ரம்பச்சன் 1994; ஹல்பாஸ் 1995; கோட்டை 1998). விவேகானந்தரைப் பின்பற்றுபவர்களைப் பொறுத்தவரை, இத்தகைய கண்டுபிடிப்பு விவேகானந்தரின் இந்து பாரம்பரியத்தை மறு விளக்கம் அளித்து நவீன உலகிற்கு பொருத்தமானதாக மாற்றுவதற்கான திறனைக் குறிக்கும்.

மேலே கோடிட்டுக் காட்டப்பட்ட இந்த சிக்கல்கள் மற்றும் சமீபத்திய புலமைப்பரிசில் ஆராயப்பட்ட மற்றவை, இயக்கத்தின் பின்வருவனவற்றிற்கு வெளியே பார்வையாளர்களின் ஆர்வத்தை மட்டுமல்ல. ராமகிருஷ்ணா இயக்கத்தின் ஆரம்பகால வரலாற்றில் அந்த புள்ளிகளைப் புரிந்துகொள்ளும் முயற்சிகள் அவை, இயக்கத்திற்கு விவேகானந்தர் வகுத்த திசை மிகவும் சர்ச்சைக்குரியதாகவும், பிளவுபட்டதாகவும் நிரூபிக்கப்பட்டதும், விவேகானந்தரின் சொந்த வாழ்க்கை இத்தகைய மாறுபட்ட திசைகளை எடுத்ததும். அவரது தொழில் வாழ்க்கையின் வெவ்வேறு கட்டங்களில் அவர் மாறும் தோற்றம் இந்த திசை மற்றும் முன்னுரிமையின் மாற்றங்களின் தெளிவான காட்சி குறிப்புகளை வழங்குகிறது. இதன் விளைவாக, இயக்கம் அதன் சித்தாந்தம் என்று கூறுவதாக பல அறிஞர்கள் வாதிடுவார்கள் “ ... ஸ்ரீ ராமகிருஷ்ணா வாழ்ந்த மற்றும் அனுபவித்த மற்றும் சுவாமி விவேகானந்தரால் விளக்கப்பட்ட வேதாந்தத்தின் நித்தியக் கோட்பாடுகளைக் கொண்டுள்ளது 'இயக்கத்தின் இதயத்தில் உள்ள இரண்டு வித்தியாசமான நபர்களுக்கும் இயக்கத்தின் அடுத்தடுத்த இருவருக்கிடையேயான இடைவெளியின் சிக்கலான வெளிச்சத்தில் சோதிக்கப்பட வேண்டும். வரலாறு. (ராமகிருஷ்ணா இயக்கம் தொடர்பான அறிவார்ந்த இலக்கியங்களை நெருக்கமாக ஆராய, ஜாக்சன் 1994: 170-79; பெக்கர்லெக் 2000, பகுதி 1; பெக்கர்லெக் 2013 ஐப் பாருங்கள். ராமகிருஷ்ணாவிற்கும் விவேகானந்தருக்கும் இடையிலான தொடர்ச்சியின் அளவைப் பற்றிய அறிவார்ந்த வாதங்கள் பெக்கர்லெக் 2006 இல் விரிவாக ஆராயப்பட்டுள்ளன. )

சடங்குகள் / முறைகள்

கல்கத்தாவில் இயக்கத்தின் முதல் துறவற சமூகம் இருந்த காலத்திலிருந்தே, ராமகிருஷ்ணா பக்தியின் மையமாக இருந்து வருகிறார் இயக்கம், விவேகானந்தர் மற்றும் சரதா தேவி ஆகியோருடன் இணைந்து இயக்கத்தின் ஆன்மீக திரித்துவத்தை கூட்டாக உருவாக்குகிறது. [வலதுபுறம் உள்ள படம்] பேலூர் மடத்தில் உள்ள கோவிலில் வழிபாட்டிற்காக ராமகிருஷ்ணரின் படம் நிறுவப்பட்டுள்ளது. இயக்கத்தின் பிற மையங்களில், இமயமலையில் உள்ள அத்வைத ஆசிரமத்தைத் தவிர, வணக்கத்திற்காக பொதுவாக நிறுவப்பட்ட அவரது புகைப்படம், விவேகானந்தரின் வற்புறுத்தலின் பேரில், தெய்வீகத்தின் தனிப்பட்ட பிரதிநிதித்துவங்கள் எதுவும் அனுமதிக்கப்படவில்லை. இயக்கத்தின் கோயில்கள் மற்றும் சன்னதி அறைகள் பழக்கமான முறைகளைப் பின்பற்றுகின்றன பூஜை (வழிபாடு) உட்பட ஆர்த்தி விழா பொதுவாக இந்து கோவில்களில் காணப்படுகிறது. இந்த இயக்கம் முக்கிய இந்து பண்டிகைகளை கொண்டாடுகிறது, மேலும் பேலூர் மடத்தில் தேசிய அளவில் அறியப்பட்ட துர்கா பூஜை கொண்டாட்டம் ஆயிரக்கணக்கான பக்தர்களை ஈர்க்கிறது. புத்தரின் பிறந்த நாள் மற்றும் கிறிஸ்துமஸ் ஈவ் போன்றே, ராமகிருஷ்ணா, விவேகானந்தர், சாரதா தேவி மற்றும் ராமகிருஷ்ணரின் நேரடி சீடர்கள் ஆகியோரின் பிறந்தநாளும் கொண்டாடப்படுகிறது, பிந்தையது விவேகானந்தர் மற்றும் அவரது சகோதரர் சீடர்கள் எடுத்த மறுப்பு சபதங்களுடனான தொடர்பு காரணமாக. இந்த செயல்பாட்டு முறை பரவலாக பிரதிபலிக்கப்படுகிறது, சில நேரங்களில் எளிமைப்படுத்தப்பட்ட வழிகளில், இந்தியாவுக்கு அப்பாற்பட்ட மையங்களில். ராமகிருஷ்ணா கணிதத்திற்குள், நன்னடத்தை செய்பவர்களின் முன்னேற்றம் மற்றும் அவர்கள் ஏற்றுக்கொள்வது சன்யாசின் கள் துவக்க சடங்குகளால் குறிக்கப்படுகின்றன, மற்றும் சன்யாசின்தீட்சை மூலம் சாதாரண உறுப்பினர்களை தனிப்பட்ட சீடர்களாக ஏற்றுக்கொள்கிறார்கள். வேத மந்திரங்களும் கணித வாழ்க்கையின் ஒரு பகுதியாக அமைகின்றன.

ராமகிருஷ்ணா கணிதம் மற்றும் மிஷன் மிகவும் பரவலாக அறியப்பட்ட நடைமுறை, நிச்சயமாக இந்தியாவில் மற்றும் இயக்கம் இருப்பதைக் கொண்ட குறைந்த பொருள் வளர்ச்சியடைந்த நாடுகளில், அதன் செயல்திறன் சேவா , மனிதாபிமான சேவை. இயக்கம் இதை ஒரு என்று குறிப்பிடுகிறது சாதனை, அல்லது ஆன்மீக ஒழுக்கம், அதன் சேவையை மதச்சார்பற்ற சமூக சேவைகளிலிருந்து வேறுபடுத்துவதற்கு. நிர்வாகத்தின் கீழ் சன்யாசின்கள், ஆனால் நடைமுறையில் பெரும்பாலும் தொழிலாளர்கள் மற்றும் ஊதிய வல்லுநர்களால் வழங்கப்படுகிறது, இந்த இயக்கம் மருத்துவ, கல்வி, கிராமப்புற மேம்பாடு மற்றும் நிவாரணம் மற்றும் மறுவாழ்வு என பல துறைகளில் சேவையை வழங்குகிறது. இது குறிப்பாக இளைஞர்கள் மற்றும் பெண்களை இலக்காகக் கொண்ட நடவடிக்கைகளை பராமரிக்கிறது, மேலும் வெகுஜன நடத்தை, ஆன்மீக மற்றும் கலாச்சாரப் பணிகளில் ஈடுபடுகிறது, மேலும் ஆண்டு கொண்டாட்டங்களை ஏற்பாடு செய்கிறது. பத்தொன்பதாம் நூற்றாண்டின் இறுதியில் பஞ்சம் மற்றும் பேரழிவு-நிவாரணங்களில் பெரும்பாலும் தற்காலிக ஈடுபாட்டிலிருந்து, இயக்கத்தின் சேவை நடவடிக்கைகள் பெரிய அளவிலான திட்டங்களாக உருவாகியுள்ளன, அவை பெரும்பாலும் பெரிய மருத்துவமனைகள், ஒரு பல்கலைக்கழகம் மற்றும் பல கல்லூரிகள் மற்றும் பள்ளிகள் உள்ளிட்ட பெரிய மற்றும் சிக்கலான நிறுவனங்கள் மூலம் அனுப்பப்படுகின்றன. மற்றும் சிறப்பு கிராம அபிவிருத்தி மையங்கள்.

அமெரிக்கா மற்றும் மேற்கு ஐரோப்பா உட்பட அதிக வசதியான பிராந்தியங்களில், இயக்கம் அதன் கட்டுப்பாடுகளை கட்டுப்படுத்துகிறது சேவா கற்பித்தல் மற்றும் ஆன்மீக ஆலோசனைகளை வழங்க, அதன் வெளியீட்டு நிறுவனங்களின் விரிவான வெளியீடுகளால் ஆதரிக்கப்படுகிறது.

லீடர்ஷிப் / அமைப்பு 

1898 இல் பெலூர் மடம் நிறுவப்பட்டது ராமகிருஷ்ணா கணிதத்திற்கு (அல்லது மடாலயம்) ஒரு நிரந்தர வீட்டை வழங்கியது, [படம் வலதுபுறம்]ராமகிருஷ்ணர் இறந்ததிலிருந்து இருந்து வந்தது. கல்கத்தா வழியாக செல்லும் ஹுக்லி ஆற்றின் மேற்குக் கரையில் ஹவுராவின் அருகிலேயே அமைந்துள்ள பேலூர் மடம் ராமகிருஷ்ணா கணிதம் மற்றும் மிஷனின் தலைமையகமாக உள்ளது. ராமகிருஷ்ணா மடம் ஆனது சன்யாசின்கள், சுவாமி, இறைவன் அல்லது மாஸ்டர் மற்றும் ஆண் பயிற்சியாளர்களின் மரியாதைக்குரிய தலைப்பைக் கொண்ட ஆண் புத்துயிர் பெற்றவர்கள் (ப்ரம்ஹசர்யம்கள்).

நடைமுறையில், பேலூர் மடம் நிறுவப்பட்டதும், சங்கத்தின் நோக்கத்தை அதன் சொந்த விதிகளில் இணைத்ததும் ராமகிருஷ்ணா மிஷன் அசோசியேஷன் பெரும்பாலும் முறியடிக்கப்பட்டது. 1909 ஆம் ஆண்டில் ராமகிருஷ்ணா மிஷன் ஒரு தனி அமைப்பாக அதன் சட்டபூர்வமான அந்தஸ்தைப் பெற்றபோது, ​​விவேகானந்தர் இறந்து பல வருடங்கள் வரை சங்கத்திற்கும் பேலூர் கணிதத்திற்கும் இடையிலான உறவின் தெளிவற்ற தன்மை தெளிவுபடுத்தப்படவில்லை. ராமகிருஷ்ணா மிஷன் என்பது ஆண்களுக்கும் பெண்களுக்கும் திறந்திருக்கும் ஒரு அமைப்பாகும், அவர்கள் கணித உறுப்பினர்களைப் போலல்லாமல், துறவற சந்நியாசத்தின் ஆன்மீக வாழ்க்கையை நடத்துவதற்கு குடும்பம் மற்றும் வேலைவாய்ப்பு போன்ற அன்றாட பொறுப்புகளை கைவிட தேவையில்லை. கணிதம் மற்றும் மிஷன் 1909 முதல் சட்டரீதியாக தனி அமைப்புகளாக இருந்து வருகின்றன, ஒவ்வொன்றும் அதன் சொந்த கிளைகளையும், சில கூட்டுக் கிளைகளின் இயக்கத்தையும் பகிர்ந்து கொள்கின்றன. எவ்வாறாயினும், மிஷன், ராமகிருஷ்ணா கணிதத்தின் தலைவர் மற்றும் ஜனாதிபதியைத் தேர்ந்தெடுக்கும் அறங்காவலர் குழுவின் அதிகாரத்தின் கீழ் உள்ளது, மேலும் மிஷனின் கிளைகள் கணித உறுப்பினர்களின் தலைமையில் உள்ளன, அதாவது கணிதமும் மிஷனும் விளைவு ஒரு இயக்கமாக செயல்படுகிறது. இன்றுவரை, கணித அல்லது மிஷன் மையங்களுக்கு பொறுப்பான கணித உறுப்பினர்கள் அனைவரும் (முறையே ஜனாதிபதிகள் மற்றும் செயலாளர்கள் என அழைக்கப்படுகிறார்கள்) இந்திய வம்சாவளியைச் சேர்ந்தவர்கள், துணை மையங்களின் தலைவர்கள் தவிர, பெற்றோர் மையத்தின் அதிகாரத்தின் கீழ் இருக்கிறார்கள். அனைத்து மையங்களும் பொதுவாக நிதி ரீதியாக சுய ஆதரவாக இருக்கும் என்று எதிர்பார்க்கப்படுகிறது, மேலும் புதிய மையங்களைத் திறப்பதற்கு முன் அல்லது புதிய திட்டங்களை மேற்கொள்வதற்கு முன் இயக்கம் மிகவும் எச்சரிக்கையாக இருக்கிறது மற்றும் நிலையான உள்ளூர் ஆதரவின் அளவை கவனமாக மதிப்பிடுகிறது. இன் விதிகளை மூடுவதைத் தவிர்ப்பதற்காக இது இதைச் செய்கிறது சேவா, எடுத்துக்காட்டாக, கல்வி, மருத்துவம் அல்லது கிராமப்புற மேம்பாடு தொடர்பானது, அதன் இழப்பு உள்ளூர் சமூகத்திற்கு தீங்கு விளைவிக்கும். அதன் ஆரம்ப நாட்களில் இயக்கம் அது மேற்கொண்ட அனைத்து வேலைகளும் ஒரு வெளிப்பாடாக இருக்க வேண்டும் என்று வலியுறுத்தினாலும் சேவா, அதன் மையங்களால் நிறைவேற்றப்படும் பெருகிய முறையில் சிக்கலான மற்றும் பெரும்பாலும் தொழில்நுட்ப பாத்திரங்கள் சமீபத்திய ஆண்டுகளில் தேவையான திறன்களைக் கொண்ட தொழிலாளர்களை வேலைக்கு அமர்த்த வழிவகுத்தன.

இயக்கத்தின் மையங்களின் அளவு அதன் விரிவான தலைமையகமான பேலூர் கணிதம் மற்றும் “முதன்மை” மையங்களிலிருந்து வருகிறது கொல்கத்தாவின் ராமகிருஷ்ணா மிஷன் இன்ஸ்டிடியூட் ஆப் கலாச்சாரம், [படம் வலதுபுறம்] மற்றும் மேற்கு வங்காளத்தின் நரேந்திரபூரில் உள்ள ராமகிருஷ்ணா மிஷன் ஆசிரமம், ஒன்று அல்லது இரண்டுக்கு மேல் பராமரிக்கப்படாத மிக சாதாரணமான மையங்களுக்கு சன்யாசின்கள் மற்றும் கிராமப்புறங்களில் உள்ள ஒரு சில உள்ளூர் தன்னார்வத் தொழிலாளர்கள்.

சுதந்திரத்திற்குப் பிந்தைய காலத்தில், ராமகிருஷ்ணா கணிதமும் மிஷனும் பெண்கள் மறுமலர்ச்சிக்காக 1954 இல் ஸ்ரீ சரதா மடத்தை உருவாக்கியது (sannyasiniகள்) பிரவ்ராஜிகா ("அலைந்து திரிந்த கன்னியாஸ்திரி," அவர்களின் துறவற வாழ்க்கையை குறிக்கும்) என்ற தலைப்பைக் கொண்டவர்கள். இது 1959 இல் முழுமையாக சுதந்திரமாகி, 1960 இல் ராமகிருஷ்ண சாரதா மிஷனை நிறுவியது. இரண்டுமே சேவை நடவடிக்கைகளை வழங்குகின்றன, மேலும் இந்தியாவுக்கு அப்பால் ஒரு குறிப்பிட்ட இருப்பைக் கொண்டுள்ளன. 1930 ஆம் ஆண்டில் நிறுவப்பட்ட தெற்கு கலிபோர்னியாவின் வேதாந்தா சொசைட்டி, சரதா கான்வென்ட் என்ற கான்வென்ட்டை நிறுவ அனுமதி வழங்கப்பட்டது, இதனால் பெண்களும் நுழைய முடியும் ஸந்யாஸம். தெற்கு கலிபோர்னியாவின் வேதாந்தா சொசைட்டியின் ஒரு நிறுவனமாக, சாரதா கான்வென்ட் ஸ்ரீ சாரதா கணிதம் மற்றும் மிஷனைப் போலல்லாமல், பேலூர் மடத்தின் அதிகாரத்தின் கீழ் உள்ளது. 1980 களில், ராமகிருஷ்ணா கணிதமும் மிஷனும் ராமகிருஷ்ணா-விவேகானந்த பாவா பிரச்சார் பரிஷத்தை (ராமகிருஷ்ணா மற்றும் விவேகானந்தரின் கருத்துக்களைப் பரப்புவதற்கான ஒருங்கிணைப்பு) உருவாக்கியது. பரிஷத்துடன் இணைக்கப்பட்ட அமைப்புகள் ராமகிருஷ்ணா மிஷன் வழங்கிய பத்து அம்ச வழிகாட்டுதல்களைப் பின்பற்ற வேண்டும். இந்த அமைப்புகள் ராமகிருஷ்ணா கணிதம் மற்றும் மிஷனிலிருந்து முற்றிலும் அல்லது ஓரளவு சுயாதீனமாக இருந்தாலும், அவற்றின் இருப்பு, ராமகிருஷ்ணா மற்றும் விவேகானந்தரின் நினைவாக நிறுவப்பட்ட அனைத்து சுயாதீன சமூகங்களுடனும் சேர்ந்து, இந்தியாவில் தளர்வான, பிரபலமான “ராமகிருஷ்ணா இயக்கத்தின்” அளவை விளக்குகிறது.

பிரச்சனைகளில் / சவால்களும்

கணித உறுப்பினர்களின் எண்ணிக்கை சமீபத்திய ஆண்டுகளில் ஏற்ற இறக்கமாக உள்ளது, பொதுவாக ஆயிரத்திற்கும் அதிகமாக உள்ளது சன்யாசின்கள் மற்றும் ப்ரம்ஹசர்யம்s. மிஷனின் உறுப்பினர்களை அளவிடுவது எளிதல்ல, ஏனென்றால் இந்து அமைப்புகளைப் போலவே, இது முறையாக பதிவுசெய்யப்பட்ட உறுப்பினர்களைக் காட்டிலும் பல ஆதரவாளர்கள், பக்தர்கள் மற்றும் புரவலர்களைக் கொண்டுள்ளது. இயக்கத்தின் உறுப்பினர்களைப் போலவே, அதன் கிளைகளின் எண்ணிக்கையும் ஏற்ற இறக்கத்துடன் தற்போது உலகளவில் 170 பிராந்தியத்தில் உள்ளது. இந்த கிளைகளில் பெரும்பாலானவை இந்தியாவில் கொல்கத்தா மற்றும் மேற்கு வங்க மாநிலத்தில் உள்ளன, ராமகிருஷ்ணா முதன்முதலில் பின்வருவனவற்றை சேகரிக்கத் தொடங்கிய பகுதி, மற்றும் விவேகானந்தர் தனது ஆரம்பகால ஆதரவாளர்களை இப்போது மேற்கில் இருந்ததைத் தாண்டி சேகரித்த சென்னை (மெட்ராஸ்) வங்கம். எண்ணிக்கை சன்யாசின்எந்த நேரத்திலும் கணிதத்தில் இயக்கத்தின் விரிவாக்கத்தையும் புதிய திட்டங்களில் அதன் ஈடுபாட்டையும் கட்டுப்படுத்துவதில் ஒரு முக்கிய காரணியாகும். சன்யாசின்இயக்கத்தின் தலைவர்கள் மற்றும் முக்கிய நிர்வாகிகளை வழங்கும்.

மதமாற்றத்தைத் தவிர்ப்பதற்கான இயக்கத்தின் கொள்கை மற்றும் அதன் கட்டுப்பாடு சேவா இந்தியாவுக்கு அப்பாற்பட்ட பல நாடுகளில் நடவடிக்கைகள் தேடுவோருக்கு கற்பித்தல் என்பது இந்த இயக்கம் இந்தியாவுக்கு அப்பால் மிகக் குறைந்த சுயவிவரத்தைக் கொண்டுள்ளது என்பதைக் குறிக்கிறது, எடுத்துக்காட்டாக, கிருஷ்ண உணர்வுக்கான சர்வதேச சங்கம் (இஸ்கான்) மற்றும் சுவாமிநாராயண் இயக்கம், பிந்தைய உறுப்பினராக இருந்தாலும் பெரும்பாலும் குஜராத்தி வம்சாவளியைச் சேர்ந்தவர்களிடமிருந்து பெறப்படுகிறது. அமெரிக்காவின் சில பகுதிகளில், விவேகானந்தரின் பணி காரணமாக, அவரது பெயரும் அவரது இயக்கத்தின் பெயரும் தொடர்ந்து அங்கீகரிக்கப்பட்டு வருகின்றன. இதற்கு மாறாக, இயக்கத்தின் ஒரே ஒரு கிளை மட்டுமே உள்ள ஐக்கிய இராச்சியத்தில், பெரும்பான்மையான பிரிட்டிஷ் இந்துக்கள் குஜராத்தி வம்சாவளியைச் சேர்ந்தவர்கள், விவேகானந்தர் மற்றும் ராமகிருஷ்ணா கணிதம் மற்றும் மிஷன் ஆகியவை சிதறிய வங்காள கலாச்சார சங்கங்களின் உறுப்பினர்களுக்கு அப்பால் அதிகம் அறியப்படவில்லை. இஸ்கானுடன் ஒப்பிடுவது போதனையானது, ஏனென்றால் இந்து குடும்பங்களில் பிறக்காத தனிநபர்களுக்கு இஸ்கான் கற்பித்தல்களையும் வழங்கியுள்ளது மற்றும் இளையவர்களை ஈர்ப்பதில் வெற்றிகரமாக உள்ளது. அமெரிக்காவிலும் மேற்கு ஐரோப்பாவிலும் உள்ள ராமகிருஷ்ணா இயக்கத்தின் வேதாந்தா மையங்கள் பொதுவாக இஸ்கானால் ஈர்க்கப்பட்ட சில இளைஞர்களை விட நிலையானவர்களாக இருக்கும் வயதான மற்றும் வசதியான ஆதரவாளர்களை ஈர்த்துள்ளன, ஆனால் வேதாந்தா சங்கங்கள் இப்போது பழைய தலைமுறை ஆதரவாளர்களை மாற்றுவதற்கு போராடுகின்றன காலப்போக்கில் குறைகிறது. வேதாந்த மையங்களுடனான ஆரம்ப தொடர்பு மூலம் பெரும்பாலும் இந்தியர்களாகவோ அல்லது இந்துக்களாகவோ இல்லாத பக்தர்கள் ராமகிருஷ்ணா மடத்தில் நுழைவதற்கான பயிற்சிக்காக தங்களை முன்வைத்தனர்.

இந்தியாவில், இந்த இயக்கம் பூகோளமயமாக்கலின் சவால், இந்திய சமுதாயத்தில் பாரம்பரிய விழுமியங்களின் மீதான அதன் தாக்கம் மற்றும் வேகமாக விரிவடைந்து வரும் இந்து நடுத்தர வர்க்கம் மற்றும் அதன் உறுப்பினர்களின் அபிலாஷை வாழ்க்கை முறை ஆகியவற்றையும் மாற்றியமைக்க வேண்டியிருந்தது. 1990 களின் முற்பகுதியில் இருந்து இந்தியாவின் பொருளாதார தாராளமயமாக்கல் தனியார்மயமாக்கலுக்கான முக்கியத்துவம் மற்றும் சேவைத் துறையில் உள்ள நிறுவனங்களின் அதிக சுயாட்சிக்கு மாற்றத்துடன் உள்ளது. இது கல்வியில் பெரும் பங்கைக் கொண்ட ஒரு சுயாதீனமான, மத ரீதியாக ஈர்க்கப்பட்ட சேவை அமைப்பாக ராமகிருஷ்ணா கணிதம் மற்றும் மிஷனுக்கு ஒரு சவாலை பிரதிபலிக்கிறது (அனோன் 2006: 12). இது வருங்கால பின்பற்றுபவர்களுக்கும் நிதி ஆதரவிற்கும் பல மத அமைப்புகளுடன் போட்டியிடுவதால் இது பெருகிய முறையில் போட்டியிடும் தேசிய மற்றும் உலகளாவிய சந்தையிலும் செயல்படுகிறது.

அதன் உருவாக்கம் முதல், ராமகிருஷ்ணா கணிதம் மற்றும் மிஷன் இரண்டும் ஒரு இந்து இயக்கமாக அதன் அடையாளத்தைத் தக்க வைத்துக் கொண்டுள்ளன, அதே நேரத்தில் வளர்ந்து வரும் உலகளாவிய மதத்தைப் பற்றிய அதன் பார்வையில் தொகுக்கப்பட்ட மதங்களின் நல்லிணக்கத்தைப் பற்றிய அதன் போதனைகளை பரப்புகின்றன. இது சில நேரங்களில் பதட்டங்களை உருவாக்கியுள்ளது. குறிப்பாக இந்தியாவுக்கு அப்பால் உள்ள வேதாந்தா மையங்களில் இவை வெளிப்படையாகத் தெரிந்தன, ஆரம்பத்தில் சில நபர்கள் இயக்கத்தின் உலகளாவிய செய்திக்கு ஈர்க்கப்பட்டனர், பின்னர் அதன் கலாச்சார நடைமுறைகள் உறுதியாக இந்துக்களின் தன்மையில் இருந்தன என்று கூறி இயக்கத்துடன் தங்கள் உறவுகளைத் துண்டித்துக் கொண்டனர். 1960 களின் பிற்பகுதியில் அமெரிக்காவில் குடியேற்றச் சட்டங்கள் தளர்த்தப்பட்டபோது, ​​பல வேதாந்தா மையங்களின் அமைப்பு இந்திய வம்சாவளியைச் சேர்ந்த அதிகமான உறுப்பினர்களின் வருகையால் மாற்றப்பட்டது, அவர்கள் இந்து வழிபாட்டு முறைகளையும் இந்து பண்டிகைகளைக் கொண்டாடுவதையும் விரும்பினர் (மெக்டெர்மொட் 2003) . 1980 க்கும் 1995 க்கும் இடையில், இந்த இயக்கம் இந்தியாவில் நீடித்த நீதிமன்ற வழக்கில் சிக்கியது, அது இறுதியில் உச்ச நீதிமன்றத்திற்கு சென்றது. இந்த வழக்கை இயக்கத்தின் மூத்த உறுப்பினர்கள் ராமகிருஷ்ணா கணிதம் மற்றும் மிஷன் சட்டப்பூர்வமாக 'ராமகிருஷ்ண மதம்' என்று அறிவித்து, இந்து மதத்திலிருந்து வேறுபடுகிறார்கள். இந்திய அரசியலமைப்பின் கீழ், அத்தகைய மறுவரையறை இயக்கத்திற்கு சிறுபான்மை அந்தஸ்தைக் கொடுத்திருக்கும், இதனால் ஆசிரியர்களின் வேலைவாய்ப்பு உட்பட அதன் நிறுவனங்களின் நிர்வாகத்தின் மீது அதிக சுயாட்சி இருக்கும். இந்த வழக்கின் நடத்தையின் போது வெளிப்படுத்தியது உச்சநீதிமன்றத்தின் தீர்ப்பு மட்டுமல்ல, ராமகிருஷ்ணா கணிதமும் மிஷனும் இந்து மதத்தை குறிக்கும் என்று தீர்ப்பளித்தது, ஏனெனில் உலகளாவியவாதம் இந்து மதத்தின் ஒரு பகுதியாக இருந்தது. தங்களை இந்து என்று கருதிய இந்த இயக்கத்தின் சாதாரண ஆதரவாளர்களிடமிருந்தும், இந்த இந்து அடையாளத்தை உறுதிப்படுத்துவதாக கணிதம் மற்றும் மிஷனுடனான அவர்களின் இணைப்பையும் இந்த வழக்கு தானே தூண்டியது. இந்த பதற்றம் விவாதத்திற்குரியது, இந்த இயக்கம் குறிப்பாக இந்தியாவுக்கு அப்பால் உள்ள தனது பார்வையாளர்களுக்கு தன்னை பிரதிநிதித்துவப்படுத்துவதைத் தேர்ந்தெடுக்கும் வழியில் பேச்சுவார்த்தை நடத்த வேண்டும், ஆனால் அது இந்தியாவில் தன்னை பிரதிநிதித்துவப்படுத்தும் விதத்துடன் ஒத்திசைவான ஒரு வடிவத்தில்.

படங்கள்

படம் #1: ராமகிருஷ்ணா 1883 / 1884 இல் புகைப்படம் எடுத்தார், அவர் ஒரு நிலையில் இருப்பதாக நம்பப்படுகிறது சமாதி . ]

படம் #2: ராமகிருஷ்ணரின் மரணத்திற்குப் பிறகு 1898 இல் சாரதா தேவி புகைப்படம் எடுத்தார். இந்த படம் பக்திச் சின்னத்தில் ராமகிருஷ்ணாவுடன் பின்னோக்கி இணைக்கப்பட்டுள்ளது.

படம் # 3: விவேகானந்தர் “அலைந்து திரிந்த துறவி” (parivrajaka) இந்தியா வழியாக யாத்திரை மேற்கொண்ட ஆண்டுகளில் c1891 எடுக்கப்பட்ட புகைப்படத்தில்.]

படம் # 4: விவேகானந்தர் தனது மிகவும் பிரபலமான பிரதிநிதித்துவத்தில், 1893 ஆம் ஆண்டில் உலக மத நாடாளுமன்றத்தில் அவர் எடுத்த புகைப்படத்தின் அடிப்படையில் எடுக்கப்பட்ட ஒரு சுவரொட்டியிலிருந்து எடுக்கப்பட்ட “சிகாகோ போஸ்”. இந்த படம் இந்து மதத்தை அவர் நம்பிக்கையுடன் பாதுகாப்பதை இணைக்கும் என்று கூறப்படுகிறது பாராளுமன்றம்.

படம் #5: எழுத்தர் ஆடை பாணியில் விவேகானந்தர் அமெரிக்காவில் இருந்தபோது அவருக்கு ஆதரவாக வந்தார்.

படம் #6: நீர், தாமரை மலர், உதயமாகும் சூரியன், சுருள் பாம்பு மற்றும் ஸ்வான் ஆகியவை முறையே கர்ம யோகா, பக்தி யோகா; ஞான யோகா, ராஜ யோகா, மற்றும் உயர்ந்த சுய. நான்கு யோகங்களின் ஒருங்கிணைந்த நடைமுறையால் உன்னதமானது உணரப்படுகிறது என்ற விவேகானதனின் போதனையை இந்த சின்னம் பிரதிபலிக்கிறது.

படம் #7: தக்ஷினேஷ்வர் கோயிலை ஒட்டியுள்ள சந்தைக் கடைகளில் காணப்படும் ஆன்மீக திரித்துவத்தின் எளிய மட்பாண்ட பிரதிநிதித்துவங்கள்.

படம் #8: பேலூர் மடத்தில் உள்ள ஸ்ரீ ராமகிருஷ்ணா கோயில். அதன் கட்டிடக்கலை வெவ்வேறு மதங்களின் அம்சங்களைத் தூண்டும் வகையில் வடிவமைக்கப்பட்டுள்ளது.

படம் #9: கொல்கத்தாவில் உள்ள ராமகிருஷ்ணா மிஷன் இன்ஸ்டிடியூட் ஆப் கலாச்சாரத்தின் உள்துறை, இது ஒரு மொழி பள்ளி, ஒரு விரிவான பல்கலைக்கழக அளவிலான நூலகம் மற்றும் ஒரு ஆராய்ச்சித் துறையை பராமரிக்கிறது, மேலும் விரிவான பொது சொற்பொழிவு நிகழ்ச்சியை வழங்குகிறது.

சான்றாதாரங்கள்

பெக்கர்லெக், க்விலிம். 2013. "சுவாமி விவேகானந்தர் (1863-1902) 150 ஆண்டுகள்: செல்வாக்கு மிக்க இந்து குருவின் விமர்சன ஆய்வுகள்." மதம் திசைகாட்டி 7: 444-53.

பெக்கர்லெக், க்விலிம். 2008. "ஸ்வாமி விவேகானந்தரின் சின்னமான இருப்பு மற்றும் பத்தொன்பதாம் நூற்றாண்டின் பிற்பகுதியில் ஐரோப்பிய பாணியிலான உருவப்படங்களின் மாநாடுகள்." இந்து ஆய்வுகளின் சர்வதேச இதழ் 12: 1-40.

பெக்கர்லெக், க்விலிம். 2006. சுவாமி விவேகானந்தரின் சேவை மரபு: ராமகிருஷ்ணா கணிதம் மற்றும் பணி பற்றிய ஆய்வு. டெல்லி: ஆக்ஸ்போர்டு யுனிவர்சிட்டி பிரஸ்.

பெக்கர்லெக், க்விலிம். 2003. ”குங்குமப்பூ மற்றும் சேவா: ராஷ்டிரிய சுயம்சேவக் சங்கத்தின் சுவாமி விவேகானந்தரின் ஒதுக்கீடு.” பக். 31-65 இல் பொது மற்றும் தனியார் இந்து மதம்: சீர்திருத்தம், இந்துத்துவா, பாலினம், சம்பிரதே, ஆண்டனி கோப்லி திருத்தினார். புதுடில்லி: ஆக்ஸ்போர்டு யுனிவர்சிட்டி பிரஸ்.

பெக்கர்லெக், க்விலிம். 2000. ராமகிருஷ்ணா மிஷன்: நவீன இந்து இயக்கத்தை உருவாக்குதல். டெல்லி: ஆக்ஸ்போர்டு யுனிவர்சிட்டி பிரஸ்.

தேவதாஸ், நளினி. 1965. ஸ்ரீ ராமகிருஷ்ணா. பெங்களூர்: மதம் மற்றும் சமூகத்தின் ஆய்வுக்கான கிறிஸ்தவ நிறுவனம்.

கோட்டை. ஆண்ட்ரூ. 1998. உருமாற்றத்தில் ஜீவன்முக்தி: அத்வைதத்திலும் புதிய வேதாந்தத்திலும் உருவான விடுதலை. டெல்லி: தெய்வீக புத்தகங்கள்.

(சுவாமி) காம்பிரானந்தா. 1983. ராமகிருஷ்ணா கணிதம் மற்றும் மிஷனின் வரலாறு. (3rd திருத்தப்பட்ட பதிப்பு). கல்கத்தா: அத்வைத ஆசிரமம்.

எம் (மகேந்திரநாத் குப்தா). 1977. ஸ்ரீ ராமகிருஷ்ணரின் நற்செய்தி, முதலில் பெங்காலி மொழியில் மாஸ்டர் சீடரான எம். சுவாமி நிகிலானந்தாவின் அறிமுகத்துடன் ஆங்கிலத்தில் மொழிபெயர்க்கப்பட்டுள்ளது. நியூயார்க்: ராமகிருஷ்ணா-வேதாந்தா மையம்.

ஹல்பாஸ், வில்ஹெல்ம், எட். 1995. பிலாலஜி மற்றும் மோதல்: பாரம்பரிய மற்றும் நவீன அத்வைதத்தில் பால் ஹேக்கர். அல்பானி, NY: ஸ்டேட் யுனிவர்சிட்டி ஆஃப் நியூயார்க் பிரஸ்.

அவரது கிழக்கு மற்றும் மேற்கத்திய சீடர்கள். 1989. சுவாமி விவேகானந்தரின் வாழ்க்கை (6th பதிப்பு, 2 தொகுதிகள்). கல்கத்தா: அத்வைத ஆசிரமம்.

கிங், ரிச்சர்ட். 1999. “ஓரியண்டலிசம் அண்ட் தி மாடர்ன் மித் ஆஃப் 'இந்து மதம்'.“ எண் 46: 146–85.

கிருபால், ஜெஃப்ரி, ஜே. எக்ஸ்என்யூஎம்எக்ஸ். காளியின் குழந்தை: ராமகிருஷ்ணரின் வாழ்க்கை மற்றும் போதனைகளில் விசித்திரமான மற்றும் சிற்றின்பம். சிகாகோ மற்றும் லண்டன்: சிகாகோ பல்கலைக்கழகம் பதிப்பகம்.

மெக்டெர்மொட், ரேச்சல் ஃபெல். 2003. “வேதாந்தா சமூகம்.” பக். இல் 120-22 மதம் மற்றும் அமெரிக்க கலாச்சாரங்கள், தொகுதி 1, ஜி. லேடர்மேன் மற்றும் எல். லியோன் ஆகியோரால் திருத்தப்பட்டது. சாண்டா பார்பரா: ABC-CLIO மின் புத்தகம். 3797 டிசம்பர் 5 இல் http://www.abc-clio.com/ABC-CLIOCorporate/product.aspx?pc=A2009C இலிருந்து அணுகப்பட்டது.

முல்லர், எஃப். மேக்ஸ். 1896. "ஒரு உண்மையான மகாத்மன்." பத்தொன்பதாம் நூற்றாண்டு 40: 306-19.

நீவெல், வால்டர் ஜி. எக்ஸ்என்யூஎம்எக்ஸ். "ஸ்ரீ ராமகிருஷ்ணாவின் மாற்றம்." பக். 1976-53 இல் இந்து மதம்: மதங்களின் வரலாற்றில் புதிய கட்டுரைகள், பார்ட்வெல் எல்.ஸ்மித் திருத்தினார். லைடன்: ஈ.ஜே.பிரில்.

(சுவாமி) சரதானந்தா. 1983. ஸ்ரீ ராமகிருஷ்ணா, சிறந்த மாஸ்டர் வழங்கியவர் சுவாமி சரதானந்தா (எஜமானரின் நேரடி சீடர்). ஆறாவது திருத்தப்பட்ட பதிப்பு. சுவாமி ஜெகதானந்தாவால் ஆங்கிலத்தில் மொழிபெயர்க்கப்பட்டுள்ளது. மெட்ராஸ்: ஸ்ரீ ராமகிருஷ்ணா மடம்.

சென், அமியா பி. எக்ஸ்.என்.எம்.எக்ஸ். சுவாமி விவேகானந்தர். புதுடில்லி: ஆக்ஸ்போர்டு யுனிவர்சிட்டி பிரஸ்.

(சுவாமி) தியாகானந்தா மற்றும் (பிரவ்ராஜிகா) வ்ராஜபிரானா. 2010. ராமகிருஷ்ணாவை விளக்குதல்: காளியின் குழந்தை மறுபரிசீலனை செய்யப்பட்டது. டெல்லி: மோதிலால் பர்னாசிதாஸ்.

(சுவாமி) விவேகானந்தர். 1989. சுவாமி விவேகானந்தரின் முழுமையான படைப்புகள், எட்டு தொகுதிகள், மாயாவதி நினைவு பதிப்பு. கல்கத்தா: அத்வைத ஆசிரமம்.

(சுவாமி) விவேகானந்தர். 1997. சுவாமி விவேகானந்தரின் முழுமையான படைப்புகள், தொகுதி 9, கல்கத்தா: அத்வைத ஆசிரமம்.

துணை வளங்கள்

ராமகிருஷ்ணா இயக்கம் பற்றி பத்தொன்பதாம் நூற்றாண்டின் பிற்பகுதியில் இருந்து, குறிப்பாக இந்தியாவில் இயக்கத்தால் பராமரிக்கப்படும் பதிப்பகங்களால் கணிசமான அளவு வெளியிடப்பட்டுள்ளது, அவற்றில் அத்வைத ஆசிரமம் (கொல்கத்தா), ஸ்ரீ ராமகிருஷ்ணா மடம் (மைலாப்பூர், சென்னை) மற்றும் ராமகிருஷ்ணா மிஷன் இன்ஸ்டிடியூட் ஆப் கலாச்சாரம் (கொல்கத்தா) மிக முக்கியமானவை. இயக்கத்தால் இந்திய மொழிகள் மற்றும் ஆங்கிலம் வரம்பில் வெளியிடப்பட்ட பத்திரிகைகள் வரலாற்று ஆர்வமுள்ள விஷயங்கள், இயக்கத்தின் மையங்களின் செயல்பாடுகள் மற்றும் இயக்கத்தின் தத்துவம் ஆகிய விஷயங்களில் அறிவார்ந்த மற்றும் பிரபலமான கட்டுரைகளின் கலவையை வழங்குகின்றன. இயக்கத்தின் அன்றாட வாழ்க்கை மற்றும் அதன் மையங்களைப் பற்றிய மதிப்புமிக்க நுண்ணறிவுகளையும் அவை வழங்குகின்றன. இந்த பத்திரிகைகளில் மிக முக்கியமான மற்றும் பரவலாக அணுகக்கூடியவை பிரபுத்த பாரத, வேதாந்த கேசரி, மற்றும் ராமகிருஷ்ணா மிஷன் கலாச்சார நிறுவனத்தின் புல்லட்டின். பிரம்மாவதின், குறுகிய கால முன்னோடி வேதாந்த கேசரி, இயக்கத்தின் ஆரம்ப நாட்களுக்கு அணுகலை வழங்குகிறது. யுனைடெட் ஸ்டேட்ஸில் உள்ள வேதாந்தா சங்கங்களும் பத்திரிகைகளை வெளியிடுகின்றன, ஆனால் இவை இயக்கத்தின் உலகளாவிய தத்துவம் மற்றும் பிரபலமான ஆன்மீகம் ஆகியவற்றில் இந்தியாவில் இயக்கத்தின் அன்றாட வாழ்க்கையை விட அதிகம் அக்கறை கொண்டுள்ளன. ஒரு விரிவான இணைய இருப்பை வளர்ப்பதற்கான சில இந்து இயக்கங்களை விட ராமகிருஷ்ணா கணிதம் மற்றும் பணி மெதுவாக இருந்தது, ஆனால் அதன் பல தனிப்பட்ட மையங்கள் தற்போது தங்கள் சொந்த வலைத்தளங்களை பராமரிக்கின்றன, இருப்பினும் அவற்றில் சில மிகவும் எலும்புக்கூடு. பேலூர் கணிதத்தால் பராமரிக்கப்படும் வலைத்தளம் ஒரு விரிவான மற்றும் பயனுள்ள ஆதாரமாகும். கீழேயுள்ள கூடுதல் ஆதாரங்களின் பட்டியலில் இந்த இடுகையில் உள்ள சிக்கல்களைக் குறிக்க தேர்ந்தெடுக்கப்பட்ட அறிவார்ந்த ஆய்வுகள் அடங்கும். இது முழுமையானது என்று எந்தக் கோரிக்கையும் வைக்கவில்லை. ராமகிருஷ்ணா இயக்கத்திற்குள் இருந்து வெளியீடுகளின் விரிவான பட்டியல்கள் மற்றும் அதன் அறிவார்ந்த பார்வையாளர்களின் ஆய்வுகள் இந்த இடுகையின் உடலில் குறிப்பிடப்பட்டுள்ள வரலாற்று கண்ணோட்டங்களில் காணப்படுகின்றன.

(சுவாமி) அகந்தானந்தா. 1979. புனித அலைகள் முதல் மனிதனில் கடவுளின் சேவை வரை. மைலாப்பூர், மெட்ராஸ்: ஸ்ரீ ராமகிருஷ்ணா மடம்.

அனான். 2006. ராமகிருஷ்ணா மிஷனின் கதை: சுவாமி விவேகானந்தரின் பார்வை மற்றும் நிறைவேற்றம் கொல்கத்தா: அத்வைத ஆசிரமம்.

(சுவாமி) ஆத்மபிரியானந்தா, ஆசிரியர். 2010. ராமகிருஷ்ணா மிஷன்: நூறு ஆண்டுகள் மற்றும் பலவற்றிற்கான சேவையின் சாகா. ஹவுரா: பேலூர் கணிதம்.

பாசு, சங்கரி பிரசாத் மற்றும் கோஷ், சுனில் பிஹாரி. 1969. இந்திய செய்தித்தாள்களில் விவேகானந்தர், 1893-1902 கல்கத்தா: புக்லேண்ட் பிரைவேட் லிமிடெட் மற்றும் மாடர்ன் புக் ஏஜென்சி பிரைவேட் லிமிடெட்.

பெக்கர்லெக், க்விலிம். 2004. "வேதாந்தா சமூகங்களின் ஆரம்பகால பரவல்: 'இறக்குமதி செய்யப்பட்ட உள்ளூர்வாதத்தின்' ஒரு எடுத்துக்காட்டு." தெய்வத் தன்மை வாய்ந்த வலிமை 51: 296-320.

பர்க், மேரி லூயிஸ். 1983-1987. மேற்கு புதிய கண்டுபிடிப்புகளில் சுவாமி விவேகானந்தர், 3rd பதிப்பு, 6 தொகுதிகள். கல்கத்தா: அத்வைத ஆசிரமம்.

சட்டோபாத்யாய, ராஜகோபால். 1999. இந்தியாவில் சுவாமி விவேகானந்தர்: ஒரு சரியான வாழ்க்கை வரலாறு. புதுடெல்லி: மோதிலால் பர்னாசிதாஸ்.

ஜாக்சன், கார்ல் டி. எக்ஸ்என்யூஎம்எக்ஸ். வேதாந்தா ஃபார் தி வெஸ்ட்: அமெரிக்காவில் ராமகிருஷ்ணா இயக்கம். ப்ளூமிங்டன் மற்றும் இண்டியானாபோலிஸ்: இந்தியானா யுனிவர்சிட்டி பிரஸ்.

சர்மா, ஜோதிர்மயா. 2013. மதத்தின் மறுசீரமைப்பு: சுவாமி விவேகானந்தர் மற்றும் இந்து தேசியவாதத்தை உருவாக்குதல். நியூ ஹேவன் மற்றும் லண்டன்: யேல் யுனிவர்சிட்டி பிரஸ்.

சர்மா, ஜோதிமயா. 2013. காஸ்மிக் காதல் மற்றும் மனித அக்கறையின்மை: சுவாமி விவேகானந்தரின் மதம் மறுசீரமைப்பு. நொய்டா: ஹார்பர் காலின்ஸ்.

சர்க்கார், சுமித். 1985. கதம்ரிதா ஒரு உரையாக: ராமகிருஷ்ண பரமஹம்சத்தை நோக்கியும் புரிந்துகொள்ளும். (நேரு நினைவு அருங்காட்சியகம் மற்றும் நூலகம் வரலாறு மற்றும் சமூகம் குறித்த அவ்வப்போது ஆவணங்கள், #12) டெல்லி: நேரு நினைவு அருங்காட்சியகம் மற்றும் நூலகம்.

சில், நரசிங்க பி. எக்ஸ்.என்.எம்.எக்ஸ். சுவாமி விவேகானந்தர்: ஒரு மறு மதிப்பீடு. செலின்ஸ்கிரோவ்: சுசெக்ஹன்னா யுனிவர்சிட்டி பிரஸ் / லண்டன்: அசோசியேட்டட் யுனிவர்சிட்டி பிரஸ்.

ரேடிஸ், வில்லியம், எட். 1998. சுவாமி விவேகானந்தர் மற்றும் இந்து மதத்தின் நவீனமயமாக்கல். புதுடில்லி: ஆக்ஸ்போர்டு யுனிவர்சிட்டி பிரஸ்.

ரம்பச்சன், அனந்தானந்த். 1994. வேதத்தின் வரம்புகள்: சுவாமி விவேகானந்தரின் வேதத்தின் விளக்கம். ஹொனலுலு: ஹவாய் யுனிவர்சிட்டி பிரஸ்.

யேல், ஜான். 1961. ஒரு யாங்கி மற்றும் சுவாமிகள். லண்டன்: ஆலன் மற்றும் அன்வின்.

ஆசிரியர் பற்றி:
க்விலிம் பெக்கர்லெக்

இடுகை தேதி:
18 ஆகஸ்ட் 2016