ஒருங்கிணைந்த யோகா (ஸ்ரீ அரவிந்தோ)

ஒருங்கிணைந்த யோகா டைம்லைன்

1872 (ஆகஸ்ட் 15): அரவிந்தோ கோஸ் இந்தியாவின் கல்கத்தாவில் பிறந்தார்.

1878 (பிப்ரவரி 21): மிர்ரா அல்பாஸா பாரிஸில் பிறந்தார்.

1879: அரவிந்தோ தனது சகோதரர்களுடன் இங்கிலாந்துக்கு அழைத்துச் செல்லப்பட்டார்; அவர் மான்செஸ்டரில் ஒரு ஆங்கில குடும்பத்துடன் ஐந்து ஆண்டுகள் வாழ்ந்தார்.

1884: அரவிந்தோ லண்டனின் செயின்ட் பால் பள்ளியில் சேர்க்கப்பட்டார்.

1889 (டிசம்பர்): கேம்பிரிட்ஜ் கிங்ஸ் கல்லூரியில் சேர அரவிந்தோ கிளாசிக் உதவித்தொகை பெற்றார்; ஜூன் 1890 இல் அவர் இந்திய சிவில் சர்வீஸ் (ஐசிஎஸ்) நுழைவுத் தேர்வில் தேர்ச்சி பெற்றார்; அவர் 1892 வரை கேம்பிரிட்ஜில் ஐ.சி.எஸ்.

1892: அரவிந்தோ தனது இறுதி கிளாசிக் மற்றும் ஐசிஎஸ் தேர்வுகளில் தேர்ச்சி பெற்றார், ஆனால் அவர் சவாரி தேர்வில் கலந்து கொள்ளத் தவறியதால் ஐசிஎஸ்ஸிலிருந்து நிராகரிக்கப்பட்டார்.

1893-1906: அரவிந்தோ இந்திய சுதேச மாநிலமான பரோடாவில் நிர்வாகப் பயிற்சியாளராகவும், பரோடா கல்லூரியில் பேராசிரியராகவும், பரோடா மகாராஜாவின் செயலாளராகவும், கல்லூரியின் துணை முதல்வராகவும் பணியாற்றினார்.

1902-1910: அரவிந்தோ இந்திய சுதந்திர இயக்கத்தில் தீவிரமாக இருந்தார்; அவர் மீது இரண்டு முறை தேசத்துரோகம் மற்றும் ஒரு முறை அரசாங்கத்திற்கு எதிராக போர் தொடுத்ததாக குற்றம் சாட்டப்பட்டார், ஆனால் மூன்று வழக்குகளிலும் அவர் விடுவிக்கப்பட்டார்.

1903-1905: மிர்ரா அல்பாஸா (அப்பொழுது மிர்ரா மோரிசெட்) இல் ஓவியங்களை காட்சிப்படுத்தினார் அறைகள் பாரிஸில்.

1903-1908: மிர்ரா அல்பாஸா, டெலெம்சென், அல்ஜீரியா மற்றும் பாரிஸை தளமாகக் கொண்ட ஒரு புதிய கபாலா குழுவான மூவ்மென்ட் காஸ்மிக் நிறுவனத்தில் தீவிரமாக இருந்தார்; இந்த காலகட்டத்தில் அவர் கட்டுரைகளை வழங்கினார் ரெவ்யூ காஸ்மிக்.

1910 (ஏப்ரல்): அரவிந்தோ பாண்டிச்சேரிக்கு (பின்னர் இந்தியாவில் பிரெஞ்சு குடியேற்றங்களின் ஒரு பகுதி) பயணம் செய்தார், அங்கு அவர் தனது வாழ்நாள் முழுவதும் இருந்தார்; 1910 மற்றும் 1926 க்கு இடையில் ஒரு முறைசாரா சீடர்கள் குழு அவரைச் சுற்றி கூடியது.

1912-1913: மிர்ரா அல்பாஸா (அப்போதைய மிர்ரா ரிச்சர்ட்) சூஃபி தலைவர் ஹஸ்ரத் இனாயத் கான் மற்றும் பஹாய் தலைவர் 'அப்துல்-பஹா ஆகியோரை பாரிஸில் சந்தித்தார்.

1914 (மார்ச் 29): பாண்டிச்சேரியில் அரவிந்தோவை மிர்ரா அல்பாஸா சந்தித்தார்; அவர்கள், மிர்ராவின் அப்போதைய கணவர் பால் ரிச்சர்டுடன் சேர்ந்து ஒரு மாத இதழைத் தொடங்கினர், ஆர்யா, ஆகஸ்ட் மாதத்தில்.

1915 (பிப்ரவரி): மிர்ராவும் பால் ரிச்சர்டும் பிரான்சுக்குத் திரும்பினர்; அரவிந்தோ வெளியே கொண்டு வந்தார் ஆர்யா 1915 மற்றும் 1921 க்கு இடையில் ஒற்றுமையாக, அவரது அனைத்து முக்கிய உரைநடை படைப்புகளையும் அதில் வெளியிடுகிறது.

1916-1920: மிர்ராவும் பால் ரிச்சர்டும் ஜப்பானில் வாழ்ந்தனர்; ஏப்ரல் 1920 இல் அவர்கள் பாண்டிச்சேரிக்கு வந்தார்கள்; பால் பின்னர் பிரான்ஸ் திரும்பினார்.

1916-1950: அரவிந்தோ பணிபுரிந்தார் சாவித்ரி , ஆங்கிலத்தில் ஒரு காவியக் கவிதை மகாபாரதத்தில்.

1926 (நவம்பர் 24): ஒரு பெரிய ஆன்மீக அனுபவத்திற்குப் பிறகு, அரவிந்தோ தனது அறைகளுக்கு ஓய்வு பெற்றார், சீடர்களின் சமூகத்தை மிர்ராவின் கைகளில் விட்டுவிட்டார். பின்னோக்கிப் பார்த்தால், இது ஸ்ரீ அரவிந்தோ ஆசிரமத்தின் ஸ்தாபக தேதியாக கருதப்படுகிறது.

1927-1938: மிர்ராவின் வழிகாட்டுதலில் ஆசிரமம் வளர்ந்தது (இப்போது தாய் என்று அழைக்கப்படுகிறது); அரவிந்தோ (இப்போது ஸ்ரீ அரவிந்தோ என்று அழைக்கப்படுகிறார்) கடிதங்கள் மூலம் தனது சீடர்களுடன் தொடர்பில் இருந்தார்.

1938 (நவம்பர் 24): ஸ்ரீ அரவிந்தர் தனது அறையில் நடந்து செல்லும்போது கால் முறிந்தது; இந்த கட்டத்தில் இருந்து சீடர்கள் ஒரு குழு அவரை கவனித்தது.

1942 (டிசம்பர் 2): சீடர்களின் குழந்தைகளுக்காக தாய் ஒரு பள்ளியைத் திறந்தார்.

1947 (ஆகஸ்ட் 15): ஸ்ரீ அரவிந்தோவின் எழுபத்தைந்தாவது பிறந்தநாளில் இந்தியா சுதந்திரம் அடைந்தது.

1950 (டிசம்பர் 5): ஸ்ரீ அரவிந்தோ இறந்தார்.

1950-1958: தாய் குழந்தைகள் மற்றும் ஆசிரம உறுப்பினர்களிடம் வழக்கமான பேச்சுக்களை வழங்கினார், பின்னர் அவை வெளியிடப்பட்டன நேர்காணல்கள் (உரையாடல்கள்).

1952 (ஜனவரி 6): ஸ்ரீ அரவிந்தோ பல்கலைக்கழக மையத்தை தாய் திறந்து வைத்தார், பின்னர் ஸ்ரீ அரவிந்தோ சர்வதேச கல்வி மையம் என மறுபெயரிடப்பட்டது.

1955: ஸ்ரீ அரவிந்தோ ஆசிரமம் சட்டப்பூர்வமாக ஸ்ரீ அரவிந்தோ ஆசிரம அறக்கட்டளையாக ஏற்பாடு செய்யப்பட்டது.

1956 (பிப்ரவரி 29): “சூப்பர்மைண்ட்” (கீழே காண்க) “பூமி வளிமண்டலத்தில்” வெளிப்பட்டதாக தாய் அறிவித்தார்.

1957-1973: தாய் தனது யோகா பயிற்சி குறித்து ஒரு சீடருடன் வழக்கமான உரையாடல்களை நடத்தினார்; இந்த பேச்சுக்கள் பின்னர் வெளியிடப்பட்டன எல் ஏஜெண்டா டி மேரே (அம்மாவின் நிகழ்ச்சி நிரலில்).

1962 (ஆகஸ்ட் 16): பாண்டிச்சேரி இந்திய குடியரசின் ஒரு பகுதியாக மாறியது.

1968 (பிப்ரவரி 28): பாண்டிச்சேரிக்கு வெளியே அமைந்துள்ள சர்வதேச நகரமான ஆரோவில்லேவை தாய் திறந்து வைத்தார்.

1973 (நவம்பர் 17): தாய் இறந்தார்.

1980 (டிசம்பர்): இந்திய பாராளுமன்றம் ஆரோவில் (அவசர ஏற்பாடுகள்) சட்டம், 1980 ஐ நிறைவேற்றியது.

1988 (செப்டம்பர்): இந்திய பாராளுமன்றம் ஆரோவில் அறக்கட்டளை சட்டம், 1988 ஐ நிறைவேற்றியது.

FOUNDER / GROUP வரலாறு

அரவிந்தோ [படம் வலதுபுறம்] பரோடாவில் 1893 முதல் 1906 வரை பணியாற்றினார். இந்த காலகட்டத்தில் அவர் கிளாசிக்கல் மற்றும் நவீன இந்திய இலக்கியங்களைப் படித்தார், எழுதினார் ஆங்கிலத்தில் ஏராளமான கவிதை மற்றும் உரைநடை இலக்கியங்கள், மற்றும் பிரிட்டிஷ் எதிர்ப்பு புரட்சிகர இயக்கத்தின் அடிப்படையாக மாறும் என்று அவர் நம்பிய உடல்-கலாச்சார கிளப்புகளை ஒழுங்கமைக்கத் தொடங்கினார். 1905 ஆம் ஆண்டு வரை, வங்காள மாகாணத்தை அரசாங்கம் முன்மொழியப்பட்ட பிரிவினைக்கு எதிராக கிளர்ச்சி அலை எழுந்த வரை, 1906 ஆம் ஆண்டு வரை, அவர் ஒரு சக்திவாய்ந்த வக்கீல் குழுவான இந்திய தேசிய காங்கிரஸில் அக்கறை காட்டவில்லை. 1908 இல் கல்கத்தாவுக்குச் சென்ற அவர், இந்திய தேசிய காங்கிரசின் தீவிரவாத பிரிவின் தலைவராகவும், அவரது சகோதரர் பரிந்திரகுமார் தலைமையிலான ஒரு புரட்சிகர குழுவின் உத்வேகமாகவும் ஆனார், இது பிரிட்டிஷ் அதிகாரிகளை படுகொலை செய்வதற்கான சில தோல்வியுற்ற முயற்சிகளில் பங்கேற்றது. 1909 ஆம் ஆண்டில் பாரிந்திரகுமார் மற்றும் புரட்சிகர குழுவின் மற்ற உறுப்பினர்களுடன் கைது செய்யப்பட்ட அரவிந்தோ, அரசாங்கத்திற்கு எதிராக போர் தொடுக்க சதி செய்ததாக குற்றம் சாட்டப்பட்டது. ஒரு வருடம் நீடித்த வழக்கு விசாரணைக்குப் பின்னர், XNUMX மே மாதம் ஆதாரங்கள் இல்லாததால் அவர் விடுவிக்கப்பட்டார்.

அரவிந்தோ 1905 இல் யோகா பயிற்சி செய்யத் தொடங்கினார், ஆரம்பத்தில் அவரது புரட்சிகர பணிகளில் அவருக்கு உதவ அதிகாரம் கிடைத்தது. கைது செய்யப்படுவதற்கு முன்பும், சிறைவாசத்தின் போதும், அவருக்கு பல உருமாறும் ஆன்மீக அனுபவங்கள் இருந்தன. சிறையில் இருந்து விடுவிக்கப்பட்டதைத் தொடர்ந்து அரசியல் நடவடிக்கைக்கு சிறிது நேரம் திரும்பிய பின்னர், அவர் முழுநேர யோகாவுக்கு தன்னை அர்ப்பணிக்க அரசியலில் இருந்து விலகினார். ஆங்கிலேயர்களால் தடுத்து வைக்கப்படுவதைத் தவிர்ப்பதற்காக ஒரு பெயரில் பயணம் செய்த அவர், ஏப்ரல் 1910 இல் பிரெஞ்சு கட்டுப்பாட்டில் இருந்த தென்னிந்தியாவில் உள்ள பாண்டிச்சேரி என்ற துறைமுகத்தை அடைந்தார். அடுத்த நான்கு ஆண்டுகளில் அவர் பார்வையில்லாமல் இருந்தார், யோகா பயிற்சி, படிப்பு மற்றும் எழுத்தில் உறிஞ்சப்பட்டார் (அரவிந்தோ எக்ஸ்என்யூஎம்எக்ஸ்; ஹீஸ் எக்ஸ்என்யூஎம்எக்ஸ்).

மிர்ரா அல்பாசாவின் பெற்றோர் 1877 ஆம் ஆண்டில் எகிப்தின் அலெக்ஸாண்ட்ரியாவிலிருந்து பாரிஸுக்கு குடிபெயர்ந்த செபார்டிக் யூதர்கள், மிர்ரா பிறப்பதற்கு ஒரு வருடம் முன்பு. தனிப்பட்ட முறையில் படித்த அவர், அகாடமி ஜூலியனில் கலை பயின்றார் மற்றும் 1897 இல் ஹென்றி மோரிசெட் என்ற ஓவியரை மணந்தார். இந்த ஜோடி படைப்பு வட்டங்களில் நகர்ந்து, அகஸ்டே ரோடின், அனடோல் பிரான்ஸ் மற்றும் பிற கலைஞர்கள் மற்றும் எழுத்தாளர்களை அறிந்து கொண்டார். பிரெஞ்சு அமானுஷ்ய மறுமலர்ச்சியுடன் இணைக்கப்பட்ட குழுக்களையும் அவர்கள் அடிக்கடி சந்தித்தனர், குறிப்பாக மேவ்ஸ் தியோன் (1850 ஆம் ஆண்டில் போலந்தில் எலியேசர் மொர்டெச்சாய் பிம்ஸ்டீன் பிறந்தார்), மற்றும் அவரது மனைவி (1839 இல் இங்கிலாந்தில் பிறந்த மேரி வேர்) அல்ஜீரியாவின் டெலெம்சனில் நிறுவப்பட்டது. , சுமார் 1900 (ஹஸ் 2015; ஹீஸ் 2011). தியோசோபிகல் சொசைட்டி மற்றும் ஒரு காதல் நிறைந்த கிழக்கிற்கு உத்வேகம் தேடும் பிற குழுக்களுக்கு மாறாக, மூவ்மென்ட் காஸ்மிக் "தற்செயலான பாரம்பரியத்தின் தரத்தை" நிலைநிறுத்தியது. அதன் போதனைகளின் அடிப்படையானது லூரியானிக் கபாலா ஆகும், இது மேடம் தியோனின் உத்வேகம் மற்றும் அமானுஷ்ய அனுபவங்களால் பெரிதாகிவிட்டது. மோவ்மென்ட் காஸ்மிக் பாரிஸில் ஒரு கிளை வைத்திருந்தார், 1903 மற்றும் 1908 க்கு இடையில் மிர்ரா அதன் நடவடிக்கைகளில் பங்கேற்றார். அதே காலகட்டத்தில் அவர் இரண்டு முறை தியோன் மற்றும் அவரது மனைவியை டெலெம்சனில் பார்வையிட்டார். பாரிஸில் அவர் தனது சொந்த விவாதக் குழுவை இடியா என்று அழைத்தார். அதன் ஒரு கூட்டத்தில் அவர் வழக்கறிஞரும் எழுத்தாளருமான பால் ரிச்சர்டை சந்தித்தார், பின்னர் அவர் தனது இரண்டாவது கணவராக ஆனார். 1910 ஆம் ஆண்டில், பால் ரிச்சர்ட் பாண்டிச்சேரிக்குச் சென்று சேம்பர் ஆப் டெபியூட்டிஸில் பிரெஞ்சு இந்திய இருக்கையில் போட்டியிட்டார். அவர் தேர்தலில் தோல்வியடைந்தார், ஆனால் பாரிஸுக்குத் திரும்புவதற்கு முன்பு அரவிந்தோ கோஸைச் சந்தித்தார், அவருடன் அவர் தொடர்பில் இருந்தார். 1910 மற்றும் 1913 க்கு இடையில், அவரும் மிர்ராவும் கிழக்கு ஆன்மீக ஆசிரியர்களான சூஃபி தலைவர் ஹஸ்ரத் இனாயத் கான் மற்றும் பஹாய் தலைவர் 'அப்துல்-பஹா' ஆகியோரை பாரிஸில் சந்தித்தனர் (ஹீஸ் 2008).

1914 இல், பால் ரிச்சர்ட் மீண்டும் பாண்டிச்சேரிக்குச் சென்றார், இந்த முறை மிர்ராவுடன். தனது இரண்டாவது முயற்சியில் தோல்வியுற்ற பிறகு சேம்பர், பால் அவரும் அரவிந்தோவும் ஆங்கிலம் மற்றும் பிரஞ்சு மொழிகளில் ஒரு தத்துவ இதழை வெளியிட வேண்டும் என்று முன்மொழிந்தார். அரவிந்தோ ஏற்றுக்கொண்டார், மற்றும் பத்திரிகை, ஆர்யா, முதலாம் உலகப் போர் வெடித்த மாதமான ஆகஸ்ட் 1914 இல் தொடங்கப்பட்டது. ஐந்து மாதங்களுக்குப் பிறகு பவுல் அணிதிரட்டப்பட்டார், அவரும் மிர்ராவும் பிரான்சுக்குத் திரும்பினர். பவுல் ஜப்பானில் ஒரு பதவியைப் பெற முடிந்தது, அவரும் மிர்ராவும் [வலதுபுறம் உள்ள படம்] போர் ஆண்டுகளை அங்கேயே கழித்தனர். இதற்கிடையில், அரவிந்தோ வெளியே கொண்டு வந்தார் ஆர்யா தனது சொந்த. ஏப்ரல் 1920 இல், பால் மற்றும் மிர்ரா இந்தியா திரும்பினர். பவுல் விரைவில் பிரான்சுக்கு புறப்பட்டார்; அரவிந்தோவின் சீடராக மிர்ரா பாண்டிச்சேரியில் இருந்தார்.

இந்த நேரத்தில் பாண்டிச்சேரியில் அரவிந்தோவின் சீடர்களாக ஒரு டஜன் ஆண்களும் பெண்களும் வசித்து வந்தனர். அவர் மாலையில் அவர்களைச் சந்தித்து பல்வேறு தலைப்புகளைப் பற்றி அவர்களுடன் பேசினார், அவர்களில் பெரும்பாலோர் வெளிப்படையாக ஆன்மீகம் இல்லை. அவர்கள் ஆன்மீக தத்துவத்தில் ஆர்வம் காட்டினால், அவருடைய எழுத்துக்களை அவர்கள் படிக்குமாறு அவர் பரிந்துரைத்தார் ஆர்யா. அவர்கள் யோகா பயிற்சி செய்ய விரும்புவதாக அவர்கள் சொன்னால், அவர் தியானிக்க அவர்களை ஊக்குவித்தார், ஆனால் ஒரு நிலையான வழக்கத்தை விதிக்கவில்லை. மிர்ரா அவரது முன்னணி சீடராக வெளிப்பட்டார், மேலும் சிலர் வழிகாட்டுதலுக்காக அவளிடம் செல்லத் தொடங்கினர். அரவிந்தோ இறுதியில் அவர் தனது ஆன்மீக சமமானவர் என்று அறிவித்தார், நவம்பர் 24, 1926 இல் ஒரு முக்கியமான ஆன்மீக அனுபவத்திற்குப் பிறகு அவர் ஓய்வு பெற்றபோது, ​​சமூகத்தின் செயலில் தலைவராக மிர்ரா பொறுப்பேற்றார், அது விரைவில் ஸ்ரீ அரவிந்தோ ஆசிரமம் என்று அறியப்பட்டது. (அரவிந்தோவுக்கு முறையான நிறுவனங்கள் மீது எந்த அன்பும் இல்லை, ஆசிரமம் என்ற பெயரை “ஒரு சிறந்த விருப்பத்திற்காக” ஏற்றுக்கொண்டார் (அரவிந்தோ எக்ஸ்என்யூஎம்எக்ஸ்)). இந்த நேரத்தில் மிர்ரா தாய் என்றும், அரவிந்தோ ஸ்ரீ அரவிந்தோ என்றும் அறியப்பட்டார்.

1927 மற்றும் 1938 க்கு இடையில் ஸ்ரீ அரவிந்தோ தனது சீடர்களுக்கு ஆயிரக்கணக்கான கடிதங்களை எழுதினார், அது இறுதியில் ஏழு பெரிய தொகுதிகளை நிரப்பியது. இதற்கிடையில் மிர்ரா ஆசிரமத்தை பன்முக ஆன்மீக சமூகமாக வளர்ப்பதை மேற்பார்வையிட்டார். உறுப்பினர்கள் ஆசிரமத்தின் ஒரு சேவையில் (சமையலறை, சலவை, கட்டுமானம் மற்றும் பராமரிப்பு போன்றவை) ஒரு நாளைக்கு பல மணி நேரம் வேலை செய்வார்கள் என்று எதிர்பார்க்கப்பட்டது. இது தவிர கட்டாய நடவடிக்கைகள் எதுவும் இல்லை. பெரும்பாலான சீடர்கள் தியானத்தை கடைப்பிடித்தனர் மற்றும் ஸ்ரீ அரவிந்தோ மற்றும் தாயின் எழுத்துக்கள் மற்றும் பேச்சுக்களைப் படித்தனர். எழுதுதல், ஓவியம், பாடுதல் போன்ற கலாச்சார நடவடிக்கைகளிலும் பலர் பங்கேற்றனர். குருக்கள் ஒவ்வொரு நபருக்கும் தனது சொந்த பாதையை கண்டுபிடித்து தெய்வீகத்துடன் தனிப்பட்ட உறவை ஏற்படுத்த ஊக்குவித்தனர். சீடர்களின் பக்தியில் பெரும்பாலானவை ஸ்ரீ அரவிந்தோவையும் தாயையும் நோக்கி செலுத்தப்பட்டன. இருவரும் கொடுத்தார்கள் தரிசனம் அல்லது வருடத்திற்கு மூன்று (பின்னர் நான்கு) முறை பொது பார்வை, மற்றும் தாய் கூட்டு தியானங்கள் மற்றும் பிற குழு நடவடிக்கைகளுக்கு தலைமை தாங்கினார். ஆசிரமம் 1926 இல் சுமார் இருபத்தைந்து உறுப்பினர்களிடமிருந்து 150 இல் 1933 வரை வளர்ந்தது. 1934 க்குப் பிறகு, உறுப்பினர் பதவிக்கு விண்ணப்பித்தவர்கள் அவர்கள் வசித்த இடத்தில் பயிற்சி செய்ய ஊக்குவிக்கப்பட்டனர். அவர்களில் சிலர் ஆசிரமத்தின் மாதிரியில் சமூகங்களை உருவாக்கினர், ஆனால் ஸ்ரீ அரவிந்தோவும் அம்மாவும் அத்தகைய குழுக்களுக்கு பொறுப்பேற்கவில்லை, அவர்கள் பாண்டிச்சேரிக்கு வெளியே தங்கள் நடவடிக்கைகளை விரிவுபடுத்த எந்த முயற்சியும் எடுக்கவில்லை. அவர்கள் ஆசிரமத்தை ஒரு புதிய வகையான மனிதகுலத்தின் வளர்ச்சிக்கான ஒரு "ஆய்வகமாக" கருதினர், மேலும் வெறும் அளவு வளர்ச்சி இந்த செயல்முறைக்கு (அரவிந்தோ எக்ஸ்என்யூஎம்எக்ஸ்) உதவாது என்று அவர்கள் உணர்ந்தனர்.

இரண்டாம் உலகப் போர் வெடித்தபின், ஸ்ரீ அரவிந்தோவும் தாயும் அச்சுறுத்தலுக்கு ஆளான பல வெளி சீடர்களை அனுமதித்தனர் பாண்டிச்சேரியில் குடியேற ஜப்பானிய இராணுவத்தின் அணுகுமுறை. அவர்களில் சிலர் தங்கள் குழந்தைகளை அழைத்து வந்தனர். தாய் 1942 இல் ஒரு பள்ளியைத் திறந்து மன மற்றும் உடல் கல்வியின் ஒரு புதுமையான திட்டத்தை நிறுவினார். அவளும் ஸ்ரீ அரவிந்தோவும் தங்கள் சீடர்களை ஒருபோதும் பயிற்சி செய்ய ஊக்குவித்ததில்லை hathayoga (தோரணங்கள் மற்றும் சுவாச பயிற்சிகள்). நவீன இந்தியர்களுக்கு தடகள, விளையாட்டு மற்றும் நீச்சல் போன்ற சுறுசுறுப்பான உடற்பயிற்சிகளின் தேவை அதிகம் இருப்பதாக அவர் உணர்ந்தார், மேலும் அவர் ஒரு பாதை, டென்னிஸ் கோர்ட்டுகள், கூடைப்பந்து மைதானங்கள் மற்றும் பலவற்றை உருவாக்க ஏற்பாடு செய்தார். விரைவில் வயது வந்தோர் உறுப்பினர்களும், தாயும் ஆசிரமத்தின் [வலதுபுறத்தில் உள்ள படம்] உடற்கல்வி திட்டத்தில் பங்கேற்றனர்.

ஸ்ரீ அரவிந்தோ நீண்ட காலமாக தனது அறையில் நடந்து செல்லும் பழக்கத்தில் இருந்தார், சில நேரங்களில் ஒரு மணிநேரம். 1938 இல், அவர் கால் முறிந்து உடைந்து பல வாரங்கள் படுக்கையில் அடைத்து வைக்கப்பட்டார். இந்த நேரத்தில் அவரை கவனிக்க சீடர்கள் ஒரு குழு தேர்வு செய்யப்பட்டது. ஓரிரு ஆண்டுகளாக அவர் அவர்களுடன் தினசரி உரையாடல்களைக் கொண்டிருந்தார்: 1926 க்குப் பிறகு அவர் பின்தொடர்பவர்களில் எவருடனும் அவர் கொண்டிருந்த முதல் நேரடி தொடர்பு இதுவாகும். இந்த நேரத்தில், அவர் எழுதிய படைப்புகளைத் திருத்தி மீண்டும் வெளியிடத் தொடங்கினார் ஆர்யா 1914 மற்றும் 1921 க்கு இடையில். அவரும் கவனம் செலுத்தினார் சாவித்ரி , அவர் 1916 இல் தொடங்கிய ஆங்கிலத்தில் ஒரு காவியக் கவிதை. இது 1950 மற்றும் 1951 இல் இரண்டு தொகுதிகளாக வெளியிடப்பட்டது.

புரோஸ்டேட் விரிவாக்கத்தால் சிறுநீரக நோய்த்தொற்றின் விளைவாக ஸ்ரீ அரவிந்தோ டிசம்பர் 5, 1950 அன்று காலமானார். எந்தவொரு ஆக்கிரமிப்பு மருத்துவ சிகிச்சையையும் அவர் மறுத்துவிட்டார். அவரது மரணத்திற்குப் பிறகு, அம்மா ஆசிரமத்தின் பொறுப்பில் இருந்தார். ஜனவரி 1952 இல் அவர் ஸ்ரீ அரவிந்தோ பல்கலைக்கழக மையத்தைத் திறந்து வைத்தார், பின்னர் ஸ்ரீ அரவிந்தோ சர்வதேச கல்வி மையம் என பெயர் மாற்றினார், இது தற்போது மழலையர் பள்ளி முதல் கல்லூரி நிலைகள் வரை வகுப்புகளை வழங்குகிறது. 1950 களில் தாய் ஆசிரமத்தின் மாணவர்களுக்கும் உறுப்பினர்களுக்கும் வழக்கமான பேச்சுக்களை வழங்கினார், சில சமயங்களில் தனது சொந்த ஆன்மீக உணர்தல்களைப் பற்றி பேசினார், இது பூமியில் வாழ்க்கையின் பரிணாம மாற்றத்திற்கான வழியைத் திறக்க ஸ்ரீ அரவிந்தோ மேற்கொண்ட முயற்சிகளின் தொடர்ச்சியாக அவர் கண்டார். அடுத்த ஆண்டுகளில், ஒரு சீடருடனான உரையாடல்களில் உருமாற்றத்தின் யோகாவின் சொந்த நடைமுறையில் முன்னேற்றம் இருப்பதாக அவர் அறிவித்தார், பின்னர் அவை வெளியிடப்பட்டன அம்மாவின் நிகழ்ச்சி நிரல் (தாய் 1979-1982). 1968 இல், "மனித ஒற்றுமையை உணர" (அன்னை 2004) ஒரு சர்வதேச சமூகமான ஆரோவில்லேவை தாய் திறந்து வைத்தார்.

தாய் நவம்பர் 17, 1973, 95 வயதில் இறந்தார். அவள் எந்த வாரிசையும் நியமிக்கவில்லை. 1955 இல் அமைக்கப்பட்ட ஒரு அறக்கட்டளை ஆசிரமத்தின் நிர்வாகத்தை எடுத்துக் கொண்டது, இது தொடர்ந்து வளர்ந்து வருகிறது. 2016 ஐப் பொறுத்தவரை இது 1,500 முழுநேர உறுப்பினர்களைக் கொண்டுள்ளது. ஆயிரக்கணக்கான "பக்தர்கள்" சுற்றியுள்ள சமூகத்திலும் பிற இந்திய மற்றும் வெளிநாட்டு நகரங்களிலும் வாழ்கின்றனர். பலர் அடிக்கடி ஆசிரமத்திற்கு வருகை தந்து அதன் நடவடிக்கைகளில் பங்கேற்கின்றனர். பக்தர்களும் மற்றவர்களும் இந்தியாவிலும் வெளிநாட்டிலும் சுயாதீன ஆய்வு வட்டங்கள் மற்றும் பிற ஸ்ரீ அரவிந்தோ மற்றும் தாய் தொடர்பான குழுக்களை ஏற்பாடு செய்துள்ளனர். கிளைகளோ அல்லது எந்தவொரு தேசிய அல்லது சர்வதேச அமைப்போ இல்லாத ஆசிரமத்துடன் இவர்களுக்கு நேரடி உறவு இல்லை. ஆசிரமத்துடன் சட்டரீதியான அல்லது நிர்வாக உறவு இல்லாத ஆரோவில் சமூகம், முறையான நிர்வாகத்திற்கு உத்தரவாதம் அளிப்பதற்காக இந்திய அரசு 1988 இல் கையகப்படுத்தியது. (விவரங்களுக்கு தலைமை / அமைப்பின் கீழ் கீழே காண்க). ஸ்ரீ அரவிந்தோ மற்றும் தாயின் தூண்டுதலின் கீழ் சமூகம் தொடர்ந்து வளர்ந்து வருகிறது. தற்போது இது 2,500 முழுநேர உறுப்பினர்களைக் கொண்டுள்ளது, இது நாற்பதுக்கும் மேற்பட்ட நாடுகளைக் குறிக்கிறது (மக்கள் தொகை கணக்கெடுப்பு - ஆரோவில் மக்கள் தொகை 2016).

கோட்பாடுகள் / நம்பிக்கைகள்

பரவலாகப் பார்த்தால், ஸ்ரீ அரவிந்தோவின் தத்துவம் வேதாந்தத்தின் பண்டைய இந்திய தத்துவ அமைப்பின் கலவையாகும், இது பொதுவாக பரிணாமம், முன்னேற்றம் மற்றும் தனித்துவம் போன்ற மேற்கத்திய நவீனத்துவத்துடன் தொடர்புடைய சில யோசனைகளைக் கொண்டுள்ளது. இந்திய தத்துவத்தின் ஆறு மரபுவழி அமைப்புகளில் ஒன்றான கிளாசிக்கல் வேதாந்தா, போதனைகளை அடிப்படையாகக் கொண்டது உபநிடதங்கள், அந்த பகவத் கீதை, மற்றும் பிற சமஸ்கிருத நூல்கள். வேதாந்தத்தின் மையக் கருத்துக்களில் (1) பிரபஞ்சம் என்பது ஒரு யதார்த்தத்தின் வெளிப்பாடு ஆகும், இது அழைக்கப்படுகிறது பிரம்மன் ; (2) ஒவ்வொரு தனிமனிதனும் அடிப்படையில் ஆத்மா அல்லது சுய; மற்றும் (3) அது ஆத்மா உடன் ஒத்ததாக இருக்கிறது பிரம்மன், அதாவது ஒவ்வொரு தனிமனிதனும் இறுதி யதார்த்தத்துடன் ஒன்றிணைந்த நிலையை அடைய முடியும், சில சமயங்களில் இது கருதப்படுகிறது ishwara அல்லது பிரபஞ்சத்தின் இறைவன். (இந்திய சொல் ishwara இது மேற்கத்திய "கடவுளுக்கு" சமமானதாகும். ஸ்ரீ அரவிந்தோவும் தாயும் கடவுளையோ அல்லது இறைவனையோ குறிப்பிடும்போது "தெய்வீக" என்ற வார்த்தையை அடிக்கடி பயன்படுத்தினர்.)

தொழிற்சங்கத்திற்கான சமஸ்கிருத சொல் யோகா. தத்துவத்தில், யோகா என்பது பதஞ்சலியின் போதனைகள் மற்றும் நடைமுறைகளின் தொகுப்பைக் குறிக்கிறது யோக சூத்ரா. இன்னும் விரிவாக, யோகா என்பது ஒரு தனிநபருடன் ஒன்றிணைக்கக்கூடிய அனைத்து நடைமுறைகளையும் குறிக்கிறது பிரம்மன் அல்லது அந்த திசையில் செல்லுங்கள். வழக்கமாக, யோகாவின் முறைகள் மூன்று பிரிவுகளாக வைக்கப்பட்டுள்ளன: (1) தெய்வீகத்திற்கான தன்னலமற்ற சேவையாகக் கருதப்படும் வேலையை நம்பியிருக்கும் ( கர்மா-யோகா அல்லது செயலின் யோகா), (2) தியானம் போன்ற மன பயிற்சிகளை நம்பியிருக்கும் (ஞானம்-யோகா அல்லது அறிவின் யோகா), (3) பக்தியை நம்பியிருக்கும் ishwara ஒரு தனிப்பட்ட கடவுளாக கருதப்படுகிறது (பக்தியை யோகா அல்லது பக்தியின் யோகா). தனிப்பட்ட மாற்றத்தைக் கொண்டுவருவதற்கு அமானுஷ்ய சக்திகளை நம்பியிருக்கும் நான்காவது வகை நடைமுறைகளையும் சில அதிகாரிகள் அங்கீகரிக்கின்றனர். எனப்படும் அமைப்பில் ராஜா-யோகா , இந்த மாற்றம் அசாதாரண சக்திகளுடன் தொடர்புடையது அல்லது சித்திகளை, விவரிக்கப்பட்டுள்ளபடி யோக சூத்ரா. ஸ்ரீ அரவிந்தோவின் யோகாவில், மாற்றம் தெய்வீக சக்தியின் செயல் மூலம் அல்லது சக்தி, தந்திரங்களில் விவரிக்கப்பட்டுள்ளபடி.

ஸ்ரீ அரவிந்தோ தனது அமைப்பை ஒருங்கிணைந்த யோகா என்று அழைத்தார், ஏனெனில் இது யோகாவின் நான்கு பாரம்பரிய பாதைகளின் முறைகளை ஒருங்கிணைத்து அல்லது ஒருங்கிணைத்தது, அதை அவர் தெய்வீக படைப்புகளின் யோகா, ஒருங்கிணைந்த அறிவின் யோகா, தெய்வீக அன்பின் யோகா மற்றும் சுய-முழுமையின் யோகா என்று அழைத்தார். . அவர் முதலில் “ஒருங்கிணைந்த யோகா” என்ற வார்த்தையைப் பயன்படுத்தினார் யோகாவின் தொகுப்பு செப்டம்பர் 1914 இல். (1913 இல் அவர் சமஸ்கிருத சமமானதைப் பயன்படுத்தினார், பூர்ண யோகா, ஒரு கட்டுரையில்.) (அரவிந்தோ 1999; அரவிந்தோ 1997a). இல் யோகாவின் தொகுப்பு யோகாவின் அடிப்படைக் கொள்கை "நமது மனித நனவின் ஒன்று அல்லது அனைத்து சக்திகளையும் தெய்வீக நிலையை அடைவதற்கான வழிமுறையாக மாற்றுவது" என்று அவர் விளக்கினார். மூன்று பாரம்பரிய பாதைகளில், "ஒரு முக்கிய சக்தி அல்லது அதன் சக்திகளின் ஒரு குழு ஒரு செயற்கை அல்லது ஒருங்கிணைந்த யோகாவில் “எல்லா சக்திகளும் ஒன்றிணைக்கப்பட்டு, கடத்தும் கருவியில் சேர்க்கப்படும்.” படைப்புகளின் யோகா, அதன் முக்கிய விருப்பத்துடன்; அறிவின் யோகா, அதன் முக்கிய ஆற்றலுடன்; பக்தியின் யோகா, அதன் அன்பின் முக்கிய சக்தியுடன், "மனநிலையிலிருந்து முழு ஆன்மீக மற்றும் உயர்ந்த இயல்புக்கு" உயர்த்தப்பட்டு, "ஆன்மீக மற்றும் ஞான சுய-முழுமைக்கு" (அரவிந்தோ எக்ஸ்என்யூஎம்எக்ஸ்) வழி வகுக்கும்.

சூப்பர்மிண்ட் மற்றும் மேலதிகாரிகள் ஸ்ரீ அரவிந்தோ சாதாரண மனதிற்கு மேலே நனவின் அளவை விவரிக்க அறிமுகப்படுத்திய சொற்கள். அவரது அண்டவியலில் “கீழ் அரைக்கோளம்” என்பது பொருள், வாழ்க்கை மற்றும் மனம் ஆகியவற்றால் ஆனது, அதே சமயம் “உயர் அரைக்கோளம்” இருப்பது, நனவு மற்றும் பேரின்பம் (வேதாந்தாவுக்கு அறியப்பட்டவை அமர்ந்தார்-குற்றமற்றவர்-ஆனந்த ). இரண்டு அரைக்கோளங்களுக்கு இடையில் சூப்பர்மைண்ட் உள்ளது, இது சில உபநிடதங்களில் குறிப்பிடப்படுகிறது vijnana. சூப்பர்மைண்ட் என்பது ஆன்மீக நிலைகள்-நனவு-பேரின்பம் மற்றும் பொருள்-வாழ்க்கை-மனதின் கீழ் நிலைகளுக்கு இடையிலான மாறும் இணைப்பு. ஸ்ரீ அரவிந்தர் பிரபஞ்சத்தின் வெளிப்பாட்டை ஊடுருவல் மற்றும் பரிணாம வளர்ச்சியின் இரட்டை செயல்முறையாகக் கருதினார். விஷயத்தில் "சம்பந்தப்பட்ட" வாழ்க்கையும் மனமும் தாவர, விலங்கு மற்றும் மனித வாழ்வின் இடைத்தரகர் மூலமாக உருவாகின்றன. சூப்பர்மைண்ட், சம்பந்தப்பட்ட ஆனால் இன்னும் விஷயத்தில் மறைந்திருக்கும், மேலதிக அல்லது ஞான மனிதர்களின் இடைத்தரகர் மூலம் உருவாக வேண்டும். சூப்பர்மெயினின் முழு வெளிப்பாடு பொருள், வாழ்க்கை மற்றும் மனதில் ஒரு மாற்றத்தைக் கொண்டுவரும் மற்றும் ஒரு தெய்வீக வாழ்க்கையை துவக்கி வைக்கும், அதில் “ஞான நபர்கள்” ஒருவருக்கொருவர் “ஒரு ஞான சமூகத்தில் அல்லது சமூகங்களில்” இணக்கமாக நடந்துகொள்வார்கள். (அரவிந்தோ 2005). அவர் 1912 மற்றும் 1920 க்கு இடையில் வைத்திருந்த ஒரு யோகா நாட்குறிப்பில், 1927 இல் மீண்டும் ஸ்ரீ அரவிந்தோ சாதாரண மனதுக்கும் சூப்பர்மைனுக்கும் இடையில் பல்வேறு இடைநிலை நிலைகளில் ஏறிக்கொண்டிருப்பதாக எழுதினார் (அரவிந்தோ 2001). பல வருடங்கள் கழித்து அவர் எழுதினார், இந்த நிலைகளில் மிக உயர்ந்தது, அவர் 1926 ஆம் ஆண்டில் தனது உடலில் இறங்கினார். அதன்பிறகு அவர் சூப்பர்மெயினில் ஏறுவதற்கும் அதை ஒரு பொருளில் கொண்டு வருவதற்கும் தன்னைப் பயன்படுத்திக் கொண்டார். 1950 இல் அவர் இறந்த பிறகு, தாய் இந்த உயர்ந்த யோகாவைத் தொடர்ந்தார். 1956 ஆம் ஆண்டில், சூப்பர்மைண்ட் பூமியின் வளிமண்டலத்தில் இறங்கியதாக அறிவித்தார் (தாய் 2004). பின்னர் அவர் தனது சீடர்களிடம் சூப்பர்மைண்ட் சக்தியை மாற்றுவதற்காக தனது உடலில் செயல்படுவதாகக் கூறினார்.

ஸ்ரீ அரவிந்தோவும் அம்மாவும் தங்களது பின்பற்றுபவர்களை சூப்பர்மெயினின் வம்சாவளி, உடல் மாற்றம் மற்றும் பலவற்றைப் பற்றி ஊகிக்க ஊக்குவிக்கவில்லை. யோகாவின் இறுதி குறிக்கோள் தனிநபர் மற்றும் கூட்டு வாழ்க்கையின் மாற்றம்தான் என்பதை அவர்கள் அறிந்து கொள்வது முக்கியம், பாரம்பரிய வேதாந்தத்தைப் போல, தப்பிக்கவில்லை சம்சாரம் , அந்த கர்மா பிறப்பு மற்றும் இறப்பு சுற்று. ஆனால் தனிநபர்கள் சூப்பர்மெயினுக்கு உயருவது அல்லது அதன் சக்தியை தங்கள் உடலில் வீழ்த்துவது பற்றி சிந்திப்பதற்கு முன்பு, அவர்கள் ஒரு நீண்ட மற்றும் கடினமான தயாரிப்பை மேற்கொள்ள வேண்டியிருந்தது. முதலில் அனைத்து மத மற்றும் ஆன்மீக மரபுகளாலும் பரிந்துரைக்கப்படுவது போன்ற ஒரு ஆரம்ப உடல் மற்றும் மன சுத்திகரிப்பு வருகிறது. படைப்புகள், அறிவு மற்றும் பக்தி ஆகியவற்றின் மும்மடங்கு பாதையில் தொடங்கி, சரியாகப் பேசும் யோகா பயிற்சியைப் பின்பற்றுகிறது. நடைமுறையில், படைப்புகளின் பாதை என்பது விவரிக்கப்பட்டுள்ளபடி, அனைத்து செயல்களையும் ஆசை இல்லாமல் செய்வதாகும் பகவத் கீதை. அறிவின் பாதை மனதின் செயல்பாடுகளை செறிவு அல்லது தியானத்தின் மூலம் கட்டுப்படுத்துவதைக் குறிக்கிறது, அதே சமயம் பக்தியின் வழி தெய்வீக அல்லது குருவுடன் தனிப்பட்ட உறவை ஏற்படுத்துவதைப் பொறுத்தது. ஸ்ரீ அரவிந்தோ மற்றும் அம்மாவைப் பின்பற்றுபவர்கள் பலர் அவதாரங்களாகவோ அல்லது தெய்வீக அவதாரங்களாகவோ பார்த்து, தங்கள் பக்தியை அவர்களிடம் செலுத்துகிறார்கள். அவதாரம் குறித்த நம்பிக்கையை அவர்கள் தழுவிக்கொள்ள வேண்டும் என்று வற்புறுத்தவில்லை என்றாலும், ஸ்ரீ அரவிந்தர் தனது சீடர்களிடம் தங்களை தாயிடம் சரணடையச் சொன்னார், மேலும் அவர்களை உள்ளே இருந்து வழிநடத்த அனுமதிக்குமாறு கேட்டுக் கொண்டார்.

ஸ்ரீ அரவிந்தோ தனது தத்துவத்தின் ஒரு முக்கியமான சொல்லை இந்திய பாரம்பரியத்திலிருந்து அல்ல, ஆனால் அவர் இந்தியாவுக்கு வருவதற்கு முன்பு தாய் படித்த மேற்கத்திய ஆழ்ந்த பாரம்பரியத்திலிருந்து பெற்றார். இந்த சொல் இருந்தது மனநிலை அல்லது "மனநிலை" என்பது பதினாறாம் நூற்றாண்டின் பாலஸ்தீனத்தில் ஐசக் லூரியாவால் உருவாக்கப்பட்ட கபாலா பள்ளியின் "தெய்வீக தீப்பொறி" உடன் ஒத்திருக்கிறது. (தெய்வீக தீப்பொறி பற்றிய யோசனை பிற ஆன்மீக மரபுகளிலும் நிகழ்கிறது. இது ஒத்ததாகும் caitya purusha இடைக்கால இந்து மதத்தின்.) (ஹீஸ் 2011). ஸ்ரீ அரவிந்தோவின் கூற்றுப்படி, ஒவ்வொரு நபரின் அனுபவங்களும் ஒரு வாழ்க்கையிலிருந்து இன்னொரு வாழ்க்கைக்குச் செல்லும்போது மனநோய் பாதுகாக்கிறது. உருவகப்படுத்தப்பட்ட மனிதர் உள் அல்லது நுட்பமான மற்றும் வெளிப்புற அல்லது மொத்த கூறுகளைக் கொண்டுள்ளது. மனநோய் என்பது உள்ளார்ந்த உயிரினம், அது தெய்வீகத்துடன் நேரடி தொடர்பில் உள்ளது. ஸ்ரீ அரவிந்தோவின் யோகாவின் நடைமுறையின் ஒரு முக்கிய அங்கம், தனிமனிதன் மனநோயுடன் தொடர்பை ஏற்படுத்தி அதன் உள் தூண்டுதல்களுக்கு பதிலளிப்பதாகும்.

சீடர்களுக்கு எழுதிய கடிதங்களில், ஸ்ரீ அரவிந்தர் தனது யோகாவைப் பின்பற்ற விரும்புவோர் வளர்த்துக் கொள்ள வேண்டிய பல உள் நிலைகளையும் மனப்பான்மைகளையும் குறிப்பிட்டார். இவை அவருடைய அஸ்திவாரங்கள் சாதனை அல்லது யோகா பயிற்சி. மிக முக்கியமானது உள் அமைதி (சாந்தி) இடையூறிலிருந்து விடுபடும் மாநிலத்துடன் ( சமதா ) உள் மகிழ்ச்சியின் நேர்மறையான நிலைக்கு இட்டுச் செல்கிறது (sukham). தி sadhaka அல்லது பயிற்சியாளர் தெய்வீகத்தில் நம்பிக்கை வைக்க கற்றுக்கொள்ள வேண்டும். இது மன நம்பிக்கை அல்ல, ஆனால் சமஸ்கிருதத்தில் அழைக்கப்படுகிறது சாரதா, "தெய்வீக இருப்பு, ஞானம், சக்தி, அன்பு மற்றும் கருணை" ஆகியவற்றின் ஆன்மாவின் "மாறும் முழு நம்பிக்கை மற்றும் ஏற்றுக்கொள்ளல்". Sadhakas தங்களது சொந்த விருப்பங்களையும் யோசனைகளையும் வற்புறுத்தாமல் தெய்வீகத்தின் விருப்பத்திற்கும் வழிகாட்டுதலுக்கும் தங்களை சரணடைய கற்றுக்கொள்ள வேண்டும். அவர்கள் தெய்வீக கிருபையையும் ஆதரவையும் பெற வேண்டும், பாதையிலிருந்து விலகிச் செல்லும் இயக்கங்களை நிராகரிக்க வேண்டும், அதாவது அகங்காரம், ஆசை மற்றும் கோபம். இறுதியாக, அவர்கள் ஒரு சில நாட்களில் அல்லது சில தசாப்தங்களில் கூட பெரிய முடிவுகளை எதிர்பார்க்காமல் பொறுமையாக இருக்க வேண்டும் (அரவிந்தோ 2013).

ஸ்ரீ அரவிந்தோ மற்றும் தாயின் கூற்றுப்படி, யோகா பயிற்சி என்பது ஒரு தனிப்பட்ட விவகாரம். ஒவ்வொரு sadhaka முன்னேற்றம் அவருக்கு அல்லது அவளுக்கு, குரு மற்றும் தெய்வீகத்திற்கு மட்டுமே ஆர்வமாக உள்ளது. அவர்கள் சபை நடவடிக்கைகளை ஊக்குவிக்கவில்லை, ஆனால் அவர்கள் கேட்டார்கள் sadhakas ஒற்றுமையுடன் ஒன்றிணைந்து செயல்படுவது, அவற்றின் ஈகோக்களை எவ்வாறு கட்டுக்குள் வைத்திருப்பது என்பதைக் கற்றுக்கொள்வது. ஆசிரமத்தின் வெளிப்புற வாழ்க்கையை பராமரிப்பதைத் தவிர, அம்மாவும் அனைவருக்கும் வேலையும் ஒதுக்கப்பட்டதற்கு இதுவே முக்கிய காரணம். ஒரு பரந்த அளவில், அவளும் ஸ்ரீ அரவிந்தோவும் ஆன்மீக மற்றும் இறுதியில், தெய்வீகத்தின் வெளிப்பாடுகளாக இருக்கும் மேலாதிக்க சமூகங்களை நிறுவுவதை எதிர்பார்த்தனர். அத்தகைய சமூகங்களுக்கு ஆசிரமம் ஒரு முன்மாதிரியாக செயல்படும் என்று அவர்கள் நம்பினர், மேலும் சமூக வாழ்க்கையின் சீர்குலைவுகளை ஆன்மீக மற்றும் மேலாதிக்க சமூகங்கள் நிறுவப்படுவதற்கு முன்னர் தீர்க்கப்பட வேண்டிய பிரச்சினைகளின் அறிகுறிகளாக அவர்கள் கருதினர். 1968 ஆம் ஆண்டில் தாய் ஆரோவில்லேவை நிறுவியபோது, ​​அது "ஒரு உண்மையான மனித ஒற்றுமையின் ஒரு உருவகமாக பொருள் மற்றும் ஆன்மீக ஆராய்ச்சிகளின் தளமாக" மாற விரும்பினார் (தாய் 2004).

சடங்குகள் / முறைகள்

ஸ்ரீ அரவிந்தோவும் தாயும் எந்த மதத்தையும் சேர்ந்தவர்கள் அல்ல, எனவே மதச் சடங்குகளை ஊக்குவிக்கவில்லை பூஜைகள் பிரபலமான இந்து மதத்தின். மறுபுறம், பல நபர்களுக்கு வெளிப்புற வெளிப்பாட்டைக் கொடுக்க வேண்டிய அவசியம் இருப்பதை அவர்கள் ஏற்றுக்கொண்டனர் மத அல்லது ஆன்மீக உணர்வுகள். அவர்களுடைய சீடர்களில் பெரும்பாலோர் இந்து பின்னணியைச் சேர்ந்தவர்கள், மேலும் அவர்கள் தங்கள் பக்தியை பாரம்பரிய இந்து வழியில் வெளிப்படுத்த அனுமதித்தனர், எடுத்துக்காட்டாக Pranam அல்லது சிரம் பணிந்து கலந்துகொள்வதன் மூலம் தரிசனத்திற்காக அல்லது பொதுக் காட்சிகள். ஸ்ரீ அரவிந்தோவின் ஓய்வுக்குப் பிறகு, மூன்று (பின்னர் நான்கு) ஆண்டு தரிசனத்திற்காக அவருடைய சீடர்களும், தேர்ந்தெடுக்கப்பட்ட சில வெளி நபர்களும் அவரைப் பார்க்கக்கூடிய ஒரே சந்தர்ப்பங்கள். அவருக்கும் அம்மாவுக்கும் முன்பாக அவர்கள் அமைதியாக கடந்து, சில வினாடிகள் எடுத்தார்கள் Pranam அவர்களுக்கு முன். பல ஆண்டுகளாக அம்மா கொடுத்தார் தரிசனம் [படம் வலது] தினமும் காலையில்; பின்னர் சிறப்பு சந்தர்ப்பங்களில் மட்டுமே. அனுசரிப்பு தரிசனம் ஸ்ரீ அரவிந்தோ மற்றும் தாயின் காலத்திற்குப் பிறகும் தொடர்ந்தது. நான்கு சிறப்பு நாட்களில் [தாயின் பிறந்த நாள் (பிப்ரவரி 21), பாண்டிச்சேரிக்கு அவர் திரும்பி வந்த நாள் (ஏப்ரல் 24), ஸ்ரீ அரவிந்தோவின் பிறந்த நாள் (ஆகஸ்ட் 15) மற்றும் 1926 இல் (நவம்பர் 24) சீடர்கள் பார்வையாளர்கள் ஒன்று அல்லது இரண்டின் அறைகள் வழியாக செல்கிறார்கள். பிப்ரவரி 29, 1956 அன்று நடந்த சூப்பர்மெயினின் வம்சாவளியைக் குறிக்க ஒவ்வொரு நான்கு வருடங்களுக்கும் ஒரு சிறப்பு தரிசனம் உள்ளது. ஆசிரமத்தின் ஆரம்ப ஆண்டுகளில், சீடர்கள் தங்கள் வாழ்க்கையை புனிதப்படுத்த உதவும் சடங்கு நடவடிக்கைகளுக்கு தாய் தலைமை தாங்கினார். தெய்வீக. சிறிது நேரம் அவள் ஒரு புனிதமான விழாவில் குவிந்திருந்த சூப்பை விநியோகிக்கப் பழகினாள். அவர் குழு தியானங்களுக்கும் தலைமை தாங்கினார் மற்றும் குழுவிற்கு தலைமை தாங்கினார் Pranam விழாக்களில். ஸ்ரீ அரவிந்தோ இத்தகைய உள்நாட்டு நடவடிக்கைகளுக்கு இடையில் வேறுபடுகிறார், இது "ஒரு வாழ்க்கை மதிப்பைக் கொண்டிருந்தது", "பழைய வடிவங்களிலிருந்து" அவை இனி மதிப்பு இல்லை என்றாலும் தொடர்கின்றன, "இந்து விழா போன்றவை sraddh (இறந்தவர்களுக்கு பிரசாதம்). இதேபோல், அவருடைய யோகா பயிற்சி பெற்ற கிறிஸ்தவர்களோ அல்லது முஸ்லிம்களோ அவர்கள் வளர்ந்த ஜெபத்தின் வடிவங்களை “ஒன்று விழுந்து விடுங்கள், இல்லையென்றால் [அவர்களின் சாதனாவின் இலவச வளர்ச்சிக்கு ஒரு தடையாக மாறும்” (அரவிந்தோ எக்ஸ்என்யூஎம்எக்ஸ்).

ஸ்ரீ அரவிந்தோவின் யோகா பற்றிய புத்தகங்கள் போன்றவை யோகாவின் தொகுப்பு மற்றும் யோகா பற்றிய கடிதங்கள், அவர் தனது யோகாவைப் பின்பற்றுபவர்களுக்கு பரிந்துரைத்த நடைமுறைகளால் நிரப்பப்பட்டிருக்கிறார்; ஆனால் எல்லோரும் பின்பற்ற வேண்டிய ஒரு குறிப்பிட்ட நுட்பத்தை அல்லது நுட்பங்களை அவர் ஒருபோதும் பரிந்துரைக்கவில்லை. இல் தொகுப்பு கடிதங்களில் அவர் தனது பாதையின் கொள்கைகளை வகுத்தார் மற்றும் ஒவ்வொரு நபரும் தனது சூழ்நிலைகளுக்கு ஏற்ப மாற்றக்கூடிய பொதுவான நடைமுறைகளை வரைந்தார். சாதனை வெளி அல்லது உள் குருவின் திசையில். அவர் ஒரு அடிப்படையாக, வேதாந்தத்தின் கொள்கைகளை ஏற்றுக்கொண்டார் (அவற்றில் பிரம்மன், ஆத்மா, மற்றும் ishwara) மற்றும் யோகாவின் மூன்று பாரம்பரிய பாதைகளின் நடைமுறைகள் (கர்மா-யோகா, ஞானம்-யோகா மற்றும் பக்தியை யோகா). இவற்றில் அவர் குறிப்பாக தாந்த்ரீக தத்துவம் மற்றும் யோகாவின் சில கொள்கைகளையும் நடைமுறைகளையும் சேர்த்தார் சக்தி அல்லது தெய்வீகத்தின் சக்தி, இது பிரபஞ்சத்திலும் தனிமனிதனிலும் செயலில் உள்ள ஒரு படைப்பு ஆற்றலாகக் கருதப்படுகிறது. ஒருங்கிணைந்த யோகா, அவர் எழுதியது, "தந்திரத்தின் நோக்கத்தை அடைய வேதாந்தத்தின் முறையிலிருந்து தொடங்குகிறது." தெய்வீக சக்தி "ஆவி கண்டுபிடிப்பதற்கான திறவுகோல்", எனவே "உடலின் நரம்பு மண்டலத்திலும் அதன் மையங்களிலும் விழித்திருக்கும் சக்தியின் செயல்பாட்டின் மீது ஆரம்ப மன அழுத்தம் உள்ளது." இந்த செயல்முறைக்கு தெய்வீக மற்றும் தெய்வீக சக்திக்கு சரணடைய வேண்டும், ஆசிரமத்தின் உறுப்பினர்கள் ஸ்ரீ அரவிந்தோ மற்றும் தாயின் வடிவத்தில் கருத்தரித்தனர். இந்த சரணடைதலின் மூலம், “தெய்வீகமே… அவருடைய இருப்பு மற்றும் வழிகாட்டுதலின் வெளிச்சத்தால் இயற்கையின் அனைத்து சக்திகளிலும் ஒரு தெய்வீக வாழ்க்கைக்காக மனிதனை முழுமையாக்கும்.” (1999).

ஸ்ரீ அரவிந்தோ தனது கடிதங்களில் மற்றும் தாய் கடிதங்கள் மற்றும் உரையாடல்களில் ஒரு குறிப்பிட்ட நபருக்கு உதவக்கூடிய நடைமுறைகளை பரிந்துரைத்தார்: இது ஒரு வேலையில் அதிக கவனம் செலுத்த வேண்டும், ஒருவர் அதிக தியானம் செய்ய வேண்டும், மற்றும் பல. ஆனால் ஒவ்வொரு நபரின் சாதனாவின் உண்மையான போக்கை தெய்வீக மற்றும் சக்தியின் திசையில் விடப்பட்டது. அவர்களிடம் ஆசைப்படுவதன் மூலமும், மனநோயுடன் தொடர்பு கொள்வதன் மூலமும், யோகாவிலும் வாழ்க்கையிலும் சரியான தேர்வுகளை எடுக்கும் திறனை தனிநபர் வளர்ப்பார்.

ஸ்ரீ அரவிந்தோ மற்றும் தாயார் இறந்ததிலிருந்து, ஆசிரமத்தின் உறுப்பினர்கள் மற்றும் வெளி சீடர்கள் இருவரும் தங்கள் வாழ்நாளில் நிறுவிய வழிகளில் தொடர்ந்து யோகா பயிற்சி மேற்கொண்டுள்ளனர். ஸ்ரீ அரவிந்தோவும் அம்மாவும் தங்களுக்கு ஆசைப்படுபவர்களுக்கு இருக்கிறார்கள் என்பதும், அவர்களின் வழிகாட்டுதல் தங்களைத் திறந்து கொள்ளும் அனைவருக்கும் கிடைக்கிறது என்பதும் ஒரு பொதுவான நம்பிக்கை. கூடுதலாக, அவற்றின் புத்தகங்கள் அவற்றைப் படிக்க விரும்பும் அனைவருக்கும் கிடைக்கின்றன. சமீபத்திய ஆண்டுகளில், ஆசிரமத்திலும் ஆரோவில்லிலும் உள்ள பலர் ஸ்ரீ அரவிந்தோவின் கவிதை காவியத்திற்கு திரும்பியுள்ளனர் சாவித்ரி உத்வேகம் மற்றும் வழிகாட்டுதலின் ஆதாரமாக (அரவிந்தோ 1997 பி). ஆரோவில்லேவை தளமாகக் கொண்ட ஒரு குழு அன்னையை பரப்புகிறது நிகழ்ச்சி நிரலில், அவை உடல் மாற்றத்தின் யோகாவின் திறவுகோலாகக் கருதுகின்றன. ஆரோவில்லிலோ, ஆசிரமத்திலோ இல்லை ஏதேனும் கட்டாய நடைமுறைகள் அல்லது விழாக்கள் உள்ளன, ஆனால் பல ஆசிரம உறுப்பினர்கள் மற்றும் பார்வையாளர்கள் ஆசிரம விளையாட்டு மைதானத்தில் வாரத்திற்கு இரண்டு முறை தியானங்களில் கலந்துகொள்கிறார்கள் (அங்கு தாய் தானே வாசிப்புகளையும் பேச்சுகளையும் கொடுத்தார்) அத்துடன் மற்ற நாட்களில் ஆசிரமத்தின் பிரதான கட்டிடத்தில் தியானம் செய்தார். நான்கு ஆண்டு தரிசனத்திற்காக ஆயிரக்கணக்கான பார்வையாளர்களை ஈர்க்கிறது. ஆரோவில்லில் யோகாவின் முக்கிய கவனம் மேட்ரிமந்திர் (அதாவது, தாயின் கோயில்), இது ஒரு புதுமையான தியான மண்டபம், இது தாயின் அறிவுறுத்தல்களின்படி வடிவமைக்கப்பட்டுள்ளது. [படம் வலதுபுறம்] ஆரோவில்லின் அஸ்திவார நாள் (பிப்ரவரி 28) போன்ற சிறப்பு நாட்கள் பொது அனுசரிப்புகளால் குறிக்கப்படுகின்றன.

நிறுவனம் / லீடர்ஷிப்

ஸ்ரீ அரவிந்தோ மற்றும் தாயின் வாழ்நாளில், அவர்கள் இருவரையும் ஆசிரமத்தின் உறுப்பினர்கள் ஆன்மீக வழிகாட்டிகளாகவும், சமூகத்தின் வெளிப்புற வாழ்க்கையின் இயக்குநர்களாகவும் ஏற்றுக்கொண்டனர். 1934 ஆம் ஆண்டில் ஆசிரமத்தின் சட்டபூர்வமான நிலையைப் பற்றி எழுதக் கேட்கப்பட்டபோது, ​​ஸ்ரீ அரவிந்தோ ஒரு ஆசிரமம் வெறுமனே “ஒரு ஆசிரியர் அல்லது ஆன்மீக தத்துவத்தின் மாஸ்டரின் வீடு அல்லது வீடுகள்” என்று பதிலளித்தார், அதில் அவர் கற்பித்தல் மற்றும் பயிற்சிக்காக தன்னிடம் வருபவர்களைப் பெறுகிறார். . ” அவரது ஆசிரமத்தை "ஒரு மத சங்கம்" என்று கருத முடியாது, ஏனெனில் அதன் உறுப்பினர்கள் "எல்லா மதங்களிலிருந்தும் வந்தவர்கள், சிலர் எந்த மதமும் கொண்டவர்கள் அல்ல." "எந்த மதமும் அல்லது கோட்பாடுகளும் இல்லை, மத அமைப்பும் இல்லை." வழிகாட்டும் கொள்கைகள் அவருடைய மற்றும் தாயின் போதனைகள், அவற்றில் "நனவை விரிவாக்குவதற்கான செறிவு மற்றும் தியானம் போன்ற சில உளவியல் நடைமுறைகள்" அடங்கும் (அரவிந்தோ 2006). அவர் தாயை தனது ஆன்மீக சமமாகக் கருதினார், மேலும் ஆசிரமத்தின் உறுப்பினர்களை அவர் வழியாக அணுகும்படி கேட்டுக்கொண்டார். இவ்வாறு, சீடர்கள் ஸ்ரீ அரவிந்தருக்கு கடிதங்கள் எழுதியபோது, ​​அவர்கள் அம்மாவுக்கு உரையாற்றினர். தனது அறைகளில் பார்வை இல்லாமல் இருந்த ஸ்ரீ அரவிந்தோவைப் போலல்லாமல், தாய் ஒவ்வொரு சீடனுடனும் (குறிப்பாக ஆசிரமம் ஒப்பீட்டளவில் சிறியதாக இருந்தபோது) உரையாடினார், மேலும் ஆசிரமத்தின் வெளிப்புற வாழ்க்கையின் ஒவ்வொரு விவரத்தையும் மேற்பார்வையிட்டார். தனக்கு நேரடியாக அறிக்கை அளித்த துறைத் தலைவர்களுக்கு (தோட்டங்கள், சமையலறை, கட்டுமான சேவை, நூலகம், அச்சகம், எம்பிராய்டரி பிரிவு போன்றவை) பொறுப்பை அவர் ஒப்படைத்தார்.

புத்தகங்கள் மற்றும் பத்திரிகைகளை வெளியிடுவதைத் தவிர, ஸ்ரீ அரவிந்தோவும் அம்மாவும் ஆசிரமத்தை விளம்பரப்படுத்த எந்த முயற்சியும் செய்யவில்லை, எந்தவிதமான மதமாற்றத்திலும் ஈடுபடவில்லை, உறுப்பினர்களாக முடியுமா என்று கேட்டு எழுதியவர்களில் பெரும்பாலோரை நிராகரித்தனர். அவர்களில் இருவருமே எண் விரிவாக்கம் முக்கியம் என்று நினைத்ததில்லை. ஸ்ரீ அரவிந்தோவின் யோகாவில் ஈர்க்கப்பட்ட எண்கள் உலக மதங்களுக்கு ஒருபோதும் போட்டியாக இருக்காது என்று நினைத்த ஒரு சீடருக்கு 1934 இல் ஸ்ரீ அரவிந்தோ எழுதினார். "ப Buddhism த்தம் மற்றும் கிறித்துவத்தின் எண்ணிக்கை மிகவும் அதிகமாக இருந்தது, ஏனென்றால் பெரும்பான்மையானவர்கள் தங்கள் வெளிப்புற வாழ்க்கையில் குறைந்த வித்தியாசத்தை ஏற்படுத்தாமல் ஒரு மதமாக அதை கூறினர். புதிய உணர்வு அதில் திருப்தி அடைந்தால், அது பூமி முழுவதையும் மரியாதை செலுத்துவதையும் ஏற்றுக்கொள்வதையும் மிக எளிதாகக் கட்டளையிடக்கூடும். இது ஒரு பெரிய உணர்வு, உண்மை-உணர்வு, ஏனெனில் அது ஒரு உண்மையான மாற்றத்தை வலியுறுத்தும் ”(அரவிந்தோ 2011). அவர்கள் கிளை ஆசிரமங்களை நிறுவவில்லை அல்லது ஆசிரமத்திற்கு வெளியே பக்தர்கள் தங்கள் சொந்த முயற்சியில் தொடங்கிய குழுக்கள் மீது பொறுப்பேற்கவில்லை.

ஸ்ரீ அரவிந்தோ 1950 இல் இறந்தபோது, ​​ஆசிரமத்தின் ஆன்மீக மற்றும் பொருள் தலைமை தாய்க்கு தடையின்றி சென்றது. அவர் தொடர்ந்து நிறுவப்பட்ட வழிகளில் இயங்கினார், ஆனால் ஸ்ரீ அரவிந்தோ பல்கலைக்கழக மையம் (பின்னர் ஸ்ரீ அரவிந்தோ சர்வதேச கல்வி மையம் என மறுபெயரிடப்பட்டது) போன்ற சில புதிய அமைப்புகளை அவர் திறந்து வைத்தார். 1955 இல், ஆசிரமத்தை அதன் சட்டபூர்வமான தொடர்ச்சிக்கு உத்தரவாதம் அளிப்பதற்காக ஒரு அறக்கட்டளையாக மறுசீரமைத்தார். ஸ்ரீ அரவிந்தோ ஆசிரம அறக்கட்டளையின் முதல் குழுவில் அவளும் அவளுக்கு விருப்பமான நான்கு சீடர்களும் இருந்தனர். அவர் இறந்ததிலிருந்து, குழுவின் மாற்று உறுப்பினர்கள் உட்கார்ந்த உறுப்பினர்களால் தேர்ந்தெடுக்கப்பட்டனர். ஒரு பொது தொண்டு அறக்கட்டளையாக, ஆசிரமம் இந்திய சட்டத்தின் விதிமுறைகளின்படி வரி விலக்கு அந்தஸ்தைப் பெறுகிறது. அதன் பெரும்பாலான நிதிகள் பக்தர்களின் தன்னார்வ நன்கொடைகள் மூலம் வருகின்றன. அறக்கட்டளை தங்கள் உற்பத்தி லாபத்தை ஆசிரமத்திற்கு ஒதுக்கும் பல உற்பத்தித் துறைகளை (குடிசைத் தொழில்கள், வெளியீடுகள் பிரிவு மற்றும் பலவற்றை) மேற்பார்வையிடுகிறது.

ஆரோவில்லாக மாறும் சமூகத்தை தாய் கருத்தரித்தபோது, ​​அதன் வளர்ச்சியை ஸ்ரீ அரவிந்தோ சொசைட்டி (எஸ்ஏஎஸ்) க்கு ஒப்படைத்தார், இது 1960 இல் கல்கத்தாவில் நிறுவப்பட்ட நிதி திரட்டும் குழுவாகும், அதே நேரத்தில் ஒட்டுமொத்த கட்டுப்பாட்டையும் தக்க வைத்துக் கொண்டது. அவர் இறந்த சில ஆண்டுகளுக்குப் பிறகு, ஆரோவில்லில் வசிப்பவர்கள் எஸ்.ஏ.எஸ் நிர்வாகத்துடன் முரண்பட்டனர். 1988 ஆம் ஆண்டில், அமைதியின்மைக்கு பின்னர் குடியிருப்பாளர்கள் இந்திய அரசாங்கத்தை தலையிடச் சொன்னபோது, ​​இந்திய நாடாளுமன்றம் ஆரோவில் அறக்கட்டளைச் சட்டத்தை நிறைவேற்றியது, இதன் கீழ் இந்திய அரசு ஆரோவில் மீது நிர்வாகக் கட்டுப்பாட்டை ஏற்றுக்கொண்டது (ஆரோவில் அறக்கட்டளை சட்டம் 1988). நான்கு ஆண்டுகளுக்குப் பிறகு, ஆரோவில் அறக்கட்டளை, ஒரு சர்வதேச ஆலோசனைக் குழு, ஆளும் குழு மற்றும் ஒரு குடியிருப்பாளர் பேரவை ஆகியவற்றைக் கொண்ட அரசாங்கம் ஆரோவில்லின் சொத்துக்களை ஒப்படைத்தது. அரசாங்கத்தால் நியமிக்கப்பட்ட செயலாளர் சமூகத்தின் செயல்பாட்டை மேற்பார்வையிடுகிறார். குடியிருப்பாளர்கள் ஒரு செயற்குழு (ஆரோவில் அறக்கட்டளை) பிரதிநிதித்துவப்படுத்துகின்றனர். ஆரோவில்லின் வெளிநாட்டு நண்பர்கள் சமூகத்தின் திட்டங்களுக்கு (ஆரோவில் இன்டர்நேஷனல் என்.டி) நிதியளிக்க உதவும் உலகளாவிய வலையமைப்பான ஆரோவில் இன்டர்நேஷனலில் தங்களை ஒழுங்கமைத்துள்ளனர். இவற்றில் ஒரு பரந்த காடழிப்பு திட்டம், பிராந்தியத்தின் நீர் பிரச்சினைகளை தீர்க்க முயற்சிகள் மற்றும் அண்டை கிராமங்களுடன் கூட்டு முயற்சிகள் ஆகியவை அடங்கும்.

பிரச்சனைகளில் / சவால்களும்

ஆசிரமமாக மாறிய சமூகத்தின் ஆரம்ப ஆண்டுகளில், ஸ்ரீ அரவிந்தோ பிரெஞ்சு இந்தியாவுக்கு அரசியல் அகதியாக வந்ததிலிருந்து ஏற்பட்ட நிதி மற்றும் பிற சவால்களை அது எதிர்கொண்டது. ஒரு புரட்சிகர அரசியல்வாதியாக அவர் மேற்கொண்ட முன்னாள் நடவடிக்கைகளின் விளைவாக 1910 மற்றும் 1936 க்கு இடையில் பிரிட்டிஷ் போலீசார் அவனையும் அவரது தோழர்களையும் உளவு பார்த்தனர். இந்த நட்பற்ற கவனம் அவர்களுக்கு சுதந்திரமாக சுற்றுவது அல்லது நண்பர்களிடமிருந்து நிதி உதவியைப் பெறுவது கடினம். பிரெஞ்சு அரசாங்கம் அவர்களின் இருப்பை பொறுத்துக்கொண்டது, ஆனால் அவர்கள் பெறக்கூடிய வீடுகளின் எண்ணிக்கையை கட்டுப்படுத்தியது. 1962 ஆம் ஆண்டில் பாண்டிச்சேரி இந்திய குடியரசின் ஒரு பகுதியாக மாறியது. இது ஆசிரமத்தின் நிதி சிக்கல்களை உடனடியாக எளிதாக்கவில்லை, ஆனால் 1990 களில் அது அதன் அனைத்து உறுப்பினர்களுக்கும் போதுமான வீட்டுவசதி வழங்க போதுமான ஆதாரங்களை வாங்கியது. ஆரோவில் 1975 முதல் 1988 வரை, சமூகம் எஸ்.ஏ.எஸ் உடன் மோதலில் ஈடுபட்டிருந்தபோது ஒரு மெலிந்த காலத்தை அனுபவித்தது. அப்போதிருந்து அதன் உறுப்பினர்களை ஆதரிப்பதற்கும் அதன் திட்டங்களுக்கு நிதியளிப்பதற்கும் நண்பர்களின் நன்கொடைகள் மற்றும் இந்திய அரசாங்கத்தின் வரையறுக்கப்பட்ட நிதி உதவிகளுக்கு நன்றி தெரிவிக்க முடிந்தது.

ஸ்ரீ அரவிந்தோ மற்றும் தாயின் ஆன்மீக வழிகாட்டுதலால் அவர்களும் சமூகங்களும் பயனடைகின்றன என்று ஆசிரமம் மற்றும் ஆரோவில் உறுப்பினர்களிடையே பரவலான நம்பிக்கை இருந்தபோதிலும், உருவகப்படுத்தப்பட்ட குருக்களிடமிருந்து வெளிப்படையான வழிமுறைகள் இல்லாததால் இரு சமூகங்களும் பல்வேறு வகையான இடையூறுகளுக்குத் திறந்துவிட்டன. 1973 இல் தாயின் மரணத்திற்குப் பிறகு, ஆசிரமத்தின் வாழ்க்கை அவருக்கும் ஸ்ரீ அரவிந்தோவின் போதனைகளுக்கும் சமூகத்தின் நிறுவப்பட்ட பழக்கவழக்கங்களுக்கும் ஏற்ப தொடர்ந்தது. வழிகாட்டுதலுக்காக தனிநபர்கள் தங்களுக்குள் பார்த்தார்கள். மூத்தவர் sadhakas உத்வேகம் மற்றும் ஆலோசனைகளை வழங்கியது. திணைக்களத் தலைவர்கள் அறங்காவலர்களுக்கு அறிக்கை அளித்தனர், அவர்கள் தனிநபர்களுக்கிடையேயான மோதல்களைத் தீர்ப்பதற்கும், ஒழுக்கமற்ற வழக்குகளைக் கையாள்வதற்கும் கடமைப்பட்டுள்ளனர். அவர்கள் போதனைகள் மற்றும் ஸ்ரீ அரவிந்தோ மற்றும் தாயின் முன்மாதிரி ஆகியவற்றின் படி தங்கள் முடிவுகளை எடுக்க தங்களால் முடிந்ததைச் செய்தார்கள், ஆனால் அவர்களின் நேரடி வழிகாட்டுதலின் கீழ் செயல்படுவதாகக் கூறவில்லை. 1990 களின் நடுப்பகுதியில் இருந்து, அறங்காவலரின் முடிவுகளை ஏற்க மறுத்த அதிருப்தியடைந்த ஆசிரம உறுப்பினர்கள் அழுத்தம் குழுக்களை உருவாக்கவும், அறங்காவலர்கள் மற்றும் பிற உறுப்பினர்களுக்கு எதிராக சட்ட வழக்குகளை ஏற்படுத்தவும் தொடங்கினர். பல வழக்குகள் வளங்களை ஒதுக்கீடு செய்தல், ஒழுக்காற்று விஷயங்கள் மற்றும் பல போன்ற நடைமுறை விஷயங்களுடன் செய்ய வேண்டியிருந்தது. மற்றவர்கள் நம்பிக்கை அல்லது உணர்வு தொடர்பான கேள்விகளைச் செய்ய வேண்டியிருந்தது. ஸ்ரீ அரவிந்தோவின் கவிதையின் புதிய பதிப்பு பிளவுபடுவதற்கான ஒரு காரணம் சாவித்ரி . கையெழுத்துப் பிரதிகளின் முழுமையான பரிசோதனையின் அடிப்படையில், புதிய பதிப்பு (1997) எழுத்து, படியெடுத்தல் மற்றும் வெளியீடு ஆகியவற்றின் நீண்ட செயல்பாட்டின் போது உரையில் நுழைந்த பிழைகளை நீக்கியது. சில sadhakas இந்த திருத்தங்கள் மீறமுடியாத உரையின் மாற்றங்களை உருவாக்கியுள்ளன, மேலும் ஆசிரியர்கள் மற்றும் அறங்காவலர்களுக்கு எதிராக கிளர்ச்சி செய்யத் தொடங்கின, இறுதியில் அவர்களுக்கு எதிராக சட்ட நடவடிக்கைகளை மேற்கொள்ள ஆரம்பித்தன. இந்த வழக்கு இறுதியில் இந்திய உச்ச நீதிமன்றத்தின் முன் சென்றது, இது அறங்காவலர்களுக்கு ஆதரவாக முடிவு செய்தது. மற்றொரு வழக்கில் ஸ்ரீ அரவிந்தோவின் வாழ்க்கை வரலாறு ஆசிரமத்தின் உறுப்பினர் ஒருவர் எழுதியது மற்றும் ஒரு அமெரிக்க பல்கலைக்கழக பத்திரிகை வெளியிட்டது. இந்த புத்தகம் ஆசிரமத்திற்கு உள்ளேயும் வெளியேயும் சிலரால் புனிதமானதாகக் கருதப்பட்டது, அவர்கள் புத்தகம், அதன் ஆசிரியர் மற்றும் அறங்காவலர்கள் மீது பல வழக்குகளை பதிவு செய்தனர், அவர்கள் "அவிசுவாசியை" அடைத்து வைத்திருப்பதாக குற்றம் சாட்டப்பட்டனர். அறங்காவலர்கள் மீதான வழக்கு ஐந்தரை ஆண்டுகள் விசாரணைக்கு பின்னர் 2016 ல் உச்ச நீதிமன்றத்தால் தள்ளுபடி செய்யப்பட்டது. இந்த காலகட்டத்தில், அதிருப்தி உறுப்பினர்கள் தங்கள் நலன்களை முன்னேற்றுவதற்காக முறைசாரா குழுக்களை உருவாக்கினர், அதே நேரத்தில் அறங்காவலர்களுக்கு விசுவாசமான நபர்கள் அவர்களுக்கு ஆதரவாக குழுக்களை நிறுவினர். இந்த நிலைமை ஆசிரமத்தின் சமூக வாழ்க்கையை முன்னோடியில்லாத வகையில் துருவப்படுத்த வழிவகுத்தது (ஹீஸ் 2015). உயர் நீதிமன்றங்கள் எப்போதுமே ஆசிரமத்திற்கு ஆதரவாக தீர்ப்பளித்திருந்தாலும், அதிருப்தி குழுக்களின் தலைவர்கள் சட்ட வழக்குகளை நிறுவுவது ஒப்பீட்டளவில் எளிதானது என்பதைக் கண்டறிந்தனர், இதனால் அறக்கட்டளையின் அதிகாரத்தை குறைத்தது.

ஆரோவில்லே சட்ட மோதல்களின் சிலுவையை கடந்து செல்ல வேண்டியிருந்தது. 1975 இல், ஆரோவில் குடியிருப்பாளர்களின் ஒரு குழு, SAS இன் தவறான நிர்வாகத்தால் கலக்கமடைந்து, ஆரோவில் குடியிருப்பாளர்கள் சங்கம் என்ற புதிய அமைப்பை பதிவு செய்தது. இந்த குழுவிற்கு எதிராக நிரந்தர தடை உத்தரவு கோரி எஸ்.ஏ.எஸ். பல ஆண்டுகளாக முடிவில்லாத சட்ட சூழ்ச்சிக்குப் பிறகு, இந்திய அரசு தலையிட்டது. டிசம்பர் 1980 இல் இந்திய பாராளுமன்றம் ஆரோவில் (அவசர ஏற்பாடுகள்) சட்டத்தை நிறைவேற்றியது, இது அரசாங்கத்தால் ஆரோவில்லை தற்காலிகமாக கையகப்படுத்த அங்கீகாரம் அளித்தது. ஆரோவில் ஒரு மத அமைப்பு என்றும், எனவே அரசாங்கத்திற்கு தலையிட உரிமை இல்லை என்றும் கூறி, நீதிமன்றங்களில் இந்தச் சட்டத்தை எஸ்.ஏ.எஸ் சவால் செய்தது. இரண்டு ஆண்டுகளுக்குப் பிறகு உச்சநீதிமன்றம் இந்த விவகாரத்தில் தீர்ப்பளித்தது, ஸ்ரீ அரவிந்தோவும் தாயும் தங்கள் பணி மதமானது என்று வெளிப்படையாக மறுத்தனர், எனவே ஆரோவில் சட்டம் நிற்க முடியும் (மைனர் எக்ஸ்என்யூஎம்எக்ஸ்; ஹீஸ் எக்ஸ்என்யூஎம்எக்ஸ்). 1999 இன் ஆரோவில் அறக்கட்டளை சட்டம் இயற்றப்பட்டதிலிருந்து, அரசாங்கம் ஆரோவில்லின் நேரடி கட்டுப்பாட்டில் உள்ளது. இது 2013 க்குப் பிறகு ஆசிரமத்தைத் தொந்தரவு செய்த சட்டரீதியான சவால்களைத் தடுத்தது, ஆனால் அரசாங்கம் ஆரோவிலை ஒரு ஆன்மீக பரிசோதனைக்கு பதிலாக ஒரு சாதாரண அரசாங்க திட்டமாக கருதக்கூடும் என்ற அச்சத்திற்கு வழிவகுத்தது. உண்மையில், அரசாங்க அதிகாரிகள் சமூகத்தை அதன் சொந்த வழியில் அபிவிருத்தி செய்ய ஒரு குறிப்பிடத்தக்க விருப்பத்தை வெளிப்படுத்தியுள்ளனர்.

அதன் முதல் நாற்பத்தெட்டு ஆண்டுகளை ஒப்பீட்டளவில் தப்பியோடியது மற்றும் பல திட்டங்களைத் தொடங்குவதில் வெற்றி பெற்ற போதிலும் சமூகம் மற்றும் சுற்றியுள்ள கிராமங்கள் மற்றும் சுற்றுச்சூழல் அமைப்பு, 50,000 களின் போது தாய் பேசிய 1960 இன் திட்டமிடப்பட்ட மக்கள்தொகைக்கு அருகில் ஆரோவில் எங்கும் வரவில்லை. நகரப் பகுதியை உருவாக்குவது மற்றும் கிரீன் பெல்ட்டைச் சுற்றியுள்ளதாக தாய் நினைத்த அனைத்து நிலங்களையும் சமூகம் கையகப்படுத்துவது சாத்தியமற்றது என்பதை நிரூபித்தது, மேலும் ஊக வணிகர்கள் நிலத்தின் விலையை மயக்கம் தரும் அளவிற்கு உயர்த்தியுள்ளனர். டவுன்ஷிப்பைச் சுற்றியுள்ள கிராமங்கள் நன்கு வடிவமைக்கப்பட்ட, சுற்றுச்சூழல் ரீதியாக ஒலி கொண்ட ஆரோவில் குடியேற்றங்களுக்கு [படம் வலதுபுறம்] முற்றிலும் மாறுபட்ட நிற்கும் சுற்றுலாப் பொறிகளாக மாறிவிட்டன. ஆயினும்கூட, ஆரோவில் மற்றும் ஆசிரமம் இரண்டும் உலகெங்கிலும் இருந்து பார்வையாளர்களை ஈர்க்கும் மாறும் சமூகங்களாக இருக்கின்றன.

படங்கள்

படம் #1: அரவிந்தோ கோஸ் (உட்கார்ந்த மையம்) தனது பெற்றோர் மற்றும் உடன்பிறப்புகளுடன் லண்டனில் உள்ள 1879 இன் புகைப்படம்.
படம் #2: அரவிந்தோ கோஸின் ஆசிரியராக புகைப்படம் பாண்டே மாதரம், கல்கத்தா, 1907 இலிருந்து ஆங்கிலத்தில் வெளியிடப்பட்ட ஒரு செல்வாக்குமிக்க தேசியவாத செய்தித்தாள்.
படம் #3: ஜப்பானில் உள்ள தாயின் புகைப்படம், சுமார் 1916.
படம் #4: ஸ்ரீ அரவிந்தோ ஆசிரமத்தின் பிரதான கட்டிடத்தின் தற்போதைய புகைப்படம்.
படம் #5: ஸ்ரீ அரவிந்தோ மற்றும் தாயார் கொடுக்கும் புகைப்படம் தரிசனம், ஏப்ரல் 9.
படம் #6: மேட்ரிமந்திரின் புகைப்படம், ஒரு தாய் தியான மண்டபம் “ஆரோவில்லின் ஆன்மா” என்று அம்மா அழைத்தது.
படம் #7: ஆரோவில்லில் ஒரு வீட்டின் புகைப்படம்.

சான்றாதாரங்கள்

அரவிந்தோ, ஸ்ரீ. 2013. யோகா II பற்றிய கடிதங்கள். பாண்டிச்சேரி, இந்தியா: ஸ்ரீ அரவிந்தோ ஆசிரம வெளியீட்டுத் துறை. ஆரோவில் அறக்கட்டளை சட்டம். 1988. அணுகப்பட்டது http://www.auroville.org/contents/540 மே 24, 2011 அன்று

அரவிந்தோ, ஸ்ரீ. 2011. அவர் மற்றும் ஆசிரமம் பற்றிய கடிதங்கள். பாண்டிச்சேரி, இந்தியா: ஸ்ரீ அரவிந்தோ ஆசிரம வெளியீட்டுத் துறை.

அரவிந்தோ, ஸ்ரீ. 2006. சுயசரிதை குறிப்புகள் மற்றும் வரலாற்று ஆர்வத்தின் பிற எழுத்துக்கள். பாண்டிச்சேரி, இந்தியா: ஸ்ரீ அரவிந்தோ ஆசிரம வெளியீட்டுத் துறை.

அரவிந்தோ, ஸ்ரீ. 2005. வாழ்க்கை தெய்வீகம். பாண்டிச்சேரி, இந்தியா: ஸ்ரீ அரவிந்தோ ஆசிரம வெளியீட்டுத் துறை.

அரவிந்தோ, ஸ்ரீ. 2001. யோகாவின் பதிவு . பாண்டிச்சேரி, இந்தியா: ஸ்ரீ அரவிந்தோ ஆசிரம வெளியீட்டுத் துறை.

அரவிந்தோ, ஸ்ரீ. 1999. யோகாவின் தொகுப்பு. பாண்டிச்சேரி, இந்தியா: ஸ்ரீ அரவிந்தோ ஆசிரம வெளியீட்டுத் துறை.

அரவிந்தோ, ஸ்ரீ. 1997a. கட்டுரைகள் தெய்வீக மற்றும் மனித: கையெழுத்துப் பிரதிகளில் இருந்து எழுத்துக்கள் 1910-1950. பாண்டிச்சேரி, இந்தியா: ஸ்ரீ அரவிந்தோ ஆசிரம வெளியீட்டுத் துறை.

அரவிந்தோ, ஸ்ரீ. 1997. சாவித்ரி: ஒரு புராணக்கதை மற்றும் ஒரு சின்னம். பாண்டிச்சேரி, இந்தியா: ஸ்ரீ அரவிந்தோ ஆசிரம வெளியீட்டுத் துறை.

ஆரோவில் அறக்கட்டளை அணுகப்பட்டது http://www.auroville.org/contents/572 on 20 மே 2016.

Auroville International nd அணுகப்பட்டது http://www.auroville-international.org/ மே 24, 2011 அன்று.

மக்கள் தொகை கணக்கெடுப்பு - ஆரோவில் மக்கள் தொகை, ஜனவரி 2016. அணுகப்பட்டது http://www.auroville.org/contents/3329 மே 24, 2011 அன்று.

ஹீஸ், பீட்டர். 2015. ஸ்ரீ அரவிந்தோ ஆசிரமம் 1910-2010: முடிக்கப்படாத வரலாறு. நோவா ரிலிஜியோ 19: 65-86.

ஹீஸ், பீட்டர். 2013. “இறையியலின் கேள்வி அல்ல”? இந்தியாவில் உள்ள மதங்கள், மத நிறுவனங்கள் மற்றும் நீதிமன்றங்கள். ஒப்பீட்டு சட்ட வரலாறு 1: 243-61.

ஹீஸ், பீட்டர். 2011. "கபாலா, தத்துவ காஸ்மிக் மற்றும் ஒருங்கிணைந்த யோகா: குறுக்கு-கலாச்சார செல்வாக்கில் ஒரு ஆய்வு." மேஷம் 11: 219-47.

ஹீஸ், பீட்டர். 2008. ஸ்ரீ அரவிந்தோவின் வாழ்க்கை. நியூயார்க்: கொலம்பியா யுனிவர்சிட்டி பிரஸ்.

ஹஸ், போவாஸ். 2015. "மேடம் தியோன், ஆல்டா உனா, மதர் சுப்பீரியர்: தி வேர்ஃப் ஆஃப் பெர்சனஸ் ஆஃப் மேரி வேர் (1839-1908)." மேஷம் 15: 210-46.

மைனர், ராபர்ட் என். எக்ஸ்.என்.எம்.எக்ஸ். மத, ஆன்மீக மற்றும் மதச்சார்பற்ற: ஆரோவில் மற்றும் மதச்சார்பற்ற இந்தியா. அல்பானி, NY: சுனி பிரஸ்.

தாய், தி (மிர்ரா அல்பாஸா). 2004. தாயின் வார்த்தைகள் - நான். பாண்டிச்சேரி, இந்தியா: ஸ்ரீ அரவிந்தோ ஆசிரம வெளியீட்டுத் துறை.

தாய், தி (மிர்ரா அல்பாஸா). 1979-1982. அம்மாவின் நிகழ்ச்சி நிரல். பதின்மூன்று தொகுதிகள். நியூயார்க்: பரிணாம ஆராய்ச்சி நிறுவனம்.

துணை வளங்கள்

ஜான்சன், டபிள்யூ.ஜே, டிரான்ஸ். 1994. பகவத் கீதை, ஆக்ஸ்போர்டு, யுகே: ஆக்ஸ்ஃபோர்ட் யுனிவர்சிட்டி பிரஸ்.

மில்லர், பார்பரா ஸ்டோலர், டிரான்ஸ். 1998. யோகா: சுதந்திரத்தின் ஒழுக்கம்: பதஞ்சலிக்கு காரணம் யோக சூத்திரம். நியூயார்க்: பாண்டம் புக்ஸ்.

ரோபக், வலேரி ஜே., டிரான்ஸ். 2003. உபநிடதங்கள். லண்டன்: பெங்குயின் புக்ஸ்.

இடுகை தேதி:
25 மே 2016