சமணம்

ஜெய்னிஸ் டைம்லைன்

தொலைதூர கடந்த காலம். சமண மரபின் படி, இருபத்தி இரண்டாவது தீர்த்தங்கரர்கள் வழியாக (விடுதலையின் பாதையை கற்பிப்பதற்காக ஒரு அண்ட சுழற்சியின் போக்கில் வெளிப்படும் இருபத்தி நான்கு அறிவொளி மனிதர்கள்) மகத்தான ஆயுட்காலம் மற்றும் பல பில்லியன் ஆண்டுகள் வரை இருந்தன . ஒவ்வொரு தீர்த்தங்கரருக்கும் முந்தைய காலத்தை விட குறைவான ஆயுட்காலம் உள்ளது. தற்போதைய தொடர் எழுபத்திரண்டு ஆண்டுகளாக வாழ்ந்ததாகக் கருதப்படும் இருபத்தி நான்காவது மகாவீரருடன் முடிவடைகிறது.

2600-1900 BCE. ஹரப்பன் அல்லது சிந்து பள்ளத்தாக்கு, நாகரிகத்தின் மேம்பட்ட கட்டம். சில சமண அறிஞர்கள் சிந்து சமவெளி நாகரிகத்தின் கலாச்சாரத்திற்கும் அதன் தொல்பொருள் எச்சங்கள் மற்றும் சமண மதத்திற்கும் இடையிலான தொடர்புகளை உணர்கிறார்கள், சில உருப்படிகளை பரிந்துரைக்கின்றனர்

முதல் தீர்த்தங்கரரான ரிஷாபா அல்லது ஆதினாதாவை சித்தரிக்கவும், ரிஷாபா ஒரு முக்கியமான கலாச்சார நபராகவும், ஒருவேளை இந்த நாகரிகத்தின் (பரிக் எக்ஸ்என்யூஎம்எக்ஸ்) நிறுவனர் என்றும் ஊகிக்கிறார்.

1500-1000 BCE. வழக்கமான அறிவார்ந்த டேட்டிங் வேதங்கள், இது இந்து மரபுகளின் ஆரம்பகால புனித எழுத்துக்கள். ரிஷாபா மற்றும் அரிஷ் an அனிமி பற்றிய குறிப்புகள் ரிக் வேதம் சில சமண அறிஞர்களால் முறையே முதல் மற்றும் இருபத்தி இரண்டாவது தீர்த்தங்கரர்களைக் குறிக்கும்.

877-777 BCE. சமண மற்றும் சமணரல்லாத அறிஞர்கள் இருவரால் நடத்தப்பட்ட இருபத்தி மூன்றாவது தீர்த்தங்கரர், பார்ஷ்வநாதாவின் பாரம்பரிய டேட்டிங் ஒரு உண்மையான, வரலாற்று நபராக இருக்கும்.

599-527 BCE. மகாவீரரின் பாரம்பரிய டேட்டிங், நமது தற்போதைய சகாப்தத்தின் இருபத்தி நான்காவது (கடைசி) தீர்த்தங்கரர். மகாவீரரின் கொடுக்கப்பட்ட பெயர் வர்தமண ஜாத்ரிபுத்ரா. மகாவீரர் என்பது "பெரிய ஹீரோ" என்று பொருள்படும் மற்றும் அவரது வீர சந்நியாசி நடைமுறைகளைக் குறிக்கிறது.

499-427 BCE. தற்போதைய உதவித்தொகையின் படி மகாவீராவின் டேட்டிங், இது மகாவீராவின் சமகாலத்தவரான புத்தரின் நேரத்தை பாரம்பரிய ஆதாரங்களை விட ஒரு நூற்றாண்டு கழித்து வைக்கிறது.

327 BCE. மாசிடோனின் அலெக்சாண்டர் வடமேற்கு இந்தியா மீது படையெடுத்து, மகதாவின் சந்திரகுப்த ம ur ரியால் சுரண்டப்பட்ட ஒரு சக்தி வெற்றிடத்தை உருவாக்குகிறார்.

320-293 BCE. ம ury ரிய வம்சத்தின் நிறுவனர் சந்திரகுப்த ம ur ரியாவின் ஆட்சி மற்றும் ஒரு சமண பாரம்பரியத்தால் ஒரு சமண சாதாரண மனிதராக இருந்தவர். ஒரு கணக்கின் படி, அவர் வாழ்நாளின் பிற்பகுதியில் ஒரு சமண துறவியாக மாறினார், ஷ்ரவானா பீ ḷ கோ ḷ (நவீன இந்திய மாநிலமான கர்நாடகாவில்) சமண யாத்திரை தளத்தில் தன்னார்வ சுய பட்டினியால் இறந்தார். சில அறிஞர்கள் இந்த கணக்கு கி.மு. 200 இல் வாழ்ந்த கடைசி ம ur ரிய ஆட்சியாளரான சம்பிரதி சந்திரகுப்தரைக் குறிக்கிறது என்று கூறுகின்றனர்.

இ. 200 BCE. சமணர்கள் இந்தியாவின் வடகிழக்கு பிராந்தியத்தைத் தாண்டி தெற்கு மற்றும் மேற்கு நோக்கி குடியேறத் தொடங்குகின்றனர். சமணர்கள் இறுதியில் அவர்களின் ஸ்வேதாம்பரா கிளை (இது மேற்கு இந்தியாவில், நவீன மாநிலங்களான குஜராத் மற்றும் ராஜஸ்தானில் அமைந்துள்ளது) மற்றும் அவர்களின் திகம்பர கிளை (இது கர்நாடகா மற்றும் மகாராஷ்டிராவில் பிரதானமாக அமைந்துள்ளது) என ஒரு காரணியாக இருக்கலாம். நீண்ட காலமாக வடக்கு திகம்பரங்களும் இருந்தன). இது மிகப் பழமையான சமண வேத நூல்களின் கலவையின் காலமாகும்.

இ. 100-200 CE. உமாஸ்வதியின் வாழ்க்கை, இசையமைப்பாளர் தத்வார்த்த சூத்திரம், ஸ்வேதாம்பரா மற்றும் திகம்பர சமணர்கள் இருவரும் அங்கீகாரம் பெற்ற சமண போதனைகளின் சுருக்கம். இந்த இரண்டு சமண சமூகங்களுக்கிடையேயான பிளவு காலமும் இதுதான்.

இ. 200-300 CE. முக்கியமான திகம்பர தத்துவஞானி மற்றும் ஆன்மீகவாதியான குண்டகுண்டாவின் வாழ்க்கை.

இ. 700-800 CE. ஹரிபத்ராவின் வாழ்க்கை, சமண போதனைகளை அடிப்படையாகக் கொண்ட சமணரல்லாத மரபுகளுக்கு பன்மை அணுகுமுறைக்கு பெயர் பெற்ற ஸ்வேதாம்பர தத்துவஞானி anekanta வடா, அல்லது “ஒருதலைப்பட்சத்தின் கோட்பாடு.”

1089-1172 CE. ஹேமச்சந்திராவின் வாழ்க்கை, முக்கிய ஸ்வேதாம்பர தத்துவஞானி, வரலாற்றாசிரியர் மற்றும் இலக்கிய பிரமுகர்.

1000-1200 CE. உமஸ்வதியுடன் தொடங்கிய கலை, கட்டடக்கலை, இலக்கிய மற்றும் தத்துவ சாதனைகளின் ஒரு சமண “பொற்காலம்” முக்கிய சமண ஆலய கட்டுமானம் மற்றும் காலநிலை கட்டம்.

இ. 1400-1500 CE. உருவ வழிபாட்டை நிராகரித்த சமண சீர்திருத்தவாதியான லோங்கா ஷாவின் வாழ்க்கை (murtipuja) மற்றும் பின்னர் வந்த இரண்டு அனிகோனிக் ஸ்வேதாம்பர குழுக்கள், ஸ்தானகவாசிஸ் மற்றும் டெரபந்திஸ் ஆகியவற்றை ஊக்கப்படுத்தியது.

1867-1901 CE. மகாத்மா காந்தியின் ஆன்மீக ஆலோசகரான ராஜசந்திர மகேதாவின் வாழ்க்கை. அவரைப் பின்பற்றுபவர்களின் இயக்கம் காவி பந்த் என்று அழைக்கப்படுகிறது.

1889-1980 CE. நவீன சமண இயக்கமான காஞ்சி சுவாமி பந்தின் நிறுவனர் காஞ்சி சுவாமியின் வாழ்க்கை, குண்டகுண்டாவின் விசித்திரமான போதனைகளையும் அடிப்படையாகக் கொண்டது.

1970 CE. சமண மதிப்புகளை உலகளவில் பரப்புவதற்காக வெளிநாட்டு பயணங்களுக்கான பாரம்பரிய தடையை மீறிய நவீன வரலாற்றில் முதல் துறவியாக சித்ரபானு என்ற ஸ்வேதாம்பரா துறவி திகழ்கிறார். அவரை விரைவில் 1975 இல் சுஷில் குமார் பின்பற்றுகிறார், அவர் 1983 இல், நியூ ஜெர்சியிலுள்ள பிளேஸ்டவுனில் ஒரு சமண மையமான சித்தாச்சலத்தை நிறுவுகிறார்.

1914-1997 CE. சமூக ஈடுபாடு கொண்ட சமண மதத்திற்கு முன்னோடியாக விளங்கிய தேரபந்தி ஸ்வேதாம்பர சமணர்களின் தலைவரான ஆச்சார்யா துளசியின் வாழ்க்கை. அவர் சமண மத ஆய்வு மையமான சமண விஸ்வ பாரதியை லாட்னூன், ராஜஸ்தான் நகரத்தில் நிறுவினார். anuvrat இயக்கம் - இந்திய மற்றும் உலகளாவிய அரசியலில் சமண மதிப்புகளை புகுத்த நோக்கம் கொண்ட ஊழல் எதிர்ப்பு இயக்கம். 1980 இல், அவர் நிறுவினார் சமன் மற்றும் samani சமண துறவிகள் மற்றும் கன்னியாஸ்திரிகளுக்கான பயணத்திற்கான பாரம்பரிய கட்டுப்பாடுகளுக்கு கட்டுப்படாத சந்நியாசிகளின் கட்டளைகள், ஜெயின் சந்நியாசிகள் சித்ரபானு மற்றும் சுஷில் குமார் ஆகியோரால் முன்னோடியாக உலகளாவிய வேலைகளைச் செய்ய உதவுவதற்காக, அவர்களின் துறவற சபதங்களுடன் முரண்படாமல் இருந்தாலும்.

இ. 1900-தற்போது. சமண சமூகம் பெருகிய முறையில் உலகளவில் மாறுகிறது, உலகின் பல்வேறு பகுதிகளுக்கு, குறிப்பாக பிரிட்டன் மற்றும் வட அமெரிக்காவிற்கு சமண இடம்பெயர்வு, மற்றும் பெருகிவரும் கோவில்கள் மற்றும் பிற சமண நிறுவனங்கள் இந்தியாவுக்கு வெளியே நிறுவப்படுகின்றன.

FOUNDER / GROUP வரலாறு  

சமண மதம் என்பது நித்திய மற்றும் மாறாத சத்தியங்களின் தொகுப்பாகவும், எனவே, கண்டிப்பாகச் சொல்வதானால், எந்த வரலாறும் இல்லை, காலத்தின் ஒரு திட்டவட்டமான தொடக்கத்தின் அர்த்தத்திலும். சமணர்கள், பொதுவாக, தங்கள் பாரம்பரியத்தின் வரலாற்றைப் பற்றி சிந்திக்கிறார்கள் “யுனிவர்சல் ஹிஸ்டரி, இது ஒரு பெரிய அளவிலான விதிகளை விவரிக்கிறது, இது ஒரு பரந்த காலப்பகுதியில் இயற்றப்பட்டது, இருபத்தி நான்கு சமண ஆசிரியர்கள், ஃபோர்ட்மேக்கர்கள் [அழைக்கப்படும் தீர்த்தங்கரர்களின்], மற்றும் அவர்களின் சமகாலத்தவர்கள் (டன்டாஸ் எக்ஸ்என்யூஎம்எக்ஸ்: எக்ஸ்என்யூஎம்எக்ஸ்). ”ஈயான்-ஸ்பேனிங் யுனிவர்சல் ஹிஸ்டரி கூட சமண மதத்தில் கருத்தரிக்கப்பட்ட காலத்தின் நித்திய சுழற்சியின் ஒரு சிறிய பகுதியின் ஒரு ஸ்னாப்ஷாட் ஆகும்.

தற்போதைய சமண சமூகத்தின் வரலாற்றை மகாவீரர் மற்றும் அவரது முன்னோடி பார்ஷ்வநாதர் - இருபத்தி நான்காம் மற்றும் இருபத்தி மூன்றாவது தீர்த்தங்கரர்கள் ஆகியோரிடம் காணலாம். தீர்த்தங்கரர்கள் ஒரு அண்ட சுழற்சியின் போக்கில் வெளிப்படும் இருபத்து நான்கு மனிதர்கள், அல்லது கல்ப, கர்மா மற்றும் மறுபிறப்பு சுழற்சியில் இருந்து விடுதலைக்கான பாதையை மீண்டும் கண்டுபிடித்து மீண்டும் நிறுவுதல்.

பார்ஷ்வநாதா மற்றும் மகாவீரர் இருவரும் கிமு முதல் மில்லினியத்தில் இந்தியாவின் வடக்கு பகுதியில் தோன்றிய ஒரு சந்நியாசி இயக்கத்தின் தலைவர்கள். இந்த shramana அல்லது "ஸ்ட்ரைவர்" இயக்கம் பல துணைக் குழுக்களால் (ப ists த்தர்கள் உட்பட) உருவாக்கப்பட்டது. இந்த இயக்கத்தின் பகிரப்பட்ட சித்தாந்தம் சந்நியாசத்தில் ஒன்றாகும், அதன்படி துன்பத்திலிருந்து விடுதலையை மறுபிறப்பு சுழற்சியில் இருந்து விடுவிப்பதன் மூலம் மட்டுமே அடைய முடியும். இந்த சுழற்சி எரிபொருளாக உள்ளது கர்மா, இது மனிதர்கள் தங்கள் செயல்களின் முடிவுகளை அனுபவிக்க காரணமாகிறது, நல்லது மற்றும் கெட்டது. தார்மீக ரீதியாக சரியான செயல் இனிமையான அனுபவங்களுக்கும், ஒழுக்கக்கேடான செயல் விரும்பத்தகாத அனுபவங்களுக்கும் வழிவகுக்கிறது. இந்த முடிவுகளை அனுபவிக்க ஒரு வாழ்நாள் போதுமான நேரத்தை அனுமதிக்காததால், மறுபிறப்பு அவசியம். இத்தகைய மாறுபட்ட சூழ்நிலைகளில் நபர்கள் ஏன் பிறக்கிறார்கள் என்பதையும் இது விளக்குகிறது. நல்ல அதிர்ஷ்டம் கடந்த கால செயல்களாலும், மோசமான கடந்த கால செயல்களினாலும் துரதிர்ஷ்டவசமானது.

நல்ல செயல் கூட, அசாதாரணமான முடிவுகளைத் தருகிறது, எனவே அவை இறுதியில் திருப்தியற்றவை. கர்மாவின் விளைவுகளிலிருந்து ஒருவர் விடுபடும்போதுதான் உண்மையான மற்றும் நீடித்த மகிழ்ச்சியின் நிலை வரும். இத்தகைய சுதந்திரமே ஷ்ரமண மரபுகளின் குறிக்கோள். இந்த பிரச்சினைக்கான அவர்களின் அணுகுமுறைகளை பிரிக்கும் வேறுபாடுகள் இருந்தபோதிலும், ஒருவர் சரியான சுதந்திரத்தை அடைய வேண்டுமென்றால், சந்நியாசி பயிற்சி மற்றும் தியான வாழ்க்கையில் ஈடுபட வேண்டுமானால், ஒருவர் தன்னை சமூகத்திலிருந்து மற்றும் வழக்கமான சமூக கடமைகள் மற்றும் விதிமுறைகளிலிருந்து நீக்க வேண்டும் என்ற கருத்தை பகிர்ந்து கொள்கிறார்.

ஷ்ரமன்களின் சித்தாந்தம் அவர்களின் பிரதான போட்டியாளர்களான பிராமணர்களிடமிருந்து வேறுபட்டது, அவர்கள் பண்டைய வேத பாரம்பரியத்தை ஆதரித்தனர். ஆரம்பகால வேத எழுத்துக்களில் கர்மா மற்றும் மறுபிறப்பு பற்றிய வெளிப்படையான குறிப்பையோ அல்லது மறுபிறப்பிலிருந்து விடுவிப்பதற்கான இலட்சியத்தையோ ஒருவர் காணவில்லை. பிராமணிய மற்றும் ஷ்ரமன மரபுகள் பகிர்ந்து கொள்ளும் இந்த இலட்சியங்கள், வேத இலக்கியங்களில் ஒப்பீட்டளவில் தாமதமாக மட்டுமே வெளிப்படுகின்றன, தொடர்ச்சியான தத்துவ உரையாடல்களில் உபநிடதங்கள், ஷ்ரமணா இயக்கம் தோன்றிய அதே காலகட்டத்தில் இயற்றப்பட்டது. பிராமணிய நம்பிக்கையின் படி, ஒரு நபரின் ஆன்மீக பரிணாம வளர்ச்சியின் ஒரு நடவடிக்கை, மற்றும் விடுதலையின் குறிக்கோளுக்கு அருகாமையில் இருப்பது, அந்த நபரின் சமூக நிலையம், அல்லது வர்ணஇப்போது பரவலாக "சாதி" என்று அழைக்கப்படுகிறது - மிக உயர்ந்த சாதி பிராமணர்களே. பிராமணர்கள் பாரம்பரியமாக வேத மதத்தின் பாதிரியார்கள், பண்டைய காலங்களில் அவர்கள் செய்த சில சடங்குகளில் புனித நெருப்பில் விலங்குகளை பலியிடுவது சம்பந்தப்பட்டது. பிராமணிய உலகக் கண்ணோட்டத்தில், பிராமணர்கள் அண்ட ஒழுங்கைப் பேணுவதற்கு இன்றியமையாதவர்கள், ஏனென்றால் வேத சடங்கின் வழக்கமான செயல்திறன் இந்த ஒழுங்கை நிலைநிறுத்துவதற்கு முக்கியமானது, மேலும் அவர்கள் மட்டுமே அதைச் செய்ய தகுதியுடையவர்கள். மறுபுறம், ஷ்ரமனா ஆசிரியர்கள், சாதி என்பது சமுதாயத்தைப் பராமரிப்பதற்காக உருவாக்கப்பட்ட ஒரு மனிதனால் உருவாக்கப்பட்ட நிறுவனம் என்றும், ஆன்மீக பரிணாம வளர்ச்சியின் குறிகாட்டியாக இல்லை என்றும் கருதினர். எந்தவொரு சாதியினரும், போதுமான முயற்சியை மேற்கொண்டால், கர்மா மற்றும் மறுபிறப்பை மீறி விடுதலையை அடைய முடியும். விலங்கு தியாகங்கள், மேலும், அகிம்சை கொள்கையை மீறுகின்றன (அகிம்சை), விடுதலையை அடைவதற்கு முக்கியமானது. எனவே சமணர்கள் மற்றும் ப ists த்தர்கள் போன்ற ஷ்ரமணா குழுக்கள் பிறப்பு சாதிக்கு ஆன்மீக வாழ்க்கைக்கு எந்தவிதமான பொருத்தமும் இல்லை என்ற கருத்தை நிராகரித்தன - இருப்பினும் அவர்கள் சமூக அமைப்பின் ஒரு வடிவமாக சாதி நிறுவனத்தை நிராகரிக்கவில்லை. விலங்கு தியாகத்தின் வேத சடங்கையும் அவர்கள் நிராகரித்தனர், அதே நேரத்தில் அதிக வேத சொற்களைத் தக்க வைத்துக் கொண்டு, இந்திரன் போன்ற வேத தெய்வங்களை தொடர்ந்து க honor ரவித்தனர். சமணர்களும் ப ists த்தர்களும் சமூகப் புரட்சியாளர்களைப் போல “சாதியை நிராகரித்தார்கள்” என்று கூறுவது எளிது; இரு சமூகங்களும் தங்களை சாதிகளாக ஒழுங்கமைத்துக்கொண்டே இருந்தன, மேலும் சமணர்கள் திருமண கூட்டாளர்களை தேர்வு செய்கிறார்கள், எடுத்துக்காட்டாக, சாதியின் அடிப்படையில் இன்றுவரை. மகாவீரரும் புத்தரும் பிற்கால நூற்றாண்டுகளின் இந்து மதத்துடன் சண்டையிட்ட பண்டைய பிராமண மரபுகளை ஒப்பிடுவது சமமான எளிமையானது, இன்றும். இந்துக்கள் வேத மரபுடன் தொடர்ச்சியான வலுவான உணர்வைப் பேணுகையில், ஷ்ரமன்கள் ஆட்சேபித்த பல நடைமுறைகளும் பெரும்பாலான இந்துக்களால் நிராகரிக்கப்பட்டுள்ளன (விலங்கு தியாகம் போன்றவை), மற்றும் இந்து இயக்கங்கள் பல நூற்றாண்டுகளாக வெளிவந்துள்ளன சாதியுடன் ஆன்மீக பரிணாமத்தை அடையாளம் காணுதல்.

கிரேட்டர் மகதா (ப்ரோன்கோர்ஸ்ட் எக்ஸ்என்யூஎம்எக்ஸ்) என அழைக்கப்படும் இந்தியாவின் வடகிழக்கு பிராந்தியத்தில் ஒரு அரச குடும்பத்தில் பிறந்த மகாவீரர், எக்ஸ்என்யூஎம்எக்ஸ் வயதில், மறுபிறப்பு சுழற்சியில் இருந்து விடுபடுவதற்கான பாதையைத் தேடுவதற்கும், அனைத்து உயிரினங்களுக்கும் துன்பத்திலிருந்து விடுபடுவதற்கும் தனது நிலையைத் துறக்கத் தேர்வு செய்தார். . பன்னிரண்டு ஆண்டுகள் கடுமையான மற்றும் தீவிரமான சந்நியாசி பயிற்சிக்குப் பிறகு, அவர் சரியான சுதந்திரம் மற்றும் அறிவின் நிலையை அடைந்தார் kevala jñana.

அடுத்த முப்பது ஆண்டுகளில், மகாவீரர் துறவிகள், கன்னியாஸ்திரிகள் மற்றும் லைபர்சன்களைப் பின்தொடர்ந்தார், இது சமண சமூகத்தின் கருவாக மாறியது. இந்த காலத்தின் விவரங்களில் ஸ்வேதாம்பர மற்றும் திகம்பர சமண மரபுகள் வேறுபடுகின்றன. ஸ்வேதாம்பர வேதங்கள் மகாவீரனை அசாதாரண ஞானத்தின் ஆசிரியராக சித்தரிக்கின்றன, ஆனால் ஒரு மனிதர் வழக்கமான செயல்களில் ஈடுபடுவதும் பேசுவதும் நடப்பதும் நடப்பதும் ஆகும். எவ்வாறாயினும், திகம்பர மரபுப்படி, ஒரு தீர்த்தங்கரர், கேவலா ஜீனாவை அடைந்தவுடன், எந்தவொரு செயலிலும் ஈடுபடவில்லை, தன்னிச்சையாக வெளிப்படும் புனிதமான ஒலியின் மூலம் கற்பிக்கிறார் divyadhvani அது அவருடைய சீடர்களால் வாய்மொழியாகக் கருதப்படுகிறது.

72 வயதில், மகாவீரர் நவீன இந்திய மாநிலமான பீகாரில் அமைந்துள்ள பண்டைய இந்திய இராச்சியமான மகதாவில் உள்ள பவாபுரியில் இறந்தார்.

மகாவீரரின் வாழ்நாளில், சமண மரபின் படி, ஆண் மற்றும் பெண் சந்நியாசிகள் மற்றும் வீட்டுக்காரர்களைக் கொண்ட நான்கு மடங்கு சமூகத்தை அவர் நிறுவினார். மகாவீரரைத் தொடர்ந்து வந்த நூற்றாண்டில், இந்த ஆரம்பகால சமண சமூகம் ஒருவருக்கொருவர் மற்றும் வட இந்தியாவில் பிராமண சமூகத்துடன் இருந்த பல ஷ்ரமண குழுக்களில் ஒன்றாகும். நிச்சயமாக, இந்த சமூகங்கள் ஹெர்மெட்டிக் சீல் அல்லது பரஸ்பரம் இல்லை. தெற்காசியாவின் கலாச்சார அமைப்பின் ஒரு பகுதி நீண்ட காலமாக “திறந்த எல்லைகள்” (கோர்ட் எக்ஸ்என்யூஎம்எக்ஸ்) நிகழ்வாகும், இதில் ஒரு மத சமூகத்தின் உறுப்பினர்கள் எளிதில் அடிக்கடி வருகிறார்கள் மற்றும் பிறரின் நிறுவனங்கள், சடங்குகள் மற்றும் கொண்டாட்டங்களில் பங்கேற்கிறார்கள். மத தனித்துவத்தின் ஒரு உணர்வு "தொழில்முறை மதத்தின்" பாதுகாப்பாகும் - அதாவது சந்நியாசிகள் மற்றும் பாதிரியார்கள் - இந்த நபர்களிடையே கூட தொடர்ந்து காணப்படுவதில்லை.

கி.மு. 327 இல், வடமேற்கு இந்தியாவில் மாசிடோனின் தாக்குதல்களின் அலெக்சாண்டர் மற்றும் போட்டி இந்திய மாநிலங்களின் தலைவர்களிடையே இவை உருவாக்கிய சக்தி வெற்றிடத்துடன், தொடர்ச்சியான நிகழ்வுகள் இயக்கத்தில் அமைக்கப்பட்டன, அவை ஷ்ரமண மரபுகளுக்கு ஆழமான விளைவுகளை ஏற்படுத்தும். இந்த சக்தி வெற்றிடத்தைப் பயன்படுத்தி, மகத மன்னன் சந்திரகுப்த ம ur ரியா, வட இந்தியாவின் பெரும்பகுதியைக் கைப்பற்றி, ம ur ரிய வம்சத்தை ஸ்தாபித்தார்.

ம ury ரிய ஆட்சியாளர்கள் ஷ்ரமண மரபுகளுக்கு ஆதரவளிக்க முனைந்தனர் (இருப்பினும், “திறந்த எல்லைகள்” கொள்கையின்படி, இது சம்பந்தமாக பிரத்தியேகமாக இல்லை). இந்த ஆதரவின் விளைவாக சமணர்கள் மற்றும் ப ists த்தர்கள் போன்ற குழுக்களுக்கு பல பொருள் வளங்கள் வழங்கப்பட்டன (பிந்தைய குழு சந்திரகுப்தாவின் பேரன் அசோகாவின் சிறப்பு ஆதரவாக இருந்தது). துறவற நிறுவனங்கள் தோன்றின, சமண மற்றும் ப வேத நூல்கள், முன்பே வாய்வழியாக நிறைவேற்றப்பட்டன, எழுதப்பட்ட வடிவத்தை எடுக்கத் தொடங்கின.

ஒரு பாரம்பரியத்தின்படி, சந்திரகுப்தா ஒரு சமண சாதாரண மனிதர், அவர் தனது வாழ்க்கையின் இறுதி ஆண்டுகளை தென்னிந்திய பிராந்தியமான கர்நாடகாவில் உள்ள ஷ்ரவானா பீ ḷ கோ of இன் சமண யாத்திரை தளத்தில் துறவியாக வாழ்ந்தார். இந்த கதை அசோகாவின் பேரனும் கடைசி ம ur ரியா பேரரசருமான (விலே 2004: 51) சம்பிரதி சந்திரகுப்தரைக் குறிக்கிறது என்று சமீபத்திய புலமைப்பரிசில் தெரிவிக்கிறது. இந்த கதை ம ur ரிய சாம்ராஜ்யத்தின் வடகிழக்கு இதயத்தில் ஒரு பஞ்சத்தைப் பற்றி பேசுகிறது, இது பல சமணர்கள் தெற்கிலும் மேற்கிலும் குடியேற வழிவகுத்தது, பெரும்பாலான சமணர்கள் பண்டைய காலங்களிலிருந்து வசித்து வந்தனர். இந்த பாரம்பரியத்தின் அசல் வடகிழக்கு தாயகத்தில் இன்று சில சமணர்கள் உள்ளனர், ஆனால் தென் மாநிலமான கர்நாடகாவிலும், குஜராத், ராஜஸ்தான் மற்றும் மகாராஷ்டிரா போன்ற மேற்கு மாநிலங்களிலும் பல சமணர்கள் உள்ளனர். தென் மாநிலமான தமிழ்நாட்டிலும், கிழக்கு மாநிலமான ஒரிசாவிலும் சமணர்களின் கணிசமான பழங்கால சமூகங்கள் இருந்தன.

இந்த பஞ்சம் மற்றும் இரட்டை இடம்பெயர்வு, சமண சமூகத்தை தெற்கு மற்றும் மேற்கு கிளைகளாக பிரிக்கிறது, சில சமயங்களில் சமண மதத்தின் இரு முக்கிய பிரிவுகளுக்கிடையேயான பிளவுக்கு ஒரு முக்கிய காரணியாக குறிப்பிடப்படுகிறது: திகம்பரஸ் (முக்கியமாக தெற்கில் முக்கியமாக, வடமேற்கு திகம்பர குழுக்கள் இருந்தாலும் அத்துடன்) மற்றும் ஸ்வேதாம்பரஸ் (இந்தியாவின் வடமேற்கு மற்றும் மேற்கு பகுதிகளில் பிரத்தியேகமாக).

ஸ்வேதாம்பரா-திகம்பர பிளவுக்குப் பிறகு அடுத்த ஆயிரம் ஆண்டுகள், சமண சமூகத்திற்கு ஒரு "பொற்காலம்" ஆகும், இது வடமேற்கு மற்றும் தெற்கில் செழித்தது. ப Buddhism த்தத்தைப் போலல்லாமல், தென்கிழக்கு ஆசியாவிற்கு இந்து மரபுகள் பரவுவதற்கு மாறாக, நவீன காலம் வரை சமண மதம் இந்தியாவிற்கு வெளியே கொண்டு செல்லப்படவில்லை, ஏனெனில் அனைத்து சமண சந்நியாசிகளுக்கும் விதிக்கப்பட்ட இயக்கத்தின் மீதான கட்டுப்பாடுகள் காரணமாக - அவர்கள் எல்லா இடங்களிலும் கால்நடையாக பயணம் செய்ய வேண்டியவர்கள் இவை சிறிய வாழ்க்கை வடிவங்களுக்கு கொண்டு வரும் தீங்கு காரணமாக செயற்கை பரிமாற்றங்களில் பயணிக்க அனுமதிக்கப்படவில்லை. இந்தியாவுக்குள், சமணர்கள் மிகவும் வளமான சிறுபான்மை சமூகமாக மாறினர். ஆரம்ப காலத்திலிருந்தே, வணிக சமூகங்களிலிருந்து அவர்களைப் பின்தொடர்ந்தவர்களில் பெரும்பாலோர் ஈர்க்கப்பட்டதால், சமணர்கள் முதன்மையாக இந்திய வரலாறு முழுவதும் ஒரு வணிக சமூகமாக அடையாளம் காணப்பட்டனர். சிறிய எண்ணிக்கையில் இருந்தபோதிலும், சமணர்களின் செல்வமும், சமண சன்யாச நடைமுறைகளின் கண்டிப்பால் கட்டளையிடப்பட்ட மரியாதையும், எண்களில் கவனம் செலுத்துவதைக் காட்டிலும் பரந்த அளவில் இந்திய கலாச்சாரத்தின் மீது செல்வாக்கு செலுத்த வழிவகுத்தது. பொது சகாப்தத்தின் முதல் மில்லினியம் இலக்கியம், தத்துவம், கட்டிடக்கலை மற்றும் காட்சி கலை ஆகியவற்றில் மகத்தான சமண சாதனை பெற்ற காலமாகும், இந்த காலகட்டத்தில் பல பிரபலமான சமண கோவில்கள் கட்டப்பட்டுள்ளன. கோயில் கட்டிடம் குறிப்பாக செல்வந்த ஜெயின் லேபர்சன்களுக்கு மதத் தகுதியைப் பெறுவதற்கான ஒரு பிரபலமான வழியாக மாறியது, மேலும் இந்த கட்டமைப்புகள் மீது செலுத்தப்பட்ட செல்வம் வெளி நபர்களுக்கு, ஒட்டுமொத்த சமூகத்தின் செல்வத்தின் மிகத் தெளிவான அடையாளமாகும். செல்வத்தின் ஆடம்பரமான காட்சிகளை ஊக்கப்படுத்துகிறது).

தத்துவத்தின் பகுதியில், இந்த காலகட்டத்தின் முக்கிய பங்களிப்பாளர்களில் இரண்டாம் நூற்றாண்டின் இசையமைப்பாளரான உமாஸ்வதியும் அடங்கும் தத்வார்த்த சூத்திரம், சமண போதனையின் ஒரு தொகுப்பு, இது திகம்பர மற்றும் ஸ்வேதாம்பர சமணர்களால் அங்கீகரிக்கப்பட்டது. அடிப்படை சமண கோட்பாடுகள் பல்வேறு சமண துணைக் குழுக்கள் மற்றும் பல நூற்றாண்டுகளாக உமாஸ்வதியின் விளக்கக்காட்சியில் இருந்து குறிப்பிடத்தக்க அளவு விலகிச் சென்றுள்ளன. நாம் பார்த்தபடி, திகம்பர மற்றும் ஸ்வேதாம்பர பிரிவு உட்பட சமணர்களிடையே உள்ள பெரும்பாலான வேறுபாடுகள், அடிப்படை நம்பிக்கையின் சிக்கல்களைக் காட்டிலும், நடைமுறையின் விவரங்களில் கவனம் செலுத்துகின்றன.

இந்த காலகட்டத்தின் மற்ற முக்கியமான சமண புத்திஜீவிகள் குண்டகுந்தா, ஒரு திகம்பர உருவம், அதன் போதனையில் ஆன்மீகத்தின் ஒரு முக்கிய நூல் அடங்கும். நாகார்ஜுனாவின் ப Buddhist த்த எழுத்துக்களிலும், சங்கரா முன்வைத்த இந்து மதத்தின் அத்வைத வேதாந்த மரபிலும் காணப்படும் “இரண்டு உண்மைகள்” கோட்பாட்டின் சமண பதிப்பை குண்டகுண்டா விளக்குகிறார். "இரண்டு சத்தியங்கள்" என்பது ஒரு வழக்கமான உண்மை, இது வார்த்தைகளில் வெளிப்படுத்தப்படலாம் மற்றும் கேள்விக்குரிய பாரம்பரியத்தின் அடிப்படை உலகக் கண்ணோட்டத்தையும், வார்த்தைகளுக்கு அப்பாற்பட்ட இறுதி உண்மையையும் உள்ளடக்கியது, இது பாரம்பரியத்தின் உலகக் கண்ணோட்டம் ஒரு அபூரண பாணியில் மட்டுமே சுட்டிக்காட்டுகிறது.

குண்டகுண்டாவைத் தொடர்ந்து ஹரிபத்ரா (சி. 700-800 CE), அவர் "சார்பியல் கோட்பாடுகளை" வளர்க்கும் சமண புத்திஜீவிகளின் தொடரின் ஒரு பகுதியாகும். இந்த கோட்பாடுகளின்படி, யதார்த்தத்தின் தன்மை நம்பமுடியாத அளவிற்கு சிக்கலானது மற்றும் பலவகைகளை அனுமதிக்கிறது விளக்கங்கள். ஹரிபத்ராவின் கைகளில், இந்த கோட்பாடு இந்து மற்றும் ப thought த்த சிந்தனைப் பள்ளிகளின் (சாப்பல் 2003) போதனைகளுக்கு குறிப்பிடத்தக்க பன்மை மற்றும் ஏற்றுக்கொள்ளும் அணுகுமுறைக்கான நியாயமாகிறது.

பொதுவான சகாப்தத்தின் முதல் மில்லினியத்தின் முடிவில் தொடங்கி முகலாய காலம் (இது பதினைந்தாம் நூற்றாண்டில் தொடங்குகிறது) வரை தொடரும் வெளிநாட்டு சக்திகளால் இந்தியாவின் பல படையெடுப்புகளுடன், சமண சமூகத்தின் அதிர்ஷ்டம் ஓரளவு குறைகிறது. இந்தியாவின் பைகளில் சமூகம் தொடர்ந்து வளமாக உள்ளது, அங்கு அவர்களின் இருப்பு ஏற்றுக்கொள்ளப்பட்டு அவர்களின் தனித்துவமான மரபுகள் பொறுத்துக்கொள்ளப்படுகின்றன; ஆனால் அறிவார்ந்த மற்றும் கட்டடக்கலை உற்பத்தியின் நிலை அதன் முந்தைய வளர்ச்சியிலிருந்து குறைந்து வருகிறது, மேலும் சில சமண கோவில்கள் படையெடுப்பாளர்களின் அழிவுகரமான விருப்பங்களுக்கு இரையாகின்றன.

உலகளாவிய சமண சமூகத்தின் தோற்றம் (இந்திய குடியேற்றம் மற்றும் வெளிநாடுகளில் பெரிதும் அதிகரித்ததன் காரணமாக), கவர்ந்திழுக்கும் சமண ஆசிரியர்களின் எழுச்சி பாதைகள், ஆன்மீகத்தை வலியுறுத்தும் மற்றும் மிகவும் தனிப்பயனாக்கப்பட்ட மற்றும் முக்கிய முன்னேற்றங்களால் கடந்த இரண்டு நூற்றாண்டுகள் வகைப்படுத்தப்பட்டுள்ளன. சமண மதத்திற்கான தனிப்பட்ட அணுகுமுறை, மற்றும் நவ-மரபுவழியின் எழுச்சி - சமண மதத்தை அறிவியலுடன் ஒத்துப்போகும் ஒரு மிகவும் பகுத்தறிவு வழி.

ஒரு உலகளாவிய சமண சமூகம் வீட்டுக்காரர்களுக்கு ஆன்மீக உத்வேகம் கற்பிப்பதற்கும் வழங்குவதற்கும் ஒரு உலகளாவிய துறவற சமூகத்தின் தேவைக்கு வழிவகுக்கிறது, அத்துடன் சமண மதத்தை ஒரு உலகளாவிய பாரம்பரியமாக உணர்த்துகிறது, கோட்பாடுகள் மற்றும் நுண்ணறிவுகளுடன் நவீன சிக்கல்களுக்கு மிகவும் பொருத்தமானது அணுசக்தி யுத்தம் மற்றும் சுற்றுச்சூழல் சீரழிவு, அத்துடன் உலக மதங்களிடையே தொடர்ந்து மோதல்கள். 1970 இல், குருதேவ் சித்ரபானு என்ற ஸ்வேதம்பரா துறவி, சமண மதிப்புகளை உலகளவில் பரப்ப வேண்டியதன் அவசியத்தை உணர்ந்தார் மற்றும் நவீன வரலாற்றில் வெளிநாட்டு பயணங்களுக்கான பாரம்பரிய தடையை மீறிய முதல் துறவியாக ஆனார், ஹார்வர்ட் பல்கலைக்கழகத்தில் உலக மதங்கள் குறித்த மாநாட்டில் கலந்து கொண்டார். அவரைத் தொடர்ந்து அமெரிக்காவிற்கு வந்த ஒரு துறவி சுஷில் குமார் மற்றும் 1983 இல், நியூஜெர்சியில் சித்தச்சலம் என்ற சமண மையத்தை நிறுவினார்.

இதற்கிடையில், இருபதாம் நூற்றாண்டின் பிற்பகுதியில் தேரபந்தி ஸ்வேதாம்பர சமணர்களின் துறவறத் தலைவரான ஆச்சார்யா துளசி சமூக ஈடுபாடு கொண்ட சமண மதத்திற்கு முன்னோடியாக இருந்தார். அவர் சமண மத ஆய்வு மையமான சமண விஸ்வ பாரதியை லாட்னூன், ராஜஸ்தான் நகரத்தில் நிறுவினார். anuvrat இயக்கம் - இந்திய மற்றும் உலகளாவிய அரசியலில் சமண மதிப்புகளை புகுத்த நோக்கம் கொண்ட ஊழல் எதிர்ப்பு இயக்கம். 1980 இல், அவர் நிறுவினார் சமன் மற்றும் samani சமண சந்நியாசிகளின் உத்தரவுகள். இந்த சந்நியாசிகள், சமண வீட்டுக்காரரின் வாழ்க்கைக்கும் “முழு” துறவி அல்லது கன்னியாஸ்திரிகளின் முழுமையான சந்நியாசத்திற்கும் இடையிலான ஒரு இடைநிலை படியாக விவரிக்கப்படலாம், இது சமண துறவிகள் மற்றும் கன்னியாஸ்திரிகளுக்கான பயணத்திற்கான பாரம்பரிய கட்டுப்பாடுகளால் கட்டுப்படவில்லை. இது அவர்களின் துறவற சபதங்களுடன் முரண்படாமல் சித்ரபானு மற்றும் சுஷில் குமார் முன்னோடியாகிய உலகளாவிய வேலைகளைச் செய்ய அவர்களுக்கு உதவுகிறது.

அமெரிக்கா மற்றும் பிரிட்டன் போன்ற நாடுகளில் வளர்ந்து வரும் ஜெயின் சமூகங்கள், அதிகரித்த இந்திய குடியேற்றத்துடன் இணைந்து, இந்தியாவில் பொதுவாகக் காணப்படாத ஒரு புதிய வகையான நிறுவனம் தோன்றுவதற்கு வழிவகுத்தது, ஆனால் பண்டைய இந்திய பன்மைத்துவக் கொள்கை மற்றும் “திறந்த எல்லைகள்” ”:“ இந்து-சமண ”கோயில்கள். இந்த நிறுவனங்கள் சமண மற்றும் இந்து சமூகங்களுக்கு சேவை செய்கின்றன, மேலும் இரு இந்தியக் குழுக்களும் மொத்த மக்கள்தொகையில் ஒரு சிறுபான்மையினராக இருக்கும் ஒரு நிலத்தில் தங்கள் மத நடைமுறை மற்றும் கலாச்சாரத்தைப் பாதுகாப்பதற்கான பொதுவான காரணத்திற்காக இரு இந்திய குழுக்களும் தங்கள் வளங்களை சேகரிக்க அனுமதிக்கின்றன (நீண்ட 2009: 4 -13).

சமண மதத்திற்கு மிகவும் விசித்திரமான, தனிப்பட்ட அணுகுமுறையை முன்னோடியாகக் கொண்ட நவீன காலத்தின் கவர்ந்திழுக்கும் ஆசிரியர்களில் குந்தகுண்டாவின் போதனைகளை அடிப்படையாகக் கொண்ட காஞ்சி சுவாமி பந்த் நிறுவனர் காஞ்சி சுவாமி (1889-1980) மற்றும் ராஜசந்திர மஹேதா (1867-1901) . ஸ்ரீமத் ராஜகந்திரா என்று பிரபலமாகவும் மரியாதையுடனும் அறியப்பட்ட மகேதா, இளம் மோகன்தாஸ் கே. (“மகாத்மா”) காந்திக்கு நெருக்கமான ஆலோசகராக இருந்தார். பெரும்பாலும் "காந்தியின் குரு" என்று அழைக்கப்படுபவர், மகேதாவின் போதனையும் உதாரணமும் காந்தியின் சிந்தனையில் ஆழமான தாக்கத்தை ஏற்படுத்தியது-குறிப்பாக அவர் அகிம்சையை வலியுறுத்துவதையும், உலகத்தை மாற்றுவதற்கான எந்தவொரு முயற்சியிலும் ஒருங்கிணைந்த தனிப்பட்ட மாற்றத்தின் அவசியத்தையும் கருத்தில் கொண்டு (நீண்ட 2009: 78-79) .

கோட்பாடுகள் / நம்பிக்கைகள்

பாரம்பரிய சமண நம்பிக்கையின்படி, பிரபஞ்சம் எப்போதும் இருந்து வருகிறது, எப்போதும் இருக்கும். படைப்பாளர் இல்லை. ஆனால் சமணர்கள் நாத்திகர்கள் என்று முடிவு செய்வது தவறு, அதிக சக்தி அல்லது பொருள் அல்லாத யதார்த்தத்தை நம்பவில்லை என்ற பொருளில். சமண மதத்தில் தெய்வீகம் என்ற கருத்து உள்ளது. இந்த தெய்வீக யதார்த்தம் ஒரு படைப்பாளி அல்ல, ஆனால் ஒவ்வொரு உயிரினத்தின் ஆன்மாவின் சாராம்சமாகும். கடவுள், சமணர்களுக்கு, விடுவிக்கப்பட்ட எந்தவொரு ஆத்மாவும், அதன் உள்ளார்ந்த தன்மையை எல்லையற்ற பேரின்பம், அறிவு, ஆற்றல் மற்றும் உணர்வு என உணர்ந்துள்ளது.

எனவே சமண மதத்தில் கடவுள் ஒன்று அல்லது பலரா? மீண்டும், கடவுள் விடுதலையை அடைந்த எந்த ஆன்மாவும். "இந்த ஆத்மாக்கள் ஒவ்வொன்றும் ஒரே மாதிரியான முழுமையில் உள்ளன, எனவே இதுபோன்ற வேறு எந்த ஆத்மாவிலும் இருந்து பிரித்தறிய முடியாதவை. பரிபூரணத்தின் இந்த அடையாளத்தின் காரணமாக, சமணர்களுக்கான கடவுள் ஒற்றை என்று புரிந்து கொள்ள முடியும். விடுவிக்கப்பட்ட பல ஆத்மாக்கள் இருப்பதால், கடவுளை பன்மை என்றும் புரிந்து கொள்ளலாம் (Cort 2001: 23). ”

சமண மதத்தின்படி, வாழ்க்கையின் முதன்மை நோக்கம் ஒருவரின் சொந்த ஆன்மாவின் உள்ளார்ந்த தெய்வீகத்தன்மையை உணர்ந்து கொள்வதாகும். ஆத்மாக்கள் உள்ளார்ந்த தெய்வீக-உள்ளார்ந்த மகிழ்ச்சியான மற்றும் சரியானவை. இருப்பினும், கர்மாவின் விளைவுகள் காரணமாக எண்ணற்ற நேரம் மூலம் இந்த தெய்வீகம் மறைக்கப்பட்டுள்ளது. சமண புரிதலில், கர்மா என்பது இந்து மதம், ப Buddhism த்தம் மற்றும் சீக்கியம் போன்ற பிற இந்திய மரபுகளில் காணப்படும் தார்மீக காரணத்தின் கொள்கையை விட அதிகம். இந்த கொள்கை செயல்படும் பொறிமுறையை உருவாக்கும் பொருளும் இதுதான். கர்மா, வேறுவிதமாகக் கூறினால், சமண மதத்தில் ஒரு “விஷயம்”: ஒரு வகை நனவு இல்லாத, உயிரற்ற “பொருள்” (ajiva) இது நனவான, உயிருள்ள ஆன்மாவுடன் ஒத்துப்போகிறது (ஜீவா). கர்மா என்பது பல்வேறு வகையானது. அதில் சில மகிழ்ச்சியற்ற அனுபவங்களையும், சில மகிழ்ச்சியான அனுபவங்களையும் உருவாக்குகின்றன. ஒருவருடைய ஆத்மாவை ஒருவர் ஈர்க்கும் கர்மா ஒருவன் செய்யும் செயலையும் அதனுடன் வரும் ஆர்வத்தையும் பொறுத்தது.

இது ஒரு முக்கியமான விஷயம். இது ஒரு நல்ல அல்லது கெட்ட செயல் மட்டுமல்ல, அதற்கேற்ப நல்ல அல்லது கெட்ட கர்மாவை ஆன்மாவுக்கு ஈர்க்கிறது. ஆர்வம் (ராகம்) அல்லது ஒரு செயலைச் செய்யும் விருப்பமான தரம் ஒரு மைய காரணியாகும். தீங்கு விளைவிக்கும் எண்ணங்கள், சொற்கள் அல்லது செயல்களின் வடிவத்தில் வெளிப்படும் வன்முறை, கோபமான உணர்வுகள் மிக மோசமானவை, கர்மாவின் மிகவும் தெளிவற்ற மற்றும் வேதனையான வகைகளை ஆன்மாவுக்கு ஈர்க்கின்றன. துன்பத்தைத் தணிப்பதை அல்லது மற்றவர்களுக்கு நல்லது செய்வதை நோக்கமாகக் கொண்ட அமைதியான செயல்கள் ஆன்மாவுக்கு நல்ல கர்மாவைக் கொண்டுவருகின்றன. இறுதி நோக்கம் எல்லா கர்மங்களிலிருந்தும் விடுபட வேண்டும். ஆகவே, ஒருவர் முழுமையான சுதந்திரத்தின் நிலையை அடைவதற்கு, அமைதியான சமநிலையுடன் செயல்படவும், ஒருவரின் செயலின் முடிவைப் பற்றி கவலைப்படாமலும் முயற்சி செய்ய வேண்டும்.

சமண தார்மீக மற்றும் சடங்கு நடைமுறையானது அத்தகைய சமநிலையை வளர்ப்பதை மையமாகக் கொண்டது, அதே போல் தற்போது ஆன்மாவுடன் கடைபிடிக்கும் கர்மாவை தூய்மைப்படுத்துவதையும் மையமாகக் கொண்டுள்ளது. சமண மதத்தின் தார்மீகக் கொள்கைகள் ஐந்து சபதங்களில் வெளிப்படுத்தப்படுகின்றன. சந்நியாசி வாழ்க்கையை எடுத்துக் கொள்ளும் நபர்கள், எனவே எதிர்காலத்தில் ஒப்பீட்டளவில் விடுதலையை அடைவதை நோக்கமாகக் கொண்டவர்கள், இந்த சபதங்களின் பதிப்பைப் பின்பற்றுகிறார்கள், இது மனித ரீதியாக முடிந்தவரை கடுமையான மற்றும் தீவிரமானதாகும். விடுதலையை மிகவும் கடினமான மற்றும் தொலைதூர இலக்காகக் காணக்கூடிய லேபர்சன்கள், நல்ல கர்மா வடிவத்தில் (அல்லது ஒட்டுமொத்தமாக குறைக்கப்பட்ட கர்ம சுமை) குறைந்த காலத்திற்குள் அதிக நல்வாழ்வை அடைவதில் கவனம் செலுத்துவார்கள் (இருப்பினும்) இந்த கொள்கைகளின் பதிப்பு (அவை உண்மையில் அவற்றை முறையாக மேற்கொண்டாலும், சபதம் போல, பெரிய அளவில் வேறுபடுகின்றன). துறவிகள் மற்றும் கன்னியாஸ்திரிகள் எடுத்த சபதங்களின் வடிவம் a mahavrata, அல்லது பெரிய சபதம். லேபர்சன் பின்வருமாறு anuvratas, அல்லது குறைவான சபதம். ஐந்து சபதங்கள்:

1. அகிம்சை: சிந்தனை, சொல் மற்றும் செயலில் அகிம்சை
2. சத்யம்: உண்மையைச் சொல்வது
3. asteya: திருடாதது
4. ப்ரம்ஹசர்யம்: பாலியல் பகுதியில் கட்டுப்பாடு
5. aparigraha: உரிமை இல்லாதது, அல்லது இணைக்காதது

அஹிம்சாவின் பெரிய சபதம், சமண துறவி அல்லது கன்னியாஸ்திரிகளின் வாழ்க்கையை வகைப்படுத்தும் அஹிம்சையின் மிகக் கடுமையான நடைமுறையை உள்ளடக்கியது, அவர்களில் சிலர் கூட அணியிறார்கள் muhபட்டி , அல்லது வாய்-கவசம், தற்செயலாக சிறிய வாழ்க்கை வடிவங்களை உட்கொள்வதைத் தவிர்க்க. குறைவான சபதம், மறுபுறம், எந்தவொரு உயிரினத்தையும் வேண்டுமென்றே கொல்வதையும், சைவ உணவை கடைபிடிப்பதையும் உட்படுத்தாது. பிரம்மச்சாரியாவின் பெரிய சபதம் சந்நியாசிகளுக்கு பிரம்மச்சரியத்தை அளிக்கிறது, ஆனால் லைபர்சன்களுக்கு திருமண நம்பகத்தன்மை. அபரிகிரஹாவின் சபதம் சந்நியாசிகளுக்கு எந்தவொரு உரிமையையும் கொண்டிருக்கவில்லை, அவர்கள் சடங்கு துடைப்பம், கிண்ணம் மற்றும் ஸ்வேதம்பரா சந்நியாசிகள், ஆடை போன்ற தொழில்நுட்ப ரீதியாக "சொந்தமாக" இல்லை. லைபர்சன்களைப் பொறுத்தவரை, அபரிகிரஹாவின் குறைந்த சபதம் வெறுமனே வாழ்வதும், தனிப்பட்ட ஆடம்பரங்களைப் பொறுத்தவரை பேராசை அல்லது களியாட்டத்தைத் தவிர்ப்பதும் அடங்கும்.

ஆத்மாவுக்கு கர்மாவை ஈர்க்கும் ஒரு பகுதியாக நோக்கம் இருந்தால், ஜெயின் சந்நியாசிகள் ஏன் உயிரினங்களுக்கு தற்செயலான தீங்கைத் தவிர்ப்பதில் அக்கறை காட்டுகிறார்கள் என்று ஒருவர் கேட்கலாம். பதில் என்னவென்றால், அண்டவெளியில் சிறிய உயிரினங்கள் இருப்பதை அறிந்தவுடன், ஒருவர் சுவாசிக்கும் காற்றில் அல்லது ஒருவர் குடிக்கும் தண்ணீரில், அவர்களுக்கு தீங்கு விளைவிக்காததற்கு ஒருவர் பொறுப்பாவார். தற்செயலான தீங்கை விட வேண்டுமென்றே வாழ்க்கையை எடுத்துக்கொள்வது மிகவும் மோசமானது. எவ்வாறாயினும், ஒருவரின் நடத்தையின் இந்த விளைவைப் பற்றி ஒருவர் அறிந்தால், கவனக்குறைவான முறையில் நகர்வதன் மூலம் தீங்கு செய்வது வேண்டுமென்றே தீங்கு விளைவிக்கும் நிலைக்கு உயர்கிறது. சமண போதனையின் பெரும்பகுதி பிரபஞ்சத்தில் வசிக்கும் எண்ணற்ற வாழ்க்கை வடிவங்களின் கணக்கையும், இந்த வடிவங்களில் மறுபிறப்புக்கு வழிவகுக்கும் கர்ம செயல்களையும் கொண்டுள்ளது. சமண மதம் ஊக்குவிக்கும் வாழ்க்கைச் சூழலின் நினைவாற்றல் இந்த மரபில் சுற்றுச்சூழல் சிந்தனைக்கான சாத்தியமான வளமாக (சேப்பிள் எக்ஸ்என்யூஎம்எக்ஸ்) அதிக ஆர்வத்தை ஏற்படுத்தியுள்ளது.

இறுதியாக, சமண மதம் அதன் சார்பியல் கோட்பாடுகளின் வடிவத்தில் (நீண்ட 2009: 117-172) உலகக் காட்சிகளின் பன்முகத்தன்மையின் சிக்கலைக் குறிக்கும் ஒரு அதிநவீன தர்க்க அமைப்பைக் கொண்டுள்ளது. சார்பியல் சமணக் கோட்பாடுகளின் இதயத்தில் யதார்த்தத்தின் அடிப்படைக் கருத்து வெளிப்படுத்தப்படுகிறது anekanta வடா. Anekanta வடா அதாவது "ஒருதலைப்பட்சக் கோட்பாடு" அல்லது யதார்த்தத்தின் சிக்கலான கோட்பாடு.

படி anekanta வடா, உண்மை சிக்கலானது, அல்லது பன்முகத்தன்மை கொண்டது. அதாவது, எல்லாவற்றிலும் எல்லையற்ற அம்சங்கள் உள்ளன. எந்தவொரு நிகழ்வையும் நிரந்தரத்தன்மை அல்லது அசாத்தியம் போன்ற ஒரு கருத்தாகக் குறைக்க முடியாது. அனைத்து மாற்றங்களும் பன்முகத்தன்மையும் மாயையானவை என்று கூறி, ஒரு நிரந்தர நிறுவனத்தின் யதார்த்தத்தை வலியுறுத்தும் இந்து அத்வைத வேதாந்த மரபு போன்ற தத்துவங்கள், அல்லது நிரந்தரத்தை உறுதிப்படுத்தும் மற்றும் நிரந்தரத்தை மறுக்கும் ப Buddhism த்தம் போன்ற தத்துவங்கள் “ஒருதலைப்பட்சம்” (ekanta). மற்ற அனைவரின் இழப்பில் அனுபவத்தின் ஒரு அம்சத்தை அவை வலியுறுத்துகின்றன. ஆயினும், சமண மதம் அனுபவத்தின் அனைத்து அம்சங்களின் செல்லுபடியையும் வலியுறுத்துகிறது, மேலும் யதார்த்தத்தின் போதுமான தத்துவக் கணக்கில் இந்த அம்சங்கள் அனைத்தும் இருக்க வேண்டும் என்று கூறுகிறது, இது மாயையின் உலகிற்கு எதையும் குறைக்காது.

அனுபவத்தின் நிரந்தர மற்றும் அசாதாரண அம்சங்களின் மீதான இந்த வலியுறுத்தல் ஆன்மாவின் சமணக் கருத்தில் தோன்றியதாகத் தெரிகிறது, அல்லது ஜீவா, இது ஒரு நிரந்தர, மாறாத தன்மையைக் கொண்டுள்ளது (எல்லையற்ற பேரின்பம், ஆற்றல் மற்றும் நனவைக் கொண்டது), மற்றும் a தொடர்ந்து மாறும் அம்சம் (கர்மச் சேர்க்கைகளின் மாற்றங்கள்).

இந்த கோட்பாடு மகாவீரரின் சர்வ விஞ்ஞானத்தில் சமண நம்பிக்கையிலும் வேரூன்றியுள்ளது. எல்லாவற்றிற்கும் எல்லையற்ற அம்சங்கள் உள்ளன என்ற கோட்பாடு, ஒரு பகுதியாக, மகாவீரரின் சொற்பொழிவுகளின் வேதக் கணக்குகளில் வேரூன்றியுள்ளது, அதில் அவர் யதார்த்தத்தின் பல அம்சங்களைக் குறிப்பிடுவதன் மூலம் பல்வேறு கேள்விகளைக் குறிப்பிடுகிறார், அதற்கேற்ப இதுபோன்ற கேள்விகள் இருக்கக்கூடிய பல கண்ணோட்டங்கள் பதில். உதாரணமாக, நபர் மகாவீரர் ஒரு அர்த்தத்தில் நித்தியமானவர் (ஒருவர் ஆன்மாவின் மாறாத தன்மையை வலியுறுத்தினால்), மற்றொரு அர்த்தத்தில், நித்தியமற்றவர் (ஒருவரின் உடல் அம்சத்தை ஒருவர் வலியுறுத்தினால்), முதலியன

ஒரு குறிப்பானது, இப்போது குறிப்பிடப்பட்டுள்ளது anekantavada, விஷயங்களுக்கு பல அம்சங்கள் உள்ளன என்ற கோட்பாடு உள்ளது nayavada, முன்னோக்குகளின் கோட்பாடு. இந்த கோட்பாட்டின் படி, ஒரு நிறுவனத்தை ஆராய்வதற்கான பல வழிகள் உள்ளன, அதன் அம்சங்கள் உள்ளன. மீண்டும், ஒரு நித்திய அம்சம் உள்ளது, இது ஒரு வழியில் வரையறுக்கப்படுவதற்கு வழிவகுக்கிறது, மாறிவரும் அம்சம் அது இன்னொருவருக்கு வரையறுக்கப்படுவதற்கு வழிவகுக்கிறது, முதலியன.) இது அடுத்த கோட்பாட்டை குறிக்கிறது, syadvada.

Syadvada அதாவது, “ஒருவேளை கோட்பாடு”, ஒரு சிறந்த மொழிபெயர்ப்பு “நிபந்தனை முன்கணிப்பு கோட்பாடு” என்றாலும். இந்த கோட்பாடு, மற்ற இருவரால் குறிக்கப்படுகிறது, அடிப்படையில், அந்தக் கூற்றுக்கு அனைத்து உரிமைகோரல்கள் அவை உறுதிப்படுத்தப்பட்ட கண்ணோட்டத்தைப் பொறுத்து உண்மை மற்றும் தவறானவை. எந்தவொரு உரிமைகோரலின் உண்மையும் நிபந்தனைக்குட்பட்டது மற்றும் அது செய்யப்படும் கண்ணோட்டத்தைப் பொறுத்தது.

இந்த கோட்பாடு என்றும் அழைக்கப்படுகிறது saptabhanginaya, அல்லது ஏழு மடங்கு முன்னோக்கு, ஏனெனில் அனைத்து உரிமைகோரல்களும் ஏழு சாத்தியமான உண்மை-மதிப்புகளைக் கொண்டுள்ளன. இது உறுதிப்படுத்தப்பட்ட கண்ணோட்டத்தைப் பொறுத்து, ஒரு கூற்று இருக்கக்கூடும்: (1) உண்மை, (2) தவறானது, (3) உண்மை மற்றும் பொய், (4) விவரிக்க முடியாதது (உண்மை அல்லது பொய் அல்ல, அல்லது உண்மை மற்றும் பொய் இரண்டுமே அதே நேரத்தில் மற்றும் அதே அர்த்தத்தில், முரண்பாடு இல்லாத கொள்கையை மீறி), (5) உண்மை மற்றும் விவரிக்க முடியாதது, (6) தவறான மற்றும் விவரிக்க முடியாதது, அல்லது (7) உண்மை, பொய் மற்றும் விவரிக்க முடியாதது. இந்த கோட்பாட்டில் செயல்படும் சத்தியத்தைப் புரிந்துகொள்வதன் மூலம், உலகின் மதங்கள் மற்றும் தத்துவங்களின் முரண்பாடான கூற்றுக்களை ஒருவர் கற்பனை செய்ய முடியும்.

சடங்குகள் / முறைகள்

சமண சடங்கு பரந்த சமண உலக கண்ணோட்டத்துடன் பிணைக்கப்பட்டுள்ளது மற்றும் சமண உரை மூலங்களில் தியானத்தின் ஒரு வடிவமாக புரிந்து கொள்ளப்படுகிறது, இது ஆன்மாவிலிருந்து கர்மாவைத் தூய்மைப்படுத்துவதையும், மேலும் கர்மாவுக்குள் நுழைவதைத் தடுக்கும் சமநிலையை வளர்ப்பதையும் நோக்கமாகக் கொண்டுள்ளது. இந்த கண்ணோட்டத்தில் பார்த்தால், சமண சடங்கு என்பது ஒருங்கிணைந்ததாகும் மோட்சத்தை-மார்கா, அல்லது விடுதலைக்கான பாதை. இருப்பினும், அதே சமயம், பல சமணர்களும் தங்கள் சடங்கு நடைமுறையை உலகின் நல்வாழ்வுக்கு உகந்ததாகக் கருதுகின்றனர்: உடல்நலம், செல்வம், தமக்கும் தங்கள் குடும்பங்களுக்கும் நீண்ட ஆயுள், மற்றும் ஒரு நல்ல மறுபிறப்பு (கோர்ட் 2001: 186-202).

மேலோட்டமாக, பல சமண சடங்குகள் ஒத்த இந்து சடங்குகளின் அதே அமைப்பைக் கொண்டுள்ளன. இந்துக்களைப் போலவே, பல சமணர்களும் உருவங்களை வணங்குகிறார்கள், அல்லது murtipuja: அதாவது, உருவ வழிபாடு (Murtipujaka) ஸ்வேதாம்பரஸ் (ஸ்வேதாம்பரர்களை மட்டுமல்ல, உலகளவில் சமணர்களையும் சேர்ந்தவர்கள்), மற்றும் திகம்பரஸ். ஸ்வேதாம்பர தேரபந்தி சமணர்களும், ஸ்தானகவாசி சமணர்களும் மட்டுமே உருவ வழிபாட்டிலிருந்து விலகி இருக்கிறார்கள். பட வழிபாட்டில் இது போன்ற செயல்கள் அடங்கும் abhishekha, அல்லது அபிஷேகம், இதில் பால், தயிர், செருப்பு விழுது மற்றும் நீர் போன்ற தூய பொருட்கள் ஒரு படத்தின் மேல் ஊற்றப்படுகின்றன; ஆரத்தி, அதில் எரியும் மெழுகுவர்த்திகள் அல்லது விளக்குகள் படத்தின் முன்னால் அசைக்கப்படுகின்றன, வழக்கமாக பாடலின் துணையுடன் மற்றும் ஒரு மணி ஒலிக்கும்; மற்றும் உருவத்திற்கு உணவு பிரசாதம்.

ஆயினும், சமண வழிபாட்டிற்கான காரணம் இந்து வழிபாட்டிலிருந்து முற்றிலும் மாறுபட்டது. இரு மரபுகளுக்கும் இடையிலான வேறுபாடுகள் இரண்டு மரபுகளின் தனித்துவமான இறையியல்களிலிருந்து எழுவதைக் காணலாம் - இரண்டு மரபுகளும் தெய்வீகத்தன்மையை கருத்தில் கொள்ளும் வழிகள் மற்றும் மனிதர்களுக்கும் தெய்வீகத்திற்கும் இடையிலான உறவுகள்.

சமணர்களைப் பொறுத்தவரை, “கடவுள்” என்பது விடுவிக்கப்பட்ட ஆத்மாவைக் குறிக்கிறது. விடுவிக்கப்பட்ட எந்தவொரு ஜீவனும் தெய்வம்-தீர்த்தங்கரர்கள் போன்றவை-மற்றும் விடுவிக்கப்பட்ட அனைத்து மனிதர்களும் ஒன்றுதான், எல்லா ஆத்மாக்களும் எல்லையற்ற அறிவு, உணர்வு, ஆற்றல் மற்றும் பேரின்பம் ஆகியவற்றின் ஒரே அடிப்படை சாராம்சத்தைக் கொண்டிருக்கின்றன. இந்த ஆத்மாக்கள் உலகத்தை உருவாக்கியவர்கள் அல்ல; கடந்த காலங்களில், போதனையையும் பாதையின் நடைமுறையையும் முன்வைத்து, அவற்றை நிலைநிறுத்த ஒரு சமூகத்தைத் தொடங்குவதைத் தாண்டி, சமணர்களுக்கு விடுதலைக்கு உதவுவதில் அவர்கள் ஒரு முக்கிய பங்கைக் கொண்டிருக்கவில்லை. உதாரணமாக, அபிஷேகா மற்றும் ஆரத்தி மூலம் விடுவிக்கப்பட்ட ஒரு உருவத்தின் அல்லது ஜினாவின் உருவத்தை மதிப்பது, இறுதியில், தனக்குள்ளேயே தெய்வீகத்திற்கு மரியாதை செலுத்துவதாகும். இது ஒரு வகையான தியானம் மற்றும் சமண பாதையில் ஒருவரின் உறுதிப்பாட்டை உறுதிப்படுத்துகிறது. உணவு பிரசாதத்தில், சமணத்திற்கும் இந்து இறையியலுக்கும் இடையிலான மிக முக்கியமான வேறுபாடு விளக்கப்பட்டுள்ளது. இந்துக்கள் ஒரு வகையான தெய்வீகத்திற்கு உணவை வழங்குகிறார்கள், பின்னர் உணவை தங்களுக்குள் உட்கொள்கிறார்கள் பிரசாதத்தை, அல்லது அருள், வழிபாட்டிலிருந்து வரும் தெய்வீக ஆசீர்வாதத்தின் சின்னம். இந்து வழிபாடு, வேறுவிதமாகக் கூறினால், ஒரு வகையான பரிவர்த்தனை, அதில் வழிபடுபவர் தெய்வீகத்திற்கு புகழையும் நன்றியையும் அளிக்கிறார், தெய்வீகமும் அதற்கு பதிலாக ஆசீர்வாதங்களை அளிக்கிறது. ஆயினும், சமண தெய்வங்கள், முற்றிலும் மீறிய மனிதர்களாக, இந்த பாணியில் ஆசீர்வாதங்களை வழங்குவதில்லை. சமண தெய்வங்களுக்கு உணவை வழங்குவது ஒரு வகையான மறுப்பு வடிவமாக புரிந்து கொள்ளப்படுகிறது-இந்த உலக விஷயங்களிலிருந்து ஒருவரின் பற்றின்மையைக் காட்டுகிறது. எனவே சமண தெய்வங்களுக்கு வழங்கப்படும் உணவு இல்லை சமண சமூகத்தால் நுகரப்படும், ஆனால் சமூகத்தை விட்டு வெளியேற வேண்டும் - பொதுவாக சுற்றியுள்ள சமூகங்களைச் சேர்ந்த ஏழைகளுக்கு தொண்டு செய்ய வேண்டும் (இது இந்தியாவில் பொதுவாக இந்துக்கள்) (பாப் 1996).

பிற சமண சடங்குகள் போன்ற வெளிப்படையான தியான இயல்புடையவை caitya-vandan, ஒரு சடங்கிற்கு முன் சிரம் பணிதல் மற்றும் சமண வேத நூல்களிலிருந்து பலவிதமான பாடல்கள் மற்றும் மந்திரங்களை ஓதுவது போன்ற ஒரு சடங்கு. இந்த சிரமம் மற்றும் பாராயணத்திற்குப் பிறகு, ஒருவர் சமண மதத்திற்கு தனித்துவமான ஒரு தியான தோரணையில் நிற்கிறார், இது அறியப்படுகிறது கயோத்சர்கா நிலையில். கயோட்சர்காவில், ஒருவர் “கால்களை சற்றுத் தவிர்த்து, உடலில் இருந்து சற்று கீழே தொங்கிக்கொண்டிருக்கிறார், உள்ளங்கைகள் உள்நோக்கித் திரும்பின, மற்றும் கண்கள் ஒரு தியான பார்வையில் சரி செய்யப்பட்டுள்ளன (Cort 2001: 66).” விடுவிக்கப்பட்ட மனிதர்கள் பெரும்பாலும் சமணத்தில் இந்த தோரணையில் சித்தரிக்கப்படுகிறார்கள் கலை, ஏனெனில் இது தீர்த்தங்கரர்கள் விடுதலையை அடைந்த நிலை என்று நம்பப்படுகிறது. இந்த தோரணையில் இருக்கும்போது, ​​ஒருவர் அமைதியாக ஓதினார் நமோகர மந்திரம், “அனைத்து சமண புகழ்ச்சிகளிலும் மிகவும் புனிதமான மற்றும் பரவலானது (கோர்ட் 2001: 66).”

நமோ அரிஹந்தனம்
நம சித்தனம்
நமோ அயரியானம்
நம உவாஜ்ஜயனம்
நமோ லோ சவசஹுனம்

இதில் மூர்த்திபுஜாகா ஸ்வேதாம்பரஸ் சேர்க்கிறார்:

Eso pañca namokkaro savvapavappanasano
மம்கலானம் சி சவேசிம் பா ð ஹமாம் ஹவாய் mamgalam

இந்த ஜெபம் சமண வேதங்களின் பண்டைய பிரகிருத மொழியில் உள்ளது. (பிரகிருதங்கள் சமஸ்கிருதத்தின் பண்டைய வடமொழி வடிவங்கள், இவற்றிலிருந்து நவீன வட இந்திய மொழிகளான இந்தி, பெங்காலி மற்றும் குஜராத்தி ஆகியவை பெறப்படுகின்றன.) இதன் பொருள்:

நான் தகுதியானவர்கள் [ஜினாக்கள் அல்லது தீர்த்தங்கரர்கள்] முன் வணங்குகிறேன்.
பரிபூரணமானவர்களுக்கு [விடுதலையை அடைந்த அனைவருக்கும்] முன்னால் வணங்குகிறேன்.
சமண ஒழுங்கின் தலைவர்கள் முன் வணங்குகிறேன்.
சமண ஒழுங்கு ஆசிரியர்கள் முன் வணங்குகிறேன்.
நான் உலகில் உள்ள அனைத்து சந்நியாசிகளுக்கு முன்பாக வணங்குகிறேன்.

மூர்த்திபுஜாகா ஸ்வேதாம்பராஸ் ஓதிக் காட்டிய கூடுதல் வரி இதன் பொருள்:

அனைத்து கெட்ட கர்மாக்களையும் அழிக்கும் இந்த ஐந்து மடங்கு வணக்கம், எல்லா நல்ல விஷயங்களிலும் மிகச் சிறந்தது, மிகவும் புனிதமானது (நீண்ட 2009: 114-115).

தி நமோகர மந்திரம் கூடுதலாக, பல சூழல்களிலும் ஓதப்படுகிறது caitya-vandan, மற்றும் கிறிஸ்தவத்தின் இறைவனின் ஜெபத்துடன் ஒத்திருக்கலாம். பல சமணர்கள் நிகழ்த்துகிறார்கள் caitya-vandan தினசரி, அத்துடன் samayika. சமாயிகா, அல்லதுசமத்துவம் என்பது, நிச்சயமாக, இந்த மன நிலையை வளர்ப்பதை நோக்கமாகக் கொண்டுள்ளது, இது விடுதலைக்கான சமண பாதையில் மிகவும் மையமாக உள்ளது. இது தோராயமாக 48 நிமிடங்கள் (விலே 2004: 184) தியானத்தை பயிற்சி செய்வதை உள்ளடக்குகிறது. இந்த 48 நிமிட காலம், இது a என அழைக்கப்படுகிறது முஹுர்த்தம், ஒரு பாரம்பரிய இந்திய கால அலகு, இது இந்து சூழல்களிலும் பயன்படுத்தப்படுகிறது.

நிறுவனம் / லீடர்ஷிப்

அனைத்து சமணர்களும் குழுசேரும் ஒற்றை, மத்திய நிறுவன அதிகாரம் இல்லை. மிகவும் அடிப்படை மத நிறுவன வேறுபாடு என்னவென்றால், சந்நியாசிகளுக்கும் லேபர்சன்களுக்கும் இடையில். சந்நியாசிகள் பொதுவாக சமணர்களின் இறுதி மத அதிகாரிகளாகவும், சமண மதத்தின் கொள்கைகளின் உருவங்களாகவும் கருதப்படுகிறார்கள். அவர்கள் பெரும்பாலான சமணர்களால் ஆழ்ந்த பயபக்தியுடன் நடத்தப்படுகிறார்கள், ஆனால் அவர்கள் மிக உன்னிப்பாகக் கவனிக்கப்படுகிறார்கள், மேலும் அவர்கள் தேர்ந்தெடுத்த வாழ்க்கை முறையின் தரத்தை அவர்கள் நிலைநிறுத்துகிறார்கள் என்ற பாமர மக்களின் எதிர்பார்ப்புகள் மிக அதிகம்.

சமண சந்நியாசிகள் எனப்படும் கிளைகளாக ஒழுங்கமைக்கப்பட்டுள்ளனர் gacchas. கச்சாக்கள் பொதுவாக புவியியல் தன்மையைக் கொண்டவை, இருப்பினும் குறிப்பிட்ட பகுதிகளை ஒன்றுடன் ஒன்று சேர்க்கும் கச்சாக்கள் உள்ளன. சன்யாச நடைமுறையில் நுட்பமான வேறுபாடுகளால் அவை பொதுவாக வேறுபடுகின்றன. நடைமுறையில் ஒரு கேள்விக்கு ஒரு கச்சாவுக்குள் கருத்து வேறுபாடு ஏற்பட்டால், ஒரு புதிய கச்சா வழக்கமாக இதன் விளைவாகும். இன்று பெரும்பாலான கச்சாக்களின் தோற்றம் இத்தகைய கருத்து வேறுபாடுகள், அத்துடன் துறவிகளின் குழுக்களின் இடத்திலிருந்து இடத்திற்கு அலைந்து திரிவதால் ஏற்படும் புவியியல் பிரிப்பு. கச்சாக்கள் அடுத்தடுத்து சிறிய குழுக்களாக பிரிக்கப்படுகின்றன samudayas, parivaras, மற்றும் சங்க ð as (கோர்ட் 2001: 41).

நவீன காலகட்டத்தில், குறிப்பாக இந்தியாவுக்கு வெளியே உள்ள உலகளாவிய சமண சமூகத்தில், லே தலைமையின் ஒரு தனித்துவமான உயர்வை ஒருவர் கவனிக்க முடியும், இருப்பினும் முக்கிய வீட்டுக்காரர்கள் எப்போதும் பரந்த சமண சமூகத்தில் செல்வாக்கு செலுத்தும் பங்கைக் கொண்டிருந்தனர் என்பதற்கான சான்றுகள் உள்ளன. சமண கோயில்களின் இயக்கம் எப்போதுமே பெரும்பாலும் ஒரு முன்மாதிரியாகவே உள்ளது, இது நவீன காலகட்டத்தில், முக்கிய நன்கொடையாளர்கள் மற்றும் நபர்களால் ஆன அறங்காவலர்களின் வாரியங்களின் வடிவத்தை எடுத்துக்கொள்கிறது. நிறுவனம் மற்றும் சமண மதிப்புகளை இளைய தலைமுறையினருக்கு பரப்புதல்.

பிரச்சனைகளில் / சவால்களும்

இரண்டு முக்கிய வகையான சவால்கள் தற்போது சமண சமூகத்தை எதிர்கொள்கின்றன, அவற்றில் ஒன்று உள் என்றும் மற்றொன்று வெளிப்புறமாகவும் வகைப்படுத்தப்படலாம்.

உள்நாட்டில், குறுங்குழுவாதம் உள்ளது. சமண சமூகத்தின் மிகப் பழமையான பிளவு என்னவென்றால், ஸ்வேதாம்பரர்களுக்கும் திகம்பரர்களுக்கும் இடையில். ஏறக்குறைய இரண்டாம் நூற்றாண்டு வரையிலான இந்த பிளவு, சபதத்தின் விளக்கத்தை அடிப்படையாகக் கொண்டது aparigraha, அல்லது அனைத்து ஜைன சந்நியாசிகளும் துறவற வரிசையில் சேரும்போது எடுக்கும் உடைமை. திகம்பர சமண துறவிகள் எந்த ஆடைகளையும் அணிய மாட்டார்கள். அவற்றின் ஒரே உடைமை மயில் இறகுகளால் செய்யப்பட்ட ஒரு சிறிய துடைப்பம், இது ஒரு துறவி நடந்து செல்லும் தரையையோ அல்லது பூச்சிகள் தற்செயலாக கொல்லப்படுவதைத் தடுப்பதற்காக அவர் உட்காரவிருக்கும் இடத்தையோ துடைக்கப் பயன்படுகிறது. இது உண்மையில் இந்த வார்த்தையின் தோற்றம் திகம்பர, அல்லது “வானம் உடையது.” திகம்பர கன்னியாஸ்திரிகள் எளிமையான வெள்ளை அங்கிகளை அணிந்துகொள்கிறார்கள், மேலும் அதன் தர்க்கரீதியான தீவிரத்திற்கு அபரிகிராவைப் பயிற்சி செய்ய அனுமதிக்கப்படுவதில்லை. ஸ்வேதாம்பரா, அல்லது “வெள்ளை உடையணிந்த” சமணர்கள் ஆண் மற்றும் பெண் சந்நியாசிகள் எளிய வெள்ளை ஆடைகளை அணியும் ஒரு பாரம்பரியத்தை ஆதரிக்கின்றனர். நிர்வாணமான திகம்பரா துறவி வெளிப்படுத்தும் தீவிரமான மறுப்பு தேவையில்லை, ஒருவரின் உள்ளார்ந்த அணுகுமுறை அல்லது மனநிலையின் ஒரு விஷயமாக அவர்கள் அபரிகிராவைப் பார்க்கிறார்கள்.

துறவற நிர்வாணத்தின் அவசியம் குறித்த அவர்களின் கருத்து வேறுபாடு இந்த இரு சமூகங்களின் போதனைகளிலும் மற்ற வேறுபாடுகளை ஏற்படுத்துகிறது. ஏனென்றால், திகம்பரர்கள் துறவற நிர்வாணத்தை மறுபிறப்பிலிருந்து விடுவிப்பதற்கான அவசியமான முன்நிபந்தனையாகக் கருதுகின்றனர், மேலும் பெண்கள் இந்த நடைமுறையைப் பின்பற்ற அனுமதிக்கப்படாததால், திகம்பர மரபு கற்பிக்கிறது, ஒரு பெண் விடுதலையாக இருக்க, அவள் ஒரு ஆணாக மறுபிறவி எடுக்க வேண்டும். இந்த கருத்தை ஸ்வேதாம்பரர்கள் நிராகரிக்கின்றனர், உண்மையில் அவர்களின் வசனங்களின் அடிப்படையில், மகாவீரரின் தாயும், பத்தொன்பதாம் தீர்த்தங்கரரான மல்லிநாதரும் விடுதலையை அடைந்த பெண்கள் என்று கருதுகின்றனர். இந்த அடிப்படையில் ஓரளவு, திகம்பரர்கள் ஸ்வேதாம்பர வேத நியதியின் செல்லுபடியை ஏற்கவில்லை. சமணர்களின் இந்த இரண்டு குழுக்களும் ஜினாக்களின் வழிபாட்டில் பயன்படுத்தப்படும் உருவங்களை அல்லது அறிவொளி பெற்ற மனிதர்களை வித்தியாசமாக நடத்துகின்றன, ஸ்வேதாம்பரர்கள் அவர்கள் பயன்படுத்தும் உருவங்களை பல்வேறு அலங்காரங்களுடன் அலங்கரிக்கின்றனர். திகம்பரஸ் ஜினாக்களின் உருவங்களை அலங்கரிக்காமல், அல்லது “நிர்வாணமாக” (ஜைனி எக்ஸ்என்யூஎம்எக்ஸ்) விட்டுவிடுகிறார்.

சமண சமூகத்தில் அடுத்த பெரிய பிளவுகள் இடைக்காலத்தில் நிகழ்ந்தன. ஸ்வேதாம்பரா வசனங்களை நகலெடுக்கும் ஒரு சமண லே அறிஞரும், கையெழுத்துப் பிரதியுமான லோங்கா ஷா (சி. எக்ஸ்.என்.எம்.எக்ஸ்-எக்ஸ்.என்.எம்.எக்ஸ்), தனது ஆய்வுகளின் அடிப்படையில் படங்களைப் பயன்படுத்துவது, அல்லது மூர்த்திகள், வழிபாட்டில் அகிம்சை கொள்கையை மீறியது: சமண மதத்தின் மைய தார்மீகக் கொள்கை (டன்டாஸ் 2002: 246). சமணர்களை விலக்க அவர் எடுத்த முயற்சிகள் murtipuja, அல்லது உருவ வழிபாடு, இரண்டு ஸ்வேதாம்பர குழுக்கள் தோன்றுவதற்கு ஊக்கமளித்தன: தெரபந்திஸ் மற்றும் ஸ்தானகவாசிஸ்.

தெரபந்திகளும் ஸ்தானகவாஸிகளும் லோங்காவை நிராகரிப்பதில் பின்பற்றுகிறார்கள் murtipuja, முக்கிய மூர்த்திபுஜாகா (அல்லது படத்தைப் பயன்படுத்தும்) ஸ்வேதாம்பரஸிலிருந்து அவற்றை வேறுபடுத்துகிறது. தெரபாந்திகளுக்கும் ஸ்தானகவாசிஸுக்கும் உள்ள வித்தியாசம் என்னவென்றால், முந்தையது துறவற வசதிகளைப் பயன்படுத்துகிறது, அதேசமயம் மடங்களில் வசிப்பதும் அகிம்சையை மீறுவதாக (ஒரு கட்டமைப்பைக் கட்டுவதில் சம்பந்தப்பட்ட வன்முறை காரணமாக), அத்துடன் ஒரு இணைப்பை உருவாக்குவதையும் உள்ளடக்கியது என்று ஸ்தானகவாசிகள் நம்புகிறார்கள். குறிப்பிட்ட குடியிருப்பு இடம்.

ஸ்வேதாம்பரா சமூகத்திலிருந்து தேரபந்திஸ் மற்றும் ஸ்தானகவாசிஸ் தோன்றிய அதே காலகட்டத்தில், வடக்கு திகம்பர சமூகத்தில் பிளவுகள் தோன்றின. பட்arakas. பட்டாரகாக்கள் ஒரு மடத்தில் பணிபுரியும் துறவிகள், பாமர மக்களுடன் தொடர்புகொள்வதற்கும் நிர்வாக விஷயங்களை மேற்பார்வையிடுவதற்கும். பாமர மக்களுடன் தொடர்பு கொள்ளும்போது குற்றம் சாட்டுவதைத் தவிர்ப்பதற்காக அல்லது தங்களுக்குள் தேவையற்ற கவனத்தை ஈர்ப்பதைத் தவிர்ப்பதற்காக, பட்டாரகர்கள் பாரம்பரிய திகம்பர துறவியின் நிர்வாணத்தைக் கடைப்பிடிப்பதில்லை, அதற்கு பதிலாக எளிய ஆரஞ்சு நிற ஆடைகளை அணிவார்கள். பாரம்பரிய திகம்பர சன்யாசக் கட்டுப்பாடுகளை மீறுவதாக பட்டாரகர்களைப் பயன்படுத்துவதைப் பார்த்து, திகம்பர சமணர்கள் ஒரு குழு ஒரு தனி சமூகத்தை உருவாக்கியது, இது தேரபந்திஸ் என்று அழைக்கப்படுகிறது (அவர்கள் அதே பெயரில் உருவம் பயன்படுத்தாத ஸ்வேதாம்பர சமூகத்துடன் குழப்பமடையக்கூடாது). பட்டராகாக்களைப் பயன்படுத்துவதை எதிர்க்காத வடக்கு திகம்பரர்களை பிசபந்திகள் என்று அழைக்கிறார்கள். தெற்கின் திகம்பரர்கள் பிரிக்கப்படாதவை மற்றும் பட்டாரகங்களைப் பயன்படுத்துகின்றன.

சமணர்களின் எண்ணிக்கையை, குறிப்பாக இந்தியாவுக்கு வெளியே, சமண மதிப்புகளை உலகுக்கு பெருமளவில் ஊக்குவிக்கும் அதிக அழுத்தமான குறிக்கோளுக்கு எதிர்வினையாக உள்-சமண குறுங்குழுவாதத்தை அறிவிக்கிறது. ஒருவர் அடிக்கடி கேட்கும் ஒரு கருத்து என்னவென்றால், அத்தகைய ஒரு சிறிய சமூகம், குறிப்பாக அமைதி மற்றும் அகிம்சைக்காக அர்ப்பணிக்கப்பட்ட ஒன்று, நடைமுறையில் கருத்து வேறுபாடு மற்றும் கோயில் வசதிகள் மற்றும் புனித யாத்திரைத் தளங்களின் உரிமையால் பிளவுபடுவது வெட்கக்கேடானது. சமகால சமணர்கள் குறுங்குழுவாதத்தை எதிர்த்துப் போராடுவதற்கான ஒரு வழி, வெளிப்படையாக குறுங்குழுவாத அல்லது "அனைத்து சமண" இயல்புடைய நிறுவனங்களை உருவாக்குவது. இதுபோன்ற இரண்டு நிறுவனங்கள், துறவி சுஷில் குமாரால் நியூ ஜெர்சியிலுள்ள பிளேஸ்டவுனில் நிறுவப்பட்டது, மற்றும் இந்தியாவில் உள்ள சர்வதேச கோடைக்கால பள்ளி ஜெயின் ஆய்வுகள், கல்லூரி மாணவர்கள், பட்டதாரி மாணவர்கள் மற்றும் பல்வேறு நாடுகளைச் சேர்ந்த பேராசிரியர்களுக்கு விருந்தளித்து பயணம் செய்கின்றன. சமண நிறுவனங்களின் வரம்பு, குறுங்குழுவாத எல்லைகளைக் கடந்து, சமண மதத்தின் வளமான உள் வகைகளை மாணவர்களுக்கு உணர்த்துகிறது.

வெளிப்புறமாக, வளர்ந்து வரும் ஏராளமான சமணர்கள் சுற்றுச்சூழல் சீரழிவு, போர், பயங்கரவாதம் மற்றும் மதங்களுக்கு இடையிலான மோதல்கள் போன்ற மனிதகுலம் அனைத்தையும் எதிர்கொள்ளும் சவால்களைக் காண்கின்றனர் - இது ஒரு தனித்துவமான சமண பதில் தேவைப்படும் பிரச்சினைகள். ஒரு மதத்தின் ஒரு பகுதியிலுள்ள இத்தகைய உலக நோக்குநிலை, அதை மாற்றுவதை விட பாரம்பரியமாக உலகைக் கடந்து செல்வதைப் பற்றியது - ஒரு "ஈடுபாடு கொண்ட சமண மதம்" பல வழிகளில், ஈடுபடும் ப Buddhism த்தத்திற்கு ஒப்பானது - சமண மதம் கருத்தரிக்கப்பட்ட விதத்தில் ஒரு மாற்றத்தைக் குறிக்கிறது அதன் பின்தொடர்பவர்களால் (சாப்பல் 2002: 98-99). சமண மரபில் வளர்க்கப்படாத அறிஞர்கள் பெருகிய முறையில் இந்த பாரம்பரியத்தை ஒரு அறிவார்ந்த வளமாகக் காணத் தொடங்கியுள்ளனர், இது ஆழ்ந்த சூழலியல் மற்றும் மத பன்மைத்துவத்திற்கு (சேப்பிள் 1993 மற்றும் 2002; நீண்ட 2009: 117-72; டோபியாஸ் 1991). மத பன்மைத்துவத்தைப் பொறுத்தவரை, பெரும்பாலும் குறிப்பிடப்பட்ட சமண கொள்கைகள் மேலே குறிப்பிடப்பட்ட சார்பியல் கோட்பாடுகளாகும் (anekantavada, நயா வடா, மற்றும் syadvada). ஆழ்ந்த சூழலியல் தொடர்பாக, சமணக் கொள்கை பெரும்பாலும் கற்பித்தல் ஆகும் பரஸ்பரோபக்ரஹோ ஜீவனம், அதாவது "ஒருவருக்கொருவர் உதவி செய்யும் உயிரினங்கள்" என்று பொருள்படும், ஆனால் இது பொதுவாக ஒன்றோடொன்று அல்லது ஒருவருக்கொருவர் சார்ந்திருத்தல் என மொழிபெயர்க்கப்படுகிறது. "இந்த பிரபஞ்சத்தில் உள்ள அனைத்து உயிரினங்களும் பரஸ்பர ஆதரவு மற்றும் ஒருவருக்கொருவர் சார்ந்திருத்தல் ஆகியவற்றால் பிணைக்கப்பட்டுள்ளன என்பதை இந்த கொள்கை அங்கீகரிக்கிறது." (டாக்டர் சுலேக் ஜெயின், தனிப்பட்ட தொடர்பு).

சான்றாதாரங்கள்

பாப், லாரன்ஸ் ஏ. எக்ஸ்என்யூஎம்எக்ஸ். இல்லாத இறைவன்: ஒரு சமண சடங்கு கலாச்சாரத்தில் சந்நியாசிகள் மற்றும் அரசர்கள். பெர்க்லி, சி.ஏ: கலிபோர்னியா யுனிவர்சிட்டி பிரஸ்.

ப்ரோன்கோர்ஸ்ட், ஜோகன்னஸ். 2007. கிரேட்டர் மகதா: ஆரம்பகால இந்தியாவின் கலாச்சாரத்தில் ஆய்வுகள். லைடன்: பிரில்.

சாப்பல், கிறிஸ்டோபர் கீ. 1993. ஆசிய மரபுகளில் விலங்குகள், பூமி மற்றும் சுயத்திற்கு அகிம்சை. அல்பானி, NY: ஸ்டேட் யுனிவர்சிட்டி ஆஃப் நியூயார்க் பிரஸ்.

சாப்பல், கிறிஸ்டோபர் கீ. 2002. சமண மதம் மற்றும் சூழலியல்: வாழ்வின் வலையில் அகிம்சை. கேம்பிரிட்ஜ், எம்.ஏ: ஹார்வர்ட் யுனிவர்சிட்டி பிரஸ்.

சாப்பல், கிறிஸ்டோபர் கீ. 2003. யோகாக்களை மறுசீரமைத்தல்: ஹரிபத்ராவின் யோகா பற்றிய பார்வைகளின் தொகுப்பு. அல்பானி, NY: ஸ்டேட் யுனிவர்சிட்டி ஆஃப் நியூயார்க் பிரஸ்.

கோர்ட், ஜான். 1998. திறந்த எல்லைகள்: இந்திய வரலாற்றில் சமண சமூகங்கள் மற்றும் கலாச்சாரங்கள். அல்பானி, NY: ஸ்டேட் யுனிவர்சிட்டி ஆஃப் நியூயார்க் பிரஸ்.

கோர்ட், ஜான். 2001. உலகில் சமணர்கள்: இந்தியாவில் மத மதிப்புகள் மற்றும் கருத்தியல். ஆக்ஸ்ஃபோர்ட்: ஆக்ஸ்ஃபோர்ட் யுனிவர்சிட்டி பிரஸ்.

டன்டாஸ், பால். 2002. சமணர்கள். லண்டன்: ரௌட்லெட்ஜ்.

ஜெய்னி, பத்மநாப் எஸ். எக்ஸ்.என்.எம்.எக்ஸ். சுத்திகரிப்பு சமண பாதை. டெல்லி: மோதிலால் பனர்சிதாஸ்.

ஜெய்னி, பத்மநாப் எஸ். எக்ஸ்.என்.எம்.எக்ஸ். பாலினம் மற்றும் இரட்சிப்பு: பெண்களின் ஆன்மீக விடுதலை பற்றிய சமண விவாதங்கள். டெல்லி: முன்ஷிராம் மனோகர்லால்.

ஜெய்னி, பத்மநாப் எஸ். எக்ஸ்.என்.எம்.எக்ஸ். சமண ஆய்வுகள் குறித்த ஆவணங்களை சேகரித்தார். டெல்லி: மோதிலால் பனர்சிதாஸ்.

கெல்டிங், விட்னி எம். எக்ஸ்.என்.எம்.எக்ஸ். ஜினாக்களுடன் பாடுவது: ஜெயின் லே வுமன், மண்டல் பாடுதல் மற்றும் சமண பக்தியின் பேச்சுவார்த்தைகள். நியூயார்க்: ஆக்ஸ்ஃபோர்ட் யுனிவர்சிட்டி பிரஸ்.

நீண்ட, ஜெப்ரி டி. எக்ஸ்என்யூஎம்எக்ஸ். சமண மதம்: ஒரு அறிமுகம். லண்டன்: ஐ.பி. டாரிஸ்.

பரிக், வாஸ்துபால். 2002. சமணமும் புதிய ஆன்மீகமும். டொராண்டோ: அமைதி வெளியீடுகள்.

டாடியா, நாத்மல் (டிரான்ஸ்.). 1994. அது என்ன: தத்வார்த்த சூத்திரம். சான் பிரான்சிஸ்கோ: ஹார்பர் காலின்ஸ்.

டோபியாஸ், மைக்கேல். 1991. உயிர் படை: சமண மதத்தின் உலகம். ஃப்ரீமாண்ட், சி.ஏ: ஜெயின் பப்ளிஷிங் நிறுவனம்.

வால்லி, அன்னே. 2002. பாதுகாவலர்களின் பாதுகாவலர்கள்: ஒரு சமண சன்யாச சமூகத்தின் ஒரு இனவியல். டொராண்டோ: டொராண்டோ பல்கலைக்கழகம்

விலே, கிறிஸ்டி. 2004. சமண மத வரலாற்று அகராதி. லான்ஹாம், எம்.டி: ஸ்கேர்குரோ பிரஸ்.

இடுகை தேதி:
17 டிசம்பர் 2012