இந்து மதம்

HINDUISM TIMELINE

கிமு 3600-1700 சிந்து சமவெளி நாகரிக வளாகத்தில் “இந்து” என்று வாதிடக்கூடிய முதல் சான்றளிக்கப்பட்ட கூறுகள் காணப்பட்டன.

கிமு 1900 ஆம் ஆண்டு காலநிலை மாற்றங்களால் சரஸ்வதி நதி வறண்டு போனது. சிந்து-சரஸ்வதி கலாச்சாரம் முடிவுக்கு வந்தது; பண்டைய இந்தியாவில் நாகரிகத்தின் மையம் சரஸ்வதி நதியிலிருந்து கங்கை நதிக்கு மாற்றப்பட்டது.

கி.மு 1500 கி.மு. ரிக் வேத சம்ஹிதா (இந்து மதத்தின் ஆரம்பகால உரை) தொகுக்கப்பட்டது.

கி.மு 1000 கி.மு. மூன்று அசல் வேதங்கள் (ரிக், யஜூர் மற்றும் சாமா) நிறைவடைந்தன, அடுத்த 300 ஆண்டுகளில் சமஸ்கிருதம் பேசும் மொழியாக குறைந்தது.

கிமு 800 முதல் 400 வரை ஆர்த்தடாக்ஸ் உபநிடதங்கள் தொகுக்கப்பட்டன, அவற்றுடன் தனிப்பட்ட ஆத்மாவின் ஒற்றுமை என்ற கருத்தின் வளர்ச்சி வந்தது (ஆத்மா) எல்லையற்ற இருப்புடன் (பிரம்மன்).

கிமு 500 முதல் 200 வரை இந்த 300 ஆண்டுகளில் ஏராளமான இரண்டாம் இந்து வேதங்கள் ( ஸ்மிருதி ) இயற்றப்பட்டது: ஸ்ருதா சூத்திரங்கள், கிரிஹ்ய சூத்திரங்கள், தர்ம சூத்திரங்கள், மகாபாரதம், ராமாயணம், புராணங்கள் மற்றும் பிற.

c. கிமு 400 ஆம் ஆண்டு மனுவின் தர்மசாஸ்திரம் உருவாக்கப்பட்டது. அதன் வசனங்கள் அண்டவியல், நான்கு ஆசிரமங்கள், அரசு, உள்நாட்டு விவகாரங்கள், சாதி மற்றும் அறநெறி ஆகியவற்றைக் குறியிட்டன.

பொ.ச.மு. 300 முதல் பொ.ச. 100 வரை தமிழ் சங்கம் காலம் தொடங்கியது. அகஸ்தி முனிவர் எழுதினார் Agattiyam, முதலில் அறியப்பட்ட தமிழ் இலக்கணம். டோல்கப்பியர் எழுதினார் தொல்காப்பியம், இலக்கணம், கவிதைகள் மற்றும் சொல்லாட்சி பற்றிய முந்தைய படைப்புகளின் சுருக்கம், இது தமிழின் உயர் வளர்ச்சியைக் குறிக்கிறது. சமஸ்கிருத சொற்களை உள்வாங்குவதற்கான விதிகளை வழங்கினார். இந்த நேரத்தில், தமிழ் இலக்கியம் விஷ்ணு, இந்திரன், முருகன், மற்றும் உச்ச சிவன் வழிபாட்டைக் குறிக்கிறது. பஞ்சராத்ர வைஷ்ணவ பிரிவு முக்கியமானது. பிற்கால வைஷ்ணவ பிரிவுகள் அனைத்தும் பஞ்சராத்ரா நம்பிக்கைகளை அடிப்படையாகக் கொண்டவை (100 CE பற்றி சாண்டில்யாவால் முறைப்படுத்தப்பட்டது).

c. பொ.ச.மு. 200 முதல் பொ.ச. 200 வரை பதஞ்சலி எழுதினார் யோக சூத்ரா.

c. கிமு 200 முதல் பொ.ச. 100 வரை ஜைமினி எழுதினார் மீமாம்சா சூத்திரம்.

c. 100 இந்து தத்துவத்தின் ஆறு கிளாசிக்கல் அமைப்புகளில் ஒன்றான சாம்கியா தத்துவத்தின் நிறுவனர் கபிலா பிறந்தார். பண்டைய பஞ்சராத்ரா கோட்பாடுகளின் முதல் முறையான அறிவிப்பாளரான சாண்டில்யா பிறந்தார். அவரது பக்தி சூத்திரங்கள், விஷ்ணுவின் மீதான பக்தி பழமொழிகள், ஒரு வைணவ மறுமலர்ச்சியைத் தூண்டின. கி.பி 900 வாக்கில் இந்த பிரிவு பல இந்து பள்ளிகளில் நிரந்தர அடையாளத்தை வைத்திருந்தது. சாண்டில்யாவின் சம்ஹிதாவும் அவரைப் பின்பற்றுபவர்களும் இன்றைய வைணவர்களின் பிரதான கோட்பாடுகளை உள்ளடக்கியுள்ளனர்.

கம்போடியா மற்றும் மலேசியாவில் 200 இந்து ராஜ்யங்கள் நிறுவப்பட்டன.

c. 250 பல்லவ வம்சம் (சி. 250–885) தமிழ்நாட்டில் நிறுவப்பட்டது. காஞ்சிபுரத்தின் தலைநகரில் காமாட்சி கோயில் வளாகத்தையும் மகாபலிபுரத்தில் ஏழாம் நூற்றாண்டின் பெரிய கல் நினைவுச்சின்னங்களையும் அவர்கள் கட்டினர்.

320 இம்பீரியல் குப்தா வம்சம் (320–540) உருவானது. இந்த "கிளாசிக்கல் யுகத்தின்" போது இலக்கியம், கலை, கட்டிடக்கலை மற்றும் தத்துவம் ஆகியவற்றின் விதிமுறைகள் நிறுவப்பட்டன. இந்த வட இந்திய சாம்ராஜ்யம் வைணவம் மற்றும் சைவ மதம் இரண்டையும் ஊக்குவித்தது, அதன் உயரத்தில், கிட்டத்தட்ட அனைத்து இந்தியாவிடமிருந்தும் ஆட்சி செய்தது அல்லது அஞ்சலி பெற்றது. சகிப்புத்தன்மையுள்ள குப்தா ஆட்சியின் கீழ் புத்த மதமும் செழித்தது.

c. 600–900 தமிழ்நாட்டின் பன்னிரண்டு வைஷ்ணவ ஆல்வார் புனிதர்கள் செழித்து, 4,000 பாடல்களையும் கவிதைகளையும் எழுதி விஷ்ணுவைப் புகழ்ந்து அவரது அவதாரங்களின் கதைகளை விவரித்தனர்.

c. 700 அடுத்த நூறு ஆண்டுகளில் சிறிய இந்தோனேசிய தீவான பாலி அண்டை நாடான ஜாவாவிலிருந்து இந்து மதத்தைப் பெற்றது. மகாபலிபுரத்தில் கல் செதுக்குதல் மற்றும் சிற்ப வேலைகள் நிறைவடைந்தன.

788 சங்கரா (788–820) மலபாரில் பிறந்தார். புகழ்பெற்ற துறவி-தத்துவஞானி பத்து பாரம்பரிய துறவற கட்டளைகளை நிறுவி, அத்வைத வேதாந்தத்தை உருவாக்கினார், இது நவீன இந்து மதத்தின் அடித்தளமாக மாறும்.

c. 800 காசுமீர் ஷைவ மதத்தின் நவீன நிறுவனர் வசுகுப்தா, ஒரு பெரிய தனித்துவமான, தியானப் பள்ளி பிறந்தார். ஆண்டல், தமிழ்நாட்டின் பெண் துறவி பிறந்தார். அவர் பகவான் கிருஷ்ணருக்கு பக்தி கவிதை எழுதினார், ஆனால் அவர் பதினாறு வயதில் காணாமல் போனார்.

c. 400 வத்ஸ்யாயன் காம சூத்திரத்தை எழுதினார், இது சிற்றின்பம் பற்றிய பிரபலமான உரை. தமிழ்நாட்டின் 63 ஷைவ புனிதர்களில் கரைக்கல்லமையர் என்ற பெண்ணும் முதல்வருமான இறந்தார்.

c. 500 குறுங்குழுவாத நாட்டுப்புற மரபுகள் புராணங்களில் திருத்தப்பட்டன, விரிவாகப் பதிவு செய்யப்பட்டன, இந்து மதத்தின் கலைக்களஞ்சிய கலாச்சாரம் மற்றும் புராணக் கதைகள்.

c. 880 ஆல்வார் புனிதர்களில் மிகப் பெரியவரான நம்மால்வர் (சி. 880-930) பிறந்தார். அவரது கவிதைகள் இன்றுவரை தெற்கு வைணவர்களின் நம்பிக்கைகளை வடிவமைத்தன.

c. குண்டலினி யோகாசனங்களை வலியுறுத்தும் நாத் பிரிவின் அதிபரும், வாமகர (இடது கை) தாந்த்ரீக பரம்பரைகளின் முக்கிய முன்னோடியுமான மத்சியேந்திரநாதா பிறந்தார்.

950 காஷ்மீர் ஷைவை குரு அபிநவகுப்தா (950-1015), இசையமைப்பாளர் Tantraloka , இது காஷ்மீர் ஷைவ தந்திரத்தில் எஞ்சியிருக்கும் மிக முக்கியமான படைப்பாக கருதப்படுகிறது.

ஸ்ரீ வைணவ பிரிவினரின் தமிழ் தத்துவஞானி-துறவியான காஞ்சிபுரத்தைச் சேர்ந்த 1077 ராமானுஜர் (1077–1157) பிறந்தார்.

1106 விரவைவ பிரிவின் நிறுவனர் மற்றும் குருவான பசவண்ணா (1106–1167) பிறந்தார்.

c. 1150 கெமர் ஆட்சியாளர் ஆசியாவின் மிகப்பெரிய இந்து ஆலயமான அங்கோர் வாட் கோயிலை (இன்றைய கம்போடியாவில்) நிறைவு செய்தார்.

c.1200 கோரக்நாத், பிரபலமான நாத் யோகி பிறந்தார். வட இந்தியா முழுவதும் இந்த நேரத்தில் முஸ்லீம் ஆதிக்கத்தின் கீழ் இருந்தது.

c. காஷ்மீரைச் சேர்ந்த 1300 லல்லேஸ்வரி (சி. 1300–1372), ஷைவ மதம் மற்றும் மாய கவிஞர் பிறந்தார். அவர் காஷ்மீர் மொழியில் குறிப்பிடத்தக்க பங்களிப்பை வழங்கினார்.

1336 தென்னிந்தியாவின் விஜயநகர பேரரசு (1336-1646) நிறுவப்பட்டது.

c. 1400 கபீர், வைஷ்ணவை, முஸ்லீம் மற்றும் இந்து பின்பற்றுபவர்களைக் கொண்ட ஒரு சீர்திருத்தவாதி பிறந்தார். அவரது இந்தி பாடல்கள் மிகவும் பிரபலமாக உள்ளன.

1449 ஒரு முக்கியமான அசாமிய சீர்திருத்தவாதியும் இசையமைப்பாளருமான சங்கராதேவா, இசையை வழிபாடாக வலியுறுத்தியது, கோவில் சடங்கை தடைசெய்தது, மற்றும் வடகிழக்கு இந்தியாவின் பெரும்பான்மையான மக்களை பக்தி வைணவ மதமாக மாற்றியது.

1450 மீராபாய் (1450-1547), வைஷ்ணவ ராஜபுத்திர இளவரசி-புனிதர் கிருஷ்ணருக்கு அர்ப்பணித்தவர்.

1473 வல்லபச்சார்யா (1473–1531), கற்பித்த ஒரு துறவி pushtimarga, "கிருபையின் பாதை" பிறந்தது.

1486 சைதன்யா (1486-1533), பிரபல வைஷ்ணவ பிரிவின் வங்காள நிறுவனர், கிருஷ்ணரை உச்ச கடவுள் என்று அறிவித்து, குழு கோஷம் மற்றும் நடனம் ஆகியவற்றை வலியுறுத்தினார்.

1526 முஸ்லீம் வெற்றியாளரான பாபர் (1483-1530), டெல்லியை ஆக்கிரமித்து இந்திய முகலாய பேரரசை நிறுவினார் (1526–1761).

1532 துறவி-கவிஞர், துளசிதாஸ் (1532-1623), ராமசரித்மனாசத்தின் ஆசிரியர் (1574-77) (ராமாயணத்தை அடிப்படையாகக் கொண்டது), இது ராமரின் வழிபாட்டை கணிசமாக மேம்படுத்தியது.

1556 பாபரின் பேரனான அக்பர் (1542-1605) மூன்றாவது சகல பேரரசரானார், மத சகிப்புத்தன்மையை ஊக்குவித்தார்.

1600 ஒரு அரச சாசனம் கிழக்கிந்திய கம்பெனியை உருவாக்கி, ஒரு செயல்முறையை அமைத்து, இறுதியில் பிரிட்டிஷ் ஆட்சியின் கீழ் இந்தியாவை அடிபணியச் செய்தது.

1608 துக்காராம் (1608-1649), கிருஷ்ணருக்கு தனது கவிதைகளுக்கு புகழ் பெற்ற துறவி பிறந்தார். அவர் சிறந்த மராத்தி ஆன்மீக இசையமைப்பாளராக கருதப்படுகிறார்.

1658 வைராக்கியமுள்ள முஸ்லீம் அவுரங்கசீப் (1618-1707) முகலாயப் பேரரசரானார்.

1718 மிகவும் பிரபலமான வங்காள கவிஞர்-புனிதர்களில் ஒருவரும், காளி தேவியின் வழிபாட்டாளருமான ராம்பிரசாத் சென் (1718–1780) பிறந்தார்.

1751-1800 வடக்கு மற்றும் தென்னிந்தியாவில் பிராந்திய ஆட்சியாளர்களுக்கு எதிரான பெரிய வெற்றிகள், துணைக் கண்டத்தின் மீது ஆங்கிலேயர்களுக்கு அதிக கட்டுப்பாட்டைக் கொடுத்தன.

1786 சர் வில்லியம் ஜோன்ஸ் ரிக் வேதா வார்த்தையைப் பயன்படுத்தினார் ஆரிய (உன்னதமான) சமஸ்கிருதம், கிரேக்கம், லத்தீன் மற்றும் ஜெர்மானிய மொழிகளின் தாய் மொழிக்கு பெயரிட.

1803 இரண்டாவது ஆங்கிலோ-மராத்தா யுத்தம் பிரிட்டிஷ் டெல்லியைக் கைப்பற்றியது மற்றும் இந்தியாவின் பெரும்பகுதியைக் கட்டுப்படுத்தியது. அமெரிக்காவில் பகவத் கீதை மற்றும் உபநிடதங்களை பிரபலப்படுத்த உதவிய அமெரிக்க கவிஞரான ரால்ப் வால்டோ எமர்சன் (1803–1882) பிறந்தார்.

1824 வேதங்களின் மதிப்புகள் மற்றும் நடைமுறைகளுக்கு திரும்புவதை வலியுறுத்தும் ஒரு இந்து சீர்திருத்த இயக்க இயக்கமான ஆர்யா சமாஜின் (1824) நிறுவனர் சுவாமி தயானந்த சரஸ்வதி (1883–1875) பிறந்தார்.

1828 ராம்மோகன் ராய் (1772-1833) கல்கத்தாவில் (கொல்கத்தா) பிரம்ம சமாஜை நிறுவினார். இஸ்லாம் மற்றும் கிறித்துவத்தால் செல்வாக்கு பெற்ற அவர், பலதெய்வத்தையும் சிலை வழிபாட்டையும் கண்டித்தார்.

1836 ஸ்ரீ பரமஹன்ச ராமகிருஷ்ணா (1836–1886), கடவுள் போதையில் இருந்த பெங்காலி துறவி, காளி தேவியின் பக்தர், சுவாமி விவேகானந்தரின் குரு ஆகியோர் பிறந்தனர்.

1820s-1920 கள் இந்தியாவில் இருந்து இந்துக்கள் குடியேறியவர்களாக அமெரிக்காவிற்குள் நுழையத் தொடங்கினர், மேலும் கரீபியன் பிராந்தியமான பிஜி, ஆபிரிக்கா மற்றும் தென் அமெரிக்காவில் உள்ள பிரிட்டிஷ் காலனிகளுக்கு ஒப்பந்தத் தொழிலாளர்களாக அனுப்பப்பட்டனர்.

1853 ஸ்ரீ ராமகிருஷ்ணாவின் மனைவியும், ராமகிருஷ்ணா பாரம்பரியத்தில் பரம்பரை வைத்திருப்பவரும், பெண்களுக்கான சாரதா மடம் கான்வென்ட்டுக்கு உத்வேகமும் கொண்டவர் ஸ்ரீ சாரதா தேவி (1853-1920) பிறந்தார்.

1853 மேக்ஸ் முல்லர் (1823-1900), இங்கிலாந்தில் ஜெர்மன் சமஸ்கிருத அறிஞர், இந்த நேரத்தில் இந்த வார்த்தையை ஆதரித்தார் ஆரிய இந்தோ-ஐரோப்பிய மொழிகளைப் பேசுபவர்களை விவரிக்க.

1857 பிரிட்டிஷ் ஆட்சிக்கு எதிரான முதல் பெரிய இந்திய கிளர்ச்சியான “சிப்பாய் கலகம்” நிகழ்ந்தது.

1861 வங்காள கவிஞர் ரவீந்திரநாத் தாகூர் (1861-1941) 1913 இல் இலக்கியத்திற்கான நோபல் பரிசு பெற்றார்.

1863 சுவாமி விவேகானந்தர் (1863-1902), மேற்கின் முக்கியமான டைனமிக் மிஷனரியும், இந்தியாவில் பெரிய இந்து மறுமலர்ச்சியின் வினையூக்கியுமான பிறந்தார் ..

கிரேட் பிரிட்டனில் இருந்து இந்தியாவின் சுதந்திரத்திற்கு (1869) வழிவகுத்த வன்முறையற்ற ஒத்துழையாமைக்கான மூலோபாயத்தை உருவாக்கிய இந்திய தேசியவாதி மற்றும் இந்து அரசியல் ஆர்வலர் 1869 மோகன்தாஸ் கரம்சந்த் காந்தி (1948-1947) பிறந்தார்.

1872 ஸ்ரீ அரவிந்தோ கோஸ் (1872-1950), பெங்காலி இந்திய தேசியவாதி மற்றும் யோகா தத்துவஞானி பிறந்தார்.

1879 ஸ்ரீ ரமண மகர்ஷி (1879-1950), இந்து அத்வைத தென்னிந்தியாவின் திருவண்ணாமலையின் புனித புனிதரும் ஒரு பெரிய சர்வதேச ஆன்மீகத் தலைவருமான பிறந்தார்.

1887 சுவாமி சிவானந்தா (1887-1963) பிறந்தார். அவர் ஒரு புகழ்பெற்ற உலகளாவிய ஆசிரியராகவும், 200 புத்தகங்களை எழுதியவராகவும், ரிஷிகேஷில் தெய்வீக வாழ்க்கை சங்கத்தின் நிறுவனராகவும், இந்து மதத்தை மேற்குக்கு கொண்டு வந்த பல ஆசிரியர்களுக்கு குருவாகவும் இருந்தார்.

1893 சிகாகோவில் உள்ள உலக மதங்களின் பாராளுமன்றம் கிழக்கு மத மரபுகளை இந்து மதம், ப Buddhism த்தம், சமண மதம் மற்றும் சீக்கிய மதத்தின் பிரதிநிதிகளின் விளக்கக்காட்சிகள் மூலம் அங்கீகரித்தது. சுவாமி விவேகானந்தர் இந்து மதத்தின் செய்தித் தொடர்பாளராக பாராட்டுக்களைப் பெற்றார்.

1896 ஆனந்தமாயி மா (1896-1982), கடவுள் போதையில் இருந்த யோகினி மற்றும் வங்காளத்தின் மாய துறவி. பக்திவேந்த சுவாமி பிரபுபாதா (1896-1977) பிறந்தார். 1966 ஆம் ஆண்டில், அவர் அமெரிக்காவில் கிருஷ்ணா கான்சியஸ்னஸ் இன்டர்நேஷனல் சொசைட்டி (இஸ்கான்) ஐ நிறுவினார்.

1908 சுவாமி முக்தானந்தா (1908-1982) பிறந்தார். உலகெங்கிலும் உள்ள இந்திய மாயவாதம், குண்டலினி யோகா மற்றும் தத்துவத்தை ஊக்குவிக்க சித்த யோகா தாம் நிறுவிய காஷ்மீர் ஷைவ பள்ளியின் குருவானார்.

1912 அமெரிக்க மேற்கு கடற்கரையில் இந்திய எதிர்ப்பு இனக் கலவரங்கள் நிகழ்ந்தன, இது இந்து குடியேறியவர்களை வெளியேற்ற வழிவகுத்தது.

1918 இந்துக்களுக்கும் முஸ்லிம்களுக்கும் துறவியான ஷிர்டியைச் சேர்ந்த சாய் பாபா (1856-1918) சுமார் 62 வயதில் இறந்தார்.

1920 மோகன்தாஸ் கே. காந்தி (1869-1948) "உண்மை சக்தியை" பயன்படுத்தினார் (சத்யம்-grah), இது இந்தியாவின் பிரிட்டிஷ் ஆட்சியாளர்களுக்கு எதிரான ஒத்துழையாமை மற்றும் அகிம்சை மூலோபாயமாக தென்னாப்பிரிக்காவில் முதன்முதலில் வெளிப்படுத்தப்பட்டது.

1920 பரமஹன்ச யோகானந்தா (1893-1952), பிரபல எழுத்தாளர் ஒரு யோகியின் சுயசரிதை, ஆசிரியர் கிரியா யோகா மற்றும் பல மேற்கத்திய சீடர்களுடன் இந்து குரு அமெரிக்காவில் நுழைந்தார், அங்கு அவர் சுய-உணர்தல் பெல்லோஷிப்பை (1935) நிறுவினார்.

1925 கே.வி.ஹெட்கேவர் (1890-1949) ராஷ்டிரிய சுயம் சேவக் சங்கம் (ஆர்.எஸ்.எஸ்) என்ற போராளி இந்து தேசியவாத இயக்கத்தை நிறுவினார்.

கோயில்களில் சிறுமிகளை தேவதாசிகள், சடங்கு நடனக் கலைஞர்கள் என அர்ப்பணிக்கும் பாரம்பரியத்தை 1927 மகாராஷ்டிரா தடை செய்தது. கர்நாடகா, ஆந்திரா, ஒரிசா ஆகிய நாடுகளும் விரைவில் இதைப் பின்பற்றின. இருபது ஆண்டுகளுக்குப் பிறகு, தமிழகம் தனது கோவில்களிலும், அனைத்து இந்து விழாக்களிலும் பெண்கள் பக்தி நடனம் மற்றும் பாடுவதை தடை செய்தது.

1947 (ஆகஸ்ட் 15) இந்தியா பிரிட்டனிலிருந்து சுதந்திரம் பெற்றது.

1949 இந்தியாவின் புதிய அரசியலமைப்பு, முக்கியமாக பி.ஆர்.அம்பேத்கரால் எழுதப்பட்டது, சாதி அடிப்படையில் எந்தவொரு குடிமகனுக்கும் எதிராக "பாகுபாடு" இருக்காது என்று அறிவித்தது (ஜாட் i) மற்றும் "தீண்டாமையின்" நடைமுறையை ஒழித்தது.

1964 இந்தியாவின் விஸ்வ இந்து பரிஷத் (வி.எச்.பி), ஒரு இந்து மத தேசியவாத இயக்கம், மதச்சார்பின்மையை எதிர்ப்பதற்காக நிறுவப்பட்டது.

1964 ராக் குழு, பீட்டில்ஸ், ஆழ்நிலை தியானத்தை (டி.எம்) பயிற்சி செய்து, மகர்ஷி மகேஷ் யோகியை பிரபலமாக்கியது.

1980 இந்து தேசியவாத கட்சியான பாரதிய ஜனதா (பாஜக) நிறுவப்பட்டது.

1992 இந்து தீவிரவாதிகள் பாபர் மஸ்ஜித்தை இடித்தனர், இது 1548 ஆம் ஆண்டில் அயோத்தியில் ராமரின் பிறந்த இடத்தில் முஸ்லீம் வெற்றியாளர் பாபரால் கட்டப்பட்டது.

1994 ஹார்வர்ட் பல்கலைக்கழக ஆய்வில் அமெரிக்காவில் 800 க்கும் மேற்பட்ட இந்து கோவில்கள் வழிபாட்டிற்காக திறக்கப்பட்டுள்ளன.

1998-2004 பாரதிய ஜனதா (பாஜக) இந்தியாவின் ஆளும் கட்சியாக செயல்பட்டது.

2001 வரலாற்றின் மிகப்பெரிய மனிதக் கூட்டம், எழுபது மில்லியன் மக்கள், கங்கை மற்றும் யமுனா நதிகளின் சங்கமத்தில் அலகாபாத்தில் உள்ள கும்ப மேளாவில் வழிபட்டனர்.

பழைய புலம்பெயர்ந்தோரின் பெரும்பாலான நாடுகளில் தற்போதைய இந்து மதம் தொடர்ந்து வளர்ந்து வருகிறது: பிஜி, கயானா, டிரினிடாட், மொரீஷியஸ், மலேசியா மற்றும் சுரினாம். ஐரோப்பாவும் அமெரிக்காவும் புலம்பெயர்ந்தோரின் தற்போதைய பங்கேற்பாளர்களுக்கான இடங்களாகத் தொடர்கின்றன. சந்ததியினர் தங்கள் நம்பிக்கையையும் அடையாளத்தையும் தக்க வைத்துக் கொண்டுள்ளனர், அதே நேரத்தில் இந்தியர் அல்லாதவர்கள் மதத்திற்கு மாறுகிறார்கள்.

FOUNDER / GROUP வரலாறு

பத்தொன்பதாம் நூற்றாண்டு வரை, இந்து மதம் இந்தியாவின் துணைக் கண்டத்தின் பூர்வீக மதமாகக் கருதப்பட்டது, இது பெரும்பாலும் இந்தியாவிலும், இந்தியர்கள் அதிக அளவில் குடியேறிய இடங்களிலும் நடைமுறையில் இருந்தது. இருபத்தியோராம் நூற்றாண்டில், இந்தியாவை மையமாகக் கொண்டிருந்தாலும், உலகின் பெரும்பாலான நாடுகளில் இந்து மதம் நடைமுறையில் உள்ளது, எனவே இதை ஒரு உலக மதமாகக் கருதலாம். அதன் உருவாக்கம், அறியப்பட்ட வரலாற்றுத் தலைவர்களால் நிறுவப்பட்ட சில உலக மதங்களைப் போலல்லாமல், வரலாற்றுக்கு முந்தைய காலத்தை அடைகிறது; மதத்தை முதன்முதலில் கடைப்பிடித்த நபர்களை நாங்கள் அறியவில்லை (அல்லது இன்றைய இந்து மதத்தை உருவாக்குவதற்கு ஒன்றிணைந்த மதங்களின் தொகுப்பு), அல்லது அதன் ஆரம்ப வடிவங்கள் எப்போது தோன்றின என்பது எங்களுக்குத் தெரியாது.

“இந்து” என்பது பண்டைய பெர்சியர்களிடமிருந்து வந்த ஒரு சொல். இப்போது பாகிஸ்தானில் உள்ள சிந்து நதி இருந்தது
பெர்சியர்களால் "இந்து" என்று அழைக்கப்படுகிறது (பொதுவான சகாப்தத்திற்கு முன்னர் கடந்த நூற்றாண்டுகளில் நிகழ்ந்த முதல் உரை குறிப்பு). எனவே சிந்துக்கு அருகாமையில் வாழ்ந்த மக்கள் இந்துக்கள் என்று அழைக்கப்பட்டனர் (லிப்னர் 1994: 7).

"இந்து" என்று வாதிடக்கூடிய முதல் சான்றளிக்கப்பட்ட கூறுகள் சிந்து சமவெளி நாகரிக வளாகத்தில் காணப்படுகின்றன, அவை இன்றைய பாகிஸ்தானில் புவியியல் ரீதியாக அமைந்துள்ளன. இந்த நாகரிக வளாகம், சுமேரியாவுடன் சமகாலமானது, மேலும் இது சிக்கலான மற்றும் நுட்பத்துடன் பொருந்துகிறது, இது கி.மு. 3600-1900 தேதியிட்டது. சிந்து சமவெளி நாகரிகத்தின் உறவு மற்றும் தீ வழிபாட்டை மையமாகக் கொண்ட பிற்கால வேத பாரம்பரியம் குறித்து கணிசமான விவாதம் நிலவுகிறது. பல ஆண்டுகளாக அறிவார்ந்த ஒருமித்த கருத்து என்னவென்றால், மேற்கில் இருந்து ஈரான் வழியாக வந்த ஆரியர்கள், கி.மு. 1200 ஐ விட முன்னதாக இந்தியாவுக்கு வந்தார்கள்., சிந்து சமவெளி உலகில் பங்கேற்றதற்கு மிக சமீபத்தில், இது பெரும்பாலும் சரிந்துவிட்டது சிக்கலான சுற்றுச்சூழல், அரசியல் மற்றும் பொருளாதார காரணிகள் (கெனோயர் 1998: 174). இந்த நபர்கள், பரிமாற்றத்துடன் தொடர்புடையது வேதங்கள் , இந்தியாவின் மிகவும் புனிதமான மற்றும் மதிப்பிற்குரிய நூல்கள். இந்த ஒருமித்த கருத்து முக்கியமாக இந்திய தரப்பிலிருந்து சவால் செய்யப்பட்டு, தொடர்ந்து ஆய்வுக்கு உட்படுத்தப்படுகிறது. மாற்று பார்வை இந்தியாவுக்கு வழங்கிய மக்கள் என்ற கருத்தை நிராகரிக்கிறது வேதங்கள் முதலில் இந்தியாவுக்கு வெளிநாட்டினர் மற்றும் இந்தியாவின் ஆரம்பகால நாகரிகத்திற்கும் மக்களுக்கும் இடையிலான தொடர்ச்சியைக் காண்கின்றனர் வேதங்கள் (பிரையன்ட் 2001: 45).

தி ரிக் வேதம் (கி.மு. 1500 BCE), இது மிகவும் பழமையான இந்திய உரை என்று அனைவரும் ஒப்புக்கொள்கிறார்கள்
இந்து மதத்தின் அடிப்படை உரை. இது சுமார் ஆயிரம் பாடல்களைக் கொண்டுள்ளது. ஸ்தோத்திரங்களில் பெரும்பாலானவை ஐந்து முதல் இருபது வசனங்கள் வரை நீளமாக உள்ளன. மிகக் குறைவான பாடல்கள் ஐம்பது வசனங்களை விட அதிகமாக உள்ளன. தி ரிக் வேதம் தெய்வீகங்களின் ஒரு பாந்தியனுக்கும், பிரபஞ்சத்தின் உருவாக்கத்தைப் பற்றிச் சொல்லும் ஒரு சில அண்டவியல் பாடல்களுக்கும் புகழ் பாடல்கள் உள்ளன. இந்த கதைகள் பிற்கால இந்து மதத்தின் வளர்ச்சிக்கு மிகவும் முக்கியமானவை (ஃபோலர் 1997: 108).

மற்றொன்று வேதங்கள், அந்த யஜூர் மற்றும் சாம வேதங்கள், அடிப்படையாகக் கொண்டது ரிக் வேதம் . அதாவது, அவர்களின் உரையில் பெரும்பாலானவை ரிக் வேதம் , ஆனால் முந்தைய உரையின் சொற்கள் சடங்குகளின் நோக்கங்களுக்காக மறுசீரமைக்கப்படுகின்றன. பின்னர், நான்காவது வேதத்தில், அந்த அதர்வ வேதம் , பெரிய பாரம்பரியத்தின் ஒரு பகுதியாக மாறியது. இந்த உரை ஆயுர்வேத முறையான இந்திய மருத்துவத்தின் தோற்றமாக கருதப்படுகிறது. ஆயினும்கூட, பல பாடல்கள் அதர்வ வேதம் பாரம்பரியத்தில் தெய்வீக ஒற்றுமை என்ற கருத்தின் வளர்ச்சியைக் காட்டும் அண்டவியல் பாடல்கள்.

வேத மரபு பற்றி இரண்டு முக்கியமான விஷயங்களை புரிந்து கொள்ள வேண்டும். முதலாவதாக, எதுவும் இல்லை வேதங்கள் மனிதர்களால் இயற்றப்பட்டதாக கருதப்படுகிறது. அனைவருமே ரிஷிகள், தெய்வீக ஈர்க்கப்பட்ட முனிவர்களால் "பெறப்பட்டவர்கள்" அல்லது "கேட்டவர்கள்" என்று கருதப்படுகிறார்கள், ஒவ்வொரு பாடலின் முடிவிலும் அவர்களின் பெயர்கள் குறிப்பிடப்படுகின்றன. இரண்டாவதாக, உரை எதுவும் இல்லை வேதங்கள் பொதுவான சகாப்தத்தின் பதினைந்தாம் நூற்றாண்டு வரை எழுதப்பட்டது. வேத மரபு ஆயிரக்கணக்கான ஆண்டுகளாக வாயிலிருந்து காது வரை அனுப்பப்பட்டது, ஆகவே, வாய்வழி பாரம்பரியம் சிறந்து விளங்குகிறது (வெள்ளம் 1996: 39). வேத மரபில் உள்ள வார்த்தையின் சக்தி ஒரு வாய்வழி மற்றும் ஆரல் சக்தியாக கருதப்படுகிறது, எழுதப்பட்ட ஒன்றல்ல. இந்த மந்திரம் பொருள் நன்மை மற்றும் ஆன்மீக மன்னிப்புக் கோட்பாட்டை வழங்கும் சக்தியாகக் காணப்படுகிறது (ஹீஸ் 2002: 41). ஆகவே, சரியான உச்சரிப்பு மற்றும் மனப்பாடம் செய்வதில் அதிக முக்கியத்துவம் கொடுக்கப்பட்டது. பாரம்பரியத்தின் எந்த பாதிரியாரும் ஒரு முழுமையானவர் என்று எதிர்பார்க்கப்பட்டது வேதத்தில் மனப்பாடம் செய்யப்படாதது, அதன் மந்திரமற்ற பகுதிகள் உட்பட (கீழே விளக்கப்பட்டுள்ளது).

நான்கில் ஏதேனும் ஒன்று வேதங்கள் சரியாக இரண்டு பகுதிகளாக பிரிக்கப்பட்டுள்ளது, மந்திரம் அல்லது வசன பகுதி, மற்றும் பிரஹ்மண , அல்லது வெளிப்படையான பகுதி. உரையின் இந்த இரண்டு பகுதிகளும் வெளிப்பாடாக கருதப்படுகின்றன அல்லது ஸ்ருதி . அந்த பிராமணர்கள் மந்திர உரை மற்றும் அதனுடன் தொடர்புடைய சடங்கு இரண்டையும் பிரதிபலிக்கவும், அவை மிகவும் விரிவான, மாறுபட்ட மற்றும் கமுக்கமான விளக்கத்தை அளிக்கின்றன.

பெயர் பிரஹ்மண பாரம்பரியத்தில் ஒரு மைய வார்த்தையிலிருந்து உருவானது, பிரம்மன் . பிரம்மம் என்பது பொதுவாக “பிரார்த்தனை” என்பதற்கான பெயர், ஆனால் தொழில்நுட்ப ரீதியாக வேத மந்திரங்களின் சக்தி அல்லது மந்திரத்தை குறிக்கிறது. (இது “பிரார்த்தனை-எர்”, எனவே “பிராமணர்” என்ற வார்த்தையையும் குறிக்கப் பயன்படுத்தப்பட்டது.) பிரம்மம் வேரிலிருந்து வந்தது brih - “விரிவாக்குவது அல்லது வளர்வது” மற்றும் சடங்கு தொடரும்போது பிரார்த்தனையின் சக்தியின் விரிவாக்கத்தைக் குறிக்கிறது, மேலும் இது ஜெபத்தால் “தூண்டப்பட வேண்டும்” என்று புரிந்து கொள்ளப்படுகிறது. பிற்கால தத்துவத்தில், பிரம்மம் என்ற சொல் எல்லை மீறியதைக் குறிக்கிறது, அனைத்தும் யதார்த்தத்தை உள்ளடக்கியது (ஹீஸ் 2002: 58).

கடைசியாக, அதற்குள் பிராமணர்கள் (பொதுவாக ஆரண்யகா பகுதிக்குள்), வேத துணைப்பிரிவுகளில் கடைசியாக இருந்தது (உண்மையில் யாரும் இல்லை இந்த உட்பிரிவுகள் எப்போது நியமிக்கப்பட்டன என்பது தெரியும்) உபநிடதங்கள் . இந்த நூல்களில் பல தரத்தில் பகிரப்பட்டுள்ளன பிராமணர்கள் , அவை வேத தியாகத்தின் தன்மையைப் பிரதிபலிக்கும் குறிப்பிடத்தக்க பொருள்களைக் கொண்டிருந்தன. எனவே பிரிவு, பல சந்தர்ப்பங்களில், இடையில் பிரஹ்மண சரியான, ஆரன்யகா புனித நூலில் மற்றும் உபநிஷத் எப்போதும் தெளிவாக இல்லை. இன் மிக முக்கியமான அம்சம் உபநிஷத் தனிநபர் சுய அல்லது ஆத்மாவின் ஒற்றுமை பற்றிய தெளிவான புரிதலின் தோற்றம் மற்றும் அனைத்தையும் உள்ளடக்கிய பிரம்மம், வெளிப்படையான மற்றும் வெளிப்படுத்தப்படாத உலகளாவிய யதார்த்தத்தின் முழுமையாக புரிந்து கொள்ளப்பட்டது (ஹீஸ் 2002: 58-60).

சுய மற்றும் அண்ட யதார்த்தத்தின் ஒற்றுமை பற்றிய உபநிடத புரிதலின் தோற்றம் தெளிவாக உள்ளது. முதலில், தி சதாபத பிரம்மம் மிகவும் சரியான சடங்கு, உண்மையில், பிரபஞ்சத்துடன் சமமாக இருக்க வேண்டும் என்று கூறினார். இன்னும் துல்லியமாக அது பிரபஞ்சம், தெரியும் மற்றும் கண்ணுக்கு தெரியாதது. இரண்டாவதாக, தி Aranyakas ஆரம்பிக்கப்பட்ட பயிற்சியாளராக ஒவ்வொரு நபரும் சடங்கு என்று தெளிவுபடுத்தினார். எனவே, சடங்கு அனைத்து யதார்த்தத்திற்கும் சமமாகவும், தனிப்பட்ட திறமையானவர் சடங்கிற்கு சமமாகவும் இருந்தால், அந்த நபர் எல்லா யதார்த்தத்திற்கும் சமம் என்ற கருத்து எளிதில் வந்து சேரும் (ஹாப்கின்ஸ் 1971: 32-33). தி உபநிடதங்கள் பின்னர், தத்துவ ஊகங்களால் அல்ல, ஆனால் சடங்கு நடைமுறையால். பின்னர் உபநிடதங்கள் ஆர்த்தடாக்ஸ் வகையின் (அதாவது, ஒரு வேதத் தொகுப்போடு தொடர்புடைய ஆரம்பகால நூல்கள்) சடங்கு அம்சத்தைப் பற்றிய பெரும்பாலான குறிப்பைத் தவிர்த்துவிட்டு, அவை பெறப்பட்டதைப் போலவே கருத்துக்களைக் கூறின. மிக முக்கியமாக, மறுபிறப்பு பற்றிய கருத்துகளும், இந்த வாழ்க்கையில் செயல்கள் ஒரு புதிய பிறப்பில் விளைவை ஏற்படுத்தும் என்ற கருத்தும் முதலில் விரிவாகக் கூறப்பட்டது உபநிடதங்கள்.

இந்த சான்றுகள் கர்மா, அல்லது நெறிமுறை நிபந்தனைக்குட்பட்ட மறுபிறப்பு, முந்தைய வேத சிந்தனையில் வேர்களைக் கொண்டிருந்தன என்பதைக் காட்டுகிறது. ஆனால் கர்மா என்ற கருத்தின் முழு வெளிப்பாடு பிற்கால நூல்கள் வரை காணப்படவில்லை உபநிடதங்கள், என்று அழைக்கப்படுகிறது வேதாந்தா, முடிவு அல்லது உச்சம் வேதங்கள் (ஹீஸ் 2002: 59). ஆகையால், இறுதி யதார்த்தத்துடன் ஒற்றுமையை அடைவது என்ற கருத்து வெறுமனே ஒரு ஆன்மீக மன்னிப்புக் கோட்பாடு மட்டுமல்ல, மறுபிறப்பின் வலையில் இருந்து (அல்லது மறு மரணம்) ஒரு வழியாகவும் காணப்பட்டது.

கிமு ஆறாம் நூற்றாண்டுக்குப் பிறகு, ப Buddhism த்தமும் சமண மதமும் இந்தியா முழுவதும் பிரபலமடைந்தது. இருப்பினும், மூன்றாம் நூற்றாண்டில், இருவரும் சரிவை எதிர்கொண்டனர், இருப்பினும் சந்நியாசம் மற்றும் சைவம் போன்ற சில கோட்பாடுகள் மற்றும் நடைமுறைகள் பரந்த சமுதாயத்தை ஆழமாக பாதித்தன (பாஷாம் 1989: 57-67). சிறந்த காவியங்களால் குறிப்பிடப்படும் கலாச்சாரம் மற்றும் பாரம்பரியம் ராமாயணம் மற்றும் மகாபாரதத்தில் தற்போதைய கல்வி சொற்களில், “இந்து மதம்” என்று அழைக்கப்படும் மதத்தின் வடிவங்களின் தோற்றத்தைக் காட்டியது. இவை முந்தைய வேத “பிராமணியத்தில்” (பாஷாம் எக்ஸ்என்யூஎம்எக்ஸ்: எக்ஸ்என்யூஎம்எக்ஸ்) காணப்படும் வடிவங்களுக்கு முரணாகக் காட்டுகின்றன.

சமஸ்கிருத காவியங்களில், இன்றும் இந்தியாவில் எண்ணற்ற பதிப்புகளில் பரவலாக அறியப்படுகிறது, சிவன் மற்றும் விஷ்ணு கடவுளர்கள் மையமாக வெளிவரத் தொடங்கினர்கலாச்சார வழிபாட்டிற்கான புள்ளிகள். சிவன் இமயமலையின் கடவுளாகத் தோன்றுகிறார், அவர் பிராமணர்களால் அடையாளம் காணப்பட்டார் ருத்ரா கடவுளுடன் வேதங்கள் ஆகும். எல்லா சந்தர்ப்பங்களிலும், பல நூற்றாண்டுகளாக (கிராம்ரிச் எக்ஸ்என்யூஎம்எக்ஸ்) பாரம்பரிய ஆதாரங்களின் கலவையிலிருந்து கலாச்சார சிவன் வடிவமைக்கப்பட்டது. உள்ளூர் மரபுகளை எடுத்து, அவற்றுடன் நேரடி இணைப்பை உருவாக்கும் இந்த முறை வேதங்கள் பிராமண மரபின் பரிணாம வளர்ச்சியில் ஒரு தொடர்ச்சியான அம்சமாகும்.

இதேபோல், விஷ்ணுவும் அவரது ஏராளமானவர்களும் Avataras கலாச்சார மூலங்களின் ஒரு பகுதியிலிருந்து வெளிப்பட்டது. இல் விஷ்ணு வேதங்கள் ஒரு குறிப்பிடத்தக்க தெய்வீகம் இல்லை. ஆனால் விஷ்ணுவின் வழிபாட்டு முறை இந்த வேத தெய்வீகத்தன்மையுடனான தொடர்ச்சியான உணர்வையும், வேத மரபில் வளர்ந்த பெரிய ஒற்றைத் தத்துவத்தையும் சுற்றி ஏற்பாடு செய்யப்பட்டது (சதாசிவன் 2000: 18). காவியம் ராமாயணம் என்பது வம்சாவளியின் கதை என்று புரிந்து கொள்ளப்படுகிறது விஷ்ணு பேய்களை தோற்கடிப்பதற்காக பூமிக்கு. அதேபோல், விஷ்ணுவின் மற்றொரு முக்கியமான அவதாரமான போர்வீரராக கிருஷ்ணர் மையமாக இருந்தார் மகாபாரதத்தில் காவிய. இரண்டு காவியங்களிலும், சிவனின் கதைகள் முழுவதும் சிதறிக்கிடக்கின்றன.

இதேபோன்ற ஒரு நிகழ்வு இந்து பாரம்பரியத்தில் சக்தி என்ற பெரிய தேவியின் உருவாக்கத்திலும் நிகழ்கிறது. சக்தி இந்து மதத்தில் மூன்றாவது பெரிய கலாச்சார மையமாக அமைகிறது, தெய்வம், அதன் வழிபாட்டாளர்கள், சக்திகள் என்று அழைக்கப்படுகிறார்கள், தெய்வத்தின் மேலாதிக்கத்தை நம்புகிறார்கள். சக்தி வழிபாட்டின் வளர்ச்சி பொதுவான சகாப்தத்தின் தொடக்கத்தில் வடிவமைக்கத் தொடங்கியது, சில கலாச்சாரங்கள் பிற கலாச்சார சூழல்களின் (பிண்ட்ச்மேன் எக்ஸ்என்யூஎம்எக்ஸ்) வளர்ச்சிகளைக் காட்டிலும் சில நூற்றாண்டுகள் கழித்து.

தி பகவத் கீதை, (c. 100 BCE), இது காணப்படுகிறது மகாபாரதத்தில் (Mbh) கிருஷ்ணர் கடவுளை அடையாளம் காட்டுகிறது பிரம்மன் என்ற
உபநிடதங்கள். கிருஷ்ணர் சில மேற்கிந்திய இந்தியக் குழுக்களின் தெய்வீகத்தன்மை கொண்டவர், அவரைப் புறக்கணிக்க முடியாத அளவுக்கு பிரபலமடைந்தது. கிருஷ்ணர் முதலில் ஒரு பழங்குடித் தலைவராக இருந்திருக்கலாம். இல் மகாபாரதத்தில் தன்னை அவர் தொடர்ந்து கடவுளாக மட்டுமே பேசப்படுகிறார் பகவத் கீதை, MBh (க்ளக்லிச் 2008: 107) உடன் பின்னர் சேர்க்கப்பட்டுள்ளது. மிக உயர்ந்த தெய்வீகத்தன்மை கொண்ட உள்ளூர் கடவுளின் இந்த அடையாளம் (மேலும் விஷ்ணுவுடன்), இந்து மதத்தின் நம்பமுடியாத பன்முகத்தன்மைக்கு வழிவகுத்த ஒரு வடிவத்தைக் காட்டுகிறது. அடுத்த ஆயிரம் ஆண்டுகளில் இந்தியா முழுவதும் ஏராளமான உள்ளூர் தெய்வங்களும் தெய்வங்களும் பெரிய இந்து மரபுக்கு “சமஸ்கிருதமயமாக்கல்” அல்லது “பிராமணமயமாக்கல்” (பத்மா 2001: 117) என அழைக்கப்பட்டன.

ஆரியர்களின் கூறுகளால் பாதிக்கப்படும் இந்தியாவின் கடைசி பகுதியான தென்னிந்தியாவிலிருந்து எடுத்துக்காட்டுகள், உள்ளூர் தெய்வங்களை பெரிய இந்து மதகுருவில் உறிஞ்சும் செயல்முறையை நிரூபிக்கின்றன. ஆந்திராவில் திருப்பதியின் வெங்கடேஸ்வரர், பல ஆயிரம் ஆண்டுகளாக ஒரே இடத்தில் வழிபட்டு வந்திருக்கக்கூடிய ஒரு மலை தெய்வம், முதலில் சிவனுடன் அடையாளம் காணப்பட்டது, பின்னர் விஷ்ணு கடவுளாக அடையாளம் காணப்பட்டது. திருப்பதி வைஷ்ணவ பாரம்பரியத்தின் ஒரு பகுதியாக மாறியது மற்றும் மிகவும் முக்கியத்துவம் வாய்ந்த ஒரு புனித யாத்திரை தளமாக மாறியது. இதேபோல், கோயில் நகரமான மதுரையில் உள்ள மினாக்ஷி தேவி, அநேகமாக பல நூற்றாண்டுகளாக தமிழ்நாட்டில் தனது சொந்த பிராந்தியத்தின் தெய்வம், சிவனுடன் அவரது மனைவியாக அடையாளம் காணப்பட்டார். உண்மையில், சிவாவின் வழக்கமான துணைவியார் பார்வதியுடன் அடையாளம் காணப்படாமல் தாமதமாகத் தோன்றுகிறார், ஆனால் ஒரு தனி மனைவியாக. அதேபோல், தமிழ் கடவுள் முருகன் சிவன் மற்றும் பார்வதியின் இளைய மகன் என அடையாளம் காணப்பட்டார்.

பொ.ச.மு. 600 முதல் பதினான்காம் நூற்றாண்டின் பிற்பகுதி வரை, பல்வேறு உள்ளூர் தெய்வங்கள் மெதுவாக ஆனால் முறையாக வேத அல்லது பிராமண மரபில் உள்வாங்கப்பட்டன. சமஸ்கிருத நூல்கள், தி புராணங்களின், பொ.ச. நான்காம் முதல் பன்னிரண்டாம் நூற்றாண்டு வரை இயற்றப்பட்ட, விஷ்ணு, சிவன் மற்றும் தேவியின் சிக்கலான மற்றும் மாறுபட்ட வாழ்க்கையின் கதைகளைச் சொல்லுங்கள், ஆனால் உள்ளூர் மொழிகளிலும் சமஸ்கிருதத்திலும் உள்ள பல உள்ளூர் கதைகள் இந்த உள்ளூர் தெய்வீக மன்னர்களும் ராணிகளும் எவ்வாறு மறைக்கப்படுகின்றன என்பதைக் குறிக்கின்றன. பெரிய பாரம்பரியத்தின் ஒரு பகுதியாக மாறியது. விஷ்ணு மற்றும் சிவன் வழிபாட்டு முறைகளின் (ஹாப்கின்ஸ் 1971: 87-89) அடிப்படையை உருவாக்கிய தெய்வங்கள் மற்றும் தெய்வங்கள் இந்து மதத்தின் ஆரம்பகால சேர்க்கைகளில் தெளிவாக இருந்தன. பார்வதி ஒரு மலை தெய்வமாக இருக்கலாம், அவர் ஒரு காலத்தில் மலைகளை சொந்தமாக ஆட்சி செய்திருக்கலாம், ஆனால் ஷைவா பாரம்பரியத்தில் உள்வாங்கப்பட்டார். அதேபோல், விஷ்ணுவின் மனைவியான லட்சுமிக்கு உள்ளூர் இயல்பு தெய்வீகத்தின் பண்புகள் உள்ளன, அவர் ஸ்ரீ உடன் அடையாளம் காணப்பட்டார் வேதங்கள் .

வேத சடங்கு பாரம்பரியம் பொ.ச. நான்காம் முதல் ஆறாம் நூற்றாண்டுகளில் குப்தர்களின் ராஜ்யங்களில் புத்துயிர் பெற்றது. காளிதாசர் போன்ற கவிஞர்களுடன் சமஸ்கிருத இலக்கியங்கள் செழித்து வளர்ந்ததும், மன்னர்கள் பிராமணர்களை ஆதரித்து, நீண்ட காலமாக நின்று கொண்டிருந்த வேத சடங்குகளை மீண்டும் நிறுவியதும் இந்த காலம் பெரும்பாலும் இந்திய பாரம்பரியத்தின் ஒரு பொற்காலம் என்று விவரிக்கப்படுகிறது. எவ்வாறாயினும், இந்த கடந்து செல்லும் கட்டத்தைத் தவிர, வேத சடங்கு பாரம்பரியம் மிக விரைவில் அதன் மேலாதிக்கத்தை இழந்தது. பொதுவான சகாப்தத்தின் தொடக்கத்தில், முக்கிய வழிபாட்டு முறைகளின் வழிபாடு பெரிதும் விரிவடைந்தது மற்றும் பொதுவான சகாப்த கோவில்களின் ஆறாம் நூற்றாண்டில் இந்த தெய்வங்களுக்கு கல்லில் உருவாக்கத் தொடங்கியது (Dehejia 1997: 143-52).

கோயில் இந்து மதம் வழிபாட்டில் உண்மையான மாற்றத்தை குறிக்கிறது வேதங்கள் ஆகும். வேத வழிபாட்டில் நிரந்தர வழிபாட்டுத் தலங்கள் இல்லை, சின்னங்கள் அல்லது உருவங்கள் இல்லை, உள்நாட்டில் பிணைக்கப்படவில்லை. இந்தியாவில் ஆரியரல்லாத அடி மூலக்கூறின் மரபுகளைத் தொடர்ந்து, கோயில் இந்து மதம் நிரந்தர கோவில்களில் வைக்கப்பட்டுள்ள சின்னங்களைச் சுற்றி அதன் வழிபாட்டை மையப்படுத்தியது. இந்த கோயில்களில் பெரும்பாலானவை நூற்றுக்கணக்கான மற்றும் நூற்றுக்கணக்கான ஆண்டுகளாக வழிபாட்டுத் தலங்களாக இருந்த இடங்களில் வைக்கப்பட்டுள்ளன. இருப்பினும், மாற்றத்தின் ஒரு பகுதி புதிய கோவில் தளங்களை ஆரிய பாரம்பரியத்துடன் மிகவும் இணைத்தது: கோவில்களில் உள்ள பூசாரிகள் அனைவரும் இப்போது பிராமணர்கள், அவர்கள் அனைவரும் சமஸ்கிருதங்களை சடங்குகளில் கடவுள்களுக்குப் பயன்படுத்தினர், அதேசமயம் மற்ற மொழிகள் பிரத்தியேகமாகப் பயன்படுத்தப்படுவதற்கு முன்பு (தாப்பர் 2004: 128-29; ஹாப்கின்ஸ் 1971: 110).

பதினெட்டாம் நூற்றாண்டின் தொடக்கத்தில், ஆங்கிலேயர்கள் இந்தியா வந்து வங்காளத்தில் சக்திவாய்ந்தவர்களாக மாறினர். மொகல் ஆட்சியின் பின்னர் ஏற்பட்ட குழப்பத்தில் ஊழல் நிறைந்த முஸ்லீம் வல்லுநர்கள் மற்றும் இந்து மன்னர்களிடமிருந்து கவனமாக தேர்ந்தெடுக்கப்பட்ட இடைத்தரகர்களைப் பயன்படுத்துவதன் மூலம் அரசியல் அதிகாரத்தை வளர்ப்பதில் அவர்கள் வெற்றி பெற்றனர் (Dirks 2009: 1-61).

மேற்கத்திய ஆட்சியாளர், பிரிட்டன் மற்றும் அதன் புதிய பாடங்களுக்கிடையேயான மிக நீண்ட தொடர்புப் புள்ளியைக் குறிக்கும் என்பதால், இந்து நவீனத்துவம் வங்காளத்தில் தொடங்கியது தற்செயலானது அல்ல. பதினெட்டாம் நூற்றாண்டின் முற்பகுதியில் ஆங்கிலக் கல்வி நன்கு படித்த வங்காளிகளுக்கு வழக்கமாகிவிட்டது (ஆச்சார்யா 1992: 318). நாட்டின் பிற பகுதிகள் ஆங்கிலேயர்களின் கனமான கையைப் பழக்கப்படுத்திக்கொண்டிருந்தபோது, ​​வங்காளிகள் ஏற்கனவே தங்கள் கருத்துக்களையும் வழிகளையும் நன்கு அறிந்திருந்தனர். தோன்றியது இந்து மதத்தில் ஒரு சீர்திருத்த இயக்கம் மற்றும் இந்திய தேசியவாத இயக்கத்தின் வேர்கள்.

குழுக்கள் பதினெட்டாம் நூற்றாண்டின் பிற்பகுதியில் தோன்றின, அவை கிறிஸ்தவ சிந்தனைகளால் ஓரளவு செல்வாக்கு பெற்றன, இந்து மதத்தை சீர்திருத்த முயன்றன (ராஜ்குமார் 2010: 31-37). ராம் மோகன் ராயின் பிரம்ம சமாஜ் போன்ற குழுக்கள் குழந்தை திருமணத்தை முடிவுக்கு கொண்டுவரவும், விதவை மறுமணம் செய்யவும், விதவைகள் தங்கள் கணவர்களின் இறுதி சடங்குகளில் தங்களை எரிக்கும் வழக்கத்தை அகற்றவும், சாதியை ஒழிக்கவும், சின்னங்களை வழிபடுவதை நிறுத்தவும் முயன்றன. இவர்களில் பலர் இந்திய கலாச்சாரம் ஆன்மீக ரீதியில் ஊழல் நிறைந்ததாக இருந்ததால் இந்தியா ஆங்கிலேயர்களால் ஆதிக்கம் செலுத்தப்பட்டது என்ற கருத்தில் இருந்து பணியாற்றினர். அவர்கள் ஒரு வலுவான சமூக உணர்வையும் அதிக ஒற்றுமையையும் கொண்டிருந்திருந்தால், ஆங்கிலேயர்கள் அவ்வளவு எளிதில் முன்னுரிமைக்கு வந்திருக்க முடியாது என்று அவர்கள் உணர்ந்தார்கள். இது எப்படியிருந்தாலும் இல்லாவிட்டாலும், மகாத்மா காந்தி மற்றும் ஸ்ரீ அரவிந்தோ (பட் 2001: 64-67) உள்ளிட்ட இந்திய சுதந்திரத்திற்கான கிட்டத்தட்ட ஒவ்வொரு பெரிய போராளிகளும் இந்த கருத்தை வைத்திருந்தனர்.

சாதி அமைப்பு இந்தியாவில் ஒருபோதும் ஒரு நிலையான யதார்த்தமாக இருக்கவில்லை, மேலும் ஒரு புதிய ஆன்மீக பார்வையின் பார்வையில் இருந்து வாதிட்ட பல்வேறு குழுக்களால் இரண்டு ஆயிரங்களுக்கும் மேலாக குறிப்பிடத்தக்க விமர்சனங்களைப் பெற்றது (பேய்லி 1999: 25-28). கி.மு 600 இல் தொடங்கி புத்தரும் மகாவீரரும் நமக்குத் தெரிந்தவர்கள், ஆனால் தென்னிந்திய மாநிலமான கர்நாடகாவின் விராஷைவர்கள், கி.பி பதினொன்றாம் நூற்றாண்டில் தங்கள் சீர்திருத்த மரபிலிருந்து சாதியை அகற்றினர், மேலும் சித்தர்களைப் போன்ற பல அலைந்து திரிபவர்களின் குழுக்கள், சாதி மற்றும் பிராமணிய கலாச்சார ஆதிக்கத்தை வழக்கமாக விமர்சித்தார், புத்தரின் காலத்திலிருந்து. கபீரின் கருத்துக்களைத் தொடர்ந்து வட இந்தியாவின் இடைக்கால கவிஞர்-புனிதர்கள், ஒரு நீண்ட எதிர் பாரம்பரியத்தை மட்டுமே திரும்பத் திரும்பச் சொன்னார்கள். எனவே வங்காளத்தின் "சீர்திருத்தவாதிகள்" இந்து மதத்தின் சமூக தீமைகளைத் தாக்கத் தொடங்கியபோது, ​​அது வெறுமனே கிறிஸ்தவர்களையும் பிரிட்டிஷாரையும் பிரதிபலிப்பதாகவே பார்க்கக்கூடாது. கல்கத்தாவின் பிரம்ம சமாஜின் சின்னச் சின்ன எதிர்ப்பு இயக்கமும் புதிதல்ல என்பதை கவனத்தில் கொள்ள வேண்டும். விராஷைவர்கள் அடிப்படையில் சின்னமானவர்கள் (அவர்கள் தனிப்பட்ட முறையில் வைத்திருந்த சிவலிங்கத்தைத் தவிர), மற்றும் பாரம்பரிய வேதாந்தம் உபநிடதங்கள் பார்த்தேன் பிரம்மா இறுதி தெய்வீகத்தன்மை (ஹீஸ் 2002: 39-41, 317-18) என பண்புகள் (அல்லது சின்னங்கள்) இல்லாமல் தனியாக. பிரம்ம சமாஜ் அதன் பெயரை, உண்மையில், இதிலிருந்து எடுக்கிறது பிரம்மா பெங்காலி மொழியில் பிரம்மமாக உச்சரிக்கப்படுகிறது.

பத்தொன்பதாம் நூற்றாண்டில் வங்காளத்தில் இந்து சீர்திருத்தத்தின் பணக்கார மேட்ரிக்ஸில் பெரிய துறவி ராமகிருஷ்ணாவும் அவரது மாணவர் சுவாமி விவேகானந்தரும் தோன்றினர். சாதியை பிடுங்க வேண்டும் என்ற சீர்திருத்தவாத கருத்துக்களை அவர்கள் தொடர்ந்தனர், ஆனால் ராமகிருஷ்ணரே சின்னங்களை வணங்குவதற்கு எதிரானவர் அல்ல. ராமகிருஷ்ணா என்ன செய்கிறார் என்பது மரபுவழியை நிர்ணயிக்கும் போது இஸ்லாமிய மற்றும் இந்து கருத்துக்களை ஒன்றிணைத்த சாந்தர்களின் ஒத்திசைவான இயக்கங்களைச் சுற்றியே உள்ளது. ராமகிருஷ்ணர் இஸ்லாத்தையும் கிறிஸ்தவத்தையும் நேரடியாக அனுபவித்தார், மேலும் அவை தெய்வீகத்தின் ஒரு குறிக்கோளுக்கு மாற்று பாதைகளாகக் கண்டன. ராமகிருஷ்ணா அதன் வேத வேர்களிலிருந்து இந்து மதத்தை முழு வட்டமாகக் கொண்டுவருகிறார், அங்கு கடவுள் எந்த முகத்தையும் கொண்டிருப்பதாகவும், இன்னும் கடவுளாக இருப்பதாகவும் காணலாம். ஆனால் இப்போது பல நூற்றாண்டுகளாக இந்து மதத்தில் ஏற்பட்ட சமூக தீமைகள் மிதமிஞ்சியதாகக் காணப்பட்டன (ரைன்ஹார்ட் 2004: 220-21).

1949 இல் அங்கீகரிக்கப்பட்ட இந்திய அரசியலமைப்பு, தீண்டத்தகாத (இப்போது தலித் என்று குறிப்பிடப்படுகிறது), பி.ஆர்.அம்பேத்கரால் எழுதப்பட்டது. டாக்டர்அரசியலமைப்பு ஆணைக்குழுவின் தலைவராக அம்பேத்கர் தேர்ந்தெடுக்கப்பட்டிருப்பது, இந்திய சுதந்திரப் போராளிகள் வைத்திருந்த சீர்திருத்த மதிப்புகள் சுதந்திர இந்தியாவில் சட்டத்தில் நிறுவப்படப் போகின்றன என்பதற்கான அறிகுறியாகும். இந்திய அரசியலமைப்பில், பாரம்பரிய இந்து சமுதாயத்தால் "வெளியேற்றப்பட்ட" "திட்டமிடப்பட்ட சாதிகள் மற்றும் பழங்குடியினருக்கு", அரசியலமைப்பு திருத்தம் செய்யப்படும் வரை இந்திய நாடாளுமன்றத்தில் ஒரு குறிப்பிட்ட சதவீத உத்தரவாத இடங்கள் வழங்கப்பட்டன (ஜாஃப்ரெலட் 2000: 104) . இந்த உத்தரவாதம் புதிய இந்திய ஒன்றியத்தின் கிட்டத்தட்ட ஒவ்வொரு மாநிலத்திலும் நிறுவப்பட்டது. கூடுதலாக, புதிய இந்திய மாநிலத்தில் முஸ்லிம்களுக்கு போதுமான பிரதிநிதித்துவம் இருப்பதை உறுதி செய்வதற்காக முஸ்லிம்களுக்கு தனி வாக்காளர்கள் நிறுவப்பட்டனர். இந்த சீர்திருத்தங்களுடன், பரம்பரை மற்றும் திருமணச் சட்டங்கள் பெண்களுக்கு உதவுவதற்கும் பெண்களுக்கு தீங்கு விளைவிக்கும் நீண்டகால மரபுகளை எதிர்ப்பதற்கும் சட்ட நடைமுறைகளை ஏற்படுத்தின. உதாரணமாக, ஒவ்வொரு பெண்ணின் குடும்பத்திற்கும் வரதட்சணை சட்டவிரோதமானது. (வரதட்சணை கடைப்பிடிப்பதற்கான தண்டனை, ஒருபோதும் கடுமையாக நடைமுறைப்படுத்தப்படவில்லை.) மிக முக்கியமாக, இந்தியாவின் புதிய மாநிலம் அதன் தனித்துவமான வரையறையுடன் ஒரு மதச்சார்பற்ற நாடாக அறிவிக்கப்பட்டது: இது அனைத்து மதங்களையும் மதித்து அவர்களுக்கு தங்குமிட வசதிகளை ஏற்படுத்திய ஒரு மாநிலமாகும், ஆனால் ஒரு எந்த ஒரு மதத்திற்கும் சலுகை அளிக்கவில்லை (லார்சன் 2010: 10). மதத்திற்கான இந்த மரியாதை, முஸ்லீம் தலைவர்களின் வேண்டுகோளின் பேரில், முஸ்லீம் சமூகத்தில் மட்டுமே பொருந்தக்கூடிய திருமணம் மற்றும் சொத்து தொடர்பான சில சட்டங்களின் நிறுவன அளவிற்கு சென்றது. (உதாரணமாக, முஸ்லிம்கள் ஒவ்வொரு மனிதனுக்கும் நான்கு மனைவிகளை அனுமதிக்கும் பலதாரமண நடைமுறையைத் தொடர அனுமதிக்கப்பட்டனர்.)

பிரிவின் குழப்பத்தில் சுதந்திர இந்தியா தொடங்கியது. சுதந்திரத்திற்குப் பின்னர் பல முஸ்லிம்கள், இந்துக்கள் மற்றும் சீக்கியர்கள் கொல்லப்பட்டனர், பாகிஸ்தான் அரசு உருவாக்கப்பட்டபோது. இந்தியாவின் கிழக்கு மற்றும் மேற்கில் மில்லியன் கணக்கானவர்கள் எல்லைகளைத் தாண்டி தங்கள் நலன்களைப் பாதுகாப்பார்கள் என்று நினைத்த மாநிலத்திற்குள் நுழைந்தனர். பிரிவினையின் சோகமான உண்மைக்கு பல இடங்களில் குற்றம் சுமத்தப்பட்டுள்ளது. முஸ்லீம் தலைவர்கள், இந்து தலைவர்கள் மற்றும் ஆங்கிலேயர்கள் அனைவரும் நிச்சயமாக சில குற்றச்சாட்டுகளை சுமத்தினர். காஷ்மீர் மாநிலத்தில் மோதல் ஏற்பட்டது, அங்கு ஒரு இந்து மன்னர் தனது பெரும்பான்மை முஸ்லீம் அரசை கடைசி நிமிடத்தில் இந்தியாவுக்கு வழங்கினார். இது இன்றும் தொடரும் பாகிஸ்தானுக்கும் இந்தியாவுக்கும் இடையிலான போர்கள் மற்றும் கருத்து வேறுபாடுகளின் நீண்ட வரலாற்றைத் தொடங்கியது. (1972 ல் கிழக்கு பாகிஸ்தானில் இருந்து பங்களாதேஷ் மாநிலம் உருவாக்கப்பட்டபோது பாகிஸ்தானே இரண்டாகப் பிரிக்கப்பட்டது). நீண்ட காலமாக இந்த கருத்து வேறுபாடுகள் இந்திய முஸ்லிம்களுக்கும் இந்து பெரும்பான்மையினருக்கும் இடையிலான உறவை பெரிதும் பாதிக்கவில்லை.

1980 களில் இந்தியாவில் ஒரு புதிய அரசியல் இயக்கம் உருவானது (திடீர் 1996: 4). இந்த இயக்கம் இந்து பெரும்பான்மை சலுகையை வலியுறுத்துவதை அடிப்படையாகக் கொண்டது. இது பெரும்பாலும் "இந்து அடிப்படைவாதம்" என்று குறிப்பிடப்படுகிறது, ஆனால் இந்த சொற்றொடர் அது பிரதிநிதித்துவப்படுத்தும் சிக்கல்கள் மற்றும் போட்டி மதிப்புகளை விளக்குகிறது. தேச அரசுகள் தங்கள் இருப்பை கருத்தியல் ரீதியாக நியாயப்படுத்த வேண்டும். பாக்கிஸ்தான் ஆரம்பத்தில் இருந்தே இஸ்லாத்தைச் சுற்றி தனது அடையாளத்தை வடிவமைத்தது, இந்துக்களும் பிற மதங்களும் ஆரம்பத்தில் இருந்தே தங்களை ஓரங்கட்டியிருந்தன. இருப்பினும், இந்தியா ஒரு மதச்சார்பற்ற அரசின் மதிப்புகளைப் பாதுகாத்திருந்தது. முஸ்லிம்கள் தொடர்ந்து இந்திய ஜனாதிபதி பதவி மற்றும் அமைச்சரவை பதவிகளை வகித்தனர், மேலும் அரசாங்க அலுவலகங்களிலும் இராணுவத்தில் உள்ள பதவிகளிலும் காணப்பட்டனர்.

இந்தியாவில் இந்து மதத்திற்கு சலுகை அளிப்பதற்கான இயக்கம் மற்றும் இந்தியாவை "இந்து மயமாக்கு" என்ற அழைப்புக்கான இயக்கம் ஒரு தேசிய சித்தாந்தத்தின் தேவையுடன் நேரடியாக தொடர்புடையது என்று வாதிடலாம். (சர்க்கார் 1996: 276). புதிய நாடுகளுக்கான தேசிய அடையாளத்தை உருவாக்குவது மிகவும் சிக்கலானது, மேலும் அதிகாரப் பாய்ச்சல்களைக் கண்டறிவது கடினம், ஆனால் இந்து அடிப்படைவாதத்தின் தோற்றம் தேசிய அடையாளத்தை உருவாக்குவதற்கான இந்தத் தேவையுடன் தெளிவாகத் தெரிகிறது. இந்து சுய உறுதிப்பாடு இந்தியாவில் புதிதல்ல. இத்தாலி மற்றும் ஜெர்மனியில் உள்ள பாசிஸ்டுகளைப் போற்றி, தம்மைப் பின்பற்றுபவர்களுக்கு (முஸ்லிம்களின் வெறுப்புடன்) ரெஜிமென்ட் இராணுவ தந்திரங்களை கற்பித்த ராஷ்டிரிய சுயம்சேவக் சங்கம் (தேசிய சுய உதவி அமைப்பு) போன்ற சில குழுக்கள் இந்து தேசியவாத குழுக்களில் வேர்களைக் கொண்டிருந்தன பத்தொன்பதாம் நூற்றாண்டு (திடீர் 1996: 13-14). முஸ்லிம்கள் மீதான வெறுப்பு, இந்து அல்லாத சிறுபான்மையினரை (கிறிஸ்தவர்கள் உட்பட) மாற்றுவது மற்றும் சாதி சலுகையை மீண்டும் வலியுறுத்துவது அனைத்தும் இந்த பெரிய இயக்கத்தின் ஒரு பகுதியாகும் என்று சொன்னால் போதுமானது. 1990 களில் பாரதீய ஜனதா இது வெற்றிகரமாக ஆட்சிக்கு வந்ததுஇந்திய மாநிலமான குஜராத்தில் ஒரு இரத்தக்களரி முஸ்லீம்-விரோத படுகொலைக்கு தலைமை தாங்கினார் (திடீர் 1996: 18-19). 2004 இல், இந்தியாவை சுதந்திரத்திற்கு இட்டுச் சென்று, இந்திய மதச்சார்பற்ற அரசை உருவாக்கிய அதே கட்சியான காங்கிரஸ் கட்சிக்கு ஆதரவாக அவர்கள் அதிகாரத்திலிருந்து வெளியேற்றப்பட்டனர். இந்து தேசியவாதிகள் எழுந்த காலத்தில், இந்தியாவில் இந்துக்களுக்கும் முஸ்லிம்களுக்கும் இடையிலான உறவுகளுக்கு பெரும் சேதம் ஏற்பட்டது. பல முஸ்லிம்கள் தங்களது சொந்த அடிப்படைவாதங்களுக்கு பின்வாங்கத் தொடங்கினர், இப்போது உலகளாவிய அளவில். மற்றவர்கள் முடிந்தால் இந்தியாவை விட்டு வெளியேறினர். இந்த உறவு ஆழ்ந்த நெருக்கடியில் உள்ளது, அது எப்போதாவது இருந்தால், அதை சரிசெய்ய திறமையான இராஜதந்திரமும் சாகுபடியும் தேவைப்படும்.

ஐரோப்பிய புலமைப்பரிசில் மற்றும் ஆர்வத்தின் மூலம், இந்து நூல்கள் மற்றும் நடைமுறைகள் பதினெட்டாம் நூற்றாண்டின் முற்பகுதியில் மேற்கு ஐரோப்பாவிலும் வட அமெரிக்காவிலும் அறியப்பட்டன. பத்தொன்பதாம் நூற்றாண்டில், ஜேர்மன் தத்துவம், பிரெஞ்சு உதவித்தொகை மற்றும் அமெரிக்க ஆழ்நிலை இயக்கம் ஆகியவை இந்திய புலம்பெயர்ந்தோரின் பங்களிப்பு இல்லாமல், மேற்கத்திய வாசகர்களிடையே இந்து கருத்துக்களைப் பரப்புவதற்கு உதவியது (க்ளோஸ்டர்மேயர் 2007: 420-25). இந்தியாவில் இருந்து கணிசமான எண்ணிக்கையிலான குடியேறியவர்களை மீள்குடியேற்றுவதை உள்ளடக்கிய ஒரு புலம்பெயர்ந்தோர், பதினேழாம் நூற்றாண்டின் முற்பகுதியில் தொடங்கி பதினெட்டாம் நூற்றாண்டு முதல் இருபதாம் நூற்றாண்டு வரை குறிப்பிடத்தக்க அளவை எட்டினார். புலம்பெயர்ந்தோரின் வடிவம் முதன்முதலில் இந்தோனேசியா, ஆபிரிக்கா மற்றும் கரீபியன் பிராந்தியத்திற்கு வந்த பெரிய ஒப்பந்தக்கார தொழிலாளர்களால் பெரிய நில உரிமையாளர்களின் வயல்களில் வேலை செய்வதற்காக வகைப்படுத்தப்பட்டது. இருபதாம் நூற்றாண்டில், இந்தியாவில் இருந்து இந்துக்கள் கல்விக்காக மேற்கு நோக்கி குடிபெயர்ந்துள்ளனர். புலம்பெயர்ந்தோரின் முதல் நாட்களிலிருந்து, இந்துக்களின் குழுக்கள் தங்கள் நம்பிக்கையையும் நடைமுறைகளையும் பூர்வீக இந்தியாவிலிருந்து தங்கள் புதிய வீடுகள், கோயில்கள் மற்றும் சமூகங்களுக்கு மாற்றுவதற்கு ஒத்துழைத்துள்ளன. இவ்வாறு, உலகெங்கிலும் இந்து மதத்தைப் பரப்புவது இரண்டு முக்கிய வழிகளைப் பின்பற்றியுள்ளது: புலமைப்பரிசில் மற்றும் படிப்பின் பாதை, இந்த மதம் இந்தியரல்லாதவர்களால் ஆய்வு செய்யப்பட்டு, இந்தியரல்லாத மக்களுக்கு அறிமுகப்படுத்தப்பட்டுள்ளது; அர்ப்பணிப்புள்ள இந்துக்கள் தங்கள் மீள்குடியேற்ற இடங்களில் இந்து வீடுகளையும் நிறுவனங்களையும் உருவாக்கியுள்ளதால் குடியேற்றத்தின் பாதை.

மேற்கில் இந்து கொள்கைகளையும் நடைமுறைகளையும் ஏற்றுக்கொள்வது மேற்கு நாடுகளுக்கு விஜயம் செய்த இந்து பயிற்சியாளர்களின் தொடர்ச்சியைப் பொறுத்தது. 1893 இல் சிகாகோவில் உள்ள உலக மத நாடாளுமன்றத்தில் பி.சி.மூஜும்தார் மற்றும் சுவாமி விவேகானந்தர் தொடங்கி, அமெரிக்காவில் பரமஹன்ச யோகானந்தாவின் இல்லம் வழியாக 1920 களில் தொடங்கி, குடியேற்றச் சட்டங்கள் இருப்பதால், மேற்கு நாடுகள் அதிக எண்ணிக்கையிலான இந்து ஆசிரியர்களைப் பெற்றுள்ளன. மேற்கில் குடியேற்றம் மற்றும் இலவச இயக்கம் அனுமதிக்கப்பட்டது (க்ளோஸ்டர்மேயர் 2007: 420-25).

இந்து மதத்திலிருந்து வந்த தத்துவ மற்றும் இறையியல் கருத்துக்கள் பெரிய அளவில் மேற்கத்திய சிந்தனையில் இணைக்கப்பட்டுள்ளன, முதன்மையாக தியோசோபிகல் சொசைட்டியின் வெளியீடுகள் மற்றும் செயல்பாடுகள் மற்றும் மேற்கில் உள்ள பல இந்து மத போதகர்களின் போதனைகள் மூலம். இன்று, இந்து நடைமுறை மற்றும் நம்பிக்கையின் ஒவ்வொரு முக்கிய வடிவமும் அதன் மேற்கத்திய வடிவத்தைக் கொண்டுள்ளது, இது பாரம்பரிய இந்து மதத்திலிருந்து மாற்றப்பட்டாலும், இருப்பினும், இந்து மதத்தின் தன்மையைக் கொண்டுள்ளது.

நம்பிக்கைகள் / கோட்பாடுகளை

குறைந்தது இரண்டு காரணங்களுக்காக இந்து மரபு எந்தவொரு உலக பாரம்பரியத்தின் மிகப்பெரிய பன்முகத்தன்மையைக் கொண்டுள்ளது. முதலாவதாக, எந்தவொரு பெரிய உலக மதத்தின் மிக நீண்ட நேரத்தை இந்து மதம் பரப்புகிறது, மேலும் பழமைவாத கருத்துக்கள் சில 3,000 ஆண்டுகள் பழமையானவை. இந்த மகத்தான காலப்பகுதி முழுவதும், வரலாற்று ரீதியாக மீறப்பட்ட கூறுகளை கைவிடுவது குறித்து இந்து பாரம்பரியம் மிகவும் பழமைவாதமாக உள்ளது. அதற்கு பதிலாக, இந்த கூறுகள் பெரும்பாலும் பாதுகாக்கப்பட்டு புதிய முக்கியத்துவத்தை அளித்துள்ளன, இதன் விளைவாக வரலாற்று அடுக்குகள் பாரம்பரியத்திற்குள் கணிசமான பன்முகத்தன்மையைக் கொண்டுள்ளன. இரண்டாவதாக, 80,000 தனித்தனி கலாச்சார மரபுகளை இந்து மதம் இயல்பாக உறிஞ்சியுள்ளது, இது 300 மொழிகளில் வெளிப்படுத்தப்பட்டுள்ளது. இதன் விளைவாக, இந்து பாரம்பரியம் கிராண்ட் கேன்யன் பள்ளத்தாக்கு போல தோற்றமளிக்கிறது, அங்கு வரலாறு முழுவதும் ஒவ்வொரு அடுக்கும் தெரியும், ஏனெனில் காலத்தின் பெரிய நதி நிலப்பரப்பு வழியாக வெட்டப்பட்டது.

மதம் ரிக் வேதம் நீண்ட காலமாக ஹினோடெஸ்டிக் என்று குறிப்பிடப்படுகிறது, அதாவது மதம் பலதெய்வமானது, ஆனால் அது ஒவ்வொரு தெய்வீகத்தையும் சில வழிகளில் உயர்ந்ததாக அங்கீகரித்தது (ஹவ்லி மற்றும் நாராயணன் 2006: 211-12). நிச்சயமாக, பிற்காலத்தில் இந்து மதம் இந்த ஹீனோடிஸ்டிக் கருத்தை தொடர்ந்தது மற்றும் வளப்படுத்தியது, மேலும் காலப்போக்கில் இந்து மதம் கிறிஸ்துவையும் அல்லாஹ்வையும் கூட "அதையொட்டி" உயர்ந்தவர் என்று ஏற்றுக்கொள்ள முடிந்தது. ரிக் வேதம் இருப்பினும், மிகவும் சக்திவாய்ந்த சடங்கு பாரம்பரியத்தில் மைய உரையாக இருந்தது. பொது மற்றும் தனியார் சடங்குகள், புனிதமான நெருப்பு எப்போதும் ஒரு மைய அம்சமாக, தெய்வங்களுடன் பேசுவதற்கும், வேண்டிக்கொள்வதற்கும் நிகழ்த்தப்பட்டன (தாப்பர் 2004: 126-30). விலங்குகளின் தியாகங்கள் வேத மரபின் பெரிய நகர சடங்குகளின் வழக்கமான அம்சமாகும் (நகர்ப்புற 2010: 57).

நவீன இந்து மதம் பரந்த அளவிலான நம்பிக்கைகளை உள்ளடக்கியது, இதில் பான்டீயிசம், மோனிசம் மற்றும் ஏகத்துவத்தின் வடிவங்கள் கூட அடங்கும். முக்கியமான தெய்வங்களின் புராண தோற்றங்களை ஆராய்ந்து சமூக, தார்மீக மற்றும் மதத் தரங்களை வரையறுக்கும் மகாபாரதம், ராமாயணம் மற்றும் பல்வேறு புராணங்கள் போன்ற வேதங்கள், உபநிடதங்கள் மற்றும் பிற புனித நூல்களின் அதிகாரத்தில் பெரும்பாலான இந்துக்கள் நம்பிக்கை கொண்டுள்ளனர். இந்துக்கள் பொதுவாக மறுபிறவியை நம்புகிறார்கள், மேலும் நம்பிக்கை மற்றும் மத நடைமுறையின் இலக்கை வைத்திருக்கிறார்கள் (சாதனை) இருக்க வேண்டும் முக்தி or மோட்சத்தை. இதன் பொருள், ஒருவரின் தனிப்பட்ட ஆத்மாவின் உள்ளார்ந்த ஒற்றுமையை நிரந்தர, அறிவுசார் அல்லாத உணர்தல் மூலம் மறுபிறப்பு சுழற்சியில் இருந்து விடுவித்தல் (ஆத்மா) எல்லையற்ற இருப்புடன் (பிரம்மன்) (ஹவ்லி மற்றும் நாராயணன் 2006: 12).

இந்து மதத்தின் மரபியல் அணுகுமுறை என்னவென்றால், அதற்குள் மரபுவழி இயக்கங்கள் இருக்கும்போது, ​​அது பரம்பரைத்தன்மையுடனும் நிறைந்திருக்கிறது, ஒரே மதக் குடும்பத்திற்குள் பலவிதமான முரண்பட்ட மரபுகள் மற்றும் நம்பிக்கைகளுக்கு இடமளிக்கிறது. வரலாற்று ரீதியாக, இந்து மதத்தின் முக்கிய பள்ளிகள் இரட்டை மற்றும் இருமையற்ற இறையியல் அணுகுமுறைகளை ஏற்றுக்கொண்டன, நவீன வேதாந்தத்தின் இருமையற்ற தன்மை ஆயினும்கூட, சம்கியாவின் இரட்டைவாத இறையியலின் பல கூறுகளைக் கொண்டுள்ளது (வெள்ளை 1996: 34). பதினைந்தாம் மற்றும் பதினாறாம் நூற்றாண்டுகளின் வைணவ சீர்திருத்த இயக்கங்கள் பெரும்பாலும் சடங்கு பாரம்பரியத்தை முழுவதுமாகக் குறைக்க அல்லது நீக்க முயன்றன, தெய்வீக பெயர்களை உச்சரிப்பது, தியானம் மற்றும் தனிப்பட்ட பிரார்த்தனை போன்ற எளிமையான, மேலும் சமத்துவ நடைமுறைகளுக்கு ஆதரவாக. சிக்கலான மாய பாரம்பரியமான தந்திரம் பெரும்பாலும் மரபுவழி இந்து மதத்திற்கு முரணான நம்பிக்கைகளையும் நடைமுறைகளையும் தழுவுகிறது (மேலும் சில சமயங்களில் வேதங்களின் அதிகாரத்தை முற்றிலுமாக நிராகரித்தது) அதே தெய்வங்களை வணங்குவதோடு, தனிப்பட்ட விடுதலையின் அதே இலக்கையும், தெய்வீக ஒற்றுமையின் நம்பிக்கையையும் நிலைநிறுத்துகிறது அனைத்து இருப்பு (வெள்ளம் 2006: 32-33).

தீங்கு விளைவிக்காத கோட்பாட்டின் வெளிப்பாடாக இந்து மதம் இப்போது பெரும்பாலும் சைவத்தை ஏற்றுக்கொள்கிறது (அகிம்சை). சைவம் ஒரு பல மரபுவழி இந்துக்களுக்கான மைய நடைமுறை, மற்றும் பிராமணிய சாதி வழக்கத்துடனான அதன் தொடர்பு ஆகியவை குறைந்த சாதிக் குழுக்களுக்கு உயர் சாதி அந்தஸ்தைக் கோருவதற்கான வழிமுறையாக அமைந்துள்ளது (புல்லர் 1992: 93). இருப்பினும், இந்தியா முழுவதிலும் உள்ள சில கோயில்களில், குறிப்பாக மேற்கு வங்கம், அசாம் மற்றும் ஒரிசாவில் உள்ள பல முக்கியமான தெய்வக் கோயில்களில் (மெக்டெர்மொட் 2011: 207-10) விலங்கு தியாகம் மற்றும் இறைச்சி நுகர்வு அனைத்து சாதியினருக்கும் வழிபாட்டின் முக்கிய மற்றும் அவசியமான அங்கமாக தொடர்கிறது.

சடங்குகள் / முறைகள்

ஏனென்றால், இந்து மதம் ஒரு பரந்த மற்றும் மாறுபட்ட பாரம்பரியமாகும், இது பல ஆயிரம் ஆண்டுகால வளர்ச்சியை உள்ளடக்கியது, மேலும் தனிப்பட்ட உள்ளூர் மரபுகளால் பெரிய மத போக்குகளால் பாதிக்கப்படுகிறது, குடையின் கீழ் சேர்க்கப்பட்டுள்ள சடங்குகள், திருவிழாக்கள் மற்றும் பத்தியின் சடங்குகள் அனைத்தையும் விவாதிக்க இயலாது. இருப்பினும், முக்கிய வகை சடங்குகள், அவற்றின் நோக்கம் மற்றும் தோற்றம், அத்துடன் பத்தியின் சடங்குகள் மற்றும் இந்தியா முழுவதும் கொண்டாடப்படும் முக்கிய திருவிழாக்கள் ஆகியவற்றை ஆராய முடியும்.

வேதத்தில் என்ற வார்த்தையிலிருந்து பெறப்பட்டது, ஆதிக்கம், "தெரிந்து கொள்வது." அப்படியானால், ஒரு வேதம் என்பது அறிவின் தொகுப்பாக இருக்கும். இந்திய பாரம்பரியத்தில் நான்கு வேதங்கள் (சில சமயங்களில் கூட்டாக “வேதம்” என்று குறிப்பிடப்படுகின்றன) என்பது இந்து மதம் அனைத்திற்கும் அடித்தளமாகக் கருதப்படும் பண்டைய வேத நூல்கள். நான்கு ரிக், சாமா, யஜூர் மற்றும் அதர்வ வேதங்கள் (பாஷம் 1989: 20-29).

ரிக் வேதத்திற்கு மிகவும் சக்திவாய்ந்த சடங்கு பாரம்பரியம் மையமாக இருந்தது, நெருப்பு எப்போதும் ஒரு மைய அம்சமாகும். பொது மற்றும் தனியார் சடங்குகளில் (Yajnas),வழிபாட்டாளர்கள் தெய்வங்களுடன் பேசினர், மன்றாடினார்கள். வேத பாரம்பரியத்தில் (பாஷம் 1989: 32-35) பெரிய பொது சடங்குகளின் வழக்கமான அம்சமாக விலங்கு தியாகங்கள் இருந்தன. யக்ஞம் சமஸ்கிருத மூலத்திலிருந்து வந்தது yaj, "கடமைகளுடன் ஒரு கடவுளை மதிக்க." அ யக்ஞம் வேத மரபில் கடமைகளை உள்ளடக்கிய ஒரு சடங்கு. இது வெறுமனே தெளிவுபடுத்தப்பட்ட வெண்ணெயை நெருப்புக்கு பிரசாதமாக இருக்கலாம், அல்லது அக்னிச்சயனாவைப் போல ஒரு பெரிய நெருப்பு பலிபீடத்தை கட்டுவது உட்பட ஒரு விரிவான பன்னிரண்டு நாள் சடங்கில் பதினேழு பாதிரியார்கள் இருக்கலாம். சடங்கு யக்ஞம் எப்போதும் நெருப்பு, சமஸ்கிருத மந்திரங்கள் மற்றும் ஒருவித பிரசாதம் ஆகியவை அடங்கும். பெரிய பொது சடங்குகளில் சில விலங்கு அல்லது விலங்குகளின் தியாகம் பொதுவானது. அந்த வார்த்தை யக்ஞம் "தியாகம்" (ஹாப்கின்ஸ் 1971: 14-16) என அடிக்கடி மொழிபெயர்க்கப்படுகிறது.

மற்ற வேதங்களில் இரண்டு, யஜூர் மற்றும் சாமா ஆகியவை ரிக் வேதத்தை அடிப்படையாகக் கொண்டவை. அதாவது, இது அவர்களின் பெரும்பாலான உரையை வழங்கியது, ஆனால் சொற்கள் சடங்குகளின் நோக்கங்களுக்காக மறுசீரமைக்கப்பட்டன. தியாக சூத்திரங்களின் வேதமான யஜூர் வேதத்தில், மிக முக்கியமான பண்டைய சடங்குகளுடன் கூடிய மந்திரங்களும், கருப்பு மற்றும் வெள்ளை யஜூர் வேதங்கள் என்ற இரண்டு கிளைகளும் உள்ளன. பாடிய மந்திரங்களின் வேதமான சம வேதம் பெரும்பாலும் சோமா கடவுளைப் புகழ்வதில் கவனம் செலுத்துகிறது, இது சடங்கு பண்புகளைக் கொண்ட பெரும்பாலான சடங்குகளின் போது ஒரு புனிதமான பானத்தின் உருவமாகும். மூன்று வேதங்களின் பூசாரிகள் எந்தவொரு பெரிய, பொது சடங்கிற்கும் (ஹாப்கின்ஸ் 1971: 29-30) இருக்க வேண்டும்.

அதர்வ வேதம் ஓரளவுக்குப் பிறகு பெரிய பாரம்பரியத்தின் ஒரு பகுதியாக மாறியது. இது முதன்மையாக நோய்களைத் தடுக்க அல்லது நிகழ்வுகளை பாதிக்கப் பயன்படும் மந்திரங்கள் மற்றும் வசீகரங்களைக் கொண்டுள்ளது. இந்த உரை இந்திய மருத்துவத்திற்கான (ஆயுர்வேதம்) மூல ஆவணமாக கருதப்படுகிறது. பாரம்பரியத்தில் தெய்வீக ஒற்றுமை என்ற கருத்தின் வளர்ச்சியைக் காட்டும் பல அண்டவியல் பாடல்களும் இதில் உள்ளன. அதர்வ வேதத்தின் ஒரு பாதிரியார் பின்னர் அனைத்து பொது சடங்குகளிலும் சேர்க்கப்பட்டார். அந்தக் காலத்திலிருந்து பாரம்பரியம் மூன்று வேதங்களை விட நான்கு வேதங்களைப் பற்றிப் பேசியது (ஹாப்கின்ஸ் 1971: 28-29).

நான்கு வேதங்களில் ஒவ்வொன்றும் சரியாக இரண்டு பகுதிகளாகப் பிரிக்கப்பட்டுள்ளன மந்திரம் , அல்லது வசன பகுதி, மற்றும் பிரஹ்மண , அல்லது வெளிப்படையான பகுதி. பிற்கால பாரம்பரியத்தின் வளர்ச்சியில் முக்கியமான இரண்டு முக்கியமான உட்பிரிவுகளை பிராமணர்கள் கொண்டிருந்தனர். முதலாவது ஆரன்யகா புனித நூலில் ; உரையின் இந்த பகுதி காட்டில் செயல்படுவது தொடர்பானது (ஆரண்ய). ஆரண்யகர்கள் வேத சடங்கு நடைமுறையின் ஒரு தெளிவான பதிப்பின் சான்றுகளைக் கொண்டுள்ளனர் ( யக்ஞம் ) இது adepts ஆல் செய்யப்பட்டது உள்நாட்டில். அவர்கள் சடங்கை மனதளவில் செய்வார்கள், அது அவர்களின் சொந்த உடலில் செய்யப்படுவது போலவும் இருப்பது போலவும். அதர்வ வேதத்தின் பாதிரியார்கள், அனைத்து பொது சடங்குகளிலும் இருந்தாலும், மனதளவில் தங்கள் பங்கைச் செய்கிறார்கள், கோஷமிடுவதில்லை என்பதால், இந்த நடைமுறை முன்னோடியில்லாதது. இருப்பினும், ஆழ்ந்த ஆரண்யக சடங்குகள் உள்நாட்டில் மட்டுமே செய்யப்பட்டன. இதிலிருந்து நாம் திறமையானவர் என்ற கருத்தின் வளர்ச்சியைக் காணலாம் யக்ஞம் (கைல்பர் 1989: 8).

பிராமணர்களுக்குள் இரண்டாவது துணைப்பிரிவான உபநிடதங்கள், வேத துணைப்பிரிவுகளில் கடைசியாக இருந்தன, அவை பொதுவாக ஆரண்யகர்களுக்குள் காணப்படுகின்றன. இந்த நூல்களில் பல, பொதுவாக பிராமணர்களைப் போலவே, வேத தியாகத்தின் தன்மையைப் பிரதிபலிக்கும் குறிப்பிடத்தக்க பொருள்களைக் கொண்டிருந்தன. உண்மையில், பிராமணர் முறையான, ஆரண்யகா, மற்றும் உபநிஷத் இடையேயான பிளவுகள் எப்போதும் தெளிவாக இல்லை. உபநிடதங்களின் மிக முக்கியமான அம்சம் தனிப்பட்ட சுயத்திற்கு இடையிலான அடையாளத்தைப் பற்றிய தெளிவான புரிதல் தோன்றியது (ஜீவன்), அதிக SELF (ஆத்மா), மற்றும் அனைத்தையும் உள்ளடக்கியது பிரம்மா , இப்போது வெளிப்படையான மற்றும் வெளிப்படுத்தப்படாத உலகளாவிய யதார்த்தத்தின் மொத்தமாக புரிந்து கொள்ளப்படுகிறது (ஹீஸ் 2002: 57-59).

சுயமானது அண்ட யதார்த்தத்துடன் ஒற்றுமையாக இருந்தது என்ற இந்த உபநிஷதக் பார்வையின் தோற்றத்தை தெளிவாகக் காணலாம். முதலாவதாக, சதாபத பிராமணர், மிகச் சரியான சடங்கு பிரபஞ்சத்தோடு சமமாக இருக்க வேண்டும் என்று விளக்கினார். இன்னும் துல்லியமாக இருந்தது பிரபஞ்சம், தெரியும் மற்றும் கண்ணுக்கு தெரியாதது (வெள்ளை 1996: 32). இரண்டாவதாக, ஆரம்பிக்கப்பட்ட பயிற்சியாளரை சடங்கிற்கு சமப்படுத்த வேண்டும் என்பதை ஆரண்யகர்கள் தெளிவுபடுத்தத் தொடங்கினர். எனவே, சடங்கு எல்லா யதார்த்தத்திற்கும் சமமாகவும், தனிப்பட்ட திறமையானவர் சடங்கிற்கு சமமாகவும் இருந்தால், தனிநபர் எல்லா யதார்த்தத்திற்கும் சமம் என்ற எண்ணத்திற்கு ஒருவர் எளிதில் வருவார். அப்படியானால், உபநிடதங்கள் தத்துவ ஊகங்களின் வளர்ச்சியல்ல, மாறாக சுய உணர்வுள்ள சடங்கு நடைமுறையின் வளர்ச்சியாகும். பிற்கால மரபுவழி உபநிஷத்துகள் (வேத சேகரிப்புடன் உடல் ரீதியாக தொடர்புடையவர்கள்) சடங்குகளை குறிப்பிடவில்லை; அவை வெறுமனே பெறப்பட்ட சுருக்கக் கருத்துக்களைக் கூறுகின்றன.

வழிபாடு (பூஜை) என்பது இந்து மதத்தின் மைய சடங்கு நடைமுறை. ஒரு பூஜை குறைந்தபட்சம் ஒரு பிரசாதம் மற்றும் சில மந்திரங்களை உள்ளடக்கியது. ஒரு தெய்வீகம், ஒரு குரு, அல்லது சுவாமி, ஒரு நபர், ஒரு நபர் (மனைவி, கணவர், சகோதரர் அல்லது சகோதரி போன்றவை) அல்லது ஆவி போன்ற வழிபாடு ஏற்படக்கூடிய எந்த இடத்திலும் இது நடக்கலாம். இது ஒரு வீடு அல்லது கோவிலில் அல்லது ஒரு மரம், நதி அல்லது புனிதமானது என்று புரிந்து கொள்ளப்பட்ட வேறு எந்த இடத்திலும் நடக்கலாம் (ஹவ்லி மற்றும் நாராயணன் 2006: 13).

தூப, பழம், பூக்கள், இலைகள், நீர் மற்றும் இனிப்புகள் ஆகியவை மிகவும் பொதுவான பிரசாதமாகும் பூஜை. ஒரு அசைப்பதும் பொதுவானது ஒளிரும் விளக்கு ( ஆரத்தி ). மிகவும் விரிவானது பூஜை, கோயில் பூஜை ஐகானுக்கு முன், பொருத்தமான மந்திரங்களுடன் (பொதுவாக சமஸ்கிருதத்தில்) பின்வரும் கூறுகளை உள்ளடக்கியது: தெய்வத்திற்கு அழைப்பு, தெய்வீகத்திற்கு ஒரு இருக்கை வழங்குதல்; தெய்வீக வாழ்த்து; தெய்வீகத்தின் கால்களைக் கழுவுதல்; அதன் வாய் மற்றும் கைகளை கழுவுதல்; நீர் அல்லது தேன் கலவையை வழங்குதல்; அதன் மீது தண்ணீர் ஊற்றுவது; அதன் மீது ஆடை போடுவது (அது ஏற்கனவே ஒரு நாளைக்கு ஆடை அணியவில்லை என்றால்); வாசனை திரவியம், பூக்கள், தூபம், விளக்குகள் அல்லது உணவை வழங்குதல்; வணக்கமானது; மற்றும் விடுப்பு எடுத்துக்கொள்வது.

கோயில்களில் தெய்வீகத்தின் சின்னமான உருவம் எப்போதும் ராயல்டி நபராக கருதப்படுவதால் கருதப்படுகிறது. எனவே, அ பூஜை தெய்வத்தை எழுப்ப பாடல்களுடன் அதிகாலையில் செய்யப்படும். தெய்வம் பின்னர் குளிக்கவும், ஆடை அணிந்து, உணவளிக்கவும், பின்னர் முழுமையாக வணங்கப்படுகிறது. பூஜைகளை உள்ளூர் மரபுகள் தேவைப்படுவது போல் நாள் முழுவதும் தெய்வத்திற்குச் செல்லுங்கள் (புல்லர் 1992: 66-69).

வழிபாட்டின் மற்றொரு பொதுவான வடிவம் ஹோமா, ஹவன் அல்லது யஜ்ஞம், வேத யஜத்தின் நவீன வடிவம், இது வேத சடங்கின் பெரும்பகுதியை பிரதிபலிக்கிறது, ஆனால் அதை நவீன வழிபாட்டுக்கு ஏற்ப மாற்றுகிறது. நெய், பூக்கள், புனித புல், மூலிகைகள், பழங்கள் மற்றும் பிற சிறப்புப் பொருட்களின் கடமைகள் நெருப்பிற்கு வழங்கப்படுகின்றன, ஒரு குறிப்பிட்ட தெய்வத்தை வணங்குகின்றன. பிரசாதங்கள் சமஸ்கிருத மந்திரங்களுடன் செய்யப்படுகின்றன. சடங்கின் போது, ​​ஒரு பூசாரி ஒரு குறிப்பிட்ட தெய்வத்துடன் தொடர்புடைய ஒரு குறிப்பிட்ட மந்திரத்தின் ஒவ்வொரு மறுபடியும் மறுபடியும் அல்லது சடங்கிற்காக தேர்ந்தெடுக்கப்பட்ட ஒரு குறிப்பிட்ட பாடலின் ஒவ்வொரு வரியின் முடிவிலும் கடமைகளை வழங்கலாம். இந்த வழிபாட்டு முறை தனியாக ஒரு சடங்காக செய்யப்படலாம், அல்லது ஒரு பூஜையுடன் வரலாம் (க்ளோஸ்டர்மேயர் 2007: 266).

சமஸ்காரங்கள் (சமஸ்கிருதத்திலிருந்து samskri, சுத்திகரிக்கப்பட்ட, சமஸ்கிருதம் என்ற வார்த்தையின் ஆதாரம்) வாழ்க்கைச் சுழற்சி நிகழ்வுகளைக் குறிக்கும் மற்றும் சுத்திகரிக்கும் சடங்கு விழாக்கள். ஒவ்வொரு சம்ஸ்காரா பிராமண பூசாரி தலைமை தாங்க வேண்டும், மேலும் பிரார்த்தனை, கடமைகள், பிரசாதம் மற்றும் ஒரு தீ சடங்கு ஆகியவை அடங்கும் (க்ளோஸ்டர்மேயர் 2007: 147-49).

சடங்குகள் செறிவூட்டலை ஊக்குவிப்பதற்கும் ஒரு ஆண் குழந்தையைப் பெறுவதற்கும் செய்யப்படுகின்றன. பிறப்பிலேயே ஒரு சிறப்பு சடங்கு செய்யப்படுகிறது. தி annaprashana முதல் திட உணவின் உணவைக் குறிக்க பொதுவாக பிறந்த ஆறாவது மாதத்தில் செய்யப்படுகிறது. புனித நூலின் முதலீடு, தி upanayana விழா, எட்டு முதல் பன்னிரண்டு வயதிற்குள் இருக்கும்போது இரண்டு முறை பிறந்த (உயர் சாதி) இந்து ஆண்களுக்கு செய்யப்படுகிறது. எவ்வாறாயினும், வேத காலங்களில் இந்த விழா சிறுவர் மற்றும் சிறுமியருக்காக நிகழ்த்தப்பட்டது என்பதற்கான சான்றுகள் உள்ளன (ஆலிவெல் 1977: 22, n.5).

ஒருவேளை இரண்டு மிக முக்கியமானவை சமஸ்காரங்கள் இந்துக்களுக்கு திருமண விழா மற்றும் இறப்பு விழா (sraddh). தி sraddhaஒரு ஆண் குழந்தையால் மட்டுமே செய்ய முடியும், ஆனால் அது இப்போது எப்போதாவது (மற்றும் சற்றே சர்ச்சைக்குரியது) மகள்களால் செய்யப்படுகிறது. ஒரு ஆன்மா ஒரு பேயாக இருக்காமல், விடுதலைக்கு அல்லது அதன் அடுத்த பிறப்புக்கு செல்கிறது என்பதை இது உறுதி செய்கிறது. இறந்தவர்களுக்கு, குறிப்பாக பிராமணர்களுக்கு, அவர்கள் சொர்க்கத்திலிருந்து விழக்கூடாது என்பதற்காக, அவர்களுக்கு ஒரு வருடாந்திர சடங்கு செய்யப்படுகிறது. மூதாதையருக்கு உணவளிக்கும் இந்த பண்டைய சடங்கு கிட்டத்தட்ட எல்லோரும் மறுபிறவி எடுத்தார்கள், மற்றும் சிலர் நேரடியாக சொர்க்கத்திற்கு செல்கிறார்கள் என்ற நம்பிக்கையுடன் முரண்படுவதாகத் தெரிகிறது (க்ளோஸ்டர்மேயர் 2007: 150-55).

சபதம் (விரதம்) என்பது இந்து மதத்தின் மைய அம்சமாகும். அவை எண்ணற்ற காரணங்களுக்காக மேற்கொள்ளப்படுகின்றன, ஆனால் எப்போதும் தெய்வீகத்தை மகிழ்விக்கும் விருப்பத்துடன். கடவுளின் உதவிக்கு ஈடாக ஒரு குறிப்பிட்ட காரியத்தைச் செய்ய சபதம் பெரும்பாலும் எடுக்கப்படுகிறது. உதாரணமாக, ஒரு தாய் ஒரு குறிப்பிட்ட தெய்வீக ஆலயத்திற்கு ஒரு தொகையை நன்கொடையாக அளிப்பதாக உறுதியளிக்கக்கூடும், அவளுடைய உடல்நிலை சரியில்லாத குழந்தை குணமடைய வேண்டுமானால். ஒரு நபர் தனது தலையை மொட்டையடித்து, தேர்வில் வெற்றிபெற அல்லது ஒரு ஆண் குழந்தையைப் பெறுவதற்கு ஈடாக ஒரு கடவுளின் கோவிலுக்கு யாத்திரை செய்யலாம் (பியர்சன் 1996: 5-7).

கடந்த காலங்களில், சில நேரங்களில் மிகவும் கடுமையான சபதம் எடுக்கப்பட்டது. தங்கள் குடும்பத்தின் மீதான சாபத்தை அகற்றுவதாக ஒரு தெய்வீக வாக்குறுதியின் ஈடாக மக்கள் தங்களை பட்டினி கிடப்பதாக அறியப்பட்டனர்; மற்றவர்கள் ஒரு மகன் பிறந்தால், அவர் வயது வந்தவுடன் அவரை ஒரு மறுப்பு உத்தரவுக்கு வழங்குவதாக உறுதியளித்தார். இந்திய புராணங்கள் எண்ணற்ற கடுமையான சபதங்களை பதிவு செய்கின்றன. உதாரணமாக, ராவணன் அரக்கன் ராஜா, பிரபஞ்சத்தின் மேலாதிக்கத்தை வெல்வதற்காக 10,000 ஆண்டுகளாக ஒரு கால் மீது நிற்க ஒரு சபதம் எடுத்தார் (சதர்லேண்ட் 1991: 64).

நவீன காலங்களில் பெரும்பாலான சபதங்களில் உண்ணாவிரதம், பிரம்மச்சரியம், யாத்திரை, புனித நூல்களைப் படிப்பது, பிராமணர்கள் அல்லது மென்டிகண்டுகளுக்கு உணவளித்தல் அல்லது மதுவிலக்கு மட்டுப்படுத்தப்பட்ட சபதம் ஆகியவை அடங்கும். விரதம் வெவ்வேறு வழிகளில் வகைப்படுத்தலாம். ஒரு வகைப்பாடு அவற்றை உடல் ரீதியானவை, பேச்சு சம்பந்தப்பட்டவை, மனதைப் பற்றியவை எனப் பிரிக்கிறது. மற்றொரு வகை வகைப்பாடு சபதத்தின் காலம் மற்றும் நேரத்துடன் தொடர்புடையது, ஒரு நாள், பல ஆண்டுகள், பதினைந்து நாட்கள் முடியும் வரை, அல்லது ஒரு குறிப்பிட்ட நட்சத்திரம் தோன்றும் வரை. மூன்றாவது வகைப்பாடு என்பது சபதம் செய்யப்படும் தெய்வீகத்தின் படி. கடைசியாக சில சாதிகள் அல்லது சமூகங்களுக்கு குறிப்பிட்ட சபதம்.

செல்லுபடியாகும் வகையில், சபதம் எப்போதும் சடங்கு தூய்மையின் நிலையில் தொடங்கப்பட வேண்டும். பெரும்பாலான சபதங்கள் அதிகாலையில் தொடங்குகின்றன. பண்டிகைகள், பொதுவாக, பல்வேறு குடும்ப உறுப்பினர்களால் எடுக்கப்பட்ட சபதங்களை பெரும்பாலும் செய்கின்றன; பொதுவாக அவை உண்ணாவிரதத்தில் ஈடுபடுகின்றன, ஆனால் அவை பிரம்மச்சரியம், தெய்வீகத்திற்கான சேவை மற்றும் யாத்திரை (ரைன்ஹார்ட் 2004: 86) ஆகியவற்றை உள்ளடக்கியிருக்கலாம்.

குறிப்பிட்ட சபதங்களுக்கு பொருத்தமான சிறப்பு நாட்களின் நீண்ட பட்டியல் உள்ளது, வழக்கமாக வழிபாடு மற்றும் அனுசரிப்புகளின் குறிப்பிட்ட கடமைகள் இதில் அடங்கும். ஒரு பக்தர் சூரியனை வணங்குவதற்கும், அகலசப்தமி நாளில் நோன்பு நோற்பதற்கும் சபதம் செய்யலாம்; நவராத்திரியின் போது ஒரு மரத்தின் அடிப்பகுதியில் லட்சுமியை வணங்க; அம்புவாச்சி மீது உழுவதைத் தவிர்ப்பது; பாகபன்- காக்காவில் மீன்களைத் தவிர்ப்பது; அல்லது மூன்று முறை குளித்துவிட்டு, பீஸ்மபஞ்சகாவில் முன்னோர்களுக்கு சிறப்பு பிரசாதம் வழங்க வேண்டும். மாதத்தின் சில நாட்கள் குறிப்பிட்ட சபதங்களுக்கு நல்லவை. மாதத்தின் பதினொன்றாம் நாள் பல இந்துக்களால் நோன்பு நாளாகக் கருதப்படுகிறது. தி Caturvargacintamani ஹேமாத்ரியின் (சி. பதின்மூன்றாம் நூற்றாண்டு) கிட்டத்தட்ட 700 போன்ற சபதங்களை பட்டியலிடுகிறது.

முக்கிய வருடாந்திர திருவிழாக்கள் இந்தியா முழுவதும் பொதுவானவை மற்றும் பொதுவாக சந்திர நாட்காட்டியின்படி திட்டமிடப்படுகின்றன, பண்டிகைகள் பெரும்பாலும் ப moon ர்ணமி அல்லது அமாவாசை நாட்களில் நிகழ்கின்றன. இந்தியா முழுவதும் சில திருவிழாக்கள் பொதுவானவை என்றாலும், இந்த பண்டிகைகளுடன் தொடர்புடைய குறிப்பிட்ட மரபுகள் மற்றும் வழிபாடுகள் பிராந்தியத்தின் அடிப்படையில் பெரிதும் வேறுபடுகின்றன, மேலும் அதே திருவிழாவின் பொருள் கூட உள்ளூர் பழக்கவழக்கங்களைப் பொறுத்து சற்று அல்லது பெரிதும் மாறுபடலாம். சில பண்டிகைகள் சில பிராந்தியங்களுக்கு மட்டுமே குறிப்பிட்டவை, மேலும் அவை உள்ளூர் அல்லது பிராந்திய மரபுகளுக்கு முக்கியமானவை, ஆனால் இந்தியா முழுவதும் பரவலாக கொண்டாடப்படவில்லை.

பண்டிகைகள் வருடத்தின் ஒரு குறிப்பிட்ட நேரத்தில், அறுவடையின் கட்டங்கள் அல்லது பருவமழை தொடங்குதல் அல்லது குறிப்பிட்ட சடங்கு நடவடிக்கைகளை அடிப்படையாகக் கொண்டவை. இத்தகைய திருவிழாக்களில் ஆண்டு முழுவதும் ஜனவரி அறுவடை திருவிழா அடங்கும், இது இந்தியா முழுவதும் வெவ்வேறு பெயர்களால் அழைக்கப்படுகிறது; எடுத்துக்காட்டுகள் வட இந்தியாவில் மகரசங்கிராந்தி, தென்னிந்தியாவில் பொங்கல் மற்றும் அசாமில் போஹாக் பிஹு. கும்ப மேளா இரண்டும் அ யாத்திரை மற்றும் ஒரு பாரிய மத திருவிழா, உலகின் மிகப்பெரிய மக்கள் கூட்டமாக கருதப்படுகிறது. புனித கங்கை, யமுனா மற்றும் (இப்போது வறண்ட) சரஸ்வதி நதிகளின் ஒருங்கிணைப்பில் குளிக்க பன்னிரண்டு ஆண்டுகளுக்கு ஒருமுறை பல்லாயிரக்கணக்கான பக்தர்கள் அலகாபாத்தில் கூடுகிறார்கள். மற்ற யாத்ரீகர்களைச் சந்திக்கவும், அங்கு முகாம்களை உருவாக்கும் குருக்கள் மற்றும் சாதுக்களின் மத போதனைகளிலிருந்து கற்றுக்கொள்ளவும் அவர்கள் கூடுகிறார்கள். ஒவ்வொரு பன்னிரண்டு வருடங்களுக்கும் பூர்ண கும்ப மேளா நிகழ்கிறது, ஆர்தா கும்ப மேளா ஒவ்வொரு ஆறு வருடங்களுக்கும், மகா கும்ப மேளா ஒவ்வொரு 144 வருடங்களுக்கும் நிகழ்கிறது.

திருவிழாக்கள் பெரும்பாலும் ஒரு குறிப்பிட்ட தெய்வம் அல்லது தெய்வங்களின் தொகுப்பில் கவனம் செலுத்துகின்றன. சரஸ்வதி பூஜை (ஜனவரி) கற்றல் மற்றும் கலைகளின் தெய்வத்தை வணங்குகிறது, இதில் மாணவர்கள் படிப்பில் வெற்றிபெற பிரார்த்தனை செய்கிறார்கள், பக்தர்கள் தங்கள் புத்தகங்களையும் இசைக்கருவிகளையும் தெய்வத்திற்கு ஆசீர்வாதங்களுக்காக வழங்குகிறார்கள். சிவராத்திரியின் போது (பிப்ரவரி), சிவாவின் இரவு, இந்தியா முழுவதும் பக்தர்கள் நோன்பு, இரவு பூஜை மற்றும் பாடல், மற்றும் பாங் நுகர்வு, கஞ்சாவுடன் கலந்த மசாலா பால் பானம் மற்றும் கஞ்சாவுடன் கூடிய இனிப்புகள் ஆகியவற்றைக் கொண்டாடுகிறார்கள். ஹோலி (மார்ச்) என்பது இரண்டு நாள் திருவிழாவாகும், இது ஒரு குழந்தையாக மிகவும் குறும்புக்காரனாக இருந்த விஷ்ணுவின் தெய்வீக அவதாரமான கிருஷ்ணரை க hon ரவிக்கிறது. அந்த இரண்டு நாட்களில், சாதி விதிகள் தளர்த்தப்படுகின்றன, மேலும் எல்லா வயதினரும் தெருக்களிலும், வீடுகளிலும் விளையாடுகிறார்கள், ஒருவருக்கொருவர் பிரகாசமான வண்ண பொடிகள் மற்றும் தண்ணீரில் ஊற்றுகிறார்கள். துர்கா பூஜை (செப்டம்பர் / அக்டோபர் மற்றும் மார்ச் / ஏப்ரல்) ஐந்தாம் நூற்றாண்டின் தேவி மகாத்மியத்தில் தொடர்புடைய துர்கா தெய்வத்தையும் தீமைக்கு எதிரான வெற்றியையும் கொண்டாடுகிறது, இது பண்டிகையின் போது பல பக்தர்களால் தினமும் ஓதப்படுகிறது. இலையுதிர்கால துர்கா பூஜை வட இந்தியாவில் ராம்லீலா கொண்டாட்டங்களுடன் ஒத்துப்போகிறது, இது கதைகளை மீண்டும் உருவாக்குகிறது ராமாயணம், குறிப்பாக ராவணன் என்ற அரக்கனை எதிர்த்து விஷ்ணுவின் மற்றொரு பிரியமான அவதாரமான ராமரின் புகழ்பெற்ற வெற்றி. திவாலி (அக்டோபர் / நவம்பர்) இந்தியாவின் சில பகுதிகளில் முதன்மையாக அறுவடை, வீடு மற்றும் செல்வத்தின் தெய்வமான லட்சுமியின் பண்டிகையாக கொண்டாடப்படுகிறது. மற்ற பகுதிகளில், குறிப்பாக அசாம் மற்றும் மேற்கு வங்கத்தில், இது காளி பூஜை என்று அழைக்கப்படுகிறது, மேலும் இது விடுதலையின் கடுமையான தாய் தெய்வமான காளிக்கு அர்ப்பணிக்கப்பட்டுள்ளது.

இந்த மற்றும் அதிகமான பான்-இந்திய திருவிழாக்களைத் தவிர, குறிப்பிட்ட கோயில்கள், புனித யாத்திரை மையங்கள், நகரங்கள் மற்றும் கிராமங்கள் ஒவ்வொன்றும் தங்களது சொந்தமாக முக்கியமான திருவிழா நாட்களைக் கொண்டுள்ளன, அவை நூறாயிரக்கணக்கான அல்லது மில்லியன் கணக்கான பார்வையாளர்களை ஈர்க்கின்றன. அசாமில், அம்புவாச்சி (ஜூன்) திருவிழா குவஹாத்தியில் உள்ள காமக்யா கோவிலில் பூமியின் ஆண்டு மாதவிடாயை நினைவுகூர்கிறது. தமிழ்நாட்டின் சிதம்பரத்தில் உள்ள நடராஜா சிவன் கோவிலில், அருத்ர தரிசனம் (ஜனவரி) திருவிழா சிவனின் அண்ட நடனத்தை கொண்டாடுகிறது. ஒரிசாவின் பூரியில் உள்ள ஜகந்நாத் கோயிலில், ராத் யாத்திரையில் (ஜூலை) அபரிமிதமான ரதங்கள் அல்லது கார்கள் உள்ளன, அவை கட்டப்பட்டு அற்புதமாக கையால் வரையப்பட்டுள்ளன. நூற்றுக்கணக்கான ஆண்களால் கையால் இழுக்கப்பட வேண்டிய தெய்வங்களையும் அவற்றின் கார்களையும் பார்க்க வேண்டும் என்ற நம்பிக்கையுடன் மில்லியன் கணக்கானவர்கள் இந்த விழாவில் கலந்து கொள்கிறார்கள். கார்கள் கோயிலின் தெய்வங்களான ஜகந்நாத் (கிருஷ்ணா), அவரது சகோதரர் பலராம் மற்றும் சகோதரி சுபத்ரா ஆகியோரை கோயிலுக்கு முன்னால் உள்ள பிரதான பவுல்வர்டில் இருந்து ஏழு நாள் பயணத்திற்கு கொண்டு செல்கின்றன. குறைந்த சாதி இந்துக்களும் வெளிநாட்டினரும் கோவிலுக்குள் நுழைவதற்கு தடை விதிக்கப்பட்டுள்ளதால், இந்த திருவிழா தெய்வங்களைக் காண ஒரு அரிய வாய்ப்பைக் குறிக்கிறது, இருப்பினும் கார்களில் சவாரி செய்யும் மூர்த்திகள் உண்மையில் கோயிலுக்குள் வசிக்கும் மூர்த்திகளின் பிரதிகள்.

நிறுவனம் / லீடர்ஷிப்

இந்து மதம் பல்வேறு பிராந்திய மத மரபுகளின் விதிவிலக்காக மாறுபட்ட தொகுப்பைக் குறிக்கிறது
அதற்கு மத்திய அமைப்பு அல்லது அதிகார எண்ணிக்கை இல்லை. சில பழமைவாத அரசியல் இயக்கங்கள் ஒரு வகையான மரபுவழி, ஒருங்கிணைந்த இந்து மதத்தை ஊக்குவித்திருந்தாலும், வரலாற்று ரீதியாக இது நம்பிக்கை மற்றும் நடைமுறையில் நம்பமுடியாத அளவிற்கு வேறுபட்டது. (நிக்கல்சன் 2010: 3-4) இது வெளிப்படையான மற்றும் நுட்பமான கலாச்சார மற்றும் மத பேச்சுவார்த்தைகளின் படிப்படியான செயல்முறைகள் மற்றும் இறுதியில் ஒருங்கிணைப்பதன் மூலம் பரிணாமம் மற்றும் பல்வகைப்படுத்தல், பல்வேறு பிராந்திய நம்பிக்கைகள், தெய்வங்கள் மற்றும் நடைமுறைகளை ஏற்றுக்கொள்வது மற்றும் இணைப்பதன் மூலம் ஆயிரக்கணக்கான ஆண்டுகளாக தப்பிப்பிழைத்துள்ளது. (வெள்ளம் 1996: 16) பிராந்தியத்திலிருந்து பிராந்தியத்திற்கு, இந்த நம்பிக்கைகள் மற்றும் நடைமுறைகள் அடிப்படை மட்டங்களில் ஒருவருக்கொருவர் நேரடி மோதலில் கூட தங்களைக் காணலாம், ஆனாலும் இவை அனைத்தும் இந்து என்று கருதப்படுகின்றன, மேலும் வேறுபட்ட குழுக்கள் சில முக்கிய தத்துவக் கொள்கைகளை அல்லது மத நூல்களைப் பகிர்ந்து கொள்ளலாம். அவை மிகவும் வித்தியாசமாக விளக்குகின்றன. "இந்து" அல்லது இல்லாததை ஆணையிடும் எந்த மத்திய அதிகாரமும் இல்லை. தனிப்பட்ட குழுக்களுக்கு "மரபுவழி" என்று கருதப்படும் குறிப்பிட்ட நம்பிக்கைகள் இருக்கலாம், அவற்றின் குறிப்பிட்ட குழுவின் மத விதிகளின்படி அல்லது ஒட்டுமொத்தமாக "இந்து மதம்", வரையறை மரபுவழி என்று கருதப்படுவது ஒருபோதும் முழுமையாக தரப்படுத்தப்படவில்லை, காலப்போக்கில் மாறிவிட்டது, மேலும் இந்து மதம் உலகெங்கிலும் உள்ள பல்வேறு இடங்களுக்குச் சென்று புதிய தொழில்நுட்பத்தையும் யோசனைகளையும் சந்திப்பதால் தொடர்ந்து மாறுகிறது. இந்த தரங்களும் நடைமுறைகளும் பிராந்தியத்திலிருந்து பிராந்தியத்திற்கும், கோயிலுக்கு கோயிலுக்கும், நபருக்கு நபருக்கும் மாறக்கூடும். உதாரணமாக, வடகிழக்கு மற்றும் கிழக்கு இந்தியாவைப் போலவே, பிராமணர்கள் உட்பட அனைத்து சாதியினரும் மன்னிக்கும் மற்றும் விலங்கு தியாகம் மற்றும் இறைச்சி நுகர்வு தேவைப்படும் சில கோயில்கள் உள்ளன. மற்றவர்கள் இந்த நடைமுறையை வெறுக்கத்தக்கதாகவும் இந்து தத்துவத்துடன் முற்றிலும் முரணாகவும் காண்கின்றனர். இரண்டும் சரியானவை மற்றும் முழுமையாக “இந்து” (புல்லர் 1992: 83-84).

இவ்வாறு, வேதங்கள், உபநிடதங்கள், மகாபாரதம் மற்றும் ராமாயணம் மற்றும் புராணங்கள் ஆகியவை பெரும்பான்மையான இந்துக்களால் மதக் கோட்பாட்டிற்கான அத்தியாவசிய நூல்களாகக் கருதப்பட்டாலும், ஆன்மீக நம்பிக்கை, மத நடைமுறை மற்றும் சமூகம் தொடர்பான கருத்து வேறுபாடு மற்றும் விவாதங்களின் வளமான பாரம்பரியமும் உள்ளது. மதத்திற்குள் அமைப்பு. இது தந்திரம், லிங்காயதிசம், இஸ்கான் (கிருஷ்ணா நனவுக்கான சர்வதேச சங்கம்) போன்ற மரபுகளில் குறிப்பிடப்படுகிறது, மேலும் பல முக்கிய நம்பிக்கைகளை பராமரிக்கும் பல “இந்துக்கள்” என்று பரவலாகக் கருதப்படக்கூடியவற்றுடன் ஒத்துப்போகின்றன. சில பொதுவான வசனங்களில் வகுக்கப்பட்டுள்ள சமூக அல்லது ஆன்மீக விதிகளுக்கு எதிராக கருத்துக்கள் கிளர்ந்தெழக்கூடும், பிற வசனங்களுக்கு சாதகமாக இருக்கலாம் அல்லது புதிய வெளிப்பாட்டின் அடிப்படையில் புதியவற்றை உருவாக்கலாம்.

இந்து மதத்தில் ஒரு மைய அதிகாரம் மற்றும் அமைப்பு இல்லை என்றாலும், அடிப்படை ஒழுங்கமைக்கும் கொள்கைகள் உள்ளன குழுவிற்கு குழு. பெரும்பாலான இந்துக்கள் தங்கள் வீடுகளில் வழிபாடு செய்கிறார்கள், மேலும் கோவில் வழிபாட்டிலும் பங்கேற்கிறார்கள். கோயில்கள் உள்ளூர் சமூகங்களுக்கான ஒரு சமூக மற்றும் ஆன்மீக மையமாக செயல்படலாம், மேலும் சில பெரிய கோயில்கள் பெரிய பண்டிகைகளின் போது உலகெங்கிலும் இருந்து ஆயிரக்கணக்கான அல்லது மில்லியன் கணக்கான பக்தர்களை ஈர்க்கின்றன. மற்றொரு முக்கியமான ஒழுங்குமுறைக் கொள்கை குரு மற்றும் சீடரின் உறவு ஆகும், இது பரம்பரை மரபுகளின் மையத்தில் உள்ளது. குருவின் கருத்து, குரு முறையானதாக இருந்தாலும் அல்லது முறைசாராதாக இருந்தாலும் சரி, அதன் பல வடிவங்களில் இந்து மதத்தின் இதயத்திலும் உள்ளது, மேலும் நம்பிக்கையையும் நடைமுறையையும் தலைமுறையிலிருந்து தலைமுறைக்கு கடத்த இது அவசியம்.

சமஸ்கிருத சொல் குரு (“எடை” அல்லது “கனமான” அல்லது “மாஸ்டர்”) என்பதிலிருந்து பெறப்பட்டதாகக் கூறப்படுகிறது gu (அறியாமையின் இருள்) மற்றும் ru (விரட்டுதல்) - “அறியாமையின் இருளை விரட்டுகிறவன்.” (குப்தா 1994) குரு வேத காலங்களில் தொடங்கியது; வேத கற்றலைப் பெறுவதற்கு ஒரு மாணவர் 12 ஆண்டுகள் எஜமானருடன் வாழ்வார். அவர் குருவை தனது தந்தையாகக் கருதினார், மேலும் அவரது வீட்டிற்கும் சேவை செய்தார். இன்று, ஒரு குரு என்பது ஒரு நபரின் ஆன்மீக தந்தை அல்லது தாயார், அவர் குருவின் துணைவியார் மற்றும் குழந்தைகளைப் போலவே சிறப்பு மரியாதைக்குரியவர். ஒரு குரு பொதுவாக ஆண், குறிப்பாக அதிக மரபுவழி மரபுகளில், ஆனால் இந்து மத வரலாறு முழுவதும் முக்கிய பெண் குருக்கள் இருந்திருக்கிறார்கள் (பெச்சிலிஸ் 2004: 3-8).

குரு ஒரு ஆன்மீக வழிகாட்டியாகும், மேலும் பொதுவாக ஒரு குறிப்பிட்ட நடைமுறைகளை கற்பிப்பதோடு, சீடர்களுக்கு தீட்சை (தீட்சை) வழங்குவதோடு, ஒரு குறிப்பிட்ட பரம்பரத்தில் (உடைக்கப்படாத பரம்பரை மரபு) அவர்களைத் தூண்டுகிறார். பரம்பரா என்பது குருக்கள் மற்றும் சீடர்களின் தொடர்ச்சியாகும், அவை தலைமுறைக்கு தலைமுறையாக அனுப்பப்படுகின்றன, மேலும் அவை மிகவும் நேர்கோட்டுடன் இருக்கலாம், அதில் ஒரு மைய குரு இருக்கிறார், அவர் இறப்பதற்கு முன் தனது வாரிசைத் தேர்ந்தெடுப்பார், அல்லது கிளைகளை உருவாக்கலாம், இந்த விஷயத்தில் குரு பல சீடர்களுக்கு மற்றவர்களைத் தொடங்குவதன் மூலம் போதனைகளையும் பரம்பரையையும் கடந்து செல்ல அதிகாரம் அளிக்கிறது. சில மரபுகள் இந்த கூறுகளின் கலவையைக் கொண்டிருக்கின்றன, இதில் சில குடும்பங்களுக்கு மட்டுமே பரம்பரையை கடக்க அதிகாரம் உண்டு, இதில் மூத்த சீடர்கள் நடைமுறைகளையும் தத்துவத்தையும் சக துவக்கங்களுக்கு கற்பிக்கலாம், ஆனால் மற்றவர்களைத் தானே தொடங்கக்கூடாது (சரஸ்வதி 2001: 4).

ஆன்மீக முன்னேற்றமும் பிறப்பு மற்றும் மறுபிறப்பிலிருந்து விடுதலையும் ஒரு குருவின் உதவியின்றி ஏற்படாது என்பதை கிட்டத்தட்ட எல்லா மரபுகளும் புரிந்துகொள்கின்றன. பல சமகால இந்திய மரபுகளில், குரு கடவுளாகவே காணப்படுகிறார் (அல்லது தானே தெய்வம்) மற்றும் அதுபோன்று கருதப்படுகிறார்; ஆகவே, ஒரு குருவின் சீடர்கள் பெரும்பாலும் “குருவின் பாதங்கள்” மீதான தங்கள் பக்தியைக் குறிக்கலாம் அல்லது “செருப்புகள் [ பாதுகை ] ”குருவின். (இந்தியாவில் கால்களைத் தொடுவது ஆழ்ந்த மரியாதைக்குரிய அறிகுறியாகும்.) ஒவ்வொரு ஆண்டும் குருபூர்ணிமா என்ற விடுமுறை கொண்டாடப்படுவது குரு மிகவும் முக்கியமானது. இது ஆஷாதா (ஜூன்-ஜூலை) சந்திர மாதத்தில் ப moon ர்ணமியில் நடைபெறுகிறது. இது வேதங்களையும் மகாபாரதத்தையும் தொகுத்த வியாச முனிவருக்கு முதலில் அர்ப்பணிக்கப்பட்டது, ஆனால் இது ஒருவரின் ஆசிரியர்களை வணங்குவதன் மூலமோ அல்லது க oring ரவிப்பதன் மூலமோ அனுசரிக்கப்படுகிறது. குருக்கள் (குப்தா 1994).

இக்கோயில் இந்து வழிபாட்டின் மையமாகும். இது ஒரு சிறிய ஆலயத்திலிருந்து எளிமையான நனைத்த கூரையுடன் கல் மற்றும் கொத்து ஆகியவற்றின் பரந்த வளாகங்கள் வரை மாறுபடும். ஆண்டின் பெரும்பாலான நேரங்களில் கோயில் தனிப்பட்ட அல்லது குடும்ப வழிபாட்டிற்காக அல்லது தெய்வீகத்தின் வாழ்த்துக்களுக்காக அர்ப்பணிக்கப்பட்டுள்ளது. இந்தியாவில் பல வீடுகளில் வழிபாட்டிற்காக சொந்த ஆலயங்கள் அமைக்கப்பட்டிருப்பதால், இந்த கோயில் சிறப்பு வழிபாட்டிற்காகவோ அல்லது தெய்வீகத்திற்கான வேண்டுகோளுக்காகவோ ஒதுக்கப்பட்டுள்ளது, பெரும்பாலும் யாத்திரை மேற்கொண்ட மக்களால். திருவிழா நேரங்களில் கோயில்கள் குழு வழிபாட்டிற்கு வழங்கப்படுகின்றன, ஏனெனில் பக்தர்கள் பஜனையோ அல்லது கீர்த்தனையோ (மதப் பாடல்களின் வகைகள்) அல்லது தெய்வீக வாழ்க்கையில் சிறப்பு நிகழ்வுகளை நினைவுகூரும் பல்வேறு சடங்குகளுக்கு பாடுகிறார்கள், எடுத்துக்காட்டாக, மினாக்ஷி திருமணம் மீனாட்சி கோவிலில் மதுரை.

வேதங்களின் ஆரம்ப வழிபாடு எந்தவொரு நிரந்தர கட்டமைப்புகள் அல்லது சின்னங்கள் இல்லாமல், ஒரு நெருப்பு அல்லது நெருப்பைச் சுற்றி ஒரு விழாவின் வடிவத்தை எடுத்தது. இடம் முக்கியமில்லை. இந்து மதம் வளர்ந்தவுடன், அது மற்ற வழிபாட்டு முறைகளிலிருந்து கடன் வாங்கியது, மேலும் இருப்பிடம் மற்றும் உருவப்படம் இரண்டும் மைய அம்சங்களாக மாறியது (மிட்செல் 1988: 16). பெரும்பாலும் புவியியல் கோயில் இருப்பிடத்தை தீர்மானிக்கிறது: கிராமப்புறங்களிலிருந்து வெளியேறும் உயர்ந்த இடங்கள் பொதுவாக அவற்றின் உச்சிமாநாடுகளில் குறைந்தது சிறிய கோயில்களைக் கொண்டிருக்கும், நதி சந்திப்புகளைப் போல. கூடுதலாக, ஒரு தெய்வத்தின் வாழ்க்கையில் நிகழ்வுகளுடன் பாரம்பரியமாக தொடர்புடைய இடங்கள் பெரும்பாலும் கோயில்களால் குறிக்கப்படும். உதாரணமாக, ராமேஸ்வரத்தில் உள்ள கோயில், ராமர் தனது குரங்குப் படைகள் இருந்த இடத்தைக் குறிக்கிறது, ராவணன் என்ற அரக்கன் ராஜாவைக் கடந்து போராட ஒரு பாலம் கட்டியதாக ராமாயணம் (லுடெண்டோர்ஃப் 2007: 206) கூறுகிறது.

இன்று, ஐகான் வழிபாடு இந்திய கோயில் வழிபாட்டில் மையமாக உள்ளது (எக் 1998: 10). கல் அல்லது உலோக உருவமே வணங்கப்படுவதில்லை. ஐகான் என்பது தெய்வீகம் வசிக்கும் இடம். உருவத்தில் தெய்வீகத்தை நிறுவ ஒரு சிக்கலான சடங்கு முதலில் செய்யப்பட வேண்டும். அதன்பிறகு, உருவம் தெய்வீகத்தன்மையைப் போலவே கருதப்படுகிறது: இது ஒவ்வொரு நாளும் குளிப்பாட்டுகிறது, உடையணிந்து, பாடப்படுகிறது, உணவளிக்கப்படுகிறது, பெறப்படுகிறது. ஷைவர்களைப் பொறுத்தவரை, பெரும்பாலும் சின்னம் சிவலிங்கம் ஆகும், இது சிவனின் நிமிர்ந்த ஃபாலஸ் சின்னமாகும், இது தெய்வத்தின் பாலியல் உறுப்பைக் குறிக்கும் சுற்று யோனியால் சூழப்பட்டுள்ளது. வைஷ்ணவர்களைப் பொறுத்தவரை, ஐகான் என்பது விஷ்ணுவின் ஒரு வடிவத்தில் அவரது முழு பிரதிநிதித்துவமாகும்; ஷக்தாஸுக்கு இது பெரிய தேவியின் உருவம்.

பெரும்பாலும் கோயிலின் உட்புற கருவறை, அதன் மிக புனிதமான இடம், ஒரு சிறிய, பொதுவாக மிதமான ஐகானைக் கொண்டுள்ளது. மிகவும் விரிவான சிலைகள் மற்றும் உருவங்கள் பொதுவாக பெரிய கோயில் வளாகத்தில் அமைந்துள்ளன. பெரிய கோயில்கள் பெரும்பாலும் தெய்வங்கள் மற்றும் தெய்வங்களின் உருவங்களின் ஒரு பெரிய வரிசையை பெருமைப்படுத்துகின்றன, வழக்கமாக அவர்களின் கதையில் ஒரு குறிப்பிட்ட நிகழ்வை சித்தரிக்கின்றன. உதாரணமாக, விஷ்ணுவின் மனித-சிங்க அவதாரமான நரசிம்ம, தனது அரக்க எதிரியான ஹிரண்யகாஷிப்புவைத் துண்டித்துக் கொள்ளலாம் அல்லது சிவன் தெய்வீக நடனக் கலைஞரான நடராஜாவாக அவரது போஸில் காணலாம்.

பிரசாதம் மற்றும் சடங்குகள் உள்ளிட்ட வழக்கமான வழிபாட்டு சேவையான பூஜா பொதுவாக பகல் நேரத்தில் நிலையான நேரத்தில் மத்திய ஐகானுக்கு முன் செய்யப்படுகிறது. ஒரு நன்கொடைக்காக, ஒரு குறிப்பிட்ட மந்திரத்தை ஓதுவது போன்ற வழக்கமான பூஜையின் சில அம்சங்களை பக்தர்கள் அர்ப்பணிக்க முடியும். சில சமயங்களில் ஜெபங்களுக்கு ஆதரவாக அல்லது தெய்வீகத்திற்கான வேண்டுகோளுக்கு ஆதரவாக, பிராமண பூசாரிகளால் மற்ற நேரங்களில் நடத்தப்படும் பூஜைகளுக்கு, அவர்களின் விருப்பப்படி எளிமையாகவோ அல்லது விரிவாகவோ அவர்கள் பணம் செலுத்தலாம். ஒரு பெண் ஒரு மகனைப் பெற விரும்பலாம், ஒரு ஆண் வியாபாரத்தில் வெற்றியைப் பெற விரும்பலாம் அல்லது ஒரு மாணவர் தேர்வுகளில் வெற்றியைப் பெறலாம். அனைத்து உலக மற்றும் மீட்புக் கோரிக்கைகளும் கோயிலின் தெய்வீகத்திற்கு எடுத்துச் செல்லப்படுகின்றன; பிரபலமான கோயில்கள் ஆண்டு முழுவதும் மக்களுடன் கூடியிருக்கின்றன. (புல்லர் 1992: 62-63).

பூஜை, குறைந்தபட்சம், பழம், நீர் மற்றும் தெய்வீகத்திற்கு மலர் பிரசாதம், பொருத்தமான மந்திரங்களுடன் உள்ளது.இதைத் தொடர்ந்து அராட்டி, அல்லது தெய்வீகத்திற்கு முன்பாக ஒளிரும் விளக்கை அசைப்பது, மணியை ஒலிக்கும்போது, ​​பூக்கள், உடைகள், விசிறி, உணவு மற்றும் பானம் போன்ற பிற முறையான பிரசாதங்களுடனும் இது இருக்கலாம். சடங்கின் முடிவில் மக்கள் முன்னேறி, தெய்வீகத்தின் ஆசீர்வாதத்தைப் பெறுவதற்காக விளக்குகளிலிருந்து தலை மற்றும் முகத்தின் மேல் வெளிச்சத்தையும் புகையையும் அசைக்கலாம். பல கோவில்களில் பிரசாதா என்று அழைக்கப்படும் தெய்வீகத்திற்கு வழங்கப்பட்ட உணவில் ஒரு பகுதியை ஒருவர் பெறலாம், இது சாப்பிடும்போது ஆசீர்வாதத்தை வழங்கும் (புல்லர் 1992: 57).

இந்தியாவில் உள்ள பெரும்பாலான கோயில்கள், நன்கு அறியப்பட்ட கோயில்கள் உட்பட, பிராமணர்களை மட்டுமே சடங்குகளை செய்ய அனுமதிக்கின்றன. நாடு முழுவதும் சிறிய மற்றும் பெரிய ஆலயங்கள் உள்ளன, இருப்பினும், அவை பிராமணரல்லாதவர்களும், சுத்ரா (குறைந்த சாதி) பூசாரிகளும் (ஷா 2004: 38) உள்ளன. இவை பொதுவாக சிறிய உள்ளூர் சமூகத்திற்கு சேவை செய்யும் கோயில்கள். சட்டப்படி, எந்தவொரு சாதியைச் சேர்ந்தவரும் இந்தியாவில் உள்ள எந்த கோவிலிலும் நுழையலாம். ஆயினும்கூட, நடைமுறையில் தலித்துகள் (தீண்டத்தகாதவர்கள்) பெரும்பாலும் தடை செய்யப்படுகிறார்கள். சில கோவில்கள் இந்துக்களை மட்டுமே ஒப்புக்கொள்கின்றன; முஸ்லிம்களும் கிறிஸ்தவர்களும் அடையாளம் காணப்பட்டால் அவர்கள் விலக்கப்படுவார்கள். சில பகுதிகளில், இந்தியர்கள் அல்லாதவர்கள் ஒரு விதியாக ஒதுக்கி வைக்கப்படுகிறார்கள், அவர்கள் மாற்றுவதை நிரூபிக்க ஆவணங்களை தயாரிக்க முடியாவிட்டால் (சில கோயில்கள் எப்படியும் அவர்களுக்கு நுழைவதைத் தடுக்கும்). இந்தியாவின் பிரதம மந்திரி இந்திரா காந்தி பூரியில் உள்ள ஜெகந்நாத் கோயிலுக்கு விஜயம் செய்தபோது கோயில் விலக்கு குறித்த ஒரு பிரபலமான வழக்கு நடந்தது. அவர் ஒரு இந்து அல்லாதவரை திருமணம் செய்ததால் அவர் விலக்கப்பட்டார்.

பல பெரிய இந்து கோவில்கள் குறிப்பிடத் தகுந்தவை: புனித நகரமான பெனாரஸ் (வாரணாசி) சிவனுக்கு விஸ்வநாத கோயில்; கல்கத்தா (கொல்கத்தா) காளி காட்டில் உள்ள பிரபலமான காளி கோயில்; பூரியில் கிருஷ்ணருக்கு ஜகந்நாத் கோயில்; காஞ்சிபுரத்தில் காமாட்சி தெய்வத்திற்கான கோயில்; தஞ்சையில் உள்ள சிவாவிடம் உள்ள பிரிஹதிஸ்வரர் கோயில்; மினாக்ஷி தெய்வத்திற்கு மீனாட்சி கோயில் மற்றும் தமிழ்நாட்டில் ஸ்ரீரங்கம் கோயில் விஷ்ணுவுக்கு.

பிரச்சனைகளில் / சவால்களும்

அதன் நீண்ட வரலாறு முழுவதும், இந்து மதம் வெளியேயும் உள்ளேயும் பல்வேறு சவால்களை எதிர்கொண்டது. இஸ்லாம், ப Buddhism த்தம், சமணம் மற்றும் கிறித்துவம் ஆகியவை பல நூற்றாண்டுகளாக இந்து மதத்துடன் போட்டியிட்டன, மேலும் அவர்கள் சாதியை நிராகரிப்பது பாரம்பரிய இந்து வரிசைக்கு பின்தங்கிய குழுக்களிடையே அவர்களை மிகவும் பிரபலமாக்கியுள்ளது. ஒரு நவீன இயக்கமாக இந்து தேசியவாதம் இந்து மதத்தை ஒரு கண்டிப்பான மரபுவழி, ஒற்றைக்கல் அடையாளமாக மறுவரையறை செய்ய முயன்றது, அது பிராமணிய கொள்கைகளுக்கு நெருக்கமாக வருகிறது. இதற்கிடையில், பாலினம் மற்றும் சாதி பிரச்சினைகள் மரபுவழிக்கு இறையியல் சவால்களை முன்வைக்கின்றன, அவை பெரும்பாலும் பரம்பரை மரபுகளை வளர்க்கின்றன மற்றும் பன்மைத்துவத்தை ஊக்குவிக்கின்றன.

வேத மதத்திலிருந்து இந்து மதத்திற்கு சரியான மாற்றத்தில், ஒரு முக்கியமான அம்சம், இந்தியாவில் சாதி அமைப்பு (மித்ரா 2011: 47-48) என அறியப்பட்ட அடுக்கு சமூக அமைப்பின் வளர்ச்சி ஆகும். பொதுவான சகாப்தத்திற்கு முந்தைய நூற்றாண்டுகளின் உரைகள், இது போல மனுவின் சட்டங்கள், வேதங்களில் காணப்படும் நான்கு வகுப்புகள் இப்போது அடுக்கடுக்காக உள்ள சமூக நிறுவனங்களாகக் காணப்படுகின்றன என்பதை தெளிவுபடுத்தத் தொடங்கியது. விதிகள் மற்றும் சமூக சட்டங்கள் உலகளவில் அல்ல, ஆனால் ஒவ்வொரு வகுப்பு அல்லது “பிறப்பு” (ஜாதி) பிரிவின் அடிப்படையில் நிறைவேற்றப்படத் தொடங்கின. ஜாடிஸ் பாரம்பரியமாக நான்கு பிரிவுகள் அல்லது வர்ணங்களின் கீழ் வகைப்படுத்தப்பட்டார், இது சடங்கு தூய்மையின் அடிப்படையில் தரப்படுத்தப்பட்டுள்ளது. மிக உயர்ந்த வர்ணா அல்லது சாதிக் குழு, பிராமணர்கள், அவர்களின் ஆசாரிய பதவிகளின் காரணமாக, பிரமிட்டின் உச்சியில் வைக்கப்பட்டனர். (இருப்பினும், அவர்கள் பெரிய அளவில் செல்வங்களைக் குவிக்க அனுமதிக்கப்படவில்லை மற்றும் நேரடி அரசியல் அதிகாரத்தின் பதவிகளை வகிக்க முடியவில்லை). அடுத்ததாக அரசர்கள் மற்றும் நிர்வாக அதிகாரத்தை வைத்திருந்த போர்வீரர்கள் அல்லது க்ஷத்திரியர்கள். மக்களின் பெரிய உடல், விஷ், அல்லது வைஷ்யர், விவசாயிகள் அல்லது வணிகர்கள். மிகக் குறைந்த சாதி பிரிவில் ஷுத்ராக்கள் அடங்குவர், பிறந்தார், அது ஊழியர்களாக கருதப்பட்டது.

தீண்டாமையின் கருத்து நீண்ட காலமாக சமூக பொருளாதார அமைப்பின் இந்து சாதி அமைப்பில் ஒரு பங்கைக் கொண்டுள்ளது. சில தாழ்ந்த சாதிகளின் உறுப்பினர்கள் மாசுபடுவதாகக் கருதப்பட்டனர் மற்றும் உயர் சாதியினரின் எந்தவொரு நபரையும், குறிப்பாக பிராமணர்கள் மற்றும் போர்வீரர் மற்றும் வணிக சாதிகளின் உறுப்பினர்களைத் தொட அனுமதிக்கப்படவில்லை. தென்னிந்தியாவின் சில பகுதிகளில் இந்த நடைமுறை இன்னும் மிகைப்படுத்தப்பட்டது, அங்கு சிலர் பார்க்க முடியாதவர்கள் என்று கருதப்பட்டனர் மற்றும் உயர் சாதியினரின் பார்வையில் இருந்து விலகி இருக்க வேண்டியிருந்தது (ஷா மற்றும் பலர். 2006: 21).

தீண்டாமையின் வரலாறு இந்தியாவின் ஆரிய கலாச்சார ஆதிக்கத்தின் எழுச்சியைக் கண்காணிக்கிறது என்பதில் சந்தேகமில்லை. அதற்கு ஆதாரம் உள்ளது ஆரிய மடிப்பில் கடைசியாக ஒருங்கிணைக்கப்பட்ட சில பழங்குடி குழுக்கள் மற்றும் மக்கள் "வெளி சாதிகள்" அல்லது "ஐந்தாவது சாதி" என வகைப்படுத்தப்பட்டனர் (அங்கு ஆரியர்கள் பெரும் பழங்காலத்தில் இருந்து நான்கு மடங்கு வர்க்க அமைப்பைக் கொண்டிருந்தனர்). ஆக்கிரமிப்பு தொடர்பான "மாசுபாடு" பற்றிய மிகவும் சிக்கலான சமூக கருத்தாக்கத்தால் இந்த வழக்கம் ஆதரிக்கப்படுகிறது. தூய்மை என்பது வேதங்களை கற்பித்தல் மற்றும் பாராயணம் செய்தல் போன்ற சில வகையான செயல்பாடுகளிலும், சைவ உணவு போன்ற பழக்கவழக்கங்களிலும் வாழ்கிறது, அதே நேரத்தில் அத்தியாவசியமான சமூக பணிகள் துடைத்தல், குப்பைகளை சேகரித்தல், கேரியன் விலங்குகளை அகற்றுதல் மற்றும் தோல் உற்பத்தி கடுமையாக மாசுபடுத்தப்படுவதாக கருதப்படுகிறது (ஷா மற்றும் பலர். 2006: 106-12).

சாதி, இன்னும் சரியாக ஜாடி, அல்லது பிறப்பு, உண்மையில் பெரும்பாலான சந்தர்ப்பங்களில் நேரடியாக ஆக்கிரமிப்புடன் தொடர்புடையது, எனவே தீண்டாமை பொதுவாக பிறப்பால் வழங்கப்படுகிறது. (இருப்பினும், குடும்பச் சூழலில் உள்ள சில மாசுபடுத்தும் சூழ்நிலைகள், சமீபத்தில் யாரோ ஒருவர் வீட்டில் இறப்பது போன்றவை, எந்தவொரு நபரையும், சாதி எதுவாக இருந்தாலும், மாசுபடுத்தும் அல்லது “தீண்டத்தகாதவர்களாக” ஒரு குறிப்பிட்ட காலத்திற்கு (ஷா மற்றும் பலர். 2006: 107).

முக்கியமாக, பிரிட்டனில் இருந்து சுதந்திரம் கோரிய இந்தியாவின் அனைத்து முக்கிய சுதந்திர போராட்ட வீரர்களும் சாதி என்ற கருத்தை கண்டித்து தீண்டத்தகாத தன்மையை ஒழிக்க அழைப்பு விடுத்தனர். இந்த விஷயத்தில் மோகன்தாஸ் கரம்சந்த் காந்தி மிகவும் குறிப்பிடத்தக்கவர். அவர் இந்த வார்த்தையை உருவாக்கினார் ஹரிஜன் (கடவுளால் பிறந்தவர்கள்) தீண்டத்தகாதவர்களிடமிருந்து களங்கத்தை போக்க. இந்திய அரசியலமைப்பு ஒரு தீண்டத்தகாதவரால் எழுதப்பட்டது (அவரும் ஒரு ப Buddhist த்தரானார்) டாக்டர் பாபாசாகேப் ஆர். அம்பேத்கர் (1891-1956). இந்தியாவின் மத்திய மற்றும் மாநில அரசாங்கங்களை அமைப்பதில், தீண்டத்தகாதவர்களுக்கு அவர்களின் முன்னேற்றத்திற்கு உத்தரவாதம் அளிப்பதற்காக பாராளுமன்ற இடங்கள் உள்ளிட்ட பதவிகளின் நியமிக்கப்பட்ட ஒதுக்கீடுகள் வழங்கப்பட்டன.

இன்று, இந்தியாவின் தீண்டத்தகாதவர்கள் பெருகிய முறையில் போர்க்குணமிக்க அரசியல் நிலைப்பாட்டை எடுத்துள்ளனர். அவர்கள் தலித் (ஒடுக்கப்பட்டவர்கள்) என்று அழைக்க விரும்புகிறார்கள். டாக்டர் அம்பேத்கர் பிற்பகுதியில் வாழ்க்கையில் மாற்றப்பட்டதைத் தொடர்ந்து அவர்களில் பலர் ப Buddhism த்த மதத்திற்கு மாறியுள்ளனர். ப Buddhism த்தம் எப்போதுமே சாதிக் கருத்துக்களை எதிர்த்து ஆன்மீக சமத்துவத்தைப் போதித்தது (மைக்கேல் 1999: 66-7).

இந்து மதம், யுகங்கள் முழுவதும் அதன் தீவிர பன்முகத்தன்மையின் காரணமாக, சிக்கலான சிந்தனை முறைகள் மற்றும் சமூக வரிசைமுறைகளை உள்ளடக்கியுள்ளது, அவை எந்த எளிய பொதுமைப்படுத்தல்களையும் மீறுகின்றன. இந்து இந்தியாவில் பெண்களின் நிலை மற்றும் பங்கு பற்றிய கண்ணோட்டமும், அவர்கள் மீதான கலாச்சாரத்தின் அணுகுமுறைகளும் அந்த வகையை பிரதிபலிக்கின்றன. சாதி, வர்க்கம், வாழ்க்கையின் நிலை, வயது மற்றும் குடும்ப உறுப்பினர் போன்ற பாலினத்தின் சமூக தொடர்புகள் அனைத்தும் இந்து சமுதாயத்தில் பெண்களின் நிலையை கணிசமாக பாதிக்கும் மாறிகள் என்பதை நினைவில் கொள்ள வேண்டும், இதனால் இந்து மதத்தில் பெண்கள் குறிப்பிடத்தக்க வேறுபாடுகளை வெளிப்படுத்துகிறார்கள் அவர்களின் வாழ்க்கையில்.

வரலாற்றுக்கு முந்தைய எல்லா இடங்களிலும் பெண்களுக்கு (மற்றும் ஆண்களுக்கு) பிற்காலத்தில் இருந்ததை விட கணிசமாக அதிக சுயாட்சி மற்றும் பாலியல் சுதந்திரம் இருந்தது. நிச்சயமாக, இந்தியாவில் வேதத்திற்கு முந்தைய காலங்களில் (கிமு 1500 க்கு முன்னர்), இந்தியாவின் ஒவ்வொரு மூலையிலும் வசித்த ஆரியத்திற்கு முந்தைய பழங்குடி மக்களிடையே இத்தகைய சுதந்திரமும் சுயாட்சியும் இருந்தன என்பதற்கான அறிகுறிகள் உள்ளன. இன்றுவரை சாண்டல்ஸ் போன்ற பழங்குடி குழுக்கள் பெண்களின் பாலுணர்வையும் செயலையும் எந்த வகையிலும் கட்டுப்படுத்தவில்லை, ஏனெனில் பெரிய கலாச்சாரத்தில் அவர்களின் நிலையான சகாக்கள் செய்கிறார்கள் (பட்டாச்சார்யா 2005: 102). கிமு 300 க்கு முற்பட்ட பண்டைய தமிழ் கவிதை, பெண்கள் திருமணத்திற்கு முன் பாலியல் கூட்டாளர்களை சுதந்திரமாக தேர்ந்தெடுப்பதையும் குடும்ப ஏற்பாடுகளை விட காதல் திருமணங்களை நம்பியிருப்பதையும் காட்டுகிறது. மேலும், நாயர்கள் மற்றும் காசிஸ் போன்ற குழுக்கள் பெண்களுக்கு அதிக ஆதரவான வாழ்க்கையுடன் தொடர்புபடுத்தப்பட வேண்டிய மேட்ரிலினியலிட்டி மற்றும் மேட்ரிலோகலிட்டி ஆகியவை இந்திய, ஆரியத்திற்கு முந்தைய அடி மூலக்கூறில் மிகவும் பொதுவானவை என்பதைக் காட்டுகின்றன, இது பிற்கால இந்து மதத்திற்கு (கோஷ்) கலாச்சார அடித்தளத்தை வழங்குகிறது. 1976: 71).

ஆரம்பகால வேத கலாச்சாரத்தில் (கிமு 1500–800) பெண்களின் பாத்திரங்களைக் கொண்ட ஒரு முறை பிராமணிய நூல்களில் காணப்படுகிறது, இது வேத காலத்தின் பிற்பகுதியில் கூட மறுக்கத் தொடங்கியது (தாப்பர் 2004: 118). சில ரிஷிகள், உதாரணமாக, விவாதிக்கக்கூடிய பெண்கள், மற்றும் வெள்ளை யஜூர் வேதத்தில் சமஸ்கிருதம் தெரிந்த ஒரு பெண்ணால் மட்டுமே செய்யக்கூடிய மந்திரங்கள் உள்ளன. இந்து மரபு இன்றுவரை கூட பெண்கள் என்பதை புரிந்துகொண்டாலும் ஒருபோதும் வேதங்களை ஓதவோ அல்லது ஒரு வேத சடங்கைக் காணவோ அனுமதிக்கப்பட்டாலும், இந்த விதிகள் ஆரம்பகால வேத மரபில் கண்டிப்பாக கடைபிடிக்கப்படவில்லை என்பதைக் காட்டுகின்றன (Figueira 2002: 124).

நவீனத்துவம் 18 முதல் 20 ஆம் நூற்றாண்டுகளில் முன் வந்து, குழந்தை திருமணம், வரதட்சணை, விதவை மறுமணம் தடை, மற்றும் குழந்தை இல்லாத மனைவி தனது வயதான கணவரின் இறுதி சடங்கில் தன்னை எரித்துக் கொள்வது போன்ற மரபுகளை தீவிரமாக மாற்றும்போது, ​​அதைப் புரிந்து கொள்ள வேண்டும் இந்த மரபுகள் இந்து மதத்தின் பெரிய குடைக்குள் வெவ்வேறு பிராந்தியங்களிலும் வெவ்வேறு இயக்கங்களிலும் சவால் செய்யப்படவில்லை மற்றும் போட்டியிடவில்லை (நாராயண், 1997: 68-73). ஆயினும்கூட, குழந்தை திருமணம் போன்ற இந்தியாவில் பெண்களின் குறைந்த அந்தஸ்துக்கு பங்களிக்கும் பாரம்பரிய நடைமுறைகள், சதி (விதவை சுய-தூண்டுதல்), வரதட்சணை மற்றும் பெண் சிசுக்கொலை ஆகியவை இப்போது சட்டவிரோதமானவை, இந்த நடைமுறைகள் சில பகுதிகளிலும், குறைந்த சமூக பொருளாதார நிலை (சென், எக்ஸ்என்யூஎம்எக்ஸ்) கொண்ட குழுக்களிடையேயும் தொடர்கின்றன.

பிரிட்டிஷ் ஏகாதிபத்திய ஆட்சியின் கீழ் உலக நாகரிகத்தின் முக்கிய நீரோட்டத்தில் நாடு நுழைந்த பின்னர், 19 ஆம் நூற்றாண்டில் பெண்களின் நிலையை மேம்படுத்துவதற்கான நவீன சீர்திருத்த இயக்கங்கள் முதலில் எழுந்தன. பெண்களின் வாழ்க்கை நிலைமைகளை மேம்படுத்த பெண்கள் மற்றும் ஆண்கள் இருவரும் இணைந்து பணியாற்றினர். சீர்திருத்தம் வங்காளம் மற்றும் மகாராஷ்டிராவில் வலுவானது மற்றும் பெண்களின் சுதந்திரம் மற்றும் சுயாட்சியைக் காட்டிலும் குடும்பம் மற்றும் சமூகத்தின் கொள்கைகளில் கவனம் செலுத்த முனைந்தது (சர்க்கார் மற்றும் சர்க்கார் 2008).

1970 களில் இந்தியாவில் ஒரு புதிய பெண்கள் இயக்கம் உருவானது, எந்தவொரு அரசியல் கட்சிகளுடனும் இணைக்கப்படவில்லை மற்றும் வெளிநாட்டு அல்லது அரசாங்க நிதியுதவியால் பாதிக்கப்படவில்லை. முதன்மையாக பெண் தன்னார்வலர்களால் ஆன இந்த பெண்கள், இந்து மதத்திற்குள் உள்ளார்ந்த தவறான கருத்து அம்சங்களை முன்னிலைப்படுத்தவும், தங்கள் உடல்கள் மற்றும் பாலியல் மீது பெண்கள் உரிமைகளுக்காக வாதிடவும், வீட்டு வன்முறைக்கு சகிப்புத்தன்மையை குறைமதிப்பிற்கு உட்படுத்தவும் முயன்றனர். அவர்கள் தேசியவாத கூறுகளுக்கு எதிராக மட்டுமல்லாமல், பெண்களின் அடக்குமுறையைப் பற்றி விவாதிப்பதற்கான இடதுசாரி எதிர்ப்பையும் எதிர்த்துப் போராட வேண்டியிருந்தது.

இந்தியாவில் இந்து பெண்கள் இன்று பரந்த அளவிலான நிலைகளை ஆக்கிரமித்துள்ளனர், இது மிகவும் நவீனமயமாக்கப்பட்ட, படித்த, மற்றும் மிகவும் பாரம்பரியமான, குறைந்த படித்த, மற்றும் அடிபணிந்தவர்களிடமிருந்து வேறுபடுகிறது. சாதி உறுப்பினர்களைக் காட்டிலும் பெண்களின் நிலையை நிர்ணயிப்பதில் சமூக வர்க்கம் இப்போது முக்கியமானது. படித்த, நகரமயமாக்கப்பட்ட பெண்கள் பெரும்பாலும் சாதி, மதம் மற்றும் தேசியத்திற்கு வெளியே திருமணம் செய்துகொள்கிறார்கள், மேலும் இளம் நகர்ப்புற தம்பதிகள் பாரம்பரிய கூட்டுக் குடும்பங்களில் வாழ்வதை விட, தங்கள் சொந்த வீடுகளை ஒன்றாகத் தேர்ந்தெடுப்பது மிகவும் பொதுவானதாகி வருகிறது.

இந்திய பெண்கள் ஒரு வலுவான பெரும்பான்மை, பெண்கள் உரிமைகள் மற்றும் சமத்துவத்தை சுயமாக அடையாளம் காட்டியவர்களில் பாதி பேர் கூட, இந்த வார்த்தையை எதிர்க்கின்றனர் பெண்ணிய (Eschle and Maiguashca 2010: 158), இது பெரும்பாலும் ஆக்கிரமிப்பு, பாலியல் அனுமதி, அசாத்தியம் மற்றும் பெண் நற்பண்புகளின் பற்றாக்குறை ஆகியவற்றுடன் தொடர்புடையது; பெண்ணியவாதிகள் தாய்மை, குடும்ப விழுமியங்கள் மற்றும் ஆண்களுக்கு எதிரானவர்கள் என்று கருதப்படுகிறது.

இந்து பெண்கள் எல்லா நேரத்திலும் தங்களுக்கு முன்பாக பெண்ணிய தெய்வீகத்தை வைத்திருக்கிறார்கள், ஏனெனில் இந்து பாரம்பரியம் தேவியின் வழிபாட்டை பாதுகாக்கிறது, இது கற்காலத்திலிருந்து வந்திருக்கலாம். எவ்வாறாயினும், சமூக நிலைமைகள் இந்தியப் பெண்களின் குறிப்பிடத்தக்க அடக்குமுறையை ஆதரிக்கின்றன, குறிப்பாக குறைந்த சமூக நிலைப்பாட்டைக் கொண்டவர்கள். இந்தியப் பெண்களுக்கு முன்மாதிரியாக விளங்கும் தெய்வங்கள் சுயாட்சி மற்றும் சுதந்திரத்தைக் காண்பிப்பவர்கள் அல்ல, மாறாக கீழ்ப்படிந்த பாத்திரங்களைக் கொண்டவர்கள். ராமரின் கீழ்ப்படிதலான மனைவி சீதா, இந்தியாவின் பெரும்பகுதிகளில் இந்து பெண்களுக்கு பாரம்பரிய முன்மாதிரியாக இருக்கிறார் (பாவெல்ஸ் 2008: 3). கடுமையான தெய்வங்கள் (மேற்கத்திய பெண்கள் பெரும்பாலும் ஊக்கமளிப்பதாகக் கருதுகின்றனர்) பெண்கள் பின்பற்ற வேண்டிய தெய்வங்கள் என்பதை பெண்கள் புரிந்துகொள்கிறார்கள். சமூகம் மற்றும் மாநாட்டால் கட்டுப்படுத்தப்படாத, சக்திவாய்ந்த தெய்வங்கள் முன்மாதிரியாக பார்க்கப்படுவதில்லை. புராண புராணங்களில் ஒன்றில், சிவன் பார்வதியை (அவரது மனைவி) அழைக்கிறார் காளி (“பிளாக்ஸி”) ஒரு அவமானமாக, இன்று பல இந்திய பெண்கள் காளி என்று அழைக்கப்படுவது அவமானமாக கருதப்படுகிறது (டோனிகர் 2010: 396).

உலகின் பெரும்பாலான பகுதிகளைப் போலவே, இந்தியாவில் பெண்கள் பல நூற்றாண்டுகளாக புராணங்கள் மற்றும் கதை மற்றும் எளிய மத நடைமுறைகளின் முக்கிய கலாச்சார பரிமாற்றிகளாக உள்ளனர். சிறந்த ஆண் சுவாமிகள் மற்றும் ஆசிரியர்களின் வாழ்க்கையை வரலாறு பதிவுசெய்தாலும், தெய்வீக பரிந்துரையையும் உதவிகளையும் கேட்டு தங்கள் குடும்பங்களின் நலனை உறுதிப்படுத்தும் பணிகளை மேற்கொள்ளும் இந்து பெண்களின் பிரார்த்தனை, சபதம் மற்றும் பக்தி பற்றி அதிகம் பதிவு செய்யப்படவில்லை. ஆயினும்கூட, பெண்கள் நிகழ்த்தும் இந்த ஒருங்கிணைந்த செயல்பாடே அன்றாட உலகத்தை அண்ட ஒழுங்கோடு இணைக்கிறது, இது பிரபஞ்சத்தை புனிதப்படுத்துவது போலவே, ஒரு இன்றியமையாத இந்து நடைமுறை (மிட்டல் மற்றும் வியாஸ்பி 2008: 185). ஆண்கள், முக்கியமாக இருந்தபோது
தத்துவங்களையும் இயக்கங்களையும் வளர்த்துக் கொள்ள இலவசம், பெண்கள், மிகவும் மட்டுப்படுத்தப்பட்ட பாத்திரங்களுக்குத் தள்ளப்படுகிறார்கள், பிரபஞ்சத்தின் சக்திகளை தங்கள் அன்புக்குரியவர்களைப் பாதுகாக்கவும் பாதுகாக்கவும் ஒரு இணக்கமான மற்றும் பலனளிக்கும் சமுதாயத்தை வழங்குவதற்காக ஆக்கப்பூர்வமாக சென்றடைந்தனர். உயர்ந்த ஆன்மீக ஆதாயத்திற்காக தனது துறவறத்தை செய்த ஒவ்வொரு அலைந்து திரிந்த சந்நியாசிக்கும், சமகாலத்தில், தங்களைச் சுற்றியுள்ளவர்களின் நலனை உறுதி செய்வதற்காக சபதம், விரதம் மற்றும் ஒழுக்கங்களை கடைப்பிடித்த ஆயிரக்கணக்கான தனிப்பட்ட பெண்களை ஒருவர் எண்ணலாம். சக்திவாய்ந்த மத மற்றும் ஆன்மீக நடிகர்களாக பெண்களின் இந்த பங்கு, கலாச்சார ரீதியில் அங்கீகரிக்கப்பட்டிருந்தாலும், பெரும்பாலும் பதிவு செய்யப்படவில்லை. இந்து பாரம்பரிய வரலாற்றில் பெண் புனிதர்களின் பற்றாக்குறை பல நூற்றாண்டுகளாக இந்தியாவின் கோயில்கள், ஆலயங்கள் மற்றும் வீடுகளில் பெண்கள் செலுத்திய நிறுவனத்தை நிராகரிக்கிறது. இந்த நிறுவனம் காலப்போக்கில் இந்து மதத்தின் தொடர்ச்சிக்கு மையமாக உள்ளது.

சாதி மற்றும் பாலினத்தை அடிப்படையாகக் கொண்ட சமத்துவத்திற்கான இயக்கங்கள் இந்தியாவில் வலுவாகிவிட்டாலும், இந்து தேசியவாதம் இந்தியாவில் இழுவைப் பெற்றுள்ளது, அந்த பகுதிகளில் ஏற்பட்ட முன்னேற்றத்தை நேரடியாக சவால் செய்கிறது. மத, கலாச்சார மற்றும் அரசியல் அம்சங்களைக் கொண்ட ஒரு சமகால இயக்கம், இந்தியாவில் ஒரு இந்து அரசை உருவாக்குவதையும் ஒரு ஒற்றை இந்து அடையாளத்தை நோக்கியும் இந்து தேசியவாதம் இந்துத்துவத்தின் (இந்துத்துவத்தின்) சித்தாந்தத்தை அடிப்படையாகக் கொண்டது.

இந்த தேசியவாதிகள் வரையறுப்பதாக விமர்சகர்கள் குற்றம் சாட்டுகின்றனர் இந்து மதம் பிராமண மற்றும் உயர் சாதி மதிப்புகள், நெறிமுறைகள் மற்றும் நடைமுறைகளை வலியுறுத்துவதற்கும், தேசியவாதிகள் சுவாமி விவேகானந்தர் மற்றும் ஸ்ரீ அரவிந்தோ போன்ற மதிப்பிற்குரிய இந்து பிரமுகர்களை தவறாக இணைத்துள்ளனர் - இவை இரண்டும் இயக்கத்தால் மீறப்பட்ட பலவிதமான இந்துத்துவா அல்லாத கருத்துக்களை ஆதரித்தன. . கலாச்சார மற்றும் மத சிறுபான்மையினரின் பொருளாதார மற்றும் அரசியல் உரிமைகளை இலக்காகக் கொண்ட தீவிரவாதிகள் மற்றும் இந்து மேலாதிக்கவாதிகளும் இதில் அடங்குவர். இந்தியாவுக்கு எதிராக முஸ்லிம்கள் செய்த குற்றங்களையும், பிரிட்டிஷ் வடிவத்தில் கிறிஸ்தவர்களின் சீரழிவையும் ஆதரவாளர்கள் சுட்டிக்காட்டுகின்றனர், மேலும் இந்தியாவில் “இந்து அல்லாத” கூறுகளை முடிந்தவரை பிடுங்க வேண்டும் என்று அழைப்பு விடுக்கின்றனர் (ஷர்மா எக்ஸ்என்யூஎம்எக்ஸ்).

கிறிஸ்தவர்களையும் முஸ்லிம்களையும் இந்தியாவுக்கு "வெளிநாட்டினர்" என்று இந்துத்துவா அறிவிக்கிறது, ஏனெனில் அவர்களின் நம்பிக்கைகள் நவீன இந்திய தேசிய அரசின் எல்லைக்கு வெளியே புனித நிலங்களைக் கொண்டுள்ளன. இந்துத்துவாவின் சித்தாந்தம் மத மற்றும் கலாச்சார சிறுபான்மையினருக்கு எதிரான வன்முறையை ஆதரிக்கிறது என்று விமர்சகர்கள் சுட்டிக்காட்டுகின்றனர், இதில் சிறுபான்மை குழுக்களின் பெண்கள் மற்றும் இந்துத்துவாவின் கட்டளைகளை மீறும் இந்து பெண்கள் மீதான பாலியல் வன்முறைகள் அடங்கும். (ரெட்டி, 2006: 60-3) மேலும், தேசத்தைக் கட்டியெழுப்புவதற்கான இந்துத்துவ நிகழ்ச்சி நிரல் அவர்களின் வாழ்க்கையையும் வாழ்வாதாரத்தையும் கீழ்ப்படுத்துகிறது ஆதிவாசிகள் (பழங்குடி பழங்குடி மக்கள்), தலித்துகள் (பொருளாதார ரீதியாக பின்தங்கியவர்கள், முன்னாள் “தீண்டத்தகாத” சாதிகள்), மற்றும் ஏழைகள் முதல் உயர் சாதி இந்துக்கள் வரை. பொதுவாக, பழங்குடி குழுக்கள், ப ists த்தர்கள், சமணர்கள் மற்றும் சீக்கியர்கள் போன்ற ஆன்மீக மற்றும் அரசியல் ரீதியாக வேறுபட்ட குழுக்களின் மனித உரிமைகளுக்கான வரலாற்று மற்றும் தற்போதைய போராட்டங்களுக்கு இந்துத்துவா அனுதாபம் காட்டவில்லை, ஏனெனில் இந்த குழுக்கள் இனவெறி மற்றும் இந்து எதிர்ப்பு என்று புரிந்து கொள்ளப்படுகின்றன.

இந்துத்துவாவின் கொள்கைகளை வி.டி.சவர்க்கர் தனது உரையில் முதலில் விவரித்தார் இந்துத்துவா: இந்து யார்?, 1922 இல் வெளியிடப்பட்டது, மேலும் பத்தொன்பதாம் நூற்றாண்டின் பிற்பகுதியில் காலனித்துவ எதிர்ப்பு இயக்கங்களைக் காணலாம். இருபதாம் நூற்றாண்டின் முற்பகுதியில் ஜெர்மனி மற்றும் இத்தாலியின் இன மற்றும் கலாச்சார தேசியவாதங்களை இந்துத்துவா ஈர்த்ததாக அறிவார்ந்த பகுப்பாய்வு காட்டுகிறது. ஷாகாக்கள் கிறிஸ்தவர்கள் மற்றும் முஸ்லிம்கள் போன்ற எதிரிகளை அடிபணியச் செய்வதில் "இந்து பெருமைகளை" இணைக்கும் கருத்தியல் பயிற்சி (எரிக்சன் 2001: 54-55). இந்து தேசியவாதத்தின் எழுச்சி இந்தியாவின் வரலாற்றில் ஏற்றத்தாழ்வுகள் மற்றும் போராட்டங்களால் வடிவமைக்கப்பட்டுள்ளது.

அதன் நிகழ்ச்சி நிரல் சிவசேனா மற்றும் அமைப்புகளின் வலையமைப்பான சங்க பரிவார் உள்ளிட்ட பல்வேறு குழுக்களால் மேற்கொள்ளப்படுகிறது. சங்கத்தின் முக்கிய கட்சிகள் ராஷ்டிரிய சுயம்சேவக் சங்கம் (ஆர்.எஸ்.எஸ்); தேசிய தொண்டர் கார்ப்ஸ், 1925 இல் உருவாக்கப்பட்டது, இது சமூக சேவை மற்றும் போர்க்குணமிக்க பயிற்சியை வழங்குகிறது; விஸ்வ இந்து பரிஷத் (வி.எச்.பி); உலக இந்து கவுன்சில், 1964 இல் உருவாக்கப்பட்டது, இது சங்கத்தின் கலாச்சார மற்றும் மத நிகழ்ச்சி நிரலை வடிவமைத்து, இந்து தேசியவாத நிகழ்ச்சி நிரலை சர்வதேச அளவில் பரப்ப வேலை செய்கிறது; மற்றும் பஜ்ரங் தளம், போர்க்குணமிக்க இளைஞர் குழு. இந்து தேசியவாத அரசியல் கட்சிகள் 20 ஆம் நூற்றாண்டில் பல்வேறு வடிவங்களை எடுத்தன, 1980 ல் உருவாக்கப்பட்ட “இந்திய மக்கள் கட்சி” என்ற பாரதிய ஜனதா (சங்க) அரசியல் பிரிவின் மிக சமீபத்திய அவதாரம் ஆகும். பாஜக ஒரு தெளிவான இந்து மேலாதிக்க நிகழ்ச்சி நிரலை ஆதரிக்கும் அதே வேளையில், மற்ற அரசியல் கட்சிகளும் வன்முறையைத் தவிர்க்கும் இந்துத்துவத்தின் சில அம்சங்களைக் கொண்ட “மென்மையான” இந்துத்துவாவைப் புரிந்துகொண்டு ஆதரிக்கின்றன. ஏகல் வித்யாலயாஸ், சேவா பாரதி, உத்கல் பிபண்ணா சஹாயதா சமிதி, மற்றும் வான்வாசி கல்யாண் ஆசிரமங்கள் போன்ற அபிவிருத்தி குழுக்கள் மற்றும் சேவை மற்றும் கல்வி அமைப்புகளின் பரந்த நெட்வொர்க் மூலமாகவும் இந்த சங்கம் செயல்படுகிறது.

ஆகஸ்ட் 1947 இல் இந்தியாவும் பாகிஸ்தானும் சுதந்திர நாடுகளாக மாறியபோது, ​​மத வேறுபாடுகளுடன் பிரிக்கப்பட்டபோது, ​​மத சமூகங்களுக்கிடையில் மற்றும் பரவலான வன்முறைகள் புதிதாக வரையப்பட்ட தேசிய எல்லைகளில் மக்களை பெருமளவில் இடம்பெயர்ந்தன. முஸ்லிம்களின் பெரிய குழுக்கள் பாகிஸ்தானுக்கு (ஒரு சுய-பிரகடனப்படுத்தப்பட்ட இஸ்லாமிய அரசு) நகர்ந்தன, முஸ்லிமல்லாதவர்கள் இந்தியாவுக்கு (ஒரு சுய-பிரகடனப்படுத்தப்பட்ட மதச்சார்பற்ற நாடு) நகர்ந்தனர். உத்தியோகபூர்வ மதிப்பீடுகள் இடப்பெயர்ச்சி சுமார் பன்னிரண்டு மில்லியனாகவும், ஒரு மில்லியனுக்கும் அதிகமான ஆண்கள், பெண்கள் மற்றும் குழந்தைகளிலும் இறந்துள்ளன (கான் 2007: 6) 75,000 க்கும் மேற்பட்ட பெண்கள் தங்கள் சொந்த அல்லது பிற சமூகங்களின் உறுப்பினர்களால் கடத்தப்பட்டு பாலியல் பலாத்காரம் செய்யப்பட்டனர். பிரிவினையின் போது மத எல்லைகளுக்குள்ளும் அதற்கு அப்பாலும் ஏற்பட்ட வன்முறைகளின் வடிவங்கள் இந்தியாவின் சமூக நினைவகத்தை இன்னும் நிரப்புகின்றன, மேலும் இந்துக்களுக்கும் முஸ்லிம்களுக்கும் இடையிலான பரஸ்பர மனக்கசப்புக்கும் கோபத்திற்கும் பகுத்தறிவை வழங்குகின்றன.

இந்து தேசியவாதிகள் பல உயர்மட்ட படுகொலைகளையும் வன்முறை அலைகளையும் நேரடியாகவோ அல்லது மறைமுகமாகவோ தூண்டிவிட்டனர், அவற்றில் பல கீழ் அல்லது பாதுகாப்பற்ற நிலையில் உள்ளன. ஜனவரி 30, 1948 அன்று, ஆர்.எஸ்.எஸ்ஸின் முன்னாள் உறுப்பினரான நாதுராம் கோட்சே, எம்.கே. காந்தியை சுட்டுக் கொன்றார். அந்த நேரத்தில், இந்து தேசியவாதிகள் காந்தியின் சிறுபான்மையினரை, குறிப்பாக முஸ்லிம்களை திருப்திப்படுத்தியதில் கடுமையான அதிருப்தியை வெளிப்படுத்தினர் (நுஸ்பாம் 2009: 165-68) 1984 ஆம் ஆண்டில், இந்திரா காந்தி படுகொலை ஒரு தூண்டுதலாக, சீக்கிய சமூகங்கள் பெரிய அளவிலான வன்முறையால் குறிவைக்கப்பட்டன , டெல்லியில் குவிந்துள்ளது மற்றும் இந்துத்துவா தலைவர்களால் தூண்டப்பட்டது மற்றும் உணர்வு. 1992 இல், பாஜக, விஎச்பி மற்றும் ஆர்எஸ்எஸ் தலைவர்கள் உத்தரபிரதேசத்தின் அயோத்தியில் உள்ள எக்ஸ்என்யூஎம்எக்ஸ் வயதுக்கு மேற்பட்ட பாபரி மசூதியை அழிக்க இந்து தேசியவாத கூட்டத்தைத் தூண்டினர், இது கடவுளின் பிறப்பிடத்தைக் குறிக்கும் ஒரு இந்து கோவிலின் இடிபாடுகளில் அமர்ந்திருப்பதாகக் கூறியது. ராம. மசூதியின் அழிவு மும்பையில் குவிந்திருந்த இந்தியா முழுவதும் திட்டமிட்ட முஸ்லீம்-விரோத வன்முறைகளுடன் சேர்ந்துள்ளது, இதற்காக ஸ்ரீகிருஷ்ணா ஆணையம் இந்து தேசியவாதிகளை பொறுப்பேற்றது (மோரி 400: 2005-145).

தேசிய ஜனநாயகக் கூட்டணி (என்டிஏ) என்று அழைக்கப்படும் அரசியல் கட்சிகளின் கூட்டணியின் தலைமையில் தேசிய அளவில் பாஜக இந்தியாவில் அதிகாரத்தைப் பெற்றது. காங்கிரஸ் தலைமையிலான ஐக்கிய முற்போக்குக் கூட்டணி தேசிய அளவில் தேர்தல்களில் வெற்றிபெற்றபோது, ​​தேசிய அரசை எக்ஸ்என்யூஎம்எக்ஸ் வரை தேசிய அரசாங்கம் கட்டுப்படுத்தியது, இருப்பினும் பாஜக தொடர்ந்து பல்வேறு மாநிலங்களில் தனியாக அல்லது அரசியல் கூட்டணிகளுக்குள் ஆட்சி செய்தது.

2002 வசந்த காலத்தில், கோத்ரா நகருக்கு அருகிலுள்ள ஒரு ரயிலில் ஐம்பத்தெட்டு இந்துத்துவ ஆர்வலர்கள் தீக்கிரையாக்கப்பட்டனர்,
குஜராத், மாநிலம் முழுவதும் முஸ்லிம்களை ஒரு திட்டமிட்ட மற்றும் அரசாங்க ஆதரவுடைய படுகொலைக்கு அமைத்தது (நுஸ்பாம் 2009: 2). பிப்ரவரி 28 முதல், குஜராத்தின் இருபத்தி நான்கு மாவட்டங்களில் பதினாறு இடங்களில் வன்முறை வெடித்தது, இந்து தேசியவாத குழுக்களால் பெரும்பாலானவர்கள் காரணம். முஸ்லீம் வீடுகள், வணிகங்கள் மற்றும் வழிபாட்டுத் தலங்கள் வாள்கள், திரிசூலங்கள், மண்ணெண்ணெய் மற்றும் திரவ வாயு குப்பிகளால் ஆயுதம் ஏந்திய பெரிய கும்பல்களால் அழிக்கப்பட்டன. இளம் பெண்கள் மற்றும் பெண்கள் இருவரும் பாலியல் அட்டூழியங்களுக்கு உட்படுத்தப்பட்டனர்: கும்பல் கற்பழிப்பு மற்றும் கூட்டு பாலியல் பலாத்காரம், அத்துடன் எரிக்கப்படுவதற்கு முன்னர் வாள்கள் மற்றும் குச்சிகளைக் கொண்டு பாலியல் சிதைவு.

சுயாதீன உண்மை கண்டறியும் குழுக்கள் இறந்தவர்களின் எண்ணிக்கையை 2,000 க்கும் குறைவாகவும், இடம்பெயர்ந்தவர்களின் எண்ணிக்கையை 200,000 ஆகவும் வைத்திருக்கின்றன, அவர்களில் பெரும்பாலோர் முஸ்லிம்கள். 1948 ஆம் ஆண்டு ஐக்கிய நாடுகளின் இனப்படுகொலை மாநாட்டின் தரங்களால் குஜராத்தில் நடந்த நிகழ்வுகளை "இனப்படுகொலை" என்று மனித உரிமை பார்வையாளர்கள் வகைப்படுத்தினர். இந்தியாவின் தேசிய மனித உரிமைகள் ஆணையம் மாநில அரசுக்கு (பொலிஸ் மற்றும் உயர் மட்ட பாஜக அதிகாரிகள் உட்பட) "மிக உயர்ந்த மட்டங்களுக்கு உடந்தையாக இருப்பதாக குற்றம் சாட்டியது. . ” எவ்வாறாயினும், இந்த குற்றங்களில் ஈடுபடுவோரின் குற்றச்சாட்டுகளைப் பெறுவது கடினம். தப்பிப்பிழைத்தவர்களுக்கு நீதி வழங்க குஜராத்தின் நீதித்துறை அமைப்பின் திறனைப் பற்றி நீதிமன்றம் நம்பிக்கை இல்லாததால், பல உயர் வழக்குகள் இந்திய உச்ச நீதிமன்றத்தால் மாநிலத்திற்கு வெளியே நகர்த்தப்பட்டன (நுஸ்பாம் 2009: 31-33).

குஜராத்தில் இந்த சம்பவங்கள் நடந்ததிலிருந்து, இந்தியா மற்றும் புலம்பெயர் நாடுகளில் உள்ள குழுக்கள் இந்து தேசியவாத அமைப்புகளுக்கு சர்வதேச அரசியல் மற்றும் நிதி ஆதரவைக் கண்டுபிடிக்கத் தொடங்கியுள்ளன. இரண்டு அறிக்கைகள் இந்து தேசியவாத நடவடிக்கைகளுக்கு நிதியளிப்பதைக் கண்காணித்தன: நிதி வெறுப்பை நிறுத்துவதற்கான பிரச்சாரம் அமெரிக்காவை தளமாகக் கொண்ட தொண்டு நிறுவனமான இந்தியா அபிவிருத்தி மற்றும் நிவாரண நிதியத்தின் செயல்பாடுகள் குறித்த ஒரு அறிக்கையை வெளியிட்டது; அவாஸ் தெற்காசியா வாட்ச் ஐக்கிய இராச்சியத்தை தளமாகக் கொண்ட தொண்டு நிறுவனமான இந்து சுயம்சேவக் சங்கம் குறித்த மற்றொரு அறிக்கையை வெளியிட்டது.

கிழக்கு இந்தியாவின் மாநிலமான ஒரிசாவிலும், நாட்டின் பிற பகுதிகளிலும் இந்துத்துவா இயக்கத்தை வலுப்படுத்துவதாக சங்கத் தலைவர்கள் உறுதியளித்துள்ளனர். ஒரிசாவில், 2005 ஐப் பொறுத்தவரை, இந்துத்துவா ஏற்கனவே ஒரு வலுவான சங்க அமைப்புகளையும் செயற்பாட்டாளர்களையும் கொண்டுள்ளது, அவர்கள் கிறிஸ்தவர்களையும் பழங்குடியினரையும் இந்து மதத்திற்கு கட்டாயமாக மாற்றுவது, தேவாலயங்களை அழிப்பது, தேர்ந்தெடுக்கப்பட்ட கொலைகளைச் செய்வது, சிறுபான்மையினரின் சமூக மற்றும் பொருளாதார புறக்கணிப்புகளை சுமத்துவது மற்றும் திணித்தல் பசு வதைக்கு தடை, இது ஏழை முஸ்லிம்கள் மற்றும் தலித்துகளின் வாழ்வாதாரத்தை அச்சுறுத்துகிறது (ஒசுரி எக்ஸ்என்யூஎம்எக்ஸ்: எக்ஸ்என்யூஎம்எக்ஸ்-எக்ஸ்என்யூஎம்எக்ஸ்).

இதுவரை, இந்து மதத்திற்குள் எழும் பிரச்சினைகளை நாங்கள் உள்ளடக்கியுள்ளோம்: சாதி, பாலினம் மற்றும் தேசியவாதம். வரலாற்று ரீதியாகவும், நவீனத்துவத்திலும், இந்தியாவுக்கு உள்ளேயும் வெளியேயும் தோன்றிய போட்டியிடும் மத மரபுகள் இப்பிராந்தியத்தில் இந்து மதத்திற்கு ஒரு தெளிவான சவாலை முன்வைத்துள்ளன, மேலும் இது பல்வேறு போட்டி கோட்பாடுகள், தெய்வங்கள், மற்றும் மரபுகள்.

கிமு ஆறாம் நூற்றாண்டில், வேத நடைமுறைக்கு எதிரான ஒரு பெரிய அளவிலான கிளர்ச்சி இந்தியாவில் நிகழ்ந்தது. ஒரு சிறந்த சீர்திருத்தவாதியான புத்தர், வேத நடைமுறையிலும் இந்திய சமுதாயத்திலும் பிராமணர்களின் மேலாதிக்கத்தை மறுத்து, பாகுபாடின்றி அனைவருக்கும் திறந்திருக்கும் பாதையை அழைத்தார். பிராமணர்கள் செய்த மிருக தியாகங்களையும், பணப் பணிகளில் அவர்கள் செய்த ஊழலையும் அவர் விமர்சித்தார். இந்த சகாப்தத்தில் சமண தலைவர் மகாவீரர் அவருடன் இணைந்தார். பொ.ச.மு. மூன்றாம் நூற்றாண்டில் பெரிய மன்னர் அசோகரின் பேரரசின் செல்வாக்கின் மூலம் ப Buddhism த்தம் ஆரம்பகால இந்தியாவில் மேலாதிக்கத்தை அடைந்தது (அகிரா 1990: 100-02). இருப்பினும், பல நூற்றாண்டுகளாக அரச பெருமைக்குரிய தருணங்களைக் கொண்டிருந்தாலும், ப Buddhism த்தம் ஒருபோதும் மரபுகளை மாற்றுவதில் வெற்றிபெறவில்லை வேதங்கள் ஆகும். இதேபோல், சமண மதம் ஒருவித புகழை அடைந்த போதிலும், அது ஒருபோதும் வேத மரபுகளை இடம்பெயரவில்லை, இருப்பினும், ப Buddhism த்தத்தைப் போலவே, அது இன்றும் இந்தியாவில் வலுவான இருப்பைக் கொண்டுள்ளது.

பதினொன்றாம் மற்றும் பன்னிரண்டாம் நூற்றாண்டுகளில், இஸ்லாம் ஒரு இந்தியாவில் நுழைந்தது, இது மாறும் பக்தி இயக்கங்கள், சின்னமான தெய்வங்கள் மற்றும் அலைந்து திரிந்த சந்நியாசங்கள். இஸ்லாம் ஒரு பழிவாங்கலுடன் இந்தியாவுக்குள் நுழைந்து ஆட்சியில் தங்கியிருந்தது. வட இந்தியாவில் இஸ்லாமிய இருப்பு விரிவடைந்த நிலையில், முகலாய பேரரசு பொ.ச. பதினைந்தாம் நூற்றாண்டில் நிறுவப்பட்டது. பல நூற்றாண்டுகளாக இஸ்லாம் இந்தியாவுக்கு தலைமை தாங்கினார், முகலாயப் பேரரசர்கள் அக்பரால் மத சகிப்புத்தன்மையை ஊக்குவிப்பதில் இருந்து அவுரங்கசீப்பின் வைராக்கியமான மற்றும் அழிவுகரமான பிரச்சாரங்கள் வரை பலவிதமான அணுகுமுறைகளை வெளிப்படுத்தினர். அதன் அணுகல் கிட்டத்தட்ட முழு நாட்டையும் உள்ளடக்கியது, இருப்பினும் தெற்கின் தொலைதூர பகுதிகள் அதன் ஐகானோக்ளாசம் மற்றும் அதன் கனமான கையைத் தவிர்த்தன.

இஸ்லாமிய சகாப்தம் (சி. 1100 முதல் 1750 CE வரை) உலகில் தனித்துவமானதாக இருக்கும் மத தொடர்புகளை உருவாக்கியது. சூஃபி மரபுகளின் அரச ஆதரவு சூஃபி மற்றும் இந்து சந்நியாசி கொள்கைகளின் சங்கமத்திற்கு வழிவகுத்தது, மேலும் புதிய மதக் கருத்துக்கள் உருவாகத் தொடங்கின. தாழ்ந்த சாதி, எதிர், அல்லது பிராமண விரோத இந்து புனிதர்களின் நீண்ட பாரம்பரியம் இதேபோன்ற கருத்துக்களைக் கொண்டிருந்த சூஃபி அலைந்து திரிபவர்களால் கூடுதலாக வழங்கப்பட்டது. வெளிவந்தவை கண்டனம் செய்த சக்திவாய்ந்த ஆன்மீக மரபுகள் அனைத்து மரபுவழி மற்றும் சமூகப் புரட்சிகரமானது, அவர்கள் சாதியை ஆன்மீக ரீதியில் திவாலானவர்கள் என்று அறிவித்து, பிராமணர்களை அவதூறாகவும் மோசமாகவும் சிரித்தனர் (கோட்ஷ்சாக் எக்ஸ்என்யூஎம்எக்ஸ்). இந்த சகாப்தத்தில் தோன்றிய வட இந்தியாவின் சாந்த் பாரம்பரியம் கபீர் போன்றவர்களால் நன்கு பிரதிநிதித்துவப்படுத்தப்பட்டது, அவர் தீண்டாமையின் முட்டாள்தனம் மற்றும் மரபுவழியின் முட்டாள்தனம் பற்றி மிகவும் தீவிரமாகப் பேசினார், மேலும் அவரை இந்து மற்றும் முஸ்லீம் பக்தர்கள் தங்களைத் தாங்களே உரிமை கோருகிறார்கள் சொந்தமானது (ஹெஸ் மற்றும் சிங் 2000: 2002-3).

இந்த சகாப்தத்தில் வளர்ந்த சாண்ட் மற்றும் சூஃபி உணர்வுகள் குரு நானக் (பதினைந்தாம் நூற்றாண்டு) மற்றும் சீக்கியர்கள், அனைத்து சடங்கு, சின்னங்கள் மற்றும் சடங்கு தலைவர்களைத் தவிர்த்தன. இந்த சகாப்தத்தின் கவிஞர்-புனிதர்களிடமிருந்து பல வசனங்களைக் கொண்ட அவர்களின் புனித நூலான கிரந்த் சாஹிப்பைத் தவிர வேறு எந்த குருவும் சீக்கியர்களுக்கு இல்லை (தகர் 2005: 5-6).

பால்ஸ் போன்ற பிற இயக்கங்கள் சீக்கிய பாரம்பரியத்தை விட நிறுவனமயமாக்கப்படவில்லை. அவர்களும் பக்தி இந்து மதம், சூஃபி கவிதை மற்றும் இசையை விரும்புகிறார்கள், மற்றும் பிராமண-விரோத உணர்வுகளை இந்து மதத்தின் மரபுவழி குடைக்கு வெளியே இருக்கும் கலாச்சார குழுக்களாக இணைத்துள்ளனர் (ஓபன்ஷா 2002: 19-20).

கிறித்துவம் கிட்டத்தட்ட இரண்டு ஆயிரம் ஆண்டுகளாக இந்தியாவில் உள்ளது. கேரளாவை தலைமையிடமாகக் கொண்ட மலகாரா ஆர்த்தடாக்ஸ் தேவாலயம் பொதுவாக பல நூற்றாண்டுகளாக அமைதியான முறையில் வாழ்ந்து வருகிறது, ஆனால் ஒன்று பெரும்பாலும் கிறிஸ்தவ உலகின் முக்கிய நீரோட்டத்திலிருந்து துண்டிக்கப்பட்டது. ரோமானிய கத்தோலிக்க தேசமான போர்ச்சுகல் இந்தியாவின் சில பகுதிகளை 1498 இல் கோரியது, ஒரு முறை கத்தோலிக்க பிஷப் கோவாவின் போர்த்துகீசிய காலனியில் வைக்கப்பட்டபோது, ​​கோன் விசாரணையின் போது ஜேசுயிட்டுகளால் ஒரு ஆக்கிரமிப்பு மற்றும் கொடூரமான பணித் திட்டம் தொடங்கப்பட்டது, இது 250 ஆண்டுகள் நீடித்தது மற்றும் மேற்பார்வை செய்யப்பட்டது கட்டாய பாகுபாடு கொள்கைகளை செயல்படுத்துதல் மற்றும் இந்து, முஸ்லீம் மற்றும் யூத கலாச்சாரம் மற்றும் வழிபாட்டுத் தலங்களை முறையாக அழித்தல், அத்துடன் பிறப்பு ஒரு வலுவான உள்ளூர் எதிர்ப்பு இயக்கம் (ஆக்செல்ரோட் மற்றும் ஃபியூச் 1996: 391).

பதினெட்டாம் நூற்றாண்டு முதல் மிஷனரி சகாப்தத்தில், பிரிட்டிஷ் அரசாங்கத்தின் ஆதரவுடன், புராட்டஸ்டன்ட் மிஷனரிகள், இந்திய சமுதாயத்தில் வெற்றிகரமான உந்துதலை வளர்ப்பதற்கான பல்வேறு திட்டங்களை ஏற்றுக்கொண்டனர், இதில் நவீன கல்லூரிகள் மற்றும் மருத்துவமனைகளை கட்டியெழுப்புதல், உயரடுக்கினருக்கு அறிவுசார் முறையீடுகள் மற்றும் தலித்துகளை கவர்ந்திழுத்தல் மற்றும் சலுகை இல்லாத வாழ்க்கையிலிருந்து பல்வேறு விளிம்பு குழுக்கள். சாதியின் பல சமூக சுமைகளிலிருந்து அவர்கள் ஓரளவு விடுவிக்கப்பட்டபோதும், சில சமூக நீதி வக்கீல்கள் கிறிஸ்தவ மேலாதிக்கத்திற்கான சேவையில் தலித் அடையாளத்தை அழிக்க மறுத்துள்ளனர் (ராஜ்குமார் 2010: 37-8). இறுதி முடிவு இந்தியாவின் மூன்றாவது பெரிய மத சமூகத்தின் (இந்துக்கள் மற்றும் முஸ்லிம்களுக்குப் பிறகு) வளர்ச்சியாகும், ஆனால் இன்று அறுபது மில்லியன் கிறிஸ்தவர்கள் மக்கள்தொகையில் ஆறு சதவீதத்தை மட்டுமே பிரதிநிதித்துவப்படுத்துகின்றனர்.

மிக சமீபத்தில், இந்தியாவில் உள்ள மதத் தலைவர்கள் போன்ற அமைப்புகளின் ஸ்தாபனத்துடன் பரஸ்பர உரையாடலைத் தொடங்க வழிவகுத்தனர்மதங்களின் உலக பெல்லோஷிப் (1973) மற்றும் உலக ஒன்றியம் (1958). புலம்பெயர் நாடுகளில், இந்துக்கள் பல தேசிய இடைக்கால சபைகளில் மிகவும் சுறுசுறுப்பாக செயல்பட்டு வருகின்றனர், மேலும் இல்லினாய்ஸின் சிகாகோவை தளமாகக் கொண்ட உலக மதங்களின் பாராளுமன்றத்திற்கான கவுன்சிலில் குறிப்பாக முக்கியத்துவம் வாய்ந்தவர்கள், இது ஒவ்வொரு ஐந்து வருடங்களுக்கும் உலகின் பல்வேறு பகுதிகளில் சர்வதேச மாநாடுகளை நடத்துகிறது. இந்துக்களுக்கும் கிறிஸ்தவர்களுக்கும் இடையிலான உரையாடலை ஊக்குவிக்கவும் கவனம் செலுத்தவும் முயற்சிக்கும் வட அமெரிக்க அமைப்புகளில், இந்து-கிறிஸ்தவ ஆய்வுகளுக்கான சொசைட்டி உள்ளது, இது தற்போது நோட்ரே டேம், இந்தியானா, மற்றும் இந்தியாவின் மெட்ராஸ் (சென்னை) திருவன்மியூர் ஆகிய இடங்களில் உள்ள அறிஞர்களால் நிர்வகிக்கப்படுகிறது. அவர்கள் வெளியிடுகிறார்கள் இந்து-கிறிஸ்தவ ஆய்வுகள் இதழ்.

புதிய நூற்றாண்டு தொடங்குகையில், அதிகரித்து வரும் மிஷனரிகளின் மதமாற்றம் செய்யும் நடவடிக்கை குறித்த கோபத்தால் தூண்டப்பட்ட கிறிஸ்தவ-விரோத நடவடிக்கைகளின் அலைகளால் இந்தியா பாதிக்கப்பட்டுள்ளது, இந்துத்துவா ஆர்வலர்களால் தூண்டப்பட்டு அவ்வப்போது வன்முறையில் வெடிக்கும் (பட் 2001: 199-202) . இந்த வன்முறை சம்பவங்கள் உரையாடலின் மூலம் புரிந்துணர்வு, அமைதி மற்றும் பரஸ்பர மரியாதை ஆகியவற்றைப் பின்தொடர்வதற்கான இந்து மற்றும் கிறிஸ்தவ தலைவர்களின் முயற்சிகளை அதிகரித்துள்ளன.

சான்றாதாரங்கள்

ஆச்சார்யா, ஸ்ரீகுமார். 1992. பத்தொன்பதாம் நூற்றாண்டின் ஆரம்ப வங்காளத்தில் மாறிவரும் கல்வி முறை. கல்கத்தா: பூந்தி-புஸ்டக்.

அகிரா, ஹிரகாவா. 1990. இந்திய ப Buddhism த்தத்தின் வரலாறு: சாக்யமுனி முதல் ஆரம்பகால மகாயானம் வரை. ஹொனலுலு: ஹவாய் பல்கலைக்கழகம்

ஆக்செல்ரோட், பால் மற்றும் மைக்கேல் ஏ. ஃபுர்ச். 1996. "தெய்வங்களின் விமானம்: போர்த்துகீசிய கோவாவில் இந்து எதிர்ப்பு." நவீன ஆசிய ஆய்வுகள் 30: 387-421.

பாஷம், AL 1989. செம்மொழி இந்து மதத்தின் தோற்றம் மற்றும் வளர்ச்சி. புதுடில்லி: ஆக்ஸ்போர்டு யுனிவர்சிட்டி பிரஸ்.

பேலி, சூசன். 1999. பதினெட்டாம் நூற்றாண்டு முதல் நவீன யுகம் வரை இந்தியாவில் சாதி, சமூகம் மற்றும் அரசியல். நியூ யார்க்: கேம்பிரிட்ஜ் யுனிவர்சிட்டி பிரஸ்.

பட், சேதன். 2001. இந்து தேசியவாதம்: தோற்றம், சித்தாந்தங்கள் மற்றும் நவீன கட்டுக்கதைகள். ஆக்ஸ்போர்டு, நியூயார்க்: ஆக்ஸ்ஃபோர்ட் யுனிவர்சிட்டி பிரஸ்.

பட்டாச்சார்யா, கும்கம். 2005. "வரையறுக்கப்பட்ட சார்புகளின் எல்லைகளை மீறுதல்." பக். 98-112 தற்கால சமூகம்: இந்தியாவில் பழங்குடி நிலைமை , தீபக் குமார் பெஹெரா மற்றும் ஜார்ஜ் பிஃபர் ஆகியோரால் திருத்தப்பட்டது. புதுடெல்லி: கான்செப்ட் பப்ளிஷிங் நிறுவனம்.

பிரையன்ட், எட்வின். 2001. வேத கலாச்சாரத்தின் தோற்றத்திற்கான தேடல்: இந்தோ-ஆரிய இடம்பெயர்வு விவாதம். ஆக்ஸ்ஃபோர்ட்: ஆக்ஸ்ஃபோர்ட் யுனிவர்சிட்டி பிரஸ்.

டெஹேஜியா, வித்யா. 1997. இந்திய கலை. லண்டன், நியூயார்க்: பைடன் பிரஸ்.

டிர்க்ஸ், நிக்கோலஸ். 2009. பேரரசின் ஊழல்: இந்தியா மற்றும் இம்பீரியல் பிரிட்டனின் உருவாக்கம். கேம்பிரிட்ஜ், எம்.ஏ: ஹார்வர்ட் யுனிவர்சிட்டி பிரஸ்.

டோனிகர், வெண்டி. 2010. இந்துக்கள்: ஒரு மாற்று வரலாறு. ஆக்ஸ்ஃபோர்ட்: ஆக்ஸ்ஃபோர்ட் யுனிவர்சிட்டி பிரஸ்.

எக், டயானா எல். எக்ஸ்என்யூஎம்எக்ஸ். தர்சன்: இந்தியாவில் தெய்வீக உருவத்தைப் பார்ப்பது. நியூயார்க்: கொலம்பியா யுனிவர்சிட்டி பிரஸ்.

எரிக்சன், தாமஸ் ஹைலேண்ட். 2001. "இன அடையாளம், தேசிய அடையாளம் மற்றும் இடைக்குழு மோதல்." பக். இல் 42-70  சமூக அடையாளம், இடைக்குழு மோதல் மற்றும் மோதல் குறைப்பு, ரிச்சர்ட் டி. ஆஷ்மோர், லீ ஜே. ஜுசிம் மற்றும் டேவிட் வைல்டர் ஆகியோரால் திருத்தப்பட்டது. ஆக்ஸ்போர்டு: ஆக்ஸ்ஃபோர்ட் யுனிவர்சிட்டி பிரஸ்.

எஸ்கில், கேத்தரின் மற்றும் பைஸ் மைகுவாஷ்கா. 2010. உலகளாவிய நீதி இயக்கத்தின் பெண்ணிய உணர்வை உருவாக்குதல். பிளைமவுத், யுகே: ரோவ்மன் & லிட்டில்ஃபீல்ட் பப்ளிஷர்ஸ்.

ஃபிகியூரா, டோரதி எம். எக்ஸ்என்யூஎம்எக்ஸ். ஆரியர்கள், யூதர்கள், பிராமணர்கள்: அடையாளங்களின் கட்டுக்கதைகள் மூலம் கோட்பாடு அதிகாரம். அல்பானி: ஸ்டேட் யுனிவர்சிட்டி ஆஃப் நியூயார்க் பிரஸ்.

வெள்ளம், கவின். 2006. தாந்த்ரீக உடல்: இந்து மதத்தின் ரகசிய பாரம்பரியம். லண்டன்: ஐ.பி. டாரிஸ்.

வெள்ளம், கவின். 1996. இந்து மதத்திற்கு ஒரு அறிமுகம். கேம்பிரிட்ஜ்: கேம்பிரிட்ஜ் யுனிவர்சிட்டி பிரஸ்.

ஃபோலர், ஜீனேன் டி. எக்ஸ்என்யூஎம்எக்ஸ். இந்து மதம்: நம்பிக்கைகள் மற்றும் நடைமுறைகள். பிரைட்டன் மற்றும் போர்ட்லேண்ட்: சசெக்ஸ் அகாடமிக் பிரஸ்.

புல்லர், சி.ஜே. எக்ஸ்.என்.எம்.எக்ஸ். கற்பூரம் சுடர்: இந்தியாவில் பிரபலமான இந்து மதம் மற்றும் சமூகம். பிரின்ஸ்டன், என் .: பிரின்ஸ்டன் யுனிவர்சிட்டி பிரஸ்.

கோஷ், ஓரூன் கே. எக்ஸ்என்யூஎம்எக்ஸ். மாறிவரும் இந்திய நாகரிகம். கல்கத்தா: மினெர்வா அசோசியேட்ஸ் பப்ளிகேஷன்ஸ்.

க்ளக்லிச், ஏரியல். 2008. விஷ்ணுவின் முன்னேற்றங்கள்: வரலாற்று பார்வையில் இந்து கலாச்சாரம். ஆக்ஸ்ஃபோர்ட்: ஆக்ஸ்ஃபோர்ட் யுனிவர்சிட்டி பிரஸ்.

கோட்ஷ்சாக், பீட்டர். 2000. இந்து மற்றும் முஸ்லீமுக்கு அப்பால்: கிராம இந்தியாவிலிருந்து வரும் கதைகளில் பல அடையாளம். ஆக்ஸ்ஃபோர்ட்: ஆக்ஸ்ஃபோர்ட் யுனிவர்சிட்டி பிரஸ்.

குப்தா, எம்ஜி எக்ஸ்என்யூஎம்எக்ஸ். இந்திய ஆன்மீகத்தில் குரு. ஆக்ரா: எம்.ஜி.

ஹவ்லி, ஜான் ஸ்ட்ராட்டன், மற்றும் வசுதா நாராயணன். 2006. இந்து மதத்தின் வாழ்க்கை. பெர்க்லி: யுனிவர்சிட்டி ஆஃப் கலிபோர்னியா பிரஸ்.

ஹீஸ், பீட்டர். 2002. இந்திய மதங்கள்: ஆன்மீக வெளிப்பாடு மற்றும் அனுபவத்தின் வரலாற்று வாசகர். நியூயார்க்: நியூ யார்க் யுனிவர்சிட்டி பிரஸ்.

ஹெஸ், லிண்டா மற்றும் சுக்தியோ சிங். 2002. கபீரின் பிஜாக். ஆக்ஸ்ஃபோர்ட்: ஆக்ஸ்ஃபோர்ட் யுனிவர்சிட்டி பிரஸ்.

ஹாப்கின்ஸ், தாமஸ். 1971. இந்து மத பாரம்பரியம். பெல்மாண்ட், சி.ஏ: வாட்ஸ்வொர்த் பப்ளிஷிங் நிறுவனம்.

ஜாஃப்ரெலோட், கிறிஸ்டோஃப். 2000. டாக்டர் அம்பேத்கர் மற்றும் தீண்டாமை: சாதியை பகுப்பாய்வு செய்தல் மற்றும் போராடுவது. லண்டன்: சி. ஹர்ஸ்ட் & கோ.

கைல்பர், வால்டர். 1989. தப்தா மார்கா: வேத இந்தியாவில் சன்யாசம் மற்றும் துவக்கம். அல்பானி: ஸ்டேட் யுனிவர்சிட்டி ஆஃப் நியூயார்க் பிரஸ்.

கெனோயர், ஜொனாதன் மார்க். 1998. சிந்து சமவெளி நாகரிகத்தின் பண்டைய நகரங்கள். ஆக்ஸ்ஃபோர்ட்: ஆக்ஸ்ஃபோர்ட் யுனிவர்சிட்டி பிரஸ்.

கான், யாஸ்மின். 2007. பெரும் பகிர்வு: இந்தியா மற்றும் பாக்கிஸ்தானை உருவாக்குதல். நியூ ஹேவன், கோன்., மற்றும் லண்டன்: யேல் யுனிவர்சிட்டி பிரஸ்.

க்ளோஸ்டர்மேயர், கிளாஸ். 2007. இந்து மதத்தின் ஒரு ஆய்வு. அல்பானி: ஸ்டேட் யுனிவர்சிட்டி ஆஃப் நியூயார்க் பிரஸ்.

கிராம்ரிச், ஸ்டெல்லா. 1981. சிவாவின் இருப்பு. பிரின்ஸ்டன்: பிரின்ஸ்டன் யுனிவர்சிட்டி பிரஸ்.

லார்சன், ஜெரால்ட் ஜேம்ஸ். 2001. மதச்சார்பற்ற இந்தியாவில் மதம் மற்றும் தனிப்பட்ட சட்டம். ப்ளூமிங்டன், ஐ.என்: இந்தியானா யுனிவர்சிட்டி பிரஸ்.

லிப்னர், ஜூலியஸ். 1994. இந்துக்கள்: அவர்களின் மத நம்பிக்கைகள் மற்றும் நடைமுறைகள். நியூயார்க்: ரௌட்லெட்ஜ்.

திடீர், டேவிட். 1996. தேசத்தை எதிர்த்துப் போட்டியிடுவது: மதம், சமூகம் மற்றும் இந்தியாவில் ஜனநாயகத்தின் அரசியல். பிலடெல்பியா, பி.ஏ: பென்சில்வேனியா பல்கலைக்கழகம்

லுட்ஜெண்டோர்ஃப், பிலிப். 2007. அனுமனின் கதை: ஒரு தெய்வீக குரங்கின் செய்திகள். ஆக்ஸ்போர்டு: ஆக்ஸ்ஃபோர்ட் யுனிவர்சிட்டி பிரஸ்.

மெக்டெர்மொட், ரேச்சல் ஃபெல். 2011. வங்காள தெய்வங்களுக்கான உற்சாகம், போட்டி மற்றும் ஏக்கம்: இந்து பண்டிகைகளின் அதிர்ஷ்டம். நியூயார்க்: கொலம்பியா யுனிவர்சிட்டி பிரஸ்.

மைக்கேல், எஸ்.எம். எக்ஸ்.என்.எம்.எக்ஸ். தீண்டத்தகாதவர்கள்: நவீன இந்தியாவில் தலித்துகள். போல்டர், கோ: லின் ரெய்னர் பப்ளிஷர்ஸ், இன்க்.

மிட்செல், ஜார்ஜ். 1988. இந்து கோயில்: அதன் பொருள் மற்றும் வடிவங்களுக்கு ஒரு அறிமுகம். சிகாகோ: யுனிவர்சிட்டி ஆஃப் சிகாகோ பிரஸ்.

மிட்டல், சுஷில் மற்றும் ஜீன் வியாஸ்பி. 2008. இந்து மதத்தைப் படிப்பது: முக்கிய கருத்துகள் மற்றும் முறைகள். நியூயார்க்: ரௌட்லெட்ஜ்.

மோரி, பீட்டர் மற்றும் அலெக்ஸ் டிக்கல். 2005. மாற்று இந்தியர்கள்: எழுதுதல், தேசம் மற்றும் வகுப்புவாதம். நியூயார்க்: ரோடோபி.

நாராயண், உமா. 1997. இடப்பெயர்வு கலாச்சாரங்கள்: அடையாளங்கள், மரபுகள் மற்றும் மூன்றாம் உலக பெண்ணியம். நியூயார்க்: ரௌட்லெட்ஜ்.

நிக்கல்சன், ஆண்ட்ரூ ஜே. எக்ஸ்.என்.எம்.எக்ஸ். இந்து மதத்தை ஒன்றிணைத்தல்: இந்திய அறிவுசார் வரலாற்றில் தத்துவம் மற்றும் அடையாளம். நியூயார்க்: கொலம்பியா யுனிவர்சிட்டி பிரஸ்.

நுஸ்பாம், மார்தா சி. எக்ஸ்என்யூஎம்எக்ஸ். உள்ள மோதல்: ஜனநாயகம், மத வன்முறை மற்றும் இந்தியாவின் எதிர்காலம். கேம்பிரிட்ஜ், எம்.ஏ: தி பெல்காப் பிரஸ் ஆஃப் ஹார்வர்ட் யுனிவர்சிட்டி பிரஸ்.

ஆலிவெல், பேட்ரிக். 1977. வாசுதேவஸ்ரம யதிதர்மபிரகாச: உலக மறுப்பு பற்றிய ஒரு கட்டுரை. 2 தொகுதிகள். வியன்னா: டி நோபிலி ஆராய்ச்சி நூலகத்தின் வெளியீடுகள்.

ஓபன்ஷா, ஜீன். 2002. வங்காளத்தின் பால்ஸைத் தேடுவது. கேம்பிரிட்ஜ்: கேம்பிரிட்ஜ் யுனிவர்சிட்டி பிரஸ்.

ஒசுரி, கோல்டி. 2012. இந்தியாவில் மத சுதந்திரம்: இறையாண்மை மற்றும் (எதிர்ப்பு) மாற்றம். நியூயார்க்: ரௌட்லெட்ஜ்.

பத்மா, ஸ்ரீ. 2001. "கிராமத்திலிருந்து நகரத்திற்கு: நகர ஆந்திராவில் தெய்வங்களை மாற்றுவது." பக். xxx-xxx இல் மகாதேவியைத் தேடுவது: இந்து மாபெரும் தேவியின் அடையாளங்களை உருவாக்குதல், ட்ரேசி பிண்ட்ச்மேன் திருத்தினார். அல்பானி: ஸ்டேட் யுனிவர்சிட்டி ஆஃப் நியூயார்க் பிரஸ்.

பாவெல்ஸ், ஹெய்டி ஆர்.எம். எக்ஸ்.என்.எம்.எக்ஸ். பங்கு மாதிரியாக தேவி: வேதத்திலும் திரையிலும் சீதா மற்றும் ராதா. ஆக்ஸ்ஃபோர்ட்: ஆக்ஸ்ஃபோர்ட் யுனிவர்சிட்டி பிரஸ்.

பியர்சன், அன்னே எம். எக்ஸ்.என்.எம்.எக்ஸ். "ஏனென்றால் அது எனக்கு மன அமைதியைத் தருகிறது": இந்து பெண்களின் சடங்கு விரதங்களும் மத வாழ்வுகளும். அல்பானி: ஸ்டேட் யுனிவர்சிட்டி ஆஃப் நியூயார்க் பிரஸ்.

பெச்சிலிஸ், கரேன். 2004. கிருஷ்ண குரு: இந்து மத குருக்கள் இந்தியா மற்றும் அமெரிக்காவில். நியூயார்க்: ஆக்ஸ்ஃபோர்ட் யுனிவர்சிட்டி பிரஸ்.

பிண்ட்மேன், ட்ரேசி. 1994. இந்து பாரம்பரியத்தில் தேவியின் எழுச்சி. அல்பானி: ஸ்டேட் யுனிவர்சிட்டி ஆஃப் நியூயார்க் பிரஸ்.

ராஜ்குமார், பெனியல். 2010. தலித் இறையியல் மற்றும் தலித் விடுதலை: சிக்கல்கள், முன்னுதாரணங்கள் மற்றும் சாத்தியங்கள். பர்லிங்டன், வி.டி: ஆஷ்கேட் பப்ளிஷிங் நிறுவனம்.

ரெட்டி, தீபா எஸ். எக்ஸ்.என்.எம்.எக்ஸ். மத அடையாளம் மற்றும் அரசியல் விதி: இன கலாச்சாரத்தில் இந்துத்துவா. லேண்ட்ஹாம், எம்.டி: ஆல்டாமிரா பிரஸ்.

ரைன்ஹார்ட், ராபின். 2004. தற்கால இந்து மதம்: சடங்கு, கலாச்சாரம் மற்றும் நடைமுறை. சாண்டா பார்பரா, CA: ABC-CLIO.

சதாசிவன், எஸ்.என். எக்ஸ்.என்.எம்.எக்ஸ். இந்தியாவின் சமூக வரலாறு. புதுடில்லி: ஏபிஎச் பப்ளிஷிங் கார்ப்பரேஷன்.

சரஸ்வதி, பைத்யநாத். 2001. வாழ்க்கை பாரம்பரியத்தின் இயல்பு: இந்திய பரம்பரத்தின் தனித்துவமான அம்சங்கள். டெல்லி: இந்திரா காந்தி தேசிய கலை மையம்.

சர்க்கார், சுமித். 1996. "இந்திய தேசியவாதம் மற்றும் இந்துத்துவாவின் அரசியல்." பக். இல் 270-293 தேசத்தை எதிர்த்துப் போட்டியிடுவது: மதம், சமூகம் மற்றும் இந்தியாவில் ஜனநாயகத்தின் அரசியல், டேவிட் லாடன் திருத்தினார். பிலடெல்பியா, பி.ஏ: பென்சில்வேனியா பல்கலைக்கழகம்

சர்க்கார், தனிகா மற்றும் சுமித் சர்க்கார். 2008. நவீன இந்தியாவில் பெண்கள் மற்றும் சமூக சீர்திருத்தம். ப்ளூமிங்டன், ஐ.என்: இந்தியானா யுனிவர்சிட்டி பிரஸ்.

சென், மாலா. 2001. நெருப்பால் மரணம்: நவீன இந்தியாவில் சதி, வரதட்சணை மரணம் மற்றும் பெண் சிசுக்கொலை. நியூ பிரன்சுவிக், என்.ஜே: ரட்ஜர்ஸ் யுனிவர்சிட்டி பிரஸ்.

ஷா, கன்ஷ்யம். 2004. இந்தியாவில் சாதி மற்றும் ஜனநாயக அரசியல். லண்டன்: கீதம் பதிப்பகம்.

ஷா, கன்ஷ்யம், ஹர்ஷ் மந்தர், சுகதியோ தோரத், சதீஷ் தேஷ்பாண்டே, மற்றும் அமிதா பவிஸ்கர். 2006. கிராமப்புற இந்தியாவில் தீண்டாமை. புதுடில்லி: முனிவர் வெளியீடுகள்.

சர்மா, ஜோதிர்மயா. 2011. இந்துத்துவா: இந்து தேசியவாதத்தின் கருத்தை ஆராய்தல். புதுடில்லி: பெங்குயின் புக்ஸ்.

சிங், உபிந்தர். 2008. பண்டைய மற்றும் ஆரம்பகால இடைக்கால இந்தியாவின் வரலாறு: கற்காலம் முதல் 12 வது நூற்றாண்டு வரை. லண்டன்: பியர்சன் கல்வி.

சதர்லேண்ட், கெயில் எச். எக்ஸ்.என்.எம்.எக்ஸ். அரக்கனின் மாறுவேடங்கள்: இந்து மதம் மற்றும் ப .த்த மதத்தில் யட்சத்தின் வளர்ச்சி. அல்பானி: ஸ்டேட் யுனிவர்சிட்டி ஆஃப் நியூயார்க் பிரஸ்.

தகார், ஓபிந்தர்ஜித் கவுர். 2005. சீக்கிய அடையாளம்: சீக்கியர்களிடையே குழுக்களின் ஆய்வு. பர்லிங்டன், வி.டி: ஆஷ்கேட் பப்ளிஷிங் நிறுவனம்.

தாப்பர், ரோமிலா. 2004. ஆரம்ப இந்தியா: தோற்றம் முதல் கி.பி. 1300 வரை. பெர்க்லி மற்றும் லாஸ் ஏஞ்சல்ஸ், சி.ஏ: கலிபோர்னியா பல்கலைக்கழக பதிப்பகம்.

நகர்ப்புற, ஹக். 2010. தந்திரத்தின் சக்தி: மதம், பாலியல் மற்றும் தெற்காசிய ஆய்வுகளின் அரசியல். லண்டன்: ஐ.பி. டாரிஸ்.

வெள்ளை, டேவிட். 1996. ரசவாத உடல்: இடைக்கால இந்தியாவில் சித்த மரபுகள். சிகாகோ: சிகாகோ பிரஸ் பல்கலைக்கழகம்.

ஆசிரியர்கள்:
கான்ஸ்டன்ஸ் ஏ. ஜோன்ஸ்
சுந்தரி ஜோஹன்சன் ஹர்விட்

இடுகை தேதி:
9 ஜனவரி 2014