எரிகா பாஃபெல்லி

ஹிகாரி நோ வா (ひ か り の)

ஹிகாரி நோ வா டைம்லைன்

1962 (டிசம்பர் 17): ஜப்பானின் ஃபுகுயோகா மாகாணத்தில் உள்ள குருமே என்ற இடத்தில் பிறந்த ஜெயே ஃபுமிஹிரோ.

1978: ஜாயே ஃபுமிஹிரோ வசேடா பல்கலைக்கழகத்தில் நுழைந்தார்.

1987: ஜெய் ஃபுமிஹிரோ தேசிய விண்வெளி மேம்பாட்டு நிறுவனத்தில் தனது வேலையை விட்டுவிட்டு ஓம் ஷின்ரிக்யுடன் சேர்ந்தார்.

1993: ஆம் ஷின்ரிக்கியின் ரஷ்ய கிளையின் இணை பிரதிநிதியாக ஜெய் ரஷ்யாவிற்கு அனுப்பப்பட்டார்.

1995 (மார்ச் 20): டோக்கியோ சுரங்கப்பாதையில் நடந்த சாரின் தாக்குதலில் பதின்மூன்று பேர் கொல்லப்பட்டனர் மற்றும் ஆயிரக்கணக்கானோர் காயமடைந்தனர்.

1995 (மார்ச் 22 முதல்): ஓம் குறித்த பொலிஸ் விசாரணைகள் நடத்தப்பட்டன, அசஹாரா உள்ளிட்ட தலைவர்கள் கைது செய்யப்பட்டனர்.

1995 (அக்டோபர்): மத அமைப்பாக ஓமின் நிலை ரத்து செய்யப்பட்டது.

1995 (அக்டோபர்): மோசடி மற்றும் மோசடி குற்றச்சாட்டில் ஜெயே ஃபுமிஹிரோ கைது செய்யப்பட்டார்; அவருக்கு மூன்று ஆண்டுகள் சிறைத்தண்டனை விதிக்கப்பட்டது.

1996 (ஏப்ரல் 24): அசஹாராவின் வழக்கு விசாரணை தொடங்கியது.

1999 (டிசம்பர்): ஜெயா ஃபுமிஹிரோ சிறையில் இருந்து விடுவிக்கப்பட்டு ஆம் ஷின்ரிக்கிக்கு திரும்பினார்.

1999: இரண்டு புதிய சட்டங்கள், பாதிக்கப்பட்டவர்களுக்கு இழப்பீட்டுச் சட்டம் (ஹிகைஷா கெய்சைஹா) மற்றும் நிறுவன கட்டுப்பாட்டு சட்டம் (dantai kiseihō) கடுமையான கண்காணிப்பின் கீழ் ஆம் ஷின்ரிக்கை வைக்க அறிமுகப்படுத்தப்பட்டது.

2000 (பிப்ரவரி): ஓம் ஷின்ரிக்கி அதன் பெயரை அலெப் என்று மாற்றினார்.

2002 (ஜனவரி): ஜாயே ஃபுமிஹிரோ அலெப்பின் பிரதிநிதியானார்.

2004: அசஹாரா கொலை மற்றும் கொலைக்கு சதி செய்ததற்காக மரண தண்டனை விதிக்கப்பட்டது.

2004: ஜெயே ஃபுமிஹிரோ தலைமையிலான சிறுபான்மைக் குழு அலெஃப்பிற்குள் உருவாக்கத் தொடங்கியது.

2007 (மார்ச்): ஜாயே ஃபுமிஹிரோ அலெப்பை விட்டு வெளியேறினார்.

2007 (மே): ஜெயா ஃபுமிஹிரோவும் அவரது ஆதரவாளர்களும் ஹிகாரி நோ வா என்ற நிறுவனத்தை நிறுவினர்.

2010: ஹிகாரி நோ வா ஆஃப்லைன் கூட்டங்களைத் தொடங்கினார் (ஆஃப் கை).

2011: (நவம்பர்): 1995 முதல் நடந்து வரும் ஏராளமான ஓம் தொடர்பான சோதனைகளை முடிவுக்குக் கொண்டுவந்த அவரது மரண தண்டனைக்கு எதிராக எண்டே சீயிச்சியின் மேல்முறையீட்டை உச்ச நீதிமன்றம் நிராகரித்தது. 189 பேர் விசாரணைக்கு உட்படுத்தப்பட்டனர் மற்றும் பதின்மூன்று பேருக்கு மரண தண்டனை விதிக்கப்பட்டது.

2011 (டிசம்பர் 17): ஹிகாரி நோ வா அவுட்சைடர் தணிக்கைக் குழு (ஹிகாரி நோ வா கெய்பு கன்சா இங்காய்) நிறுவப்பட்டது.

2011 (டிசம்பர் 31): ஓம் உறுப்பினர் ஹிராட்டா மாகோடோ பதினாறு ஆண்டுகளாக ஓடிவந்த பின்னர் சரணடைந்தார்.

2012 (ஜூன் 3): பதினேழு ஆண்டுகளுக்குப் பிறகு நவோக்கோ கிகுச்சி கைது செய்யப்பட்டார்.

2012 (ஜூன் 15): கடைசியாக ஓம் தப்பியோடிய கட்சுயா தகாஹாஷியை போலீசார் கைது செய்தனர்.

2014 (ஜனவரி 16): ஹிராட்டா மாகோடோவின் வழக்கு விசாரணை திறக்கப்பட்டது.

FOUNDER / GROUP வரலாறு

ஜெயா ஃபுமிஹிரோ டிசம்பர் 17, 1962 இல் தெற்கு தீவான கியுஷூவில் உள்ள ஃபுகுயோகா மாகாணத்தில் உள்ள குருமே நகரில் பிறந்தார். இவரது தந்தை வங்கி ஊழியர், தாயார் முன்னாள் ஆசிரியர். அவரது குடும்பம் பின்னர் டோக்கியோவுக்குச் சென்றது, மற்றும் அவரது பெற்றோர் பிரிந்த பிறகு, அவர் தனது தாயுடன் தங்கினார். ஜாயோ தனியார் வசேடா உயர்நிலைப் பள்ளியிலும் பின்னர் டோக்கியோவில் உள்ள புகழ்பெற்ற வசேடா பல்கலைக்கழகத்திலும் பயின்றார், அங்கு அவர் அறிவியல் மற்றும் தொழில்நுட்ப பீடத்தில் பட்டம் பெற்றார். 1987 இல், அவர் வசேடா பல்கலைக்கழக பட்டதாரி அறிவியல் மற்றும் பொறியியல் பள்ளியில் முதுகலைப் பட்டம் பெற்றார். ஏப்ரல், 1987 இல், அவர் ஒரு விஞ்ஞானியாக தேசிய விண்வெளி மேம்பாட்டு நிறுவனத்தில் பணியாற்றத் தொடங்கினார்.

ஜெய் முதலில் இருபத்தி மூன்று வயதில் (ரீடர் எக்ஸ்என்யூஎம்எக்ஸ்) எக்ஸ்என்யூஎம்எக்ஸ் கோடைகாலத்தில் ஆம் ஷின்சன் நோ கை (பின்னர் ஆம் ஷின்ரிக்யாக்) குழுவில் சேர்ந்தார். அவரது சுயசரிதைக் கணக்கின் படி (Jōyū 1986) அவர் அமானுஷ்ய நிகழ்வுகள், அமானுஷ்ய சக்திகள் மற்றும் யோகா பயிற்சி ஆகியவற்றில் ஆர்வம் காட்டியதால் அவர் குழுவில் ஈர்க்கப்பட்டார். 2000 களில் இருந்து ஜப்பானில் சில பிரபலங்களைப் பெற்ற “இயற்கைக்கு அப்பாற்பட்ட நிகழ்வுகள்” குறித்த பத்திரிகைகளைப் படித்த அவர், உயர்நிலைப் பள்ளியில் யோகா மற்றும் ஜென் ப Buddhism த்தத்தில் ஆர்வம் காட்டினார்.

அவரது கணக்கின் படி, “ஆன்மீக உலகம்” தொடர்பான தலைப்புகளுக்கு அர்ப்பணித்த ஒரு பத்திரிகையில், ஆமின் நிறுவனர் அசஹாரா ஷாகே பற்றிய ஒரு கட்டுரையைப் படித்தார் (seishin sekai). ஷிபூயாவில் (டோக்கியோ) உள்ள தனது பயிற்சி மையத்தைப் பார்வையிடவும், பின்னர் யோகா பயிற்சி செய்யவும் முடிவு செய்தார். அந்த நேரத்தில் ஓமின் கோட்பாடு யோகா மற்றும் சுவாசம் மற்றும் மனம் செறிவு பயிற்சிகள் மூலம் அமானுஷ்ய சக்திகளைப் பெறுவதில் கவனம் செலுத்தியது.

குழுவில் சேர்ந்த சிறிது நேரத்தில், அவர் ஒரு கருத்தரங்கில் கலந்து கொள்ள ஊக்குவிக்கப்பட்டார். ஓம் பயிற்சி மையங்களில் இரண்டு வகையான கருத்தரங்குகள் வழங்கப்பட்டன, ஒன்று “விடுதலை” கற்பிப்பதில் கவனம் செலுத்துகிறது (gedatsu) மற்றொன்று இயற்கைக்கு அப்பாற்பட்ட சக்திகள். பிந்தையவற்றில் அவருக்கு ஆர்வம் இருந்தபோதிலும், மற்ற உறுப்பினர்களின் பரிந்துரையைப் பின்பற்றி, "விடுதலை" குறித்த கருத்தரங்கில் சேர அவர் முடிவு செய்தார். இந்தியாவில் இருந்து ஒரு விருந்தினர் ஆசிரியர் கருத்தரங்கில் கலந்து கொண்டார், மேலும் ஜெய் ஆங்கிலம் பேசும் திறன் காரணமாக ஒரு மொழிபெயர்ப்பாளராக செயல்படும்படி கேட்டுக்கொள்ளப்பட்டார். ஆரம்பத்தில் இருந்தே அவர் அசஹாராவிடம் சிறப்பு சிகிச்சை பெற்றார் என்று அவர் நம்புகிறார் (ஜெய் 2012: 35). பின்னர், ஜாயா யோகா பயிற்சி மற்றும் தீவிர கருத்தரங்குகளில் கலந்துகொள்ளத் தொடங்கினார் மற்றும் டோக்கியோவில் உள்ள செடகயா வார்டுக்கு பயிற்சி மையத்திற்கு நெருக்கமாக இருந்தார்.

மே மாதத்தில், 1987, அவர் ஒரு மறுபரிசீலனை செய்ய முடிவு செய்தார் (shukkesha) மற்றும் பிற ஆம் உறுப்பினர்களுடன் வகுப்புவாத வாழ்க்கை வாழவும், இதன் விளைவாக அவர் தேசிய விண்வெளி மேம்பாட்டு நிறுவனத்தில் தனது வேலையை விட்டுவிட்டார். ஜூலை, 1987 இல், அவர் மூன்று மாதங்களுக்கு மிகவும் கடுமையான சந்நியாசி பயிற்சி முறைகளில் ஈடுபட்டார், அந்த சமயத்தில், தனது சொந்த கணக்கின் படி, அவர் பல மாய அனுபவங்களை அனுபவித்தார் (Jōy: 2012: 38-39). பயிற்சிக்குப் பிறகு, மைத்ரேயாவின் புனிதப் பெயரைப் பெற்றார், அசஹராவின் மிக முக்கியமான சீடர்களில் ஒருவரானார். ஓம் ஷின்ரிக்யாக் ஒரு கடுமையான படிநிலை கட்டமைப்பில் அமைந்திருந்தார், இதில் பத்து அணிகளும் அடங்கும் shukkesha மற்றும், அவர்களுக்கு கீழே, சாதாரண லே உறுப்பினர்கள் (ரீடர் 2000: 86). வரிசைமுறையின் உச்சியில் அசஹாரா தன்னை "இறுதியில் விடுவிக்கப்பட்டவர்" என்று குறிப்பிடப்பட்டார் (saishū gedatsusha) (வாசகர் 2000: 10), “குரு” மற்றும் “கெளரவமான ஆசிரியர்” (sonshi). இரண்டாவது தரவரிசையில் "புனிதமான பெரிய ஆசிரியர்:"seitaishi): இஷி ஹிசாகோ, டொமோகோ (அசஹாராவின் மனைவி), ஆச்சாரி (அசஹாராவின் மூன்றாவது மகள்), முராய் ஹீடியோ மற்றும் ஜெயா.

1987 இலையுதிர்காலத்தில் நியூயார்க்கில் ஓமின் ஒரு புதிய கிளையைத் திறக்க ஜெயா அமெரிக்காவிற்கு அனுப்பப்பட்டார், பின்னர், 1993 இலையுதிர்காலத்தில், அசஹாரா ஜெய்வை ரஷ்யாவிற்கு ஓமின் பிரதிநிதியாக அனுப்பினார். 1995 ஆம் ஆண்டு மார்ச் மாதம் சாரின் வாயுத் தாக்குதலுக்குப் பிறகு, அவர் ஓமின் செய்தித் தொடர்பாளராகும் வரை ஜெய் ஜப்பானுக்குத் திரும்பவில்லை. அக்டோபர், 1995 இல், ஜெய் ஒரு தவறான மற்றும் மோசடி குற்றச்சாட்டில் கைது செய்யப்பட்டார்தெற்கு ஜப்பானிய தீவான கியுஷூவில் உள்ள நமினோவில் 1990 இல் சர்ச்சைக்குரிய நில ஒப்பந்தம். அவர் சிறையில் இருந்து டிசம்பர், 1999 இல் விடுவிக்கப்பட்டார். ஜனவரி 18, 2000, Jōyū Fumihiro மற்றும் Muraoka Tatsuko “Aleph” என்று அழைக்கப்படும் ஒரு அமைப்பு Aum ஐ மாற்றும் என்றும் Jōyū மற்றும் Muraoka ஆல் பிரதிநிதித்துவப்படுத்தப்படும் என்றும் அறிவித்தது. அவர்கள் கோட்பாட்டின் மாற்றங்களையும் அறிவித்தனர், மேலும் அவர்கள் யோகா மற்றும் தியானத்தின் நடைமுறைகளைத் தக்க வைத்துக் கொள்ள வேண்டும் என்றும் ஆனால் "ஆபத்தானது" (ஜெயன்ட்) என்று கருதப்படும் போதனைகளை நிறுத்திவிடுவார்கள் என்றும் வலியுறுத்தினர்.

2004 இல், ஜெய் தலைமையிலான ஒரு சிறுபான்மைக் குழு அலெப்பிற்குள் உருவாகத் தொடங்கியது. அந்தக் குழு “டைஹியா” (அதாவது பிரதிநிதியின் குழு, daihyō , பிரதிநிதி / பிரதிநிதி, ஜாயைக் குறிக்க உறுப்பினர்கள் பயன்படுத்தும் பெயர்). மற்ற பிரிவு தன்னை "சீதா" என்று அழைத்தது (முறையான குழு, ஜெய் 2012: 209). சிறிது காலத்திற்கு இரு பிரிவுகளும் ஒரே வசதிகளைப் பகிர்ந்து கொண்டன, ஆனால் வெவ்வேறு கருத்தரங்குகள் மற்றும் பிற நடவடிக்கைகளை ஏற்பாடு செய்தன. மார்ச் மாதத்தில், 2007, Jōyū மற்றும் 200 உறுப்பினர்கள் அலெப்பை விட்டு வெளியேறி ஹிகாரி நோ வா என்ற புதிய மத அமைப்பை அமைத்தனர் (அதாவது, “ஒளியின் வட்டம்,” அதிகாரப்பூர்வமாக “ரெயின்போ ஒளியின் வட்டம்”).

குழுவின் வலைத்தளத்தின்படி, பல்வேறு காரணங்களுக்காக ஹிகாரி நோ வா என்ற பெயர் தேர்ந்தெடுக்கப்பட்டது:

Group குழுவின் கதைகளில், இறுதியாக அலெப்பை விட்டு வெளியேறி ஒரு புதிய குழுவைக் கண்டுபிடிப்பதற்கான முடிவு ஜப்பானைச் சுற்றியுள்ள புனித மற்றும் இயற்கை இடங்களில் உறுப்பினர்கள் அனுபவிக்கும் தொடர்ச்சியான “அறிகுறிகள்” (பெரும்பாலும் ரெயின்போக்களின் பார்வையுடன் இணைக்கப்பட்டுள்ளது) விளக்கத்துடன் இணைக்கப்பட்டுள்ளது. குறிப்பாக, புதிய குழுவைப் பற்றி வெளிப்படுத்தும் அனுபவத்தைப் பெற்றபின், சூரியனைச் சுற்றி வானவில் ஒளியின் ஒரு வட்டத்தை (ஒரு சூரிய ஒளிவட்டம்) ஜெய் கண்டதாகக் கூறப்படுகிறது;
The சக்கரம் அனைத்து மனிதர்களுக்கும் இடையிலான சமத்துவம் என்ற கருத்தை குறிக்கிறது (இது ஹிகாரி நோ வாவின் முக்கிய போதனைகளில் ஒன்றாகும்);
Wa 'வா' என்பது "ஜப்பானிய ஆவி" என்பதையும் குறிக்கிறது, ஜப்பானிய கலாச்சார மற்றும் மத மரபுகளில் ஹிகாரி நோ வாவின் புதிய ஆர்வத்தை வெளிப்படுத்துகிறது;
புனித சின்னமாக சக்கரம் உலகெங்கிலும் உள்ள பல மதங்களுக்கு பொதுவானது, இது ஹிகாரி நோ வா தன்னை மற்ற மரபுகளுக்கு மேலாக உயர்ந்ததை விட சமமாக பார்க்கிறது என்பதைக் குறிக்கிறது.
Light ஒளி என்பது உடல் ஒளியைக் குறிக்காது, ஆனால் ஞானத்தின் ஒளி, ஆன்மீக ஒளி (“செய்தி” nd).

இந்த சின்னம் சூரியனைச் சுற்றி ஒரு வானவில் குறிக்கிறது, மற்றும் தர்ம சக்கரம் புத்தரையும் அவரது போதனைகளையும் குறிக்கிறது. பின்னணி தர்ம சக்கரத்தின் நடுவில் இருந்து வெளியேறும் ஒளியுடன் நீல வானத்தை குறிக்கிறது.

கோட்பாடுகள் / நம்பிக்கைகள்

ஹிகாரி நோ வாவின் வலைத்தளமும் அச்சிடப்பட்ட பொருட்களும் குழுவை ஒரு மதமாக அல்ல, மாறாக “ஒரு புதிய ஆன்மீக ஞானத்திற்கான கற்றல் இடமாக” முன்வைக்கின்றன (atarashii seishintekina chie no manabi no ba de aru), “மதத்தைக் கற்றுக்கொள்வதற்கான மையம்” மற்றும் “ஆன்மீக அகாடமி”. ஆகஸ்ட், 2010 இல் ஹிகாரி நோ வாவின் கோடைகால கருத்தரங்கில் பங்கேற்பாளர்களுக்கு விநியோகிக்கப்பட்ட ஒரு பாடப்புத்தகத்தின்படி (ஹிகாரி நோ வா 2010), இருபதாம் நூற்றாண்டில் மதம் குருட்டு நம்பிக்கைகள், வெறித்தனம் மற்றும் சமூகத்துடனான மோதல்கள் மற்றும் மதக் குழுக்களிடையே பல சிக்கல்களால் வகைப்படுத்தப்பட்டுள்ளது. . ஹிகாரி நோ வா "21 ஆம் நூற்றாண்டிற்கான மத சீர்திருத்தத்தை" முன்மொழிகிறார் (21seki no tame no shūkyō no kakushin) இது மூன்று மடங்கு பாதை மூலம் நிறைவேற்றப்படும்: குருட்டு நம்பிக்கைகளை நிராகரித்தல் (mōshin wo koeru) (ஹிகாரி நோ வா 2010: 37); இரட்டைவாதத்தையும், நன்மைக்கும் தீமைக்கும் இடையிலான போராட்டத்தை முறியடிப்பது (zenaku nigenron to tōsō wo koeru) (ஹிகாரி நோ வா 2010: 39); இறுதியாக, மத சமூகத்திற்கும் சமூகத்திற்கும் இடையிலான தடையை முறியடிப்பது (kyōdan to shakai no kabe wo koeru) (ஹிகாரி நோ வா 2010: 41; பாஃபெல்லி 2012: 37). மிக சமீபத்தில், குழு தன்னை ஒரு "மத தத்துவம்" என்று காட்டத் தொடங்கியது ( shūkyō tetsugaku , ஹிகாரி நோ வா 2013). ஹிகாரி நோ வா அவர்களின் கோட்பாடு நம்பிக்கை மற்றும் கடவுளைப் பற்றிய ஒரு புதிய யோசனையை அறிமுகப்படுத்துவதாகவும், இரட்சிக்கப்படுவதற்கு எந்தவொரு குறிப்பிட்ட நம்பிக்கையையும் கடவுளையும் நம்ப வேண்டிய அவசியமில்லை என்றும் கூறுகிறார்.

உறுப்பினர்கள், அது ஒரு ஆழ்நிலை அல்லது ஒரு முழுமையான தலைவரை நம்பவில்லை என்று கூறப்படுகிறது. மாறாக, “புனித உணர்வை” வளர்ப்பதில் கவனம் செலுத்தப்படுகிறது (shinseina ishiki) ஒவ்வொரு நபரிடமும் குறிப்பாக “ஒரு மில்லியன் மக்கள் மற்றும் பொருட்களின் அன்பு,” இரக்கம் மற்றும் கருணை. கடவுளே தனிப்பட்ட "புனித நனவின்" அடையாளமாகக் காணப்படுகிறார். புத்தர், இயேசு மற்றும் முகமது போன்ற சிறப்பு நபர்கள் தெய்வத்தின் வெளிப்புற அடையாளங்கள். சின்னங்கள் வேறுபடலாம், ஆனால் புனிதமான உணர்வு தனித்துவமானது மற்றும் மாறாமல் இருக்கும். எனவே, ஒரு "குரு" அல்லது முழுமையான தலைவரின் யோசனை நிராகரிக்கப்பட்டு, மதங்களிடையே அமைதியும் சமத்துவமும் பரிந்துரைக்கப்படுகிறது. ஒவ்வொரு நபரிடமும் “புனிதமானவை” வளர்ப்பதன் மூலம், அனைத்து உயிரினங்களும் சமம் என்றும் உறுப்பினர்கள் உறுப்பினர்கள் அல்லாதவர்களை விட ஆன்மீக ரீதியில் உயர்ந்தவர்கள் என்று கருதப்படுவதில்லை என்றும் (“அடிப்படைக் கோட்பாடுகள்”) குழு வலியுறுத்துகிறது.

2010 பாடப்புத்தகத்தின்படி, இந்த குழு இனிமேல் பல "புனித சின்னங்கள்" மற்றும் பல்வேறு மத மரபுகளின் நடைமுறைகளை இணைக்கும். புதிய அமைப்பு, ஆரம்பத்தில், ஒரு வலுவான “புத்த சுவையை” கொண்டிருந்தாலும், ஷின்டே உள்ளிட்ட பிற ஜப்பானிய மத மரபுகளிலிருந்து கற்பித்தல் மற்றும் நடைமுறைகளை உள்ளடக்குவதை நோக்கமாகக் கொண்டுள்ளது. குறிப்பாக, ப Buddhism த்தத்தைப் பற்றிய அவர்களின் குறிப்புகள் வரலாற்று புத்தர் ஷாக்யமுனியுடன் மட்டுப்படுத்தப்படாது என்று குழு வலியுறுத்துகிறது, ஆனால் ஜப்பானிய ப tradition த்த பாரம்பரியம் மற்றும் ஷின்டோவுடனான அதன் தொடர்பு மற்றும் தெளிவற்ற வரையறுக்கப்பட்ட “இயற்கை மதம்” தொடர்பான பல அம்சங்களையும் உள்ளடக்கும். கடந்த ஏழு ஆண்டுகளில், ஜப்பானிய ப Buddhism த்த மதத்திலிருந்து கூடுதல் கூறுகளைச் சேர்ப்பதில் ஹிகாரி நோ வாவின் போதனைகள் படிப்படியாக மாறிவிட்டன (குறிப்பாக ஆறாவது / ஏழாம் நூற்றாண்டின் அரை-புராணக் கலைஞரான ஷாடோகு தைஷியைப் பற்றிய குறிப்புகள், ப Buddhism த்தத்தை ஊக்குவிப்பதில் முக்கிய பங்கு வகித்ததாக சித்தரிக்கப்படுகிறார் ஜப்பான்) மற்றும் திபெத்திய ப Buddhism த்த மதத்தைப் பற்றிய குறிப்புகளைக் குறைத்தல். தொழில்நுட்ப ரீதியாக, புத்தர்கள் மற்றும் போதிசத்துவர்களின் படங்கள் (முக்கியமாக எஸோதெரிக் பாரம்பரியத்துடன் தொடர்புடையவை) படிப்படியாக இயற்கை நிலப்பரப்புகள் மற்றும் ஜப்பானிய புனித தளங்கள் (புத்த கோவில்கள் மற்றும் ஷின்டோ ஆலயங்கள்) படங்களுடன் மாற்றப்பட்டுள்ளன. அதே சமயம், தீவிர சந்நியாசம், யோகாசனத்தின் மூலம் அமானுஷ்ய சக்திகளைப் பெற முடியும் என்ற எண்ணம், உலகின் முடிவில் உள்ள நம்பிக்கைகள் மற்றும் தீர்க்கதரிசனங்கள் மற்றும் நம்பிக்கைகள் போன்ற ஓமின் கோட்பாடுகள் மற்றும் நடைமுறைகளின் சில மையக் கொள்கைகளை ஹிகாரி நோ வா நிராகரித்துள்ளார். ஓம் வன்முறையைப் பயன்படுத்துவதில் அது செல்வாக்கு செலுத்தியது. (ஓம் ஷின்ரிக்கின் போதனைகள் மற்றும் வன்முறையின் கோட்பாட்டு நியாயங்கள் ஆகியவற்றில் ரீடர் 2000 மற்றும் ரீடர் 2013 ஐப் பார்க்கவும்).

சடங்குகள் / முறைகள்

அம்சங்களை தக்க வைத்துக் கொண்டு, ஓம் ஷின்ரிக்கியிடமிருந்து தன்னை விலக்கிக் கொள்ளும் முயற்சியில் ஹிகாரி நோ வா புதிய நடைமுறைகளையும் அறிமுகப்படுத்தி வருகிறார்ஓம் கற்பித்தல் மற்றும் நடைமுறைகள் இன்னும் உறுப்பினர்களை ஈர்க்கின்றன. ஹிகாரி நோ வாவின் செயல்பாடுகள் மற்றும் நடைமுறைகளை மூன்று குழுக்களாக பிரிக்கலாம். முதலாவதாக, பயிற்சி நடவடிக்கைகள் உள்ளன டோஜோ. யோகா, கிகோங், குணப்படுத்தும் நுட்பங்கள், ப meditation த்த தியானம் மற்றும் எஸோடெரிக் ப Buddhism த்த நடைமுறைகள் போன்ற பல்வேறு பயிற்சி முறைகள் பயன்படுத்தப்படுகின்றன. தியானத்தின் போது பலவிதமான பொருள்கள் மற்றும் நுட்பங்கள் பயன்படுத்தப்படுகின்றன (இசை மற்றும் ஒலிகள், தூபம், ப images த்த உருவங்கள், புத்த சிலைகள், சடங்கு சாதனங்கள், புனித இடங்களிலிருந்து வரும் “புனித” நீர் போன்றவை (gojinzui, seizui), ஜோதிடம்). உறுப்பினர்கள் இந்த நடைமுறைகளில் ஏதேனும் ஒன்றைத் தேர்வுசெய்ய சுதந்திரமாக உள்ளனர், ஆனால் அவர்கள் தீவிர சன்யாசத்தில் ஈடுபடுவதை ஊக்கப்படுத்துகிறார்கள். ஜெய் மற்றும் பிற பிரதிநிதிகளுடன் ஆலோசனை பிரிவுகளும் மையங்களில் வழங்கப்படுகின்றன.

மேலும், ஜாயின் பிரசங்க விரிவுரைகள் (seppōkai) ஏறக்குறைய ஒவ்வொரு மாதமும் நடைபெறும், மேலும் தீவிர கருத்தரங்குகள் ஆண்டுக்கு மூன்று முறை (மே, ஆகஸ்ட் மற்றும் ஆண்டின் இறுதியில்) நடத்தப்படுகின்றன. 2012 இல், சுய-பிரதிபலிப்புக்கான நன்கு அறியப்பட்ட ஜப்பானிய சிகிச்சை முறை உள்நோக்கம் (naikan) அறிமுகப்படுத்தப்பட்டுள்ளது. இன் கடுமையான பதிப்பில் சில உறுப்பினர்கள் பங்கேற்றனர் naikan இது ஒரு வாரத்தில் நடைமுறையில் உள்ளது. இருப்பினும், ஹிகாரி நோ வாவில் இது ஒரு நாள் நடைமுறையாக வழக்கமாக செய்யப்படுகிறது, இதன் போது உறுப்பினர்கள் ஒரு சிறிய அறையில் தனிமைப்படுத்தப்பட்டிருக்கும், அவை மூடப்பட்ட பிரிவுகளாக பிரிக்கப்படுகின்றன, மேலும் அவர்கள் (உறுப்பினர் அல்லாத நிபுணரால்) அவர்களின் வாழ்க்கையின் வெவ்வேறு கட்டங்களில் வழிநடத்தப்படுகிறார்கள். . உறுப்பினர்கள் மற்றவர்களிடமிருந்து என்ன பெற்றார்கள், அவர்கள் என்ன கொடுத்தார்கள், அவர்கள் குடும்பத்தினருக்கும் மற்றவர்களுக்கும் என்ன கஷ்டங்களை ஏற்படுத்தினார்கள் என்பதைப் பற்றி சிந்திக்க அழைக்கப்படுகிறார்கள். வலிமிகுந்த கடந்த காலத்தை எவ்வாறு கையாள்வது என்பதைக் கற்றுக்கொள்வதும், அதை ஒரு கற்றல் செயல்முறையாக மறுபரிசீலனை செய்வதும் இதன் மூலம் எதிர்மறையான அனுபவங்களை எதிர்காலத்திற்கு சாதகமானதாக மாற்ற முடியும்.

ஆரம்பத்தில் சடங்குகள் மற்றும் சடங்குகளின் போது சூத்திரங்களை உச்சரிப்பது ஓம் பயன்படுத்தும் அதே சமஸ்கிருத சூத்திரங்களை அடிப்படையாகக் கொண்டது. அவை படிப்படியாக ஜப்பானிய மொழியில் புதிய அசல் சூத்திரத்தால் மாற்றப்பட்டுள்ளன sanbutsu shingyō , பிரபலமான ஹார்ட் சூத்திரத்தை ஒரு மாதிரியாகப் பயன்படுத்தும் ஜாயால் எழுதப்பட்டது. ஹிகாரி நோ வாவின் நடைமுறைகளுக்கான சூத்திரம் இப்போது முக்கிய உரையாகக் கருதப்படுகிறது, அது பின்வருமாறு கூறுகிறது:

பான்புட்சு ஒன்கே, பான்புட்சு கன்ஷா 万物 恩 恵, 万物 感謝

பான்புட்சு ஹோடோக், பான்புட்சு சோஞ்சோ 万物 仏, 万物 尊重

பான்புட்சு இட்டாய், பான்புட்சு ஐசு 万物 一体, 万物 愛 す

இது, ஹிகாரி நோ வாவின் உரை மற்றும் இணையதளத்தில் கொடுக்கப்பட்ட விளக்கத்தைத் தொடர்ந்து, மொழிபெயர்க்கலாம்:

எல்லாவற்றையும் ஆசீர்வதித்தவர்களாகப் பாருங்கள், எல்லாவற்றிற்கும் நன்றி செலுத்துங்கள்.

எல்லாவற்றையும் புத்தராகப் பாருங்கள், எல்லாவற்றிற்கும் நன்றி செலுத்துங்கள்.

எல்லாவற்றையும் ஒன்றாகப் பாருங்கள், எல்லாவற்றையும் நேசிக்கவும் (“உரைகள் மற்றும் விரிவுரைகள்” nd).

குறுந்தகடுகள், டிவிடிகள், சுயமாக வெளியிடப்பட்ட நூல்கள், ப Buddhist த்த சடங்கு சாதனங்கள் மற்றும் குணப்படுத்தும் பொருட்கள் ஆகியவை மையங்களிலும் ஆன்லைனிலும் விற்பனைக்கு கிடைக்கின்றன.

மற்ற நடவடிக்கைகள் குழு வசதிகளுக்கு வெளியே ஏற்பாடு செய்யப்பட்டுள்ளன, மேலும் ஜாயின் பேச்சு நிகழ்ச்சிகள் மற்றும் பொது மையங்களில் சந்திப்பு ஆகியவை அடங்கும் (அந்த கூட்டங்களில் சில இணையம் வழியாக ஏற்பாடு செய்யப்பட்டு அழைக்கப்படுகின்றன ஆஃப் கை, ஆஃப்லைன் கூட்டங்கள்). இந்த குழு ஜப்பானைச் சுற்றியுள்ள புனித இடங்களுக்கு வழக்கமான யாத்திரைகளையும் ஏற்பாடு செய்கிறது.

பொதுவாக, குழு கட்டமைக்க முயற்சிக்கும் படம், ஓமிலிருந்து தன்னைப் பிரித்துக் கொள்ளும் விருப்பத்தை மையமாகக் கொண்டது. ஹிகாரி நோ வா தன்னை மிகவும் திறந்தவர் என்று ஊக்குவிக்கிறது, அதற்கு முறையான உறுப்பினர் தேவையில்லை, மேலும் அனைத்து நடவடிக்கைகள் மற்றும் விழாக்கள் வலைத்தளத்திலும் சமூக வலைப்பின்னல் சேவைகளிலும் விரிவாக விளக்கப்பட்டுள்ளன. மேலும், அலெப்பின் உறுப்பினர்களை அந்தக் குழுவிலிருந்து வெளியேற தீவிரமாக ஊக்குவிப்பதற்காக ஒரு ஆலோசனை சேவை அமைக்கப்பட்டுள்ளது (மற்றும் சாத்தியமான, ஆனால் அவசியமில்லை, ஹிகாரி நோ வாவுடன் சேரவும்).

புதிய நடைமுறைகள் தவறாமல் அறிமுகப்படுத்தப்படுகின்றன, முந்தைய நடைமுறைகள் நிறுத்தப்பட்டுள்ளன அல்லது மாற்றியமைக்கப்படுகின்றன. ஓமிலிருந்து தன்னைத் தூர விலக்கும் செயல்பாட்டில், பல நடைமுறைகள் மறுபரிசீலனை செய்யப்பட வேண்டும் அல்லது கைவிடப்பட வேண்டும், ஆனால், அதே நேரத்தில், ஹிகாரி நோ வா ஒரு புதிய மற்றும் அசல் அடையாளத்தைக் கண்டுபிடிக்க முயற்சிக்கிறார்.

நிறுவனம் / லீடர்ஷிப்

2012 ஆம் ஆண்டில், ஹிகாரி நோ வா குழுவில் இருபத்தி ஏழு "ஊழியர்கள்" உறுப்பினர்கள் நிரந்தரமாக குழுவின் வசதிகளில் வசிப்பதாக அறிவித்தார் (Jyū
2012: 250). இப்போது எண்ணிக்கை குறைந்துள்ளது. ஜனவரி, 2014 நிலவரப்படி, இந்த குழுக்கள் எட்டு பேர் மட்டுமே மையங்களின் பொறுப்பில் இருப்பதாகக் கூறுகின்றனர், எனவே ஹிகாரி நோ வா மட்டும் பத்து முழுநேர ஊழியர்களைக் கொண்டிருக்கிறார். Renunciant என்ற வார்த்தையின் பயன்பாடு (shukke) வகுப்புவாத வாழ்க்கையை வாழும் உறுப்பினர்களைக் குறிக்க (இது முன்னர் ஆம்வால் பயன்படுத்தப்பட்டது) முழு நடுநிலை கால முழுநேர ஊழியர்களுக்கு ஆதரவாக நிறுத்தப்பட்டது (senjū sutaffu). இக்குழு மக்கள் தொடர்புத் துறையையும் நிறுவியுள்ளது (jōhōbu) இது ஊடகங்களின் கோரிக்கைகள், உள்ளூர் சமூகங்களுடனான உறவுகள் மற்றும் அறிஞர்களுடனான தொடர்புகள் தொடர்பான சிக்கல்களைக் கையாள்கிறது. இறுதியாக, அலெப்பின் உறுப்பினர்களை குழுவிலிருந்து வெளியேறச் செய்வதை நோக்கமாகக் கொண்ட ஆலோசனை சேவைக்கு முழுநேர ஊழியர்களும் பொறுப்பேற்கிறார்கள்.

மதிப்பிடப்பட்ட உறுப்பினர்களின் எண்ணிக்கையும் 180 (Jōyū 2012: 250) இலிருந்து 150 உறுப்பினர்களாகக் குறைக்கப்பட்டுள்ளது (“ஆரம்பநிலைக்கு”). முறையான உறுப்பினர் அமைப்பு உள்ளது, ஆனால் பெரும்பாலான நடவடிக்கைகள் மற்றும் கூட்டங்கள் உறுப்பினர்கள் அல்லாதவர்களுக்கு திறந்திருக்கும். வழக்கமாக யாத்திரை மற்றும் பிற நடவடிக்கைகளில் பங்கேற்பவர்களில் கணிசமானவர்கள் (குறிப்பாக மையங்களில் ஜாயின் பேச்சுக்கள்) உறுப்பினர்கள் அல்லாதவர்கள். பங்கேற்பாளர்கள் ஆஃப் காய், இது பொது அரங்குகளில் ஏற்பாடு செய்யப்பட்டுள்ள ஆஃப்லைன் கூட்டங்கள், அவரை இணையம் வழியாக தொடர்பு கொண்ட ஜெயில் ஆர்வமுள்ள நபர்கள் அவரைச் சந்திக்கவும், அவரிடமும் மற்ற ஹிகாரி நோ வா உறுப்பினர்களிடமும் கேள்விகளைக் கேட்கவும் அனுமதிக்கிறார்கள், பெரும்பாலும் உறுப்பினர்கள் அல்லாதவர்கள்.

ஹிகாரி நோ வா தலைமையகம் டோக்கியோவில் அமைந்துள்ளது, தற்போது வகுப்பறைகள் என அழைக்கப்படும் ஏழு மையங்கள் (kyōshitsu) நாடு முழுவதும் நிறுவப்பட்டுள்ளன (நாகோயா, ஒசாகா, ஃபுகுயோகா, நாகானோ, சிபா, யோகோகாமா மற்றும் செண்டாய்). கூடுதலாக, சப்போரோ மற்றும் ஒகயாமாவில் ஆய்வு அமர்வுகள் தொடர்ந்து நடத்தப்படுகின்றன. பெரும்பாலான மையங்கள் மிகச் சிறியவை, வாடகை குடியிருப்பில் ஒரு சில அறைகளைக் கொண்டது. வழக்கமாக ஒன்று அல்லது இரண்டு முழு ஊழியர்கள் உறுப்பினர்கள் மையங்களுக்கும் அவற்றின் செயல்பாடுகளுக்கும் பொறுப்பாக இருப்பார்கள். ஒவ்வொரு டிஜோவிலும், பிரசங்கக் கூட்டங்கள் (seppōkai) மஹாயான ப Buddhism த்தம், யோகா, கிகோங் நடைமுறைகள் மற்றும் ஆலோசனை சேவைகள் பற்றிய ஆய்வு அமர்வுகளுக்கு மேலதிகமாக, ஜாயால் தவறாமல் (அதிகமாகவோ அல்லது குறைவாகவோ) நடத்தப்படுகிறது. ஒவ்வொரு கிளையும் பார்வையாளர்களுக்கு "இலவச சோதனை" வழங்குகிறது. ஒருவர் உள்ளூர் பிரதிநிதிகளை (கிளைகளுக்கு பொறுப்பான உறுப்பினர்கள்) சந்தித்து யோகா மற்றும் கிகோங் உள்ளிட்ட பல்வேறு ஹிகாரி நோ வா நடைமுறைகளை முயற்சி செய்யலாம். நெட் டோஜோ (ஆன்லைன் வகுப்பறை) உள்ளதுஅதிகாயாக டோஜோ) ஆன்லைன் கற்றலை அனுமதிக்க, அதில் விரிவுரைகள் மற்றும் பிற கற்றல் பொருட்களின் வீடியோக்கள் (“நெட்-டோஜோ” என்.டி) அடங்கும். குழுவால் தயாரிக்கப்பட்ட குறுந்தகடுகள் மற்றும் டிவிடிகள் மற்றும் ப Buddhist த்த சடங்குகளுக்கான பொருட்களை விற்பனை செய்யும் ஒரு நெட் கடை திறக்கப்பட்டுள்ளது (“ஹிகாரி நோ வா நெட் ஷாப்”).

Jōyū Fumihiro பிரதிநிதியாக குறிக்கப்படுகிறார் (daihyō), மற்றும் வலைத்தளம் தெளிவாக அவர் உறுப்பினர்களுக்கு வழிகாட்டியாகவும் ஆசிரியராகவும் இருந்தாலும், அவர் ஒரு முழுமையான தலைவராக கருதப்படுவதில்லை என்றும் அவர் ஒரு அபூரண மனிதராகக் கருதப்படுகிறார் என்றும் கூறுகிறது (கண்ணோட்டம் nd). அனுபவம் மற்றும் வழிகாட்டுதலின் அடிப்படையில் ஒரு தலைமையின் இந்த யோசனை, கவர்ச்சியை அடிப்படையாகக் கொண்டிருக்க வேண்டிய அவசியமில்லை, புதிய குழுவின் தொடக்கத்திலிருந்தே ஜாயால் வலியுறுத்தப்பட்டது. புதிய தலைவரை புதிய அசஹாராவாக பார்க்கக்கூடாது என்றும், ஓமில் மிகவும் சிக்கலானதாக இருந்த தலைவர்-உறுப்பினர்கள் உறவு ஹிகாரி நோ வாவில் பிரதிபலிக்கப் போவதில்லை என்றும் வலியுறுத்துவதே முக்கிய நோக்கம். எவ்வாறாயினும், இந்த நோக்கம் இருந்தபோதிலும், ஜெய் தலைமையை ஓமில் அவரது முந்தைய பாத்திரத்தால் நியாயப்படுத்த வேண்டியிருந்தது. அது அவரது உயர் அந்தஸ்து seitaishi புதிய குழுவில் வழிகாட்டியாக மாற அவரை அனுமதித்த ஓம். மேலும், டோக்கியோவில் சாரின் வாயு தாக்குதலுக்குப் பிறகு ஜெய் ஒரு பிரபலமான அந்தஸ்தைப் பெற்றார், அவர் ஓமின் செய்தித் தொடர்பாளராக ஆனபோது, ​​ஜப்பானிய வெகுஜன ஊடகங்கள் ஓமின் குற்றங்களைப் பற்றி கேள்வி எழுப்பியபோது கூர்மையாகவும் உடனடியாகவும் பதிலளிக்கும் திறனைப் பற்றி புகாரளிக்கத் தொடங்கின. இது அவரது பொது சுயவிவரத்தை உயர்த்தியது, மேலும் அவரது நிலை சமீபத்தில் ஆன்லைனில் நகலெடுக்கப்பட்டது, அங்கு சமூக வலைப்பின்னல் தளங்களில் (குறிப்பாக மிக்சி மற்றும் ட்விட்டர்) அவரது கணக்குகள் அவரது ஆளுமையால் ஆர்வமுள்ள பல பயனர்களின் கவனத்தைப் பெற்றன. இணையம் வழியாக அவர்கள் அவரை (அநாமதேயமாக) அணுகி, அவரது தனிப்பட்ட வாழ்க்கை மற்றும் ஓமின் செயல்பாடுகள் குறித்து வேறுபட்ட கேள்விகளைக் கேட்கும் ஒரு வழியைக் கண்டுபிடித்தனர் (ஹிகாரி நோ வா இணையம் மற்றும் சமூக வலைப்பின்னலைப் பயன்படுத்துவதில் பாஃபெல்லி 2010, 2012 ஐப் பார்க்கவும்). இதன் விளைவாக, ஹிகாரி நோ வாவின் உறுப்பினர்கள் மற்றும் அனுதாபிகளால் ஜெய் ஒரு முழுமையான தலைவராக இனி காணப்படாவிட்டாலும், ஹிகாரி நோ வா பொதுமக்களிடமிருந்தும் ஊடகங்களிடமிருந்தும் கொஞ்சம் கவனத்தைப் பெறுகிறார் என்பது அவரது முந்தைய நிலைக்கு நன்றி. இந்த நேரத்தில், அவரது தலைமை இல்லாமல் குழு உயிர்வாழ்வது கடினம்.

பிரச்சனைகளில் / சவால்களும்

ஆசஹாரா மற்றும் ஓம் ஆகியோரிடமிருந்து தன்னைப் பிரித்துக் கொள்ள ஹிகாரி நோ வா முயற்சித்த போதிலும், பொதுப் பாதுகாப்பு புலனாய்வு அமைப்பு (கோன் சாசா, அதன்பிறகு பி.எஸ்.ஐ.ஏ) குழு கடுமையான கண்காணிப்பில் இருக்கும் என்றும், அலெப்பைக் கட்டுப்படுத்த 1999 இல் அறிமுகப்படுத்தப்பட்ட புதிய சட்டங்கள், அதாவது பாதிக்கப்பட்டவர்களுக்கு இழப்பீட்டுச் சட்டம் (ஹிகைஷா கெய்சைஹா) மற்றும் நிறுவன கட்டுப்பாட்டு சட்டம் (dantai kiseihō), ஹிகாரி நோ வாக்கும் பொருந்தும். இந்த கண்காணிப்பு 2012 இல் மேலும் மூன்று ஆண்டுகளுக்கு நீட்டிக்கப்பட்டது, மேலும் பி.எஸ்.ஐ.ஏ (2014) இன் கடைசி அறிக்கை இன்னும் ஹிகாரி நோ வா மீதான அவநம்பிக்கையை காட்டுகிறது, உறுப்பினர்கள் இன்னும் அசஹாராவுக்கு அர்ப்பணிப்புடன் இருப்பதாகக் கூறுகின்றனர். பி.எஸ்.ஐ.ஏ மற்றும் ஓம் எதிர்ப்பு இயக்கங்கள் மற்றும் பாதிக்கப்பட்டவர்களின் அமைப்புகள் வெளிப்படுத்திய சந்தேகங்களுக்கு விடையிறுக்கும் வகையில், ஹிகாரி நோ வா தனது இணையதளத்தில் அலெஃப் உடனான வேறுபாடுகளைக் கூறி ஒரு பகுதியை உருவாக்கியுள்ளார் மற்றும் அலெப்பின் தலைமை மற்றும் போதனைகள் தொடர்பான பிரச்சினைகளை கோடிட்டுக் காட்டியுள்ளார் (“அலெஃப்” ). மேலும், 2011 இன் பிற்பகுதியில் ஹிகாரி நோ வா “வெளி பார்வையாளர்கள்” குழுவை நிறுவினார் (gaibu kansa iinkai), மற்றவற்றுடன், முன்னர் ஆம் எதிர்ப்பு இயக்கங்கள் மற்றும் பாதிக்கப்பட்டவர்களின் அமைப்புகளில் ஈடுபட்ட ஒரு நபர் அடங்கும். ஹிகாரி நோ வாவின் செயல்பாடுகளை நடுநிலை மற்றும் புறநிலை வழியில் கவனித்து அறிக்கை அளிப்பதே குழுவின் நோக்கம் (பி.எஸ்.ஐ.ஏ அறிக்கைகள் ஹிகாரி நோ வா சார்புடையதாகவும் பொய்யாகவும் கருதப்படுகின்றன).

சமீபத்தில் குழு சில ஊடக கவனத்தை ஈர்த்து வருகிறது, மேலும் ஜெய் உடனான நேர்காணல்கள் பல்வேறு பத்திரிகைகளில் வெளியிடப்பட்டுள்ளன, இது அச்சிடப்பட்ட ஊடகங்களில் இன்னும் சில தெரிவுநிலைகளை அடைய குழுவை அனுமதிக்கிறது. எவ்வாறாயினும், ஹிகாரி நோ வா மற்றும் அதன் தலைவர் இன்னும் பி.எஸ்.ஐ.ஏ மற்றும் சமுதாயத்தால் சந்தேகத்திற்கு இடமின்றி கருதப்படுகிறார்கள், மேலும் அவர்களின் மிகப்பெரிய சவால், அவர்கள் இனி ஆபத்தானவர்கள் அல்ல என்றும், ஓமின் வன்முறை கடந்த காலத்துடனான உறவுகளை வெட்டிவிட்டார்கள் என்றும் பொதுமக்களை நம்ப வைப்பதே அவர்களின் மிகப்பெரிய சவால்.

சான்றாதாரங்கள்

“அலெஃப்.” அணுகப்பட்டது http://alephmondaitaisaku.blog.fc2.com/ மார்ச் 29, 2011 அன்று.

பாஃபெல்லி, எரிகா. 2012. "ஹிகாரி நோ வா: பேரழிவிலிருந்து மீட்கும் ஒரு புதிய மதம்." ஜப்பானிய மத ஆய்வுகள் இதழ் 39: 29-49.

பாஃபெல்லி, எரிகா. 2010. “கவர்ந்திழுக்கும் பிளாகர்? வலையில் அதிகாரம் மற்றும் புதிய மதங்கள் 2.0. ”பக். இல் 118-35 இணையத்தில் ஜப்பானிய மதங்கள்: புதுமை, பிரதிநிதித்துவம் மற்றும் அதிகாரம், எரிகா பாஃபெல்லி, இயன் ரீடர் மற்றும் பிர்கிட் ஸ்டேம்லர் ஆகியோரால் திருத்தப்பட்டது. நியூயார்க்: ரூட்லெட்ஜ்.

பாஃபெல்லி, எரிகா மற்றும் இயன் ரீடர். 2012. "தாக்கம் மற்றும் மாற்றங்கள்: ஜப்பானிய மத சூழலில் ஆம் விவகாரத்தின் பின்விளைவு." ஜப்பானிய மத ஆய்வுகள் இதழ் 39: 1-28.

பாஃபெல்லி, எரிகா மற்றும் பிர்கிட் ஸ்டேம்லர். 2011. “ஆம் ஷின்ரிக்யா, அலெஃப், ஹிகாரி நோ வா.” பக். இல் 276-93 புரட்சியை நிறுவுதல்: ஜப்பானில் புதிய மதத்திற்கு ஒரு அறிமுகம், உல்ரிச் டென் மற்றும் பிர்கிட் ஸ்டேம்லர் ஆகியோரால் திருத்தப்பட்டது. மன்ஸ்டர்-ஹாம்பர்க்-பெர்லின்-வீன்-லண்டன்-சூரிச்: எல்.ஐ.டி.

“அடிப்படைக் கொள்கைகள்.” அணுகப்பட்டது http://www.joyus.jp/hikarinowa/overview/05/0006.html மார்ச் 29, 2011 அன்று.

"ஹிகாரி நோ வா நெட் கடை." அணுகப்பட்டது http://hikarinowa.shop-pro.jp/ மார்ச் 29, 2011 அன்று.

Jōyū, Fumihiro . n .டி. “ஹிகாரி நோ வா” இல்லை கிஹோன்டெக்கினா சீகாகு. அணுகப்பட்டது
http:// ww.joyus.jp/hikarinowa/overview/05/0006.html நவம்பர் 29, 2011 அன்று.

Jōyū, Fumihiro. 2012. ஆம் ஜிகென் 17nenme no kokuhaku. டோக்கியோ: புசோஷா.

Jōyū Fumihiro. nd “ஓம் தொடர்பான சம்பவங்கள் பற்றிய பார்வை.” அலெப்பின் மக்கள் தொடர்பு வலைத்தளத்தின் ஆங்கில பதிப்பில் வெளியிடப்பட்டது. அணுகப்பட்டது http://english.aleph.to/pr/01.html மார்ச் 29, 2011 அன்று.

ஜாயோ, ஃபுமிஹிரோ மற்றும் எட்டா தோஷிஹிரோ. 2012. "ஆம் ஷின்ரிக்யோ ஓ சாகோகு: சோனோ மிரியோகு டு கன்சீ ஓ மெகுட்டே." புராசுவில் 13: 4-34.

மேகாவா, மிச்சிகோ. 2001. "தீர்க்கதரிசனம் தோல்வியடையும் போது: நெருக்கடிக்கு ஓம் உறுப்பினர்களின் பதில்." பக். இல் 179-210 ஜப்பானில் மதம் மற்றும் சமூக நெருக்கடி: ஓம் விவகாரம் மூலம் ஜப்பானிய சமூகத்தைப் புரிந்துகொள்வது, ராபர்ட் ஜே. கிசலா மற்றும் மார்க் ஆர். முலின்ஸ் ஆகியோரால் திருத்தப்பட்டது. நியூயார்க்: பால்கிரேவ்.

“செய்தி.” அணுகப்பட்டது http://www.joyu.jp/message/ மார்ச் 29, 2011 அன்று.

முனகட்டா மக்கிகோ, எக்ஸ்என்யூஎம்எக்ஸ். நிஜாசாய் கார நிஜெனென்கன்: “ஓம் நோ சீஷுன்” டு ஐ மேக்கியோ வோ கோயெட்டே. டோக்கியோ: சங்கோகன்.

“நெட்-டோஜோ.” அணுகப்பட்டது http://net-dojo.hikarinowa.net/home.html மார்ச் 29, 2011 அன்று.

“ஆரம்பநிலைக்கு.” அணுகப்பட்டது http://www.joyu.jp/hikarinowa/overview/00_1/0030.html மார்ச் 29, 2011 அன்று.

“கண்ணோட்டம்.” அணுகப்பட்டது http://www.joyu.jp/hikarinowa/overview/ மார்ச் 29, 2011 அன்று.

பொது பாதுகாப்பு புலனாய்வு அமைப்பு. 2014. ஆண்டு அறிக்கை 2013. அணுகப்பட்டது http://www.moj.go.jp/content/000117998.pdf அக்டோபர் 29 ம் தேதி.

பொது பாதுகாப்பு புலனாய்வு அமைப்பு. 2012. ஆண்டு அறிக்கை 2011. அணுகப்பட்டது http://www.moj.go.jp/content/000096470.pdf அக்டோபர் 29 ம் தேதி.

பொது பாதுகாப்பு புலனாய்வு அமைப்பு. 2011. ஆண்டு அறிக்கை 2010 . அணுகப்பட்டது http://www.moj.go.jp/content/000072886.pdf நவம்பர் 29, 2011 அன்று.

வாசகர், இயன். 2013. " ஆம் ஷின்ரிகோயோ. அணுகப்பட்டது http://www.has.vcu.edu/wrs/profiles/AumShinrikyo.htm மார்ச் 29, 2011 அன்று.

வாசகர், இயன். 2000. தற்கால ஜப்பானில் மத வன்முறை: ஓம் ஷின்ரிக்யின் வழக்கு . ரிச்மண்ட் மற்றும் ஹொனலுலு: கர்சன் பிரஸ் மற்றும் ஹவாய் பல்கலைக்கழகம்.

"உரைகள் மற்றும் விரிவுரைகள்." அணுகப்பட்டது http://www.joyu.jp/lecturetext/012010/0041_1.html மார்ச் 29, 2011 அன்று.

கூடுதல் வளங்கள்: ஹிகாரி நோ வா நூல்கள்

(குழுவால் தயாரிக்கப்பட்ட சிறு புத்தகங்கள் டிசம்பர் / ஜனவரி, மே, ஆகஸ்ட் அல்லது யாத்திரைகளின் போது தீவிர கருத்தரங்குகளின் போது விநியோகிக்கப்படுகின்றன):

2008, புக்கி காகி, சடோரி எண் d ōtei.

2009a கெண்டாய்ஜின் நோ தமெனோ இச்சிகென் நோ ஹசோகு. (ஆண்டு கருத்தரங்கின் முடிவு).

2009b Naikan, yuishiki, engi no essensu. (கோல்டன் வீக் கருத்தரங்கு).

2009c Daijōbukkyō, rokubutsu no oshie. (பிப்ரவரி யாத்திரை கருத்தரங்கு).

2010a சேடோ நோ ஓஷி , hikutsu to ikari no ch ōestsu, நிஜாய்செக்கி இல்லை அட்டராஷி ஷின்கா நோ அரிகட்டா. (ஆண்டு கருத்தரங்கின் முடிவு).

2010b சான்புட்சு நோ இச்சிகென்ஹோசோகு, போடெய்ஷின் டு ரோகுஹராமிட்சு: நிஜீசெக்கி நோ ஷாகியா இல்லை ககுஷின் . (கோடைகால கருத்தரங்கு).

2010c Ichigen no hōsoku to sono satori no d ōtei, காங் bōsatsu no naisei sh ugyō.

2011a சான்புட்சுஷிங்கா நோ ஓஷி, கன்ஷா டு சோஞ்சோ டு அய் நோ ஜீசீன். (ஆண்டு கருத்தரங்கின் முடிவு).

2011b வா நோ ஷிசா டு தடாஷி ஷாக்யோ நோ ஷின்கா நோ அரிகட்டா . (கோடைகால கருத்தரங்கு).

2011c ஹிகாரி நோ வா டு நிஹோன் “வா நோ ஷிஸோ (கோல்டன் வீக் கருத்தரங்கு).

2012a ஹசோகு நோ டைட்டோகு, ஷிசாகு இல்லை sh ugyō. சான்புட்சு நோ ஹசோகு நோ ஷிசாகு டு மீசா. (ஆண்டு கருத்தரங்கின் முடிவு)

2012b Sanbutsu shingyō no oshie to gendai no shomondai . (கோடைகால கருத்தரங்கு).

2012c சான்புட்சு ஷிங்யா இல்லை ஷச்சா இல்லை sh ugyō. Dokyō meisō no shōsetsu (கோல்டன் வீக் கருத்தரங்கு)

2013a வா நோ ஹூ டு மெசாமே நோ ஓஷி. புட்சுமோ நோ மீசா, நிகியோகு நோ சாவா. (ஆண்டு கருத்தரங்கின் முடிவு).

2013b கெண்டாய் வோ இகிரு சி, வா நோ ஷிசா டு சைஷின்காகாகு. (கோடைகால கருத்தரங்கு).

2013c Gense kōfuku to satori no hō. சடோரி இல்லை ஷாச்சோ sh ugyō. (கோல்டன் வீக் கருத்தரங்கு).


இடுகை தேதி:
10 மார்ச் 2014

 

இந்த