கடவுள் ஒளி சங்கம்

கடவுள் ஒளி சமாதான காலம்

1945: பசிபிக் போருக்குப் பிறகு தோற்கடிக்கப்பட்ட ஜப்பானுக்கு தகாஹஷி பர்மாவிலிருந்து திரும்பி நாகானோவிலிருந்து டோக்கியோவுக்குச் சென்றார்.

1960 கள்: தகாஹஷி சனிக்கிழமை சங்கத்தைத் தொடங்கினார் (ஏன்காய் ), டோக்கியோவின் மினடோ வார்டில் உள்ள அவரது வீட்டில் சனிக்கிழமை மாலை நடைபெற்ற அவரது ஆன்மீக அனுபவங்களின் அடிப்படையில் முறைசாரா சந்திப்புகள்.

1968 (நவம்பர்): தகாஹஷி தனது ஆன்மீக சுயத்தின் முழு விழிப்புணர்வை அனுபவிக்கிறார். அவர் குழுவின் பெயரை தெய்வீக கோட்பாடு சங்கம் (ஷின்ரி நோ கை ), ஆனால் பங்கேற்பாளர்களின் எண்ணிக்கை அதிகரித்து வருவதால், தகாஹஷி தனது வீட்டில் தொடர்ந்து கூட்டங்களை நடத்துவது கடினம்.

1969 (ஏப்ரல் 8): டோக்கியோ நகரத்தின் அசகுசா மாவட்டத்தில் உள்ள யோகி கட்டிடத்திற்கு இந்த குழு நகர்ந்து அதன் பெயரை கிரேட் யுனிவர்ஸ் காட் லைட் அசோசியேஷன் (டேய் உச்ஷிங்கா-கை ).

1970: ஜப்பானுக்கு அப்பால் மதம் பரவ வேண்டும் என்ற அபிலாஷைகளை பிரதிபலிக்கும் விதமாக, தாகஹாஷி மதத்தின் பெயரை மீண்டும் மாற்றினார், காட் லைட் அசோசியேஷன் அல்லது ஜி.எல்.ஏ (ஜி.எல்.ஏ என உச்சரிக்கப்படுகிறது) என்ற குழுவிற்கு ஆங்கில பெயரைத் தேர்ந்தெடுத்தார்.

1971: தகாஹஷி ஹிகாஷி ஒசாகாவில் உள்ள ஜுஹாகாய் கோயிலுக்கு (புதிய மதமான ரெய்காயின் பல பிரிவுகளில் ஒன்று) பார்வையிட்டார். ஜுஹாகாய் ஜி.எல்.ஏ உடன் இணைந்தது, மேலும் புதிய நிறுவனம் “ஜி.எல்.ஏ கன்சாய்” என்று அழைக்கப்பட்டது. ஜுஹாகாயின் தலைவர் ஜி.எல்.ஏ க்காக தனது மதத்தை கைவிட்டு, அதன் கோயிலை ஜி.எல்.ஏ க்கு மாற்றினார், இது குழுவின் ஒசாகா தலைமையகமாக மாறியது.

1971: தகாஹஷி ஷின்ஜியின் பல புத்தகங்கள் வெளியிடப்பட்டன: இதயத்தின் கண்டுபிடிப்பு, அறிவியல் சேகரிப்பு (கோகோரோ நோ ஹக்கன்: ககாகு-கோழி), இதயத்தின் கண்டுபிடிப்பு, தெய்வீக கொள்கை சேகரிப்பு (கோகோரோ நோ ஹக்கன்: ஷின்ரி-கோழி), மற்றும் இதய சூத்திரத்தைப் பற்றிய சொற்பொழிவு: உள்ளார்ந்த ஞானத்தை அடையாளம் காணுதல் (கென்செட்சு ஹன்னியா ஷிங்கி: நைசாய் சரெட்டா ஈச்சி நோ கிūmei ), அனைத்தும் ஜி.எல்.ஏ.வின் வெளியீட்டு நிறுவனமான சம்போ பப்ளிஷிங் கோ.

1973 (மார்ச் 28): ஜப்பானிய சட்டத்தின் கீழ் ஒரு மத நீதித்துறை நபர் (ஷாகியாஹஜி) என்ற அங்கீகாரத்தை ஜி.எல்.ஏ பெற்றது.

1973: தகாஹஷி வெளியிடப்பட்டது பசி பேய்களின் வழி (Gaki-ஈō). இதயத்தின் தோற்றம் (கோகோரோ இல்லை ஜென்டன்), இதயத்தின் கண்டுபிடிப்பு: உண்மையான சான்று சேகரிப்பு (கோகோரோ நோ ஹக்கன்: கென்ஷோ-கோழி), மனிதர்கள் / ஷாக்யமுனி புத்தர்: மிகப் பெரிய அறிவொளி (நிங்கன் ஷாகா இடாய் நரு சடோரி) வெளியிடப்பட்டது.

1974: தகாஹாஷி ஷின்ஜியை சம்போ வெளியிட்டார் இதயத்திற்கான வழிகாட்டி (கோகோரோ நோ ஷிஷின்) மற்றும் நுண்ணறிவு பெறுதல் (ஷிங்கன் வோ ஹிரகு).

1976 (மார்ச்): தகாஹாஷியின் வாகாயாமா ப்ரிஃபெக்சரில் உள்ள ஷிரோஹாமாவில் நடந்த ஜி.எல்.ஏ பட்டறையில், ஷின்ஜி தனது மூத்த மகள் கெய்கோவை தனது வாழ்நாள் முழுவதும் வழிகாட்டும் ஆவியாக ஒப்புக் கொண்டார், மேலும் அவரை தனது ஆன்மீக வாரிசாக நியமித்தார்.

1976 (ஜூன் 25): தகாஹாஷி ஷின்ஜி சிறுநீரக மற்றும் கல்லீரல் நோயால் நாற்பத்தெட்டு வயதில் இறந்தார், இருப்பினும் உறுப்பினர்கள் அவரது உண்மையான மரணம் “அதிக வேலைகளிலிருந்து மரணம்” என்று கூறினர்.கரōshi ). இரண்டு தசாப்தங்களுக்கு முன்னர், அவர் நாற்பத்தெட்டு வயதில் இறந்துவிடுவார் என்று தீர்க்கதரிசனம் கூறியிருந்தார், மேலும் அவர் தனது மனைவியிடம் முன்மொழியும்போது இதை அறிவித்தார்.

1976 (ஜூலை 10): டோக்கியோவில் நடந்த நன்றியுணர்வு மற்றும் உறுதிமொழி விழாவில், தகாஹஷி கெய்கோ தனது தந்தையின் பணிகளை மேற்கொள்வதற்கும் பூமியில் ஒரு கற்பனாவாதத்தை உருவாக்குவதற்கும் உறுதிமொழி அளித்தார்.

1977: நிஹோன் பல்கலைக்கழகத்தில் தத்துவ மாணவரான பத்தொன்பது வயதான தகாஹஷி கெய்கோ தனது தந்தையின் பின் ஜி.எல்.ஏவின் ஆன்மீகத் தலைவராக வந்தார்.

1977: ஜி.எல்.ஏ கன்சாய், கெய்கோவை ஜி.எல்.ஏவின் ஆன்மீக வாரிசாக அங்கீகரிக்க மறுத்து, குழுவிலிருந்து பிரிந்து, தகாஹஷி ஷின்ஜியின் முன்னாள் சீடர்களில் ஒருவரான கிஷிதா மாமோரோவை அதன் ஆன்மீகத் தலைவராக நியமித்தார்.

1980: தகாஹஷி கெய்கோ தனது அசல் போதனைகளின் அடித்தளத்தை மூன்று கோட்பாடுகளின் மூலம் அறிமுகப்படுத்தினார்: அறக்கட்டளை கோட்பாடு(Kiban-ரான்), தனிப்பட்ட மிஷனின் கோட்பாடு (Jigo-ரான்), மற்றும் ஒத்ததிர்வு ஒத்துழைப்பின் கோட்பாடு (Kyodo-ரான்).

1993-2000: தாகஹாஷி கெய்கோ உறுப்பினர்கள் ஆன்மீக திசைகாட்டி போன்ற போதிசத்துவர்களாக மாற பல ஆன்மீக நுட்பங்களை உருவாக்கினர் (பான்ōவரைபடம்), ஆளுமை வரைபடம் (jinsei chizu), மற்றும் கருத்து-பதில்-உண்மை (juhatsushiki).

1999: பிரார்த்தனை பாதை, இப்போது GLA இன் புனித உரை வெளியிடப்பட்டது.

XXX-present: Takahashi Keiko பல புதிய நுட்பங்கள் மற்றும் திட்டங்கள் அறிமுகப்படுத்தப்பட்டது: ஆதியாகமம் திட்டம், பெரிய கிராஸ் கொண்ட பாண்ட் மீண்டும், Bonno கடக்க, மற்றும் Bodaishin அகற்றுதல் (உள்ளார்ந்த புத்தர்-மனதில் அனைத்து sentient நபர்கள் காணப்படும்).

FOUNDER / GROUP வரலாறு

தகாஹஷி ஷின்ஜி (1927-1976), தகாஹஷி ஹாரூ பிறந்தார், ஜப்பானின் நாகானோ ப்ரிபெக்சர், சாகு நகரில் செப்டம்பர் 21 இல் பிறந்தார். 1927. XXX வயதில் இருந்து, Takahashi வெளியே-உடலில் அனுபவங்கள் தொடங்கியது என்று ஒரு உணர்வு அவரை விட்டு என்று ஒரு மாற்று சுய அல்லது நிழலிடா உடல் (mo hitori no watashi ) அவரது உடல் உடலில் இருந்து வேறுபட்டது. மாற்று அல்லது ஆன்மீக சுயத்தின் இந்த உணர்வை இன்னும் ஆழமாகப் புரிந்துகொள்ளும் முயற்சியில், தகாஹஷி தியானிப்பதற்காக தனது வீட்டிற்கு அருகிலுள்ள ஒரு சிறிய ஷின்டோ சரணாலயமான ஹகுசா ஆலயத்தை அடிக்கடி பார்க்கத் தொடங்கினார். தகாஹாஷி குடும்பம் அதிகாரப்பூர்வமாக ஒரு சாத்தே ஜென் புத்த கோவிலில் பதிவுசெய்யப்பட்டிருந்தாலும், அவற்றின் இணைப்பு ஒரு முறையான சங்கமாகவே இருந்தது. இந்த ஆரம்பகால ஆன்மீக அனுபவங்கள் இருந்தபோதிலும், தகாஹஷி ஷின்ஜியின் முயற்சிகள் முதன்மையாக விஞ்ஞானமாகவே இருந்தன. அவர் ஒரு இராணுவ உயர்நிலைப் பள்ளியில் பயின்றார் மற்றும் வான்வழி நேவிகேட்டராக வரைவு செய்யப்பட்டார். இரண்டாம் உலகப் போருக்குப் பிறகு, அவர் பர்மாவில் கழித்தார், டோக்கியோவில் உள்ள நிஹான் பல்கலைக்கழகத்தில் அறிவியல் மற்றும் தொழில்நுட்பக் கல்லூரியில் மின் பொறியியல் பயின்றார்; அவர் பட்டம் பெறவில்லை.

தகாஷாஷி பின்னர் கோடென் இண்டஸ்ட்ரி கோ, லிமிடெட் என்ற ஒரு நடுத்தர நிறுவனத்தை நிறுவினார், இது மின்னணு பாகங்களை தயாரித்தது. தாமதமாக 1960 கள், தகாஹஷி ஆவிகளுடன் தொடர்புகொள்வதாகவும், இறுதியில் அதே ஆவிகள் வழிகாட்டுதலின் மூலம் ஒரு அறிவொளி பெற்ற நிலையை அடைந்ததாகவும், இறுதியில் கிறிஸ்து மற்றும் மோசே என தங்களை வெளிப்படுத்திக் கொண்டதாகவும் கூறினார். தகாஹாஷி தனது அனுபவங்களைப் பற்றி எழுதிய ஒரு மதத் தலைவராக தனது வாழ்க்கையைத் தொடங்கினார், மேலும் அவருடைய புத்தகங்களை, மாறும் சொற்பொழிவுகள் மற்றும் கவர்ச்சியான ஆளுமை ஆகியவற்றின் மூலம் அவரை பலர் வரைந்தார்.

தகாஷாஷி கொந்தளிப்பான மற்றும் மோசமான ஆவிகள் பேயோட்டுதல்களால் புகழ்பெற்றார், அவருடன் அவர் மெதுவாக பேசினார் மற்றும் அவர்களின் வழியில் அனுப்பப்பட்டார். அவர் தனது போதனைகளை தெய்வீக கொள்கை என்று அழைத்தார் (shinri ) மற்றும் ட்ரூ லா (shOHō ) மற்றும் மோசே, இயேசு கிறிஸ்து மற்றும் புத்தர் ஆகியோரின் வாழ்நாளில் ஒருமுறை வாழ்ந்ததாக நம்பப்படும் விதத்தில் கற்றுக் கொண்டார். இவையெல்லாம் அற்புதமான செயல்களையோ அல்லது உண்மையான ஆதாரத்தையோ நடத்தின.genshō ). அதிசய சுகங்களை தவிர்த்து, அடிப்படையில் தாகஹாஷி பௌத்த எட்டு வழி பாதை (hasshODō) அவரது பின்தொடர்பவர்களுக்கு நாயக்கன் அல்லது சுய பிரதிபலிப்பு தியானத்தின் வடிவத்துடன் இணைந்தது. பாரம்பரிய நாயக்கனில், பயிற்சியாளர் ஒரு வாரம் ஒரு தனிமைப்படுத்தப்பட்ட மற்றும் கட்டமைக்கப்பட்ட தியானத்தில் (காலை 6:30 மணி முதல் இரவு 9 மணி வரை) செலவிடுகிறார், இது அவர்களின் தாய், பின்னர் தந்தை தொடர்பாக மூன்று கேள்விகளை மட்டுமே மையமாகக் கொண்டுள்ளது: நான் என்ன பெற்றேன்? நான் என்ன திரும்பக் கொடுத்தேன்? நான் என்ன சிக்கலை ஏற்படுத்தினேன்? தியானிப்பவர் தவிர்க்க முடியாமல் ஒரு கடனாளியின் நிலையில் அவரைக் கண்டுபிடிப்பார் என்பதால், நாயக்கன் நன்றியை வளர்ப்பதற்கான ஒரு உறுதியான முறையாகும். தகாஹாஷி இந்த நடைமுறையை விலைமதிப்பற்றதாகக் கண்டார், ஆனால் வார காலம் நீடித்தது பெரும்பாலான மக்களுக்கு மிக நீண்டது மற்றும் புதியவர்களுக்கு ஆபத்தானது. இவ்வாறு, நன்றியுணர்வை வளர்ப்பதன் அடிப்படையில் நாயக்கனின் சுருக்கமான வடிவத்தை அவர் உருவாக்கினார்.

ஒரு மத கண்டுபிடிப்பாளராக, தகாஹாஷியும் மதங்கள் வருவாய் ஈட்ட வேண்டும் என்று நம்பவில்லை. ஆகையால், அவரது வாழ்நாள் முழுவதும் தாகஹாஷி கோடென் கைத்தொழிலின் பெருநிறுவன மேலாளராக பணியாற்றினார், அதில் அவர் தனது வாழ்வாதாரத்தைப் பெற்றார், மேலும் அவரது மனைவி மற்றும் இரண்டு மகள்களையும், சில நேரங்களில் GLA யையும் ஆதரித்தார்.

நாற்பது வயதில், தகாஹஷி ஷின்ஜி தனது மாற்று சுயத்தின் வீடு புலன்களின் உலகத்திற்கு அப்பால் இருந்த ஒரு ஆன்மீக சாம்ராஜ்யம் என்பதை உணர்ந்தபோது, ​​அவர் “சனிக்கிழமை சங்கம்” (ஏன்O-காய் ). டோக்கியோவின் மினாடோ வார்டில் உள்ள அவரது வீட்டில் இது நடந்தது, அங்கு ஆன்மீக வளர்ச்சியில் ஆர்வமுள்ளவர்கள் அவரது அனுபவங்களிலிருந்து நேரடியாகக் கற்றுக்கொள்ள முடியும். இந்த முறைசாரா கூட்டம் 1968 நவம்பருக்குள் தெய்வீக கோட்பாடு சங்கமாக (ஷின்ரி நோ கை) வளர்ந்தது. பெருகிய எண்ணிக்கையிலான பின்தொடர்பவர்களுக்கு இடமளிக்க, 1969 ஆம் ஆண்டில் டோக்கியோ நகரத்தின் அசகுசா மாவட்டத்தில் உள்ள ஒரு கட்டிடத்தின் மூன்றாவது மாடிக்கு குழு சென்றது மற்றும் அவர்களின் பெயரை கிரேட் யுனிவர்ஸ் காட் லைட் அசோசியேஷன் (டேய் உச்சே ஷின்கோ-கை) என்று மாற்றினார். 1970 ஆம் ஆண்டில், தகாஹஷி தனது செய்தியின் உலகளாவிய தன்மையையும் அதன் உலகமயமாக்கல் நோக்கத்தையும் பிரதிபலிக்கும் வகையில் சங்கத்தின் பெயரை மீண்டும் மாற்றினார். இருப்பினும், உறுப்பினர்கள் பொதுவாக ஜி.எல்.ஏ என உச்சரிக்கப்படும் ஜி.எல்.ஏ. 1971 ஆம் ஆண்டில், புதிய மதத்தின் இரண்டாம் தலைமுறைத் தலைவரான நகாத்தானி யோஷியோ, ஒசாக்காவில் தகாஹஷி ஷின்ஜியைச் சந்தித்தபோது, ​​தகாஹாஷியின் ஆன்மீக அதிகாரம் குறித்து அவர் மிகவும் உறுதியாக நம்பினார், அவர் ஜுஹாகாயைக் கைவிடவும், தகாஹாஷியின் சீடராகவும், ஜி.எல்.ஏ.வைப் பின்பற்றவும் முடிவு செய்தார். பின்னர் அவர் ஹிகாஷி ஒசாகாவில் உள்ள ஜுஹாகாய் கோயிலை ஜி.எல்.ஏ க்கு கன்சாயில் மத மையமாக மாற்றினார். மார்ச், 1973 முதல், ஜி.எல்.ஏ சட்டப்பூர்வமாக அங்கீகரிக்கப்பட்ட மதமாக நியமிக்கப்பட்டுள்ளது (shūkyOHōjin) ஜப்பானிய சட்டத்தின் கீழ் பாதுகாக்கப்படுகிறது.

1976 இல், ஷின்ஜி சிறுநீரகம் மற்றும் கல்லீரல் செயலிழப்பு காரணமாக இறந்தார், இருப்பினும் ஜி.எல்.ஏ உறுப்பினர்கள் அவர் உண்மையில் “அதிக வேலை காரணமாக இறந்தார்” என்று உறுதிப்படுத்தினர் (கரōshi ). வளர்ந்து வரும் மத அமைப்பின் தலைவராக, ஆன்மீக தலைப்புகள் பற்றிய புத்தகங்கள் நிறைந்த எழுத்தாளர், அவர் நிறுவிய எலக்ட்ரானிக் கம்பெனியின் மேலாளர், GLA உறுப்பினர்களுக்கு ஒரு ஆன்மீக வழிகாட்டி மற்றும் பேயோட்டுபவர், Takahashi தன்னை புறக்கணித்து மூன்று அல்லது நான்கு மணிநேரம் ஒரு இரவு தூங்கி . அவரது மரணத்தின் போது, ​​டோக்கியோ (காந்தோ) மற்றும் ஒசாகா (கன்சாய்) ஆகியோரில் குறிப்பாக வலுவான பின்பற்றுடன் சில 8,700 நபர்கள் GLA இன் உறுப்பினராக இருந்தனர். இறப்பதற்கு முன்னர், தகாஹஷி அவர் கடந்து செல்லும் ஆண்டை முன்னறிவித்திருந்தார், எனவே அவரது வாழ்க்கையின் கடைசி ஆண்டில் அவரது வாரிசைத் தேடி வந்தார்.

ஆர்க்காங்கல் மைக்கேலை தனது முறையான வாரிசாக அவர் கருதினாலும், அவரது ஜி.எல்.ஏ பின்பற்றுபவர்களில் யார் இந்த குறிப்பிட்ட அடையாளத்தைக் கொண்டிருந்தார்கள் என்பது அவருக்குத் தெரியாது. இருப்பினும், ஷிரோஹாமா, வாகாயாமா ப்ரிபெக்சர் (“ஷிரோஹாமா லெஜண்ட்” என்று குறிப்பிடப்படும் ஒரு சம்பவம்) இல் நடந்த ஒரு பட்டறையின் போது, ​​தகாஹஷி தனது மூத்த மகள் கெய்கோவின் ஆன்மா தனது வாழ்நாள் முழுவதும் தனது சொந்த ஆத்மாவை வழிநடத்தி வருவதை உணர்ந்ததாகவும், அவர் பிறப்பதற்கு முன்பே, கடந்த வாழ்க்கையில் அவர் பிரதான தூதராக இருந்தார். ஷிரோஹாமாவில் அவர்கள் இருவரும் இதை உணர்ந்தார்கள், அங்கு தந்தையிடமிருந்து மகளுக்கு ஆத்மா-ஆன்மா பரவுகிறது.

தகாஹாஷியின் மரணத்திற்குப் பிறகு, பின்னர் பத்தொன்பது வயதில் இருந்த கெய்கோ, ஒரு இடைக்காலத்தின்போது ஆர்க்காங்கல் மைக்கேல் என்ற தனது அடையாளத்தை பகிரங்கமாக ஏற்றுக்கொண்டார் GLA இல் சகாப்தம் மைக்கேல் இயக்கம் என்று அழைக்கப்படுகிறது. அந்த நேரத்தில், கெய்கோ பெரும்பாலும் அரக்கனைப் போன்ற ஒரு நீண்ட வெள்ளைக் கயிறையில் மேடையில் தோன்றி கடவுளால் அனுப்பப்பட்டதாகக் கூறினார். ஒரு ஆன்மீகத் தலைவராகவும், ஜி.எல்.ஏவின் வாரிசாகவும் அவரது சுய விளக்கக்காட்சி, ஒரு பாப்-ஸ்டார் பதவி உயர்வு முறையில் நடத்தப்பட்டது, இந்த நேரத்தில் பல உறுப்பினர்களை அந்நியப்படுத்தியது மற்றும் ஏராளமான குறைபாடுகளுக்கு ஆதாரமாக இருந்தது. எனினும், இந்த நேரத்தில் புகழ்பெற்ற அறிவியல் புனைகதை எழுத்தாளர் ஹிராய் கஜுமசா GLA வில் இணைந்தார் மற்றும் இருபது தொகுதி கிரேட் மேஜிக் போரை எழுதினார் (ஜென்மா டைசன்) இதில் கெய்கோ மாதிரி கதாபாத்திரமாக பணியாற்றினார்.

அவர்களின் நிறுவனர் இறந்த பின்னர் மதங்களில் அடிக்கடி நிகழும், கடுமையான பதற்றம் ஒரு உண்மையான நெருக்கடிக்கு வழிவகுக்கிறது, ஏனெனில் மதத்தின் உண்மையான ஆன்மீக வாரிசு குறித்து சர்ச்சை எழுகிறது. இந்த நிகழ்வின் முக்கிய உதாரணத்தை GLA முன்வைக்கிறது. தகாஹஷி தனது மகளுக்கு கெய்கோவை வகயாமாவில் தனது வாரிசாக பெயரிட்டிருந்தாலும், தகாஹஷி ஷின்ஜிக்கு (ஹோட்டா வேஸ், ஹபா தகேட்சுகு, மற்றும் கிஷிதா மாமோரோ) நெருக்கமாக இருந்த சில ஆண் சீடர்கள், தகாஹாஷி கெய்கோவை தனது வாரிசாக உடல்நலம் குறைந்து, எனவே மோசமான தீர்ப்பு. அவர்கள் தங்களை GLA இன் முறையான ஆன்மீக வாரிசுகள் என்று கருதினர். பின்னர் சினோ ஷாஹோ / பனா அலை ஆய்வகத்தை நிறுவிய சினோ யாகோ, தகாஹாஷியின் மரணத்திற்குப் பிறகு பல தரிசனங்களைக் கொண்டிருந்தார், அது தான் தகாஹாஷியின் ஆன்மீக வாரிசு என்பதை அவளுக்கு உணர்த்தியது. ஒசாக்காவில் ஜி.எல்.ஏ உறுப்பினராக இருந்த சினோவின் தாய், இந்த வாய்ப்பு குறித்து ஜி.எல்.ஏ அதிகாரிகளை அணுகினார், ஆனால் அந்த ஆலோசனையை கேலி செய்தார். சினோ பின்னர் தனது சொந்த அமைப்பைக் கண்டுபிடித்தார். எனவே, கெய்கோவின் அதிகாரமும் நம்பகத்தன்மையும் பல முனைகளில் போட்டியிட்டன. இதன் விளைவாக ஜி.எல்.ஏ மதத்தின் வாரிசு மீது ஒரு சிதைவை சந்தித்தது. கிஷிடா மாமோரோ இறுதியில் ஜி.எல்.ஏ கன்சாயின் தலைவரானார், இது முன்னாள் ஜி.எல்.ஏ இணை நிறுவனமான தகாஹஷி கெய்கோவிலிருந்து தனித்தனியாக இருந்து வருகிறது, மேலும் தகாஹாஷி ஷின்ஜியின் போதனைகளில் தொடர்ந்து கவனம் செலுத்தியது. தகாஹஷி தொடங்கிய கடந்தகால வாழ்க்கை குளோசோலாலியாவின் நடைமுறையையும் ஜி.எல்.ஏ கன்சாய் தொடர்ந்தார், அதில் உறுப்பினர்கள் உண்மையான பண்டைய மொழிகள் என்று நம்பப்படும் மொழிகளில் பேசினர், பெரும்பாலும் எகிப்து, இஸ்ரேல், இந்தியா மற்றும் கிரீஸ். தகாஹஷி உயிருடன் இருந்தபோது, ​​அவர் தனது கடந்த கால வாழ்க்கை மொழிகளில் தனது உறுப்பினர்களுடன் உரையாடல்களை மேற்கொள்வார்.

டோக்கியோ ஜி.எல்.ஏ, தகாஹஷி கெய்கோ தலைமையில், மைக்கேல் ஆண்டுகளில் தடுமாறியது, மேலும் கெய்கோ தனது சொந்த பாணியைக் கண்டுபிடித்து தனது சொந்த அதிகாரத்தை நிலைநாட்டியதால் மட்டுமே எடுக்கத் தொடங்கினார், முன்னாள் ஜி.எல்.ஏ உடன் தொடர்புடைய சில நடைமுறைகளை கடந்த கால வாழ்க்கை குளோசோலாலியா போன்றவற்றைக் கைவிட்டார். கெய்கோவின் தலைமையின் கீழ் ஜி.எல்.ஏ வளர்ந்து, மாற்றப்பட்டு, இப்போது சுமார் 23,000 உறுப்பினர்களைக் கொண்ட (இன்னும் ஜப்பானின் சிறிய புதிய மதங்களில் ஒன்றாகும்) ஐந்து வயது மற்றும் / அல்லது தொழில்சார் கூட்டாளிகளாகப் பிரிக்கப்பட்டு, தனிப்பயனாக்கப்பட்ட வருடாந்திர கருத்தரங்குகள் மற்றும் நிகழ்வுகள் வழக்கமான நிகழ்வுகளாகும். ஜி.எல்.ஏ எட்டு முக்கிய பிராந்திய மையங்களை வைத்திருக்கிறது; அவை ஹொக்கைடோ, டோஹோகு, ஒகினாவா, ஹொகுரிகு, சுக்கியோ, கிங்கி (ஒசாகா, கியோட்டோ, ஷிகா), சுகோகு-ஷிகோகு மற்றும் கியுஷு ஆகிய இடங்களில் அமைந்துள்ளன. ஜப்பான் முழுவதும் மற்ற அறுபத்தைந்து மையங்கள் உள்ளன. பிரதான தலைமையகம் (sogO-honbu ) டோக்கியோவில் உள்ள அசகுசாவில் உள்ளது. இது இப்போது ஒரு செயலில் உள்ள சர்வதேச பிரிவைக் கொண்டுள்ளது, இது தகாஹஷி கெய்கோவின் புத்தகங்களின் மொழிபெயர்ப்புகளை ஒருங்கிணைக்கிறது மற்றும் வெளிநாட்டு நடவடிக்கைகளை மட்டுப்படுத்துகிறது. உறுப்பினர்களுக்கான கோடைகால இளைஞர் முகாமாக விளங்கும் யமனாஷி ப்ரிபெக்சர், யட்சுகடகேயில் ஜி.எல்.ஏ ஒரு பின்வாங்கல் மையத்தையும் கொண்டுள்ளது.

தகாஹாஷி கெய்கோ ஜி.எல்.ஏ.வின் ஆன்மீகத் தலைவராக இருந்த காலம் முழுவதும் ஏராளமாக இருந்து வருகிறார். சம்போ வெளியிட்ட அவரது தலைப்புகளில் வெளியீடு: தி மார்ஜின்ஸ் ஆஃப் லைஃப்: ஃபார் நோபல் மைண்ட்ஸ் நெவர் அண்ட் ஃபாரெவர் (சீமெய் நோ யோஹாகு நி: பெர் நோபில் மென்டெம் எட் நன் எட் எட் செம்பர்) (1982), வெளிப்படுத்துதல் புத்தகம்: நித்திய ஜீவனுக்காக (தண்டில்ōseiki, mokushi-hen: eien no seimei ni itaru tame ni ) (1992), ட்ரூ ஆதியாகமம், புக் ஆஃப் ஹெவன்: தி முழு ட்ரூத் இஸ் இர் (தண்டில்ōseiki, tenjo-hen: subete no shinjitsu, ima koko ni ) (1993), கண்டுபிடிப்பு: உலகின் உண்மையான தன்மையை அடைதல் (டிசுகபரி: செகாய் நோ ஜிஸ்ஸா அவர் இல்லை) (1996), ஜெபத்தின் பாதை (இனோரி இல்லை மிச்சி) (1999) கிராண்ட் சவால் (Gurando charenji ) (2000), உண்மையான ஆதியாகமம், நரக புத்தகம்: இப்போது, ​​ஆன்மாக்களைப் பற்றி வெளிப்படுத்தப்பட்ட உண்மை (தண்டில்ō சீக்கி, ஜிகோகு-கோழி: இமா அகரகா சரேதா தமாஷி நோ ஷின்ஜிட்சு) (2002), அமைதியான அழைப்பு: 21st நூற்றாண்டின் அதிர்ச்சி (சைரெண்டோகாரிங்கு: எக்ஸ்என்யூஎம்எக்ஸ் சீகி ஷேடா ) (2002), வாழ்க்கையைப் பற்றி நீங்கள் அதிகம் தெரிந்து கொள்ள விரும்புவது: பெரிய சிலுவையின் சகாப்தத்தை நோக்கி (ஜின்சி டி இச்சிபன் ஷிரிதகட்டா கோட்டோ: பிகு குரோசு நோ ஜிதாய் அவர்) (2003), புதிய மனித படை: பிரகடனம் - “நான் என்னை மாற்றிக்கொள்வேன்” (அட்டராஷி சிக்காரா: வட்டாஷி ஹ கவரிமாசு செங்கன்) (2003).

கோட்பாடுகள் / நம்பிக்கைகள்

தகாஹாஷி ஷின்ஜியின் நம்பிக்கைகள் மற்றும் கோட்பாடுகள் சமகால ஜப்பானிய சமுதாயத்தை பரவலான பொருள்முதல்வாதங்களில் ஒன்றாக விமர்சிக்க ஆரம்பித்தன. அவர் தனது விமர்சனத்தை "விஷயங்களுக்கு" மட்டுப்படுத்தவில்லை, ஆனால் பிரசங்கங்களில் பெரும்பாலும் ஜப்பானின் "ஆய்வு" மீதான ஆர்வத்தை விமர்சித்தார் (benkyō). அறிவும் கற்றலும் அவரது விமர்சனத்தின் பொருள் அல்ல, மாறாக பட்டப்படிப்பு முடிந்து இலாபகரமான வாழ்க்கைக்கு உத்தரவாதம் அளிக்கும் நாட்டின் உயரடுக்கு பல்கலைக்கழகங்களில் ஒன்றில் நுழைவதை அடைவதற்காக அறிவைப் பின்தொடர்வது. தகாஹாஷியைப் பொறுத்தவரை, கல்வியின் மீதான இந்த ஆவேசம், பேராசையால் தூண்டப்பட்ட ஒரு அமைப்பில் அறிவைப் பெறுவதற்கான ஒரு முக்கியத்துவத்தை தவறாகப் பயன்படுத்தியது. அத்தகைய சமுதாயத்தில், அதாவது ப Buddhism த்தம் மற்றும் கிறித்துவம் ஆகியவற்றில் கிடைக்கும் மத விருப்பங்களைப் பொறுத்தவரை, அவை முறைப்படுத்தப்பட்டதாகவும், கல்வியாகவும் மாறிவிட்டன, எண்ணற்ற அறிவார்ந்த வதந்திகளின் விளைவாகும். இதன் விளைவாக, இரு மதங்களும் அவற்றின் பொருளையும் வாழ்வாதாரத்தையும் இழந்துவிட்டன, இது தகாஹஷி தனது உண்மையான சட்டத்தின் மூலம் மீட்டெடுப்பதை நோக்கமாகக் கொண்டது (shOHō).

எல்லாவற்றிற்கும் மேலாக, தகாஹஷி ஷின்ஜி ஒவ்வொரு நபரும் தங்களுக்குள்ளேயே நித்திய ஜீவனை மறுபிறவி ஆத்மாவாகக் கொண்டிருப்பதாகக் கூறினார். இந்த நோக்கத்தை மக்கள் தங்கள் இதயங்களுக்கு / மனதிற்குள் தொடர்பு கொள்ள உதவும் ஒரு வழியாக அவர் தனது பணியைக் கண்டார். மரணத்திற்குப் பிறகு ஒரு நபரின் ஆன்மா உலகிற்குள் நுழையும் என்று அவர் கற்பித்தார், அவர்கள் பூமியில் வாழ்ந்ததால், ஆன்மா உற்பத்தி செய்யும் ஒளியின் அளவைக் கொண்டு அளவிடப்படுகிறது; அதிக வெளிச்சம் கடவுளுடன் நல்லிணக்கத்தை ஏற்படுத்துகிறது. ஏறுவரிசையில், இந்த உலகங்கள்: நரகம், நிழலிடா, ஆவி, கடவுள், போதிசத்வா மற்றும் ததகதா. இயற்கையின் விதிகளுடன் இணக்கமாக இருக்க ஆன்மாவை வளர்ப்பதற்கான வழிமுறைகளாக, அவர் உன்னத எட்டு மடங்கு பாதையை கற்பித்தார் (hasshODō) புத்தர் கற்பித்ததும், சுய பிரதிபலிப்பு மற்றும் கடவுளின் ஒளியை ஆன்மாவுக்குள் பெறுவதற்கும் சுருக்கமான நாயக்கன் தியானம்.

தகாஹஷி அவர் தெய்வீக கோட்பாடு என்று அழைத்தார் (shinri) அல்லது இயற்கையின் விதிகள் கடவுளால் நியமிக்கப்பட்டவை. தகாஹாஷி அதிக கவனம் செலுத்திய மூன்று மத பிரமுகர்களான இயேசு கிறிஸ்து, புத்தர் மற்றும் மோசேயின் காலத்திலும் இவை சரியாகவே இருந்தன.

அவர் எழுதிய சூத்திரத்தில், இதய சூத்திரம் (Shingyō), நாம் வாழும் பிரபஞ்சம் எல்லாவற்றையும் ஒத்திசைக்கும் ஒரு பெரிய தெய்வீக ஆவியால் (டேய் உச்சே அல்லது டாய் ஷின்ரே) கட்டுப்படுத்தப்படுகிறது. இந்த உணர்வு கடவுள் மற்றும் பிரபஞ்சம் கடவுளின் உடல். பிரபஞ்சத்திற்குள் நமது கிரகம் ஒரு பெரிய உடலில் உள்ள ஒரு கலமாகும், ஆனால் ஆவியின் ஒரு சிறந்த களமாக செயல்படும் ஆவியின் ஒரு பெரிய ஆலயமாக இது கருதப்படுகிறது. ஆவியின் அனைத்து அளவீடுகளும் நிலைகளும் பூமியில் வாழ்கின்றன மற்றும் கடந்த, நிகழ்காலம் மற்றும் எதிர்காலம் வழியாக முடிவில்லாத பரிமாற்ற சுழற்சிகள் வழியாக நகர்கின்றன. ஆன்மாக்கள் தங்களைத் தாங்களே பூரணப்படுத்திக் கொள்ள இந்த இடமாற்றம் உள்ளது. நாம் பொருள் அல்லது வாழ வேண்டும் என்று அவர் கற்பித்தார் தனி உலகம். நாம் இறக்கும் போது நாங்கள் திரும்புவோம் உண்மையான உலகம். சம்சாரம் மூலம் ஆத்மாவின் வளர்ச்சியை அவர் நம்பினார் அல்லது ஆன்மா அதன் வாழ்நாளில் சந்திக்கும் சோதனைகள், அது இரக்கம் மற்றும் அன்பின் வளர்ச்சியின் மூலம் நல்லிணக்கத்தை நோக்கி படிப்படியாக உயர்கிறது. இந்த இயக்கத்தின் இறுதி குறிக்கோள், பெரிய தெய்வீக ஆவிக்கு ஏற்ப ஒரு கற்பனாவாதம் அல்லது புத்தலாந்தை உருவாக்குவது. அறிவொளி என்பது நமது நுண்ணியத்தை மேக்ரோகோஸத்துடன் ஒத்திசைப்பதாகும்.

தனது தந்தையின் சுருக்கமான ஏழு ஆண்டு பணிக்கு மாறாக, தகாஹஷி கெய்கோ இப்போது கிட்டத்தட்ட நான்கு தசாப்தங்களாக ஜி.எல்.ஏ. இந்த நேரத்தில் அவர் தனது தந்தையின் ப Buddhist த்த அடித்தளத்தை கட்டியெழுப்பினார் மற்றும் ஒரு தனிப்பட்ட ஆத்மாவின் கிறிஸ்தவ கருத்தை அதன் தனித்துவமான பணியுடன் மேலும் வளர்த்துக் கொண்டார். தகாஹாஷி கெய்கோ ஒவ்வொரு ஆத்மாவிற்கும் அதன் மையத்தில் ஒரு நோக்கம் இருப்பதாக கற்பிக்கிறது, அது அதன் ஆழ்ந்த விருப்பத்தை அல்லது நிறைவேற்றுவதற்கான விருப்பத்தை பிரதிபலிக்கிறது. பூர்த்தி செய்வதற்கான இந்த விருப்பம் பல வாழ்நாளில் ஆத்மாவை தொடர்ந்து நகர்த்துவதற்கு தூண்டுகிறது. தகாஹாஷி கெய்கோ "கருத்து-பதில்-உண்மை" போன்ற பல உளவியல் மற்றும் சிகிச்சை நுட்பங்களை உருவாக்கியுள்ளார் (juhatsushiki ) (ஜு-hatsu-Shiki ), "காரணம்-சுற்றுச்சூழல் நிலைமைகள்-முடிவு" என்ற ப Buddhist த்த கோட்பாட்டின் அடிப்படையில் ஒரு நபர் உலகத்துடன் எவ்வாறு தொடர்பு கொள்கிறார் என்பதற்கான ஒரு மாதிரி (உள்ள ta-Kahō ) இதில் in ஒரு நிகழ்வின் நேரடி காரணம், தி en மறைமுக அல்லது சுற்றுச்சூழல் நிலை மற்றும் Kahō இதன் விளைவாகும் உண்மை. “கருத்து” (ju) மக்கள் தங்கள் தனிப்பட்ட வடிப்பான்கள் மூலம் தகவல்களை உறிஞ்சும் வழியைக் குறிக்கிறது. பதில்" (தொப்பிகள்) என்பது நபரின் பகுதியளவு உணர்வுகளின் அடிப்படையில் வெளி உலகில் உள்ள செயல் அல்லது வெளிப்பாடு ஆகும். “உண்மை” (shikii) என்பது ஒரு புத்த சொல், இது கருத்து மற்றும் பதிலில் இருந்து வரும் யதார்த்தத்தை வெளிப்படுத்துகிறது. மக்களுக்கு பொதுவாக தங்கள் சொந்த விழிப்புணர்வு இல்லை juhatsushiki , ஏனெனில் இது ஒவ்வொரு நிகழ்விலும் புதிதாக உருவாக்கப்படவில்லை, மாறாக இந்த வாழ்க்கையிலும் முந்தைய வாழ்க்கையிலும் கடந்த கால அனுபவங்களின் திரட்டலின் விளைவாகும். நீண்ட காலமாக வலுவூட்டப்பட்ட வலுவான வடிவங்களின் விளைவாக நோக்குநிலைகள் மற்றும் தானியங்கி மயக்க மறுமொழிகள் என உறுதிப்படுத்தப்பட்டுள்ளன. எனவே, தகாஹஷி கெய்கோவைப் பொறுத்தவரை, ஆன்மா நித்தியமானது என்பதால், அது பிறக்கும்போதே ஒரு “வெற்று ஸ்லேட்” அல்ல, ஆனால் ஏற்கனவே ஏதோவொரு வண்ணத்தில் உள்ளது. ஒவ்வொரு நபரும் தனது சொந்த ஆன்மாவின் “நிறத்தை” கண்டுபிடிப்பது முக்கியம். கெய்கோ தனது உறுப்பினர்களை நிறைவேற்றுவதற்காக ஆரம்பிக்கும் பணி இது.

எல்லா மனித செயல்களும் ஒவ்வொரு நபரின் தனித்துவமான ஊடகம் மூலம் உள் மற்றும் வெளி உலகங்களுக்கிடையேயான இடைவெளியின் விளைவாகும் juhatsushiki. ஏனெனில் சில juhatsushiki வடிவங்கள் சீரானவை, அவை நான்கு அடிப்படை ஆளுமை வகைகள் அல்லது “பொய்யான ஆட்களை” உருவாக்கியுள்ளன: அதிக நம்பிக்கை, மனக்கசப்பு-பாதிக்கப்பட்டவர், சுய-மதிப்பிழந்தவர், சுய திருப்தி. கெய்கோ நீண்ட காலமாக "நான் என்னை மாற்றிக்கொள்வேன்" அல்லது "என்னை மாற்றிக்கொண்டு உலகை மாற்றுவேன்" போன்ற கோஷங்களை பயன்படுத்தியுள்ளார். அவர் வடிவமைத்த பெரும்பாலான செயல்பாடுகள், ஷிகான் தாள்கள் மற்றும் இந்த விஸ்டம் தாள்கள், எழுதப்பட்ட பிரதிபலிப்புகளுக்கான இரண்டு நுட்பங்களும், அந்த சுயத்துடன் தொடர்புடைய ஒவ்வொரு பிரச்சினைக்கும் விடை தேடுங்கள்.

சடங்குகள் / முறைகள்

தகாஹஷி கெய்கோவின் கீழ் தற்போதைய ஜி.எல்.ஏ.வில், உறுப்பினர்கள் தங்கள் உள்ளூர் பகுதியில் உள்ள கருத்தரங்குகளில் கலந்துகொள்கிறார்கள், ஆய்வுக் குழுக்கள் மற்றும் ஜி.எல்.ஏவின் புனித உரையிலிருந்து பிரார்த்தனைகளை நகலெடுப்பது போன்ற செயல்களில் தனித்தனியாக ஈடுபடுகிறார்கள், இனோரி நோ மிச்சி/பிரார்த்தனை பாதை. கூட்டங்கள் அல்லது சந்திப்புகளுக்கு முன், உறுப்பினர்கள் நிரப்புகிறார்கள் ஷிகான் தாள்கள் or விவேகம் தாள்கள் அவர்கள் ஒரு சூழ்நிலையில் நுழையும் ஆன்மீக நிலையைப் பிரதிபலிக்கும் வழிகளாகவும், அவர்கள் எந்த விளைவை வடிவமைக்க நம்புகிறார்கள்.

உறுப்பினர்கள் அதிக எண்ணிக்கையில் கூடும் ஆண்டில் ஐந்து சிறப்பு நாட்கள் உள்ளன:

புத்தாண்டு சட்டமன்றம் (ஷின்னென் நோ சுடோய்) - ஜனவரி 1 ஆம் தேதி நடைபெற்றது, உறுப்பினர்கள் தங்கள் ஆன்மாவின் அபிலாஷைகளை உறுதிப்படுத்தும் நாள்.

பெல்லோஷிப் சட்டமன்றம் (ஜெனு இல்லை இல்லை tsudoi) - ஏப்ரல் மாதம் நடைபெற்றது, ஜி.எல்.ஏ நிறுவப்பட்டதைக் கொண்டாடுகிறது.

பிரார்த்தனை சபை (இனோரி நோ சுடோய்) - ஜூன் 25 இல் நடைபெற்றது, GLA நிறுவனர் தகாஹஷி ஷின்ஜியின் மரணத்தை நினைவுகூர்கிறது.

பிறந்தநாள் சட்டமன்றம் (கோட்டான்ஜோ இல்லை tsudoi) அக்டோபர் 24 அன்று தகாஹஷி கெய்கோவின் பிறந்த நாளை நினைவுகூர்கிறது.

நன்றி சட்டசபை (கன்ஷா நோ சுடோய்) - டிசம்பரில் நடைபெற்றது, கடந்த ஆண்டைப் பிரதிபலிக்கும் மற்றும் ஒருவர் பெற்றதை நன்றியுடன் நினைவுபடுத்தும் நாள்.

நிறுவனம் / லீடர்ஷிப்

தகாஹஷி கெய்கோ ஜி.எல்.ஏ.வின் தற்போதைய ஆன்மீகத் தலைவர். ஜப்பானின் அமெரிக்க ஆக்கிரமிப்புக்கு (1956-1945) சில ஆண்டுகளுக்குப் பிறகு, 1952 இல் பிறந்தது, நாடு மேற்கத்திய நாடுகளில் மூழ்கியிருந்தபோது, ​​குறிப்பாக அமெரிக்க, கலாச்சாரம் கெய்கோவை ஆழமாக பாதித்துள்ளது. அவர் மூலம் இந்த மேற்கத்திய செல்வாக்கு GLA ஐ முத்திரை குத்தியுள்ளது. தத்துவத்தில் நிஹான் பல்கலைக்கழகத்தில் பட்டம் பெற்றவர், கெய்கோவின் பெரும்பாலான கலாச்சார ஹீரோக்கள் (மகாத்மா காந்தி மற்றும் ஆல்பர்ட் ஸ்விட்சர் தவிர) மதச்சார்பற்றவர்கள்: புளோரன்ஸ் நைட்டிங்கேல், ஹென்றி டுனன்ட், ரேச்சல் கார்சன், ஹெலன் கெல்லர், கோப்பர்நிக்கஸ், ஹென்ரிச் ஷ்லிமேன், தாமஸ் எடிசன், ஓஸ்வால்ட் ஸ்பெங்லர், அர்னால்ட் டோயன்பீ, மற்றும் ஆண்ட்ரூ கார்னகி. அவரது வெளியீடுகளில், அவர் பல ஆங்கில வார்த்தைகளை அறிமுகப்படுத்தியுள்ளார் கட்டக்கானா பழைய உறுப்பினர்களுக்கு எளிதில் அணுக முடியாது, ஆனால் அவை GLA ஐ நவீன மற்றும் சர்வதேச பிளேயருக்கு வழங்கியுள்ளன.

Takahashi Keiko இப்போது உறுப்பினர்கள் வயது மற்றும் பாலினம் அடிப்படையில் அமைத்துக்கொள்ள நிகழ்வுகளை ஐந்து குழுக்கள் பிரிக்கப்பட்டுள்ளது ஒரு அமைப்பு தலைமை:

முழு இதயம் / மனம் பல்கலைக்கழகம் (ஹோஷின் டைகாகு) என்பது அறுபது வயது மற்றும் அதற்கு மேற்பட்டவர்களுக்கு. இந்த கருத்தரங்குகள் நாட்டின் பல்வேறு பகுதிகளில் உள்ள வசதியான ஹோட்டல்களில் நடத்தப்படுகின்றன.

எல்லைப்புற கல்லூரி (ஃபுரோன்ச்சியா கரேஜி ) என்பது முப்பது முதல் ஐம்பத்தி ஒன்பது வயது வரையிலான ஆண்களுக்கும், அந்த வயதிற்குட்பட்ட உழைக்கும் பெண்களுக்கும்.

இளைஞர் அகாடமி (சீனென் ஜுகு) என்பது நடுநிலைப்பள்ளி முதல் முப்பத்தைந்து வயது வரையிலான இளைஞர்களுக்கானது. இந்த குழு ஆண்டுக்கு நான்கு முறை சேகரிக்கிறது.

மனம் நிறைந்த பராமரிப்பாளர் பள்ளி (கோகோரோ நோ கங்கோ கக்கோ) என்பது முப்பது முதல் ஐம்பத்தி ஒன்பது வயதுடைய பெண்கள் அல்லது தாய்மார்கள், மகள்கள் மற்றும் மனைவிகள், அனைவருமே பராமரிப்பாளர்களாக அடையாளம் காணப்படுகிறார்கள்.

ககேஹாஷி கருத்தரங்கு உயர்நிலைப் பள்ளியில் மூன்றாம் வகுப்பு முதல் ஜூனியர்ஸ் வரையிலான சிறுவர் சிறுமிகளுக்கானது.

கூடுதலாக, கெய்கோ 1992 இல் மொத்த மனித வாழ்க்கை விரிவுரைகளை (TL நிங்கன் கோசா) தொடங்கினார். இவை பல்வேறு ஆய்வுக் குழுக்களுடன் ஏழு தொழில்முறை பகுதிகளில் (வணிகம், மருத்துவம், கல்வி, அறிவியல், சட்டம், கலை மற்றும் நாடகம்) கவனம் செலுத்தியுள்ளன. 2005 ஐப் பொறுத்தவரை, சில 350,000 உறுப்பினர்கள் இந்தத் தொடரில் பங்கேற்றனர், பல ரிப்பீட்டர்களுடன்.

தகாஹஷி கெய்கோ தொடர்ந்து புதிய திட்டங்களை உருவாக்குகிறார் அல்லது பழைய கருத்துக்களை ஒரு நாவல் திருப்பத்துடன் ஒரு புதிய வாழ்க்கையை அளிக்கிறார். தனிப்பட்ட மற்றும் தொழில்முறை மோதல்களைத் தீர்ப்பதற்கு மதிப்புமிக்கதாகக் காணும் நுட்பங்களை பின்பற்றுபவர்களுக்கு வழங்குவதும், அவர்களின் வாழ்க்கையை மிகவும் அர்த்தமுள்ளதாக்குவதும் உத்தியோகபூர்வ காரணம்.

பிரச்சனைகளில் / சவால்களும்

ஜப்பானில் எழுபதுகளில் எழுந்த புதிய மதங்களின் தலைமுறையில் தகாஹஷி ஷின்ஜி பெரும் தாக்கத்தை ஏற்படுத்தினார். சிக்கலான ஆன்மீக நிகழ்வுகளை வெளிப்படுத்த விஞ்ஞான மொழி மற்றும் தொழில்நுட்ப உருவகங்களை அடிக்கடி பயன்படுத்துவதே அவரது வேண்டுகோளின் ஒரு பகுதியாகும். மறுபிறவி எடுக்கும் ஆத்மாவுக்கு அவருக்கு பிடித்த உருவகங்களில் ஒன்று “ஆத்மா ஒரு வீடியோ டேப்பாக” ஒரு நபர் தொடர்பு கொள்ளவும் மறுதொடக்கம் செய்யவும் முடியும். ஆனால் எல்லாவற்றிற்கும் மேலாக, தகாஹஷி ஆன்மீக உலகின் அனுபவ பரிமாணத்தை வலியுறுத்தினார். அற்புதங்கள் தொலைதூர கடந்த காலங்களில் மட்டுமே நிகழ்ந்தவை அல்ல, ஆனால் தற்போதைய உண்மையான ஆன்மீக வாழ்க்கையின் அறிகுறிகளாக எதிர்பார்க்கப்பட்டன. தகாஹாஷியின் அணுகல் அவரை ஒரு அற்புதமான தலைவராகவும், அன்பான ஆசிரியராகவும் ஆக்கியது. உதாரணமாக, மகிழ்ச்சியான அறிவியலின் நிறுவனர் மற்றும் ஆன்மீகத் தலைவரான ஸ்காவா ரைஹா, தகாஹஷி ஷின்ஜியின் கூற்றுகளின் தொகுப்பை வெளியிட்டார் (தகாஹஷி ஷின்ஜி ரீஜென்ஷோ) தகாஹாஷியின் மரணத்திற்குப் பிறகு, சமீபத்தில் இறந்த எஜமானரின் ஆவிக்கு வழிவகுப்பதாகக் கூறி. கவா ஆரம்பத்தில் தனது கோட்பாட்டின் பெரும்பகுதியை GLA இலிருந்து பெற்றார். சினோ ஷாஹோ / பனா அலை ஆய்வகத்தின் நிறுவனர் மற்றும் ஆன்மீகத் தலைவரான சினோ யாகோ, தகாஹாஷியின் வாரிசாக தன்னை ஒரு நியாயமான வேட்பாளர் என்று நினைத்து, அவரது அண்டவியல் மற்றும் உண்மையான சட்டத்தின் பெரும்பகுதியைப் பெற்றார் (shōhō) அவரது போதனைகளிலிருந்து நேரடியாக.

தகாஹஷி ஷின்ஜி அவருக்கு கற்பித்தார் shOHō கடந்த கால வாழ்க்கை சொற்களஞ்சியம், பேயோட்டுதல், குணப்படுத்துதல் மற்றும் விரிவுரைகள் ஆகியவற்றை உள்ளடக்கிய ஒரு மாறும் மற்றும் திறந்த மன்றத்திற்குள். மேலும், மிஷனரி நடவடிக்கைகளுக்கு நிதியளிப்பதற்காக கார்ப்பரேட் மேலாளராக தனது பங்கில் கோடென் கோ நிறுவனத்தின் லாபத்தைப் பயன்படுத்தி ஜி.எல்.ஏ-க்கு மானியம் வழங்கினார், மேலும் ஒரு முழுநேர மத நிபுணராக இருக்க ஒருபோதும் முயலவில்லை.

Takahashi Keiko கீழ் GLA வேறுபட்ட வளாகத்தின் கீழ் இயக்கப்படும். இந்த ஜி.எல்.ஏ சுயமாக ஒரு மதத்தை உருவாக்க முயன்றதுதொழில் வல்லுநர்கள், ஒரு சர்வதேச அலுவலகம் மற்றும் ஒரு முழுநேர மதத் தலைவரைப் பராமரிப்பதற்காக நீடித்த மற்றும் பொருளாதார ரீதியாக உற்பத்தி செய்யும். எனவே, ஜி.எல்.ஏ ஒரு கார்ப்பரேட் மாதிரியை ஏற்றுக்கொண்டது, மற்றும் பின்பற்றுபவர்கள் உண்மையில் அட்டை சுமக்கும் உறுப்பினர்கள். மதம் எந்தவொரு வெளிப்படையான மத அடையாளத்தையும் தவிர்ப்பதால், ஜி.எல்.ஏ கட்டிடங்கள் அலுவலக உயர்வு போல தோற்றமளிக்கின்றன, இருப்பினும் கட்டிடத்தின் உள்ளே ஏதோ ஒரு அறையில் தகாஹஷி ஷின்ஜி (கருப்பு மற்றும் வெள்ளை) மற்றும் தகாஹஷி கெய்கோ (தொழில்நுட்ப நிறத்தில்) ஆகியோரின் புகைப்பட உருவப்படங்களுடன் ஒரு தேவாலயம் அமைந்திருக்கும்.

GLA இல் சேருவது எளிதானது, ஆனால் உறுப்பினராக மாறுவது ஒருவரை கதவு வழியாக அனுமதிக்கிறது. ஒருமுறை உள்ளே, novice எளிதில் கவனத்தை ஈர்க்கும் இல்லாமல் செயலற்ற இருக்க முடியாது. மிகவும் சுறுசுறுப்பாக ஈடுபடுவதற்கு கணிசமான அழுத்தம் உள்ளது, இதற்கு நேரமும் பணமும் இரண்டின் தொடர்ச்சியான, சிறியதல்ல, முதலீடு தேவைப்படுகிறது. தொடக்கத்தில், அடிப்படைகளை கற்றுக்கொள்வதற்கு, இரண்டு-பகுதி பயிற்சி வகுப்பு ஒவ்வொன்றும் 15,000 யென் (சுமார் $ 150) செலவாகும். கருத்தரங்குகள் பின்னர் 45,000 முதல் 56,000 யென் ($ 450-560) வரை செலவாகும். தொழில்முறை கருத்தரங்குகளில் கலந்துகொள்வதற்கும், வழிகாட்டுதலில் ஈடுபடுவதற்கும், பல ஜி.எல்.ஏ அலுவலகங்கள் அல்லது நிகழ்வுகளில் ஒன்றில் தன்னார்வத் தொண்டு செய்வதன் மூலம் சரியான அணுகுமுறையை நிரூபிக்க, அதிக உணர்ச்சி, நிதி மற்றும் சமூக முதலீடு தேவைப்படும். இந்த அர்த்தத்தில், GLA விரைவில் ஒரு உறுப்பினருக்கு மொத்த பராமரிப்பு முறையாக மாறும்.

ஆளுமை தட்டச்சு, பட்டறைகள், உள்துறை வாழ்க்கையை பணியிடத்துடன் அல்லது வீட்டுச் சூழலுடன் இணைப்பதற்கான நுட்பங்கள்: முக்கியமாக சிகிச்சை முறையீடுகள் மூலம் ஒரு மதச்சார்பற்ற உணர்திறனைப் பெறுவதற்கு ஜி.எல்.ஏ படிப்படியாக தன்னைத் தழுவிக்கொண்டது. இவை சிரமங்களை எதிர்கொள்ளும் சக்திவாய்ந்த உந்துதல்களையும் விடாமுயற்சியையும் உருவாக்கலாம். எவ்வாறாயினும், ஒரு நபரின் வாழ்க்கையின் இந்த நிலையான மைக்ரோமேனேஜ்மென்ட் அவர்களின் வாழ்க்கையில் அதிக வகை மற்றும் திறந்த நிலையை எதிர்பார்க்கும் மக்களை ஈர்க்காது. ஜி.எல்.ஏ நிறுவனத்திற்கு வெளியே ஒரு வாழ்க்கைக்கு இடமில்லை. நண்பர் ஜி.எல்.ஏ க்கு அறிமுகப்படுத்தப்பட்டு சாத்தியமான உறுப்பினரைக் குறிக்காவிட்டால் பழைய நட்பு இனி தொடரப்படாது.

ஷின்ஜி ஒருபோதும் ஒரு கை நீளத்திற்கு மேல் இல்லை என்றாலும், தகாஹஷி கெய்கோ பல ஆயிரம் பார்வையாளர்களுக்கு முன்பாக ஒரு மேடையில் இருக்கிறார். மெய்க்காப்பாளர்களின் முழு எந்திரம் மற்றும் எந்தவொரு நேரடித் தொடர்பையும் நம்பமுடியாததாக மாற்றும் அதிகாரத்துவம் ஆகியவற்றுடன் எந்தவொரு பிரபலத்தின் ஒளி அவளுக்கு உள்ளது. இந்த அர்த்தத்தில், அவர் தீண்டத்தகாதவராக மாறிவிட்டார், அதே நேரத்தில் அவரது போதனைகள் வீடியோ அல்லது டிவிடி வடிவத்தில் ஜப்பானில் உள்ள பல ஜி.எல்.ஏ மையங்களில் பார்க்கப்பட வேண்டும், அவர் தலைமை தாங்கும் வெகுஜன கூட்டங்களில் உண்மையில் இல்லாதபோது.

ஆனால் குழு எதிர்கொள்ளும் மிகப்பெரிய ஆபத்து சிக்கலைத் தீர்ப்பதற்கான அதன் அடிப்படை அணுகுமுறையில் இருக்கலாம். தனக்குள்ளேயே எந்தவொரு மோதலுக்கும் காரணத்தைத் தேடுவது மற்றும் ஒருவரின் உண்மையான சுயத்தைக் கண்டுபிடிப்பது என்பது மிகவும் நெகிழ்வான மற்றும் சமூக ஈடுபாடு கொண்ட உரையாடலைக் காட்டிலும் நிலைக்கு ஏற்றவாறு மாற்றுவதை அறிவுறுத்துகிறது. நிறுவனங்களிலோ அல்லது சமூகத்திலோ பெருமளவில் தேவைப்படும் மாற்றங்களைத் தேடுவதை விட, எப்போதும் பொறுப்பானவர்களைத் திரும்பப் பெறுதல் மற்றும் கண்டுபிடிப்பது, இறுதியில் மிகவும் பழமைவாத பதிலைக் குறிக்கிறது. இதன் விளைவாக, இந்த மென்மையான சர்வாதிகார அமைப்பு மேற்குலகில் ஜி.எல்.ஏவை ஒரு கடினமான விற்பனையாக ஆக்குகிறது, அங்கு ஒரு வலுவான மதச்சார்பற்ற தோற்றம் மற்றும் நடைமுறைக்கு மாறான நுட்பங்கள் மற்றும் முறைகள் ஆகியவற்றை வளர்த்துக் கொண்டாலும் அது வழிபாட்டு முறை போல எளிதில் தோன்றும்.

சான்றாதாரங்கள் *

* இந்த சுயவிவரம் ஆசிரியரின் பிஎச்.டி ஆய்வறிக்கையை அடிப்படையாகக் கொண்டது. வீலன், கிறிஸ்டல் பார்க்க. 2007. ஜப்பானில் உலகமயமாக்கலுக்கான மத மறுமொழிகள்: கடவுள் வழக்கு சங்கத்தின் வழக்கு. பிஎச்.டி ஆய்வுக் கட்டுரை, மானிடவியல் துறை, பாஸ்டன் பல்கலைக்கழகம், பாஸ்டன், மாசசூசெட்ஸ்.

கூடுதல் வளங்கள்

நுமதா கென்யா. 1991. “ஷின்ஷாகி நோ க்யோஜின்: தகாஹஷி ஷின்ஜி நோ சுகாவோ.” கெக்கன் ஆசாஹி 3: 13: 50-55.

அமுரா ஈஷோ மற்றும் நிஷியாமா ஷிகெரு. 1988. கெண்டைஜின் நோ ஷūkyō. டோக்கியோ: யுஹிகாகு.

ஓசாவா-டி சில்வா, சிகாகோ. 2006. ஜப்பானில் உளவியல் மற்றும் மதம்: நாயகனின் ஜப்பானிய உள்நோக்க பயிற்சி. நியூ யார்க்: ரௌட்லெட்ஜ்.

வீலன், கிறிஸ்டல். 2011. "உருவக மற்றும் மெட்டானிமிகல் சயின்ஸ்: ஜப்பானிய புதிய மதத்தில் அதிகாரத்தை உருவாக்குதல்." பக். இல் 165-83 மதம் மற்றும் அறிவியல் ஆணையம், ஜேம்ஸ் ஆர். லூயிஸ் மற்றும் ஒலவ் ஹேமர் ஆகியோரால் திருத்தப்பட்டது. லைடன்: பிரில் பப்ளிகேஷன்ஸ்.

வீலன், கிறிஸ்டல். 2007. "ஜப்பானில் உலகமயமாக்கலுக்கான மத மறுமொழிகள்: கடவுள் ஒளி சங்கத்தின் வழக்கு." பி.எச்.டி. ஆய்வுக் கட்டுரை, மானிடவியல் துறை, பாஸ்டன் பல்கலைக்கழகம், பாஸ்டன், மாசசூசெட்ஸ்.

வீலன், கிறிஸ்டல். 2006. "மாற்றும் முன்மாதிரிகள் மற்றும் மத்தியஸ்த ஊடகங்கள்: ஒரு புதிய மதத்தை தற்கால சமூகத்தில்" பகுத்தறிவு "என்று மறுவரையறை செய்தல்." நோவா ரிலிஜியோ 10: 3: 54-72.

விக்ஸோரெக், ஐரிஸ். 2002. நியூ மதவாதிஜப்பானில் Bese Bewegungen. ஹாம்பர்க்: ஆசியென்குண்டேவுக்கு இன்ஸ்டிட்யூட்.

குளிர்காலம், ஃப்ரான்ஸ். 2012. ஹெர்ம்ஸ் அண்ட் புத்தர்: டை நியூரெலிகிöse பெவேகுங் கேஜப்பானில் ukfuku No Kagaku. பெர்லின்: எல்.ஐ.டி வெர்லாக்.

யமவோரி டெட்சுவோ. "ரெய்கான் டென்ஷோ நோ ஹிகி - ஜி.எல்.ஏ கியான் நோ பாய்." பக். இல் 126-48 ரெய் டு நிகுடாய். டோக்கியோ: டோக்கியோ டைகாகு சுப்பன்-கை.

போஸ்ட் தேதி:
15 மே 2015