டேவிட் ஜி. ப்ரோம்லி மைக்கேலா எஸ். க்ரட்ஸிங்கர்

தந்தை தெய்வம்

தந்தை தெய்வீக அமைதி மிஷன் டைம்லைன்

1879: ஜார்ஜ் பேக்கர் மேரிலாந்தின் ராக்வில்லில் ஒரு ஏழை கருப்பு குடும்பத்தில் பிறந்தார்.

சிர்கா 1900: பேக்கர் பால்டிமோர் நகரில் குடியேறினார், தோட்டக்காரராகவும் போதகராகவும் பணியாற்றினார்.

1906: லாஸ் ஏஞ்சல்ஸில் உள்ள அசுசா தெரு மறுமலர்ச்சிக்கு பேக்கர் விஜயம் செய்தார், அங்கு அவர் தாய்மொழியில் பேசியதாகக் கூறப்படுகிறது.

1907: பேக்கர் சாமுவேல் மோரிஸுடன் சந்தித்து வேலை செய்யத் தொடங்கினார். பேக்கர் "தூதர்" என்ற பெயரை எடுத்தார்.

1908: ஜான் ஹிக்கர்சன் இருவரையும் சேர்ந்தார், குழு ஒன்றாக பிரசங்கிக்கத் தொடங்கியது.

1912: குழு பிரிந்து, பிரசங்கிக்க தூதர் ஜார்ஜியா சென்றார்.

1913: தூதர் தனது பெரிய பார்வையாளர்களிடம் பிரசங்கிக்கும்போது தன்னை கடவுள் என்று அழைக்கத் தொடங்கினார். ஒரு சில உள்ளூர் போதகர்கள் அவரைக் கைது செய்து நீதிமன்றத்திற்கு அழைத்துச் சென்றனர், அங்கு அவர் பைத்தியக்காரர் என்று அறிவிக்கப்பட்டார். அவர் ஜோர்ஜியாவுக்கு திரும்ப வேண்டாம் என்று கேட்கப்பட்டது.

1914: தூதரும் இயக்கமும் நியூயார்க் நகரத்திற்குச் சென்று அவரைப் பின்பற்றுபவர்களிடையே வகுப்புவாதமாக வாழத் தொடங்கினர்.

சிர்கா 1915: தூதர் பெனினாவை மணந்ததாக கூறப்படுகிறது.

1915-1919: இந்த காலகட்டத்தில், தூதர் தனது பெயரை மேஜர் பொறாமை கொண்ட தெய்வம் என்று மாற்றினார், இது எம்.ஜே.டெவின் என்று சுருக்கப்பட்டது. இது தந்தை தெய்வீகமாக உருவானது.

1929: பெரும் மந்தநிலை காரணமாக பரவலான விரக்தி தந்தைக்கு தெய்வீகத்தையும் இயக்கத்தையும் பின்பற்றுபவர்களின் வருகையை அளித்தது.

1930: ஒவ்வொரு ஞாயிற்றுக்கிழமையும் நூற்றுக்கணக்கான மக்கள் வீட்டிற்குச் சென்று சுற்றியுள்ள சமூகத்தை எரிச்சலடையத் தொடங்கினர்.

1931: நவம்பர் 15 ஞாயிற்றுக்கிழமை, 72 மாகான் செயின்ட் மீது காவல்துறையினர் நுழைந்து தந்தை தெய்வீகத்தையும் அவரது எண்பது பக்தர்களையும் கைது செய்தனர்.

1932: தந்தை தெய்வீக நீதிமன்றத்தால் தண்டிக்கப்பட்டு சிறைத்தண்டனை விதிக்கப்பட்டார். தலைமை நீதிபதி இறந்ததைத் தொடர்ந்து அவர் விரைவில் விடுவிக்கப்பட்டார்.

1937: முன்னாள் பின்தொடர்பவர் வெரிண்டா பிரவுன் இயக்கத்திற்கு நன்கொடை அளித்ததற்காக தந்தை தெய்வீக வழக்கு தொடர்ந்தார்.

1940: தந்தை வழக்குகள் எதிர்கால வழக்குகளைத் தவிர்ப்பதற்காக பல அமைதி பணி இயக்க மையங்களை இணைத்தன.

1940: அமைதி மிஷன் இயக்கம் 250,000 கையெழுத்துக்களை ஒரு எதிர்ப்பு மனுவில் சேகரித்தது.

1940: தந்தை தெய்வீகம் பெனினாவைக் கடந்து செல்வதாக அறிவித்தார்.

1942: தந்தை தெய்வீகம் தலைமையகத்தை நியூயார்க்கிலிருந்து பிலடெல்பியாவுக்கு மாற்றியது.

1946 (ஆகஸ்ட்): அறுபத்தாறு வயதில் தந்தை தெய்வீகம் தனது திருமணத்தை ஸ்வீட் ஏஞ்சல் என இயக்கத்தில் அறியப்பட்ட இருபத்தி ஒரு வயது வெள்ளைப் பெண்ணான எட்னா ரோஸ் ரிச்சிங்ஸுடன் தனது திருமணத்தை அறிவித்தார். பின்னர் அவர் தாய் தெய்வீக என்ற பெயரை எடுத்தார்.

1953: தந்தை தெய்வீகமும் அவரது மனைவியும் பிலடெல்பியாவிற்கு வெளியே உள்ள ஒரு பெரிய தோட்டமான வூட்மாண்டிற்கு குடிபெயர்ந்தனர், அது அமைதி பணி இயக்கத்தின் தலைமையகமாக இருந்து வருகிறது.

1965: தந்தை தெய்வீக காலமானார்.

1968: தந்தை தெய்வீகத்தின் வளர்ப்பு மகன் என்று அறிவிக்கப்பட்ட டாமி கார்சியா உட்மாண்டிலிருந்து ஓடிவிட்டார்.

1971: ஜிம் ஜோன்ஸ் உட்மாண்ட் தோட்டத்திற்கு வந்து தந்தை தெய்வீக அவதாரம் என்று கூறினார்.

1992: இயக்கத்தின் செய்தித்தாள், தி புதிய டாy, வெளியீடு நிறுத்தப்பட்டது.

2012: இயக்கத்தால் இயக்கப்படும் இரண்டு பெரிய ஹோட்டல்கள் விற்கப்பட்டன.

2012: இயக்கத்தின் காப்பகங்களை வைத்திருக்கும் ஒரு கட்டிடத்தின் கட்டுமானம் தொடங்கியது.

2017 (மார்ச் 4): அன்னை தெய்வீகம் தொண்ணூற்றிரண்டு வயதில் உட்மாண்டில் இறந்தார்.

FOUNDER / GROUP வரலாறு

தந்தை தெய்வீகமாக அறியப்பட்ட மனிதனின் முரண்பட்ட வாழ்க்கை வரலாற்று விவரங்கள் பல உள்ளன. மிகவும் பொதுவான மற்றும் சாத்தியமான கணக்கு என்னவென்றால், அவர் மேரிலாந்தின் ராக்வில்லில் வசிக்கும் இரண்டு முன்னாள் அடிமைகளான பெற்றோர்களான நான்சி மற்றும் ஜார்ஜ் பேக்கர் சீனியர் ஆகியோருக்கு 1879 இல் ஜார்ஜ் பேக்கராக பிறந்தார். தந்தை தெய்வீகம் தனது குழந்தைப் பருவத்தையோ பின்னணியையோ சிறிதளவு பேசினார். அவர் நிச்சயமாக 1860 மற்றும் 1880 க்கு இடையில் பிறந்தார், 1878 உடன் அடிக்கடி அறிவிக்கப்பட்ட ஆண்டு. பேக்கர் குரங்கு ரன் என்ற வறிய நகரத்தில் வசித்து வந்தார், அங்கு அவர் பிரிக்கப்பட்ட பொதுப் பள்ளி மற்றும் ஜெருசலேம் மெதடிஸ்ட் தேவாலயத்தில் பயின்றார். அவர் 1897 இல் தனது தாயார் இறக்கும் வரை குரங்கு ஓட்டத்தில் இருந்தார். பின்னர் அவர் தனது குடும்பத்தை விட்டு வெளியேறினார், அவரது இலக்கு தெரியவில்லை.

1900 க்கு முன்னர், பேக்கர் இருக்கும் இடம் அல்லது செயல்பாடுகள் குறித்து ஒருமித்த கருத்து இல்லை. அவர் சிறையில் அடைக்கப்பட்டார் என்று சரிபார்க்கப்படாத கணக்குகள் உள்ளனஒரு தள்ளுவண்டியின் வெள்ளை பிரிவில் சவாரி செய்வது, மற்றும் பிரிக்கப்பட்ட பள்ளிகளில் (ஷேஃபர் மற்றும் ஜெல்னர் எக்ஸ்என்யூஎம்எக்ஸ்) சேர மறுப்பது. 2008 ஆல், பேக்கர் மேரிலாந்தின் பால்டிமோர் நகரில் வசித்து வந்தார், அங்கு அவர் உள்ளூர் பாப்டிஸ்ட் ஸ்டோர்ஃபிரண்ட் தேவாலயத்தில் தோட்டக்காரராகவும் உதவி போதகராகவும் பணியாற்றினார். அவர் 1900 இல் அசுசா தெரு மறுமலர்ச்சியில் கலந்து கொண்டார், மேலும் அவர் அந்நியபாஷைகளில் பேசும்போது ஒரு பெரிய ஆன்மீக விழிப்புணர்வை அனுபவித்தார். முதன்முறையாக அவர் தனது உள் தெய்வீகத்தை அடையாளம் கண்டு, கடவுள் போன்ற சொற்களில் தன்னைப் பற்றி சிந்திக்கத் தொடங்கினார் (வாட்ஸ் 1906: 1995). 25 இல், பேக்கர் சாமுவேல் மோரிஸ் என்ற ஒரு மனிதரை சந்தித்தார், ஒரு போதகர் பேக்கர் வரையப்பட்டார், தன்னை தந்தை யெகோவியா என்று அழைத்தார். மோரிஸ் கற்பித்த தத்துவத்தை பேக்கர் கண்டுபிடித்தார், கடவுள் ஒவ்வொரு நபருக்கும் உள்ளார், கட்டாயமாக இருக்கிறார். சில தகவல்களின்படி, மோரிஸ் தன்னை கடவுள் என்று குறிப்பிட்டார். இரண்டு பேரும் ஒன்றாக வேலை செய்யத் தொடங்கினர், பேக்கர் தன்னை "தூதர்" என்று குறிப்பிடத் தொடங்கினார், அதே நேரத்தில் பிதா யெகோவியாவுடன் தெய்வபக்தியைப் பகிர்ந்து கொண்டார்.

1908 ஆம் ஆண்டில், ஜான் ஹிக்கர்சன் பேக்கர் மற்றும் மோரிஸுடன் இணைந்து பணியாற்றத் தொடங்கினார். ஹிக்கர்சன் இப்பகுதியில் மற்றொரு ஆப்பிரிக்க அமெரிக்க போதகராக இருந்தார், அவர் செயின்ட் ஜான் தி வைன் என்ற பெயரைப் பெற்றார். மூவரும் 1912 ஆம் ஆண்டு வரை கூட்டாண்மை முறிந்த வரை ஒன்றாக வேலை செய்தனர், இது அவர்களின் தெய்வீகத்தைப் பகிர்ந்து கொள்வதில் சிரமம் காரணமாக இருக்கலாம். தூதர் தெற்கே இடம் பெயர்ந்து ஜார்ஜியாவின் வால்டோஸ்டாவில் குடியேறினார், அங்கு அவருடைய சபை பெரும்பாலும் கறுப்பின பெண்கள். 1913 ஆம் ஆண்டில், அவர் சவன்னாவில் சாமியார்களுடன் கருத்து வேறுபாடு கொண்டிருந்தார், இது ஒரு சங்கிலி கும்பலில் அறுபது நாட்கள் செலவிட வழிவகுத்தது. எவ்வாறாயினும், அவர் முகாமில் இருந்து விடுவிக்கப்பட்டவுடன், அவர் தொடர்ந்து பிரசங்கித்து, பின்தொடர்பவர்களின் குழுவைப் பெறத் தொடங்கினார். அவரது மிதமான வெற்றி இருந்தபோதிலும், அவர் உள்ளூர் போதகர்களிடமிருந்து துன்புறுத்தலை எதிர்கொண்டார், இதன் விளைவாக அவர் கைது செய்யப்பட்டார். அவர் பைத்தியம் என்று அறிவிக்கப்பட்டார், பெரும்பாலும், அவர் தானே கடவுள் என்று அவர் கூறியதன் காரணமாக அது தோன்றுகிறது. சில ஆதாரங்கள் மெசஞ்சர் ஒரு புகலிடம் (மில்லர் 1995) க்கு சுருக்கமாக உறுதியளித்ததாக தெரிவிக்கின்றன, இருப்பினும் மற்றவர்கள் ஜார்ஜியாவை விட்டு வெளியேறும்படி அறிவுறுத்தப்பட்டதாகவும், ஒருபோதும் திரும்பி வரமாட்டார்கள் என்றும் தெரிவிக்கின்றனர் (ஸ்கேஃபர் மற்றும் ஜெல்னர் 2008). நிகழ்வுகளின் வரிசை என்னவாக இருந்தாலும், மெசஞ்சர் சுமார் ஒரு டஜன் பின்தொடர்பவர்களுடன் ஜார்ஜியாவை விட்டு வெளியேறி, 1919 இல் வடக்கே நியூயார்க் நகரத்திற்குச் சென்றார். அந்த ஆதரவாளர்களில் ஒருவரான பெனினா, அவர் பின்னர் திருமணம் செய்து கொள்ளும் பெண். தி மெஸ்ஸிங்கரில் சேருவதற்கு முன்பு பெனினாவின் (பென்னினா, பென்னின்னா, பென்னியா) வாழ்க்கையைப் பற்றி மிகக் குறைவாகவே அறியப்படுகிறது.

தூதரும் அவரைப் பின்பற்றுபவர்களும் மன்ஹாட்டனில் சுருக்கமாகத் தங்கியிருந்தனர், பின்னர் அவர்கள் 1914 இல் புரூக்ளினில் குடியேறினர், அங்கு அவர்கள் வகுப்புவாதமாக வாழ்ந்தனர் ஒரு சிறிய வீட்டில் பல ஆண்டுகளாக. தம்மைப் பின்பற்றுபவர்களுக்கு வேலை தேடும் பொறுப்பை தூதர் ஏற்றுக்கொண்டார், மேலும் அவர்கள் தங்கள் வருவாயை அவரிடம் திருப்பித் தந்தார்கள். அந்த நிதிகளுடன் தூதர் வாடகை, உணவு மற்றும் வாழ்க்கைச் செலவுகளைச் செலுத்தினார். இந்த நேரத்தில், குழு மெதுவாக வளர்ந்து கொண்டிருந்தது. பெனினா, வீட்டை நிர்வகித்து, குழுவிற்கு உணவு தயாரித்தார். இந்த நேரத்தில், அல்லது சில ஆதாரங்கள் குறிப்பிடுவதைப் போல, தூதர் தனது சீடர்களுக்கான திருமணத்திற்கு தடை விதித்த போதிலும் பெனினாவை மணந்தார். குழுவின் தார்மீக நெறிமுறையால் பிரம்மச்சரியம் தேவை என்பதால், திருமணம் ஆன்மீகம் மற்றும் பாலியல் அல்ல என்று அவர் கூறினார். திருமண உரிமம் பெறப்பட்டதா என்பது தெளிவாகத் தெரியவில்லை. நியூயார்க்கில் வசிக்கும் போது, ​​மெசஞ்சர் தனது பெயரை மீண்டும் மாற்ற முடிவு செய்தார். இந்த முறை அவர் மேஜர் பொறாமை தேவின் என்ற பெயரைப் பெற்றார், இது பின்னர் எம்.ஜே.டெவின் என்று சுருக்கப்பட்டது. அதைத் தொடர்ந்து, எம்.ஜே.டெவின் என்ற பெயர் தந்தை தெய்வீகமாக உருவானது (2008).

1919 இல், ஃபாதர் டிவைன் மற்றும் ஏறக்குறைய இரண்டு டஜன் பேர் கொண்ட குழு லாங் ஐலேண்டின் சாய்வில்லுக்குச் சென்றது, இது பெரும்பாலும் வெள்ளை சமூகமாகும். இந்த நேரத்தில்தான் அவர் கிறிஸ்துவின் இரண்டாவது வருகை (பேர் மற்றும் பாடகர் 2002) என்று அறிவித்தார். சிறிய குழு சாய்வில்லில் முதல் ஆப்பிரிக்க அமெரிக்க இருப்பை உருவாக்கியது. அவர்கள் 72 மாகான் தெருவில் உள்ள ஒரு வீட்டில் குடியேறினர், அதன் உரிமை திருமதி பெனின்னா தெய்வீகத்தின் பெயரில் பட்டியலிடப்பட்டது, அங்கு அவர்கள் சுமார் பத்து ஆண்டுகள் இருக்கும். ஃபாதர் டிவைன் தனது வேலைவாய்ப்பு அலுவலகத்தில் தொடர்ந்தார் மற்றும் அவரைப் பின்பற்றுபவர்களுக்கும் பிற உள்ளூர் மக்களுக்கும் வேலை கிடைத்தது, அதே நேரத்தில் தோட்டக்கலை போன்ற பல்வேறு உள்நாட்டு முயற்சிகளில் தனது நேரத்தை செலவிட்டார். பின்பற்றுபவர்கள் அமைதியாக இருந்ததோடு கடுமையான தார்மீக நெறிமுறைகளைப் பின்பற்றியதால், அக்கம்பக்கத்தினர் அவரது சேவைகளிலிருந்து பயனடைந்தனர் மற்றும் நட்பாகத் தோன்றினர். சமூகம் தந்தை தெய்வீகத்தை மரியாதையுடன் நடத்தியது.

1920 கள் முழுவதும், அமைதி மிஷன் இயக்கத்தின் உறுப்பினர் படிப்படியாக அதிகரித்து, வெள்ளை மதமாற்றக்காரர்களை ஈர்க்கத் தொடங்கினார் தந்தை தெய்வீகம் தம்மைப் பின்பற்றுபவர்களுக்கு பொருளாதார மற்றும் ஆன்மீக பாதுகாப்பை வழங்குகிறது. இறுதியில், இயக்கம் பல ஹோட்டல்களையும் பிற வணிகங்களையும் பெற்றது. அவரைப் பின்பற்றுபவர்கள் கட்டிடங்களை புதுப்பித்து, பின்னர் ஊதியங்கள், கறுப்பர்கள் மற்றும் வெள்ளையர்கள் ஒன்றாக வேலை செய்யவில்லை, தந்தை தெய்வீகத் தலைமையை நம்பினர். பெரும் மந்தநிலையின் தொடக்கமும், ஏழை கறுப்பர்கள் எதிர்கொள்ளும் அதிகரித்து வரும் கஷ்டங்களும் தந்தையின் தெய்வீகத்திற்கு பூமியில் தனது சமத்துவ சொர்க்கத்திற்காக வாதிடுவதற்கான வாய்ப்பை வழங்கின (மில்லர் 1995). அமைதி பணி இயக்கம் 150 “பரலோக நீட்டிப்புகள்” ஆக விரிவடைந்தது; கனடா, ஆஸ்திரேலியா மற்றும் பல ஐரோப்பிய நாடுகளில் அமைதி மிஷன் கூட்டங்கள் நடைபெற்றன. இந்த நேரத்தில் நியூயார்க் மற்றும் லாங் தீவில் உறுப்பினர் எண்ணிக்கை 10,000 ஆக உயர்ந்தது. அமைதி மிஷன் பெரும் மந்தநிலையால் பாதிக்கப்பட்ட ஏழை கறுப்பின சமூகத்தைச் சேர்ந்த உறுப்பினர்களையும், புதிய சிந்தனைக் கோட்பாடுகளால் ஈர்க்கப்பட்ட வெள்ளை உறுப்பினர்களையும், 1927 இல் நிறுவனர் மார்கஸ் கார்வே நாடு கடத்தப்படுவதற்கு முன்னர் யுனிவர்சல் நீக்ரோ மேம்பாட்டுக் கழகத்தில் பங்கேற்ற கறுப்பர்களையும் ஈர்த்தது. வாட்ஸ் (1995: 85) 1930 களின் முற்பகுதியில் ஒட்டுமொத்த இயக்க உறுப்பினர்களை 20,000 முதல் 30,000 வரை மதிப்பிடுகிறது.

ஹார்லெம் மற்றும் நெவார்க்கிலிருந்து குழுக்கள் சாய்ஸ்வில்லுக்குச் சென்றதால், இந்த விருந்தில் உள்நாட்டில் வளர்ந்தது. கடவுள் பேசுவதைக் கேட்க விரும்பும் அனைவருக்கும் உணவு இலவசம், ஒவ்வொரு ஞாயிற்றுக்கிழமையும் அதிகமான மக்கள் வருவார்கள். 1930 ஆல், நூற்றுக்கணக்கான மக்கள் பஸ் மற்றும் ஆட்டோமொபைல் மூலம் வந்து கொண்டிருந்தனர், இது சுற்றியுள்ள சமூகத்தை எரிச்சலடையத் தொடங்கியது. இது ஆரம்ப காலத்தில் இருந்தது குழு "சர்வதேச அமைதி மிஷன் இயக்கம்" என்ற பெயரை ஏற்றுக்கொண்ட 1930 கள். 1934 இல், ஒரு வகையான வகுப்புவாத சோசலிசத்தை உருவாக்கிய தந்தை தெய்வீகம், அமெரிக்காவில் கம்யூனிஸ்ட் கட்சியுடன் ஒரு குறுகிய கால கூட்டணியை உருவாக்கியது. சிவில் உரிமைகள் மீதான அதன் உறுதிப்பாட்டுடன்.

அமைதி பணி வளர்ந்து, விரிவடைந்து கொண்டிருந்தபோது, ​​அது உள்ளூர் எதிர்ப்பை ஈர்த்தது. அதன் கூட்டங்களில் விருந்துகள், பிரசங்கங்கள் மற்றும் ஹல்லெலூஜாக்கள் இயக்கம் வளர்ந்தவுடன் சத்தமாக மாறியது, மேலும் அக்கம்பக்கத்தினர் காவல்துறையிடம் முறையிடத் தொடங்கினர். ஆரம்பத்தில், வருகையை ஊக்கப்படுத்த பார்க்கிங் டிக்கெட் வழங்கப்பட்டது. பின்னர் மாவட்ட வழக்கறிஞர் ஒரு பெண் முகவரை வீட்டில் இரகசியமாக வேலைக்கு அமர்த்தினார். தந்தை தெய்வீக வீட்டில் பெண்களுடன் பாலியல் உறவு வைத்திருந்தார் என்பதை நிரூபிக்க அவர் முயன்றார், ஆனால் எந்த ஆதாரமும் கண்டுபிடிக்க முடியவில்லை. ஃபாதர் தெய்வீகத்தை கவர்ந்திழுக்கும் அவரது சூழ்ச்சியும் தோல்வியடைந்தது, ஏனெனில் அவர் தாக்கல் செய்த உத்தியோகபூர்வ அறிக்கையில் அவர் அவளை வெறுமனே புறக்கணித்ததாகக் கூறினார் (ஸ்கேஃபர் மற்றும் ஜெல்னர் எக்ஸ்என்யூஎம்எக்ஸ்). தொடர்ச்சியான நகரக் கூட்டங்கள் கூட்டப்பட்டன, சமூகத்தைச் சேர்ந்த மரியாதைக்குரிய குடிமக்கள் ஒரு குழு தங்கள் குறைகளை தெரிவிக்க வீட்டில் பிதா தெய்வீகத்தை சந்திக்க தேர்வு செய்யப்பட்டது. தந்தையும் தெய்வீகமும் அவரும் அவரது குழுவும் சமூகத்திற்கு ஒரு நன்மை என்றும் அவர்கள் சட்டவிரோதமாக எதுவும் செய்யவில்லை என்றும் பணிவுடன் வாதிட்டனர். சில நாட்களுக்குப் பிறகு, காவல்துறையினர் வீட்டிற்குள் நுழைந்து தந்தை தெய்வீகத்தையும் அவரது எண்பது சீடர்களையும் கைது செய்தனர்.

தந்தை தெய்வீக குற்றச்சாட்டு மற்றும் விசாரணைக்கு கொண்டுவரப்பட்டது, லூயிஸ் ஜே. ஸ்மித் தலைமை நீதிபதியாக இருந்தார். ஸ்மித், ஒரு வெள்ளை மனிதர், தந்தை தெய்வீகத்திற்கு விரோதமாக இருந்தார் என்பதை பதிவுகள் தெளிவுபடுத்துகின்றன. உண்மையில், நீதிபதி பிதா தெய்வீக ஜாமீனை ரத்து செய்தார், அவர் விசாரணை முழுவதும் சிறையில் இருப்பார் என்பதை உறுதி செய்தார் (மில்லர் 1995). ஃபாதர் டிவைன் போக்குவரத்துக்கு இடையூறு விளைவித்ததற்காகவும், ஒரு பொதுத் தொல்லை என்பதற்காகவும் வழக்குத் தொடரப்பட்டது, மேலும் தந்தை தெய்வீகம் சமூகத்தில் ஒரு சீர்குலைக்கும் நபராகவும், மந்திரி சான்றுகள் இல்லை என்றும் நீதிபதி கூறினார். அவருக்கு ஒரு வருடம் சிறைத்தண்டனையும், ஐநூறு டாலர் அபராதமும் விதிக்கப்பட்டது. இருப்பினும், மூன்று நாட்களுக்குப் பிறகு நீதிபதி திடீரென மாரடைப்பால் இறந்தார். ஃபாதர் டிவைன் "நான் அதை செய்ய வெறுக்கிறேன்" என்று கருத்து தெரிவித்ததாகக் கூறப்படுகிறது, இது அவரது புகழ்பெற்ற அந்தஸ்தை (மேற்கு 2003) மட்டுமே சேர்த்தது. தந்தை டிவைன் தனது வழக்கை மேல்முறையீடு செய்தார், மேலும் மேல்முறையீட்டு நீதிமன்றம் அவரது தண்டனை மற்றும் தண்டனையை ரத்து செய்தது. தந்தை டிவைன் பின்னர் தனது பணியை மேம்பட்ட புகழ் மற்றும் அந்தஸ்துடன் மீண்டும் தொடங்கினார்.

1935 ஹார்லெம் கலவரத்தைத் தொடர்ந்து இந்த இயக்கம் மிகவும் அரசியல் ரீதியாக செயல்பட்டது, மேலும் 1936 ஜனவரியில், இயக்கம் ஒரு அரசியல் தளத்துடன் ஒரு மாநாட்டை ஏற்பாடு செய்தது, இது தந்தை தெய்வீக கோட்பாட்டை உள்ளடக்கியது. தெய்வீக பின்னர் நியூயார்க் நகரில் "நீதியான அரசாங்க தளத்தின்" கீழ் ஒரு அமைதி மிஷன் இயக்கத்தை கறுப்பர்களுக்கு நீதி கிடைக்க வேண்டும் என்ற நோக்கத்துடன் வழிநடத்தியது. மிக முக்கியமான, உடனடி குறிக்கோள் லிங்க்சை ஒழிப்பதாகும். கூடுதலாக, இந்த தளம் பிரிப்பதை நிறுத்துவதையும், இந்த பகுதியில் அரசாங்கத்தின் பொறுப்பை அதிகரிப்பதையும் நோக்கமாகக் கொண்டது. பின்னர், 1940 ஆம் ஆண்டில், இயக்கம் 250,000 கையெழுத்துக்களை ஒரு எதிர்ப்பு மனுவில் சேகரித்தது. இன உறவுகள் குறித்த இயக்கத்தின் அரசியல் செய்திகள் சர்ச்சைக்குரியவை மற்றும் அவற்றின் காலத்திற்கு முன்னதாகவே இருந்தன. பிரதிநிதிகள் பள்ளி பிரித்தல் மற்றும் பிராங்க்ளின் ரூஸ்வெல்ட்டின் பல சமூக திட்டங்களை எதிர்த்தனர், அவை "கையேடுகள்" என்று விளக்கின. அமெரிக்காவின் முக்கிய வங்கிகள் மற்றும் தொழில்களின் தேசியமயமாக்கல் மற்றும் அரசாங்க கட்டுப்பாட்டுக்கு பிற பலகைகள் அழைப்பு விடுத்தன

1930 களின் பிற்பகுதியில் பெனினா நோய்வாய்ப்பட்டார், ஆனால் ஆரம்ப 1940 களில் இறப்பதற்கு முன்பு குணமடைந்துவிட்டார் (தேதி நிச்சயமற்றது). வெளிப்படையாக, தந்தை தெய்வீகத்தின் உள் வட்டத்தில் சிலருக்கு மட்டுமே பெனினாவின் மரணம் பற்றித் தெரியும், அவள் அமைதியாக ஒரு குறிக்கப்படாத கல்லறையில் புதைக்கப்பட்டாள் பிதா தெய்வீக அவரது மரணம் பற்றி ஒருபோதும் விவாதிக்கவில்லை, ஆனால் ஆகஸ்ட் 1946 இல் அவர் திடீரென தனது திருமணத்தை இருபத்தொரு வயது வெள்ளை பின்பற்றுபவருடன் அறிவித்தார் , எட்னா ரோஸ் ரிச்சிங்ஸ், ஸ்வீட் ஏஞ்சல் என்று அழைக்கப்பட்டவர் மற்றும் அவரது செயலாளர்களில் ஒருவராக இருந்தார். ரிச்சிங்ஸ் மற்றும் பெனினாவின் ஆவிகள் ஒன்றிணைந்ததாகவும், அதன் மூலம் இரண்டு பெண்களும் ஒன்றாகிவிட்டதாகவும் தந்தை தெய்வீகம் அறிவித்தது. ரிச்சிங்ஸ் பின்னர் இயக்கத்திற்குள் தாய் தெய்வீகமாக அறியப்பட்டது. இந்த திருமண சங்கம் ஆன்மீகம் மற்றும் பாலியல் அல்ல என்பதை தந்தை தெய்வீக மீண்டும் வலியுறுத்தினார். இந்த கலப்பின திருமணம் பொது கோபத்தையும், அவரைப் பின்பற்றுபவர்களிடையே அதிர்ச்சியையும், சில குறைபாடுகளையும் தூண்டியது. இருப்பினும், அவர் இயக்கத்திற்குள் ஏற்றுக்கொள்ளப்பட்டு மதிக்கப்பட்டார். தந்தை தெய்வீக மற்றும் அவர் பெனினாவின் அவதாரம் என்று வலியுறுத்தினார் (ஸ்கேஃபர் மற்றும் ஜெல்னர் 2008). இந்த ஜோடி 1953 ஆம் ஆண்டில் பென்சில்வேனியாவின் பிலடெல்பியாவிற்கு வெளியே அமைந்துள்ள வூட்மாண்ட் தோட்டத்திற்கு தலைமையகத்தை மாற்றியது. தாய் தெய்வீகம் தனது இளைய ஆண்டுகளில் இயக்கத்தை நிர்வகிப்பதில் தந்தை தெய்வீகத்திற்கு கணிசமாக உதவியது, மேலும் அவரது உடல்நிலை குறைந்துவிட்டதால் அவர் மேலும் பலவற்றை எடுத்துக் கொண்டார் கடமைகள்.

தந்தை டிவைன் 1965 இல் இறந்தார், உட்மாண்ட் சொத்தின் கல்லறையில் அடக்கம் செய்யப்பட்டார். அவரது மரணத்திற்குப் பிறகு, அன்னை தெய்வீகம் இயக்கத்தின் தலைமையை ஏற்றுக்கொண்டது, ஆனால் தந்தை தெய்வீகத்தின் முதன்மை மையமாக இருந்த அரசியல் நம்பிக்கைகள் மற்றும் செயல்களிலிருந்து விலகிச் சென்றது (மில்லர் 1995). தந்தை தெய்வீக மரணத்தைத் தொடர்ந்து, அமைதி மிஷன் இயக்கத்தில் உறுப்பினர் எண்ணிக்கை குறைந்தது. இருப்பினும், குழு ஆர்வம் காட்டவில்லை ஆட்சேர்ப்பு, அதன் உயரடுக்கு நிலையை பாதுகாக்க விரும்புகிறது. அமெரிக்காவிலும் ஐரோப்பாவிலும் சிதறிக்கிடக்கும் சில நூறு உறுப்பினர்கள், தந்தை தெய்வீகம் ஏற்படுத்திய கடுமையான தார்மீக நெறிமுறைகளைத் தொடர்ந்து கடைப்பிடித்து வருகின்றனர். ஒரு சிறிய எண்ணிக்கையிலான உறுப்பினர்கள் வூட்மாண்டில் இருக்கிறார்கள், அன்னை தெய்வீகத்திற்கு சொத்தின் சுற்றுப்பயணங்களை வழங்குவதற்கும் அன்றாட நிர்வாகக் கடமைகளைச் செய்வதற்கும் உதவுகிறார்கள் (ஸ்கேஃபர் மற்றும் ஜெல்னர் எக்ஸ்என்யூஎம்எக்ஸ்). அன்னை தெய்வீகம் பொதுவாக தந்தை தெய்வீக அவதாரமாக ஏற்றுக்கொள்ளப்பட்டது, மேலும் அவரது அழியாத ஆவி தொடர்ந்து க honored ரவிக்கப்பட்டாலும் (வெயிஸ்பிரோட் எக்ஸ்என்யூஎம்எக்ஸ்) கருதப்படுகிறது.

பிதா தெய்வீக இறந்ததிலிருந்து அமைதி மிஷன் உறுப்பினர் தொடர்ந்து குறைந்து வருவதோடு, சொத்துக்கள் விற்கப்பட்டாலும், இயக்கத்தின் பிரபலமான சில அடையாளங்களை மீட்டெடுப்பதற்கான சமீபத்திய முயற்சிகள் உள்ளன. டிவைன் லோரெய்ன் ஹோட்டல் சமீபத்தில் வாங்கப்பட்டது, இப்போது புதுப்பிக்கப்பட்டு வருகிறது. இது பல ஆண்டுகளாக பிலடெல்பியாவில் உள்ள பிராட் ஸ்ட்ரீட்டில் காலியாக அமர்ந்திருந்தது, ஆனால் கிராஃபிட்டியை அகற்றுவதற்கும் கட்டிடத்தின் உட்புறத்தை மறுசீரமைப்பதற்கும் பணிகள் நடந்து வருகின்றன. சொத்தை வாங்கிய நிறுவனம், வளாகத்தில் ஒரு ஹோட்டலை இயக்குவதாக நம்புவதாகவும், இயக்கத்திற்கு அஞ்சலி செலுத்துவதாகவும், அது நகரத்திற்கு கொண்டு வந்த உயிரோட்டமான கலாச்சாரத்தை (ப்ளூம்விஸ்ட் 2014) தெரிவித்துள்ளது.

அன்னை தெய்வீகம் மார்ச் 4, 2017 இல் வூட்மாண்டில் தொண்ணூற்றிரண்டு வயதில் (கிரிம்ஸ் 2017) இறந்தார். பின்னர் எஸ்டேட் மற்றும் சொத்து உரிமையின் சட்டரீதியான போட்டி உள்ளது.

கோட்பாடுகள் / நம்பிக்கைகள்

அமைதி மிஷன் இயக்கம் கிறிஸ்தவத்தில் வேர்களைக் கொண்டுள்ளது, அந்த பாரம்பரியத்தின் புதிய சிந்தனை நிலைப்பாட்டிற்கு வலுவான முக்கியத்துவம் அளிக்கிறது. உறுப்பினர்கள் ஒரு உள் தெய்வீகத்தன்மையைக் கொண்டுள்ளனர் என்றும் ஒவ்வொரு நபரின் உடலின் ஒவ்வொரு பகுதியிலும் கிறிஸ்து இருக்கிறார் என்றும் கற்பிக்கப்பட்டது. மனிதர்களில் ஒரு உலகளாவிய ஆற்றலை ஆதரிக்கும் ராபர்ட் கோலியரின் எழுத்துக்களால் தந்தை தெய்வீகம் பெரிதும் பாதிக்கப்பட்டது, மேலும் அவர்களின் உள் தெய்வீகத்தைப் பயன்படுத்துவதன் மூலம் வெற்றியை உணர முடியும். தந்தை தெய்வீகம் உறுப்பினர்களின் சுய உருவத்தில் கவனம் செலுத்தியது. ஒரு நீதியுள்ள நபர் கடவுளோடு இருக்கிறார், இதற்கு நேர்மறையான சிந்தனையும் உறுதியான சுய உருவமும் தேவை. தந்தை தெய்வீகம் கூறினார், “நேர்மறை ஒரு உண்மை! எதிர்மறை மற்றும் விரும்பத்தகாதவற்றை நாங்கள் அகற்றுகிறோம் ... "(எரிக்சன் 1977). இந்த நேர்மறையான சிந்தனை வழி பின்பற்றுபவரை கடவுளோடு நெருக்கமாகவும், சத்தியத்திற்கு நெருக்கமாகவும் கொண்டுவருகிறது. தந்தை தெய்வீக புதிய சிந்தனை படைப்புகளின் நகல்களை வாங்கி தனது சீடர்களுக்குக் கொடுத்தார் (வாட்ஸ் 1995). புதிய சிந்தனை போதனைகளால் பல வெள்ளை பின்பற்றுபவர்கள் அவரது இயக்கத்திற்கு ஈர்க்கப்பட்டனர். 1992 ஆம் ஆண்டில் வெளியீடு நிறுத்தப்படும் வரை உறுப்பினர்களுக்கு தேவையான வாசிப்பு பைபிள் மற்றும் தெய்வீக செய்தித்தாள்கள் இரண்டையும் உள்ளடக்கியது.

தந்தை தெய்வீகம் கிறிஸ்தவ இறையியல் மற்றும் குறிப்பாக புதிய சிந்தனை ஆகியவற்றால் பாதிக்கப்பட்டுள்ள நிலையில், அவர் கிறிஸ்தவ கோட்பாட்டிலிருந்து பல வழிகளில் விலகினார். உதாரணமாக, இயக்கத்தின் ஆரம்பத்தில், தந்தை தெய்வீக கிறிஸ்தவ எக்சாடாலஜியில் ஒரு பிற்பட்ட வாழ்க்கை என்ற கருத்தை நிராகரித்தார் மற்றும் பூமியில் ஒரு சமத்துவ சொர்க்கத்தை உருவாக்க வேண்டும் என்று வாதிட்டார். இது சம்பந்தமாக, பிதா தெய்வீக அமெரிக்காவைப் பற்றி மரியாதைக்குரியவராக இருந்தார், அதை அவர் "தேவனுடைய ராஜ்யம்" என்று குறிப்பிட்டார், மேலும் தம்மைப் பின்பற்றுபவர்கள் தங்களை அமெரிக்கர்களாக அடையாளப்படுத்திக் கொள்வார்கள் என்று எதிர்பார்க்கிறார்கள். நாட்டின் ஸ்தாபக ஆவணங்கள் (சுதந்திரப் பிரகடனம், உரிமைகள் மசோதா மற்றும் அரசியலமைப்பு) தெய்வீகமாக ஈர்க்கப்பட்டவை என்று அவர் கருதினார். இந்த ஆவணங்களில் உள்ள அடிப்படைக் கோட்பாடுகள் அமைதி பணி இயக்கம், சமத்துவம் மற்றும் அனைத்து மக்களிடையேயும் சகோதரத்துவம் ஆகியவற்றின் முதன்மைக் கொள்கையுடன் ஒத்திருக்கிறது. ஒவ்வொருவருக்கும் அவர்களின் இனம் அல்லது சமூக பின்னணியைப் பொருட்படுத்தாமல் ஒரே கண்ணியமும் மரியாதையும் வழங்கப்பட வேண்டும். அவர் ஆங்கிலத்தை "உலகளாவிய மொழி" என்று வரையறுத்தார், மேலும் குழந்தைகளுக்கு ஆங்கிலத்தில் மட்டுமே கற்பிக்கப்பட்டது (வாட்ஸ் 1995). தந்தை தெய்வீகம் ஆப்பிரிக்காவையும் கறுப்பின பாரம்பரியத்தையும் குறைத்து மதிப்பிட்டது, அவரைப் பின்பற்றுபவர்களில் சிலர் இந்த பாரம்பரியத்தில் பெருமை கொண்டனர்.

பிதா தெய்வீக கற்பனை செய்த பூமியில் சமத்துவ சொர்க்கத்தை உருவாக்குவதற்கு மனித இயல்பின் சில முக்கிய அம்சங்களை நிராகரிக்க வேண்டும். இந்த விஷயங்களை மறுப்பது, தந்தை தெய்வீகம் கற்பித்தது, உடல் மற்றும் ஆன்மாவின் தூய்மையை உருவாக்கி, கடவுளைப் பின்பற்றுபவரின் நனவில் நுழைய அனுமதித்தது. இந்த இருப்பு அங்கீகரிக்கப்பட்டவுடன், பின்தொடர்பவர் ஒரு புதிய ஆளுமையுடன் வித்தியாசமாக செயல்படுவார். ஒரு ஆன்மீக விழிப்புணர்வு இருக்கும், அது பழைய ஆத்மாவிலிருந்து "அழியாத ஆன்மா" மறுபிறப்பை ஏற்படுத்தும் (எரிக்சன் 1977). இந்த நனவுடன், பூமிக்குரிய வெற்றி சாத்தியமானது, அது அனுபவிக்கப்படும்.

தந்தை தெய்வீகத்தின் தார்மீக நெறிமுறையின் மையப்பகுதி சர்வதேச அடக்கமான குறியீடு ஆகும். குறியீடு குறிப்பாக புகைபிடித்தல், குடிப்பது,ஆபாசமான, மோசமான, அவதூறு, பாலினத்தை தேவையற்ற முறையில் கலத்தல் மற்றும் பரிசு, பரிசு அல்லது லஞ்சம் பெறுதல். ஆண்கள் மற்றும் பெண்கள் மீதான கட்டுப்பாடுகள் கடுமையாக இருந்தன. பெண்கள் ஸ்லாக்ஸ் அல்லது ஷார்ட் ஸ்கர்ட்ஸ் மற்றும் ஆண்கள் ஷார்ட்-ஸ்லீவ்ஸ் அணியக்கூடாது. இயக்கத்திற்கு சொந்தமான ஹோட்டல்களில் தங்கியிருந்தவர்கள், தெய்வீக லோரெய்ன் போன்றவை, இந்த குறியீட்டைக் கடைப்பிடிக்கும்படி கேட்டுக் கொள்ளப்பட்டன, இது “அடக்கமான, சுதந்திரம், நேர்மை மற்றும் நீதியை” தூண்டும் என்று கூறப்பட்டது (பிரிமியானோ 2013). ஒவ்வொரு அறையிலும் விதிகள் மற்றும் ஒழுங்குமுறைகளைக் கொண்ட ஒரு தகடு வெளியிடப்பட்டது. விருந்தினர்கள் பாலினத்தால் பிரிக்கப்பட்டனர். காலங்கள் மாறியிருந்தாலும், 1999 ஆம் ஆண்டில் தெய்வீக லோரெய்ன் நிறைவடையும் வரை அடக்கமான ஆடைக்கான விதிகள் முக்கியமானவை. பெண்கள் பேன்ட், ஷார்ட் ஸ்கர்ட்ஸ், வெற்று மிட்ரிஃப், ஹால்டர்ஸ் மற்றும் லோ கட் நெக்லைன்ஸ் மற்றும் ஹேர் கர்லர்களை அணிவதைத் தவிர்க்குமாறு கேட்டுக்கொள்ளப்பட்டனர். ஆண்கள் தொப்பிகள், ஸ்லீவ்லெஸ் சட்டைகள் அல்லது அவிழ்க்கப்படாத சட்டைகளை அணிய முடியவில்லை. ஒவ்வொரு அறையிலும் விதிகள் மற்றும் ஒழுங்குமுறைகளைக் குறிப்பிடும் ஒரு தகடு வெளியிடப்பட்டது (பிரிமியானோ 2013). உறுப்பினர்களுக்கும் இயக்கத்தின் எதிர்காலத்திற்கும் மிகவும் குறிப்பிடத்தக்க வகையில், ஆண்களும் பெண்களும் பிரம்மச்சரியத்துடன் இருக்க வேண்டியிருந்தது. இந்த ஆணை படிப்படியாக தந்தை தெய்வீகத்தின் உள் வட்டத்திலிருந்து அனைத்து தீவிரமான பின்பற்றுபவர்களுக்கும் நீட்டிக்கப்பட்டது. பாலியல் உடலுறவின் விளைபொருளாகப் பிறந்த மனிதர்கள் “தவறாகப் பிறந்தவர்கள்” என்றும், எப்படி பிறக்கக்கூடாது என்பதைக் கற்றுக்கொள்வது எப்படி இறக்கக்கூடாது என்பதைக் கற்றுக்கொள்வதற்கான திறவுகோல் என்றும் தந்தை தெய்வீகம் கற்பித்தது (கருப்பு nd). இந்த நடத்தை நெறியை நிர்ணயிப்பதில், தந்தை தெய்வீகம் சிறிய குற்றம் எதுவும் இல்லை என்றும், எல்லா குற்றங்களும் ஒரே தீய தூண்டுதல்களிலிருந்து உருவாகின்றன என்றும் கற்பித்தார் (வெயிஸ்பிரோட் 1995).

தந்தை தெய்வீகம் முதலாளித்துவத்தின் ஆதரவாளராக இருந்தார், மேலும் இந்த இயக்கம் வணிகங்களின் வலையமைப்பை சொந்தமாகக் கொண்டு இயங்கியது. அதே நேரத்தில், அவர் தன்னம்பிக்கைக்காக ஒரு வலுவான வக்கீலாக இருந்தார், இது பலவிதமான பொதுவான பொருளாதார நடைமுறைகளை எதிர்க்க வழிவகுத்தது. அவர் வங்கி முறையை கடுமையாக நம்பினார் மற்றும் தம்மைப் பின்பற்றுபவர்களின் பணத்தை வங்கிகளில் டெபாசிட் செய்ய வேண்டாம் என்று ஊக்குவித்தார். பின்தொடர்பவர்கள் தனிப்பட்ட கொள்முதல் செய்வதில் பணத்தைப் பயன்படுத்த வேண்டும், ஒருபோதும் கடன் பெற மாட்டார்கள். காப்பீட்டுக் கொள்கைகளை எடுக்க அவர்கள் தடைசெய்யப்பட்டனர், அவ்வாறு செய்வது கடவுள் மீது அவநம்பிக்கையை வெளிப்படுத்தியது, மேலும் ஆயுள் காப்பீடு ரத்து செய்யப்பட வேண்டும். அவர்கள் எந்தவொரு கடனையும் எடுக்கக்கூடாது, ஏற்கனவே உள்ள கடன்களை அடைக்க வேண்டும். கூடுதலாக, தனிநபர்கள் நலனைப் பெற அனுமதிக்கப்படவில்லை, ஏனெனில் தந்தை தெய்வீகம் பெரும்பாலும் சுய உதவிக்காகவும், அவரைப் பின்பற்றுபவர்களுக்கு அவர் மீது ஆழமாக நம்பிக்கை வைக்கவும் வாதிட்டார். இதேபோல், இயக்கத்தில் உள்ள வணிக உரிமையாளர்கள் பணத்தை மட்டுமே ஏற்றுக்கொண்டனர், உதவிக்குறிப்புகளை ஏற்கவில்லை, குழுவின் தார்மீக நெறிமுறைக்கு இணங்க, மது அல்லது புகையிலை விற்கவில்லை (வாட்ஸ் 1995).

தந்தை தெய்வீகத்தின் ஆன்மீக நிலை அவரது வாழ்க்கையில் தொடர்ந்து உயர்ந்து வந்தது. அவர் தூதராகத் தொடங்கினார், 1920 இல் தன்னை கிறிஸ்துவின் இரண்டாவது வருகை என்று குறிப்பிடத் தொடங்கினார். பல்வேறு சமயங்களில் அவர் தன்னை கடவுள் என்று குறிப்பிட்டார், ஆனால் 1951 இல் தான் அவர் இந்த அறிவிப்பை தெளிவாக வெளியிட்டார். "சர்வவல்லமையுள்ள கடவுளே, நான் என்னை ஆளுமைப்படுத்தினேன்" என்று அவர் கூறினார். (எரிக்சன் 1977). பின்னர் அவர் கடவுளை வரையறுத்தார் “கடவுள் ஆளுமைப்படுத்தப்பட்டவர் மற்றும் பொருள்சார்ந்தவர் மட்டுமல்ல. அவர் மறுபிரதி மற்றும் மறுவடிவமைப்பு செய்யப்படுகிறார். அவர் மறுவடிவமைத்தார் மற்றும் அவர் மறுபரிசீலனை செய்கிறார். அவர் மறுஉருவாக்கம் செய்கிறார், அவர் மறுபயன்பாட்டுக்குரியவர். அவர் மறுபரிசீலனை செய்கிறார், அவர் மறுபரிசீலனை செய்கிறார் ”(வாட்ஸ் 1995). இந்த செயல்முறையை அவர் பின்வருமாறு விவரித்தார்: “நான் வந்த மனிதர்களைப் போலவே, அவர்களுடைய சொந்த மொழியில் பேசுவதற்காக, ஒரு நாட்டிற்கு வருவதற்காக, நான் வந்த ஆண்களைப் போலவே, என்னை ஒரு உடல் வடிவத்தில் இணக்கமாக உள்ளீடு செய்யும் வரை, நான் ஏற்கனவே இல்லாத ஆவியானவனாக வந்தேன். அது சுதந்திரமான நாடாக இருக்க வேண்டும், அங்கு மனித மனசாட்சியின் கட்டளைகளின்படி கடவுளை சேவிக்க மனிதகுலம் பாக்கியம் பெறுகிறது ”(வாட்ஸ் 1995: 177-78). அவர் அழியாதவர் என்றும் உடல் ரீதியாகவோ ஆன்மீக ரீதியாகவோ இறக்கமாட்டார் என்றும் அவர் நம்புவதாகத் தோன்றியது. இருப்பினும், முதல் தலைமுறை பின்பற்றுபவர்கள் கடந்துவிட்ட பிறகு, இயக்கம் மரணம் மற்றும் பிற்பட்ட வாழ்க்கை குறித்த அதன் சில கருத்துக்களை மாற்றியது. ஆயினும்கூட, அவர்கள் பிதா தெய்வீகத்தை அழியாதவர் என்றும் இன்னும் ஆவியுடன் வாழ வேண்டும் என்றும் கருதினர். ஒற்றுமை மற்றும் திருமண ஆண்டு விருந்தில் (வெயிஸ்ப்ரோட் 1995) அவருக்கு ஒரு இடத்தை மேசையில் விட்டுவிட்டு அவர்கள் இந்த நம்பிக்கையை வெளிப்படுத்தியுள்ளனர்.

சடங்குகள் / முறைகள்

அமைதி மிஷன் ஞாயிற்றுக்கிழமைகளில் வழக்கமான தேவாலய சேவைகளை நடத்துகிறது, அவை பாடல்களையும் பாடல்களையும் பாடுவது, வேதத்திலிருந்து வாசிப்பது, பிதா தெய்வீகத்தின் பிரசங்கங்களின் பதிவுகளை வாசித்தல், அன்னை தெய்வீக வார்த்தைகள் மற்றும் பிற நாடுகளிலிருந்து அல்லது பார்வையாளர்களிடமிருந்து பிரசங்கங்கள். இந்த சேவைகளில் நன்கொடைகள் அல்லது சலுகைகள் இல்லை (சர்வதேச அமைதி மிஷன் இயக்கம் nd).

அமைதி மிஷன் இயக்கத்தின் ஒரு மைய சடங்கு, தந்தை தெய்வீகம் நடத்தத் தொடங்கிய பெரிய, விரிவான ஒற்றுமை விருந்துகள் அவரைப் பின்பற்றுபவர்களுக்கு இலவச உணவை வழங்குவதற்காக பெரும் மந்தநிலையின் போது. பணியாளர்கள் வழங்கிய பல படிப்புகள் இருந்தன, இன்னும் உள்ளன. தந்தை டிவைன் ஒவ்வொரு உணவையும் பரிமாறுவதற்கு முன்பு அதை ஆசீர்வதித்தார். பெரிய கூட்டங்கள் மற்றும் பல்வேறு படிப்புகள் ஒரு நீண்ட இரவு உணவிற்கு அழைப்பு விடுத்தன, அவை வெவ்வேறு பாடல்களால் மகிழ்ச்சியான பாடல்களை இணைத்தன. இரவு கொண்டாட்டத்தின் முடிவில், தந்தை தெய்வீகம் நின்று தனது பிரசங்கத்தை வழங்குவார். பார்வையாளர்கள் மிகுந்த கூச்சலுடன், குதித்து, அழுதபடி பதிலளிப்பார்கள். இந்த விருந்துகள், வாரந்தோறும் வழங்கப்படுகின்றன, தந்தை தெய்வீகத்தின் தொண்டு மற்றும் அவரது செல்வத்தின் அடையாளமாக இருந்தன. அவரைப் பின்பற்றுபவர்களுக்கு, விருந்துகள் அவரது ஆதரவையும் கருணையையும் குறிக்கின்றன, மேலும் அவை பலரை அவரிடம் ஈர்த்தன. இந்த விருந்துகள் இன்னும் சிறிய குழுக்களால் செயலில் உள்ளன (ஸ்கேஃபர் மற்றும் ஜெல்னர் 2008).

பெரிய ஒற்றுமை விருந்துகளுக்கு மேலதிகமாக, ஒவ்வொரு ஆண்டும் ஏப்ரல் 29 ஆம் தேதி தந்தை தெய்வீகத்திற்கும் அன்னை தெய்வீகத்திற்கும் இடையிலான திருமணம் “சர்வதேச, இன, உலகளாவிய விடுமுறை” என்று கொண்டாடப்படுகிறது. ஆண்டுவிழா பின்பற்றுபவர்களுக்கு "கிறிஸ்துவின் திருச்சபைக்கு திருமணம்" மற்றும் "வானத்திற்கும் பூமிக்கும் இடையிலான இணைவு" ஆகியவற்றைக் குறிக்கிறது. இந்த ஆண்டின் மிகப்பெரிய மற்றும் மிக அற்புதமான விருந்தைப் பகிர்ந்து கொள்ள உறுப்பினர்கள் உட்மாண்ட் தோட்டத்தில் கூடுகிறார்கள் (ஸ்கேஃபர் மற்றும் ஜெல்னர் 2008).

நிறுவனம் / லீடர்ஷிப்

இயக்கத்தின் முந்தைய ஆண்டுகளில், அமைதித் திட்டத்தின் உறுதியான உறுப்பினர்கள் வகுப்புவாதமாக அல்லது பிற பின்பற்றுபவர்களுடன் வாழ்ந்தனர். மற்ற முக்கிய குழு வீட்டில் வசித்து வந்தது, ஆனால் தேவாலய சேவைகள் மற்றும் நிகழ்வுகளில் கலந்து கொண்டது. உறுப்பினர்கள் ஒருவருக்கொருவர் ஒருங்கிணைந்த இடங்களில் வாழ்வது அவருடனான நெருக்கத்தை மேம்படுத்துவதாகவும், அவர் பிரசங்கித்த சமத்துவத்தை ஊக்குவிப்பதாகவும் தந்தை தெய்வீகம் நம்பினார். ஃபாதர் தெய்வீகத்திற்கு சொந்தமான மற்றும் இயங்கும் அசல் வகுப்புவாத வீடுகளில், அவர் சமூகத்திற்கு வேலைவாய்ப்பு சேவைகளை வழங்கினார். உறுப்பினர்கள் உணவு, வீட்டுவசதி மற்றும் பிற ஆதரவுக்கு ஈடாக தங்கள் ஊதியத்தை அவரிடம் ஒப்படைப்பார்கள். தந்தை தெய்வீக இறந்ததிலிருந்து, உறுப்பினர் எண்ணிக்கை குறைந்துவிட்டது. இருப்பினும், அமெரிக்காவிலும் வெளிநாட்டிலும் ஒரு சில குழுக்கள் சுறுசுறுப்பாக உள்ளன, இதில் உட்மாண்ட் எஸ்டேட்டில் அன்னை தெய்வீகத்துடன் அமைந்துள்ள குழு (ஸ்கேஃபர் மற்றும் ஜெல்னர் 2008).

ஃபாதர் டிவைன் நிறுவிய தார்மீக நெறிமுறையைப் பின்பற்றி இயக்கத்தில் வலுவான அர்ப்பணிப்பு மற்றும் பல விஷயங்களில் கடுமையான நடத்தை நெறிமுறை ஆகியவை அடங்கும். இந்த இயக்கம் திருமணத்தை ஊக்கப்படுத்தியது, அதோடு “அதிகப்படியான” பாலினத்தவர்களும் கலந்தனர். இயக்கம் பராமரிக்கும் "ஹெவன்ஸ்" மற்றும் பிற வாழ்க்கை இடங்களில், ஆண்களும் பெண்களும் தனித்தனியாக வைக்கப்பட்டனர்.

வகுப்புவாத வீடுகளுக்கு குடும்பங்கள் வந்தபோது, ​​குடும்ப உறுப்பினர்கள் (கணவன், மனைவி, சகோதர, சகோதரிகள்) பிரிக்கப்பட்டனர் மற்றும் மட்டுப்படுத்தப்பட்ட தொடர்பு இருந்தது. பெற்றோருக்கு மாற்றாக குழந்தைகள் நியமிக்கப்பட்டனர் (மேற்கு 2003; சர்வதேச அமைதி பணி இயக்கம் nd). முந்தைய நட்புகளும் கைவிடப்பட்டன, மேலும் வெளிநாட்டினருடனான தொடர்பு குறைக்கப்பட்டது. தந்தை தெய்வீகம் தன்னுடைய சீடர்கள் அனைவரையும் தலை மற்றும் பெற்றோராகக் கொண்ட ஒரு ஆன்மீக குடும்பத்தை நாடினார். தந்தை தெய்வீகம் திருமணத்தை நிராகரித்தாலும், உறுப்பினர்களின் பிரம்மச்சரியம் தேவைப்பட்டாலும், அவரே இரண்டு முறை திருமணம் செய்து கொண்டார். இரு உறவுகளும் ஆன்மீகம் மற்றும் பாலியல் அல்ல என்று அவர் கூறினார். உண்மையில், அன்னை தெய்வீகம் இயக்கத்திற்குள் “களங்கமற்ற கன்னி” என்று கருதப்பட்டது. நிதிக் கட்டுப்பாடுகளும் இருந்தன. வங்கிகள் மற்றும் காப்பீட்டுக் கொள்கைகள் மற்றும் கடன்களைத் தவிர்க்க உறுப்பினர்களுக்கு அறிவுறுத்தப்பட்டது; பணத்தை மட்டுமே பயன்படுத்துங்கள் மற்றும் கடன் மற்றும் கடனைத் தவிர்க்கவும்; அல்லது நலனை ஏற்றுக்கொள்வது.

இயக்கத்திற்குள் இன ஒருங்கிணைப்பு தீவிரமாக ஊக்குவிக்கப்பட்டது, மேலும் அனைத்து இயக்க நிகழ்வுகளிலும் ஒருங்கிணைப்பு கட்டாயமானது. கறுப்பினப் பின்தொடர்பவர்கள் தங்கள் பெயர்களை மாற்றிக் கொள்ள வேண்டும், ஏனெனில் பழைய பெயர்கள் இறப்பைக் குறிக்கின்றன, அதே போல் அவர்களின் மூதாதையரின் அடிமை எஜமானர்களின் பெயர்களும் (வாட்ஸ் 1995). அதேபோல், தந்தை தெய்வீகம் பாலின சமத்துவத்தை ஊக்குவித்தது, மேலும் பெண்கள் பாரம்பரியமாக ஆண் வேலைகளை ஏற்றுக்கொண்டனர்.

ஃபாதர் தெய்வீகத் தலைமையின் கீழ், அமைதி பணி அரசியல் ரீதியாக சுறுசுறுப்பாக இருந்தது மற்றும் சமத்துவம் மற்றும் வகைப்படுத்தலுக்காக பகிரங்கமாக வாதிடப்பட்டது,அத்துடன் லின்கிங் எதிர்ப்பு சட்டங்கள் மற்றும் பெரும் மந்தநிலையின் போது அரசாங்கத்தின் ஈடுபாடு. தந்தை டிவைன் தனது ஆதரவாளர்களுடன் நியூயார்க்கில் இயக்கங்களையும் நிகழ்வுகளையும் வழிநடத்தினார். தந்தை தெய்வீகமும் இயக்கமும் கம்யூனிஸ்ட் கட்சி அமெரிக்காவுடனான சந்திப்புகளிலும் அணிவகுப்புகளிலும் பங்கேற்றிருந்தாலும், பல ஆண்டுகளுக்குப் பிறகு நிகழ்ந்த சிவில் உரிமைகள் இயக்கத்தில் இந்த இயக்கம் தீவிரமாக இருக்காது. சிவப்பு பயத்தின் போது, ​​தந்தை தெய்வீக கம்யூனிச எதிர்ப்பு நிலைப்பாட்டை எடுத்தார். பின்னர், அன்னை தெய்வீகம் தனது அரசியல் நடவடிக்கையைத் தொடரவில்லை, மேலும் இயக்கம் அரசியல் ரீதியாக குறைவாகவே ஈடுபட்டது.

அமைதி மிஷன் மூன்று துணைக் குழுக்களை நிறுவியது: ரோஸ்புட்ஸ், லில்லிபட்ஸ் மற்றும் சிலுவைப்போர். ரோஸ் பட்ஸ் என்பது இளம் பெண்கள் மற்றும் பெண்களுக்கான ஒரு குழு, லில்லிபட்ஸ் நடுத்தர முதல் வயதான பெண்கள் வரை, மற்றும் சிலுவைப்போர் சிறுவர்கள் மற்றும் எல்லா வயதினருக்கும் ஆண்கள். ஒவ்வொரு குழுவிலும் ஒரு சிறப்பியல்பு சீரான மற்றும் மதம் உள்ளது, மற்ற சீடர்களிடமிருந்து வேறுபடுவதற்கு பிரகாசமான வண்ண உடைகள் உள்ளன. இந்த ஆர்டர்கள் வெவ்வேறு பாடகர்களாக செயல்படுகின்றன, சேவைகள் மற்றும் நிகழ்வுகளில் பல்வேறு பாடல்களை வழிநடத்துகின்றன. தந்தை தெய்வீகத்தின் கீழ், சீடர்களில் பாதி பேர் ஒருவரில் ஒருவராக இருந்தனர் துணை குழுக்கள் (வெயிஸ்பிரோட் எக்ஸ்என்யூஎம்எக்ஸ்). இந்த இயக்கம் இரண்டு வெளியீடுகளையும் ஆதரித்தது: தி பேச்சு வார்த்தை (1934-1937) மற்றும் புதிய நாள் (1936-1989). இரண்டுமே உறுப்பினர்களுக்கும் பொது மக்களுக்கும் கிடைத்தன. இந்த வெளியீடுகளில் அன்றைய பிரச்சினைகள் மற்றும் உலக மற்றும் உள்ளூர் நிகழ்வுகள் பற்றிய கட்டுரைகள் இருந்தன.

1965 இல் இறப்பதற்கு முன், தந்தை தெய்வீக அமைதித் திட்டத்தின் சவால் செய்யப்படாத தலைவராக இருந்தார். மற்ற பரலோக நீட்டிப்புகளுக்கு அவற்றின் சொந்த இயக்குநர்கள் இருந்தனர், ஆனால் பிதா தெய்வீகத்தின் தெய்வீகம் அவரை இயக்கத்தின் ஆன்மீக வழிகாட்டியாக ஆக்கியது. இந்த இயக்கம் ஹோட்டல், உணவகங்கள் மற்றும் துணிக்கடைகள் உட்பட பல வணிகங்களை வைத்திருந்தது. தந்தை தெய்வீகத்தை விட உறுப்பினர்கள் வழக்கமாக சொத்து மீதான செயல்களை வைத்திருந்தனர், மேலும் உறுப்பினர்கள் இயக்கத்திற்கு சொந்தமான சொத்துக்களில் மலிவாக வாழ முடிந்தது. தந்தை தெய்வீகத்திற்கு தனிப்பட்ட சம்பளம் கிடைக்கவில்லை. இருப்பினும், உறுப்பினர்கள் தங்கள் சம்பளத்தை பிதா தெய்வீகத்திற்கு திருப்பி அனுப்பியதால், நன்றாக வாழவும், இயக்கம் புகழ்பெற்ற பகட்டான விருந்துகளை நடத்தவும் முடிந்தது. தந்தை தெய்வீக மரணத்திற்குப் பிறகு, அன்னை தெய்வீகமும் அவரது ஊழியர்களும் அமைதி பணி மற்றும் அதன் வணிகங்களால் ஆதரிக்கப்பட்டனர்.

பிரச்சனைகளில் / சவால்களும்

அமைதி பணி அதன் வரலாறு முழுவதும் பல்வேறு சவால்களை எதிர்கொண்டது. உதாரணமாக, இயக்கத்தின் வரலாற்றின் ஆரம்பத்தில், பிதா தெய்வீக ஜார்ஜியாவில் கைது செய்யப்பட்டார், அவருடைய போதனைகளுக்கு எதிராக உள்ளூர் அமைச்சர்கள் ஏற்பாடு செய்திருந்தனர் மற்றும் உள்ளூர்வாசிகள் அவரது ஞாயிற்றுக்கிழமை சேவைகளில் கலந்துகொண்ட பார்வையாளர்களின் அளவை எதிர்த்தனர். மற்றொரு சம்பவத்தில், தந்தை தெய்வீகத்தின் மீதான நம்பிக்கைக்கு ஆதரவாக மருத்துவ கவனிப்பை மறுத்த பின்னர் இரண்டு உறுப்பினர்களின் இளம் மகள் இறந்தபோது இயக்கத்தின் மீதான பொது சங்கடம் அதிகரித்தது (வாட்ஸ் 1995). அமைதி மிஷன் தம்பதிகளான தாமஸ் மற்றும் வெரிண்டா பிரவுன், அவர்கள் ஒன்றாக வாழ விரும்புவதாக அமைதி மிஷன் விதிகளை மீறி அவர்கள் தீர்மானித்த பின்னர் அவர்கள் இயக்கத்திற்கு கொடுத்த பணத்தை திருப்பித் தர முயன்றபோது ஒரு நிதி தகராறு ஏற்பட்டது. இந்த வழக்கு ஒரு சட்ட வழக்குக்கு உட்பட்டது, அதில் பிரவுன்ஸ் வெற்றி பெற்றார், ஆனால் ஃபாதர் டிவைன் அமைதி மிஷனை நியூயார்க்கில் இருந்து பிலடெல்பியாவுக்கு நீதிமன்றத்தின் அதிகார எல்லைக்கு வெளியே நகர்த்தினார், தேவையான தீர்வை செலுத்துவதைத் தவிர்ப்பதற்காக. இந்த விஷயத்தில் அவர் வெற்றிகரமாக இருந்தபோது, ​​இந்த நடவடிக்கை அவரது முதன்மை ஆட்சேர்ப்பு தளத்திலிருந்து அவரைப் பிரித்தது. கறுப்பு தேசியவாதிகள் சமாதான மிஷனை விமர்சித்தனர், ஏனெனில் அவர் பிரம்மச்சரியத்தின் கட்டளையை பரவலாக ஏற்றுக்கொண்டால் இன தற்கொலை என்று கருதினர்.

அமைதி மிஷன் பிரம்மச்சரியத்தை ஆதரித்தது, வகுப்புவாதமாக வாழ்ந்தது, இயக்கத்தில் இணைந்த திருமணமான தம்பதிகள், தந்தை தெய்வீகம் "ஆன்மீக திருமணங்கள்" என்று கருதியதில் இரண்டு முறை திருமணம் செய்து கொண்டதால், அமைதியின் பாலியல் நடைமுறைகள் ஆச்சரியப்படுவதற்கில்லை.பணி கணிசமான ஆர்வத்தை கொண்டிருந்தது. தந்தை தெய்வீக அன்னை தெய்வீக திருமணம், ஐம்பது ஆண்டுகள் அவரது இளைய மற்றும் வெள்ளை, அந்த காலகட்டத்தில் அவதூறாக இருந்தது. இயக்கத்துடன் நிகழ்ந்த ஒரு பாலியல் துஷ்பிரயோக ஊழலில் வயதுவந்த அமைதி மிஷன் உறுப்பினர் ஜான் ஹன்ட் இடையே ஒரு சட்டவிரோத பாலியல் உறவு இருந்தது, அவர் பதினேழு வயதான டிலைட் டூவட்டை "ஒழுக்கக்கேடான நோக்கங்களுக்காக" மாநில வழிகளில் அழைத்துச் சென்றார். கன்னி மேரி மற்றும் அடுத்த மீட்பரின் தாய். ஃபாதர் டிவைன் ஹன்ட்டைத் தூண்டிவிட்டு, அவரது குற்றவியல் தண்டனைக்கு ஆதரவளித்த போதிலும், இயக்கம் மற்றும் எதிர்மறையான விளம்பரம் குறித்த பொது சந்தேகம் அதிகரித்தது.

ஃபாதர் டிவைன் நேரடியாக சம்பந்தப்பட்ட மிகவும் பரபரப்பான சர்ச்சை அமைதி மிஷன் உறுப்பினர், விசுவாசமான மேரி (பிளாக் என்.டி; வாட்ஸ் எக்ஸ்என்யூஎம்எக்ஸ்) உடன் இருந்தது. நிதி தகராறாகத் தொடங்கிய பின்னர், விசுவாசமுள்ள மேரி ஒரு குறுங்குழுவாத வெளியீட்டு இயக்கத்தை உருவாக்கினார், யுனிவர்சல் லைட் இயக்கம், இது பல அமைதி மிஷன் உறுப்பினர்களை ஈர்த்தது. விசுவாசமுள்ள மேரி பின்னர் ஒரு புத்தகத்தை எழுதினார், “கடவுள்”: அவர் ஒரு இயற்கை மனிதர் (1937) தந்தை தெய்வீக நிதி ஊழல் மற்றும் அடிமை போன்ற வேலை நிலைமைகள் என்று குற்றம் சாட்டினார். எவ்வாறாயினும், அமைதி மிஷன் வகுப்புவாத வாழ்க்கைக் குடியிருப்புகளில் சீடர்கள், பாலியல் புணர்ச்சிகள் மற்றும் ஓரினச்சேர்க்கை ஆகியவற்றுக்கு இடையே தொடர்ந்து பாலியல் செயல்பாடு நடந்து கொண்டிருப்பதாக மிகவும் அழற்சி குற்றச்சாட்டுகள் இருந்தன. தந்தை டிவைன் தனது இளைய பெண் பின்தொடர்பவர்களுடன் தனிப்பட்ட முறையில் பாலியல் உறவு வைத்திருப்பதாக அவர் நேரடியாக குற்றம் சாட்டினார். அவர் எழுதினார்: "அவர் மற்ற, இளம் பெண் சீடர்களை தவறாமல் கவர்ந்திழுத்து, இரவில் தாமதமாக, தனித்தனியாக அல்லது சிறிய குழுக்களாக தனது குடியிருப்புகளுக்கு வரும்படி செய்தார். அவர்கள் ஓரளவு அல்லது முழு நிர்வாணமாக இருக்கும்போது, ​​அவர் பாவம் செய்யவில்லை, ஆனால் தங்களை கடவுளுக்குக் கொடுப்பார் என்று சொல்லும் போது, ​​அவர் அவர்களை புணர்ச்சியில் சுயஇன்பம் செய்வார். ” பிதா தெய்வீகத்துடனான கடுமையான உறவு இருந்தபோதிலும், விசுவாசமான மேரி பின்னர் அவரது ஸ்கிஸ்மாடிக் இயக்கம் சரிந்த பின்னர் அமைதி பணிக்கு திரும்பினார். ஆயினும்கூட, பிளாக் (என்.டி) குறிப்பிடுகிறார், "அமைதி பணி உச்சத்தில் இருந்தபோதிலும், அதன் மோசமான பாலியல் அடித்தளங்கள் பற்றிய பொது வெளிப்பாடுகள் இந்த இயக்கம் ஒரு கறுப்புத் தலைமையிலான வெள்ளை பாலியல் அடிமை வழிபாட்டு முறை என்ற சந்தேகத்திற்கு நம்பகத்தன்மையை ஏற்படுத்தியது, இது மக்களை கவர்ந்தது, அனைத்தையும் எடுத்தது அவர்களின் பணம், மற்றும் அதன் மோசமான பின்தொடர்பவர்களை மூளை சலவை செய்தது. இந்த ஊழல் அவர்களின் [sic] எண்ணிக்கையை இழந்தது. "

இறுதியாக, அமைதி மிஷன் மக்கள் கோவிலின் நிறுவனர் ஜிம் ஜோன்ஸுடன் ஒரு சர்ச்சையில் சிக்கியது. ஜிம் ஜோன்ஸ் ஆழ்ந்திருந்தார் தந்தை தெய்வீகத்தால் பாதிக்கப்பட்டது (ஹால் 1987). அவர் 1950 களில் பிலடெல்பியாவில் தந்தையின் தெய்வீகத்தை பலமுறை பார்வையிட்டார், மேலும் தெய்வீகமானது ஜோன்ஸை வரவேற்று அன்பாக இருந்தது. ஜோன்ஸ் மற்றும் டிவைன் இருவரும் பெந்தேகோஸ்தலிசத்தில் வேர்களைக் கொண்டிருந்தனர், இன சமத்துவத்திற்காக வாதிட்டனர் மற்றும் ஒருங்கிணைந்த தேவாலயத்தை ஊக்குவித்தனர். தந்தை தெய்வீகத்தின் தெய்வீக உரிமை, இயக்கத்திற்குள் “தந்தை” என்ற எண்ணம், அனைத்து மனிதர்களின் உள்ளார்ந்த தெய்வீகத்தின் செய்தி, வறுமை மற்றும் அடக்குமுறையிலிருந்து தப்பிக்க அனுமதிக்கும் வாக்குறுதியளிக்கப்பட்ட நில தீம் ஆகியவற்றில் ஜோன்ஸ் முறையீடு செய்தார். ஜிம் ஜோன்ஸ் வாழ்க்கையின் ஆரம்பத்தில், அவர் தந்தை தெய்வீக அமைதி பணிக்குப் பிறகு நடவடிக்கைகளை வடிவமைத்தார். அவர் ஒரு தேவாலய தத்தெடுப்பு நிதியை நிறுவினார், இது தந்தை தெய்வீக முயற்சிகளைப் போலவே, தேவாலய இரவு உணவுகள் மற்றும் வணிகங்கள் மூலம் நிதியளிக்கப்பட்டது; மக்கள் கோயில் அடித்தளத்தில் ஒரு இலவச சமூக சேவை மற்றும் உணவு மையத்தைத் திறந்து, அது ஒவ்வொரு மாதமும் ஆயிரக்கணக்கான உணவுகளை வழங்கியது, அத்துடன் ஒருங்கிணைப்பை ஊக்குவித்தது; மற்றும் ஒரு இலவச மளிகை கடையை நிறுவி, ஆடைகளை விட்டுவிட்டு, பிற சமூக சேவைகளை வழங்கினார். அதே நேரத்தில், தந்தை தெய்வீகமும் ஜிம் ஜோன்ஸும் மற்ற விஷயங்களில் தனித்தனி பாதைகளை எடுத்தனர். அமெரிக்காவின் பெரும்பாலான பிரச்சினைகளுக்கு விடை என்று ஜோன்ஸ் சோசலிசத்தை ஆதரித்தார், அதே நேரத்தில் ஃபாதர் டிவைன் பிளாக் முதலாளித்துவத்தை வென்றார் (சிடெஸ்டர் 1988).

தந்தை தெய்வீகத்திற்கான ஜோன்ஸின் ஆர்வமும் புகழும் 1971 ஆம் ஆண்டு பிலடெல்பியாவுக்கான தனது பயணத்தில் உச்சக்கட்டத்தை அடைந்தது, இது கோடைகால பேருந்து பயணங்களின் ஒரு பகுதியாக நாடு முழுவதும் மதம் மாறியது. தந்தை தெய்வீக மரணத்திற்குப் பிறகும் பிலடெல்பியாவில் அமைதி மிஷன் பின்பற்றுபவர்களை குறிவைக்க ஜோன்ஸ் முயன்றார். தந்தை தெய்வீகத்தின் மறுபிறவி என்று ஜோன்ஸ் கூறினார். மதமாற்றங்களை மீண்டும் கலிபோர்னியாவிற்கு கொண்டு வருவார் என்று அவர் நம்பினார். இருப்பினும், அவர் ஒரு கோபமான அன்னை தெய்வீகத்தை சந்தித்தார், அவர் பகிரங்கமாக கூறினார் "நாங்கள் பாஸ்டர் ஜோன்ஸ் மற்றும் மக்கள் கோவிலை மகிழ்வித்தோம். நாங்கள் மற்றவரின் தேவதூதர்களை மகிழ்வித்தோம்! நாங்கள் இனி அவர்களுக்கு எந்த விருந்தோம்பலையும் வழங்குவதில்லை… அவர்கள் வரவேற்கப்படுவதில்லை! ” (ஹால் 1987).

1930 களில் அமைதித் திட்டம் பெரும் மந்தநிலையின் வறுமை மற்றும் வேலையின்மை மற்றும் ஆப்பிரிக்க அமெரிக்கர்களுக்கு சமத்துவத்திற்கான இயக்கத்தின் வக்காலத்து ஆகியவற்றின் மத்தியில் உயர்ந்தது. இறுதியில், புதிய உறுப்பினர்களை நியமிக்காத பிதா தெய்வீக கொள்கைகள் மற்றும் பிரம்மச்சரியத்தின் தேவை காரணமாக இந்த இயக்கம் கிட்டத்தட்ட ஒரு குறிப்பிட்ட அழிவை எதிர்கொண்டது. தந்தை தெய்வீக மரணத்திற்குப் பிறகும் இயக்கத்தில் உறுப்பினர் எண்ணிக்கை குறைந்து கொண்டே வந்தது. சில நூறு உறுப்பினர்கள் மட்டுமே இருந்தனர், மேலும், இரண்டு டசனுக்கும் குறைவானவர்கள் வூட்மாண்டில் (ப்ளாஸ்டீன் 2014) தாய் தெய்வத்துடன் வாழ்ந்தனர். வயதான பின்தொடர்பவர்களின் சிறிய குழு “… புனித ஒற்றுமை விருந்துக்குத் தயாராகி தங்கள் நாட்களைக் கழித்தது,”…. “அவர்கள் தங்கள் உணவை வளர்த்துக் கொள்கிறார்கள். அவர்கள் தங்கள் சொந்த ரொட்டியை சுடுகிறார்கள். அவை வெள்ளியை மெருகூட்டுகின்றன. ஒவ்வொரு நாளும் புனிதமான உணவுக்குத் தயாராகும் செயல்களால் நிரப்பப்படுகிறது ”(ப்ளாஸ்டீன் 2014).

அன்னை தெய்வீகத்தின் கடந்து, உட்மாண்டில் இன்னும் குறைந்த எண்ணிக்கையிலான முக்கிய பின்தொடர்பவர்களுடன், இயக்கத்தின் எதிர்காலம் நிச்சயமற்றதாகவே உள்ளது. அன்னை தெய்வீக மரணத்தை அடுத்து, தோட்டத்தையும் மீதமுள்ள சொத்தையும் கட்டுப்படுத்துவதற்கான போராட்டம் ஏற்பட்டது. தந்தை தெய்வீகத்தைப் பின்பற்றுபவர்களில் ஒருவருக்குப் பிறந்து, தந்தை தெய்வீகத்தின் வளர்ப்பு மகனாக வளர்க்கப்பட்ட டாமி கார்சியா, இயக்கத்தின் சொத்து மற்றும் பணத்திற்கு உரிமை கோரியுள்ளார். கார்சியா வூட்மாண்டிற்கு பதினைந்து வயதாக இருந்தபோது வெளியேறினார். அவரது கூற்றுக்கள் இயக்கத்தால் நிராகரிக்கப்பட்டுள்ளன, மேலும் இறுதி சட்ட நிர்ணயம் எதுவும் செய்யப்படவில்லை (பிர்ரோ 2017; ப்ளூக்விஸ்ட் 2009).

சான்றாதாரங்கள்

பேர், ஹான்ஸ் ஏ மற்றும் மெரில் சிங்கர். 2002. ஆப்பிரிக்க அமெரிக்க மதம். நாக்ஸ்வில்லே, டி.என்: டென்னசி பிரஸ்ஸின் ஒற்றுமை.

பிளாக், ஈ. Nd "ஜோன்ஸ்டவுன் மற்றும் உட்மாண்ட்: ஜிம் ஜோன்ஸ், மதர் டிவைன் மற்றும் தந்தையின் தெய்வீகத்தின் ஒரு மறைந்துபோகும் தெய்வீக நகரத்தின் நோக்கத்தின் நிறைவேற்றம்." அணுகப்பட்டது http://jonestown.sdsu.edu/?page_id=40227 ஜூலை 9 ம் தேதி அன்று.

ப்ளாஸ்டீன், ஜொனாதன். 2014. “பிலடெல்பியா, தந்தை தெய்வீக நகரம்.” நியூயார்க் டைம்ஸ், டிசம்பர் 29. அணுகப்பட்டது  http://lens.blogs.nytimes.com/2014/12/29/philadelphia-city-of-father-divine/?_r=0# மார்ச் 29, 2011 அன்று.

ப்ளூம்கிஸ்ட், சாரா. 2014. "தெய்வீக லோரெய்ன் ஹோட்டலில் மறுவளர்ச்சி நடைபெறுகிறது." ABC 6 அதிரடி செய்திகள். அணுகப்பட்டது http://6abc.com/realestate/redevelopment-underway-at-the-divine-lorraine-hotel/96154/ ஜூன் 25, 2013 அன்று.

ப்ளூம்கிஸ்ட், சாரா. 2009. "தந்தை தெய்வீக மற்றும் சர்வதேச அமைதி இயக்கம்." 6abc.com, அக்டோபர் 16. அணுகப்பட்டது https://6abc.com/news/father-divine-and-the-international-peace-movement/1789153/ மார்ச் 29, 2011 அன்று.

சித்தர், டேவிட். 1988. சால்வேஷன் அண்ட் தற்கொலை: ஜிம் ஜோன்ஸ், மக்கள் கோயில் மற்றும் ஜோன்ஸ்டவுனின் விளக்கம். ப்ளூமிங்டன்: இந்தியானா யுனிவர்சிட்டி பிரஸ்.

எரிக்சன், கீத் வி. எக்ஸ்.என்.எம்.எக்ஸ். "கருப்பு மேசியா: தந்தை தெய்வீக அமைதி பணி இயக்கம்." பேச்சு காலாண்டு இதழ் 63: 428-38.

விசுவாசமான மேரி. 1937. “கடவுள்”: அவர் ஒரு இயற்கை மனிதர். ” பிலடெல்பியா: யுனிவர்சல் லைட்.

கிரிம்ஸ், வில்லியம். 2017. “தாய் தெய்வீக, கணவரின் வழிபாட்டைக் கைப்பற்றியவர், 91 வயதில் இறந்தார்.” நியூயார்க் நேரம், மார்ச் 14. அணுகப்பட்டது https://www.nytimes.com/2017/03/14/us/mother-divine-dead-peace-mission-leader.html மார்ச் 29, 2011 அன்று.

ஹால், ஜான் ஆர். எக்ஸ்.என்.எம்.எக்ஸ். வாக்குறுதியளிக்கப்பட்ட நிலத்திலிருந்து சென்றது: அமெரிக்க கலாச்சார வரலாற்றில் ஜோன்ஸ்டவுன். பிஸ்கட்வே, என்.ஜே: பரிவர்த்தனை.

பிர்ரோ, ஜே.எஃப் 2017. “ஒரு அமைதித் தலைவரின் தத்தெடுக்கப்பட்ட மகன் கிளாட்வைனுக்குத் திரும்புகிறார்.” மெயின்லைன் இன்று, ஆகஸ்ட். அணுகப்பட்டது http://www.mainlinetoday.com/Main-Line-Today/August-2017/The-Adopted-Son-of-a-Peace-Mission-Leader-Returns-to-Gladwyne/ மார்ச் 29, 2011 அன்று.

பிரிமியானோ, லியோனார்ட் என். எக்ஸ்.என்.எம்.எக்ஸ். "தந்தை தெய்வீக: பிலடெல்பியாவைப் பார்க்கிறார்" Essayworks. அணுகப்பட்டது http://www.newsworks.org/index.php/local/speak-easy/51031-father-divine-still-looking-over-philadelphia ஜூன் 25, 2013 அன்று.

சாட்டர், பெரில். 2012. "தந்தையின் தெய்வீக அமைதி பணி இயக்கம்." பக். 386-87 இல் அமெரிக்க சமூக வரலாற்றின் ஆக்ஸ்போர்டு என்சைக்ளோபீடியா , திருத்தியவர் லின் டுமெனில், லின். நியூயார்க்: ஆக்ஸ்ஃபோர்ட் யுனிவர்சிட்டி பிரஸ்.

ஸ்கேஃபர், ரிச்சர்ட் டி. மற்றும் வில்லியம் டபிள்யூ. ஜெல்னர். 2008. "தந்தை தெய்வீக இயக்கம்." பக். இல் 239-78 அசாதாரண குழுக்கள்: வழக்கத்திற்கு மாறான வாழ்க்கை முறைகளின் ஆய்வு. நியூயார்க்: வொர்த் பப்ளிஷர்ஸ்.

வாட்ஸ், ஜில். 1995. கடவுள், ஹார்லெம் யுஎஸ்ஏ: தந்தையின் தெய்வீக கதை. பெர்க்லி: கலிபோர்னியா பல்கலைக்கழக பதிப்பகம்.

வெஸ்ட், சாண்ட்ரா எல். 2003. “தந்தை தெய்வீக.”  ஹார்லெம் மறுமலர்ச்சியின் என்சைக்ளோபீடியா. அணுகப்பட்டது http://www.fofweb.com/History/MainPrintPage.asp?iPin=EHR0116&DataType=AFHC&WinType=Free ஜூன் 25, 2013 அன்று.

வெயிஸ்பிரோட், ராபர்ட். 1995. "தந்தையின் தெய்வீக அமைதி பணி இயக்கம்." பக். 285-90 இல் அமெரிக்காவின் மாற்று மதங்கள், திருத்தியவர் திமோதி மில்லர். அல்பானி: ஸ்டேட் யுனிவர்சிட்டி ஆஃப் நியூயார்க் பிரஸ்.

வெயிஸ்பிரோட், ராபர்ட். 1983. தந்தை தெய்வீக: ஒரு அமெரிக்க புராணக்கதை ஆன மனச்சோர்வின் சகாப்தத்தின் கற்பனாவாத சுவிசேஷகர். அர்பானா: இல்லினாய்ஸ் பல்கலைக்கழகம்.

வெளியீட்டு தேதி:
18 ஜூலை 2014

தந்தையின் தெய்வீக அமைதி மிஷன் வீடியோ இணைப்புகள்

 

இந்த