கிழக்கு விரிகுடா தியான மையம்

ஈஸ்ட் பே மெடிட்டேஷன் சென்டர் டைம்லைன்

2001: “ஈஸ்ட் பே தர்ம மையம்” என்ற பெயரில் ஒரு குழு ஒரு இலாப நோக்கற்ற அமைப்பாக இணைக்கப்பட்டது.

2005: குழு அதிகாரப்பூர்வமாக தங்கள் பெயரை "கிழக்கு விரிகுடா தியான மையம்" என்று மாற்றியது.

2006: தலைமைத்துவ சங்கம் என மறுபெயரிடப்பட்ட அமைப்பு அமைப்பின் தலைமையை ஏற்றுக்கொண்டு ஒரு புதிய பணி அறிக்கையை ஏற்றுக்கொண்டது, ஈபிஎம்சி "பன்முகத்தன்மை கொண்டாட்டத்தில் நிறுவப்பட்டது" என்று அறிவித்தது.

2006 (அக்டோபர்): வண்ண மக்களுக்கான தியானத்தின் முதல் நிகழ்ச்சி நடைபெற்றது.

2006 (டிசம்பர்): வண்ண சமூகங்களுக்கான முதல் உட்கார்ந்த குழு நடைபெற்றது.

2007 (ஜனவரி): கிழக்கு விரிகுடா தியான மையம் ஜனவரி 20 ஆம் தேதி திறப்பு விழா கொண்டாட்டத்துடன் அதன் கதவுகளைத் திறந்தது, இது டாக்டர் மார்ட்டின் லூதர் கிங், ஜூனியர் பிறந்தநாளின் தேசிய கொண்டாட்டத்துடன் வேண்டுமென்றே ஒத்துப்போன தேதி.

2007: ஈபிஎம்சி ஈஸ்ட் பே எல்ஜிபிடி குழுவை மையத்தில் அமர அழைத்தது.

2012 (அக்டோபர்): ஓபிலாண்ட் நகரத்தில் உள்ள தற்போதைய இடத்திற்கு ஈபிஎம்சி சென்றது.

FOUNDER / GROUP வரலாறு

1990 களின் பிற்பகுதியிலிருந்து, அமெரிக்க இன்சைட் சமூகத்தைச் சேர்ந்த ஏராளமான ஆசிரியர்கள் மற்றும் பங்கேற்பாளர்கள், சான் பிரான்சிஸ்கோ விரிகுடா பகுதியின் கிழக்குப் பகுதியான கிழக்கு விரிகுடாவிற்கு ஒரு தியான மையத்தை உருவாக்க வேண்டியதன் அவசியம் குறித்து விவாதிக்கத் தொடங்கினர். கிழக்கு விரிகுடா பல நகரங்களைக் கொண்டுள்ளது, அவற்றில் ஓக்லாண்ட் மிகப்பெரியது, பொதுவாக, சான் பிரான்சிஸ்கோவை விட மிகவும் மாறுபட்ட, தொழிலாள வர்க்கம் மற்றும் மலிவு விலையில் வாழக்கூடிய பகுதி. இந்த மையம் குறிப்பாக கிழக்கு விரிகுடாவின் மாறுபட்ட மற்றும் பன்முக கலாச்சார மக்களுக்காக வடிவமைக்கப்பட்டுள்ளது மற்றும் வடக்கு கலிபோர்னியாவில் உள்ள பே ஏரியாவின் இன்சைட் மற்றும் ஜென் சமூகங்களை வகைப்படுத்தும் வெள்ளை, நடுத்தர வர்க்க மதமாற்ற உட்கார்ந்த குழுக்களுக்கு மாற்றாக இது வழங்கும் (க்ளீக் 2014) .

2001 ஆம் ஆண்டில், இந்த குழு "ஈஸ்ட் பே தர்ம மையம்" என்ற பெயரில் ஒரு இலாப நோக்கற்ற அமைப்பாக இணைக்கப்பட்டது. குழுவில் நான்கு பேர் மட்டுமே இருந்தபோது, ​​கோடைகாலத்திற்கு முன்னர் உறுப்பினர்களில் பல மாற்றங்கள்: சார்லி ஜான்சன், லாரி யாங், ஸ்பிரிங் வாஷம் மற்றும் டேவிட் ஃபோக். சார்லி ஜான்சன் ஒரு நுண்ணறிவு மற்றும் யோகா ஆசிரியர் ஆவார், அவர் ஸ்பிரிட் ராக் தியான மையம் மற்றும் ஈபிஎம்சி ஆகிய இரண்டிலும் இயக்குநர்கள் குழுவில் பணியாற்றியுள்ளார். லாரி யாங் ஒரு நுண்ணறிவு ஆசிரியராக உள்ளார், அவர் இன்சைட் சமூகத்திற்கு பன்முகத்தன்மை மற்றும் பல கலாச்சார விழிப்புணர்வு மற்றும் பயிற்சியைக் கொண்டுவருவதில் குறிப்பிடத்தக்க பங்களிப்பைச் செய்துள்ளார். ஸ்பிரிங் வாஷாம் ஒரு நுண்ணறிவு ஆசிரியர், அவர் சிறுபான்மை மக்களுக்கு கவனத்தை கொண்டு வருவதில் நன்கு அறியப்பட்டவர். டேவிட் ஃபோக் ஒரு நுண்ணறிவு பயிற்சியாளர் ஆவார், அவர் ஈபிஎம்சியின் தாராள மனப்பான்மை அடிப்படையிலான பொருளாதாரத்தை (பரிசு பொருளாதார அமைப்பு) வளர்ப்பதில் கருவியாக இருந்தார். மார்ச், 2006 இல், ஜென் பயிற்சி பெற்ற ப teacher த்த ஆசிரியரும் பன்முகத்தன்மை வசதியாளருமான முஷிம் பாட்ரிசியா இக்கேடா மற்றும் இன்சைட் ஆசிரியரான கிட்சி ஷொயென் ஆகியோர் நிறுவன உறுப்பினர்களுடன் இணைந்தனர். இந்த ஆறு புள்ளிவிவரங்கள் ஈபிஎம்சி (க்ளீக் 2007 மற்றும் ஈஸ்ட் பே தியான மையம்) இல் அசல் "முக்கிய ஆசிரியர்கள்" என்று அறியப்பட்டன.

யாங் கருத்துப்படி, நான்கு ஸ்தாபக உறுப்பினர்களில் மூன்று பேர் (ஜான்சன், வாஷம் மற்றும் அவரே) வண்ண மக்கள் என்பது ஒரு மையத்தை உருவாக்குவதில் குறிப்பிடத்தக்க வித்தியாசத்தை ஏற்படுத்தியது, இது வெறும் வெள்ளை, நடுத்தரத்தின் ஒரே இனம் மற்றும் வர்க்க இயக்கவியல் ஆகியவற்றை இனப்பெருக்கம் செய்யவில்லை. பே பகுதியின் வகுப்பு நுண்ணறிவு குழுக்கள். சமூகத்தின் மீது ஒரு கட்டமைப்பைத் திணிப்பதற்குப் பதிலாக, உள்ளூர் சமூகங்களுக்கு அவர்கள் மையத்திலிருந்து என்ன வேண்டும் என்று கேட்டார்கள், அதற்கு பதிலளிக்கும் விதமாக அவர்களின் முதல் நபர் வண்ண தியான வகுப்பை அக்டோபர், 2006 இல் நடத்தினர். ஓக்லாண்ட் நகரத்தில் உள்ள ஒரு கடை முன்புறத்தில் பொருத்தமான இடத்தைக் கண்டறிந்த பின்னர், அவர்கள் அதே ஆண்டு டிசம்பரில் வண்ண சமூகங்களுக்கான முதல் உட்கார்ந்த குழு (க்ளீக் 2014).

ஒரு தொடக்க கொண்டாட்ட நிகழ்வோடு ஈபிஎம்சி அதிகாரப்பூர்வமாக அதன் கதவுகளைத் திறந்தது, அதில் ஒரு ஆசீர்வாத விழா மற்றும் சமூக வரவேற்பு ஆகியவை அடங்கும்ஜனவரி 20, 2007. சிறிது நேரத்திற்குப் பிறகு, முன்பே இருந்த கிழக்கு விரிகுடா LGBTQI குழுவை மையத்தில் அமர அழைத்தார்கள். ஈபிஎம்சி பின்னர் பல மக்கள் தொகை சார்ந்த உட்கார்ந்த மற்றும் கவனமுள்ள இயக்கக் குழுக்களைச் சேர்த்தது. இபிஎம்சி டீனேஜ் சங்கம், நாள்பட்ட நோய் மற்றும் குறைபாடுகள் உள்ளவர்களுக்கான “ஒவ்வொரு உடலும் ஒவ்வொரு மனம்” குழு, வண்ண மக்கள் யோகா குழு மற்றும் மீட்பு மற்றும் தர்ம சங்கம் ஆகியவை இதில் அடங்கும். இது தவிர, குடும்ப நடைமுறை வகுப்புகள் மற்றும் வன்முறையற்ற மோதல் நல்லிணக்கம் குறித்த பட்டறைகள் போன்ற நிகழ்வுகளின் வலுவான காலெண்டரை ஈபிஎம்சி உருவாக்கியுள்ளது. இந்த நிகழ்வுகளின் வருகை வேகமாக வளர்ந்தது, பெரும்பாலும் பகல்நேர நிகழ்ச்சிகளுக்காக ஐம்பது முதல் அறுபது சதவிகிதம் காத்திருப்பு பட்டியல் இருந்தது. இத்தகைய அதிக தேவைக்கு ஏற்ப, 2012 இல், ஈபிஎம்சி டவுன்டவுன் ஓக்லாந்தில் மிகப் பெரிய இடத்திற்கு மாற்றப்பட்டது.

கோட்பாடுகள் / நம்பிக்கைகள்

ஈபிஎம்சி தனது பணியை "விடுதலை, தனிப்பட்ட மற்றும் ஒருவருக்கொருவர் குணப்படுத்துதல், சமூக நடவடிக்கை மற்றும் அனைத்தையும் உள்ளடக்கிய சமூகக் கட்டமைப்பை வளர்ப்பது" என்று கூறுகிறது. இது ப Buddhist த்த போதனைகளுக்கான சமமான அர்ப்பணிப்பை சுட்டிக்காட்டுகிறது, குறிப்பாக தேராவத ப Buddhism த்தத்திலிருந்து உருவாகியுள்ள மேற்கத்திய மனப்பாங்கு வம்சாவழியிலிருந்து பெறப்பட்டது, மேலும் டாக்டர் மார்ட்டின் லூதர் கிங், ஜூனியர், ஆட்ரே லார்ட், கிரேஸ் லீ போக்ஸ் மற்றும் சமூக-தலாய் லாமா மற்றும் திக் நட் ஹன் ஆகியோரின் ப Buddhist த்த போதனைகளில் ஈடுபட்டார். அதன் ப Buddhist த்த தாக்கங்களைப் பொறுத்தவரை, பெரும்பாலான ஆசிரியர்கள் மற்றும் ஈபிஎம்சியின் ஸ்தாபக உறுப்பினர்கள் அமெரிக்க நுண்ணறிவு அல்லது விபாசனா இயக்கத்தில் பயிற்சி பெற்றவர்கள். இது ப Buddhism த்த நவீனத்துவத்தின் ஒரு வடிவமாகும், இது பத்தொன்பதாம் நூற்றாண்டில் காலனித்துவத்தின் போது மேற்கத்திய மற்றும் ஆசிய நவீனமயமாக்கல்களின் கீழ் நிகழ்ந்த தேராவத ப Buddhism த்தத்தின் ஆரம்ப சீர்திருத்தத்தை மேலும் நவீனப்படுத்தியது. இன்சைட் பாரம்பரியம் விபாசனாவின் நடைமுறைகளுக்கு சலுகை அளிக்கிறது மெட்டா, அன்பான-தயவு தியானம், மற்றும் பாலி நியதியில் பதிவு செய்யப்பட்டுள்ள புத்தரின் ஆரம்பகால போதனைகளை பெரும்பாலும் ஈர்க்கிறது. இருப்பினும், இது ப Buddhism த்தத்தின் ஒரு முட்டாள்தனமான மற்றும் பொதுவாக பன்மைத்துவ நீரோட்டமாகும், இது சில மகாயான போதனைகளை, குறிப்பாக இரக்கத்துடன் கற்பிக்கிறது. வெவ்வேறு வம்சாவளியைச் சேர்ந்த ஆசிரியர்கள் மூலமாக ஈபிஎம்சி மற்ற ப Buddhist த்த மற்றும் ஆன்மீக தாக்கங்களையும் கொண்டுள்ளது. உதாரணமாக, முஷிம் பாட்ரிசியா இக்கேடா, ஈபிஎம்சியின் ஒரே முக்கிய ஆசிரியராக உள்ளார், அவர் முதன்மையாக கொரிய ஜென் ப Buddhist த்த பிரிவில் பயிற்சி பெற்றார், இதனால் மகாயான பரம்பரையில் முக்கியமாக இடம்பெறும் போதிசத்துவத்தின் பாதையை வலியுறுத்துகிறார். மற்ற ஆசிரியர்கள் யோகா மற்றும் பிற ஆன்மீக பரம்பரைகளில் பயிற்சி பெற்றவர்கள் மற்றும் இந்த தாக்கங்களை மையத்திற்கு கொண்டு வருகிறார்கள். கூடுதலாக, ஈபிஎம்சி ஆசிரியர்கள் பெரும்பாலும் பிரபலமான மேற்கத்திய ப Buddhist த்த ஆசிரியர்களான ஜாக் கோர்ன்ஃபீல்ட் மற்றும் பெமா சாட்ரான் ஆகியோரின் இலக்கியங்களை ஈர்க்கிறார்கள்.

சமூக நீதி மற்றும் தீவிரமான சேர்க்கைக்கு ஈபிஎம்சி உறுதியாக உள்ளது. இது சமூக ஈடுபாடு கொண்ட ப Buddhism த்த மதத்தின் பல நோக்கங்களைப் பகிர்ந்து கொள்கிறது, இது அநியாயமான சமூக நிலைமைகளால் ஏற்படும் துன்பங்களை முடிவுக்குக் கொண்டுவருவதற்கு ப Buddhist த்த கொள்கைகளையும் நடைமுறைகளையும் பயன்படுத்த முற்படுகிறது, மேலும் இது ப Peace த்த அமைதி கூட்டுறவுடன் வலுவான உறவுகளைக் கொண்டுள்ளது. நம்பிக்கைகள் மற்றும் செயல்களில் இது எவ்வாறு வெளிப்படுத்தப்படுகிறது என்பதைப் பொறுத்தவரை, பன்முகத்தன்மை, உள்ளடக்கம் மற்றும் சமூக நீதி ஆகியவற்றின் சமகால பிரச்சினைகளுக்கு அடித்தள ப Buddhist த்த போதனைகள் மற்றும் நடைமுறைகள் எவ்வாறு பயன்படுத்தப்படலாம் என்ற விசாரணையால் ஈபிஎம்சி குறிக்கப்படுகிறது. உதாரணமாக, ஈபிஎம்சி உலகளாவிய அணுகல் என்ற கருத்தை ஏற்றுக்கொண்டது மற்றும் வளங்கள் அனுமதிக்கும் அளவிற்கு அதன் நிறுவன கட்டமைப்பில் இயலாமை உணர்வு மற்றும் தங்குமிடங்களை நோக்கி செயல்பட்டுள்ளது (இகெடா 2014 அ, 2014 பி, 2014 சி, 2014 டி).

சடங்குகள் / முறைகள்

ஈபிஎம்சி வாராந்திர உட்கார்ந்த தியானக் குழுக்களை நடத்துகிறது, அவை முக்கியமாக விபாசனா தியானத்தில் கவனம் செலுத்துகின்றன. இது கவனத்துடன் உள்ளது இயக்கம் வாராந்திர குழுக்களான “ஏபிசி (அனைத்து உடல்களையும் மையமாகக் கொண்ட) யோகா,” வண்ண மக்களுக்கான யோகா, மற்றும் “குய் காங் ஃபார் பீப்பிள்” ஆகியவை சீனக் குய் காங்கின் சிந்தனைப் பயிற்சியைக் கடைப்பிடிக்கும் ஒரு குழு. ஒவ்வொரு குழுவும் தனித்தன்மை வாய்ந்தவை, ஆனால் ஒரு பொதுவான குழு வடிவமைப்பைப் பற்றிய ஒரு யோசனையைப் பெற, எல்.ஜி.பீ.டி.கியூ குழுவான அகரவரிசை சங்கத்தின் கட்டமைப்பைப் பற்றிய ஒரு பார்வை பயனுள்ளதாக இருக்கும். ஆல்பாபெட் சங்கம் என்பது ஒரு துளி-குழு ஆகும், இது வாரத்திற்கு ஒரு முறை, ஒவ்வொரு செவ்வாய்க்கிழமை மாலை, ஒன்றரை மணி நேரம் சந்திக்கும். இது ஒரு ஐஸ்கிரீக்கர் மற்றும் சமூகத்தை உருவாக்கும் நடவடிக்கையுடன் தொடங்குகிறது, இதில் பங்கேற்பாளர்கள் சிறிய குழுக்களில் தர்மம் தொடர்பான கேள்வியை விவாதிக்க அழைக்கப்படுகிறார்கள். இதைத் தொடர்ந்து நாற்பது நிமிட தியானம், வழக்கமாக ஆனால் பிரத்தியேகமாக விபாசனா அல்ல, பின்னர் ஒரு குறுகிய தேநீர் இடைவெளி மற்றும் சக பயிற்சியாளர்களுடன் அரட்டையடிக்க வாய்ப்பு உள்ளது. குழுவின் ஆசிரியர் கொடுத்த தர்ம பேச்சுடன் மாலை முடிகிறது, இது ஒரு நீண்ட தொடர் பேச்சின் ஒரு பகுதியாக இருக்கலாம் அல்லது குறிப்பாக மாலைக்கு ஏற்ப தனித்தனியாக பேசப்படும் பேச்சாக இருக்கலாம். இந்த தர்ம பேச்சுக்கள் எட்டு மடங்கு பாதையின் ஒரு கூறு போன்ற அடித்தள போதனைகளை நிவர்த்தி செய்கின்றன. ஆசிரியர்கள் LGBTQI- அடையாளம் காணப்பட்டவர்களாக இருக்க வேண்டும் அல்லது LGBTQI- அடையாளம் காணப்பட்ட ஆசிரியருடன் இணைந்து கற்பிக்க வேண்டும். இந்த சங்கத்தில் பே ஏரியாவில் ஜோன் டாய்ல், ஷாஹாரா காட்ஃப்ரே, மற்றும் அனுஷ்கா பெர்னாண்டோபுல்லே போன்ற பல வழக்கமான ஆசிரியர்கள் உள்ளனர், மேலும் வருகை தரும் ஆசிரியர்களான அரின்னா வெய்ஸ்மேன் ஆகியோரை அழைக்கிறார்கள். மாலை சங்க அறிவிப்புகள் மற்றும் அ டானா குழு இடத்தை அமைக்க ஆரம்பத்தில் வரும் பல தன்னார்வலர்களில் ஒருவரால் பேசுங்கள். இது வழக்கமான பங்கேற்பாளர்களின் கலவையையும் புதிய உறுப்பினர்களின் நிலையான வருகையையும் கொண்டுள்ளது (க்ளீக் 2012).

வாராந்திர டிராப்-இன் உட்கார்ந்த குழுக்களுடன், ஈபிஎம்சி பல பகல்நேர பின்வாங்கல்கள் மற்றும் பட்டறைகள் மற்றும் மாலை வகுப்புகளை நடத்துகிறது பதிவு தேவை. அதிக அனுபவமுள்ள பயிற்சியாளர்களின் தேவைகளைப் பூர்த்தி செய்வதற்கும் ஆதரவளிப்பதற்கும் வடிவமைக்கப்பட்ட நீண்டகால ஓராண்டு திட்டங்களைப் பற்றி குறிப்பிட வேண்டும். லாரி யாங் பல "கமிட் 2 தர்ம" (சி 2 டி) திட்டங்களை இயக்கியுள்ளார், மேலும் முஷிம் பாட்ரிசியா இக்கேடா உருமாறும் செயல் திட்டங்களில் பல பயிற்சிகளை வழிநடத்தியுள்ளார். இந்த நீண்ட திட்டங்கள் இன்னும் ஆழமான பயிற்சிகளை வழங்குகின்றன, மேலும் சி 2 டி விஷயத்தில் முதன்மை ப Buddhist த்த இலக்கியங்களைப் படிப்பது, மற்றும் சமூக நீதி ஆர்வலர்கள் மற்றும் மாற்ற முகவர்களுக்கு மதச்சார்பற்ற மனப்பாங்கு குறித்த பயிற்சி போன்ற அம்சங்களையும் உள்ளடக்கியது. ஜனவரி 2015 இல் தொடங்கி, வெள்ளை கூட்டாளிகள், வெள்ளை கூட்டாளிகள் செயலில் மற்றும் விழிப்புணர்வு (WAAA) க்கு ஆறு மாத பயிற்சி ஈபிஎம்சி வழங்கும். ஈபிஎம்சியில் உண்மையிலேயே உள்ளடக்கிய சங்கத்தை உருவாக்குவதற்கு வெள்ளை தர்ம பயிற்சியாளர்களின் விழிப்புணர்வையும் திறன்களையும் வளர்ப்பதற்காக WAA வடிவமைக்கப்பட்டுள்ளது. இறுதியாக, பகிரப்பட்ட சிக்கல்கள் மற்றும் அடையாளத்தை மையமாகக் கொண்டு, பரந்த ஈபிஎம்சி சங்கத்திற்குள் வலுவான சங்கங்களை உருவாக்குவதை நோக்கமாகக் கொண்ட பியர் ரன் “டீப் அகதிகள்” குழுக்களையும் குறிப்பிட வேண்டும்.

ஈபிஎம்சியில் வழங்கப்படும் பல்வேறு ப Buddhist த்த மற்றும் தியான சடங்குகள் மற்றும் நடைமுறைகளுக்கு மேலதிகமாக, அதன் பன்முகத்தன்மை நடைமுறைகளின் பட்டியலிலும் கவனம் செலுத்தப்பட வேண்டும். இவை அதன் இணையதளத்தில் விரிவாக உள்ளன மற்றும் அதன் ப practices த்த நடைமுறைகளாக அடித்தளமாகக் கருதப்படுகின்றன. உண்மையில், ஈபிஎம்சி திறக்கப்பட்டபோது, ​​உறுப்பினர்கள் பலிபீடத்தை ஒன்று சேர்ப்பதற்கு முன்பு எல்ஜிபிடிகுஐ வானவில் கொடியை சுவரில் வைத்தனர். இது "பன்முகத்தன்மை சரிபார்ப்பு பட்டியலைத் தேர்வுசெய்க" அல்லது "உணவுகள் மற்றும் திருவிழாக்கள்" கூடுதலாக ஒரு வகையாக மறுபரிசீலனை செய்வதைக் காட்டிலும் தொடக்கத்தில் பன்முகத்தன்மைக்கான அதன் உறுதிப்பாட்டைக் குறிக்கிறது. பன்முகத்தன்மை மற்றும் சேர்ப்பதற்கான இந்த அர்ப்பணிப்பு, இனவாதம், கிளாசிசம், ஓரினச்சேர்க்கை மற்றும் பிற சமூக ஒடுக்குமுறை சூழ்நிலைகளுக்குப் பொருந்தும் வகையில் கிளாசிக்கல் ப practices த்த நடைமுறைகளின் விளக்கம், விரிவாக்கம் மற்றும் கண்டுபிடிப்புக்கு வழிவகுத்தது. எடுத்துக்காட்டாக, லாரி யாங் ஒரு குறிப்பிட்ட பன்முகத்தன்மை மன பயிற்சிகளின் பட்டியலை உருவாக்கியுள்ளார், இது வியட்நாமிய துறவி திச் நாட் ஹன்ஹின் பதினான்கு மனம் சார்ந்த பயிற்சிகள், பாகுபாடு மற்றும் அநீதி குறித்த குறிப்பிட்ட சம்பவங்களுக்கு நினைவாற்றல் நடைமுறைகளைப் பயன்படுத்துகிறது (யாங் 2004). கூடுதலாக, சமூகத்தை உருவாக்கும் நிகழ்வுகளில், பங்கேற்பாளர்கள் மரியாதைக்குரிய தொடர்புகளை எளிதாக்குவதற்கும், பைனரி அல்லாத பாலின மாதிரியைச் சுற்றி நனவை வளர்ப்பதற்கும் பெயர் குறிச்சொற்களில் தங்களது பெயர்களுடன் சேர்ந்து மாநில விருப்பமான பிரதிபெயர்களுக்கு அழைக்கப்படுகிறார்கள்.

நிறுவனம் / லீடர்ஷிப்

ஈபிஎம்சி ஒரு அமைப்பு மற்றும் தலைமைத்துவ கட்டமைப்பை உருவாக்கியுள்ளது, இது பன்முகத்தன்மை மற்றும் தீவிரமான சேர்த்தலுக்கான அதன் உறுதிப்பாட்டை முழுமையாக பிரதிபலிக்கிறது, வரலாற்று ரீதியாக ஓரங்கட்டப்பட்ட மற்றும் ஒடுக்கப்பட்ட மக்களை உள்ளடக்குவதற்கான வேண்டுமென்றே அர்ப்பணிப்பு. அதன் இணையதளத்தில் கூறியது போல், ஈபிஎம்சி “வெளிப்படையான ஜனநாயக ஆட்சி, தாராள மனப்பான்மை சார்ந்த பொருளாதாரம் மற்றும் சுற்றுச்சூழல் நிலைத்தன்மை. " அதன் வெளிப்படையான ஜனநாயக நிர்வாகத்தைப் பொறுத்தவரை, இது தலைமைத்துவ சங்கக் குழு (தற்போது ஏழு உறுப்பினர்களைக் கொண்டது) என்று அழைக்கப்படும் இயக்குநர்கள் குழுவைக் கொண்டுள்ளது, இது கூட்டாக அங்கீகரிக்கப்பட்டு ஆசிரியர்கள் மற்றும் பயிற்சியாளர்களின் மாறுபட்ட மக்களை பிரதிபலிக்கிறது. அனைத்து ஈபிஎம்சி ஆசிரியர்களின் முக்கிய தேவை என்னவென்றால், அவர்களுக்கு பன்முகத்தன்மை குறித்த போதுமான புரிதலும் அர்ப்பணிப்பும் உள்ளது. ஈபிஎம்சி பிற உள்ளூர் மற்றும் தேசிய மையங்களுடன் ஒத்துழைக்கிறது, ஆனால் அதற்கு வேறு எந்த நிறுவனங்களுடனும் முறையான உறவுகள் இல்லை. இருப்பினும், பே ஏரியாவில் தனிப்பட்ட ஆசிரியர்கள் மற்றும் மையங்களுக்கு இடையே வலுவான தொடர்புகள் உள்ளன. எடுத்துக்காட்டாக, லாரி யாங் மற்றும் ஸ்பிரிங் வாஷாம் ஸ்பிரிட் ராக் தியான மையத்தில் ஆசிரியர் குழுவில் உறுப்பினர்களாக உள்ளனர், மேலும் முஷிம் பாட்ரிசியா இக்கேடா சான் பிரான்சிஸ்கோ ஜென் மையத்தின் வருகை ஆசிரியராகவும் பன்முகத்தன்மை ஆலோசகராகவும் பணியாற்றியுள்ளார். அவர் சான் பிரான்சிஸ்கோ ஜென் மையம் மற்றும் ப Peace த்த அமைதி பெல்லோஷிப் ஆகிய இரண்டின் முன்னாள் குழு உறுப்பினராகவும் உள்ளார். ஈபிஎம்சியின் ஸ்தாபக ஆசிரியர்களில் ஒருவரான சார்லி ஜான்சன் ஸ்பிரிட் ராக் குழுவில் பணியாற்றியுள்ளார்.

மேலும், பன்முகத்தன்மை மற்றும் சேர்ப்பதற்கான அதன் உறுதிப்பாட்டுக்கு ஏற்ப, குறிப்பிட்ட குறைவான சமூகங்களுக்கு (குறிப்பாக அமெரிக்க ப Buddhist த்த மதமாற்றத்தில் வரலாற்று ரீதியாக ஓரங்கட்டப்பட்ட வண்ண மக்கள், குறிப்பாக கண்காணிப்பு, இட ஒதுக்கீடு மற்றும் நிகழ்வுகளை விளம்பரப்படுத்துதல் போன்ற பன்முகத்தன்மை நடைமுறைகளின் பட்டியலை ஈபிஎம்சி உருவாக்கியுள்ளது. சமூகங்கள்). மதிப்பீட்டு படிவங்கள், சமூக கூட்டங்கள் மற்றும் ஊடாடும் சமூக ஊடகங்கள் மூலம் பரந்த ஈபிஎம்சி சங்கத்திலிருந்து உள்ளீடு தொடர்ந்து அழைக்கப்படுகிறது. ஈபிஎம்சியில் ஒரு வகுப்பு அல்லது பட்டறை கற்பிக்க எவரும் முன்மொழியலாம், விண்ணப்பதாரர்கள் தாங்கள் முன்வைக்கத் திட்டமிடுவது எவ்வாறு மாறுபட்ட, பன்முக கலாச்சார பார்வையாளர்களின் நலன்களுக்கும் தேவைகளுக்கும் பொருந்தும் என்பதை நிரூபிக்க விண்ணப்பதாரர்களைக் கேட்கும் (பாட்ரிசியா முஷிம் இக்கேடாவுடன் தனிப்பட்ட தொடர்பு, 2014) .

ஈபிஎம்சி ஒரு "பரிசு பொருளாதாரம்" அடிப்படையில் இயங்குகிறது, மேலும் அனைத்து திட்டங்கள் மற்றும் நிகழ்வுகள் (நிதி திரட்டும் திட்டங்கள் தவிர) நன்கொடை அடிப்படையில் இலவசமாக வழங்கப்படுகின்றன. ப Buddhism த்த மதத்தில், பரிசு பொருளாதாரம் பாரம்பரியமாக நடைமுறை என அழைக்கப்படுகிறது டானா, தாராளமாக கொடுக்கும் அல்லது பிரசாதம் செய்வதற்கான ஒரு பாலி சொல், இது ஒன்றை உருவாக்குகிறது பரமி கள் அல்லது பராமிதா தேரவாத மற்றும் மகாயான ப Buddhism த்தம் இரண்டிலும் கள் அல்லது முழுமைகள் (நல்லொழுக்கம் / பயிற்சிகள்). பங்கேற்பாளர்கள் தனிப்பட்ட நிகழ்வுகளில் நன்கொடைகளை வழங்க அழைக்கப்படுகிறார்கள், மையத்திற்கு ஒரு சேகரிப்பு பெட்டியிலும், ஆசிரியர்களுக்கு தனித்தனியாக இரண்டாவது பெட்டியிலும் கொடுக்கிறார்கள். அவர்கள் "ஈபிஎம்சியின் நண்பர்கள்" ஆகவும், மையத்தை ஆதரிக்க மாதாந்திர நன்கொடைகளை வழங்கவும் ஊக்குவிக்கப்படுகிறார்கள். தற்போது ஐந்து பகுதிநேர ஊழியர்கள் மற்றும் பல நூறு தன்னார்வலர்கள் உள்ளனர், அவர்கள் ஈபிஎம்சியை ஒரு நாளைக்கு தினமும் இயக்குகிறார்கள்.

இறுதியாக, ஈபிஎம்சி சுற்றுச்சூழல் நிலைத்தன்மைக்கு முழுமையாக உறுதியளித்துள்ளது. குளியலறையில் பயன்படுத்தப்படும் மறுசுழற்சி செய்யப்பட்ட காகித கை துண்டுகள் அனைத்தையும் உரம் தயாரிப்பது, மற்றும் உணவுகள் வழங்கப்படும் நிகழ்வுகளுக்கு உரம் உண்ணும் பாத்திரங்களை வாங்குவது, மக்கும், மணம் இல்லாத மற்றும் நச்சு அல்லாத துப்புரவுப் பொருட்களை மட்டுமே பயன்படுத்துவது போன்ற பல நடைமுறைகளில் இது தெரியும்.

பிரச்சனைகளில் / சவால்களும்

ஈபிஎம்சி அதன் தொடக்கத்திலிருந்து பல உள் மற்றும் வெளிப்புற சவால்களை எதிர்கொண்டது. ஈபிஎம்சிக்கு தற்போதைய நடைமுறை சவால் நிதி ஆரோக்கியம் மற்றும் நம்பகத்தன்மையை பராமரிப்பதாகும். பரிசு பொருளாதாரம் வழியாக இயங்குதல், இதில் ஈபிஎம்சியில் உள்ள அனைத்து போதனைகள் மற்றும் நிகழ்வுகள் நன்கொடை அடிப்படையில் வழங்கப்படுகின்றன, மையம் அதன் மாதாந்திர செலவுகளான வாடகை, காப்பீடு மற்றும் ஊழியர்கள் ஆகியவற்றை ஈடுகட்டுவது கடினம். ஊதியம். ஈபிஎம்சியில் நிகழ்வுகளில் கலந்து கொள்ளும் பெரும்பாலான மக்கள் குறைந்த வருமானத்தில் உள்ளனர். ஃப்ரெண்ட்ஸ் ஆஃப் ஈபிஎம்சி திட்டத்தின் மூலம் வழக்கமான சமூக நன்கொடையாளர்களாக மாற அதன் சமூக உறுப்பினர்களை ஊக்குவிப்பதன் மூலமோ அல்லது மாதாந்திர பில் செலுத்தும் முறையை ஏற்றுக்கொள்வதன் மூலமோ (காப்பீடு அல்லது இணைய சேவை போன்றவை) ஈபிஎம்சி இந்த சவாலை எதிர்கொள்ள முயற்சித்தது. ஓக்லாந்தில் தொடர்ச்சியான தர்ம நடைமுறையின் பன்னிரண்டு மணி நேர நிகழ்வான வருடாந்திர தர்ம தோன் அடங்கும். பங்கேற்பாளர்கள் அமெரிக்க ப Buddhism த்த மதத்தில் நன்கு அறியப்பட்ட ஆசிரியர்கள் மற்றும் நபர்களுடன் ஸ்பான்சர்ஷிப் நிதிகளை திரட்டுகின்றனர் மற்றும் நன்மை நிகழ்வுகளை ஏற்பாடு செய்தனர்.

ப training த்த பயிற்சி மற்றும் பன்முகத்தன்மை விழிப்புணர்வு மற்றும் கலாச்சார உணர்திறன் ஆகிய இரண்டிலும் போதுமான தகுதி வாய்ந்த ஆசிரியர்களைக் கண்டுபிடிப்பதே ஈபிஎம்சி எதிர்கொண்ட ஒரு உள் சவால். வரலாற்று ரீதியாக, இன்சைட் மற்றும் ஜென் ப Buddhist த்த சமூகங்கள் கலாச்சார ரீதியாக உணர்திறன் வாய்ந்த பயிற்சி முறைகளை பின்பற்றவில்லை, மேலும் இது வெள்ளை ஆசிரியர்களிடையே பொதுவான விழிப்புணர்வு இல்லாமை மற்றும் கற்பித்தல் மற்றும் தலைமைப் பாத்திரங்களில் சிறுபான்மை குழுக்களின் பங்களிப்பு இல்லாமை ஆகியவற்றுக்கு காரணமாக அமைந்துள்ளது. முக்கியமாக லாரி யாங் போன்ற தனிப்பட்ட ஆசிரியர்களின் முயற்சிகள் காரணமாக, மாற்றங்கள் மெதுவாக நிகழ்கின்றன. எடுத்துக்காட்டாக, யாங்கின் முயற்சிகள் காரணமாக, 2012 ஆம் ஆண்டில் ஸ்பிரிட் ராக் தியான மையத்தில் சமூக தர்ம தலைவர்கள் திட்டத்தில் நாற்பது சதவிகித மக்கள் வண்ணம் மற்றும் / அல்லது எல்ஜிபிடிகுஐ அடையாளம் காணப்பட்டது முந்தைய பயிற்சியுடன் ஒப்பிடும்போது எட்டு சதவீதம். பரந்த அமெரிக்க ப Buddhist த்த மதமாற்ற கம்யூனிட்டிற்கு (யாங் 2011, 2012 அ, 2012 பி, இக்கேடா, 2014 அ) ஈபிஎம்சி அளித்து வரும் பரந்த தாக்கத்திற்கும் தனித்துவமான பங்களிப்பிற்கும் இது சான்றாகும்.

ஈபிஎம்சிக்கு மற்றொரு உள் சவால் என்னவென்றால், "பன்முகத்தன்மை பதற்றம்" சூழ்நிலைகளில் வெவ்வேறு கலாச்சார தேவைகள் மோதுகின்றன அல்லது நேரடி எதிர்ப்பில் உள்ளன. பல இரசாயன உணர்திறன் மற்றும் இரசாயன காயத்தால் பாதிக்கப்படுபவர்களுக்கு இந்த மையத்தை அணுகக்கூடியதாக இருக்க விண்வெளி வாசனை இல்லாததாக வைத்திருப்பதற்கான ஈபிஎம்சியின் கொள்கை இதற்கு ஒரு எடுத்துக்காட்டு. இங்குள்ள பதற்றம் என்னவென்றால், சில பயிற்சியாளர்களுக்கு, நறுமணமுள்ள தனிப்பட்ட தயாரிப்புகள் மற்றும் தூபங்களைப் பயன்படுத்துவது கலாச்சார அடையாளம் மற்றும் வெளிப்பாட்டின் முக்கிய அம்சங்களாகும். பொதுவாக, இந்த சவால்கள் மேலும் நடைமுறை வாய்ப்புகளாகக் காணப்படுகின்றன, மேலும் மதச்சார்பற்ற மாதிரிகள் (மறுசீரமைப்பு நீதி, மோதல் தீர்மானம் போன்றவை) மற்றும் ப models த்த மாதிரிகள் (புத்திசாலித்தனமான பேச்சு போன்றவை) ஆகியவற்றில் வேரூன்றிய ஒரு நம்பிக்கையான ஹெர்மீனூட்டிக் அவற்றைச் சந்திக்கப் பயன்படுத்தப்படுகிறது (க்ளீக் 2012).

ஈபிஎம்சி மற்றும் ஈபிஎம்சி ஆசிரியர்கள் எதிர்கொண்ட ஒரு வெளிப்புற சவால், அடையாளத்தை அடிப்படையாகக் கொண்ட குழுக்களுக்கு ஆதரவளிப்பதற்கும், பன்முகத்தன்மை தொடர்பான சிக்கல்களில் முழுமையாக ஈடுபடுவதற்கும் பரந்த அமெரிக்க ப Buddhist த்த மதமாற்ற சமூகத்தின் எதிர்ப்பாகும். இதன் விளைவாக சில மையங்கள் மக்கள் தொகை சார்ந்த பின்வாங்கல்கள் அல்லது உட்கார்ந்த குழுக்களை ரத்து செய்யவோ அல்லது மறுக்கவோ காரணமாகின்றன. ஈபிஎம்சி ஆசிரியர்கள் இது நிகழ்கிறது என்று நினைக்கிறார்கள், ஏனெனில் பன்முகத்தன்மை விழிப்புணர்வு இல்லாத ஆசிரியர்கள் கலாச்சார வேறுபாட்டை மதிப்பது அடித்தள ப Buddhist த்த போதனைகளுடன் முரண்படுகிறது என்று நம்புகிறார்கள், அதாவது தத்துவம் போன்ற anatta (தனியாகவோ, அல்லது தனி மற்றும் மாறாத சுயமாகவோ இல்லை) மற்றும் ப Sang த்த சங்கத்தின் ஒற்றுமையை அச்சுறுத்துகிறது. இந்த எதிர்ப்பில் சிலவற்றை ஆன்மீக வாழ்க்கையை ஒரு இனிமையான, அமைதியான மற்றும் விழுமியமாக உருவாக்குவதற்கும், இனம், வர்க்கம் மற்றும் பாலின ஏற்றத்தாழ்வுகளால் உருவாகும் கட்டமைப்பு துன்பங்களை அறியாமை என்பதற்கும் லாரி யாங் காரணம். இதற்கு பதிலளிக்கும் விதமாக, யாங் பன்முகத்தன்மையின் ஒரு ஹெர்மீனூட்டிக் ஒன்றை உருவாக்கியுள்ளார், அதில் அவர் ப Buddhism த்த மதத்தின் பாரம்பரிய மூன்று அகதிகள் அல்லது நகைகளை (புத்தர், தர்மம் மற்றும் சங்கா) பல கலாச்சாரவாதம் மற்றும் பன்முகத்தன்மையின் லென்ஸ் மூலம் விளக்குகிறார். வேறுவிதமாகக் கூறினால், யாங் பன்முகத்தன்மையை உள்ளார்ந்ததாகவும், அடித்தள ப Buddhist த்த போதனைகளுக்கும் வரலாற்றிற்கும் நிரப்புவதாகவும் வாசிக்கிறது. ஈபிஎம்சியின் ஆசிரியர்கள் அனைவரும் "தர்மம் மற்றும் பன்முகத்தன்மை" என்பதற்கான வலுவான வக்கீல்கள் மற்றும் தர்ம நடைமுறை மற்றும் படிப்பு பற்றிய சமூக ஈடுபாடு கொண்ட புரிதல் (க்ளீக் 2012; யாங் 2011, 2012 அ, 2012 பி).

எவ்வாறாயினும், பரந்த அமெரிக்க ப Buddhist த்த மதமாற்ற மக்கள்தொகையின் சில பிரிவுகளின் எதிர்ப்போடு, ஜாக் கோர்ன்ஃபீல்ட், ஜோசப் கோல்ட்ஸ்டைன் மற்றும் ஆலிஸ் வாக்கர் போன்ற பல பிரபலமான ஆசிரியர்கள் மற்றும் நபர்களின் ஆதரவை ஈபிஎம்சி பெற்றுள்ளது என்பதை கவனத்தில் கொள்ள வேண்டும். ஈபிஎம்சியின் ஜனவரி, 2015 நன்மை நிதி திரட்டலில் பிரபல ஆர்வலரும் எழுத்தாளருமான ஏஞ்சலா டேவிஸ் மற்றும் மைண்ட்ஃபுல்னெஸ் அடிப்படையிலான மன அழுத்தத்தைக் குறைப்பதன் நிறுவனர் ஜான் கபாட்-ஜின் ஆகியோருக்கு இடையில் ஒரு உரையாடல் இடம்பெற்றது. ஈபிஎம்சி சமூகம் ப Peace த்த சமாதான பெல்லோஷிப்போடு வலுவான தொடர்புகளையும் ஆதரவையும் கொண்டுள்ளது, மேலும் பல பங்கேற்பாளர்கள் இரு சமூகங்களுக்கும் கடமைகளைக் கொண்டுள்ளனர்.

ஒப்புகை

இந்த சுயவிவரத்திற்கான கிழக்கு விரிகுடா தியான மையத்தின் தகவல்களை சேகரித்து விளக்குவதில் பாட்ரிசியா முஷிம் இக்கேடாவின் உதவியை ஒப்புக் கொள்ள விரும்புகிறேன்.

சான்றாதாரங்கள்

கிழக்கு விரிகுடா தியான மையம். அணுகப்பட்டது http://www.eastbaymeditation.org 7 டிசம்பர் 2014 இல்.

க்ளீக், ஆன். 2014. “கிழக்கு விரிகுடா தியான மையத்தில் தர்ம பன்முகத்தன்மை மற்றும் ஆழமான உள்ளடக்கம்: ப modern த்த நவீனத்துவத்திலிருந்து ப Post த்த பின்நவீனத்துவம் வரை?” தற்கால ப Buddhism த்தம்: ஒரு இடைநிலை இதழ் 15: 312-31.

க்ளீக், ஆன். 2012. “ப Buddhism த்தத்தை வினவலாமா அல்லது ப de த்த டி-கியூரிங்? மேற்கத்திய LGBTQI ப ists த்தர்களிடையே உள்ள வேறுபாடுகள் மற்றும் லிபரல் கன்வெர்ட் ப Buddhism த்தத்தின் வரம்புகள் ஆகியவற்றைப் பிரதிபலிக்கிறது. ” இறையியல் மற்றும் பாலியல் இதழ் 18: 198-214.

இக்கேடா, பாட்ரிசியா முஷிம். 2014 அ. "நாங்கள் எப்படி காண்பிக்கிறோம்: கதைசொல்லல், இயக்கம் கட்டிடம் மற்றும் முதல் உன்னத உண்மை," புத்த சமாதான பெல்லோஷிப், மார்ச் 11. அணுகப்பட்டது http://www.buddhistpeacefellowship.org/tss-2014/1-mushim/ 7 டிசம்பர் 2014 இல்.

இக்கேடா, பாட்ரிசியா முஷிம். 2014 பி. "நாங்கள் புறக்கணிப்பது எங்களை அறியாதவர்களாக ஆக்குகிறது: கதைசொல்லல், இயக்கம் கட்டிடம் மற்றும் இரண்டாவது உன்னத உண்மை," புத்த சமாதான பெல்லோஷிப் ஏப்ரல் 8. அணுகப்பட்டது http://www.buddhistpeacefellowship.org/tss-2014/2-mushim/ 7 டிசம்பர் 2014 இல்.

இக்கேடா, பாட்ரிசியா முஷிம். 2014 சி. "நினைவகம் அரசியல்: கதைசொல்லல், இயக்கம் கட்டிடம் மற்றும் மூன்றாவது உன்னத உண்மை," புத்த சமாதான பெல்லோஷிப் ஆகஸ்ட் 4. அணுகப்பட்டது http://www.buddhistpeacefellowship.org/memory-is-political-storytelling-movement-building-and-the-third-noble-truth/ 7 டிசம்பர் 2014 இல்.

இக்கேடா, பாட்ரிசியா முஷிம். 2014 டி. "எங்களின் புதிய கதை: கதைசொல்லல், இயக்கம் கட்டிடம் மற்றும் நான்காவது உன்னத உண்மை," புத்த சமாதான பெல்லோஷிப் அக்டோபர் 28. இருந்து அணுகப்பட்டது http://www.buddhistpeacefellowship.org/a-new-story-of-us-storytelling-movement-building-the-4th-noble-truth/ 7 டிசம்பர் 2014 இல்.

யாங், லாரி. 2011. “புத்தர் கலாச்சாரம்.” ஹஃபிங்டன் போஸ்ட், ஜூன் 29. இருந்து அணுகப்பட்டது http://www.huffingtonpost.com/larry-yang/buddha-culture_b_1192398.html 7 டிசம்பர் 2014 இல்.

யாங், லாரி. 2012 அ. "தர்மம் கலாச்சாரம்." ஹஃபிங்டன் போஸ்ட், ஜூன் 29. இருந்து அணுகப்பட்டது
http://www.huffingtonpost.com/larry-yang/dharma-culture_b_1599969.html 7 டிசம்பர் 2014 இல்.

யாங், லாரி. 2012 பி. "சங்க கலாச்சாரம்." ஹஃபிங்டன் போஸ்ட், அக்டோபர் 7. அணுகப்பட்டது http://www.huffingtonpost.com/larry-yang/sangha-culture_b_1600095.html 7 டிசம்பர் 2014 இல்.

யாங், லாரி. 2004. “பன்முகத்தன்மையில் நடைமுறைகளை நோக்கி மனதை இயக்குதல்” அணுகப்பட்டது http://www.larryyang.org/images/training_the_mind.3.pdf . 7 டிசம்பர் 2014 இல்.

கூடுதல் வளங்கள்

ஆடம்ஸ், ஷெரிடன், முஷிம் பாட்ரிசியா இக்கேடா, ஜெஃப் கிட்ஸ், மார்கரிட்டா லோனாஸ், சோயின் ரங்ட்ரோல், ஜெசிகா டான் மற்றும் லாரி யாங். nd கண்ணுக்கு தெரியாததை உருவாக்குதல்: நமது ப Buddhist த்த சமூகங்களில் இனவாதத்தை குணப்படுத்துதல், மூன்றாம் பதிப்பு. அணுகப்பட்டது
http://insightpv.squarespace.com/storage/MTIV%203rd%20ed.pdf 7 டிசம்பர் 2014 இல்.

புத்ததர்மம். 2012. "நான் அரசியல் என்று சபதம் செய்கிறேன்: ப Buddhism த்தம், சமூக மாற்றம் மற்றும் திறமையான வழிமுறைகள்." சிங்கத்தின் கர்ஜனை: நமது காலத்திற்கான புத்த ஞானம், பிப்ரவரி 11. இருந்து அணுகப்பட்டது http://www.lionsroar.com/i-vow-to-be-political-buddhism-social-change-and-skillful-means/ 7 டிசம்பர் 2014 இல்.

இக்கேடா, பாட்ரிசியா முஷிம். 2014. “உண்மையான புகலிடம்: உள்ளடக்கிய மற்றும் வரவேற்பு சங்கங்களை உருவாக்குதல்.” முச்சுழற்சி ஆன்லைன் பின்வாங்கல். அணுகப்பட்டது http://www.tricycle.com/online-retreats/real-refuge-building-inclusive-and-welcoming-sanghas 7 டிசம்பர் 2014 இல்.

இக்கேடா, பாட்ரிசியா முஷிம். 2014. எபிசோட் # 4: பன்முகத்தன்மை-முதிர்ந்த சங்கங்களை உருவாக்குதல், (போட்காஸ்ட்) “டேனி ஃபிஷருடன் குஷனை விட்டு,” அக்டோபர் 12. இதிலிருந்து அணுகப்பட்டது http://dannyfisher.org/2014/10/12/episode-4-building-diversity-mature-sanghas/ 7 டிசம்பர் 2014 இல்.

யாங், லாரி மற்றும் பலர். 2011. “அமெரிக்க ப Buddhism த்தம் ஏன் இவ்வளவு வெண்மையானது?” புத்ததர்மம்: பயிற்சியாளரின் காலாண்டு, நவம்பர் 10. அணுகப்பட்டது
http://www.lionsroar.com/forum-why-is-american-buddhism-so-white/ 7 டிசம்பர் 2014 இல்.

இடுகை தேதி:
9 டிசம்பர் 2014

ஈஸ்ட் பே மெடிட்டேஷன் சென்டர் வீடியோ இணைப்புகள்