இயன் ரீடர்

ஆம் ஷின்ரிகோயோ

ஆம் ஷின்ரிக்கிŌ காலபதிவைப்

1955: ஜப்பானின் குமாமோட்டோவில், ஏழைக் குடும்பத்தின் ஆறாவது மகனான மாட்சுமோட்டோ சிசுவோ (அசஹாரா ஷாகோவின் பிறந்த பெயர்) தீவிர பார்வை குறைபாட்டுடன் பிறந்தார்.

1977: மாட்சுமோட்டோ டோக்கியோவுக்குச் சென்றார்.

1978: மாட்சுமோட்டோ மாட்சுமோட்டோ டொமோகோவை மணந்து ஒரு மூலிகைத் தொழிலைத் தொடங்கினார்.

1981: மாட்சுமோட்டோ அகோன்ஷோவில் சேர்ந்து யோகா மற்றும் தியானம் பயிற்சி செய்யத் தொடங்கினார்.

1984: மாட்சுமோட்டோ அகோன்ஷோவை விட்டு வெளியேறி டோக்கியோவில் பதினைந்து பின்தொடர்பவர்களுடன் தனது சொந்த யோகா மற்றும் தியானக் குழுவை (ஆரம்பத்தில் ஆம் ஷின்சன் நோ கை என்று அழைத்தார்) நிறுவினார். இந்தக் குழு அதன் பெயரை அசஹரா ஷாகே என்று மாற்றி பக்தர்களுக்காக சடங்கு முயற்சிகளைச் செய்யத் தொடங்கியது.

1985: அசஹாரா தோன்றினார் ட்விலைட் மண்டலம் (மாற்று மதக் கருத்துக்களை மையமாகக் கொண்ட ஒரு பத்திரிகை) அவர் லெவிட் செய்ய முடியும் என்று கூறுகிறார்.

1985: அசஹாரா இந்து தெய்வமான சிவன் உட்பட தெய்வங்களுடன் ஆன்மீக சந்திப்புகளைக் கூறினார், அவர் உலக இரட்சிப்பின் புனிதமான பணிகளைச் செய்ய விதிக்கப்பட்டுள்ளதாக அவருக்குத் தெரிவித்தார். சிவன் ஆமில் வணக்கத்தின் ஒரு நபராக ஆனார்.

1986: ஓம் ஒரு வெளியீட்டு நிறுவனத்தை நிறுவினார், அசஹாரா தனது முதல் புத்தகத்தை வெளியிட்டார், ச ō ரியோகு நோ கைஹாட்சு, புதிய இயற்கைக்கு அப்பாற்பட்ட ஆன்மீக சக்திகளை வளர்ப்பதற்கான வழியை பரிந்துரைக்கிறது.

1987: ஆம் ஷின்சன் நோ கை ஓம் ஷின்ரிக்யா என மறுபெயரிடப்பட்டது மற்றும் உலக மறுப்புக்கு முக்கியத்துவம் அளித்தது. முதல் ஓம் சீடர்கள் கைவிடப்பட்டனர் (shukkesha), தங்கள் குடும்பங்களை விட்டு வெளியேறிய துறவற பயிற்சியாளர்கள்.

1987: வளர்ந்து வரும் சுற்றுச்சூழல் மற்றும் ஆன்மீக நெருக்கடி மற்றும் மோசமான கர்மா உலகத்தை சூழ்ந்திருப்பதால் அசஹரா உலகின் சாத்தியமான முடிவைப் பற்றி பேசத் தொடங்கினார். ஓம் இந்த பேரழிவைத் தவிர்க்கவும், 3,0000 பேருக்கு அறிவொளி பெறுவதன் மூலம் உலக இரட்சிப்பைக் கொண்டுவரவும் முடியும் என்று அவர் தீர்க்கதரிசனம் கூறினார்.

1988 (ஆகஸ்ட்): யமனாஷி மாகாணத்தின் காமிகுஷிகியில் ஓம் ஒரு கம்யூனைத் திறந்தார் (எதிர்கால இலட்சிய சமூகங்களுக்கு முன்மாதிரியாக இருக்க). ஓம் உலகைக் காப்பாற்ற முடியும் என்ற நம்பிக்கையை அசஹாரா வெளிப்படுத்தினார்.

1988 (சி. செப்டம்பர்): சில சீடர்களால் முன்னேற்றம் இல்லாததால் அசஹாரா விரக்தியடைந்தார். தயக்கமின்றி உறுப்பினர்களை (அவரது மனைவி உட்பட) அடிக்கத் தொடங்கினார். என்ற கோட்பாட்டை அவர் உருவாக்கினார் POA (ஒரு மேம்பட்ட பயிற்சியாளர் / ஆசிரியர் இறந்தவரின் ஆவி அடுத்த வாழ்க்கையில் உயர்ந்த பகுதிகளுக்கு முன்னேற ஏதுவாக சடங்குகளைச் செய்ய முடியும் என்ற கருத்து).

1988 (செப்டம்பர் அல்லது அக்டோபர்): அசாஹாரா உத்தரவிட்ட சந்நியாசியின் போது மஜிமா தெராயுகி (அல்லது தெருயுகி) திடீரென இறந்தார்; மரணம் மூடிமறைக்கப்பட்டது.

1989 (பிப்ரவரி?): டாகுச்சி ஷாஜி (மஜிமா தெராயுகியின் மரணத்தை மூடிமறைப்பதில் பங்கேற்றவர்) இயக்கத்தை விட்டு வெளியேறி ஓமைக் கண்டிக்க முடிவு செய்தார். தாகுச்சியின் கொலைக்கு அசஹாரா உத்தரவிட்டார்; கொலை என அறிவிக்கப்பட்டது POA (கோட்பாடுகள் / நம்பிக்கைகளின் கீழ் கீழே காண்க).

1989:  மெட்சுபா இல்லை ஹாய் புத்தகங்கள் (வெளிப்படுத்தல் அழிவை முன்னறிவித்தல் மற்றும் வெளிப்படுத்துதல் புத்தகத்தை மேற்கோள் காட்டுதல்) வெளியிடப்பட்டன, மேலும் ஓம் போதனைகள் பேரழிவு மற்றும் உலகளாவிய இரட்சிப்பின் சாத்தியமற்றது ஆகியவற்றில் கவனம் செலுத்தின.

1989: சட்டப்பூர்வமாக இணைக்கப்பட்ட மத அமைப்பாக பதிவு பெறுவதற்கான ஓம் விண்ணப்பம் நிராகரிக்கப்பட்டது, ஆனால் பின்னர் உயர் நீதிமன்றங்களுக்கு மேல்முறையீடு செய்யப்பட்ட பின்னர் மீண்டும் நிலைநிறுத்தப்பட்டது.

1989 (அக்டோபர்): ஓம் பற்றிய விரோத ஊடக கட்டுரைகள் அசஹாராவைக் கண்டித்தன, மேலும் ஓமில் முறைகேடு நடந்ததாகக் கூறப்படுகிறது. ஓம் பாதிக்கப்பட்டவர்களின் சங்கம் (ஆம் ஹிகாஷா நோ கை) நிறுவப்பட்டது. ஓம் உடனான சந்திப்புகளில் அவர்களைப் பிரதிநிதித்துவப்படுத்த வழக்கறிஞர் சாகாமோட்டோ சுட்சுமியை அது ஈடுபடுத்தியது. ஓகாம் முறைகேடு நடந்ததற்கான ஆதாரங்களை கண்டுபிடித்ததாக சாகாமோட்டோ கூறினார்.

1989 (நவம்பர் தொடக்கத்தில்): சகாமோட்டோவும் அவரது குடும்பத்தினரும் யோகோகாமாவில் உள்ள தங்கள் வீட்டிலிருந்து காணாமல் போனார்கள். ஓம் எந்த ஈடுபாட்டையும் மறுத்தார். பின்னர், 1995 கோடையில், ஆசாரின் உத்தரவின் பேரில் குடும்பத்தை கொன்றதாக ஆம் பக்தர்கள் ஒப்புக்கொண்டனர், மேலும் சாகாமோட்டோ, அவரது மனைவி மற்றும் குழந்தை மகன் ஆகியோரின் உடல்கள் மீட்கப்பட்டன.

1989 (பின்னர் மாதங்கள்): வசந்த, 1990 நாடாளுமன்றத் தேர்தல்களில் பங்கேற்பதன் மூலம் அதன் சுயவிவரத்தை உயர்த்துவதற்காக ஓம் ஒரு அரசியல் கட்சியை உருவாக்கியது, சத்தியக் கட்சி (ஷின்ரிட்டா). ஓம் போதனைகளை ஜப்பான் ஏற்றுக் கொள்ளாவிட்டால் வரவிருக்கும் ஆயிரக்கணக்கான பேரழிவுகள் குறித்து எச்சரிக்க ஓம் பிரச்சாரத்தைப் பயன்படுத்தியது.

1990 (பிப்ரவரி): ஓமின் தேர்தல் பிரச்சாரம் வெகுஜன ஊடகங்களில் கேலி செய்யப்பட்டது, மற்றும் ஓம் வேட்பாளர்கள் அனைவரும் பரிதாபமாக தோல்வியடைந்தனர். ஓமுக்கு எதிரான ஒரு சதி பிரச்சாரத்தை அழித்ததாகவும், (மார்ச் 1990) ஓமுக்கு எதிராக ஒரு உலக சதி செயல்படுவதாகவும் அசஹாரா கூறினார்.

1990 (ஏப்ரல்): ஓஷினாவாவில் ஒரு தீவில் இஷிகாகி கருத்தரங்கு நடைபெற்றது. ஆம் இப்போது ப Buddhism த்த மதத்தின் வஜ்ராயன பாதையில் இருப்பதாக அசஹாரா அறிவித்தார். இது இனிமேல் இரட்சிப்பை உலகளாவியதைக் காட்டிலும் தேர்ந்தெடுக்கப்பட்டதாகக் கருதி, உலகைத் தூய்மைப்படுத்தவும், தவறு செய்தவர்களைத் தண்டிக்கவும் பேரழிவு தேவை என்று வலியுறுத்தினார்.

1990 (மார்ச்-ஏப்ரல்): உயிரியல் ஆயுதங்களை தயாரிப்பதற்கான ஆய்வகங்களை ஓம் நிறுவினார். ஓமை நிராகரித்ததற்காக வாக்காளர்களை தண்டிக்க பக்தர்கள் டோக்கியோவில் தாவரவியலை வெளியிட்டனர், ஆனால் தாக்குதல் தோல்வியடைந்தது.

1991: அசஹாராவின் போதனைகள் பெருகிய முறையில் அவநம்பிக்கை அடைந்தன, மேலும் உலகத்தை சுத்திகரிக்க அர்மகெதோனின் தவிர்க்க முடியாத தன்மையைப் பற்றி பேசினார். அவரது போதனைகள் அதிக அளவில் கவனம் செலுத்தின POA மற்றும் சமூகத்துடன் பெரிய அளவில் தொடர்புகளைத் துண்டிக்க வேண்டும். ஓம் மற்றும் அதன் அண்டை நாடுகளுக்கிடையில் அதிகரித்து வரும் மோதல்கள் எழுந்தன, குறிப்பாக டோக்கியோவில் கோஃபுகு நோ ககாகு போன்ற பிற மதங்களுடன்.

1991: (பின்னர்): இரகசிய ஆய்வகங்களை உருவாக்குவதிலும், உயிரியல் மற்றும் ரசாயன ஆயுதங்களைப் பெறவோ அல்லது தயாரிக்கவோ ஓம் அதிகளவில் ஈடுபட்டது, இதில் அக்டோபர், 1992 இல், எபோலா வைரஸைப் பெற முற்படும் காங்கோவிற்கு ஓம் உறுப்பினர்கள் மேற்கொண்ட ஒரு பார்வை.

1993: ஓம் பக்தர்கள் (சுச்சியா மசாமி மற்றும் எண்டே சீச்சி) சாரினை ரகசியமாக உருவாக்கினர்; ஆசஹாரா சாரினை பிரசங்கங்களில் குறிப்பிட்டுள்ளார் மற்றும் ஓம் அதை ஒரு புனிதமான பொருளாக மதிப்பிடும் பாடல்களை உருவாக்கினார்.

1993 (ஜூன்): சிக்கன நடவடிக்கைகளின் போது ஓச்சி நவோகியின் தற்செயலான மரணம் ஓம் தலைவர்களால் மூடப்பட்டது).

1993: ஆம் ஆண்டு உண்மை மற்றும் புனிதமான பணியை ஒப்புக் கொள்ளத் தவறியதற்காக ஜப்பானிய சமுதாயத்தை தண்டிக்க டோக்கியோவில் தாவரவியல் வித்திகளை விடுவிப்பதற்கான முயற்சிகள் (அனைத்தும் தோல்வியுற்றன) ஆண்டு முழுவதும் இருந்தன.

1994: ஆசம் சதிகாரர்களால் (ஜப்பானிய மற்றும் அமெரிக்க அரசாங்கங்கள் மற்றும் பிறர்) தாக்கப்படுவதாகவும், காமிகுஷிகி கம்யூனில் சாரின் தெளிக்கப்பட்டதாகவும் அசஹாரா கூறினார். ஓம் எதிர்ப்பாளர்களைக் கொன்றது மற்றும் இயக்கத்திலிருந்து வெளியேற முயன்ற உறுப்பினர்களைக் கடத்தியது தொடர்ந்தது.

1994 (ஜூன் 27): மத்திய ஜப்பானின் மாட்சுமோட்டோவில் சரின் வாயு வெளியிடப்பட்டது, ஏழு பேர் கொல்லப்பட்டனர் மற்றும் 500 க்கும் மேற்பட்டோர் காயமடைந்தனர். அதே நேரத்தில் ஓம் தனது சொந்த அரசாங்கத்தை அமைப்பதாக அறிவிக்கிறது, அசஹாராவை அதன் "புனித ஆட்சியாளர்" (shinsei hōō).

1994-1995: ஜப்பானிய செய்தித்தாள்கள் காமிகுஷிகியில் உள்ள ஓம் கம்யூனில் அல்லது அதற்கு அருகில் சரின் வெளியிடப்பட்ட / கண்டுபிடிக்கப்பட்டதாகவும், ஓம்ஸை மாட்சுமோட்டோ தாக்குதலுடன் இணைத்ததாகவும் தெரிவித்தது. ஆம் மறுப்புக்களை வெளியிட்டது

1995 (பிப்ரவரி 28): ஓம் நிதிக்கு உதவுவதற்காக அவரிடமிருந்து பணம் எடுப்பதற்காக ஓம் பக்தர்கள் எஸ்டேட் முகவர் கரியா கியோஷியை கடத்திச் சென்றனர். கடத்தப்பட்ட சிறிது நேரத்திலேயே கரியா கொல்லப்பட்டதாக பின்னர் நடந்த விசாரணையில் சுட்டிக்காட்டப்பட்டது.

1995 (மார்ச்): காரியா கடத்தலில் ஓம் ஈடுபாடு மற்றும் ரசாயன ஆயுதங்களுடன் ஓம் ஈடுபாடு குறித்து காவல்துறை மற்றும் ஊடகங்கள் அறிந்தன. ஆம் வளாகத்தில் போலீசார் சோதனை நடத்தினர்.

1995 (மார்ச் 18): அசஹாரா ரெய்டு சாத்தியமானதை அறிந்ததோடு, டோக்கியோ மீதான தாக்குதலுக்கு சாரின் தயார் செய்ய பக்தர்களுக்கு உத்தரவிட்டார் (அநேகமாக குழப்பத்தை ஏற்படுத்தி ஒரு தாக்குதலைத் தவிர்க்கலாம்).

1995 (மார்ச் 20): கசுமிகசேகி நிலையம் / ரயில்கள் மீது அவசர நேரத்தில் (தேசிய பொலிஸ் நிறுவனம் உள்ளிட்ட அரசாங்க அமைச்சகங்களைச் சுற்றியுள்ள பகுதிகளைத் தாக்கியது), பதின்மூன்று பேர் கொல்லப்பட்டனர் மற்றும் ஆயிரக்கணக்கானோர் காயமடைந்தனர்.

1995 (மார்ச் 22): ஓம் கட்டிடங்கள் மற்றும் கம்யூன்கள் மீது பொலிஸ் சோதனைகள் நடத்தப்பட்டன, நூற்றுக்கணக்கானவர்கள் கைது செய்யப்பட்டு உபகரணங்கள் மற்றும் பொருட்களை பறிமுதல் செய்தனர்.

1995 (மார்ச்-மே): ஏராளமான குற்றங்களுக்கான ஆதாரங்களை பொலிசார் கண்டுபிடித்தனர் மற்றும் அசஹரா உள்ளிட்ட மூத்த நபர்களை மே 16 அன்று தொடர்ந்து கைது செய்தனர்.

1995 (ஏப்ரல் 23): டோக்கியோவில் முராய் ஹீடியோ (ஓமின் தலைவர்களில் ஒருவரான, அதன் ஆயுதத் திட்டத்தின் மையம்) பொதுவில் குத்திக் கொல்லப்பட்டார்.

1995 (மே மற்றும் அதற்குப் பிறகு): மூத்த ஓம் புள்ளிவிவரங்கள் (குறிப்பாக சுரங்கப்பாதை தாக்குபவர்களில் ஒருவரான ஹயாஷி இக்குயோ) ஓம் குற்றங்களில் பங்கேற்பதாக ஒப்புக் கொள்ளத் தொடங்கினார். எண்பது முதல் தொண்ணூறு சதவிகிதம் வரை ஓம் உறுப்பினர்களின் வெகுஜன வெளியேற்றம் இருந்தது.

1995 (அக்டோபர்-டிசம்பர்): மத அமைப்பாக ஓமின் நிலை ரத்து செய்யப்பட்டது, பின்னர் ரத்து செய்யப்பட்டது டோக்கியோ உயர் நீதிமன்றத்தால் உறுதி செய்யப்பட்டது.

1996 (ஏப்ரல் 24): அசஹாராவின் வழக்கு விசாரணை தொடங்கியது. சீடர்கள் இந்தக் குற்றங்களைச் செய்ததாகவும், எனவே அவர் பொறுப்பல்ல என்றும் அவர் கூறினார்.

1996 (பின்னர்): கொலைகள், சட்டவிரோத ஆயுதங்களை தயாரித்தல் மற்றும் பல்வேறு ஆபத்தான சதித்திட்டங்களில் ஈடுபட்டதாக குற்றம் சாட்டப்பட்ட பல்வேறு ஆம் நபர்கள் மீது விசாரணைகள் நடத்தத் தொடங்கின. 100 க்கும் மேற்பட்ட பக்தர்கள் குற்றவாளிகள் மற்றும் தண்டனை பெற்றனர். பதின்மூன்று பேருக்கு (அசஹாரா உட்பட) கொலை தண்டனை விதிக்கப்பட்டது.

1996 (பின்னர்): ஜப்பானில் ஆம்பை ​​தடைசெய்தல் எதிர்ப்புச் சட்டத்தின் கீழ் தடைசெய்வது பற்றியும், ஓமில் தங்க விரும்புவோரை எவ்வாறு கையாள்வது என்பது பற்றியும் விவாதங்கள் நடந்தன. முன்னாள் உறுப்பினர்களுக்கான பல்வேறு ஆதரவு குழுக்களை உருவாக்குவது குறித்தும், ஓம் பாதிக்கப்பட்டவர்களுக்கு ஈடுசெய்ய நிதி பதிலடி கொடுப்பதற்கான வழக்குகள் குறித்தும் விவாதங்கள் நடந்தன. ஓம் பண்புகள் இந்த முடிவுக்கு கலைக்கப்பட்டன.

1996 (பின்னர்): மீதமுள்ள ஓம் பக்தர்கள் அசஹராவிலிருந்து தங்களைத் தூர விலக்கிக்கொள்வதன் மூலமும், வன்முறை மற்றும் கோட்பாடுகளை கைவிடுவதன் மூலமும் இயக்கத்தைத் தொடரவும், கடந்த காலத்துடன் ஒரு கோடு வரையவும் முயன்றனர். POA.

1997 (ஜனவரி 31): ஓம் முறையாக தடை செய்யப்படாது என்று அரசாங்கம் அறிவித்தது, ஆனால் இயக்கத்தை கண்காணிக்க புதிய சட்டங்களை அறிமுகப்படுத்துவது பற்றி விவாதித்தது.

1999 (செப்டம்பர்): அனைத்து மத நடவடிக்கைகளையும் நிறுத்துவதாக ஓம் அறிவித்தது.

1999 (டிசம்பர்): தொலைக்காட்சி செய்தியாளர் சந்திப்பிலும் அதன் வலைத்தளத்திலும் ஓம் தனது குற்றங்களுக்கு அதிகாரப்பூர்வ மன்னிப்பு கோரியது.

2000 (ஜனவரி-பிப்ரவரி): ஓம் பெயரை அலெஃப் என்று மாற்றியது மற்றும் ஓம் பாதிக்கப்பட்டவர்களுக்கு ஈடுசெய்ய அதன் மீதமுள்ள சொத்துக்களை ஒரு நிதிக்கு மாற்ற திட்டமிட்டது.

2000 (பின்னர்): அலெப் குறைந்த எண்ணிக்கையிலான பக்தர்களுடன் தொடர்ந்தார், மேலும் அரசால் பெரிதும் கண்காணிக்கப்பட்டு பல்வேறு சட்ட கட்டுப்பாடுகளுக்கு உட்பட்டார். அலெஃப் உறுப்பினர்கள் (அசஹாராவின் குடும்ப உறுப்பினர்கள் உட்பட) ஜப்பானிய சமுதாயத்தில் தொடர்ந்து பாகுபாட்டை எதிர்கொண்டனர்.

2004: அசஹாரா கொலை மற்றும் கொலைக்கு சதி செய்ததற்காக மரண தண்டனை விதிக்கப்பட்டது.

2007: அலிகே ஹிகாரி நோ வா (தனி உள்ளீட்டைக் காண்க).

2018 (ஜூலை): கொலை செய்ய சதித்திட்டம் மற்றும் பிற ஓம் குற்றங்களுக்காக ஆசஹாரா உட்பட ஓம் 6 உறுப்பினர்கள் தூக்கிலிடப்பட்டனர்; ஜூலை 26 ஆம் தேதி ஆசாஹ்ரா மற்றும் XNUMX பேரும், மீதமுள்ள ஆறு பேர் ஜூலை XNUMX ஆம் தேதியும்.

FOUNDER / GROUP வரலாறு

அசஹாரா ஷோகோ, 1955 இல் மாட்சுமோட்டோ சிசுவோவாக தெற்கு ஜப்பானின் குமாமோட்டோவில் ஒரு வறிய குடும்பத்தில் பிறந்தார். ஏழு குழந்தைகளில் ஆறாவது, அவர் ஓரளவு பார்வையிடப்பட்டார், ஒரு இயலாமை மற்றும் குடும்ப வறுமையுடன் சேர்ந்து பார்வையற்றோருக்கான ஒரு உறைவிடப் பள்ளிக்கு அனுப்பப்பட்டார். இதனால் அவர் தனது குடும்பத்திலிருந்து அந்நியப்பட்டு பின்னர் அவரது பிறந்த பெயரை நிராகரித்து, தனது மத வாழ்க்கையைத் தொடங்கியபோது ஒரு புதிய பெயரைப் பெற்றார். மருத்துவம் மற்றும் குணப்படுத்துவதில் ஆர்வம் கொண்ட அவர் மருத்துவம் படிக்க பல்கலைக்கழகங்களுக்கு நுழைந்தார், ஆனால் நிராகரிக்கப்பட்டார் (ஒரு விஷயத்தில் அவரது இயலாமை காரணமாக). 1977 இல், அவர் டோக்கியோவுக்குச் சென்று, குத்தூசி மருத்துவம் பயிற்சியாளராகவும், மூலிகை வைத்தியம் விற்பனையாளராகவும் ஒரு தொழிலை அமைத்து, மாட்சுமோட்டோ டொமோகோவை மணந்தார் (இவரும் ஆமில் உயர் பதவியில் இருந்தார்), அவருடன் அவருக்கு ஆறு குழந்தைகள் இருந்தன. அவர்களின் மூன்றாவது மகள் ஓமில் மிகவும் மதிக்கப்படும் மத பயிற்சியாளராக ஆனார்.

1982 ஆம் ஆண்டில், அசஹாராவுக்கு உரிமம் இல்லாமல் மூலிகை மருந்துகளை விற்றதற்காக அபராதம் விதிக்கப்பட்டது, இது அவருக்கு பெரும் மன உளைச்சலை ஏற்படுத்தியது. அவர் அகோன்ஷோ என்ற புதிய மதத்தின் உறுப்பினரானார், ஆனால், சந்நியாசி பயிற்சி இல்லாததால் அதிருப்தி அடைந்த அவர், டோக்கியோவில் ஒரு யோகா மற்றும் தியான மையத்தை அமைக்க புறப்பட்டார், அங்கு அவர் ஒரு நுண்ணறிவுள்ள ஆசிரியர் என்ற புகழால் ஈர்க்கப்பட்ட சீடர்களைச் சேகரித்தார். 1984 இல் தொடங்கிய இந்த குழுவில், ஓமின் பிற்கால மோசமான நடவடிக்கைகளின் மையத்தில் இருந்த பலரும் அடங்குவர். இது ஆரம்பத்தில் தன்னை "ஓம் ஹெர்மிட்ஸ் சொசைட்டி" (ஓம் ஷின்சன் நோ கை) என்று அழைத்தது; ஆம் என்ற சொல் இந்து மற்றும் ப term த்த வார்த்தையிலிருந்து உருவாக்கம், அழிவு மற்றும் பாதுகாத்தல் என்பதிலிருந்து பெறப்பட்டது. ஆரம்பத்தில், அசஹாரா ஒரு ஆசிரியராகக் காணப்பட்டார் (சென்செய்) ஆனால் விரைவில் ஓமின் "குரு" என்றும், ஒரு முழுமையான ஆன்மீக எஜமானர் மற்றும் சத்தியத்தின் சுருக்கமாகவும் குறிப்பிடப்பட்டார், சீடர்கள் முழு கீழ்ப்படிதலுக்குக் கடமைப்பட்டவர்கள். சீடர்களின் கூற்றுப்படி, அவர் மிகவும் இரக்கமுள்ளவர், கனிவானவர், அவர்களுக்கு உதவ பாடுபட்டார், ஆனால் அவர் மிகவும் கண்டிப்பானவர் என்றும் அவர்களின் இரட்சிப்புக்குத் தேவையானதாகக் கருதப்படும் சிக்கன நடவடிக்கைகளைச் செய்யத் தவறிய எவருக்கும் அவர் கடுமையானவர் என்றும் அவர்கள் குறிப்பிட்டனர் (வாசகர் 2000: 39-44 ; தகாஹஷி 1996: 154-56).

அவர் பொதுப் பேச்சுக்கள் மற்றும் பல்வேறு விளம்பர நடவடிக்கைகள் மூலம் இயக்கத்தின் மீது கவனத்தை ஈர்த்தார்
இன் 1995 பதிப்பில் வெளியிடப்பட்டது ட்விலைட் மண்டலம், ஆன்மீக நோக்குடைய டோக்கியோ இதழ். 1986 இல், அவர் இந்தியாவுக்கு விஜயம் செய்தார், அங்கு சந்நியாசி பயிற்சிகளை மேற்கொண்டார் மற்றும் அறிவொளியை அடைந்ததாகக் கூறினார். அவர் தொடர்ச்சியான மத அனுபவங்களைக் கொண்டிருந்தார், மேலும் பல்வேறு ஆவிகள் (இந்திய தெய்வ சிவன் உட்பட) தன்னுடன் பேசியதாகவும், உலக இரட்சிப்பு மற்றும் புதுப்பித்தல் என்ற பணியை அவரிடம் ஒப்படைத்ததாகவும் கூறினார். உலகைக் காப்பாற்றுவதற்கான ஒரு சிறப்பு நோக்கம் அவரிடம் உள்ளது என்பதையும், அவரது பக்தர்கள் புனிதமான போர்வீரர்களின் ஒரு குழுவை உருவாக்கினர் என்பதையும், இந்த பணியில் அவருக்கு உதவக்கூடியவர் என்ற நம்பிக்கையை இவை வலுப்படுத்தின. 1986 இல், குழு ஜப்பானிய புதிய மதங்களிடையே ஒரு பொதுவான முறையைப் பின்பற்றியது, அதன் போதனைகளை எளிதாக விநியோகிக்க அனுமதிக்க அதன் சொந்த வெளியீட்டு நிறுவனத்தை நிறுவியது.

இந்த இயக்கம் மிகவும் சிறிய, ஆனால் தீவிரமான இளம், நன்கு படித்த பின்தொடர்பவர்களைக் கவர்ந்தது, குறிப்பாக டோக்கியோ பகுதியில். அறிவொளி மற்றும் தனிப்பட்ட இரட்சிப்பை அடைவதற்கான வாக்குறுதியால் மற்றும் உலக இரட்சிப்பையும் மாற்றத்தையும் கொண்டுவரும் ஒரு இயக்கத்தின் ஒரு பகுதியாக இருப்பதன் மூலம் பலர் ஈர்க்கப்பட்டனர் (ஷிமாசோனோ 1995 அ, 1995 பி). அசஹாரா 1987 ஆம் ஆண்டில் குழுவின் பெயரை ஆம் ஷின்ரிக்யா என்று மாற்றினார். இந்த நேரத்தில், அறிவொளியைத் தேடுவதில் தனிப்பட்ட ஆன்மீக பயிற்சி மற்றும் சந்நியாசத்தின் முக்கியத்துவத்தை தொடர்ந்து வலியுறுத்துகையில், அவர் ஆயிரக்கணக்கான போதனைகளை வெளிப்படுத்தத் தொடங்கினார், உலகத்தை மட்டுமே சூழ்ந்திருக்கும் ஒரு நெருக்கடியைப் பற்றி எச்சரித்தார். பொருள்முதல்வாதத்தை நிராகரிப்பதன் மூலமும் ஆன்மீக நடைமுறைகளுக்கு திரும்புவதன் மூலமும் முறியடிக்கப்பட வேண்டும். இதைச் செய்ய பக்தர்களின் வளர்ந்து வரும் ஆன்மீக இராணுவம் தேவைப்படுகிறது, அவர்கள் உலகை கைவிட்டு அறிவொளியாகி விடுவார்கள் (வாசகர் 2000: 88-93). ஒரு நெருக்கடியைத் தவிர்ப்பதற்கான உலக உருமாற்றத்தின் செய்தி (அமெரிக்க அரசாங்கம் உட்பட அதிகாரப் பசி நலன்களின் சதிகாரக் குழுவின் அசாஹாராவின் கூற்றுப்படி, பொருள்முதல்வாதம், சுற்றுச்சூழல் பேரழிவுகள் மற்றும் கையாளுதல்கள் போன்ற காரணிகளால் ஏற்படுகிறது) படிப்படியாக மாறியது. அதன் செய்தியை பரப்புகிறது, மேலும் நெருக்கடிகள் இயக்கத்தை பிடுங்கின.

அசஹாரா தெளிவாக கவர்ச்சியானவர், அவரைப் பின்தொடர்ந்தவர்களில் பலர் இது அவரது கவர்ச்சி, அவர்களின் கவலைகளுக்கு தீர்வுகளை வழங்கும் போதனைகளை விளக்கும் மற்றும் வெளிப்படுத்தும் திறன் மற்றும் அவருக்கும் அவரது இயக்கத்திற்கும் அவர்களை ஈர்த்த அவரது இரக்க இயல்பு என்று சாட்சியமளித்துள்ளனர். பக்தர்கள் அவரது கைகளில் துவக்கங்களை மேற்கொள்வதன் மூலம் தங்களை கவர்ந்திழுக்க முயன்றனர், அதில் அவர் அவர்களின் எதிர்மறை கர்மாவைப் பெற்றார், இதனால், ஓம் நம்பிக்கைகளின்படி, அவர்களின் ஆன்மீக நிலையை உயர்த்த அவர்களை விடுவித்தார் (அசஹாரா எக்ஸ்என்யூஎம்எக்ஸ்; ரீடர் எக்ஸ்என்யூஎம்எக்ஸ்: எக்ஸ்என்யூஎம்எக்ஸ்-எக்ஸ்என்எம்எக்ஸ்) .

அசஹாரா சந்நியாசத்தின் திறமையான பயிற்சியாளராக இருந்தார், அவருடைய போதனைகள் இதை பிரதிபலித்தன. பக்தர்கள் தங்கள் உடல்களைச் சுத்திகரிப்பதற்கும் உயர்ந்த ஆன்மீக நிலைகளை அடைவதற்கும் விரதம் மற்றும் கடுமையான சிக்கன நடவடிக்கைகளை செய்வார்கள் என்று எதிர்பார்க்கப்பட்டது. கிராமப்புற கம்யூன்களில் வாழ அவர்கள் உலகை கைவிட்டனர், அங்கு கடுமையான சந்நியாசங்கள், உறுப்பினர்களை அடிப்பது உட்பட, அவர்களை மேலும் சன்யாச நடைமுறைகளில் ஈடுபடுத்துவது, குழுவிற்குள் வன்முறை கலாச்சாரத்தை வளர்த்தது. இந்த வன்முறை கலாச்சாரம் இலையுதிர்காலத்தில் வெளிப்பட்டது, அசஹாரா தனது “இரட்சிப்பின் பணி” சிரமங்களுக்குள்ளாகி வருவதால் விரக்தியடைந்தார், ஏனெனில் இது அண்ட பேரழிவைத் தவிர்க்க தேவையான ஆன்மீக மாற்றத்தைக் கொண்டுவருவதற்கு போதுமான அறிவொளி பெற்ற மனிதர்களை உருவாக்கவில்லை. இதன் விளைவாக, ஓம் அதன் எல்லைகளைத் தாண்டி உலகிற்கு மிகவும் விரோதமாக மாறியது, அதே நேரத்தில் அசஹாரா தனது சீடர்களை அவர்களின் இரட்சிப்பைக் கொண்டுவரும் சிக்கன நடவடிக்கைகளுக்கு உட்படுத்தும்படி கடினமாக அழுத்தம் கொடுத்தார் (ரீடர் எக்ஸ்என்யூஎம்எக்ஸ்).

இருப்பினும், 1988 இலையுதிர்காலத்தில் இதுபோன்ற சந்நியாசி பயிற்சியின் போது ஒரு பக்தர் (மஜிமா தெராயுகி) மரணம் ஒரு பயங்கரமான அடியை ஏற்படுத்தியது. பொது அவதூறு மற்றும் இயக்கத்திற்கு சேதம் ஏற்படுவதைத் தவிர்ப்பதற்காக ஓமின் தலைவர்கள் மரணத்தை மூடிமறைத்தனர், ஆனால் இது சட்டத்தை மீறுவதாகும். ஒரு சீடரான டாகுச்சி ஷாஜி, அசஹாரா மீதான நம்பிக்கையை இழந்து, இந்த மரணம் குறித்து பகிரங்கமாக செல்ல முடிவு செய்து, ஒரு புதிய நெருக்கடியைத் தூண்டினார். பிப்ரவரி, 1989 இல், டாகுச்சி ஒரு பக்தர்களால் கொல்லப்பட்டார், அவர் இயக்கத்தை இழிவுபடுத்துவதைத் தடுக்கவும், "உண்மையை" பாதுகாக்கவும். தாகுச்சியைக் கொல்வதன் மூலம், ஓமின் ஆன்மீக உண்மையை குறைமதிப்பிற்கு உட்படுத்தும் கொடூரமான குற்றத்தைச் செய்வதிலிருந்து அவரைக் காப்பாற்றுவதாக அசஹாரா வாதிட்டார் (வாசகர் 2000: 144-45). அவ்வாறு செய்யும்போது, ​​ஆசஹாரா கோட்பாட்டை உருவாக்கத் தொடங்கினார் POA, இது ஓம் கற்பித்தல் மற்றும் அதன் அதிகரித்துவரும் வன்முறைக்கு மையமாக மாறியது (கோட்பாடுகள் மற்றும் போதனைகளின் கீழ் கீழே காண்க).

இதே காலகட்டத்தில், ஓம் தனது அண்டை நாடுகளுடன் தனது கம்யூன்களைக் கட்டியெழுப்பியதோடு, ஓமின் கம்யூன்களில் சேர்ந்து அனைத்து குடும்ப உறவுகளையும் துண்டித்த பக்தர்களின் குடும்பங்களுடனும் சிக்கலில் சிக்கத் தொடங்கியது. ஓம், மற்றும் ஓம் பாதிக்கப்பட்டவர்களின் சங்கம் (பற்றி விரோதக் கதைகள் வெகுஜன ஊடகங்களில் பரவத் தொடங்கின.ஆம் ஹிகாஷா நோ கை, முன்னாள் உறுப்பினர்கள் மற்றும் பக்தர்களின் குடும்பங்களை உள்ளடக்கியது. 1989 ஆம் முழுவதும் வன்முறை மற்றும் மோதல்களில் மூழ்கியது, நவம்பர் மாதம் 1989 என்ற வழக்கறிஞரான சாகாமோட்டோ சுட்சுமி மற்றும் அவரது குடும்பத்தினரின் பக்தர்களால் இந்த கொலை முடிந்தது. சாகாமோட்டோ பிரதிநிதித்துவப்படுத்தினார் ஆம் ஹிகாஷா நோ கை மோசடிக்கான ஆதாரங்களை கண்டுபிடித்ததாகக் கூறி, இயக்கத்தை விசாரிக்கத் தொடங்கினார் (ஹார்டாக்ரே 2007: 186). டாகுச்சி (மேலே) கொல்லப்பட்டதைப் போலவே, சாகாமோட்டோவைக் கொல்வதற்கான காரணமும், ஓமின் பணியை அழிப்பதைத் தடுப்பதே ஆகும், அசஹாரா என்ற கருத்தைப் பயன்படுத்தினார் POA வழக்கறிஞரைக் கொல்ல உத்தரவு பிறப்பிப்பதை நியாயப்படுத்த. ஓமின் மூத்த பக்தர்கள் இந்த போதனையுடன் எவ்வாறு உடன்பட்டார்கள் என்பதற்கான சான்றுகள் மற்றும் எல்லா செலவிலும் (மற்றவர்களைக் கொல்வது உட்பட) பாதுகாக்கப்பட வேண்டிய ஒரு சிறப்பு பணி அவர்களிடம் உள்ளது என்ற நம்பிக்கையுடன் தகுதிவாய்ந்த மருத்துவர் மற்றும் ஓம் பக்தரான நாககாவா டோமோமாசாவின் வார்த்தைகளால் காட்டப்படுகிறது. . அவர் கொலையைச் செய்யும்படி கேட்டுக் கொள்ளப்பட்டார், மேலும் அவரது ஹிப்போகிராடிக் சத்தியத்தை மீறும்படி கேட்கப்பட்டதைக் கண்டு அதிர்ச்சியடைவதற்குப் பதிலாக, இந்த "இரட்சிப்பின் பணிக்கு" தேர்ந்தெடுக்கப்பட்டதில் மகிழ்ச்சி அடைவதாக அவர் கூறினார். (பை 1996: 265). அசஹாரா தனது ஆன்மீக வலிமையை அங்கீகரித்திருப்பதாகவும், எனவே அவர் நெறிமுறை ஒழுக்கத்தின் உலகத்தைத் தாண்டி ஒரு நிலையை அடைந்துவிட்டதாகவும், அவருக்கும் பிற ஓம் பக்தர்களுக்கும் தங்கள் குருவின் சேவையில் கொல்லக் கூடிய ஒரு ஆன்மீக அந்தஸ்தைப் பெற்றார் என்றும் அவர் உணர்ந்தார் (வாசகர் 2000 : 150-51).

ஓம் ஒரு கோட்பாட்டு கட்டமைப்பை உருவாக்கியிருந்தாலும், அதன் மூத்த நபர்கள் "சத்தியத்தின் எதிரிகளுக்கு" எதிரான வன்முறைச் செயல்களின் நீதியை நம்பவைத்தாலும், இந்த குற்றவியல், விரோதமான குடும்பக் குழுக்கள் மற்றும் உள்ளூர் சமூகங்களுடனான வெளிப்புற மோதல்களோடு, எதிர்மறையான ஊடக கவனத்தையும் இணைத்து, ஒரு ஒளி உருவாக்கியது இயக்கத்திற்குள் சித்தப்பிரமை. ஆன்மீக ரீதியாக முன்னேறிய மனிதர்களின் எண்ணிக்கையை அடைய ஏம் போதுமான பயிற்சியாளர்களை ஈர்க்கத் தவறியதால் இது மேலும் அதிகரித்தது, இருபதாம் நூற்றாண்டின் இறுதியில் அவர் முன்னறிவித்த பேரழிவு நிகழ்வுகள் இல்லையெனில் ஒரு அமைதியான உலக மாற்றத்தைக் கொண்டுவருவதற்கு அசஹாரா அவசியம் என்று நம்பினார். இந்த தோல்வி ஓமின் கடுமையான சிக்கன நடவடிக்கைகளுக்கும் தேவைகளுக்கும் ஒரு காரணம், பக்தர்கள் தங்கள் குடும்பங்களை கைவிட்டு குருவிடம் முழுமையான பக்தியை சத்தியம் செய்கிறார்கள். இது ஒரு சிறிய வைராக்கியமான சிறுபான்மையினருக்கு வேண்டுகோள் விடுத்தாலும், பெரும்பாலான இளம் ஜப்பானியர்களுக்கு இது அழகற்றதாக இருந்தது. ஓமின் வளர்ந்து வரும் சர்ச்சைக்குரிய நற்பெயரும் ஆட்சேர்ப்புக்கு ஒரு தடையாக இருந்தது (வாசகர் 2000: 126-61).

இதனால், ஓம் தடுமாறினார், மற்றும் அசஹாரா, தனது பணி உருவாக்கிய குற்றத்தால் அதிர்ச்சியடைந்து, பெருகிய முறையில் சித்தப்பிரமை அடைந்தார், அவரது இரட்சிப்பு பணி விரோத சதி சக்திகளால் அச்சுறுத்தப்படுவதாகக் கூறினார். ஓமின் ஆயிரக்கணக்கான செய்திகளைப் பற்றி ஜப்பானிய மக்களை மேலும் அறிந்துகொள்ள முயற்சிக்கும்போது, ​​அவர் ஒரு அரசியல் கட்சியை நிறுவினார், உண்மை கட்சி (எஸ்hinritō) பிப்ரவரி, 1990 தேர்தல்களில் பங்கேற்க. இந்த கட்சியின் மொத்த தோல்வி (ஆசஹாரா உட்பட அனைத்து ஆம் வேட்பாளர்களும் மோசமாக தோற்றனர்) ஓமின் பிரச்சாரத்திற்காக ஊடகங்களில் பகிரங்கமாக கேலி செய்யப்பட்டதன் மூலம் மேலும் அதிகரித்தது, மேலும் இது ஓம் மற்றும் ஜப்பானிய சமுதாயத்திற்கு இடையில் வளர்ந்து வரும் இடைவெளியை மேலும் விரிவுபடுத்த உதவியது (இளம் 1995).

ஓம் நிலத்தை கையகப்படுத்தியது மற்றும் கிராமப்புற ஜப்பானில் கம்யூன்களைக் கட்டியது, ஆரம்பத்தில் யோமாஷி மாகாணத்தில் உள்ள காமிகுஷிகி, டோக்கியோவிலிருந்து வெகு தொலைவில் இல்லை, பின்னர் கியூஷுவில் நமினோவில். எதிர்காலத்தைப் பற்றிய அதன் கற்பனாவாத தரிசனங்களுக்கான வரைபடங்களாக இவை கருதப்பட்டன (ஷிமாசோனோ 1995). ஆயினும், விரைவில், அதன் திட்டமிடல்கள் உள்ளூர் சமூகங்கள் மற்றும் குடிமை அதிகாரிகளுடனான மோதல்களின் பகுதிகளாக மாறியது, ஏனெனில் உள்ளூர் திட்டமிடல் சட்டங்களுக்குக் கீழ்ப்படிய மறுத்ததால், ஓமின் நோக்கங்களை சந்தேகிக்கும் கிராமப்புற அண்டை நாடுகளிடமிருந்து விரோதப் போக்கை எதிர்கொண்டார் (குமாமோட்டோ நிச்சினிச்சி ஷின்பன் 1995; டேகுச்சி 1995). 1990 இன் பிற்பகுதியில், ஓம் நமினோ கம்யூனை கைவிட்டார் (அங்குள்ள உள்ளூர் அதிகாரிகள் இயக்கத்தை விட்டு வெளியேறுவதற்கு இழப்பீடு வழங்கிய பின்னர்) மற்றும் காமிகுஷிகியை அதன் முக்கிய மையமாக மாற்றினர். இத்தகைய மோதல்கள் உலக மாற்றத்தைக் கொண்டுவருவதைத் தடுக்க விரோத சக்திகளால் இயக்கம் அச்சுறுத்தப்படுவதாக ஓமுக்குள் இருந்த உணர்வுகளை தீவிரப்படுத்தியது. இது ஓமின் ஆயிரக்கணக்கான ஆண்டுகளில் ஒரு முற்போக்கான மாற்றத்தை உருவாக்கியது. 1989 மற்றும் 1991 க்கு இடையில், ஆசாம் உலகைக் காப்பாற்ற முடியும் என்ற ஆரம்ப நம்பிக்கையிலிருந்து விலகி, உலகளாவிய இரட்சிப்பு சாத்தியமற்றது மற்றும் அண்ட யுத்தம், “ஆமின் உண்மை உலகின் தீமைகளை எதிர்கொள்ளும், தவிர்க்க முடியாத மற்றும் அவசியமான. ஆசாரும் அவரது பக்தர்களும் சந்தித்த வெளிப்புற போதனைகளால், விவிலிய புத்தகத்தின் வெளிப்படுத்தல் புத்தகத்தின் வெளிப்படுத்தல் படங்கள் போன்றவற்றால் ஓமின் வளர்ந்து வரும் பேரழிவு வலுப்படுத்தப்பட்டது. நன்மைக்கும் தீமைக்கும் இடையிலான இறுதி யுத்தத்தின் அதன் தீர்க்கதரிசன செய்திகள் அசஹாராவுடன் எதிரொலித்தன, அவர் இந்த வார்த்தையை பயன்படுத்தத் தொடங்கினார் harumageddon (அர்மகெதோனின் ஜப்பானிய ஒலிப்பு தொகுப்பு) அவரது பேச்சு மற்றும் தீர்க்கதரிசனங்களில் (வாசகர் 2000: 126-95; ஷிமாசோனோ 1997).

மார்ச், 1990, பிப்ரவரி 1990 இன் தேர்தல் அவமானத்திற்குப் பிறகு, இயக்கம் ஒகினாவான் தீவுக்கூட்டத்தில் உள்ள இஷிகாகி தீவில் ஒரு கருத்தரங்கை நடத்தியது. ஒரு உலகளாவிய பேரழிவு இப்போது தவிர்க்க முடியாதது என்று அசஹாரா அறிவித்தார், அதில் மிகச் சிலரே (அவருடைய போதனைகளைப் பின்பற்றியவர்கள்) தப்பிப்பிழைப்பார்கள், மேலும் மனிதகுலம் உலகளாவிய இரட்சிப்பின் எந்த வாய்ப்பையும் இழந்துவிட்டது. உலகம் ஓமை நிராகரித்தது, ஆம் ஆம் அதன் விளைவாக உலகத்தைத் திருப்பி, எதிர்காலத்தில் அதன் போதனைகளை காப்பாற்றுவதில் மட்டுமே ஆர்வம் காட்டுவதாகவும், அதன் போதனைகளை நிராகரித்த எவருக்கும் எதிராகப் போராடுவதாகவும், எனவே தண்டிக்கத் தகுதியானவர்கள் என்றும் கூறினார். இனிமேல், ஓம் நன்மைக்கும் தீமைக்கும் இடையில் ஒரு உண்மையான அண்ட மோதலுக்குத் தயாராக வேண்டியிருந்தது, அது எதிரிகளை எதிர்த்துப் போராடும் போது, ​​அதன் நோக்கம் ஓமை அழித்து உலகத்தை அடிபணியச் செய்வதாகும். இவ்வாறு ஓம் ஒரு போர்க்காலத்தில் வைக்கப்பட்டார், மேலும் அதன் ஆற்றல்களைப் போராடுவதற்கான வழிகளைப் பெறுவதற்கு அர்ப்பணித்தார். இது ரஷ்யாவில் அதன் நடவடிக்கைகளுக்கு உதவியது, அங்கு அது சுருக்கமாக மையங்களை நிறுவியது, அங்குள்ள தொடர்புகள் மூலம் பல்வேறு வகையான ஆயுதங்களைப் பெற முடிந்தது. 1990 வசந்த காலத்தில் இருந்து, சில விஞ்ஞான பயிற்சி பெற்ற ஓம் பக்தர்கள் குழு அதன் காமிகுஷிகி கம்யூனில் உள்ள இரகசிய ஆய்வகங்களில் உயிரியல் மற்றும் இரசாயன ஆயுதங்களை தயாரிக்கத் தொடங்கியது, மேலும் பொது மக்களில் இவற்றைப் பயன்படுத்த பல தோல்வியுற்ற முயற்சிகள் மேற்கொள்ளப்பட்டன. அசஹாரா, 1993 முதல், ஓமைப் பாதுகாப்பதற்கும் அதன் எதிரிகளை எதிர்த்துப் போராடுவதற்கும் சாரின் தயாரிப்பதைப் பற்றி பகிரங்கமாக பேசத் தொடங்கினார் (அசஹாரா nd: 231; ரீடர் 2007: 68-69).

தனது இயக்கத்தை அழிக்க தீய சக்திகள் வெளியேறிவிட்டன என்பதை உணர்ந்த அசஹாரா, ஒரு இறுதி யுத்தத்தின் தவிர்க்க முடியாத தன்மையைப் பற்றி பேசினார், அதன் தேதி அவர் படிப்படியாக கைக்கு நெருக்கமாக கொண்டுவந்தார். ஆரம்பத்தில் அது 1999 ல் இருக்கும் என்று கூறினார், ஆனால் பின்னர் அந்த தேதியை 1997 க்கும் பின்னர் 1995 க்கும் மாற்றினார், அதே நேரத்தில் ஓமை எதிர்த்த அல்லது அதன் உயர்ந்த ஆன்மீக தன்மையை ஒப்புக்கொள்ள மறுத்த எவரையும் கொல்வதற்கான ஆன்மீக நியாயத்தை வலியுறுத்தினார் (வாசகர் 2000: 179-80). இந்த இயக்கம் வன்முறைக்கு அதிகளவில் உதவுகிறது மற்றும் அதை நோக்கி எந்தவொரு எதிர்ப்பையும் வெளிப்படுத்திய எவருக்கும் படிப்படியாக மிகவும் விரோதமாக மாறியது. மார்ச், 1995 வரையிலான ஆண்டுகளில், இயக்கத்திற்குள் இருந்த அதிருப்தியாளர்களும் அதற்கு வெளியே இருந்த எதிரிகளும் தாக்கப்பட்டனர் (ரீடர் 2000: 198-206). இயக்கத்தின் உள்ளே ஏற்பட்ட பதட்டங்கள் பல்வேறு குறைபாடுகளுக்கு வழிவகுத்தன, மேலும் வெளியேறியவர்களை மீண்டும் கைப்பற்ற ஆமின் மூத்த நபர்களின் முயற்சிகள். அதன் எல்லைகளுக்கு அப்பாற்பட்ட உலகம் தீமையால் நுகரப்படுகிறது என்ற நம்பிக்கையில் அவர்கள் இதைச் செய்தார்கள், அந்த உலகில் வெறுமனே வாழ்வது என்பது எதிர்மறையான கர்மாவைப் பெறுவதாகும், இது இறந்தபின் ப Buddhist த்த நரகங்களில் செலவழித்த ஏராளமான ஏயான்களுக்கு வழிவகுக்கும். இதுபோன்ற மரணத்திற்குப் பிந்தைய கொடூரங்களைத் தவிர்ப்பதற்கான ஒரே வழி, ஓமில் தங்கி, அசஹராவின் வழிகாட்டுதலின் கீழ் அதன் சிக்கன நடவடிக்கைகளைச் செய்வதேயாகும், இதனால் ஒரு நல்ல மறுபிறப்பை அடைய உதவும் நல்ல கர்மாக்களைக் குவிப்போம். இதன் விளைவாக, வெளியேற முயன்ற உறுப்பினர்கள் பெரும்பாலும் அவ்வாறு செய்வதிலிருந்து வலுக்கட்டாயமாக நிறுத்தப்பட்டனர் அல்லது கடத்தப்பட்டு காமிகுஷிகிக்கு "காப்பாற்றுவதற்காக" மீண்டும் கொண்டு வரப்பட்டனர் (வாசகர் 2000: 10-16).

இந்த வளர்ந்து வரும் வன்முறை கலாச்சாரம் அசஹாராவின் அபோகாலிப்டிக் தரிசனங்களிலும் பிரதிபலித்தது, இது இறுதி காலங்களின் எதிர்பார்க்கப்பட்ட தேதி நெருங்கி வருவதால் பெருகிய முறையில் அப்பட்டமாக மாறியது. ஓம் வெளியீடுகள் ஒரு இறுதி யுத்தத்தின் கிராஃபிக் படங்களால் பாதிக்கப்பட்டன, உறுப்பினர்கள் சாரினைப் புகழ்ந்து பாடல்களை முழக்கமிட்டனர், மேலும் இயக்கம் ஒரு போர் நிலைக்கு நகர்ந்தது, அதே நேரத்தில் ஆயுதங்களை கையகப்படுத்தும் முயற்சிகளுக்கு அதிக வளங்களை அர்ப்பணித்தது. ஜூன், 1994 இல், ஓம் ஜப்பான் மாநிலத்திலிருந்து பிரிந்ததாக அறிவித்து, அதன் புனிதத் தலைவராக அசஹாரா தலைமையில் ஒரு "புனித அரசாங்கத்தை" அமைப்பதாக அறிவித்தது. அதே நேரத்தில், மத்திய ஜப்பானின் மாட்சுமோட்டோவில் ஒரு சாரின் வாயு தாக்குதலை நடத்தியது, ஓம் சம்பந்தப்பட்ட நீதிமன்ற வழக்கை நிர்வகிக்கும் நீதிபதிகள் குழுவில் வேலைநிறுத்தம் செய்தது (வாசகர் 2000: 200, 208-11; ஹார்டாக்ரே 2007: 191). இந்த தாக்குதலில் ஏழு பேர் கொல்லப்பட்டனர், ஆனால் தாக்குதலில் ஓமின் தொடர்பு அப்போது அங்கீகரிக்கப்படவில்லை. இருப்பினும், ஆதாரங்கள் குவியத் தொடங்கின, தாக்குதலுடன் ஓம் இணைக்கும் பத்திரிகைகளில் தெரிவிக்கப்பட்டது. இயக்கத்தின் உறுப்பினர்களின் பிற குற்றச் செயல்கள், அதாவது ஒரு பக்தனின் சகோதரனைக் கடத்திச் செல்வது (வரிசையில், ஓமின் விலையுயர்ந்த ஆயுதங்களை தயாரிக்கும் நடவடிக்கைகளுக்கு நிதியளிக்க நிதி பெறுவது என்று நம்பப்படுகிறது), இயக்கம் மீது மேலும் சந்தேகத்தை ஏற்படுத்தியது. இந்த காலகட்டத்தில், அசஹராவின் அறிவிப்புகள் சித்தப்பிரமை உருவங்களால் பாதிக்கப்பட்டுள்ளன, அந்த அளவிற்கு அவர் ஒருவித மனச் சரிவுக்கு ஆளாகியிருக்கலாம். மார்ச், 1995 இல், அது காவல்துறையினர் நடவடிக்கை எடுக்க உள்ளனர் என்பது தெளிவாகியது. மார்ச் 20, 1995 அன்று, ஓஹாம் பக்தர்கள், அசஹராவின் வழிகாட்டுதலின் பேரில், டோக்கியோவில் உள்ள அரசு மாவட்டத்தின் மையப்பகுதியில் உள்ள சுரங்கப்பாதை நிலையமான கசுமிகசேகி நிலையத்தில் பதின்மூன்று பேர் கொல்லப்பட்டனர் மற்றும் ஆயிரக்கணக்கானோர் காயமடைந்தனர். இது மேலே குறிப்பிடப்பட்ட அண்ட யுத்தத்தின் முதல் செயல் அல்லது பெரும்பாலும், காவல்துறையை சீர்குலைக்கும் முயற்சி என்று கருதப்பட்டது, அதன் தலைமையகம் சுரங்கப்பாதை நிலையத்திற்கு அருகில் இருந்தது (வாசகர் 2000: 211-26).

தாக்குதலுக்கு இரண்டு நாட்களுக்குப் பிறகு, மார்ச் 22, 1995 அன்று, காமிகுஷிகியில் உள்ள ஓமின் பிரதான கம்யூன் மற்றும் ஜப்பான் முழுவதும் அதன் மையங்களில் பொலிசார் வெகுஜனத் தாக்குதல்களை நடத்தினர். அடுத்த மாதங்களில், இயக்கத்தின் முழு வரிசைமுறை உட்பட நூற்றுக்கணக்கான உறுப்பினர்கள் கைது செய்யப்பட்டனர். மே 16, 1995 அன்று, அசஹாரா கைது செய்யப்பட்டார். அந்த நேரத்தில், சுரங்கப்பாதை தாக்குபவர்களில் ஒருவராக இருந்த ஹயாஷி இக்குயோ போன்ற சில மூத்த நபர்கள் முழு ஒப்புதல் வாக்குமூலங்களை அளித்து, இயக்கம் செய்த முந்தைய குற்றங்கள், வழக்கறிஞர் சாகாமோட்டோ மற்றும் அவரது குடும்பத்தினரைக் கொல்வது போன்றவற்றை காவல்துறையினருக்கு எச்சரித்தனர் . தொடர்ச்சியான சோதனைகள் நிகழ்ந்தன, இதில் அசஹாரா (நீதிமன்றத்துடனும் அவரது வழக்கறிஞர்களுடனும் ஒத்துழைக்க பெரிதும் மறுத்துவிட்டார், மேலும் அவர் ஒரு பொது மனச் சரிவுக்கு ஆளானதாகத் தெரிகிறது) மற்றும் ஓம் கொலைகளிலும் உற்பத்தியிலும் ஈடுபட்டிருந்த பன்னிரண்டு முக்கிய நபர்கள் அதன் சாரினுக்கு மரண தண்டனை விதிக்கப்பட்டது. ஜூலை 2018 ஆம் ஆண்டில் அசஹாரா மற்றும் ஓமில் பன்னிரண்டு மூத்த நபர்கள், கொலை மற்றும் கொலைக்கு சதி செய்ததாக குற்றம் சாட்டப்பட்டு தூக்கிலிடப்பட்டனர். நூற்றுக்கும் மேற்பட்டோர் சிறைத் தண்டனைகளைப் பெற்றனர், மேலும் சிலர் சிறையில் அடைக்கப்பட்டுள்ளனர் (ராம்ஸி 2018).

1995 ஆம் ஆண்டின் நிகழ்வுகளுக்குப் பிறகு, ஓமின் பெரும்பாலான உறுப்பினர்கள் இயக்கத்தை விட்டு வெளியேறினர், பின்னர் அது ஒரு மத அமைப்பாக அதன் சட்டபூர்வமான அந்தஸ்திலிருந்து அகற்றப்பட்டது. ஆரம்பத்தில், இதை முற்றிலுமாக தடைசெய்யலாமா என்று அரசாங்கம் விவாதித்தது, ஆனால் ஜப்பானிய அரசியலமைப்புச் சட்டத்தின் கீழ், மத வழிபாட்டு சுதந்திரத்திற்கு உத்தரவாதம் அளிக்கப்பட்ட உறுப்பினர்களின் சிவில் உரிமைகள் குறித்த கவலைகள் காரணமாக இந்த நடவடிக்கை எடுக்கப்படவில்லை. ஆசாராவின் குடும்ப உறுப்பினர்கள் மற்றும் சிறைவாசத்திலிருந்து விடுவிக்கப்பட்ட சில பக்தர்கள் உட்பட ஒரு சிறிய பக்தர்கள், தண்டனையை அனுபவித்து சிறையில் இருந்து விடுவிக்கப்பட்டனர், விசுவாசத்தைத் தக்க வைத்துக் கொண்டுள்ளனர், அதே நேரத்தில் வன்முறையை சட்டபூர்வமாக்கும் மற்றும் ஆசாராவிலிருந்து தங்களைத் தூர விலக்கிக் கொள்ளும் ஓம் போதனைகளை கைவிட்டனர். அவர்கள் மாற்றினர்
இயக்கத்தின் பெயர் 2000 ஆம் ஆண்டில் அலெஃப் அவர்களின் கடந்த காலத்திலிருந்து மேலும் முறியடிக்கும் ஒரு வழியாகும், அதே நேரத்தில் பாதிக்கப்பட்டவர்களுக்கு இழப்பீடு வழங்குவதற்காக ஓமின் மீதமுள்ள அனைத்து சொத்துக்களையும் கலைக்கிறது. பின்னர் அலெஃப் பிரிவினைகள் உட்பட மேலும் மாற்றங்களுக்கு உள்ளாகியுள்ளார். இந்த பிரிவினைகளின் விளைவுகளில், 2007 ஆம் ஆண்டில் ஜிகே ஃபுமிஹிரோ என்பவரால் ஹிகாரி நோ வா உருவாக்கப்பட்டது, ஓமின் வன்முறையில் நேரடியாக ஈடுபடாத ஓமின் மிக மூத்த நபராக இருக்கலாம் (தவறான குற்றச்சாட்டில் அவர் சிறிது காலம் சிறையில் அடைக்கப்பட்டிருந்தாலும்).

கோட்பாடுகள் / நம்பிக்கைகள்

ஓமின் தலைவரின் மேலேயுள்ள விவரிப்பு மற்றும் குழுவின் வரலாறு இயக்கத்தை சுற்றியுள்ள பல முக்கிய கோட்பாட்டு சிக்கல்களைக் குறிக்கிறது, மேலும் அவை அதன் தலைவரின் தரிசனங்களிலிருந்தோ அல்லது இயக்கம் அதன் சுருக்கமான காலப்பகுதியில் வளர்ந்த வழிகளிலிருந்தோ பிரிக்க முடியாது. ஓமின் போதனைகள் அதன் தலைவரின் தரிசனங்களின் விளைபொருளாக இருந்தன, ஆனால் அவை ப Buddhist த்த போதனையின் அம்சங்களையும், ஆயிரக்கணக்கான சிந்தனையையும் சேர்த்து, நரகங்களின் இருப்பு பற்றிய கருத்துக்கள் மற்றும் மனிதகுலத்தை அச்சுறுத்தும் எதிர்மறை கர்மாக்கள் மற்றும் சந்நியாசி நடைமுறைகளைச் செய்வதன் முக்கியத்துவத்தில் உள்ள நம்பிக்கைகள் உடலையும் மனதையும் தூய்மைப்படுத்தி கெட்ட கர்மாவிலிருந்து பாதுகாக்கவும். விமர்சன ரீதியாகவும், போதனைகள் பெருகிய முறையில் ஓம் மட்டுமே உண்மை, அது முழுமையான உண்மையைக் கொண்டுள்ளது, மற்றும் அதன் குருவின் நிலைப்பாடு ஒரு உயர்ந்த ஆன்மீக எஜமானர் என்ற கருத்தை மையமாகக் கொண்டிருந்தது, இது அவருக்கும் அவரது பக்தர்களுக்கும் அவர்களை எதிர்ப்பவர்களைத் தண்டிக்கும் உரிமையை வழங்கியது.

1984 மற்றும் 1995 க்கு இடையிலான காலகட்டத்தில், ஆமின் போதனைகள் அசஹராவால் ஏராளமான பிரசங்கங்கள் மற்றும் புத்தகங்களில் கோடிட்டுக் காட்டப்பட்டன, அவை வரலாற்று ஆவணங்களின் தொகுப்பாக எடுத்துக் கொள்ளப்பட்டன, மேலும் ஓம் அனுபவங்கள் இயக்கத்தில் எவ்வாறு தாக்கத்தை ஏற்படுத்தின என்பதையும் அதன் கோட்பாட்டு வளர்ச்சியை எவ்வாறு பாதித்தன என்பதையும் இது குறிக்கிறது. குறிப்பாக, அதன் போதனைகளின் அதிகரித்துவரும் அவநம்பிக்கை மற்றும் உலகத்துடன் வன்முறை மோதலுக்கான திருப்பம் ஆகியவை கோட்பாட்டு மாற்றங்களால் ஆதரிக்கப்படுகின்றன, அவை இயக்கம் எதிர்கொண்ட பிரச்சினைகளுக்கு ஒரு பகுதியாக பதிலளித்தன. இந்த சூழலில் முக்கிய ஆவணம் வஜ்ரயன காசு. க்யாகாகு ஷிசுதேமு கியோன், 1980 களின் பிற்பகுதியிலிருந்து 1994 வரை அசஹாரா வழங்கிய ஐம்பத்தேழு சொற்பொழிவுகளைக் கொண்ட ஒரு நகல் ஆவணம் (அசஹாரா, என்.டி). ஒருபோதும் அதிகாரப்பூர்வமாக ஒரு நிறுவனமாக வெளியிடப்படவில்லை, அதில் அவர் வெளியிட்ட பல படைப்புகளின் பகுதிகள் இருந்தன, மேலும் மூத்த சீடர்களுக்கான பயிற்சி கையேடாக இது பயன்படுத்தப்பட்டது. அசஹராவின் போதனைகளின் அடிப்படையானது, அவரது ஆயிரக்கணக்கான தரிசனங்கள், தீமைக்கு எதிரான உடனடி அண்ட யுத்தத்தின் நம்பிக்கைகள் மற்றும் சத்தியத்தின் வழியில் நின்றதால் ஓம் எதிரிகளை நியாயமாக கொல்ல முடியும் என்ற நம்பிக்கை ஆகியவை இந்த உரையில் உள்ளன. வஜ்ராயண ப Buddhism த்தத்தைப் பற்றிய அசஹராவின் விளக்கங்களையும் (ப Buddhism த்தம் ஓம் கடைப்பிடிப்பதாகக் கூறப்படுகிறது) இந்த உரையில் கோடிட்டுக் காட்டப்பட்டது, அதில் அவரது போதனைகள் ஆமை நெறிமுறை ஒழுக்கத்தின் துறைகளிலிருந்து வெளியேற்றின என்றும், உயர்ந்த ஆன்மீக சாம்ராஜ்யத்திற்குள் எதையும் அனுமதிக்கக்கூடிய ஒரு ஆன்மீக சாம்ராஜ்யத்திற்குள் கொண்டு சென்றதாகவும் அவர் வாதிட்டார். சத்தியத்தை முன்னேற்றுவது மற்றும் ஆன்மீக இரட்சிப்பைக் கொண்டுவருதல் (ஷிமாசோனோ 1997; ரீடர் 2000). ஓமின் கோட்பாட்டு கட்டமைப்பின் ஒரு முக்கியமான அம்சம் என்னவென்றால், அதுவும் அதன் தலைவரான அசஹாராவும் (ஓமில் ஒரு புனிதமான எஜமானராகக் குறிப்பிடப்பட்டார் sonshi மற்றும் குரு (ஓம் இந்த இந்திய வார்த்தையை ஜப்பானிய கடன் சொற்களாகப் பயன்படுத்துவதால்), முழுமையான உண்மையைக் கொண்டிருந்தது மற்றும் மற்ற எல்லா மதங்களும் (மற்றும், உண்மையில், ஓம் மற்றும் அசஹராவின் போதனைகளை நிராகரித்த எவரும்) தவறானவை.

ஓம் இயற்கையில் ஆயிரக்கணக்கான ஆண்டுகளாக இருந்தது, உலகத்தைப் பற்றிய ஒரு துருவப்படுத்தப்பட்ட பார்வையைக் கொண்டிருந்தது, இது நன்மை மற்றும் தீமை சக்திகளாகப் பிரிக்கப்பட்டது, மேலும் அது தீமைக்கு எதிராக ஒரு ஆன்மீகப் போரை நடத்துவதாகக் கண்டது. உலகம் பொருள்முதல்வாதத்தில் மூழ்கியிருப்பதாகவும், ஊழல் தாக்கங்களால் ஆதிக்கம் செலுத்துவதாகவும் அது கற்பித்தது (அவற்றில் அமெரிக்கா மற்றும் ஜப்பானிய அரசாங்கங்கள் மற்றும் பல குழுக்கள் அடங்கும், அவை பெரும்பாலும் ஆயிரக்கணக்கான சதி கோட்பாடுகளான ஃப்ரீமாசன்ஸ், இல்லுமினாட்டி மற்றும் யூதர்கள் போன்றவை). உலகப் போர், சுற்றுச்சூழல் அழிவு மற்றும் இயற்கை பேரழிவுகள் காரணமாக இருபதாம் நூற்றாண்டின் இறுதியில் பேரழிவு மற்றும் பேரழிவுக்கு வழிவகுக்கும் ஒரு நெருக்கடியில் உலகம் சூழ்ந்திருப்பதாக ஆம், அந்த நேரத்தில் இருந்த பல ஜப்பானிய புதிய மதங்களைப் போலவே கருதியது (வாசகர் 2000: 47-52). இந்த அழிவின் வேர்கள் மனிதகுலத்தின் இயல்பில் அடித்தளமாக இருந்தன; உலகம் மிகவும் பொருள்முதல்வாதமாக மாறியது, மக்கள் தங்கள் உண்மையான ஆன்மீகத் தன்மையை இழந்துவிட்டார்கள், உருவாக்கப்பட்ட கெட்ட கர்மா பேரழிவுக்கு வழிவகுத்தது. உலகின் பொருள்முதல்வாதம், அதில் வாழ்ந்த அனைவரையும் களங்கப்படுத்தியது, மேலும் சத்தியம் மற்றும் நீதியின் பாதையை பின்பற்றுவதன் மூலம் மட்டுமே (சாராம்சத்தில் ஒரு ஓம் பக்தராக மாறி உண்மையான குருவைப் பின்பற்றுவதன் மூலம்) மற்றும் சுத்திகரிக்க கடுமையான சந்நியாசியில் ஈடுபடுவதன் மூலம் உடல் மற்றும் கெட்ட கர்மாவை ஒழித்தல், ஒருவர் காப்பாற்றப்படலாம் மற்றும் மரணத்தின் கீழ் கீழ்நிலைகளில் விழுவதைத் தவிர்க்கலாம். நரகங்களின் கருத்து முக்கியமானது, மற்றும் அசஹராவின் பிரசங்கங்கள் வஜ்ராயண காசு. க்யாகாகு ஷிசுதேமு கியோன் அவர்களின் கொடூரங்கள் மற்றும் ஆன்மீக சிக்கன நடவடிக்கைகளைச் செய்யத் தவறியவர்களின் தலைவிதிகளைப் பற்றி மீண்டும் மீண்டும் குறிப்பிடுங்கள். நரகங்களைப் பற்றிய இந்த பயம், சிக்கன நடவடிக்கைகளுக்கு ஓம் முக்கியத்துவம் அளிப்பதில் ஒரு காரணியாக இருந்தது, அவை தொடர்ந்து உடலைச் சுத்திகரிக்கவும், அன்றாட உலகில் வாழும் அனைவரையும் சூழ்ந்த எதிர்மறை கர்மாவிலிருந்து காப்பாற்றவும் அவசியமாகக் காணப்பட்டன. எல்லோரும் (அதன் கம்யூன்களில் ஓம் தவிர) வாழ்ந்த பொருள் உலகம் ஒரு "தீமைக்குரியதாக" காணப்பட்டது (akugō no sōkotsu), மேலும் இந்த உலகத்தை விட்டு வெளியேறி ஒரு உண்மையான குருவின் வழிகாட்டுதலைப் பின்பற்றுவதன் மூலம்தான் ஒருவர் அறிவொளியை அடையவும், உடலைச் சுத்திகரிக்கவும், அத்தகைய எதிர்மறை கர்மாக்களிலிருந்து காப்பாற்றவும் முடியும். இதைச் செய்யத் தவறிய எவரும் சத்தியத்தின் எதிரி, இரட்சிப்பின் தகுதியற்றவர், இறுதியில் தண்டனைக்கு தகுதியானவர் (அசஹாரா, என்.டி, பாஸிம்; வாசகர் 2000: 10-16).

ஓமில் மிக முக்கியமான கோட்பாடு, அதன் வன்முறை நடவடிக்கைகளின் அடிப்படையில், அதுதான் POA. ஆரம்பத்தில் திபெத்திய காலத்திலிருந்து பெறப்பட்ட இந்த சொல், இறந்தவரின் ஆவிகள் இரட்சிப்பை நோக்கி முன்னேறலாம் மற்றும் அடுத்த ஜென்மத்தில் சிறந்த மறுபிறப்புகளை அடைய முடியும் என்ற கருத்தை குறிக்கிறது, மேம்பட்ட ஆன்மீக பயிற்சியாளர்களின் வழிகாட்டுதலுடன் இந்த நோக்கத்திற்காக அவர்களுக்கு சடங்குகளைச் செய்யும். இது ஒரு நிலையான கிழக்கு ஆசிய ப Buddhist த்த செயல்பாட்டை பிரதிபலிக்கிறது, இதில் புத்த பூசாரிகள் யாராவது இறந்தால் அவர்களின் மோசமான கர்மாவால் இறந்தவர்களை இந்த உலகில் தூய்மைப்படுத்தவும், அவர்களுக்கு சிறந்த மறுபிறப்பை அடையவும் சடங்கு சேவைகள் செய்யப்படுகின்றன. ஓமில், அசஹாரா நிகழ்த்தினார் POA இறந்த உறுப்பினர்களுக்கான சடங்குகள், மற்றும் உறுப்பினர்களின் உத்தரவின் பேரில், அவர்களது உறவினர்களுக்கும் அவர் செய்தார். இயக்கத்தின் நம்பகத்தன்மையை பாதிக்கும் மஜிமாவின் தற்செயலான மரணம் குறித்து டாகுச்சியின் திட்டமிட்ட வெளிப்பாடு, இந்தக் கருத்தின் கடுமையான மாற்றத்தை ஏற்படுத்தியது. டாகுச்சி பகிரங்கமாக சென்று "உண்மையை" குறைமதிப்பிற்கு உட்படுத்தி, உலக இரட்சிப்பின் ஓமின் நோக்கத்தை வருத்தப்படுத்தியிருந்தால், அசஹாரா நம்பினார், பயங்கரமான எதிர்மறை கர்மாவைப் பெறுவார், இதனால் மரணத்திற்குப் பிறகு பல்வேறு நரகங்களில் ஏயான்களைக் கழிக்க வேண்டியிருக்கும். இதைத் தடுக்க (மற்றும் ஓமின் பணியைப் பாதுகாக்க), டாகுச்சி கொல்லப்பட்டார், இதன் மூலம் முடிவில்லாத கெட்ட கர்மாக்களைப் பெறுவதிலிருந்து அவரை "காப்பாற்றி" அவருக்கு சாதகமான மறுபிறப்பை அனுமதித்தார். கொலையை விவரிக்க பயன்படுத்தப்பட்ட சொல் POA  இறந்த ஒருவரின் கர்மத் தகுதியை மேம்படுத்துவதை நோக்கமாகக் கொண்ட ஒரு சடங்கு செயல்திறன் என்பதிலிருந்து இது மாற்றப்பட்டது, ஒருவரின் வாழ்க்கையில் தலையிடுவதன் மூலம் (அதாவது அவர்களைக் கொல்வது) அவர்கள் கடுமையான கர்ம பாவங்களைச் செய்வதைத் தடுக்க "காப்பாற்றும்" செயல்முறையாகும். கொல்லப்படுவது, இது ஒரு செயலைச் செய்வதாக ஆம் குறிப்பிடுகிறது POA யாரோ மீது (poa suru), ஆன்மீக ரீதியில் உயர்ந்த ஒருவரின் கர்ம தலையீட்டால் ஆசீர்வதிக்கப்பட வேண்டும், அவர் கொல்லப்பட்ட நபருக்கு தகுதியை வழங்குவார், மேலும் அந்த நபருக்கு சிறந்த மறுபிறப்பை அடைய உதவுவார் (அசாஹாரா, பாஸிம், ஆனால் குறிப்பாக பக். 286). அதன் செய்தியை ஆதரிக்காத அனைவரையும் “சத்தியத்தின் எதிரிகள்” என்று ஓம் கருதியதால் (shinri no teki) மற்றும் பொருள் உலகில் வாழ்ந்த அனைவருமே எதிர்மறையான கர்மாக்களுக்கு உட்பட்டவர்களாக இருப்பதைக் கண்டனர், அவை மரணத்தின் போது நரகங்களுக்குள் செல்ல வேண்டியிருக்கும், இந்த விளக்கம் பொருள் பொருள் உலகில் வாழ்ந்த மற்றும் ஓம்-க்கு சொந்தமில்லாத எவருக்கும் கல்லறைக்கு உட்பட்டது கர்ம விளைவுகள். அவர்களைக் கொல்வது, ஓமின் பார்வையில், மறுமையில் அவர்களுக்கு தகுதியைக் கொடுக்கும் ஒரு நன்மை பயக்கும் செயலாகும். நல்ல மற்றும் தீமைக்கு இடையிலான இறுதி மற்றும் உண்மையான யுத்தம் தவிர்க்க முடியாதது மற்றும் அவசியமானது என்ற ஆயிரக்கணக்கான கருத்துக்களுடன், வெகுஜனக் கொலைக்கான உண்மையான மற்றும் முயற்சிக்கப்பட்ட ஆமின் செயல்கள் நிறுவப்பட்ட அடித்தளங்களில் ஒன்றாகும் இந்த கோட்பாடு. உலக மாற்றத்தைக் கொண்டுவருவதற்கான அதன் நோக்கம் (ஷிமாசோனோ 1997; ரீடர் 2000: 18-19, 145-46).

நிறுவனம் / லீடர்ஷிப்

ஆம் ஒருபோதும் ஒரு பெரிய வெகுஜன இயக்கமாக இருக்கவில்லை. அதன் உச்சத்தில் அது ஜப்பானில் 10,000 உறுப்பினர்களைக் கொண்டிருந்திருக்கலாம், ஆனால் அதன் மையமானது சிறியதை மையமாகக் கொண்டது உலகைத் துறந்து, ஓம் கம்யூன்களில் துறவிகளாக வாழ்ந்தவர்களின் எண்ணிக்கை (shukkesha). 1,100 வாக்கில் இவற்றில் 1995 பேர் இருந்தனர். வெளிநாடுகளில், இது ரஷ்யாவில் சில வெற்றிகளைப் பெற்றது, இருப்பினும் ஜெர்மனி, அமெரிக்கா மற்றும் இலங்கையிலும் மையங்களை உருவாக்க முயற்சிகள் மேற்கொள்ளப்பட்டன. ஒரு குறிப்பிடத்தக்க உறுப்பினரைப் பெறத் தவறியது, உலகிற்கு எதிரான ஓம் திரும்புவதற்கும், பெரும்பாலான மக்கள் உண்மையை ஏற்றுக்கொள்ளத் தகுதியற்றவர்கள் அல்லது தயாராக இல்லை என்பதை அசஹாராவை நம்ப வைப்பதற்கும் ஒரு காரணியாக இருந்தது. ஆயினும்கூட, ஜப்பானிய புதிய மதங்களின் தரங்களால் அதன் உறுப்பினர் ஒப்பீட்டளவில் சிறியதாக இருந்தபோதிலும், அது மிகவும் உந்துதல், வெளிப்படுத்துதல் மற்றும் படித்தது, அதன் மூத்த நபர்கள் பல உயரடுக்கு பல்கலைக்கழகங்களின் பட்டதாரிகள் மற்றும் / அல்லது தொழில்முறை தகுதிகளுடன். அவர்களில் தகுதி வாய்ந்த மருத்துவர்களான நககாவா டோமோமாசா மற்றும் ஹயாஷி இக்குயோ ஆகியோர் அடங்குவர், அவர்களில் மூத்த இதய அறுவை சிகிச்சை நிபுணர்; அயோமா யோஷினோபு போன்ற வழக்கறிஞர்கள்; மற்றும் எண்டே சீயிச்சி மற்றும் சுச்சியா மசாமி போன்ற அறிவியல் பட்டதாரிகள் (அதன் இரசாயன ஆயுதத் திட்டத்தின் மையத்தில் இருந்தவர்கள்). அனைவரும் ஆமின் குற்றச் செயல்களில் ஈடுபட்டனர்.

ஓம் அசஹாராவின் கவர்ந்திழுக்கும் தலைமை மற்றும் போதனைகளை மையமாகக் கொண்டிருந்தார், மேலும் அவர் சத்தியத்தின் சுருக்கம் என்று வலியுறுத்தினார் (வாசகர் 2000: 32-33). இது வகுப்புவாத (உலகத்தை கைவிட்ட உறுப்பினர்கள், ஓம் மையங்கள் மற்றும் கம்யூன்களில் ஒன்றாக வாழ்ந்தவர்கள்) மற்றும் இயற்கையில் படிநிலை, வெவ்வேறு நிலைகளில் இருந்தது shukkesha. வரிசைமுறை வழியாக ஏறுவது ஆசஹாரா மீதான பக்தி மற்றும் ஓமின் துவக்க நடைமுறைகளில் ஈடுபடுவதற்கும் தீவிர சன்யாச நடைமுறைகளைச் செய்வதற்கும் தயாராக இருந்தது (வாசகர் 2000: 84-88). தீவிர சிக்கன நடவடிக்கைகளுக்கும் பக்திக்கும் இந்த முக்கியத்துவம் வெகுஜன ஆட்சேர்ப்புக்கு ஒரு தடையாக நிரூபிக்கப்பட்டதோடு, சமூகத்தின் படிப்படியாக ஆமின் படிப்படியாகப் பிரிவதற்கு பங்களித்தது, இது சீடர்களின் மிகவும் விசுவாசமான மற்றும் ஆர்வமுள்ள மையமாக தோன்றுவதற்கு உதவியது. ஆசஹாராவுக்கு ஒரு முழுமையான அர்ப்பணிப்பு மற்றும் அவர்களின் சொந்த ஆன்மீக சக்திகள் மீதான நம்பிக்கை மற்றும் உலக இரட்சிப்பைக் கொண்டுவருவதற்கான அவர்களின் சிறப்புப் பணி ஆகியவற்றால் அவர்கள் உந்தப்பட்டனர். அவர்கள் தங்கள் பாதையை பின்பற்றாதவர்களுக்கு ஒரு வெறுப்பையும் அலட்சியத்தையும் பகிர்ந்து கொண்டனர். ஓமின் படிநிலை கட்டமைப்புகளில் அவர்கள் உடனடியாக ஒப்புக் கொண்டனர், இது அவர்களுக்கு ஒரு சக்தியையும் அதிகாரத்தையும் அளித்தது மற்றும் அவர்களின் பார்வையில் அவர்களின் ஆன்மீக வலிமையை உறுதிப்படுத்தியது (வாசகர் 2000: 101-25).

இத்தகைய படிநிலை கட்டமைப்புகள் அசஹாராவை தரவரிசை மற்றும் கோப்பிலிருந்து தனிமைப்படுத்தின. முராய் ஹீடியோ மற்றும் ஹயகாவா யோஷிஹைட் போன்ற மூத்த நபர்களின் கூட்டுறவு (இருவரும் ஆமின் ஆயுதங்கள் கையகப்படுத்தும் திட்டங்களின் அம்சங்களை மேற்பார்வையிட்டனர்), அசஹாராவின் மனைவி மற்றும் பிறருடன் சேர்ந்து, தலைவரைச் சுற்றி கூடி, அவரது உத்தரவுகளுக்கு வழித்தடங்களாக மாறினர். வளர்ந்த படிநிலை அமைப்பு அமைப்பின் பல்வேறு பகுதிகளின் செயல்பாடுகளையும் ஒருவருக்கொருவர் பாதுகாத்தது; காமிகுஷிகியில் ஓமின் ரகசிய ஆயுதங்களை உருவாக்கும் திட்டத்தின் அளவைப் பற்றி பலரும், இயக்கத்தின் மேலதிகாரிகளில் கூட அறிந்திருக்கவில்லை. மூத்த சீடர்களிடையே பகைமையும் இருந்தது, இது அவர்களை மேலும் ஆர்வமுள்ளவர்களாகவும், அட்டூழியங்களைச் செய்யத் தயாராகவும் அல்லது சாத்தியமான இலக்குகளை பரிந்துரைக்கவும் செய்தது POA அசஹாராவுக்கு ஆதரவாக செயல்படும் நடவடிக்கைகள்.

ஜூன் மாதத்தில், 1994, ஆம் அதன் நிறுவன கட்டமைப்புகளை ஜப்பானிய அரசாங்கத்தின் கட்டமைப்புகளைப் பிரதிபலிக்கும் வகையில் திருத்தியது. அர்மகெதோனுக்குத் தயாராகும் வகையில் மாற்று அரசாங்கத்தை நிறுவியதாக ஆம் அறிவித்தார். இந்த "அரசாங்கம்" இருபத்தி இரண்டு அமைச்சகங்களைக் கொண்டிருந்தது; ஒவ்வொன்றும் ஒரு மூத்த பக்தரால் வழிநடத்தப்பட்டது, இதனால் ஓம் செயல்பாட்டின் பல்வேறு பகுதிகளில் பெரும் கட்டுப்பாட்டைக் கொண்டிருந்தார், அசஹராவின் இறுதி மேற்பார்வையின் கீழ், அவர் "புனித ஆட்சியாளர்" என்று அறிவிக்கப்பட்டார் (shinsei hōō) (ஹார்டாக்ரே 2007: 191; ரீடர் 2000: 200). ஜப்பானிய பேரரசரின் (முன்னாள்) ஆன்மீக / மாய பாத்திரத்தை உள்ளடக்கிய ஒரு தேவராஜ்ய ஆட்சியாளராகவும், ஜப்பானின் முன்னாள் இராணுவத் தலைவர்களில் ஒருவரான (ஷோகன்). சுரங்கப்பாதை தாக்குதல் மற்றும் ஓம் மீதான பொலிஸ் சோதனைகள் வரை இந்த நிறுவன அமைப்பு இருந்தது. பல்வேறு "அமைச்சகங்களுக்கு" பொறுப்பான தலைவர்கள் கைது செய்யப்பட்டு, ஓமின் குற்றங்களுக்காக குற்றம் சாட்டப்பட்டவர்களில் முக்கியமானவர்கள்.

பிரச்சனைகளில் / சவால்களும்

மேலே குறிப்பிட்டுள்ள குற்றவியல் நிலைக்கு ஓம் திரும்புவது ஜப்பானிலும் அதற்கு அப்பாலும் பாரிய விளைவுகளை ஏற்படுத்தியுள்ளது. இது ஒரு தெளிவான உதாரணத்தை வழங்குகிறது புதிய மத இயக்கம், தீவிர மத நம்பிக்கைகளால் உந்தப்பட்டு, தொடர்ச்சியான உள் பேரழிவுகள், வெளிப்புறமாகவும் உள்நாட்டிலும் வன்முறையாக மாறியது, முக்கியமாக இயக்கத்திற்குள் எழுந்த எண்டோஜெனஸ் பிரச்சினைகள் காரணமாக. இயக்கத்திற்கு வெளியே உள்ளவர்களுடன் ஆம் பல மோதல்களைக் கொண்டிருந்தாலும், மார்ச், 1995 க்கு முன்பே ஜப்பானில் சட்டத்தில் சிக்கல்களைக் கொண்டிருந்தாலும், இந்த மோதல்கள் அதன் சொந்த ஊடுருவலால் பெரிதும் தூண்டப்பட்டன, அதே நேரத்தில் அதன் ஆரம்ப வன்முறை (உறுப்பினர்களை அடிப்பது, 1998 ஐச் சுற்றி, மற்றும் எந்தவொரு கடுமையான வெளிப்புற அழுத்தத்திற்கும் (ரீடர் 1999) முன்னர் ஒரு உறுப்பினரின் எதிர்பாராத மரணம் கட்டாயப்படுத்தப்பட்ட சிக்கன நடவடிக்கைகளின் விளைவாக ஏற்பட்டது. ஆயிரக்கணக்கான இயக்கம் அதன் நோக்குநிலைகளில் பெருகிய முறையில் பேரழிவை ஏற்படுத்தும், ஒரு கவர்ந்திழுக்கும் தலைவர் எவ்வாறு பெருகிய முறையில் சித்தப்பிரமை அடைய முடியும், மற்றும் ஒரு இயக்கம் எவ்வாறு மக்களைக் காப்பாற்றுவது அவசியம் என்று நம்புகின்ற கோட்பாடுகளை உருவாக்க முடியும் என்பதற்கான ஒரு சிறந்த உதாரணத்தையும் ஓம் வழங்குகிறது, ஆனால் உண்மையில் கொலை செய்வதை நியாயப்படுத்துகிறது அவர்களுக்கு. இது மத நம்பிக்கைகள் மற்றும் நடைமுறைகள் வன்முறை மற்றும் வெகுஜன கொலைக்கு எவ்வாறு வழிவகுக்கும் அல்லது தொடர்புபடுத்தப்படலாம் என்பது குறித்த முக்கிய கேள்விகளை எழுப்புகிறது.

சட்ட மற்றும் அரசியல் அடிப்படையில், “ஓம் விவகாரம்” (ஓமு ஜிகென்) பல சவாலான சிக்கல்களை எழுப்புகிறது. ஜப்பானில், இந்த விவகாரம் பொதுத்துறையில் “மதம்” என்பதன் வரையறைகள் குறித்து முக்கிய கேள்விகளை எழுப்பியுள்ளது. ஜப்பானிய அரசியலமைப்பு மதச் சங்கம் மற்றும் வழிபாட்டு சுதந்திரத்திற்கு உத்தரவாதம் அளிக்கிறது, அதே நேரத்தில் மற்ற சட்டங்கள் மதக் குழுக்களுக்கு வரிச்சலுகைகளை வழங்குகின்றன, அவற்றின் செயல்பாடுகள் பொது நன்மைக்கான ஒரு சக்தி என்ற கருத்தின் அடிப்படையில். ஓம் தனது ஆயுதத் திட்டத்திற்கு நிதியளிப்பதற்கு வரி விலக்கு அளிக்கப்பட்ட வளங்களைப் பயன்படுத்துவது இந்தச் சட்டங்களில் பெரிய சீர்திருத்தங்களுக்கான அழைப்புகளுக்கு வழிவகுத்தது, அதே நேரத்தில் மத சுதந்திரத்திற்கு அரசு விதித்த வரம்புகள் இருக்க வேண்டுமா என்பது குறித்து தொடர்ந்து விவாதங்கள் நடைபெற்று வருகின்றன. "மரபுவழி" மதங்களை (அதாவது நீண்டகாலமாக நிறுவப்பட்ட மரபுகளுடன் ஒத்துப்போகும் மற்றும் தொடர்புடையவை) மற்றும் "வழிபாட்டு முறைகள்" (அதாவது ஜப்பானிய விதிமுறைகளிலிருந்து விலகிச் செல்லும் புதிய இயக்கங்கள்) ஆகியவற்றை வேறுபடுத்துவதற்கு மதத்தை மறுவரையறை செய்வது குறித்த திட்டங்கள் உள்ளன. இத்தகைய மாற்றங்கள் சட்டபூர்வமாக நிகழவில்லை என்றாலும், “மதங்கள்” மற்றும் “வழிபாட்டு முறைகள்” ஆகியவற்றுக்கு இடையேயான வேறுபாடு குறித்த இந்த கருத்து ஊடகங்களிலும் பொதுக் கருத்துக்களிலும் மிகவும் பரவலாகிவிட்டது. இருப்பினும், பொதுவாக மத அமைப்புகளை நிர்வகிக்கும் சட்டங்கள் இந்த விவகாரத்தை அடுத்து மாற்றியமைக்கப்பட்டுள்ளன, மேலும் அவை எந்தவொரு மதக் குழுவினருக்கும் பதிவுசெய்யப்பட்ட மத அந்தஸ்தையும் அதனுடன் செல்லும் பாதுகாப்புகள் மற்றும் வரி சலுகைகளையும் பெறுவதை கடினமாக்கியுள்ளன (முலின்ஸ் 2001; பாஃபெல்லி மற்றும் ரீடர் 2012).

ஆம்வை முற்றிலுமாக தடைசெய்வது குறித்தும், அதன் மூலம் 1995 மார்ச் மாதத்திற்குப் பிறகும் இயக்கத்திற்கு உண்மையாக இருக்க விரும்பிய உறுப்பினர்களின் அரசியலமைப்பு ரீதியாக உத்தரவாதம் அளிக்கப்பட்ட மத சுதந்திரங்களை மீறுமா என்பது பற்றியும் கேள்விகள் எழுப்பப்பட்டன. இறுதியில் ஓம் முறையாக அவ்வாறு தடை செய்ய முடியாது என்று முடிவு செய்யப்பட்டது, ஆனால் ஒரு பதிவு செய்யப்பட்ட மத அமைப்பாக அதன் அந்தஸ்தும் அதன் வரி விலக்குகளும் திரும்பப் பெறப்பட்டன. அதிகாரிகள் அதை உன்னிப்பாகக் கண்காணிக்க உதவும் புதிய சட்டங்களும், அதிலிருந்து வெளிவந்த குழுக்களும் நிறுவப்பட்டுள்ளன. ஏராளமான மக்கள் (சுமார் 1,000 பேர் என மதிப்பிடப்பட்டுள்ளது) ஓமின் கிளைகளுடன் இணைந்திருக்கிறார்கள் மற்றும் அவர்களின் நம்பிக்கையின் அம்சங்களைத் தக்க வைத்துக் கொள்கிறார்கள். அவர்கள் வன்முறையை கைவிட்டனர், மேலும் இரண்டு குழுக்கள் ஆமின் சாம்பலிலிருந்து வெளிவந்துள்ளன: அலெப் மற்றும் ஹிகாரி நோ வா (பாஃபெல்லி 2012).

இந்த விவகாரத்தின் பின்னர் பொதுவாக மத அமைப்புகளுக்கு பொது விரோதமும் அதிகரித்துள்ளது. பல ஜப்பானியர்கள் இப்போது “மதம்” ஆபத்தானது என்று கருதுவதாகவும், ஒரு மத அமைப்பில் சேருவது அவர்களை கையாளுதலுக்கும் சட்டவிரோத செயல்களில் ஈடுபடுவதற்கும் வழிவகுக்கும் என்று அஞ்சுகிறது. பல மத அமைப்புகள், குறிப்பாக புதிய மதங்கள், குறைந்து வரும் உறுப்பினர்களை அனுபவித்திருந்தாலும், மதங்களின் கண்காணிப்பு மற்றும் பொது மத மதமாற்றத்தை தடை செய்வதற்கு கணிசமான மக்கள் ஆதரவும் உள்ளது. ஓம் தனித்துவமானதாக இருக்கக்கூடாது, ஆனால் மதத்தின் பரந்த ஆபத்துக்களுக்கு ஒரு எடுத்துக்காட்டு என்று ஒரு பொதுவான கருத்து உள்ளது, மேலும் பல ஆண்டுகளாக ஊடகங்கள் பல குழுக்களுடன் “அடுத்த ஓம்” தேடல்களில் ஈடுபட்டன (அவற்றில் எதுவுமே வன்முறை போக்குகளை வெளிப்படுத்தவில்லை ) அத்தகைய வழிகளில் பெயரிடப்பட்டு பொது எதிர்ப்புக்கு உட்படுத்தப்படுகிறது. சமீபத்திய ஆண்டுகளில், ஓமின் பின்விளைவின் இந்த அம்சம் இறந்துவிட்டாலும், ஊடகங்கள் தொடர்ந்து “வழிபாட்டு முறை” (karuto), இது ஜப்பானிய மொழியில் முக்கிய சமூக சமூகக் கருத்துக்களுடன் (ரீடர் எக்ஸ்என்யூஎம்எக்ஸ்) ஒத்துப்போகாததாகத் தோன்றும் பல்வேறு மதக் குழுக்களுக்கு மிகவும் மோசமான தாக்கங்களைக் கொண்டுள்ளது.

ஜப்பானுக்கு வெளியே, ஓம் மூலோபாய ரீதியாகவும் அரசியல் ரீதியாகவும் பெரும் தாக்கத்தை ஏற்படுத்தியுள்ளது. இது ஒரு அரசு சாரா நிறுவனத்தால் இரசாயன ஆயுதங்களை ஆபத்தான முறையில் பயன்படுத்திய முதல் வழக்கு, இது உலகெங்கிலும் உள்ள பல்வேறு சிவில் மற்றும் சட்ட அமலாக்க நிறுவனங்களால் ஆம் பற்றிய தீவிர ஆய்வுக்கு வழிவகுத்தது, அத்துடன் அத்தகைய நிறுவனங்களின் கொள்கைகளில் செல்வாக்கு செலுத்தியது மற்றும் அரசாங்கங்கள். செப்டம்பர் மாதத்திற்கு முந்தைய காலகட்டத்தில், குறிப்பாக, சட்ட அமலாக்க வட்டாரங்களில் சிலர், அத்தகைய ஆயுதங்களுடன் ஆயுதம் ஏந்திய சிறிய ஆயிரக்கணக்கான குழுக்களின் அச்சுறுத்தல்கள் பயங்கரவாதத்தின் எதிர்காலம் என்று கருதினர், மேலும் கணிசமான வளங்கள் பிரச்சினைக்கு அர்ப்பணிக்கப்பட்டன மற்றும் ஓம் மற்றும் இதேபோன்ற ஆயிரக்கணக்கான நோக்குநிலைகளைக் கொண்டிருப்பதாக அஞ்சிய பிற குழுக்கள் (ஃபீக்ஸ் 2001; ரீடர் 2007). 2012 ஆண்டுக்கு முன்னதாக புலனாய்வு அமைப்புகளின் பல்வேறு அறிக்கைகளில் இது கவனம் செலுத்தியது, அந்த நேரத்தில் ஆயிரக்கணக்கான இயக்கங்கள் பொது ஒழுங்கிற்கு அச்சுறுத்தல்களை ஏற்படுத்தக்கூடும் என்பதைப் பார்த்தது (கபிலன் 2000). வெகுஜன போக்குவரத்து அமைப்புகள் மீதான பயங்கரவாத தாக்குதல்களுக்கு பொது சேவை பதில்களை சோதிக்க வடிவமைக்கப்பட்ட பல பொது பயிற்சிகள் லண்டன் போன்ற நகரங்களில் சுரங்கப்பாதை அமைப்புகளில் மேற்கொள்ளப்பட்டுள்ளன, இதுபோன்ற தாக்குதல்கள் சாரினைப் பயன்படுத்தும் என்ற அனுமானத்தின் அடிப்படையில் மாறாமல் உள்ளன. மத சுதந்திரத்தின் "ஆபத்துக்களுக்கு" எடுத்துக்காட்டாக, உலகின் பிற பகுதிகளில் உள்ள அரசாங்கங்களால் அரசியல் நோக்கங்களுக்காக ஆம் வழக்கு பயன்படுத்தப்பட்டுள்ளது. உதாரணமாக, ஃபாலுன் காங் மீதான அதன் ஒடுக்குமுறையை நியாயப்படுத்த முற்படும்போது, ​​சீன அரசாங்கம் இந்த சூழலில் ஆம் வழக்கை மேற்கோள் காட்டியுள்ளது. ரஷ்ய அரசாங்கம் தனது நாட்டில் மத இயக்கங்களை மேற்பார்வையிடும் நோக்கில் புதிய சட்டங்களை உருவாக்கும் போது இந்த சூழலில் ஆமை மேற்கோள் காட்டியுள்ளது.

சான்றாதாரங்கள்

அசஹாரா ஷாகே. 1992. ஹைசுடோ டான்மா (ஓமு சுப்பன்).

அசஹாரா ஷாகே. (nd ஆனால் அநேகமாக 1994). வஜ்ரயன காசு. க்யாகாகு ஷிசுதேமு கியோன்.

பாஃபெல்லி, எரிகா. 2012. "ஹிகாரி நோ வா: பேரழிவிலிருந்து மீட்கும் ஒரு புதிய மதம்." ஜப்பானிய மத ஆய்வுகள் இதழ் 39: 29-50.

பாஃபெல்லி, எரிகா மற்றும் இயன் ரீடர். 2012. "தாக்கம் மற்றும் மாற்றங்கள்: ஜப்பானிய மத சூழலில் ஆம் விவகாரத்தின் பின்விளைவு." ஜப்பானிய மத ஆய்வுகள் இதழ் 39: 1-28.

ஃபீக்ஸ், டங்கன். 2007. "இரசாயன ஆயுத மாநாடு மற்றும் உயிரியல் ஆயுத மாநாடு: சர்வதேச பயங்கரவாத அச்சுறுத்தலை எதிர்கொள்வது." பக். இல் 116-57 வெகுஜன அழிவின் பயங்கரவாதம் மற்றும் ஆயுதங்கள்: சவாலுக்கு பதிலளித்தல், இயன் பெல்லானி தொகுத்துள்ளார். லண்டன்: ரூட்லெட்ஜ்.

ஹார்டாக்ரே, ஹெலன். 2007. "ஓம் ஷின்ரிக்யா மற்றும் ஜப்பானிய மீடியா: பைட் பைபர் கடவுளின் ஆட்டுக்குட்டியை சந்திக்கிறார்." மதங்களின் வரலாறு 47: 171-204.

கபிலன், ஜெஃப்ரி, எட். 2002. ஆயிரக்கணக்கான வன்முறை: கடந்த காலம், நிகழ்காலம் மற்றும் எதிர்காலம். லண்டன்: பிராங்க் காஸ்.

குமாமோட்டோ நிச்சினிச்சி ஷின்பன். 1995. ஓமு ஷின்ரிக்யா டு முரா நோ ரோன்ரி. ஃபுகுயோகா, ஜப்பான்: ஆஷி ஷோபா.

முலின்ஸ், மார்க் ஆர். 2001. “ஓம் விவகாரத்தின் சட்ட மற்றும் அரசியல் வீழ்ச்சி.” பக். 71-86 இல் ஜப்பானில் மதம் மற்றும் சமூக நெருக்கடி ஓம் விவகாரம் மூலம் ஜப்பானிய சமூகத்தைப் புரிந்துகொள்வது, ராபர்ட் கிசலா மற்றும் மார்க் ஆர். முலின்ஸ் ஆகியோரால் திருத்தப்பட்டது. பாசிங்ஸ்டோக், யுகே: பால்கிரேவ்.

பை, மைக்கேல். 1996. "ஆம் ஷின்ரிக்யா: மத ஆய்வுகள் சமாளிக்க முடியுமா?" மதம் 26: 261-70.

ராம்ஸி, ஆஸ்டின். 2018. “1995 சரின் எரிவாயு சுரங்கப்பாதை தாக்குதலுக்குப் பின்னால் ஜப்பான் வழிபாட்டுத் தலைவரை செயல்படுத்துகிறது.” நியூயார்க் டைம்ஸ், ஜூலை 9. இருந்து அணுகப்பட்டது https://www.nytimes.com/2018/07/05/world/asia/japan-cult-execute-sarin.html ஜூலை 9 ம் தேதி அன்று.

வாசகர், இயன். 2012. "உலகளாவிய ஆம்: ஆம் விவகாரம், பயங்கரவாத எதிர்ப்பு மற்றும் மதம்." ஜப்பானிய மத ஆய்வுகள் இதழ் 39: 177-96.

வாசகர், இயன். 2007. "அபோகாலிப்ஸின் வழிமுறைகளை உற்பத்தி செய்தல்: ஓம் ஷின்ரிகியோ மற்றும் வெகுஜன அழிவின் ஆயுதங்களைப் பெறுதல்." பக். இல் 53-80 வெகுஜன அழிவின் பயங்கரவாதம் மற்றும் ஆயுதங்கள்: சவாலுக்கு பதிலளித்தல், இயன் பெல்லானி தொகுத்துள்ளார். நியூயார்க்: ரூட்லெட்ஜ்.

வாசகர், இயன். 2004. "ஒருமித்த சிதறியது: ஜப்பானிய முன்னுதாரண மாற்றங்கள் மற்றும் பிந்தைய கால சகாப்தத்தில் ஒழுக்க பீதி." பக். இல் 191-201 21st நூற்றாண்டில் புதிய மத இயக்கங்கள்: உலகளாவிய பார்வையில் சட்ட, அரசியல் மற்றும் சமூக சவால்கள், பிலிப் சார்லஸ் லூகாஸ் மற்றும் தாமஸ் ராபின்ஸ் ஆகியோரால் திருத்தப்பட்டது. நியூயார்க்: ரூட்லெட்ஜ்.

வாசகர், இயன். 2000. தற்கால ஜப்பானில் மத வன்முறை: ஓம் ஷின்ரிக்யின் வழக்கு. ரிச்மண்ட், யுகே: கர்சன் பிரஸ்.

வாசகர், இயன். 1999. "கற்பனை துன்புறுத்தல்: ஓம் ஷின்ரிக்யோ, மில்லினியலிசம் மற்றும் வன்முறையின் சட்டபூர்வமான தன்மை." பக். இல் 138-52 மில்லினியலிசம், துன்புறுத்தல் மற்றும் வன்முறை: வரலாற்று வழக்குகள், கேத்தரின் வெசிங்கரால் திருத்தப்பட்டது. சைராகஸ், NY: சைராகஸ் யுனிவர்சிட்டி பிரஸ்.

ஷிமாசோனோ சுசுமு. 1997. Gendai shūkyō no kanōsei: Oumu Shinrikyō to bōryoku. டோக்கியோ: இவானாமி ஷோட்டன்.

ஷிமாசோனோ சுசுமு. 1995a. ஆம் ஷின்ரிக்யா இல்லை கிசெக்கி. டோக்கியோ: இவானாமி கையேடுகள், எண் 379.

ஷிமாசோனோ சுசுமு. 1995b. "ஓம் வேக்: நம்பிக்கையின் ஒரு பிரபஞ்சத்தின் உருவாக்கம் மற்றும் மாற்றம்." ஜப்பானிய மத ஆய்வுகள் இதழ் 22: 343-80.

தகாஹஷி ஹிடெடோஷி. 1996. ஓமு கார நோ கிகான். டோக்கியோ: சாஷிஷா.

டாகுச்சி சீயிச்சி. 1995. புஜீசன் ஃபுமோடோ நோ டடாகை: ஓமு எக்ஸ்என்யூஎம்எக்ஸ் நிச்சி சென்ஸ். டோக்கியோ: கே.கே. பெசுடோ செராசு.

யங், ரிச்சர்ட் ஃபாக்ஸ். 1995. "மரண சாதனை: ஓம் ஷின்ரிக்கி விவகாரத்திற்கு பதிலளிக்கும் துண்டுகள்." ஜப்பானிய மதங்கள் 20: 230-45.

துணை வளங்கள்

மேற்கூறிய குறிப்புகளில், உள்ளூர் சமூகங்களுடனான ஓமின் தொடர்புகளின் விவரங்கள், அந்த சமூகங்களின் கண்ணோட்டத்தில் எழுதப்பட்டவை (குமாமோட்டோ நிச்சினிச்சி ஷின்பன் 1995 மற்றும் டேகுச்சி 1995) மற்றும் ஓமுக்குள் இருக்கும் ஒரு முன்னாள் விசுவாசி (தகாஹஷி 1996) எழுதிய கணக்கு. ஓமினுள் வாழ்க்கையைப் பற்றிய கூடுதல் விவரங்களுக்கு, கொலை மற்றும் ஆமின் மற்ற குற்றங்களில் ஈடுபட்டதாக குற்றம் சாட்டப்பட்ட மூத்த ஓம் சீடர்களின் பின்வரும் இரண்டு புத்தகங்கள்:

ஹயகாவா கியோஹைட். 2005. வட்டாஷி நி டோட்டே ஓமு டு வா நான் தத்தா நோகா Popurasha.

ஹயாஷி இக்குயோ. 1998. ஓமு டு வதாஷி. டோக்கியோ, பங்கீஷுஞ்சோ.

அசஹராவின் போதனையைப் பொறுத்தவரை, முக்கிய ஆதாரம் மேலே குறிப்பிடப்பட்ட அசஹரா ஷாகே (nd ஆனால் அநேகமாக 1994) வஜ்ரயன காசு. க்யாகாகு ஷிசுதேமு கியோன். அசஹாரா மற்றும் ஓமின் வெளியீடுகளின் விரிவான விரிவான நூலியல் ரீடர் 2000: 283-86 இல் வழங்கப்பட்டுள்ளது (மேலே மேற்கோள் காட்டப்பட்டுள்ளது). ஓம் புத்தகங்கள், சாரின் தாக்குதலுக்குப் பின்னர், கண்டுபிடிப்பது கடினமாகிவிட்டாலும், சுரங்கப்பாதை தாக்குதலுக்கு சற்று முன்னும் பின்னும் வெளியிடப்பட்ட பின்வரும் இரண்டு தொகுதிகள், அசஹாராவின் பெருகிய முறையில் அவநம்பிக்கையான அபோகாலிப்டிக் தரிசனங்களின் விளக்கம்:

அசஹாரா ஷாகே. 1995. ஹைஸுரு குனி வாசாவிச்சிகாஷி. டோக்கியோ: ஓமு சுப்பன்.

அசஹாரா ஷாகா 1995 Bokkoku Nihon no kanashimi. டோக்கியோ: ஓமு சுப்பன். முந்தையது ஆங்கில பதிப்பில் வெளியிடப்பட்டது
அசஹாரா ஷாகே. 1995. பேரழிவு உதய சூரியனின் நிலத்தை நெருங்குகிறது. டோக்கியோ: ஓம் பப்ளிஷிங்.

ஆம் விவகாரம் மற்றும் ஓமின் செயல்பாடுகள் மற்றும் போதனைகள் பற்றிய கூடுதல் விவாதங்களுக்கு, காண்க:

லிஃப்டன் ராபர்ட் ஜே. 1999. அதைக் காப்பாற்ற உலகை அழித்தல்: ஓம் ஷின்ரிக்யோ, அபோகாலிப்டிக் வன்முறை மற்றும் புதிய உலகளாவிய பயங்கரவாதம். (நியூயார்க்: ஹோல்ட். இந்த புத்தகம் இந்த விவகாரத்தில் பெரும்பாலும் உளவியல் அணுகுமுறையை எடுக்கிறது.

வாசகர், இயன். 1996. ஒரு விஷ காக்டெய்ல்? ஓம் ஷின்ரிக்கியின் வன்முறைக்கான பாதை. கோபன்ஹேகன்: NIAS புத்தகங்கள்). இந்த விவகாரம் குறித்த முதல் கல்வி புத்தகம் இதுவாகும், இது பெரும்பாலும் ஊடக அறிக்கைகள் மற்றும் பகுப்பாய்வுகளை அடிப்படையாகக் கொண்டது.

வாசகர், இயன் 2002. "பார்வையாளர்கள் மற்றும் நிழல்கள்: ஓம் ஷின்ரிகியோ மற்றும் மெகிடோவிற்கான சாலை." பயங்கரவாதம் மற்றும் அரசியல் வன்முறை 14: 147-86. இந்த கட்டுரை ஆயிரக்கணக்கான இயக்கங்களின் ஆபத்துகள் குறித்த பல்வேறு பாதுகாப்பு நிறுவன அறிக்கைகளின் பின்னணியில் ஓமை ஆராய்கிறது.

செரிசாவா ஷுன்சுகே. 1997. ஓமு கென்ஷோ நோ கைடோகு. டோக்கியோ: பியாகுன்ஷா. சாரின் தாக்குதலுக்குப் பின்னர் உடனடியாக உருவாக்கப்பட்ட பல ஜப்பானிய தொகுதிகளில் இதுவும் ஒன்றாகும், இது ஓமின் வரலாறு, போதனைகள் மற்றும் செயல்பாடுகளைப் பார்க்கிறது.

ஷிமடா ஹிரோமி. 2000. ஓமு: naze shūkyō ga terorisumu o unda noka 2001. டோக்கியோ: டிரான்ஸ்வியூ. இந்த புத்தகம் ஒரு அறிஞரால் எழுதப்பட்டது, அவரின் முந்தைய நேர்மறையான எழுத்துக்கள் சர்ச்சையை ஏற்படுத்தியது மற்றும் சாரின் தாக்குதலுக்குப் பிறகு ஜப்பானிய பல்கலைக்கழகத்தில் இருந்து அவரை வெளியேற்ற வழிவகுத்தது (மேலே குறிப்பிடப்பட்ட ரீடர் 2004 இல் ஒரு பிரச்சினை) மற்றும் இந்த தொகுதியில் ஏன் ஒரு இயக்கம் அவர் முன்னர் ஒரு சிறந்த ப Buddhist த்த அமைப்பாக ஆராய்ந்தார், பயங்கரவாதத்திற்கு திரும்பினார்.

ஓம் மற்றும் அதன் பின்விளைவுகள் உருவாக்கிய சிக்கல்கள் மற்றும் சவால்கள் குறித்து, பின்வரும் இரண்டு தொகுதிகள் மதிப்புமிக்கவை:

கிசலா, ராபர்ட் ஜே. மற்றும் மார்க் ஆர். முலின்ஸ், பதிப்புகள். 2001 ஜப்பானில் மதம் மற்றும் சமூக நெருக்கடி: ஓம் விவகாரம் மூலம் ஜப்பானிய சமூகத்தைப் புரிந்துகொள்வது. பாசிங்ஸ்டோக், யுகே: பால்கிரேவ். இந்த புத்தகம் இந்த விவகாரத்தின் ஆரம்ப கல்வி பகுப்பாய்வுகளை வரைகிறது மற்றும் அதன் சட்ட, அரசியல் மற்றும் பாதுகாப்பு மாற்றங்களை பார்க்கிறது.

ஜப்பானிய மத ஆய்வுகள் இதழ், 2012, தொகுதி. 39/2, “பின்விளைவு: ஓம் விவகாரத்தின் தாக்கம் மற்றும் மாற்றங்கள்” எரிகா பாஃபெல்லி மற்றும் இயன் ரீடர் ஆகியோரால் திருத்தப்பட்டது, மேலும் ஓம் விவகாரம் ஜப்பானை பாதித்து அதன் கரையோரங்களுக்கு அப்பால் பாதிப்புகளை ஏற்படுத்திய வழிகளை உள்ளடக்கியது. இது பொது மக்கள் மற்றும் ஊடக மறுமொழிகள் மற்றும் மதத்தின் மீதான விரோதப் போக்கு, ஓம்-க்கு பிந்தைய பிரிவுகளின் உருவாக்கம், பிற புதிய மதங்கள், அரசியல், தேசியவாத இயக்கங்கள் மற்றும் மக்கள் கலாச்சாரம் ஆகியவற்றின் தாக்கம் மற்றும் உலகளாவிய பயங்கரவாதக் கொள்கைகளில் ஓமின் தாக்கத்தை உள்ளடக்கியது. அதில் உள்ள கட்டுரைகள் பின்வருமாறு:

பாஃபெல்லி, எரிகா மற்றும் இயன் ரீடர். "அறிமுகம்: தாக்கம் மற்றும் மாற்றங்கள்: ஜப்பானிய மத சூழலில் ஆம் விவகாரத்தின் பின்விளைவு." பக். 1-28.

பாஃபெல்லி, எரிகா. "ஹிகாரி நோ வா: பேரழிவிலிருந்து மீட்கும் ஒரு புதிய மதம்." பக். 29-50.

மெக்லாலின், லேவி. “ஓம் எல்லாவற்றையும் மாற்றினாரா? ஓம் ஷின்ரிக்யோ விவகாரம் ஜப்பானில் புதிய மதங்களின் தொடர்ச்சியான “வேறொரு தன்மையைப்” பற்றி என்ன சொல்கிறது? ”பக். 51-76.

க்ளீன், ஆக்செல். "இரண்டு முறை கடித்தது, ஒருமுறை வெட்கப்பட்டது: ஓம் தாக்குதலுக்குப் பிறகு மத அமைப்புகள் மற்றும் அரசியல்." பக். 77-98.

முலின்ஸ், மார்க் ஆர்., “ஓம் நெருக்கடிக்கு ஒரு புதிய தேசியவாத பதில்: பொதுத்துறையில் சிவில் மதம் மற்றும் வற்புறுத்தலின் திரும்ப?” பக். 99-126.

தாமஸ், ஜோலியன் பராகா. “கொடூரமான“ கலாச்சாரங்கள் ”மற்றும் காம் மதம் மங்காவுக்குப் பிறகு.” பக். 127-52.

டோர்மன், பெஞ்சமின். "ஓம் மற்றும் வேக்கோ சம்பவங்களுக்கு அறிவார்ந்த எதிர்வினைகள்." பக். 153-78.

வாசகர், இயன். "உலகளாவிய ஆம்: ஆம் விவகாரம், பயங்கரவாத எதிர்ப்பு மற்றும் மதம்." பக். 179-98.

இடுகை தேதி:
24 டிசம்பர் 2013

AUM SHINRIKYO VIDEO CONNECTIONS

இந்த