அம்மாச்சி டைம்லைன்
1953 (செப்டம்பர் 27) அம்மாச்சி இந்தியாவின் கேரளாவில் சுதாமணி இடமன்னெல்லில் பிறந்தார்.
1975 அம்மாச்சி ஸ்ரீ கிருஷ்ணா (கிருஷ்ணா) உடன் ஒரு அடையாளத்தை அனுபவித்தார்பவா) மற்றும் தேவியுடன் (தேவி) பவா).
1981 அமிரதபுரி என்ற ஆசிரமம் இந்தியாவில் நிறுவப்பட்டது.
1987 அம்மாச்சி அமெரிக்காவிற்கு விஜயம் செய்து மேற்கத்திய மத தேடுபவர்களிடையே மிகவும் பிரபலமடைந்தார்.
1989 கலிபோர்னியாவின் சான் ராமோனில் ஒரு ஆசிரமம் நிறுவப்பட்டது.
சிகாகோவில் நடந்த உலக மத நாடாளுமன்றத்தில் 1993 அம்மாச்சி உரை நிகழ்த்தினார்.
2002 அம்மாச்சி அகிம்சைக்கான காந்தி-கிங் விருதைப் பெற்றார்.
FOUNDER / GROUP வரலாறு
ஸ்ரீ மாதா அமிர்தானந்தமாயி தேவி, அம்மா அல்லது அம்மாச்சி என்றும் அழைக்கப்படுபவர், சுதாமணி (“தூய நகை”) இடமன்னெல் செப்டம்பர் 27, 1953 இல் பிறந்தார், இந்தியாவின் கேரளாவில் ஒரு ஏழை மீன்பிடி குடும்பத்திற்கு நான்காவது குழந்தையாக. சுதாமணி தனது ஒன்பது வயதில் நான்காம் வகுப்பில் தனது முறையான கல்வியை இடைநிறுத்தினார், தனது இளைய உடன்பிறப்புகளை வளர்ப்பதற்கும், தனது தாயார் உடல்நிலை சரியில்லாமல் போனபின் குடும்பத்தின் வீட்டு வேலைகளில் உதவுவதற்கும். அவள் திருமணம் செய்து கொள்ளவில்லை. இந்த சில அடிப்படை உண்மைகளுக்கு அப்பால், சுதாமணியின் ஆரம்பகால வாழ்க்கை குறித்த தகவல்கள் ஏறக்குறைய பிரத்தியேகமாக ஹாகியோகிராஃபிக் கணக்குகளிலிருந்து பெறப்படுகின்றன, அமிர்தஸ்வரூபனாடா (எக்ஸ்என்யூஎம்எக்ஸ்) முதன்மை ஆதாரமாக உள்ளது.
ஹாகியோகிராஃபிக் கணக்குகளில், சுதாமணி பிறப்பிலிருந்து ஆன்மீகவாதியாக சித்தரிக்கப்படுகிறார், சுய தியாக வாழ்க்கை முறையைத் தேர்ந்தெடுத்துள்ளார்,
அசாதாரண சக்திகளைக் கொண்டுள்ளது. இந்த கணக்குகளின்படி, சுதமணியின் எதிர்கால ஆன்மீகத்தின் அறிகுறிகள் அவள் பிறப்பதற்கு முன்பே தொடங்கின. கர்ப்ப காலத்தில் அவரது தாயார் “விசித்திரமான தரிசனங்களைத் தொடங்கினார். சில நேரங்களில் அவள் கிருஷ்ணரின் அற்புதமான கனவுகளைக் கொண்டிருந்தாள். மற்றவர்களிடம் அவள் சிவன் மற்றும் தேவியின் தெய்வீக தாயைக் கண்டாள் ”(அமிர்தஸ்வரூபனாடா 1994: 13). சுதாமணி பிறந்தபோது அவளுக்கு அடர் நீல நிறம் இருந்தது மற்றும் ஹத யோகாவின் தாமரை நிலையில் இருக்கும் (chinmudra). அவளுக்கு ஆறு மாத வயதிற்குள் “அவள் தன் தாய்மொழியில் பேசத் தொடங்கினாள், இரண்டு வயதில் ஸ்ரீ கிருஷ்ணரிடம் பக்தி பாடல்களைப் பாடத் தொடங்கினாள்… [இ] சிறு வயதிலேயே கூட சுதாமணி இரக்கம் உள்ளிட்ட சில மாய மற்றும் அதிநவீன பண்புகளை வெளிப்படுத்தினார். ஆதரவற்றவர்களுக்கு. பதின்ம வயதிலேயே, கிருஷ்ணாவிடம் தீவிரமான பக்தியையும், ஏக்கத்தையும் வளர்த்துக் கொண்டாள்… சில சமயங்களில் அவள் ஆன்மீக பரவசத்தில் நடனமாடினாள், மற்ற சமயங்களில் அவள் தன் காதலியான கிருஷ்ணரிடமிருந்து பிரிந்ததைக் கண்டு கத்தினாள் ”(ராஜ் 2004: 206). சுதானாமி கிருஷ்ணருடன் மிகவும் உள்வாங்கப்பட்டதாகக் கூறப்படுகிறது, “கிருஷ்ணரை நினைவில் கொள்ளாமல் பல படிகள் எடுத்திருப்பதை அவள் திடீரென்று உணர்ந்தால், அவள் திரும்பி ஓடி மீண்டும் அந்த படிகளை நடத்துவாள், இறைவனின் பெயரை மீண்டும் கூறுவாள்” (ஜான்சன் 1994: 95).
சுதமணியின் குழந்தைப் பருவம் மிகவும் கடினம் என்று விவரிக்கப்படுகிறது. ஜான்சன் (1994: 95) கருத்துப்படி, அவர் “பல ஆண்டுகளாக உடல் மற்றும் உளவியல் ரீதியான துஷ்பிரயோகங்களுக்கு பலியானார்.” தனது தாயைக் கவனித்துக்கொள்வதில் அவர் செய்த கடமைகள் அவளை ஒரு மெய்நிகர் “வீட்டு அடிமை” ஆகக் குறைத்தன, அவர் “அடித்து வேலைக்காரியாக நடத்தப்பட்டார்” ( அசோசியேட்டட் பிரஸ் 2009). சுதாமணி தனது சொந்த ஊரில் சந்தித்த துன்பங்கள் மற்றும் வறுமை குறித்து மிகுந்த இரக்கத்தை வெளிப்படுத்தினார், மேலும் வறியவர்களையும் நோயுற்றவர்களையும், சமுதாயத்தால் தீண்டத்தகாதவர்களாகக் கருதப்பட்டவர்களையும் ஆறுதல்படுத்தவும் கட்டிப்பிடிக்கவும் தொடங்கினார். இதன் விளைவாக, அவர் தனது குடும்பத்தினரால் மனநலம் பாதிக்கப்பட்டவர் என்று கருதப்பட்டார், மேலும் அவர் குடும்பத்தை ஏற்படுத்திய சங்கடத்திற்காக அவரது சகோதரர் கத்தியால் அவளைத் தாக்கியதாகக் கூறப்படுகிறது. சுதமணியின் பெற்றோர் அவருக்காக ஒரு திருமணத்தை ஏற்பாடு செய்ய முயன்றனர், ஆனால் சுதாமணி திருமணம் செய்ய வேண்டாம் என்று முடிவு செய்து அவர்களின் முன்முயற்சியை தீவிரமாக நிராகரித்தார் (ராஜ் எக்ஸ்நூமக்ஸ்: எக்ஸ்என்யூஎம்எக்ஸ்). இந்த பல்வேறு சிரமங்களின் விளைவாக, சுதமணி எப்போதாவது வீட்டை விட்டு ஓடிவந்து தன்னை மூழ்கடிப்பதைக் கூட கருதினார்.
செப்டம்பர், 1975 இல் அம்மாச்சி தொடங்கியபோது சுதாமணி தனது ஆன்மீக அடையாளத்தை நோக்கி நகர்ந்த உருமாறும் தருணங்கள். கால்நடைகளை வளர்த்து வீடு திரும்பிக்கொண்டிருந்தபோது, அவர் ஒரு "ஆன்மீக பேரானந்தம்" கொண்டிருப்பதாகவும், கிருஷ்ணாவுடன் (ராஜ் எக்ஸ்என்யூஎம்எக்ஸ்: எக்ஸ்என்யூஎம்எக்ஸ்) அடையாளம் மற்றும் ஒற்றுமை பற்றி அறிந்ததாகவும் தெரிவித்தார். அடுத்த இரண்டு ஆண்டுகளுக்கு அம்மாச்சி கிருஷ்ணாவின் (கிருஷ்ணரின் மனநிலையில் இருப்பதாகக் கூறப்பட்டதுபவா). ஆரம்ப பேரானந்தத்திற்கு ஆறு மாதங்களுக்குப் பிறகு, அவளுக்கு இரண்டாவது பேரானந்தம் கிடைத்தது, அதில் தெய்வீகத் தாயான தேவியுடன் ஒற்றுமையை அனுபவித்தாள் (தேவி பவா). தெய்வீகத் தாயாக இந்த பிந்தைய அடையாளம்தான் அவர் தொடர்ந்து வெளிப்படுத்தியுள்ளார். 1970 களின் பிற்பகுதியில், அம்மாச்சி சீடர்களின் கூட்டத்தை சேகரித்துக் கொண்டிருந்தார். 1978 இல், பாலு என்ற இளைஞன் அம்மாச்சியின் முதல் சீடர்களில் ஒருவரானார், அதைத் தொடர்ந்து 1979 இல் இரண்டு மேற்கத்தியர்கள், ஒரு அமெரிக்கர், இப்போது சுவாமி அமிர்தஸ்வரூபானந்தா மற்றும் ஒரு ஆஸ்திரேலிய, இப்போது ஆம்ரித்ஸ்வரூபானந்தா ஆகியோரால் ஆனார். இந்த இயக்கம் அதன் முதல் முறையான ஆசிரமமான அமிர்தபுரியை 1981 இல் உருவாக்கியது. அம்மாச்சி முதன்முதலில் அமெரிக்காவிற்கு 1987 இல் விஜயம் செய்தார்; அவர் உற்சாகமாகப் பெற்றார் மற்றும் அவரை ஒரு தனிப்பட்ட குருவாகக் கருதும் மதத் தேடுபவர்களின் அர்ப்பணிப்பைப் பின்தொடர்ந்தார். ஒவ்வொரு ஆண்டும் அம்மாச்சி உலகெங்கிலும் உள்ள நாடுகளுக்கு ஆண்டு சுற்றுப்பயணம் மேற்கொள்கிறார். முப்பதுக்கும் மேற்பட்ட நாடுகளில் இப்போது சாந்தாங்க்கள் உள்ளன.
கோட்பாடுகள் / நம்பிக்கைகள்
அம்மாச்சியைப் பின்பற்றுபவர்கள் தெய்வீக தாய் தெய்வம் மற்றும் ஒரு குரு ஆகியோரின் வெளிப்பாடு என்று கருதுகின்றனர். கிரெமர் (2009: 5) கருத்துப்படி, “பக்தர்கள் அம்மாச்சியைப் பார்க்கிறார்கள், வேதங்கள், கருத்துக்கள், தத்துவம் அல்லது பாரம்பரிய இறையியல் ஆகியவற்றைப் பார்க்கவில்லை. அம்மாச்சி அவர்களின் அடித்தளம், பாடுபடுவதற்கான அவர்களின் இலட்சியம், பிற மதக் கருத்துக்கள் மற்றும் நூல்களைக் காண அவர்களின் லென்ஸ் மற்றும் தார்மீக நடவடிக்கைக்கு அவர்களின் எடுத்துக்காட்டு. அம்மாச்சி இறுதி அதிகாரம், மற்றும் ஒரு உயிருள்ள சின்னமாகவும், தாய் தெய்வமாகவும் அவதாரம் எடுத்தவர், அவர் தெய்வீக அறிவுக்கு அடித்தளம். ”முறையான பயிற்சி இல்லாத போதிலும், அம்மாச்சி தனது பின்பற்றுபவர்களால் ஒரு உண்மையான ஆன்மீக எஜமானர் என்று நம்பப்படுகிறார் (சத்குரு).
கடவுளைச் சேவிப்பதன் மூலமும், ஈகோ மற்றும் விருப்பத்தை சரணடைவதன் மூலமும் விடுதலையைப் பெறுவதே அம்மாச்சியின் சீடர்களுக்கு முதன்மை போதனை. கடவுள் மீதான பக்திதான் ஈகோ இழப்புக்கு வழிவகுக்கிறது. பக்தர்கள் தியானம், பாராயணம் மற்றும் சமூக சேவை மூலம் இந்த இலக்கை நாடுகிறார்கள். பூமியில் தெய்வீகத்தின் அவதாரம் (அவதாரம்), அம்மாச்சி தனது ஈகோவை முற்றிலுமாக நீக்கியதாக நம்பப்படுகிறது, இது ஒரு தனி சுயநலம் (எடெல்ஸ்டீன் 2000). அம்மாச்சி கூறியது போல்: “பகுத்தறிவு அவசியம், ஆனால் அது நம்மீதுள்ள நம்பிக்கையை விழுங்க விடக்கூடாது. புத்தி நம் இதயத்தை உண்ண அனுமதிக்கக் கூடாது. அதிக அறிவு என்பது பெரிய ஈகோவைத் தவிர வேறில்லை. ஈகோ ஒரு சுமை, ஒரு பெரிய ஈகோ ஒரு பெரிய சுமை ”(ஜான்சன் 1994: 99). "விழித்தெழுந்த தாய்மையின் அன்பு என்பது ஒருவரின் சொந்த குழந்தைகளிடம் மட்டுமல்ல, எல்லா மக்களிடமும் ... இயற்கையிலிருந்தும் உணரப்பட்ட ஒரு அன்பும் இரக்கமும்" என்று அவர் கற்பிக்கிறார். "இந்த தாய்மை தெய்வீக அன்பு - அதுதான் கடவுள்" (லாம்ப்மேன் 2006). "உலகளாவிய விழித்தெழுந்த தாய்மை" இன் இலட்சியமானது அம்மாச்சியின் மையக் கொள்கைகளில் ஒன்றாகும். அவள் தாய்மை, அன்பு மற்றும் இரக்கத்தை உயர்த்துகிறாள், மேலும் தம்மைப் பின்பற்றுபவர்களை பாலினத்தைப் பொருட்படுத்தாமல் உண்மையான தாய்மார்களாக இருக்கும்படி அறிவுறுத்துகிறாள்.
அம்மாச்சியின் கோட்பாடுகளில் பாலின சமத்துவம் முக்கிய பங்கு வகிக்கிறது. அவர் தனது ஆன்மீக நடைமுறைகள் மற்றும் போதனைகள் மூலம் பெண்களை அதிகாரம் செய்ய முற்படுகிறார். அவளுடைய வேதத்தில் எழுந்திரு, குழந்தைகளே!, அம்மாச்சி, “ஒரு ஆணுக்கு விட ஒரு பெண்ணுக்கு ஆன்மீக உணர்தல் எளிதானது, அவளுக்கு சரியான பாகுபாடும் உறுதியும் இருந்தால் வழங்கப்படுகிறது” என்றும் “பெண்கள் எல்லையற்ற சக்தியின் களஞ்சியங்கள்” என்றும் அறிவிக்கிறார். ஆன்மீக விஷயங்களில் பல ஆண்கள் செய்ய முயற்சிப்பதை அவர்கள் மிஞ்சலாம்; எனவே, ஆண்களை விட பெண்கள் தாழ்ந்தவர்கள் என்று நினைக்க வேண்டாம் ”(க்ரெமர் 2009: 10). அம்மாச்சி “ஆண்களுக்கு தங்கள் மனைவிகளை தெய்வீகத் தாயாகவும், பெண்கள் தங்கள் கணவர்களை உலக இறைவனாகப் பார்க்கவும், அவர்களது குடும்பங்கள், சமூகம் மற்றும் உலகிற்கு சேவை செய்யவும் கற்றுக்கொடுக்கிறார்கள். பணிவு மற்றும் சேவை அவளுடைய நிலையான கருப்பொருள்கள் ”(ஜான்சன் 1994: 101).
சடங்குகள் / முறைகள்
அம்மாச்சியின் மைய சடங்கு தேவி பவா தரிசனம், இது ஒரு பக்தருக்கு தெய்வத்துடன் ஒரு மாய தொடர்பை அனுபவிக்க அனுமதிக்கிறது. அம்மாச்சியின் தரிசனம் அரவணைப்பைக் கொண்டுள்ளது, இது உடல் தொடர்பு பொதுவாக இந்து குருக்களால் தவிர்க்கப்படுவதால் வித்தியாசமானது. இது அம்மாச்சியின் நிதானமான "கட்டிப்பிடிக்கும் துறவி" க்கு வழிவகுத்தது. அம்மாச்சி இந்த நடைமுறையை வளர்த்து, பின்னர் சடங்கு செய்ததாக கூறப்படுகிறது. ஆலோசனை மற்றும் ஆறுதலுக்காக தன்னிடம் வந்தவர்களை இனிமையாக்குகிறது.
அம்மாச்சியின் தேவி பவா விரிவான மற்றும் மிகவும் சடங்கு. அவள் ஒரு மாடி பாயில் அமர்ந்து, பெரும்பாலும் பூக்களால் அலங்கரிக்கப்பட்டு, கலந்துகொள்கிறாள்
அம்மாச்சியின் காலில் தண்ணீர் தெளிப்பதன் மூலம் சடங்கு கால் வழிபாட்டை (பாத பூஜை) செய்யும் ஒரு பெண் சீடரால், பின்னர் அவர்கள் மீது செருப்பு பேஸ்ட் மற்றும் பூக்களை வைப்பார். இரண்டு துறவிகள் சமஸ்கிருத ஸ்லோகங்களிலிருந்து பாராயணம் செய்கிறார்கள், அதைத் தொடர்ந்து ஒரு விளக்கை சடங்கு அசைப்பார்கள். மற்றொரு பக்தர் அம்மாச்சியை மாலையால் அலங்கரிக்கிறார். அம்மாச்சியின் செய்தி மற்றும் ஆன்மீகம் குறித்து ஒரு சொற்பொழிவு உள்ளது. இறுதியாக, அம்மாச்சியும் ஒரு இந்திய இசைக்குழுவும் பக்தி பாடலை (பஜன்) வழிநடத்துகின்றன. ஒரு கால தியானத்திற்குப் பிறகு, அம்மாச்சியின் பக்தர்கள் அவரது வர்த்தக முத்திரையைத் தழுவியதற்காக அவளை தனித்தனியாக அணுக அழைக்கப்படுகிறார்கள்.
ஒவ்வொரு பக்தரும் அம்மாச்சியிடமிருந்து ஒரு அரவணைப்பையும், ஆறுதலான வார்த்தைகளையும் பெறுகிறார்கள் (அம்மாச்சி தனது சொந்த மொழியான மலையாளத்தைப் பேசுகிறார், மேலும் ஆங்கிலத்தில் குறைந்த சரளமாக இருக்கிறார்). ஒவ்வொரு பின்தொடர்பவருக்கும் ஒரு சிறிய டோக்கன் துண்டு சாக்லேட், ரோஜா இதழ்கள் மற்றும் புனித சாம்பல் ஆகியவற்றை அவர் வழங்குகிறார். ஒவ்வொரு அரவணைப்பும் "தாய் தெய்வத்திடமிருந்து ஒரு அரவணைப்பு" என்று கருதப்படுகிறது, ஏனெனில் அம்மாச்சி "தெய்வம் அவளுக்குள் தொடர்புகொள்வதற்கான ஒரு பாத்திரம்" என்றும் "ஒரு தெய்வத்தின் செயலற்ற பெறுநர்" என்றும் புரிந்து கொள்ளப்படுகிறது (கிரெமர் 2009: 3). இருபது மணி நேரம் வரை நீடிக்கும் அமர்வுகளில் முப்பது மில்லியனுக்கும் அதிகமான அரவணைப்புகளை அம்மாச்சி நிர்வகித்துள்ளதாக கூறப்படுகிறது. புளோரிடா பல்கலைக்கழகத்தின் இந்து மரபுகள் பற்றிய ஆய்வு மையத்தின் இயக்குனர் வசுதா நாராயணன், அம்மாச்சியின் அரவணைப்புகள் “ஒரு பிரசங்கம்” என்று விவரித்தார், மேலும் “அனுபவம் சிலரை குருவைப் பின்பற்றுவதற்காக தங்கள் உயிரைக் கைவிடும்படி தூண்டுகிறது” (அசோசியேட்டட் பிரஸ் 2009 ). ஜான்சன் சுட்டிக்காட்டுகிறார், "பல ஆசிரியர்கள் அன்பின் முக்கியத்துவத்தை வலியுறுத்துகிறார்கள், ஆனால் அம்மாச்சியின் வார்த்தைகள் அவளைச் சந்தித்த பலருக்கு குறிப்பாக சக்திவாய்ந்த தாக்கத்தை ஏற்படுத்துகின்றன, ஏனென்றால் அவள் பேச்சை நடத்துவதைப் பார்க்கிறார்கள்" (ஜான்சன் 1994: 100). அரவணைப்புகள் மிகுந்த ஆன்மீக முக்கியத்துவம் வாய்ந்தவை என்று அம்மாச்சி தன்னை விவரித்தார்: “அம்மாவின் அரவணைப்புகள் மற்றும் முத்தங்கள் சாதாரணமாக கருதப்படக்கூடாது. எப்பொழுது 
அம்மா ஒருவரைத் தழுவுகிறார் அல்லது முத்தமிடுகிறார், இது சுத்திகரிப்பு மற்றும் உள் குணப்படுத்தும் செயல். அம்மா தனது தூய உயிர் சக்தியின் ஒரு பகுதியை தனது குழந்தைகளுக்கு அனுப்புகிறார். இது நிபந்தனையற்ற அன்பை அனுபவிக்கவும் அனுமதிக்கிறது. அம்மா ஒருவரை வைத்திருக்கும் போது, அது அவர்களுக்குள் செயலற்ற ஆன்மீக சக்தியை எழுப்ப உதவுகிறது, இது இறுதியில் அவர்களை சுய-உணர்தலின் இறுதி இலக்கிற்கு கொண்டு செல்லும் ”(ராஜ் எக்ஸ்நூமக்ஸ்: எக்ஸ்என்யூஎம்எக்ஸ்-எக்ஸ்என்யூஎம்எக்ஸ்). அம்மாச்சியின் பக்தர்களில் ஒருவர் இந்த சந்திப்பின் சக்தியை பின்வருமாறு தொடர்புகொள்கிறார்: “அம்மாச்சி எல்லா நேரத்தையும் தருகிறார், ஒரு நாளைக்கு இருபத்து நான்கு மணிநேரமும்… தன் அன்பை தன்னிடம் வரும் அனைவருக்கும் சுதந்திரமாக அளிக்கிறாள். அவள் அவர்களுடன் உறுதியாக இருக்கலாம், ஆனால் அவள் எப்போதும் நிபந்தனையற்ற அன்பை வெளிப்படுத்துகிறாள். அதனால்தான் அவளை சந்தித்த பிறகு மக்கள் மிகவும் நடுங்குகிறார்கள். அவள் என்ன கற்பிக்கிறாள், எல்லா வேதங்களும் கற்பிக்கின்றன என்பதற்கு அவள் ஒரு வாழ்க்கை உதாரணம் ”(ஜான்சன் 2005: 136).
ஆரம்ப ஆண்டுகளில், அம்மாச்சி ஒவ்வொரு நாளும் ஆயிரம் பார்வையாளர்களுக்கு அணைத்துக்கொள்வார், தேவி பாவா இரவுகளில் அந்த எண்ணிக்கையை விட இருமடங்கு அணைத்துக்கொள்கிறது. இந்தியாவில் அரவணைப்புகள் எப்போதாவது பத்து நிமிடங்கள் நீடித்தன. சடங்கு நிறுவனமயமாக்கப்பட்டு, பார்வையாளர்களின் அளவு வியத்தகு அளவில் அதிகரித்துள்ளதால், ஒவ்வொரு நபரும் அம்மாச்சியுடன் குறைந்த தனிப்பட்ட நேரத்தைப் பெற்றுள்ளனர், இப்போது சில வினாடிகள் முதல் சில நிமிடங்கள் வரை. பக்தர்கள் அம்மாச்சியிடமிருந்து தனிப்பட்ட தீட்சை மற்றும் மந்திரத்தைப் பெறுகிறார்கள். “ஒரு உண்மை” செய்தியுடன் இணக்கமாக, அம்மாச்சியின் பக்தர்கள் ஒரு இந்து, தேவி, கிறிஸ்தவ, புத்த மந்திரம் அல்லது தெய்வம் குறிப்பிடப்படாத ஒன்றைத் தேர்ந்தெடுக்க அனுமதிக்கப்படுகிறார்கள்.
நிறுவனம் / லீடர்ஷிப்
அமாச்சி ஒருபோதும் ஒரு குருவாகத் தொடங்கப்படவில்லை, ஆனால் அவரது பக்தர்களால் ஒரு சரியான ஆன்மீக எஜமானராக (சத் குரு) கருதப்படுகிறார், கடவுள் உணர்தலை அடையக்கூடியவர். அவளுடைய பக்தர்கள் அவளுக்கு அசாதாரண சக்திகளைக் கொண்டுள்ளனர். அவள் மிகக் குறைவாகவே சாப்பிடுகிறாள், பெரும்பாலும் இரவில் சில மணிநேரங்கள் மட்டுமே தூங்குகிறாள் என்று கூறப்படுகிறது. அவரது செய்தித் தொடர்பாளர் ராப் சிடோன், “நாங்கள் அவளுடன் தொடர்ந்து இருக்க முடியாது. நான் படுக்கைக்கு செல்ல வேண்டும். அவள் தொடர்ந்து செல்கிறாள். நீங்கள் எழுந்திரு, அவள் இன்னும் அதில் இருக்கிறாள். 15 மணிநேரங்களுக்குப் பிறகு அவள் கதிரியக்கமாக இருக்கிறாள் ”(ராய்ட்டர்ஸ் 2001). அவளது அதிகாரங்களில் லெவிட்டேஷன், கிளையர்வயன்ஸ், ஒரே நேரத்தில் இரண்டு இடங்களில் இருப்பது (பிலோகேஷன்), உடல் மற்றும் உணர்ச்சி கோளாறுகளை குணப்படுத்துதல்; குழந்தை இல்லாத தம்பதிகளுக்கு குழந்தைகளை உருவாக்குதல் மற்றும் பக்தர்களின் எதிர்மறை கர்மாவை உறிஞ்சுவது அல்லது சுவாசிப்பது ”(ராஜ் 2004: 207). அம்மாச்சியின் மிகவும் பிரபலமான அற்புதங்களில் சில, தண்ணீரை பாலாக மாற்றுவது, ஒரு தொழுநோயாளியை குணப்படுத்துவது, மற்றும் "ஒரு நச்சு நாகம் தனது நாக்கை தனக்கு எதிராகப் பறக்க அனுமதிப்பது" (அசோசியேட்டட் பிரஸ் 2009). அம்மாச்சியின் முதல் மேற்கத்திய சீடரான நீல் ரோஸ்னர், ஒரு தொழுநோயைத் தவிர்த்து தொழுநோய் மறைந்து போகும் வரை அம்மாச்சி ஒரு தொழுநோயாளியை “தனது புண்களில் இருந்து சீழ் நக்கி” குணப்படுத்திய கதையைச் சொன்னார் (ஜான்சன் 1994: 106). அம்மாச்சி அத்தகைய சக்தியைக் குறிப்பிடுகிறார்: "நீங்கள் அம்மாவைப் போலவே பார்க்கிறீர்கள் என்றால், அது உங்களை மூழ்கடிக்கும் - உங்களால் அதைத் தாங்க முடியவில்லை. இதன் காரணமாக, அம்மா எப்போதும் தன்னை மாயா (மாயை) அடர்த்தியான அடுக்குடன் மூடிக்கொள்கிறார் ”(ராஜ் 2005: 127). ஆன்மீக தலைமைக்கு கூடுதலாக, அம்மாச்சி இயக்கத்தின் விரிவான தொண்டு நடவடிக்கைகளை மேற்பார்வையிடுகிறார்.
1970 களின் பிற்பகுதியில் அம்மாச்சியும் அவரது சிறிய பக்தர்களும் அவரது முதல் ஆசிரமத்தை நிறுவினர், இது அவரது வீட்டிற்கு அருகில் ஒரு எளிய நனைத்த குடிசை. 
இரண்டு ஆண்டுகளுக்குப் பிறகு அவரது முதல் முறையான ஆசிரமமான அமிர்தபுரி கட்டப்பட்டது. ஆசிரமம் தொடர்ந்து வளர்ந்து வருகிறது, இப்போது ஒரு கோவிலில் ஒரு பெரிய தங்குமிடம் உள்ளது. பல நூறு நிரந்தர குடியிருப்பாளர்கள் மற்றும் பல நூறு பார்வையாளர்கள் உள்ளனர், மேலும் தொடங்கப்பட்ட, மறுசீரமைக்கும் சன்யாசிஸ் மற்றும் சன்னியாசினிகளின் ஒரு சிறிய கோட்டரி. அம்மாச்சியின் ஆசிரமங்களில் நிரந்தர குடியிருப்பாளர்கள், பிரம்மச்சாரின்கள், கடுமையான ஒழுக்கத்தை (தபஸ்) பின்பற்றுகிறார்கள், இது “நிலையான சமூக சேவை நடவடிக்கைகளுக்கு கூடுதலாக தினமும் எட்டு மணிநேர தியானத்தை விதிக்கிறது.
அம்மாச்சி முதன்முதலில் 1987 இல் அமெரிக்காவிற்கு விஜயம் செய்தார், அமெரிக்காவில் அவரது தலைமையகமாக மாறிய ஒரு ஆசிரமம் கலிபோர்னியாவின் சான் ராமோனில் 1989 இல் ஒரு பக்தர் நன்கொடையளித்த நிலத்தில் நிறுவப்பட்டது. இந்த ஆசிரமத்தில் தியானம், பாராயணம் மற்றும் சமூக சேவையை பயிற்சி செய்யும் பிரம்மச்சாரி பக்தர்கள் உள்ளனர். அமெரிக்காவைச் சுற்றியுள்ள பல பெரிய நகரங்களில் உள்ளூர் அத்தியாயங்கள் நிறுவப்பட்டுள்ளன, அவை முதன்மையாக தன்னார்வலர்களால் நிர்வகிக்கப்படுகின்றன. அமெரிக்க பக்தர்கள் பெரும்பாலும் காகசியன் மற்றும் பெண், மற்றும் பெண்கள் உள்ளூர் தலைமையின் பெரும்பகுதியை ஆக்கிரமித்துள்ளனர் 
பதவிகளை. ராஜ் (2005: 130) கருத்துப்படி, “அம்மாச்சியின் ஆன்மீகத்தின் சந்நியாசத்திற்கு மேற்கத்திய சீடர்கள் அதிகம் ஈர்க்கப்படுகிறார்கள்… .அம்மாச்சி உள்ளடக்கிய பக்தி மரபுக்கு இந்தியர்கள் அதிகம் ஈர்க்கப்படுகிறார்கள்.” இயக்கத்தின் தலைமையின் மிக உயர்ந்த மட்டங்கள் ஆண் மறுமலர்ச்சி பக்தர்களால் தொடர்ந்து நடத்தப்படுகின்றன. சித்த யோகா மற்றும் ஆழ்நிலை தியானத்திலிருந்து மாற்றங்கள் பொதுவானவை (ராஜ் 2004: 210).
"நான்கு மருத்துவமனைகள், எக்ஸ்என்யூஎம்எக்ஸ் பள்ளிகள், எக்ஸ்என்யூஎம்எக்ஸ் கோயில்கள், ஏழைகளுக்கான எக்ஸ்என்யூஎம்எக்ஸ் வீடுகள், ஒரு அனாதை இல்லம், எக்ஸ்என்யூஎம்எக்ஸ் ஆதரவற்ற பெண்களுக்கு ஓய்வூதியம், மூத்த குடிமக்களுக்கான வீடு, நொறுங்கிய பெண்கள் தங்குமிடம் மற்றும் பல்வேறு தொழில்நுட்ப கல்வி திட்டங்கள் உட்பட பல தொண்டு நிறுவனங்களையும் அம்மாச்சி நடத்தி வருகிறார். ”(ராய்ட்டர்ஸ் 33). அமெரிக்காவின் மாதா அமிர்தானந்தமாயி (எம்.ஏ) மையம் புஷ்-கிளின்டன் கத்ரீனா நிதிக்கு ஒரு மில்லியன் டாலர்களை நன்கொடையாக வழங்கியது. தெற்காசிய சுனாமி (லாம்ப்மேன் எக்ஸ்என்யூஎம்எக்ஸ்) க்குப் பிறகு மீண்டும் கட்டியெழுப்ப அம்மாச்சி N 12 மில்லியனைச் செய்தார். பார்வையாளர்கள் தரிசனம் அல்லது மந்திரங்களைப் பெறுவதற்கு கட்டணம் வசூலிக்கப்படுவதில்லை; அதற்கு பதிலாக இயக்கம் அதன் தொண்டு நடவடிக்கைகளை நன்கொடைகள் மற்றும் பல்வேறு நினைவுப் பொருட்களின் விற்பனை மூலம் ஆதரிக்கிறது.
பிரச்சனைகளில் / சவால்களும்
அம்மாச்சி ஒரு சிறிய அளவு சர்ச்சையை மட்டுமே உருவாக்கியுள்ளது (பால்க் எக்ஸ்என்யூஎம்எக்ஸ்). அவரது போதனைகள் (ஜோன்ஸ் எக்ஸ்என்யூஎம்எக்ஸ்) குறித்து கிறிஸ்தவ விமர்சனங்கள் இருந்தன. பிற விமர்சகர்கள் தங்களின் ஆன்மீக நடைமுறையின் ஒரு பகுதியாக தம்பதிகளை பிரிக்க வேண்டும் என்ற அவரது கட்டளைகளில் சிக்கலை எடுத்துள்ளனர் (சாதனை) "அவர்களின் ஈகோக்களுக்கு அழுத்தம் கொடுப்பதற்காக", பிரம்மச்சரியத்தை நிலைநிறுத்துவதற்கும், மற்றும் குறைந்த நேர தூக்கத்துடன் நீண்ட காலமாக தியானத்தில் ஈடுபடுவதற்கும் (எடெல்ஸ்டீன் எக்ஸ்என்யூஎம்எக்ஸ்). அம்மாச்சியின் பின்தொடர்பை ஒரு ஆளுமை வழிபாட்டு முறை என்று அவர்கள் நிராகரிக்கின்றனர், மேலும் “அவளுடைய அமைப்பின் நிதிகளை அவர்கள் கேள்விக்குள்ளாக்குகிறார்கள் அல்லது அது தீவிரமான குழுக்களுடன் இணைந்திருப்பதாகக் கூறுகிறார்கள்” (அசோசியேட்டட் பிரஸ் 2000). அம்மாச்சியின் அற்புதங்களின் நியாயத்தன்மையும் சவால் செய்யப்பட்டுள்ளது, குறிப்பாக இந்தியாவில் பாரம்பரியவாத இந்துக்களுக்கும் மதச்சார்பற்ற பகுத்தறிவாளர்களுக்கும் இடையிலான பதட்டங்கள் அதிகமாக உள்ளன (பட்டஹனம் எக்ஸ்என்யூஎம்எக்ஸ்). அவரது வாழ்க்கையில் எதிரிகள் பல முயற்சிகளை மேற்கொண்டதாக அவரது பின்தொடர்பவர்கள் கூறுகின்றனர் (க்ரெமர் 2009: 1985).
பாரம்பரிய இந்து சமூகத்தின் சில உறுப்பினர்கள் பாரம்பரிய இந்து தூய்மை / மாசுபாடு மற்றும் பாலின விதிமுறைகளை மீறுவதால் அம்மாச்சியின் சமத்துவ போதனைகள் மற்றும் நடைமுறைகளை எதிர்க்கின்றனர். தூய்மையற்றவர்களாகக் கருதப்படும் மாதவிடாய் பெண்களை தனது தரிசனத்தில் பங்கேற்க அனுமதிக்கிறாள். அவர் தனது இயக்கத்திற்குள் பூசாரிகளாக இருக்க அனுமதிப்பதன் மூலம் பெண்களின் நிலையை உயர்த்தியுள்ளார். அம்மாச்சி அரிதாகவே இந்து கோவில்களில் கூட்டங்களை நடத்துகிறார், மேற்கத்திய பக்தர்களுக்கு அணுகக்கூடிய மற்றும் வசதியான மதச்சார்பற்ற இடங்களை விரும்புகிறார். அதே நேரத்தில் அவர் பெண்களுக்கு சுமாரான உடை தேவை மற்றும் பெண்களை தன்னலமற்ற சேவையின் மாதிரிகளாக பயன்படுத்துகிறார். பாரம்பரியமான மற்றும் நவீன உலகங்களுக்கிடையில் பிடிபட்ட பெண்களிடம் அவர் கொண்ட மகத்தான வேண்டுகோளின் மூலமாக இந்து மரபு மீதான அவரது அர்ப்பணிப்பு மற்றும் பெண்களுக்கான தெய்வீக தாய் மாதிரியுடன் பெண்களின் அதிகாரமளித்தல் ஆகியவற்றின் கலவையாகும்.
அம்மாச்சியின் இந்த பல்வேறு விமர்சனங்கள் சீடர்களிடமிருந்து அவர் தொடர்ந்து பெறும் அபிமானம், அவர் பெற்ற க ors ரவங்கள், உலகெங்கிலும் உள்ள செல்வாக்கின் ஆதரவு மற்றும் அவரது வருடாந்திர உலக சுற்றுப்பயணங்களில் அவர் பெறும் புகழ் ஆகியவற்றால் மிக அதிகம். 1993 இல் சிகாகோவில் நடந்த உலக மத நாடாளுமன்றத்தில் பேச அழைக்கப்பட்டார். 50 ஆம் ஆண்டில் ஐ.நா.வின் 1995 வது ஆண்டு விழாவிலும், 2000 இல் மில்லினியம் உலக அமைதி உச்சி மாநாட்டிலும் பேச அழைக்கப்பட்டார். 2002 ஆம் ஆண்டில், அம்மாச்சி அவருக்காக காந்தி-கிங் விருதை வென்றார் அகிம்சையை ஊக்குவித்தல். அதே ஆண்டில் பெண்கள் மத மற்றும் ஆன்மீகத் தலைவர்களின் உலகளாவிய அமைதி முயற்சியில் சிறப்புரையாற்றினார். 2006 ஆம் ஆண்டில், அம்மாச்சி முன்பு தலாய் லாமா மற்றும் பிஷப் டெஸ்மண்ட் டுட்டு ஆகியோருக்கு மட்டுமே வழங்கப்பட்ட ஒரு இடைக்கால விருதைப் பெற்றார். அவர் அன்னை தெரசாவுடன் ஒப்பிடப்பட்டு ஒரு ஆன்மீக மற்றும் ஒரு துறவியைக் குறிப்பிட்டார், இப்போது அவர் "இந்தியாவில் மிகவும் அடையாளம் காணப்பட்ட மற்றும் பிரபலமான இந்து பெண் குருக்களில் ஒருவர்" (க்ரெமர் 2009: 8).
சான்றாதாரங்கள்
அமிர்தஸ்வரூபானந்தா, சுவாமி. 1994. அம்மாச்சி: மாதா அமிர்தானந்தமாயியின் வாழ்க்கை வரலாறு. சான் ரமோன், சி.ஏ: மாதா அமிர்தானந்தமாயி மையம்.
அசோசியேட்டட் பிரஸ், 2009. "இந்தியாவின் அரவணைப்பு குருவுக்கு மில்லியன் கணக்கான மக்கள் வருகிறார்கள்." ஆந்திர. 8 மார்ச் 2009. அணுகப்பட்டது http://thestar.com.my/news/story.asp?file=/2009/3/8/apworld/20090308082927&sec=apworld பிப்ரவரி மாதம் 9, 2011.
எடெல்ஸ்டீன், ஆமி. 2000. "அம்மாச்சி 'அழியாத பேரின்பத்தின் தாய்'." அறிவொளி நெக்ஸ்ட் இதழ் (வசந்தம்-கோடை). இல் அணுகப்பட்டது http://www.throughyourbody.com/fantastic-interview-with-mata-amritanandamayi-the-mother-of-immortal-bliss/ அன்று பிப்ரவரி மாதம் 9 ம் தேதி.
பால்க், ஜெஃப்ரி. 2009. குருக்களை அகற்றுவது. டொராண்டோ: மில்லியன் குரங்குகள் பதிப்பகம்.
ஜான்சன், லிண்டா. 1994. “அம்மாச்சி: தாயின் மடியில்.” இல் தேவியின் மகள்கள்: இந்திய மகளிர் புனிதர்கள்., 95-110. செயின்ட் பால், எம்.என்: ஆம் சர்வதேச வெளியீட்டாளர்கள்.
ஜோன்ஸ், ஜோவன். 2009. அவதாரத்தைத் துரத்துகிறது. ஷிப்பென்ஸ்பர்க், பி.ஏ: விதி படம்.
கிரெமர், மைக்கேல். 2009. குரு ஒரு பெண்ணியவாதியா? கவர்ச்சியான பெண் தலைவர்கள் மற்றும் பாலின பாத்திரங்கள் இந்தியாவில். எம்.ஏ ஆய்வறிக்கை. கொலம்பியா: மிச ou ரி பல்கலைக்கழகம்.
லாம்ப்மேன், ஜேன். 2006. "செயிண்ட் கட்டிப்பிடிப்பது செயலில் இரக்கம்." கிரிஸ்துவர் அறிவியல் மானிட்டர், ஜூலை 9. இருந்து அணுகப்பட்டது http://www.csmonitor.com/2006/0727/p14s01-lire.html on 10 February 2012.
பட்டஹனம், ஸ்ரீனி. 1985. மாதா அமிர்தானந்தமாயி: புனித கதைகள் மற்றும் யதார்த்தங்கள் . கொல்லம், கேரளா, இந்தியா: வெகுஜன வெளியீடு.
ராஜ், செல்வா ஜே. எக்ஸ்.என்.எம்.எக்ஸ். "அமெரிக்காவிற்கு செல்லும் பாதை: அமெரிக்க மண்ணில் அம்மாச்சி." இல் அமெரிக்காவில் குருக்கள், தாமஸ் ஃபார்ஸ்டோஃபெல் மற்றும் சிந்தியா ஆன் ஹியூம்ஸ், 123-46 ஆல் திருத்தப்பட்டது. அல்பானி: ஸ்டேட் யுனிவர்சிட்டி ஆஃப் நியூயார்க் பிரஸ்.
ராஜ், செல்வா ஜே. எக்ஸ்.என்.எம்.எக்ஸ். “அம்மாச்சி, இரக்கத்தின் தாய்.” இல் கிருஷ்ண குரு: இந்து மத குருக்கள் இந்தியா மற்றும் அமெரிக்காவில், கரேன் பெச்சிலிஸ், 203-17 ஆல் திருத்தப்பட்டது. நியூயார்க்: ஆக்ஸ்ஃபோர்ட் யுனிவர்சிட்டி பிரஸ்.
டிப்பிட், சாரா. 2001. "இந்திய குரு உலகை தனிப்பட்ட முறையில் நேசிக்க முற்படுகிறார்." ராய்ட்டர்ஸ். 27 ஜூன் 2001. அணுகப்பட்டது http://wwrn.org/articles/13398/?&place=united-states§ion=hinduism அன்று பிப்ரவரி மாதம் 9 ம் தேதி.
ஆசிரியர்கள்:
டேவிட் ஜி. ப்ரோம்லி
ஸ்டீபனி எடெல்மேன்
இடுகை தேதி:
15 மார்ச் 2012
