அஹ்மதிய

அஹ்மதியா டைம்லைன்

சிர்கா 1835: மிர்சா குலாம் அகமது இந்தியாவின் கடியனில் பிறந்தார்.

1889: அஹ்மதியா முஸ்லிம் சமூகம் (ஜமாஅத்-இ அஹ்மதியா) நிறுவப்பட்டது.

1908: மிர்சா குலாம் அஹ்மத் லாகூரில் இறந்தார், அடக்கம் செய்ய மீண்டும் கடியனுக்கு அழைத்து வரப்பட்டார்.

1914: அஹ்மதி எதிர்ப்பாளர்கள் ஒரு குழு கடியனை லாகூருக்கு விட்டுச் சென்றது, பின்னர் லாகோரி-கடியானி பிரிந்ததைத் தொடர்ந்து லாகோரிஸ் என்று அறியப்பட்டது.

1947: இந்தியா மற்றும் பாகிஸ்தானின் சுதந்திர நாடுகளாக இந்தியா பிரிக்கப்பட்டது, பின்னர் இது பாகிஸ்தான் மற்றும் பங்களாதேஷுக்கு உட்பட்டது.

1953: அஹ்மத் சர்ச்சையில் இருந்து எழுந்த பதட்டங்களின் விளைவாக பஞ்சாப் பிராந்தியத்தில் பரவலான கலவரம் ஏற்பட்டது, இது இராணுவச் சட்டத்தை அமல்படுத்த வழிவகுத்தது.

1974: பாக்கிஸ்தான் தனது அரசியலமைப்பில் திருத்தம் செய்து அஹ்மதிகளை முஸ்லிமாக இருந்து அதன் முஸ்லிம் அல்லாத சிறுபான்மையினரின் ஒரு பகுதியாக மாற்றுவதை மாற்றியது.

1984: பாகிஸ்தானில் அஹ்மதி மத வாழ்க்கையின் பல அம்சங்களை சட்டவிரோதமாக்கி பாகிஸ்தானில் ஒரு மத கட்டளை நிறைவேற்றப்பட்டது.

1984: அஹ்மதி எதிர்ப்பு கட்டளை நிறைவேற்றப்பட்ட சிறிது நேரத்திலேயே, மிர்சா குலாம் அகமதுவின் நான்காவது வாரிசும் பேரனும் மிர்சா தாஹிர் அகமது அகதிகளாக லண்டனுக்கு நாடுகடத்தப்பட்ட பாகிஸ்தானிலிருந்து தப்பிச் சென்றார்.

2003: அஹ்மதியா இயக்கத்தின் தற்போதைய தலைவரான மிர்சா மஸ்ரூர் அஹ்மத், தனது முன்னோடி இறந்த செய்தியைப் பெற்ற பின்னர் பாகிஸ்தானில் இருந்து லண்டனுக்கு வந்ததைத் தொடர்ந்து ஒரு தேர்தல் கல்லூரியால் தேர்ந்தெடுக்கப்பட்டார்.

2010: லாகூரில் உள்ள ஒரு அஹ்மதி மசூதியில் வெகுஜன துப்பாக்கிச் சூடு நடந்தது, இதன் விளைவாக 100 வயதுக்குட்பட்டோர் கொல்லப்பட்டனர் மற்றும் பலர் காயமடைந்தனர்.

2012: தற்போதைய அஹ்மதி Khalifa , மிர்சா மஸ்ரூர் அகமது, வாஷிங்டன் டி.சி.யில் காங்கிரஸ் உறுப்பினர்களை உரையாற்றினார், அஹ்மதி துன்புறுத்தல் குறித்து விழிப்புணர்வை ஏற்படுத்தும் முயற்சியில்.

FOUNDER / GROUP வரலாறு

அஹ்மதியா முஸ்லீம் சமூகம் (அல்லது ஜமாஅத்-அஹ்மதியா) என்பது ஒரு முஸ்லீம் சீர்திருத்த இயக்கம் ஆகும், இது 1889 ஆம் ஆண்டில் மிர்சா குலாம் அகமது (சி. 1835-1908) என்பவரால் நிறுவப்பட்டது. முகலாயப் பேரரசர் பாபருக்கு பதினாறாம் நூற்றாண்டின் ஆரம்பத்தில் கிராமப்புற இந்தியாவின் பஞ்சாப் பிராந்தியத்தின் ஒரு பகுதியை குடியேற உதவிய ஒரு முக்கிய முஸ்லீம் குடும்பத்திலிருந்து வந்தவர். பத்தொன்பதாம் நூற்றாண்டின் நடுப்பகுதியில், பஞ்சாபில் உள்ள முஸ்லீம் பிரபுத்துவத்தின் பெரும்பகுதி சீக்கியர்களுக்கும் பின்னர் இறுதியில் பிரிட்டிஷுக்கும் அதிகாரத்தை சீராகக் கொடுத்தது, இது முஸ்லீம் வீழ்ச்சியின் ஒட்டுமொத்த உணர்வுக்கு பங்களித்தது (ப்ரீட்மேன் 1989). இந்த காலகட்டத்தில், கிறிஸ்தவ மிஷனரிகள் அந்நியச் செலாவணியைப் பெற்றுக்கொண்டனர் பிரிட்டிஷ் ஆட்சியின் கீழ் துணைக் கண்டம், இது நடைபெற்று வரும் மத விவாதங்களுக்கும் தற்போதைய மத போட்டிகளுக்கும் மற்றொரு பரிமாணத்தை சேர்த்தது. இது முஸ்லீம் சிந்தனையாளர்களிடமிருந்து பலவிதமான பதில்களுக்கு வழிவகுத்தது, மிர்சா குலாம் அஹ்மத் உட்பட, ஒரு மதமாக இஸ்லாத்தின் மேன்மைக்கு ஆதரவாக வாதிடும் துண்டுப்பிரசுரங்களை எழுதி தனது கேரியரைத் தொடங்கினார் (கான் 2015).

மிர்சா குலாம் அகமது இந்துக்கள், சீக்கியர்கள் மற்றும் கிறிஸ்தவர்களுடன் தொடர்ந்து மதப் போட்டிகளில் ஈடுபட்டதால், அவர் தனது சொந்த மத பக்திகளுக்காக அதிக நேரத்தை அர்ப்பணித்தார். இது அவரது மத வாழ்க்கையின் போக்கை மாற்றிய ஆன்மீக அனுபவங்களுக்கு வழிவகுத்தது (லாவன் 1974). 1880 களின் முற்பகுதியில், மிர்சா குலாம் அஹ்மத் இஸ்லாமிய மரபில் கடவுளிடமிருந்து வெளிப்பாட்டைக் குறிப்பிடுவதற்குப் பயன்படுத்தப்பட்ட சொற்களோடு தனது அனுபவங்களை விவரிக்கத் தொடங்கினார், இது முக்கிய முஸ்லிம்களால் உயரடுக்கின் விசித்திரமான வட்டத்திற்கு அப்பால் அசாதாரணமாகக் கருதப்பட்டது. இது மிர்சா குலாம் அஹ்மதின் பணிக்கு அசாதாரண கவனத்தை ஈர்த்ததுடன், இஸ்லாமியர்களிடமிருந்து அவர் பாதுகாத்ததையும், முஸ்லிம் அல்லாத போட்டியாளர்களுக்கு எதிரான அவரது வாதத்தையும் பாராட்டியிருக்கக்கூடிய முஸ்லிம்களிடமிருந்து எச்சரிக்கையான உணர்வைத் தூண்டியது.

1891 இல், ஜமாஅத்-அஹ்மதியா நிறுவப்பட்ட இரண்டு ஆண்டுகளுக்குப் பிறகு, மிர்சா குலாம் அஹ்மத் புத்தகங்களின் முத்தொகுப்பை வெளியிட்டார், இது அவரது உண்மையான ஆன்மீக நிலையத்தை வெளிப்படுத்தியது மற்றும் தெய்வீகமாக நியமிக்கப்பட்ட அந்தஸ்தை உலகிற்கு உறுதிப்படுத்தியது (கான் 2015). அவர் ஒரு என்று குலாம் அஹ்மத் விளக்கினார் muhaddath , கடவுள் அவருடன் பேசுகிறார் என்று பொருள். அவர் ஒரு கூட்டு அந்தஸ்தை வைத்திருப்பதாகவும் அறிவித்தார் மெஹ்தி (வழிகாட்டப்பட்ட ஒருவர்), பிந்தைய நாட்களில் தோன்றுவார் என்று கணிக்கப்பட்ட ஒரு நபர், மற்றும் வாக்குறுதியளிக்கப்பட்ட மேசியாவாக (மாஸி ) இயேசுவின் ஆவியில் (கான் 2015; ப்ரீட்மேன் 1989). குறிப்பாக வாக்குறுதியளிக்கப்பட்ட மேசியா என்ற இந்த கூற்று முஸ்லிம்களுக்கும் கிறிஸ்தவர்களுக்கும் ஒரே மாதிரியான சர்ச்சைக்குரிய அம்சங்களுக்கு வழிவகுத்தது, இது கோட்பாடு மற்றும் நம்பிக்கைகள் குறித்த பிரிவில் மேலும் விவாதிக்கப்படும்.

வாக்குறுதியளிக்கப்பட்ட மேசியா என்று கூறிக்கொள்வதில், குலாம் அஹ்மத் இயேசுவின் இரண்டாவது வருகை என்று கூறிக்கொண்டிருந்தார். ஆவிக்குரிய இயேசு என்று கூறுவதன் மூலம், குலாம் அஹ்மத் தனது ஆன்மீக அந்தஸ்து தீர்க்கதரிசனத்தின் ஒரு பகுதியை உள்ளடக்கியிருப்பதைக் குறிக்கிறது, இது மதவெறிக்கு எல்லை என்று நினைத்த பெரும்பாலான பிரதான முஸ்லிம்களுக்கு மிகவும் சந்தேகத்திற்குரியதாக கருதப்பட்டது. குலாம் அஹ்மத் கூறுவதை இது திறம்பட குறிக்கிறது இஸ்லாமியத்தின் கடைசி தீர்க்கதரிசி என்று பொதுவாகக் கருதப்படும் நபிகள் நாயகத்திற்குப் பிறகு மற்றொரு தீர்க்கதரிசியாக இருக்க வேண்டும் (ப்ரீட்மேன் 1989). மிர்சா குலாம் அகமது தனது வாழ்நாளின் எஞ்சிய ஆண்டுகளை தனது கூற்றுக்களை நிராகரித்த மற்ற முஸ்லிம்களுடன் கடுமையான சர்ச்சையில் ஈடுபட்டார். இஸ்லாம் குறித்த தனது விளக்கத்தைப் பின்பற்றுவதன் மூலம், வரவிருக்கும் தீர்ப்பு நாளுக்கு முன்னர் முஸ்லிம்கள் தங்கள் முந்தைய மகிமைக்குத் திரும்ப முடியும் என்று குலாம் அஹ்மத் வலியுறுத்தினார். ஜமாஅத்-அஹ்மதியாவுக்கு பரந்த இஸ்லாமிய பாரம்பரியத்தில் (ப்ரீட்மேன் எக்ஸ்என்யூஎம்எக்ஸ்) அதன் வெளிப்படுத்தல் நோக்குநிலையை வழங்குவதற்கு இந்த மெசியானிக் மையக்கருத்து பொறுப்பு.

மிர்சா குலாம் அகமதுவின் சமகாலத்தவர்களில் சிலர் அவருடைய கருத்துக்கள் அவதூறானவை என்று அறிவித்து, அவருடைய சீடர்கள் இஸ்லாத்தின் வெளிர் நிறத்திற்கு அப்பாற்பட்டவர்கள் என்று கருதினர் (கான் 2015). 1908 இல் குலாம் அஹ்மத் இறந்த பின்னர் பல தசாப்தங்களில் அஹ்மதிகளைப் பற்றிய விவாதம் தீவிரமடைந்தது, இறுதியில் 1947 இல் பிரிக்கப்பட்டதைத் தொடர்ந்து பிரிட்டனில் இருந்து இந்தியாவின் சுதந்திரத்திற்கு வழிவகுத்த ஆண்டுகளில் அரசியல் மயமாக்கப்பட்டது (லாவன் 1974). பிரிவினையின் விளைவு இறுதியில் மத நோக்குநிலையின் அடிப்படையில் ஒரு அரசியல் பிளவுக்கு வழிவகுத்தது, இதன் பொருள் கிழக்கு மற்றும் மேற்கு நாடுகளில் முஸ்லீம் பெரும்பான்மை பகுதிகள் பாகிஸ்தான் நாட்டை உருவாக்கும், அதே சமயம் துணைக் கண்டத்தின் பெரும்பகுதி மதச்சார்பற்ற நாடாகவே இருக்கும், இதன் விளைவாக நவீனமானது -இந்தைய தேசிய அரசு. இது அஹ்மதி சர்ச்சையை அனுமதித்தது, இது அஹ்மதிகள் உண்மையில் முஸ்லீம்களா என்பதை தீர்மானிக்கும் கேள்வியை மையமாகக் கொண்டு, ஒரு தேசிய மத விவாதமாக வெடிக்க அனுமதித்தது, ஏனெனில் பிரிவினைக்கான காரணங்கள் மத இணைப்பின் அடிப்படையில் அமைந்திருந்தன. பாக்கிஸ்தானில் தேசிய அடையாளத்தை அடித்தளமாகக் கொண்டுவருவதில் மத அடையாளம் ஒரு பங்கைக் கொண்டிருந்தது என்பது துணைக் கண்டத்தில் அஹ்மதி சர்ச்சையை அரசியல்மயமாக்க உதவியது, ஏனெனில் இஸ்லாமியரல்லாதவர் என்ற கருத்து அரசியல் விளைவுகளுடன் நேரடியாக இணைக்கப்பட்டுள்ளது (கான் 2015). இது 1947 ஆம் ஆண்டு பிரிவினைக்குப் பின்னர் அஹ்மதி சர்ச்சையை அதிகரிக்க வழிவகுத்தது, மத நம்பகத்தன்மை பற்றிய கேள்விகள் புதிதாக உருவான இஸ்லாமிய அரசைப் பாதித்தன, பிரதான அரசியல் தலைவர்களுக்கு எந்த விளக்கங்கள் இஸ்லாத்தின் உண்மையான பிரதிநிதி என்பதை தீர்மானிக்க உதவியது (குவல்டீரி 1989; குவல்டீரி 2004).

அஹ்மதி சமூகம் முஸ்லீம் அரசியல், உயரடுக்கு மற்றும் தனித்துவத்துடன் தொடர்புடையது, இது 1930 களின் காஷ்மீர் நெருக்கடியில் அரசியல் ஈடுபாடு மற்றும் 1947 இல் இந்தியாவின் பிரிவினைக்கு முன்னர் பரந்த சுதந்திர இயக்கம் ஆகியவற்றால் ஓரளவிற்கு கொண்டு வரப்பட்டது (லாவன் 1974). உண்மையில், ஒரு முக்கிய அஹ்மதி முஹம்மது ஜஃப்ருல்லா கான் (1893-1985) ஐக்கிய நாடுகள் சபையின் பொதுச் சபையின் தலைவராகவும், சர்வதேச நீதிமன்றத்தின் தலைவராகவும் செல்வதற்கு முன்பு பாகிஸ்தானின் முதல் வெளியுறவு அமைச்சராக பணியாற்றினார்.

பாக்கிஸ்தானில் அஹ்மதி சுரண்டல் குறித்த அச்சமும், அஹ்மதி மதக் கருத்துக்கள் மீதான பொதுவான அவநம்பிக்கையும், சமூகத்தின் மீது மிகுந்த எதிர்மறையான கருத்துக்கு வழிவகுத்தது, இது 1953 ஆம் ஆண்டின் பஞ்சாப் இடையூறுகள் என அழைக்கப்படும் தொடர்ச்சியான கலவரங்களைத் தூண்டியது (காஸ்மி 2014). இந்த இடையூறுகள் பாகிஸ்தானின் வரலாற்றில் முதன்முறையாக இராணுவச் சட்டம் அறிவிக்கப்பட்டதைக் குறிக்கிறது. இது அடுத்தடுத்த ஆண்டுகளில் அஹ்மதிகளைச் சுற்றியுள்ள சர்ச்சையின் அளவை உயர்த்தியது. 1970 களில், பாக்கிஸ்தானின் தேசிய சட்டமன்றத்தின் எதிர்க்கட்சி உறுப்பினர்கள் வெளிநடப்பு செய்தபோது, ​​அஹ்மதி சர்ச்சை மீண்டும் தேசிய கவனத்தை ஈர்த்தது, ஜனாதிபதி சுல்பிகர் அலி பூட்டோ (1928-1979), அஹ்மதி கேள்வியை மறுபரிசீலனை செய்யுமாறு கோரினார். இதன் விளைவாக, 1974 ஆம் ஆண்டில் பாக்கிஸ்தான் அரசாங்கத்தால் அஹ்மதிகள் முஸ்லிமல்லாதவர்களாக அறிவிக்கப்பட்டனர், சமூகத்தின் புதிய மதப் பெயரை பிரதிபலிக்கும் வகையில் அரசியலமைப்பு திருத்தப்பட்டது (குவல்டீரி 1989). இது நாடு முழுவதும் அஹ்மதிகளை துன்புறுத்துவதற்கு வழிவகுத்தது மற்றும் சமூகம் மீதான விரோதத்தை அதிகரித்தது. 1984 ஆம் ஆண்டில், சதி மூலம் அரசாங்கத்தை கையகப்படுத்திய இராணுவ ஜெனரல் ஜியா-உல்-ஹக் (1924-1988), சட்ட அமைப்பை இஸ்லாமியமயமாக்கும் நோக்கில் பல மத கட்டளைகளைத் தொடங்கினார். பாக்கிஸ்தானில் அஹ்மதிகளுக்கு அன்றாட வாழ்க்கையின் பெரும்பாலான அம்சங்களை சட்டவிரோதமாக்கிய ஒரு கட்டளை இதில் அடங்கும். அப்போதிருந்து, தெற்காசியாவில் துன்புறுத்தப்பட்ட முஸ்லீம் சிறுபான்மையினராக உலகம் முழுவதும் அஹ்மதிகள் பெருகிய முறையில் அறியப்படுகிறார்கள் (குவல்டீரி 2004).

1980 களின் நடுப்பகுதியில் இருந்து, அஹ்மதி சமூகத்தின் உறுப்பினர்கள் மேற்கு ஐரோப்பாவிலும் வட அமெரிக்காவிலும் பெருகிய முறையில் வேரூன்றியுள்ளனர், குறிப்பாக 1984 முதல் இயக்கத்தின் நிறுவன தலைமையகம் லண்டனுக்கு மாற்றப்பட்டது. பிரிட்டன், பிரான்ஸ் மற்றும் ஜெர்மனி முழுவதிலும், கனடா மற்றும் அமெரிக்காவிலும் உள்ள பெரும்பாலான நகர்ப்புற மையங்களில் இப்போது அஹ்மதி மசூதிகள் உள்ளன (ஹடாத் 1993; கான் 2015).

கோட்பாடுகள் / நம்பிக்கைகள்

அதன் இதயத்தில், அஹ்மதியா முஸ்லீம் சமூகம் பெரும்பாலான நம்பிக்கைகளையும் கோட்பாடுகளையும் பிரதான சுன்னி இஸ்லாத்துடன் பகிர்ந்து கொள்கிறது. அஹ்மதிகளுக்கும் பிரதான முஸ்லிம்களுக்கும் இடையிலான வேறுபாடுகள் பெரும்பாலான அஹ்மதிகள் மிர்சா குலாம் அஹ்மதின் தீர்க்கதரிசனக் கூற்றுக்களை புரிந்து கொண்ட விதத்தில் இருந்து உருவாகின்றன (ப்ரீட்மேன் 1989). இந்த விளக்கங்களைச் சுற்றியுள்ள விவாதம் 1914 ஆம் ஆண்டில் இயக்கத்தில் ஒரு பிளவுக்கு வழிவகுத்தது, அதன் அமைப்பு கடியனில் அமைந்திருந்தது மற்றும் ஒரு சிறுபான்மைக் குழு லாகூருக்கு இடம்பெயரத் தேர்வுசெய்தது, எனவே லாகோரிஸ் என்று அறியப்பட்டது. குஹலாம் அஹ்மதின் தீர்க்கதரிசனக் கூற்றுக்களை லஹோரிஸ் மிகவும் உருவக அர்த்தத்தில் விளக்கியதுடன், குலாம் அஹ்மதின் நூல்களின் அம்சங்களை அவர் சுட்டிக்காட்டினார், அங்கு அவர் தனது தீர்க்கதரிசன அந்தஸ்தைப் பற்றிய கருத்துக்களைக் கட்டுப்படுத்தவோ அல்லது தகுதிபெறவோ தோன்றினார், அதேசமயம் கடியானி கிளை மிர்சா குலாம் அகமதுவின் தீர்க்கதரிசனத்தை இன்னும் எளிமையாக புரிந்து கொண்டது (லாவன் 1974).

மிர்சா குலாம் அகமது கடவுளின் தீர்க்கதரிசி என்ற நம்பிக்கை அஹ்மதிகளுக்கும் பிரதான நீரோட்டத்திற்கும் இடையிலான முதன்மை வேறுபாடு அம்சமாகும் முஸ்லிம்கள், அது இன்றைய அஹ்மதி சர்ச்சையின் அடிப்படையாகும். இந்த நம்பிக்கை பிரதான முஸ்லீம்களால் மிகவும் சிக்கலானதாகக் கருதப்படுவதற்கான காரணம், இது முஹம்மதுவை "தீர்க்கதரிசிகளின் முத்திரை" என்று அறிவிக்கும் குர்ஆன் வசனத்தின் நேரடி முரண்பாடாகத் தோன்றுகிறது. khātam al-nabiyyīn ) ”, இது கடைசி நபியாக முஹம்மதுவின் நிலையைக் குறிக்க பிரதான முஸ்லிம்களால் புரிந்து கொள்ளப்பட்டுள்ளது (அல்குர்ஆன் 33:40). அதற்கு பதிலாக, முந்தைய அனைத்து தீர்க்கதரிசிகளிலும் முஹம்மது மிகச் சிறந்தவர் என்பதையும், முஹம்மதுவைப் பின்பற்றக்கூடிய எந்தவொரு தீர்க்கதரிசியும் இஸ்லாத்தை ரத்துசெய்து வழிநடத்தும் வகையில் இஸ்லாமிய சட்டத்தை மீறும் புதிய சட்டங்களை நிறுவ மாட்டார்கள் என்றும் அஹ்மதிகள் இந்த வசனத்தைப் புரிந்து கொள்ள வேண்டும் என்று பரிந்துரைத்துள்ளனர். ஒரு புதிய மதத்தை உருவாக்குவதற்கு (ப்ரீட்மேன் 1989; கான் 2015). தீர்ப்பு தினத்தை எதிர்பார்த்து பாரம்பரியத்தை பலப்படுத்துவதற்கும் புத்துயிர் பெறுவதற்கும் பல மத தீர்க்கதரிசிகள் ஒரே மத மரபினுள் தோன்றியதாக அறியப்பட்டபோது, ​​இஸ்லாமிய தீர்க்கதரிசனத்தை பண்டைய யூத மதத்தில் தீர்க்கதரிசன யுகத்துடன் அஹ்மதிகள் ஒப்பிடுகின்றனர் (ப்ரீட்மேன் 1989).

மிர்சா குலாம் அஹ்மதின் கூற்றுகளின் நுணுக்கங்களை விளக்குவது கடினம், ஏனென்றால் அவை இஸ்லாம் மற்றும் தீர்க்கதரிசன பாரம்பரியம் பற்றிய பல அனுமானங்களை உள்ளடக்கியது. ஆயிரக்கணக்கான ஆண்டுகளாக மனிதர்கள் காலவரையின்றி வாழ முடியாது என்பதால், இயேசுவால் மாம்சத்தில் உலகிற்கு திரும்ப முடியாது என்று மிர்சா குலாம் அஹ்மத் உறுதியாக நம்பினார் (காதலர் 2008). குலாம் அஹ்மதின் தீர்க்கதரிசன அந்தஸ்து, வாக்குறுதியளிக்கப்பட்ட மேசியா அல்லது இயேசுவின் இரண்டாவது வருகை என்ற கூற்றுடன் இணைக்கப்பட்டது, ஏனெனில் அசல் இயேசு ஒரு நேர்மையான தீர்க்கதரிசி (கான் 2015). மிர்சா குலாம் அஹ்மத் இந்த கூற்றை முன்வைத்து, பிரதான இஸ்லாமியர்களுக்கும் கிறிஸ்தவர்களுக்கும் இயேசு பரலோகத்தில் உயிருடன் இல்லை, பிற்காலத்தில் உலகிற்கு திரும்ப மாட்டார் என்பதை நிரூபிக்க, குலாம் அகமது சிலுவையில் அறையப்பட்ட கதையின் மாற்றுக் கணக்கை முன்மொழிந்தார் (அஹ்மத் 1994; ஃபிஷர் 1963). அஹ்மதிஸின் கூற்றுப்படி, இயேசு சிலுவையில் அறையப்பட்டு தப்பிப்பிழைத்தார், மேலும் துன்புறுத்தல்களில் இருந்து தப்பிக்க கிழக்கு நோக்கி பயணித்து, இறுதியில் இஸ்ரேலின் இழந்த பழங்குடியினரை ஒன்றிணைக்க புறப்பட்டார், இது விவிலிய வசனங்களை வாசிப்பதை அடிப்படையாகக் கொண்டது (யோவான் 10:16, மத்தேயு 15:24). இது இயேசுவை தனது பணியைத் தொடரவும், இறுதியில் ஒரு இயற்கை மரணத்தை இறக்கவும் உதவியது, அதேபோல் அவர் திரும்பி வரக் காத்திருக்கும் பரலோகத்தில் உடல் ரீதியாக உயிருடன் இருப்பதை சாத்தியமாக்கியது. காஷ்மீரின் ஸ்ரீநகரில் இயேசுவின் இறுதி ஓய்வறை கல்லறையாக மிர்சா குலாம் அஹ்மத் அடையாளம் காட்டினார், இது ஒரு பண்டைய துறவி (அஹ்மத் 2003) என்று கூறப்படுகிறது. இந்த கண்டுபிடிப்பு இயேசு இறந்துவிட்டார் என்பதை நிரூபிக்கவும், ஆவியின் இயேசுவின் இரண்டாவது வருகை என்றும், எனவே வாக்குறுதியளிக்கப்பட்ட மேசியா என்றும் கூற அவருக்கு உதவியது.

மிர்ஸா குலாம் அஹ்மத் மேசியா என்று கூறியதன் ஒரு சுவாரஸ்யமான விளைவு, ஜிஹாத் பற்றிய அவரது விளக்கம், உலகில் தீமையைத் தோற்கடிக்க மேசியாவின் வெளிப்படுத்தல் எதிர்பார்ப்புகள். உள் மற்றும் வெளி போராட்டங்களின் பல்வேறு கருத்துக்களைக் குறிக்க ஜிஹாத் என்ற கருத்து இஸ்லாத்தில் எப்போதும் பயன்படுத்தப்பட்டு வந்தாலும், குலாம் அகமது தனது பணி அகிம்சை வழிமுறைகள் (ஹான்சன் எக்ஸ்என்யூஎம்எக்ஸ்) மூலம் வெற்றிபெறும் என்று வலியுறுத்தினார். ஜிஹாத் பற்றிய இந்த கருத்து, ஒரு உள் ஆன்மீக போராட்டத்தை பிரதிநிதித்துவப்படுத்துவதால், நிச்சயமாக ஜமாஅத்-அஹ்மதியாவுக்கு தனித்துவமானது அல்ல, ஆனால் அது அஹ்மதிகளால் வலியுறுத்தப்பட்ட விதம், குறிப்பாக பிரிட்டிஷ் காலனித்துவ ஆட்சியின் கீழ் இயக்கத்தின் ஆரம்ப ஆண்டுகளில், அஹ்மதி இஸ்லாத்தின் தனிச்சிறப்புகளில் ஒன்றாக உருவாக்கப்பட்டது. காலனித்துவ சூழலைத் தவிர, அஹ்மதிஸ் ஆங்கிலேயருக்கு எதிராக ஆயுதங்களை எடுக்க மறுத்தபோது, ​​அகிம்மா ஜிஹாத் என்ற கருத்து குறிப்பாக அஹ்மதி இஸ்லாத்தை மேற்கத்திய பார்வையாளர்களுக்கு 2007 / 9 சகாப்தத்தில் (கான் 11) சந்தைப்படுத்துவதில் மிகவும் பயனுள்ளதாக இருந்தது.

சடங்கு / முறைகள்

கோட்பாட்டில், அஹ்மதி முஸ்லிம்களின் அடிப்படை சடங்குகள் மற்றும் நடைமுறைகள் பிரதான இஸ்லாத்தில் காணப்படுவதைப் போலவே இருக்கின்றன, ஆனால் காலப்போக்கில் படிப்படியாக வளர்ந்த நுட்பமான வேறுபாடுகள் உள்ளன. உதாரணமாக, பிரதான இஸ்லாத்திற்கு இணங்க ஐந்து தினசரி பிரார்த்தனைகளை அஹ்மதி கடைபிடித்த போதிலும், அஹ்மதி அல்லாத இமாம்களின் பின்னால் பிரார்த்தனை செய்ய அஹ்மதிகள் மறுக்கிறார்கள். இது உள்ளது இதன் விளைவாக உலகெங்கிலும் தனித்தனி மசூதிகள் மற்றும் பிரார்த்தனை வசதிகள் உருவாக்கப்பட்டன மற்றும் இஸ்லாமிய பாரம்பரியத்தில் ஓரளவு தனித்துவமானது, இங்கு வரலாற்று ரீதியாக முஸ்லிம்கள் தனித்தனியாக பிரார்த்தனை சபைகளை உருவாக்குவதைத் தவிர்த்திருக்கிறார்கள். இந்த விதிக்கு சில விதிவிலக்குகள் உள்ளன, குறிப்பாக நவீனத்துவ தெற்காசிய இஸ்லாத்தில். ஆயினும்கூட, ஜமாஅத்-அஹ்மதியா விஷயத்தில், ஜெபத்தில் பிரிப்பது மறுக்க முடியாதது. அஹ்மதி அல்லாத இமாம் தொழுகையை வழிநடத்தும் மிர்சா குலாம் அகமது ஒரு துரோகியாக கருதப்படுவார் என்று அஹ்மதி கூட்டாளிகளின் பொதுவான அனுமானத்திலிருந்து இந்த நடைமுறை உருவாகிறது, எனவே அஹ்மதி ஒரு அஹ்மதி இமாமுக்கு பின்னால் அதே பிரார்த்தனை சடங்கை செய்ய தேர்வு செய்கிறார். இந்த வேறுபாட்டின் நுணுக்கத்தை விளக்குவதற்கு, ஒரு அஹ்மதி இமாமுக்குப் பின்னால் பிரார்த்தனை செய்யும் மிர்சா குலாம் அஹ்மதின் கூற்றுக்களை நிராகரிக்கும் அஹ்மதி அல்லாத முஸ்லிம்களை ஒருவர் காணலாம், குறிப்பாக மேற்கு நாடுகளில் முஸ்லிம் சமூகங்கள் வேறுபட்டவை மற்றும் பிரார்த்தனை இடங்கள் குறைவாக உள்ளன.

இந்த வகை சுயமாக பிரிக்கப்பட்டிருப்பது பெரும்பாலான அஹ்மதிகளுக்கு திருமண கட்டுப்பாடுகளுக்கு வழிவகுத்தது. பெரும்பாலான அஹ்மதிகள் மற்ற அஹ்மதிகளை திருமணம் செய்து கொள்வார்கள் என்று எதிர்பார்க்கப்படுகிறது, இந்த நடைமுறைக்கு அதிகாரப்பூர்வமாக அனுமதிக்கப்பட்ட விதிவிலக்குகள், வழக்கு அடிப்படையில் வழக்கு அடிப்படையில் உரையாற்றப்படுகின்றன. இந்த காரணத்திற்காக, அஹ்மதி திருமண நடைமுறைகள் பிரதான இஸ்லாத்தை விட சற்றே கட்டுப்படுத்தப்பட்டுள்ளன.

துன்புறுத்தலின் விளைவுகளால் மக்கா அல்லது ஹஜ்ஜுக்கான வருடாந்திர யாத்திரை அஹ்மதிகளாக மேற்கொள்வது கடினம், குறிப்பாக பாக்கிஸ்தான் போன்ற நாடுகளில் இருந்து பயணம் செய்யும் போது ஒருவரின் மதப் பெயருடன் பாஸ்போர்ட்களை முத்திரை குத்துகிறது (குவல்டீரி 2004). காலப்போக்கில், ஒரு தனி அஹ்மதி சடங்கு படிப்படியாக முக்கியத்துவம் பெற்றது, இது ஹஜ்ஜுக்கு மாற்றாக அவசியமில்லை, இருப்பினும் ஒரு முக்கியமான கூட்டமாக. இந்த ஆண்டு கூட்டம் (jalsa sālāna) கணிசமான அஹ்மடி மக்கள்தொகையுடன் (Lavan 1974) பெரும்பாலான நாடுகளில் நடைபெறுகிறது. தற்போது லண்டனுக்கு வெளியே நடைபெறும் மிகப்பெரிய கூட்டங்களில் ஒன்று, லண்டன் இயக்கத்தின் தற்போதைய தலைவர் வசிக்கும் இடத்தில் உள்ளது. அஹமடிஸ் உலகெங்கிலும் இருந்து வருகை தருவதன் மூலம் வருடாந்த கூட்டத்தில் பங்கேற்கவும், சமய நிகழ்வுகள், பிரசங்கங்கள், கவிதை வாசிப்புகள் மற்றும் மற்றவர்களுடன் சமுதாயத்தில் ஈடுபடுதல் (கான் 2015) ஆகியவற்றில் கலந்துகொள்ளவும்.

நிறுவனம் / லீடர்ஷிப்

ஜமாஅத்-அஹ்மதியா என்பது ஒரு நிறுவனமயமாக்கப்பட்ட மத இயக்கம், இது தெளிவாக வரையறுக்கப்பட்ட மத வரிசைமுறையைக் கொண்டுள்ளது. இயக்கத்தின் தலைவர் மிர்சா குலாம் அகமதுவின் வாரிசு அல்லது khalīfat al-masīh (லிட். மேசியாவின் வாரிசு). கலீஃப் (Khalifa ) நிர்வகிக்கிறது உலகெங்கிலும் உள்ள இயக்கத்தின் துணை அமைப்புகள் மற்றும் மத மற்றும் அரசியல் அதிகாரத்தின் மையமயமாக்கலைக் குறிக்கிறது. அஹ்மதிய ஆர்த்தடாக்ஸ் மற்றும் அஹ்மடி ஓர்த்தோபராக்ஸி (கான் 2015) இரண்டையும் வரையறுக்கவோ அல்லது மறுபரிசீலனை செய்யவோ அவருக்கு அதிகாரம் உண்டு. அஹ்மதியின் நிறுவனம் கிலாபத் தற்போது உலகெங்கிலும் பல்வேறு நாடுகளில் இயக்கத்தின் கிளைகள் கொண்ட ஒரு நிலையற்ற கலிஃபை பிரதிநிதித்துவப்படுத்துகிறது, இது நிறுவன வரிசைக்குழுவின் அடுக்குகளை உருவாக்குகிறது. ஒரு உள்ளூர் அஹ்மடி சமூகம் (Jama'at) ஒரு தேசிய பிரதிநிதியைக் கொண்டுள்ளது அமீர் (தலைவர்). தேசிய அமீர் ஒரு ஜனாதிபதி தலைமையிலான உள்ளூர் கிளைகளை நிர்வகிக்கிறது. உள்ளூர் மட்டத்தில் ஜனாதிபதியின் அதிகார எல்லைக்குள் வரும் வயதினரால் உட்பிரிவு செய்யப்பட்ட ஆண்களுக்கும் பெண்களுக்கும் துணை அமைப்புகளும் உள்ளன, அல்லது அமீர் படிநிலை கட்டமைப்பின் ஒரு பகுதியாக (கான் 2015) தேசிய அளவில். குலாம் அஹ்மதின் பணியை பரப்புவதற்கு அஹ்மதி மிஷனரிகள் பொறுப்பு மற்றும் உள்ளூர் முயற்சிகளில் ஜனாதிபதியுடன் பணிபுரியும் போது உள்ளூர் மட்டத்தில் பிரார்த்தனை சேவைகளை வழிநடத்துவார்கள். இயக்கத்திற்கு தங்கள் வாழ்க்கையை அர்ப்பணிப்பதற்கு முன்பு அஹ்மதி மிஷனரிகள் பெரும்பாலும் உலகெங்கிலும் உள்ள பல்வேறு அஹ்மதி செமினரிகளில் அடிப்படை மதப் பயிற்சியைப் பெறுகிறார்கள்.

அஹ்மடி கலிஃபாட் (கில்லாத்-ஐ அஹ்மதிய்யா) என அழைக்கப்படும் உறுப்பினர் நன்கொடைகளின் சிக்கலான அமைப்பு மூலம் நிதியளிக்கப்படுகிறது Chanda. நிறுவன வரிசைமுறை மற்றும் வேறு பல காரணங்களை ஆதரிக்க அஹ்மதிகள் தங்கள் வருமானத்தின் சில பகுதிகளை செலுத்த வேண்டும். இது சமூகத்தில் நல்ல நிலையில் இருப்பதற்கான முதன்மை வழிமுறையாக செயல்படுகிறது, விதிவிலக்கான சூழ்நிலைகளைத் தவிர்த்து, உறுப்பினர்கள் நியாயமான காரணங்களுக்காக இயக்கத்திற்கு நிதி பங்களிப்பு செய்ய இயலாது, அவை வழக்கு அடிப்படையில் வழக்கு அடிப்படையில் தீர்க்கப்படுகின்றன. சமுதாயத்தில் நல்ல நிலைக்கு உள்ளான எந்த உறுப்பினரும் வாக்களிக்கும் உரிமைகளை வழங்கியுள்ளனர் மற்றும் உள்ளூர் அளவில் பல்வேறு தேர்தல் செயல்முறைகளில் பங்கேற்க தகுதியுடையவர்களாக இருக்கலாம், இது உள்ளூர் அகமடி சமூகங்களில் உள்ள அதிகாரத்தின் தொடர்புடைய நிலைப்பாடுகளை யார் பொதுவாக நிர்ணயிக்கிறாரென்பதை தீர்மானிக்க வேண்டும். மீண்டும், இந்த அனைத்து இயக்கப்படுகிறது khalīfat al-masīh , நிறுவன வரிசைக்கு மேல் எந்தவொரு செயலிலும் தலையிடும் அதிகாரமுள்ள ஒரே நபராக அவர் இருக்கிறார்.

மேலே குறிப்பிட்டுள்ளபடி, மிர்சா குலாம் அகமதுவின் இரண்டாவது தேர்தலைத் தொடர்ந்து 1914 இல் இயக்கத்தின் இரண்டு முகாம்களுக்கு இடையே ஒரு தகராறு ஏற்பட்டது khalīfat al-masīh. பொதுவாக லாகோரி-குடான்டி பிளவுடன் குறிப்பிடப்பட்ட இந்த விவாதம், ஒரு பகுதியாக உருவானது நிறுவன வரிசைமுறை இயல்பு பற்றிய கருத்து வேறுபாடு. லோகோரி கிளை ஒரு மையப்படுத்தப்பட்ட உச்சநிலையின் கருத்தை நிராகரித்தது Khalifa அஹ்மதிய்யா அன்முகன் இஸ்ஹாத் இஸ்லாம் லாகூர் (இஸ்லாமியம் பிரச்சாரத்திற்கான லாகூர் அஹ்மதிதிய்யா கமிட்டி) என்று அழைக்கப்படும் ஒரு நிர்வாகக் குழுவை உருவாக்கியது. அமீர் (லவன் XXX; ஃபிரட்மேன் 1974). தி அமீர் லாகோரி கிளையில், அதே அதிகாரப்பூர்வ உன்னதங்களை எடுத்துக்கொள்ள முடியாது khalīfat al-masīh கிளைடின் கிளை அலுவலகத்தில், கிளை அலுவலகத்தின் நிர்வாக விவகாரங்களுக்கான வழிகாட்டுதலுக்காக கணிசமான அதிகாரம் பெற்றிருந்தாலும் கூட.

இதழிலிருந்து / சவால்களும்

இன்று அஹ்மதியா இயக்கம் எதிர்கொள்ளும் முதன்மை பிரச்சினை அடையாளத்தின் கேள்விகளைச் சுற்றி வருகிறது. அஹ்மதிகள் உண்மையில் முஸ்லிம்களா அல்லது அவர்கள் ஒரு புதிய மத இயக்கத்தை பிரதிநிதித்துவப்படுத்துகிறார்களா? இயக்கம் 1889 இல் உருவானதிலிருந்து உருவாகி வருவதால், உலகமயமாக்கப்பட்ட சூழலில் அது பெருகிய முறையில் அரசியல்மயமாக்கப்பட்டுள்ளது, இது இந்த விவாதத்தின் தன்மையை மாற்றிவிட்டது. ஆயினும்கூட, அஹ்மதிகளே ஒரு நாள் இஸ்லாமிய மரபுக்கு எதிராக ஒரு உறுதியான நிலைப்பாட்டை எடுக்கத் தெரிவுசெய்து, இனி முஸ்லிம்களாக அடையாளம் காணமுடியாது, மாறாக அஹ்மதிகளாக இருக்கலாம். இஸ்லாத்துடன் அடையாளம் காண இனி தேர்வு செய்யாத பஹாய் விசுவாசத்தின் உறுப்பினர்கள் எடுத்த இதேபோன்ற பாதையை இது குறிக்கலாம். இதேபோல், அஹ்மதிகள் தங்களது வேறுபாடுகளை பிரதான இஸ்லாமுடன் சமரசம் செய்து தெற்காசிய இஸ்லாத்தின் நியாயமான வெளிப்பாடாக ஏற்றுக்கொள்வதை மீண்டும் சாத்தியமாக்குவது நிச்சயமாக சாத்தியமாகும், குறிப்பாக அஹ்மதி சர்ச்சையின் அரசியல்மயமாக்கலில் இருந்து வெகு தொலைவில் உள்ளது. எவ்வாறாயினும், இதற்கிடையில், ஜமாஅத்-அஹ்மதியா ஒரு முஸ்லீம் சிறுபான்மை இயக்கமாக அதன் நிலையைப் பற்றி மிகவும் அரசியல்மயமாக்கப்பட்ட சர்ச்சையில் மூழ்கி இருக்கிறார், அங்கு சில முக்கிய பிரச்சினைகள் உத்தியோகபூர்வ கோட்பாட்டின் அடிப்படை முன்னோடிக்கு அப்பால் எதையும் முறைப்படுத்தவில்லை. இந்த பிரச்சினைகளுக்கு எடுத்துக்காட்டுகளில் முஹம்மது நபியின் அந்தஸ்துடன் ஒப்பிடுகையில் மிர்சா குலாம் அஹ்மதின் ஆன்மீக அந்தஸ்தின் பங்கு, மிர்சா குலாம் அகமதுவின் எழுத்துக்கள் மற்றும் போதனைகளின் முறையான உறவு, பிரதான பாரம்பரியத்தின் அடிப்படை உரை ஆதாரங்கள் தொடர்பாக, மற்றும் அஹ்மதி சமூகத்தின் அணுகுமுறை ஆகியவை அடங்கும். அதன் உறுப்பினர்கள் மீது தீர்ப்பை வழங்க மறுக்கும் அல்லது அஹ்மதிகளின் விரோதம் மற்றும் துன்புறுத்தல் செயல்களைத் தொடர ஒப்புதல் அளிப்பவர்களுடன் உறவுகளைத் துறக்கும் பிரதான முஸ்லிம்களை நோக்கி. இவை ஜமாஅத் இ அஹ்மதியாவின் முக்கிய இறையியல் சவால்களைக் குறிக்கும் தீவிரமான மற்றும் தீர்க்கப்படாத பிரச்சினைகள்.

இயக்கத்தை எதிர்கொண்ட மற்றொரு சவால் அதன் தலைமையின் எதிர்காலம் ஆகும். ஜமாஅத்-அஹ்மதியா, பாத்திரத்தின் அம்சங்களை சரிசெய்ய வேண்டும் khalīfat al-masīh சமகாலத்தில், நிலையை வெறும் முக்கிய பாத்திரமாகக் குறைக்க அனுமதிப்பதைத் தவிர்ப்பதற்காக. உள் மத மற்றும் அரசியல் சொற்பொழிவுகளுக்கான நிறுவனங்களை வளர்ப்பது அல்லது குறைந்தது ஊக்குவிப்பது இதன் பொருள். ஐந்தில் நான்கு என்பதால், கவர்ச்சியின் கோட்பாடு மற்றும் இயக்கத்தின் ஸ்தாபகரின் பரம்பரையுடன் அதன் உறவை மேலும் விரிவாக்குவதையும் இது குறிக்கலாம். மஸ்ஜி குலாம் அஹமத்தின் நேரடி வம்சாவளியினர் மெஸ்ஸியாவின் வழித்தோன்றல்களே. மத அல்லது அரசியல் தலைமை மற்றும் வளர்ச்சியின் பிற அம்சங்களுக்கு இடமளிக்கும் அதே வேளையில், பரம்பரை தொடர்பாக கவர்ச்சி பற்றிய கருத்துக்களை விரிவாக்குவது காலப்போக்கில் உருவாக்கப்பட வேண்டும்.

இயக்கம் எதிர்கொள்ளும் மிக உடனடி சவால்களில் ஒன்று, உலகின் பல்வேறு பகுதிகளிலும் அதன் துன்புறுத்தல் மற்றும் தவறான நடத்தை. (நிஜவன் 2010). மேற்கு ஐரோப்பா மற்றும் வட அமெரிக்காவின் சில பகுதிகளுக்கு சமூகத்தின் விரிவாக்கம் நிச்சயமாக அஹ்மதி முஸ்லிம்களுக்கு எதிராக சட்டத் தடைகள் உள்ள பாகிஸ்தான் அல்லது இந்தோனேசியா போன்ற நாடுகளில் நிலவும் ஆபத்துக்களைத் தவிர்க்க பல அஹ்மதிகளுக்கு உதவியுள்ளது. எவ்வாறாயினும், முஸ்லீம் உலகில் அணுகுமுறைகளை மாற்றுவது உலகெங்கிலும் உள்ள பிரதான முஸ்லிம்களுடனான சமூகத்தின் உறவுக்கு உதவலாம் அல்லது பாதிக்கலாம், குறிப்பாக ஜமாஅத்-அஹ்மதியாவின் சொந்த சுய அடையாளத்தின் கருத்துக்கள் தொடர்ந்து வெளிவருகின்றன.

சான்றாதாரங்கள்

அஹ்மத், மிர்சா குலாம். 2003. இந்தியாவில் இயேசு. டில்ஃபோர்ட், யுகே: இஸ்லாம் இன்டர்நேஷனல் பப்ளிகேஷன்ஸ்.

அஹ்மத், மிர்சா தாஹிர். 1994. கிறித்துவம்: உண்மைகளிலிருந்து புனைகதைக்கு ஒரு பயணம் . டில்ஃபோர்ட், யுகே: இஸ்லாம் இன்டர்நேஷனல் பப்ளிகேஷன்ஸ்.

ஃபிஷர், ஹம்ப்ரி. 1963. Ahmadiyyah: மேற்கு ஆப்பிரிக்க கடற்கரையில் சமகால இஸ்லாமியம் ஒரு ஆய்வு. லண்டன்: ஆக்ஸ்போர்டு யுனிவர்சிட்டி பிரஸ்.

ஃப்ரைட்மன், யோஹானன். 1989. தீர்க்கதரிசனம் தொடர்ச்சியானது: அஹ்மடி மத சிந்தனை மற்றும் அதன் இடைக்கால பின்புலத்தின் அம்சங்கள். பெர்க்லி: யுனிவர்சிட்டி ஆஃப் கலிபோர்னியா பிரஸ்.

குவாலிடி, அன்டோனியோ. 2004. Ahmadis: சமூகம், பாலினம், மற்றும் ஒரு முஸ்லீம் சமூகத்தில் அரசியல். லண்டன்: மெக்கில்-குயின்ஸ் யுனிவர்சிட்டி பிரஸ்.

குவாலிடி, அன்டோனியோ. 1989. மனசாட்சி மற்றும் அழுத்தம்: பாக்கிஸ்தான் உள்ள Ahmadi முஸ்லிம்கள் மற்றும் கட்டுப்பாடான. மான்ட்ரியல்: குர்னிக்கா பதிப்புகள்.

ஹடாட், யொன்னே யேச்பெக், மற்றும் ஜேன் ஐடிலேமன் ஸ்மித். 1993. அமெரிக்காவிற்கு மிஷன்: வட அமெரிக்காவில் ஐந்து இஸ்லாமிய குறுங்குழுவாத சமூகங்கள். கெய்னெஸ்வில்லி: புளோரிடாவின் யுனிவர்சிட்டி பிரஸ்.

ஹான்சன், ஜான் எச். எக்ஸ்.என்.எம்.எக்ஸ். "ஜிஹாத் மற்றும் அஹ்மதியா முஸ்லீம் சமூகம்: தற்கால உலகில் இஸ்லாத்தை ஊக்குவிக்க வன்முறையற்ற முயற்சிகள்." நோவா ரிலிஜியோ 11: 77-93.

கான், ஆதில் உசேன். 2015. சூஃபித்துவத்திலிருந்து அஹ்மதியா வரை: தெற்காசியாவில் ஒரு முஸ்லிம் சிறுபான்மை இயக்கம். ப்ளூமிங்டன்: இந்தியானா யுனிவர்சிட்டி பிரஸ்.

லாவன், ஸ்பென்சர். 1974. அஹ்மதியா இயக்கம்: ஒரு வரலாறு மற்றும் பார்வை. டெல்லி: மனோகர் புத்தக சேவை.

நிஜவன், மைக்கேல். 2010. “'இன்று, நாங்கள் அனைவரும் அஹ்மதி': லாகூருக்கும் பெர்லினுக்கும் இடையிலான மதவெறியின் பிற கட்டமைப்புகள்.” பிரிட்டிஷ் ஜர்னல் ஆஃப் மத்திய கிழக்கு ஆய்வுகள் 37: 429-47.

காஸ்மி, அலி உஸ்மான். 2014. அஹ்மதிகளும் பாக்கிஸ்தானில் மத விலக்கின் அரசியலும். லண்டன்: கீதம் பதிப்பகம்.

காதலர், சைமன் ரோஸ். 2008. இஸ்லாம் மற்றும் அஹ்மதியா ஜமாஅத்: வரலாறு, நம்பிக்கை, பயிற்சி. நியூயார்க்: கொலம்பியா யுனிவர்சிட்டி பிரஸ்.

இடுகை தேதி:
5 மே 2015

அஹ்மதியா வீடியோ இணைப்புகள்