டென்ரிக்யோ

டென்ரிக்யோ காலபதிவைப்

1798 (18 வது மாதத்தின் 4 வது நாள், சந்திர நாட்காட்டி): மிக்கி யமடோ மாகாணத்தின் யமபே கவுண்டியில் உள்ள சன்மெய்டன் கிராமத்தில் உள்ள மாகாவா குடும்பத்தில் பிறந்தார் (இன்றைய நாரா ப்ரிஃபெக்சர்).

1810: ஷோயாஷிகி கிராமத்தைச் சேர்ந்த நகயாமா ஜென்பேயை மிக்கி மணந்தார்.

1816: மிக்கி ஐந்து மடங்கு பரிமாற்றம் என்று அழைக்கப்படும் ஒரு பயிற்சி வகுப்பில் கலந்து கொண்டார் (GOJū sōடென்) ஜோகோ ஷின் புத்தமதத்தின் ஜென்ப்பு கோவில்.

1837: மிக்கியின் மகன் ஷாஜி, கால்களில் வலியால் அவதிப்படத் தொடங்கினார். நக்கானோ இச்சிபீ, ஒரு மலை சந்நியாசி (shugenja), பிரார்த்தனை சடங்குகளைச் செய்தார் (kitō) அடுத்த பன்னிரண்டு மாதங்களில்.

1838 (23 வது மாதத்தின் 10 வது நாள்): ஒரு மந்திரம் (yosekaji) ஷிஜியை மிக்கி ஊடகமாக நடிக்க வைத்தது. மந்திரத்தின் போது, ​​மிகி டிரான்ஸில் சென்று டென்ரி-நோ-மிகோடோவிடம் இருந்து ஒரு வெளிப்பாட்டைக் கொண்டிருந்தார்.

1838: (26 வது மாதத்தின் 10 வது நாள்): மிக்கி சுகிஹி ஆலயமாக குடியேறினார் (த்சுகிஹி இல்லை யாஷிரோ), மத போதனையின் ஸ்தாபனத்தைக் குறிக்கிறது. அடுத்த மூன்று ஆண்டுகளில் அவள் தனிமையில் இருந்தாள்.

1853: ஜென்பீ தனது அறுபத்தாறு வயதில் காலமானார். மிக்கியின் இளைய மகள் கோகன், டென்ரி-இ-நோ-மிகோடோ என்ற பெயரைப் பரப்புவதற்காக நானிவாவுக்கு (இன்றைய ஒசாகா) சென்றார்.

1854: மிக்கியின் மகளின் பிரசவம் “பாதுகாப்பான பிரசவத்தின் மானியம்” (obiya yurushi).

1864: இச்சினோமோட்டோ கிராமத்தைச் சேர்ந்த இபுரி இஸோ முதன்முறையாக மிகியைப் பார்க்க வந்தார்.

1864: சேவைக்கான இடம் கட்டுமானம் (tsutome basho) தொடங்கியது.

1865: மிகிக்கு பதிலாக மத அதிகாரம் கோரிய சுகேஸை எதிர்கொள்ள மிகி ஹரிகாபெஷோ கிராமத்திற்குச் சென்றார்.

1866: சேவைக்கான பாடல்களையும் கை அசைவுகளையும் மிகி கற்பிக்கத் தொடங்கினார் (tsutome).

1867: ஷிண்டோவின் யோஷிடா நிர்வாக அலுவலகத்தில் இருந்து மத நடவடிக்கைகளை மேற்கொள்ள அதிகாரப்பூர்வ அனுமதியை ஷாஜி பெற்றார் (யோஷிடா ஜிங்கி கன்ரோ).

1869: மிகி எழுதத் தொடங்கினார் Ofudesaki (எழுதும் தூரிகையின் உதவிக்குறிப்பு).

1874: மிக்கி சசுகேயின் உண்மையை வழங்கத் தொடங்கினார் (sazuke no ri) உடல் சிகிச்சைமுறைக்கு.

1875: ஜிபாவின் அடையாளம் (jiba sadame) நடைபெற்றது.

1876: வழிபாட்டாளர்கள் கூடிவருவதற்கான ஒரு வழியாக நீராவி குளியல் மற்றும் ஒரு சத்திரத்தை இயக்குவதற்கான உரிமத்தை ஷாஜி பெற்றார்.

1880: ஜிஃபுகு கோயிலின் அனுசரணையில் டென்ரின்- Ō- கோஷா முறையாக திறக்கப்பட்டது.

1881: ஷாஜி தனது அறுபத்தொன்றாவது வயதில் காலமானார்.

1882: நீராவி குளியல் மற்றும் சத்திரம் மூடப்பட்டது. டென்ரின்- Ō- கோஷா அதிகாரப்பூர்வமாக ஜிஃபுகு கோயிலால் வெளியேற்றப்பட்டார்.

1882: மிக்கி எழுத்தை முடித்தார் Ofudesaki.

1885: தேவாலயத்தை நிறுவுவதற்கான இயக்கம் (kyōkai seturitsu undō) தலைவராக ஷின்னோசுகேவுடன் நடத்தத் தொடங்கினார்.

1887 (சந்திர நாட்காட்டியால் 26 வது மாதம் 1): மிகி “உடல் வாழ்க்கையிலிருந்து விலகினார்” (உஷ்சுமிமி வோ கக்குஷிதா) தொண்ணூறு வயதில்.

1887: இபுரி இஸே ஹொன்செக்கி ஆனார் மற்றும் தெய்வீக வழிமுறைகளை வழங்கத் தொடங்கினார் (osashizu) அத்துடன் மிகி சார்பாக சசுகேவை வழங்கவும்.

1888: ஷிண்டோ பிரதான பணியகத்தின் நேரடி மேற்பார்வையின் கீழ் டோக்கியோவில் ஷின்டே டென்ரி கைகாய் நிறுவப்பட்டது. இந்த இடம் பின்னர் இன்றைய டென்ரிக்கு மாற்றப்பட்டது.

1888: தி Mikagura-மெர்ஸ் (சேவைக்கான பாடல்கள்) டென்ரி கெய்காய் அதிகாரப்பூர்வமாக வெளியிட்டது.

1896: ஸ்தாபகரின் பத்தாம் ஆண்டு விழா அனுசரிக்கப்பட்டது.

1896: டென்ரி கெய்காய் மீது கடுமையான கட்டுப்பாட்டை அமல்படுத்த உள்துறை அமைச்சகம் தனது உத்தரவு எண் 12 ஐ வெளியிட்டது.

1899: குறுங்குழுவாத சுதந்திரத்திற்கான இயக்கம் (ippa dokuritsu undō) தொடங்கியது.

1903:  Tenrikykyōten (டென்ரிக்யின் கோட்பாடு), என்றும் அழைக்கப்படுகிறது மீஜி கெய்டென், வெளியிடப்பட்டது.

1907: தெய்வீக திசைகளின் சகாப்தத்தின் உத்தியோகபூர்வ முடிவைக் குறிக்கும் வகையில் இபுரி இஸே காலமானார்.

1908: டென்ரி செமினரி (டென்ரி கிôko) மற்றும் டென்ரி ஜூனியர் உயர்நிலைப்பள்ளி முறையே நிறுவப்பட்டன.

1908: ஷென்டோ பிரதான பணியகத்திலிருந்து டென்ரிக்யா குறுங்குழுவாத சுதந்திரத்தைப் பெற்றார்.

1908: முதல் ஷின்பாஷிராவான நக்கயாமா ஷின்னோசுகே கண்காணிப்பாளராக ஆனார் (kanchōடெனிரியோவின்.

1910: டென்ரிகியோ மகளிர் சங்கம் (டென்ரிகோ ஃபுஜிங்காய்) நிறுவப்பட்டது.

1914: முதல் ஷின்பாஷிராவான நக்கயாமா ஷின்னோசுகே தனது நாற்பத்தெட்டு வயதில் காலமானார்.

1915: நாகயாமா ஷூசன் தனது ஒன்பது வயதில் டென்ரிக்கியின் கண்காணிப்பாளராக ஆனார். (யமசாவா தமேசா 1925 இல் ஷூசென் வயது வரும் வரை செயல் கண்காணிப்பாளராக பணியாற்றினார்.)

1918: டென்ரிகியோ இளம் ஆண்கள் சங்கம் (டெனிரியோ சீனின்கை) நிறுவப்பட்டது.

1925: டென்ரி வெளிநாட்டு மொழிகளின் பள்ளி (டென்ரி கியாகோகுகோ காக்கோ) பின்னர் டென்ரி மத்திய நூலகமாக மாறியதுடன் நிறுவப்பட்டது (டென்ரி தோஷோகன்). மேலும், டென்ரிக்கிō அச்சிடும் அலுவலகம் (Tenrikyō kyōchō insatsusho) மற்றும் கோட்பாடு மற்றும் வரலாற்றுப் பொருட்கள் துறை (க்யகோஜி ஒயியோ ஷிரோவோ ஷோūseibu) நிறுவப்பட்டது.

1928: தி Ofudesaki அதிகாரப்பூர்வமாக வெளியிடப்பட்டது.

1938: நகயாமா ஷூசன் சரிசெய்தலை அறிவித்தார் (kakushin) மாநில அதிகாரத்தின் கோரிக்கைக்கு இணங்க.

1945 (ஆகஸ்ட் 15): நகயாமா ஷூசன் மறுசீரமைப்பை அறிவித்தார் (fukugen) கற்பித்தல்.

1946: தி Mikagura-மெர்ஸ் உள்ளூர் தேவாலயங்களுக்கு வெளியிடப்பட்டது மற்றும் வழங்கப்பட்டது.

1948: தி Ofudesaki, வர்ணனையுடன் சேர்ந்து, அத்துடன் முதல் தொகுதி Osashizu (தெய்வீக திசைகள்) உள்ளூர் சபைகளுக்கு பிரசுரிக்கப்பட்டு வழங்கப்பட்டன.

1949: டென்ரி வெளிநாட்டு மொழிகளின் பள்ளி டென்ரி பல்கலைக்கழகமாக மறுசீரமைக்கப்பட்டது.

1949:  Tenrikyō kyōten (டெனிரியோவின் கோட்பாடு) அதிகாரப்பூர்வமாக வெளியிடப்பட்டது.

1953: ஓகாசடோ-யகாட்டா கட்டிட வளாகத்தை நிர்மாணிப்பதாக நாகயாமா ஷூசன் அறிவித்தார் (ஓயசடோ யகாட்டா).

1954: டென்ரி சிட்டி நிறுவப்பட்டது.

1966: டென்ரிகியோ குழந்தைகள் சங்கம் (டென்ரிக்யா ஷானென்காய்) நிறுவப்பட்டது.

1967: இரண்டாவது ஷின்பாஷிராவான நக்கயாமா ஷூசன் தனது அறுபத்திரண்டு வயதில் காலமானார். நக்கயாமா ஜெனியே மூன்றாவது ஷின்பாஷிரா ஆனார்.

1970: டென்ரிக்யா பிரிவு ஷின்டோ யூனியனை விட்டு வெளியேறினார் (க்யோகா ஷிண்டோ ரங்கோக்கி).

1986: ஸ்தாபகரின் நூற்றாண்டு நிறைவு நாள் அனுசரிக்கப்பட்டது.

1998: நக்கயாமா ஜென்ஜி நான்காவது ஷின்பாஷிரா ஆனார்

1998: டென்ரிக்கு டென்ரி பல்கலைக்கழகத்திற்கும் ரோமில் உள்ள போன்டிஃபிகல் கிரிகோரியன் பல்கலைக்கழகத்திற்கும் இடையில் “டென்ரிக்யோ-கிறிஸ்தவ உரையாடல்” நடைபெற்றது.

2002: டென்ரிக்கு டென்ரி பல்கலைக்கழகத்திற்கும் டென்ரியில் உள்ள போன்டிஃபிகல் கிரிகோரியன் பல்கலைக்கழகத்திற்கும் இடையில் “டென்ரிகியோ-கிறிஸ்தவ உரையாடல் II” நடைபெற்றது.

2013: ஷின்பாஷிராவின் பதவிக்கு நியமாயாமா டெய்சுகே நியமிக்கப்பட்டார்.

2014: மூன்றாவது ஷின்பாஷிராவான நக்கயாமா ஜெனியே தனது எண்பத்திரண்டு வயதில் காலமானார்.

FOUNDER / GROUP வரலாறு

18 இல் 4 மாதத்தின் 1798 நாளில், மிக்கி சாமெயிடென் கிராமம், யமபே கவுண்டி, யமடோ மாகாணத்தில் (இன்றைய நாரா ப்ரீஃபெக்சர்) உள்ள மேகாவா ஹன்ஷிச்சி ஒரு மகள் எனப் பிறந்தார். வீட்டுப் பணியில் தீவிரமாக ஈடுபடுவதாக அறியப்பட்டது, ஜோக்கோ ஷின் பௌத்த சமயத்தில் அவரது சிறுவயது முதல் பக்திமிக்கவராக இருந்தார். 1810 இல், அவர் தனது பதின்மூன்று வயதில் அருகிலுள்ள கிராமத்தைச் சேர்ந்த நகயாமா ஜென்பீயை மணந்தார், மேலும் 1813 இல் நக்கயாமா குடும்பத்தின் அனைத்து வீட்டு வேலைகளையும் ஒப்படைத்தார். அவர் தனது முதல் குழந்தைக்கு, ஷுஜி, பிற்பாடு, பின்னர் ஐந்து மகள்களுக்கு இரண்டு குழந்தைகளை பெற்றெடுத்தார் (இவர்களில் டெரிக்யோ டாய்ஷா பப்ளிஷிங் கம்பெனி [TDPC] 1821-2014).

1837 ல், ஷுஜி அவரது கால்களில் வலியால் பாதிக்கப்பட்டார், மற்றும் நாகயமா குடும்பத்தில் நாகனோ இச்சிபி, shugenja (ஒரு மலை மத பிரிவுடன் தொடர்புடைய சடங்கு பயிற்சியாளர்), பிரார்த்தனை சடங்குகளை செய்யுங்கள் (kitō) அடுத்த பன்னிரண்டு மாதங்களில் அவருக்கு. 23 வது நாளில் 10 நாள், ஒரு மந்திரம் (yosekaji) ஷாஜிக்காக மிகி ஆவி ஊடகமாக செயல்பட்டது, இதன் போது கடவுள் மிக்கியின் உடலில் இறங்கி, மிக்கியை "கடவுளின் ஆலயம்" என்று எடுத்துக் கொண்டதாகக் கூறினார் (kami no yashiro). கடவுளுக்கும் நக்கயாமா குடும்ப உறுப்பினர்களுக்கும் இடையே மூன்று நாட்கள் கடுமையான பேச்சுவார்த்தைகளுக்குப் பிறகு, மிக்கி தனது கணவரின் ஒப்புதலின் பேரில் 26 வது மாதத்தின் 10 வது நாளில் கடவுளின் ஆலயமாக ஒப்புக் கொள்ளப்பட்டார், இதனால் போதனை நிறுவப்பட்டதைக் குறிக்கிறது (டிடிபிசி 2014: 28 -39). டென்ரிக்கியின் தற்போதைய கோட்பாட்டு பார்வையில், அடுத்த ஐம்பது ஆண்டுகளுக்கான மிகியின் வாழ்க்கை தெய்வீக மாதிரி (hinagata), மற்றும் அவரது மனம் கடவுளின் விருப்பத்திற்கு ஏற்ப முற்றிலும் இருந்தது என்று நம்பப்படுகிறது. இதற்கு நேர்மாறாக, ஷிமசோனோ (1998), மிக்கியின் மத சிந்தனை திடீர் வெளிப்பாட்டின் விளைவாக அல்லாமல் படிப்படியாக சுய விசாரணையின் மூலம் வளர்ந்தது என்பதை வலியுறுத்தியுள்ளது.

அடுத்த மூன்று வருடங்களுக்கு, மிகி தன்னை ஒரு களஞ்சியசாலையில் ஒதுக்கி வைத்துவிட்டு, பின்னர் வீட்டின் கட்டிடத்தை அகற்றும் அளவிற்கு தனது உடமைகளையும் குடும்பத்தின் உடைமைகளையும் கொடுக்கத் தொடங்கினார். மிக்கியின் அசாதாரண நடவடிக்கைகள் அவரது உறவினர்கள் மற்றும் கிராமவாசிகளிடமிருந்து அவநம்பிக்கையை ஏற்படுத்தி குடும்பத்தை வறுமையில் தள்ளின. 1854 ஆம் ஆண்டில், அவர் இப்போது பாதுகாப்பான பிரசவத்தின் கிராண்ட் என அழைக்கப்படுகிறார் (obiya yurushi), இது பெண்களின் தீட்டு தொடர்பான பாரம்பரிய பழக்கவழக்கங்கள் மற்றும் தடைகளை கவனிக்காமல் பாதுகாப்பான பிரசவத்தை உறுதி செய்யும் நோக்கம் கொண்டது (kegare) (TDPC 2014: 40-70). பாலின தொடர்பான தாக்கங்களை முறிப்பதன் முக்கியத்துவத்தைத் தவிர, மிக்கி இந்த நடைமுறையைப் பயன்படுத்திக் கொள்ளலாம், அவருடன் இருப்பவர்கள், கர்ப்பத்தில் உள்ள ஒரு பெண்ணின் உடலில் தெய்வீகத் தன்மை மிகவும் வெளிப்படையானது என்று கருதுகின்றனர், இது மனிதனின் அடிப்படையான இயல்பான தன்மையை உள்ளடக்கியது உடல் (வத்தனாபில் 2015: 27). வழக்கமான பழக்கவழக்கங்களின் எல்லைகளைத் தாண்டுவதோடு, புறம்போக்கு பகுதிகள் உட்பட குணமடைய விரும்பும் மக்களுடன் மிகி உரையாடியதாகக் கூறப்படுகிறது (buraku). இந்த தடைகளை மீறுவது தனது கிராமத்தில் உள்ள மற்றவர்களிடமிருந்து அந்நியப்படுவதை அதிகரித்தது (இக்கேடா 2006: 82-124). மேலும், டாக்டர்களும் மலை சந்நியாசிகளும் மிகியை அந்த சமய சமூகங்களிடமிருந்து பின்பற்றுபவர்களைப் பெற்றதால், சில சமயங்களில் வன்முறையுடன் எதிர்கொண்டதாகக் கூறப்படுகிறது (TDPC 2014: 90-96). மிக்கி ஒரு பெண் மதத் தலைவராக இருப்பது மலை சந்நியாசிகளின் ஆண் சார்ந்த மத அதிகாரத்தை சவால் செய்தது என்பதற்கும் இது தொடர்புடையது (ஹார்டாக்ரே 1994). இந்த மோதல்களைத் தவிர்ப்பதற்கான ஒரு வழியாக, மிக்கியைப் பின்பற்றுபவர்கள் (அவரது தயக்கம் இருந்தபோதிலும்) ஷின்டாவின் யோஷிடா நிர்வாக அலுவலகத்திலிருந்து அதிகாரப்பூர்வ அங்கீகாரத்தைப் பெற முயன்றனர் (யொஷிதாவின் ஜிங்கி கன்ரிō) கியோட்டோவில் அவர்கள் தங்களுடைய தனிப்பட்ட வீட்டுக்கு கூட்டங்களை நடத்த முடியும். இந்த அதிகாரப்பூர்வ அங்கீகாரம் 1867 இல் வழங்கப்பட்டது, ஆனால் பின்னர் 1870 (TDPC 2014: 99-106) இல் ஷிண்டே அலுவலகம் ரத்து செய்யப்பட்டபோது அது ரத்து செய்யப்பட்டது.

பிரதான வீட்டை அகற்றியதைத் தொடர்ந்து, மிக்கி கட்டுமானத்தை மேற்கொண்டார் tsutome basho (மத சேவைகளைச் செய்வதற்கான இடம்) 1864 இல் ஆரம்பகால பின்தொடர்பவர்களின் முன்முயற்சிகளுடன் குறிப்பாக தொழிலால் தச்சராக இருந்த இபுரி இஸோ (TDPC 2014: 71-89). XIX இல், மிக்கி சேவையின் படிவத்தை கற்றுத் தரத் தொடங்கினார் (tsutome) அது அவரது இயக்கத்தில் பயன்படுத்தப்பட வேண்டும். சேவை உள்ளடக்கியது பாடல்கள் மற்றும் அதனுடன் கூடிய கை சைகைகள் மற்றும் நடனம் ஆகியவை ஒன்பது இசைக் கருவிகளின் மெல்லிசைகளுடன் இசைக்கப்படுகின்றன. (மேலும் விவரங்களுக்கு சடங்கு பிரிவு பார்க்கவும்.) இந்த சடங்கு ஜீபாவில் இடம்பெறும். இது மிக்கி Nakayama குடியிருப்பு வளாகத்தில் XIX இல் அடையாளம் காணப்பட்ட ஒரு தளம் அசல் மனித கருத்தாக்கத்தின் இடத்தை குறிக்கும் (TDPC 1875: 2014-107 ). சடங்கிற்கான ஏற்பாடுகளைச் செய்வதோடு மட்டுமல்லாமல், பின்னர் அழைக்கப்படும்வற்றை மிகி எழுதத் தொடங்கினார் Ofudesaki (எழுதும் தூரிகையின் குறிப்பு). 1869 இலிருந்து 1882 வரை எழுதப்பட்ட இந்த உரையில் பதினேழு பகுதிகளில் மொத்தம் 1,711 வசனங்கள் உள்ளன Waka கவிதை பாணி (TDPC 2014: 119-23). இதற்கிடையில், மிக்கி ஒரு சிவப்பு துணியை அணிந்து தன்னை கடவுளின் ஆலயம் என்று குறிக்கத் தொடங்கினார் (Akaki) 1874 ஆம் ஆண்டில், அதே ஆண்டில் அவர் பல்வேறு வடிவங்களில் சசுகேயின் (தெய்வீக மானியம்) உண்மையைத் தரத் தொடங்கினார், இது அவரது சீடர்களுக்கு நோயால் பாதிக்கப்பட்டவர்களுக்கு குணப்படுத்தும் பிரார்த்தனைகளை நடத்த அனுமதித்தது (டிடிபிசி 2014: 145-46). 1881 ஆம் ஆண்டில், ஜிகாவைக் குறிக்கும் பதின்மூன்று கல் தொகுதிகளின் அறுகோண நிலைப்பாடான கன்ரோடை (பரலோக பனிக்கான நிலைப்பாடு) கட்டுமானத்தை மிகி தொடங்கினார். கன்ரோடாயின் ஒரு மர மாதிரி ஏற்கனவே 1873 ஆம் ஆண்டிலேயே இபுரி இஸால் தயாரிக்கப்பட்டது மற்றும் 1875 ஆம் ஆண்டில் ஜிபாவில் வைக்கப்பட்டது, அதே ஆண்டில் மிகி ஜிபாவை அடையாளம் காட்டினார். 1882 ஆம் ஆண்டில் மிக்கியின் வீட்டிலிருந்து கற்களை போலீசார் பறிமுதல் செய்தபோது, ​​கல் தயாரிக்கப்பட்ட கன்ரோடாயின் கட்டுமானம் நிறுத்தப்பட்டது (டிடிபிசி 2014: 221-32). சுமார் 1880-1881 முதல், மிக்கி தனது போதகர்களைக் கொண்ட பல்வேறு கதைகளை தனது பின்பற்றுபவர்களுக்குச் சொல்லத் தொடங்கினார், மேலும் அவரது ஆதரவாளர்கள் எழுதிய கதைகளின் பதிவு என குறிப்பிடப்படுகிறது kōki (தெய்வீக பதிவு) (TDPC 2014: 233-42).

மீஜி மறுசீரமைப்பின் (1868) பின்னர், மிக்கியும் அவரது இயக்கமும் அங்கீகரிக்கப்படாத மதக் குழுவாக அரசியல் அதிகாரிகளிடமிருந்து கண்காணிப்பு மற்றும் வழக்குத் தொடர்ந்தன. 1875 மற்றும் 1886 க்கு இடையில் அவர் பதினெட்டு முறை கைது செய்யப்பட்டார். பதற்றத்தைத் தணிக்க, ஷிஜி ஒரு நீராவி குளியல் மற்றும் ஒரு சத்திரத்தை இயக்குவதற்கான உரிமத்தைப் பெற்றார், இதனால் மிக்கியின் பின்தொடர்பவர்கள் இல்லத்தில் கூடிவருவார்கள். மேலும், அவர் கொங்காசனின் ஜிஃபுகு கோயிலில் இருந்து அங்கீகாரத்தைப் பெற முடிந்தது மற்றும் டென்ரின்-கோஷாவை 1880 ஆம் ஆண்டில் ஜிஃபுகு கோயிலின் முறையான துணை அமைப்பாக நிறுவினார், இருப்பினும் கோஷா இரண்டு ஆண்டுகளுக்குப் பிறகு குளியல் மற்றும் விடுதியுடன் (டிடிபிசி 2014: 206-77). யோஷிடா ஷின்டாவின் உத்தியோகபூர்வ அங்கீகாரத்தைப் போலவே, மிக்கி தனது போதனையை சமரசம் செய்யும் வழிகளில் அதிகாரிகளுடன் இணங்குவதற்கான எந்தவொரு நடவடிக்கையையும் தொடர்ந்து எதிர்த்தார். இத்தகைய சூழ்நிலைகளில், நக்கயாமா குடும்பத்தின் தலைவராக மாறிய மிக்கியின் பேரன் நக்கயாமா ஷின்னோசுகே, ஒரு சுயாதீன தேவாலயத்தை நிறுவுவதற்கான ஒரு முயற்சியைத் தொடங்கினார் (kyōkai seturitsu undō) 1882 இல். ஷின்டோ பிரதான பணியகத்தின் நேரடி மேற்பார்வையின் கீழ் ஒரு தேவாலயத்தை நிறுவ அவருக்கு அனுமதி வழங்கப்பட்டது (Shintō honkyoku) 1885 இல், ஆனால் அரசாங்கத்திடமிருந்து அதிகாரப்பூர்வ அங்கீகாரம் இன்னும் அடையப்படவில்லை. சேவையை செய்யுமாறு தம்மைப் பின்பற்றுபவர்களை வற்புறுத்திய மிக்கிக்கும், ஷினோசுகே மற்றும் பிற பின்தொடர்பவர்களுக்கும் இடையே ஒரு உள் பதற்றம் நிலவியது. இந்த பதற்றம் முதல் மாத 26th, 1887 (கிரிகோரியன் நாட்காட்டியில் பிப்ரவரி 18th) இன் சந்திர நாட்காட்டியில் தீர்க்கப்பட்டது, மிக்கியின் வேண்டுகோளுக்கு இணங்க பின்தொடர்பவர்கள் சேவையைச் செய்தபோது. சேவை முடிந்தவுடன், மிக்கி தனது தொண்ணூறு வயதில் காலமானார். டென்ரிக்கியில், மிக்கி உடல் வாழ்க்கையிலிருந்து விலகியதாக நம்பப்படுகிறது (உஷ்சுமிமி வோ கக்குஷிதா) மற்றும் இன்னும் உயிருடன் உள்ளது (zonmei) இயக்கத்தை மேற்பார்வையிடுவதுடன், மனிதர்களின் இரட்சிப்புக்காக உழைப்பதும் (TDPC 2014: 278-319). இந்த கோட்பாட்டு யோசனையை உருவாக்குவதற்கான ஒரு வழியாக, அவளுக்கு ஒரு நாளைக்கு மூன்று வேளை உணவு பரிமாறப்படுவதாகவும், அவளுக்காக ஒரு குளியல் நடத்தப்படுவதாகவும் கூறப்படுகிறது, மற்றவற்றுடன், டென்ரிகியோ சர்ச் தலைமையகத்தின் ஃபவுண்ட்ரஸ் சரணாலயத்தில் (களப்பணி கண்காணிப்பு). இந்த கருத்துடன் தொடர்புடையது என்னவென்றால், அவரது புகைப்படம் சர்ச் தலைமையகத்தால் ஒருபோதும் பகிரங்கப்படுத்தப்படவில்லை, மேலும் இது மிக்கியின் புனிதத்தை கடவுளின் ஆலயமாக (நாகோகா 2016) பாதுகாக்க ஒரு வழியாகவும் செயல்படுகிறது.

மிக்கியின் மரணத்திற்குப் பிறகு, இபுரி இஸே ஹொன்செக்கி (பிரதான இருக்கை; அதாவது மிக்கி சார்பாக சசுகேவை வழங்குபவர்) ஆனார், அதே நேரத்தில் ஷின்னோசுகே ஷின்பாஷிராவின் பாத்திரத்தை வழங்கினார் (மத்திய தூண்; அதாவது இயக்கத்தின் ஆன்மீக மற்றும் நிர்வாகத் தலைவர்) . 1888 இல், 1888 இல் ஷின்டோ பிரதான பணியகத்தின் நேரடி மேற்பார்வையின் கீழ் மத இயக்கம் ஷின்டே டென்ரி கெய்காய் என அதிகாரப்பூர்வ அங்கீகாரத்தைப் பெற்றது. இது டென்ரி கெய்காயின் கீழ் பல தேவாலயங்களை உருவாக்க வழிவகுத்தது, 1,300 ஆல் சில 1896 தேவாலயங்கள். 1888 இல், டென்ரி கைகாய் வெளியிட்டார் Mikagura-மெர்ஸ் (சேவைக்கான பாடல்கள்), இது மிகி கற்பித்த பாடல்களின் தொகுப்பாகும். இருப்பினும், மத இயக்கத்தின் விரைவான வளர்ச்சியும், நம்பிக்கை குணப்படுத்துவதில் அதன் கவனமும், பரந்த சமூகத்திலிருந்து, குறிப்பாக குழுவை "தீய வழிபாட்டு முறை" என்று பெயரிட்ட பத்திரிகையாளர்களிடமிருந்து விமர்சனங்களை அழைத்தன (இன்ஷி ஜாக்கிō) நவீன மருத்துவ சிகிச்சையில் மத இயக்கம் மூடநம்பிக்கை மற்றும் மந்திர குணங்களை வலியுறுத்தியது என்ற அடிப்படையில். இதேபோன்ற பொது விமர்சனங்களும் ரென்மொன்கி உள்ளிட்ட பிற புதிய மத குழுக்களுக்கு எதிராக இயக்கப்பட்டன. இந்த சமூக பதற்றம் உள்துறை அமைச்சகம் 12 இல் அதன் உத்தரவு எண் 1896 ஐ வெளியிடும் இடத்திற்கு வளர்ந்தது, இது மத இயக்கத்தின் கடுமையான கட்டுப்பாட்டையும் கண்காணிப்பையும் அமல்படுத்தியது. பொதுமக்கள் ஆய்வு மற்றும் விமர்சனங்களுக்கு பதிலளிப்பதற்கான ஒரு வழியாக, டென்ரி கைகாய் குறுங்குழுவாத சுதந்திரத்திற்காக பிரச்சாரம் செய்யத் தொடங்கினார் (ippa dokuritsu undō) 1899 இல். ஒரு முறையான மத அமைப்புக்கான அரசாங்கத்தின் அளவுகோல்களை பூர்த்தி செய்வதற்காக, குழு ஒரு நிறுவனமயமாக்கப்பட்ட மத அமைப்பையும், மீஜி பதிப்பு என அழைக்கப்படும் முறையான கோட்பாட்டையும் உருவாக்கியது. Tenrikykyōஇந்த (டென்ரிக்கி கோட்பாடு), இது மதக் கோட்பாடுகள் மாநில ஷின்டோவுடன் இணக்கமாக இருக்க வேண்டிய அரசாங்கத்தின் ஒழுங்குமுறைக்கு இணங்கினகோகோ ஷிண்ட்ō). 1908 இல், பதின்மூன்று பிரிவு ஷின்டோ பிரிவுகளில் அங்கீகரிக்கப்பட்ட மதங்களில் ஒன்றாக சுயாதீன மத அமைப்பாக மாற குழுவுக்கு அனுமதி வழங்கப்பட்டது (kyōஹெச் ஷிண்ட்ō jūsanpa) (ஆஸ்ட்லி 2006: 100; நாகோகா 2015: 75-77; TOMD 1998: 56-65).

குறுங்குழுவாத சுதந்திரத்தைப் பெற்றபின், இப்போது டென்ரிக்யோ என்ற பெயரில் உள்ள மதக் குழு, ஷின்பாஷிரா மற்றும் கண்காணிப்பாளராக இருந்த நக்கயாமா ஷின்னோசுகே தலைமையில் அரசியல் மற்றும் சமூக அழுத்தங்களைப் பொறுத்தவரை ஒப்பீட்டளவில் அமைதியான நேரத்தை அனுபவித்தது.kanchō) of Tenrikyō. உத்தியோகபூர்வ அனுமதியுடன், அடுத்தடுத்த ஆண்டுகளில், குறிப்பாக நாடு முழுவதும் உள்ள தொழிற்சாலைகள் போன்ற இடங்களில் பொது சொற்பொழிவுகளை ஏற்பாடு செய்வதன் மூலம், டென்ரிக்யூ அதன் பிரச்சார முயற்சிகளை புதுப்பித்தது. இது அரசாங்கத்தின் கொள்கையால் பாதிக்கப்பட்டது kokumin kyōka (தேசிய திருத்தம்) என அழைக்கப்படும் முன்முயற்சியால் குறிக்கப்பட்டுள்ளது sankyō kaidō (மூன்று மத மாநாடு) 1912 இல், இது ஜப்பானில் சமூக ஒழுங்கை வலுப்படுத்தும் நோக்கத்திற்காக ஷின்டோ, ப Buddhist த்த மற்றும் கிறிஸ்தவ பிரிவுகளின் பிரதிநிதிகளை ஒன்றிணைத்தது. பரப்புதல் முயற்சிகளின் விளைவாக, டென்ரிக்யூ எக்ஸ்என்யூஎம்எக்ஸ் வரையிலான ஆண்டுகளில் விரைவான வளர்ச்சியை அனுபவித்தது, குறிப்பாக நகர்ப்புறங்களில் கிராமப்புறங்களில் இருந்து மக்கள் வருவதால் அதிக மக்கள் தொகை வளர்ச்சியைக் கொண்டுள்ளது. இதற்கிடையில், முந்தைய ஆண்டில் ஷின்னோசுகே இறந்த பிறகு நக்கயாமா ஷூசன் 1920 இல் டென்ரிக்யின் கண்காணிப்பாளராக ஆனார் (லீ 1915: 1994-39; Xya 44: 1996-59; TOMD 72: 1998-65).

அடுத்த ஆண்டுகளில், டென்ரிக்கி மேலும் வளர்ச்சியடைந்து பல்வேறு துணை அமைப்புகளை நிறுவினார். 1925 இல், டென்ரி பள்ளி வெளிநாட்டு மொழிகள் (டென்ரி கைகோகுகோ கக்கோ) நிறுவப்பட்டது, பின்னர் டென்ரி மத்திய நூலகமாக மாறியது (டென்ரி தோஷோகன்). ஜப்பானின் அண்டை நாடுகளிலும், கொரியா, மஞ்சூரியா, மற்றும் தைவான் போன்ற பிராந்தியங்களிலும், ஹவாய் மற்றும் அமெரிக்கா உள்ளிட்ட புலம்பெயர்ந்தோர் சார்ந்த பிராந்தியங்களிலும் ஏற்கனவே 1890 களின் இறுதியில் தொடங்கியிருந்த மிஷனரி பணிக்காக வெளிநாடுகளுக்குச் செல்லும் பின்தொடர்பவர்களை ஆதரிப்பதற்காக இந்த மொழிப் பள்ளி திட்டமிடப்பட்டது. மேற்கு கடற்கரை. டென்ரிக்கி டென்ரிக்கி அச்சிடும் அலுவலகத்தையும் நிறுவினார் (Tenrikyō kyōchō insatsusho) மற்றும் கோட்பாடு மற்றும் வரலாற்றுப் பொருட்கள் துறை (க்யகோஜி ஒயியோ ஷிரோவோ ஷோūseibu) அத்துடன் நர்சரி, மழலையர் பள்ளி மற்றும் தொடக்கப்பள்ளி போன்ற கல்வி வசதிகள். தி Osashizu (தெய்வீக திசைகள்; இபுரி இஸோ மூலம் வழங்கப்பட்ட தெய்வீக செய்திகளின் தொகுப்பு) மற்றும் Ofudesaki முறையே 1927 மற்றும் 1928 இல் வெளியிடத் தொடங்கியது. 1933 மற்றும் 1934 ஆம் ஆண்டுகளில், நிறுவனரின் சரணாலயத்தின் கட்டுமானம் (Kyōsoden) மற்றும் பிரதான சரணாலயத்தின் தெற்கு வழிபாட்டு மண்டபம் (Shinden) முறையே முடிக்கப்பட்டன, மேலும் ககுரா சேவை கன்ரோடை மாதிரியைச் சுற்றி செய்யப்பட்டது. எவ்வாறாயினும், இந்த கோட்பாட்டு மற்றும் சடங்கு முன்னேற்றங்கள் சரிசெய்தல் (kakushin) 1939 இல், இது தேசிய அணிதிரட்டல் சட்டத்தை அடுத்து வந்தது (kokka sōdōin hō). யுத்த முயற்சிகளை எதிர்கொள்வதில் அரசின் கோரிக்கைக்கு இணங்க, டென்ரிக்கி சில வசனங்களை அகற்றுவது உட்பட பல்வேறு மாற்றங்களைச் செய்தார் Mikagura-மெர்ஸ் அத்துடன் திரும்பப் பெறுதல் Ofudesaki மற்றும் இந்த Osashizu புழக்கத்திலிருந்து (TOMD 1998: 71-75). மத அமைப்பு மேற்பரப்பில் அரசுடன் இணங்கியது என்று டென்ரிக்கியின் உத்தியோகபூர்வ சொற்பொழிவு கூறுகையில், நிக்கோகா (2015), டென்ரிக்கியின் கோட்பாடுகள் மற்றும் நடைமுறைகள் எவ்வாறு மிக்கியின் மரணத்திற்குப் பிறகு அரசுடனான தொடர்பு மூலம் (மறு) கட்டமைக்கப்பட்டன என்பதை நிரூபித்துள்ளன. (தொடர்புடைய விவாதத்திற்கு கீழே உள்ள சிக்கல்கள் / சவால்களைக் காண்க.)

ஆகஸ்ட் 15, 1945 இல் இரண்டாம் உலகப் போருக்குப் பிறகு, நகயாமா ஷூசன் மறுசீரமைப்பை அறிவித்தார் (fukugen) டென்ரிகியின் போதனைகளை நிறுவனர் கற்பித்தபடி. அவர் அதே ஆண்டில் காகுரா சேவையை மீட்டெடுத்தார், அடுத்த ஆண்டுகளில் அவர் மூன்று வசனங்களை வெளியிட்டார், அதாவது Ofudesaki (1948), தி Mikagura-மெர்ஸ் (1946), மற்றும் Osashizu (1949), இவை அனைத்தும் போரின் போது அரசாங்கத்தால் தடைசெய்யப்பட்டிருந்தன. 1949 இல், அவர் வெளியிட்டார் Tenrikyō kyōten கோட்பாட்டின் மீஜி பதிப்பை மாற்றுவதற்கான மூன்று வசனங்களை அடிப்படையாகக் கொண்டது. ஸ்தாபகரின் வாழ்க்கை வரலாறாக, அவர் வெளியிட்டார் கோஹன் டென்ரிக்யோ கியோசோடன் 1956 இல் (ஓயசாமாவின் வாழ்க்கை, டென்ரிகியோவின் நிறுவனர்) கையெழுத்துப் பிரதி. 1953 இல், ஓயசாடோ-யகாட்டா கட்டிடம்-வளாகத்தை நிர்மாணிப்பதாக ஷூசன் அறிவித்தார் (ஓயசடோ யகாட்டா) இது மகிழ்ச்சியான வாழ்க்கை உலகின் ஒரு மாதிரியாக சரணாலயத்தைச் சுற்றியிருக்கும். டென்ரிக்கியின் பிரச்சாரத்தை மேலும் முன்னேற்றுவதில், ஷூசன் 1961 ஆம் ஆண்டில் ஒரு வெளிநாட்டுப் பணியை மேம்படுத்துவது குறித்து அதிகாரப்பூர்வ அறிவிப்பை வெளியிட்டார், உலகின் பல்வேறு பகுதிகளிலும் மதத்தின் பெயரைப் பரப்ப முயன்றார் (TOMD 1998: 76-80)

1967 இல் இரண்டாவது ஷின்பாஷிராவின் மரணத்துடன், ஷூசனின் மகனான நாகயாமா ஜெனியே மூன்றாவது ஷின்பாஷிரா ஆனார். அவரது தலைமையின் கீழ், டென்ரிகியோ தேவாலய உறுப்பினர்களின் மதக் கல்விக்கு முக்கியத்துவம் கொடுக்கத் தொடங்கினார். பல்வேறு துறைகளில் பாரம்பரியத்தின் வளர்ச்சிக்கு ஒரு பரந்த பாதையைத் திறந்த அவரது முன்னோடிகளின் அடிச்சுவடுகளைப் பின்பற்றும்போது, ​​மூன்றாவது ஷின்பாஷிரா முதன்மையாக ஒவ்வொரு தேவாலய சமூகத்தின் தரத்தையும் கோட்பாடு பற்றிய கருத்தரங்குகள் மற்றும் சேவை செயல்திறன் மூலம் மேம்படுத்துவதில் கவனம் செலுத்தினார். இதற்கிடையில், டென்ரிக்யா பிரிவு ஷிண்டே யூனியனை விட்டு வெளியேறினார் (க்யோகா ஷிண்டோ ரங்கோக்கி) 1970 இல் மற்றும் பின்னர் ஷிண்டே தொடர்பான சில பொருட்களை ரத்து செய்தது himorogi (அல்லது இன்னும் துல்லியமாக masakaki, ஒரு ஜோடி புனித மரம் கிளைகள் எந்த ஐந்து வண்ண பட்டு ஆடைகள் அதே போல் ஒரு சடங்கு வாள், கண்ணாடி, மற்றும் magatama மணிகள் இணைக்கப்பட்டுள்ளன) shimenawa (புனித இடத்தைக் குறிக்கும் கயிறு) முறையே 1976 மற்றும் 1986 இல். இது சடங்கு நடத்துவதை நிறுத்தியது tamakushi hōken 1986 ஆம் ஆண்டில். பிரதான சரணாலயத்தின் கிழக்கு மற்றும் மேற்கு வழிபாட்டு அரங்குகளின் கட்டுமானம் 1984 இல் நிறைவடைந்தது. 1998 ஆம் ஆண்டில், நாகயாமா ஜெனியே தனது மகன் நாகயாமா ஜென்ஜிக்கு தலைமை தாங்கினார், இப்போது நான்காவது ஷின்பாஷிராவாக பணியாற்றுகிறார். இதற்கிடையில், டென்ரிக் பல்கலைக்கழகம் மற்றும் போன்டிஃபிகல் கிரிகோரியன் பல்கலைக்கழகத்திற்கு இடையில் "டென்ரிகியோ-கிறிஸ்டியன் உரையாடல்" இன் இரண்டு நிகழ்வுகளை நடத்தியது, இது 1998 இல் முதல் முறையாக ரோமில் மற்றும் 2002 இல் டென்ரியில் இரண்டாவது முறையாக நடைபெற்றது. வெளிப்பாடு மற்றும் இரட்சிப்பு, குடும்பம் மற்றும் கல்வி உள்ளிட்ட பொதுவான கருப்பொருள்கள் குறித்த இறையியல் / கோட்பாட்டு கருத்துக்களைப் பரிமாறிக் கொள்ள பல்கலைக்கழகங்களும் சில வெளி அறிஞர்களும். 2013 ஆம் ஆண்டில், ஜென்ஜியின் வளர்ப்பு மகனான நக்கயாமா டெய்சுகே, ஷின்பாஷிராவின் பதவிக்கு நியமிக்கப்பட்ட வாரிசானார். 2014 ஆம் ஆண்டில், மூன்றாவது ஷின்பாஷிராவான நக்கயாமா ஜெனியே தனது எண்பத்திரண்டு வயதில் காலமானார் (டென்ரி டைகாகு புசோகு ஒயாசாடோ கெங்கியாஷோ 1997: 286; டென்ரிக்யா தியாஷா 2016: 112; 122, 142, 166, 175, 197, 199; இல்லை தைவா II சோஷிகி ஐன்காய் 1998; டென்ரிக்யூ முதல் கிரிசுடோக்யோ இல்லை தைவா II சோஷிகி இங்காய் 2005; TOMD 1998: 80-88).

கோட்பாடுகள் / நம்பிக்கைகள்

டென்ரிகியின் தற்போதைய உத்தியோகபூர்வ போதனையின் அடிப்படைக் கொள்கை பரிந்துரைக்கப்படுகிறது Tenrikyō kyōten, போருக்குப் பிந்தைய கோட்பாட்டு உரை முதன்முதலில் 1949 இல் இரண்டாவது ஷின்பாஷிராவின் அங்கீகாரத்துடன் வெளியிடப்பட்டது, பின்னர் ஆங்கிலத்தில் தலைப்புடன் மொழிபெயர்க்கப்பட்டது டென்ரிகியோவின் கோட்பாடு.

தெய்வீகத்தன்மையின் மூலம் மனிதர்கள் உருவாக்கிய டென்ரி-ஓ-நோ-மிகோட்டோ, கடவுளான கடவுளாகக் குறிப்பிடப்படுவது என்று கோட்பாடு கூறுகிறது (oyagami). தோற்றத்தின் உண்மை என்று அழைக்கப்படும் மனித படைப்பின் கதையில் (மோட்டோ நோ ரி), இது கோட்பாட்டு உரை அத்தியாயங்களில் ஒன்றின் தலைப்பு ஆகும், மனித உருவாக்கம் XXX ல் கற்பித்தல் தோற்றுவிக்கப்படுவதற்கு முன்னர் மனிதநேயத்தை உருவாக்கியதாக கூறப்படுகிறது (டென்ரிகா தேவாலய தலைமையகம் [TCH] XX: 900,099,999-XX). மகிழ்ச்சியான வாழ்க்கையை வழிநடத்துவதைப் பார்க்கும் நோக்கத்திற்காகவே பெற்றோர் கடவுள் மனிதர்களைப் படைத்தார் என்று கதை கற்பிக்கிறது (yōki gurashi), மனித வாழ்வின் மகிழ்ச்சியான, சுய-குறைவான நிலை, பிந்தைய உலகில் அல்லாமல் தற்போதைய உலகில் அடையப்பட வேண்டும் (TCH 1993: 12-19). இந்த உலக நோக்குநிலையை வெளிப்படுத்தும் சால்விஃபிக் சத்தியத்தின் இந்த பார்வையில், மற்ற ஜப்பானிய புதிய மதங்களின் சிறப்பியல்பு, மனம் (kokoro) என்பது மனித இருப்புக்கான அடிப்படையாக வரையறுக்கப்படுகிறது, மேலும் இது உண்மையில் மனிதர்களுக்கு சொந்தமான ஒரே பொருளாக கருதப்படுகிறது. இது பொதுவாக மேற்கோள் வாக்கியத்தில் வெளிப்படுகிறது, "மனதில் மட்டும் உன்னுடையது" (kokoro hitotsu ga waga no ri) (TCH 1993: 52). மனம் சம்பந்தப்பட்ட மனித உடல், "ஒரு பொருள் கடனாகவும், கடன் வாங்கியதாகவும்" விவரிக்கப்படுகிறது (காஷிமோனோ கரிமோனோ) பெற்றோர் கடவுளிடமிருந்து. இந்த வெளிப்பாட்டின் உத்தியோகபூர்வ விளக்கம் என்னவென்றால், கடவுளின் ஏற்பாட்டால் மனித உடல் உயிருடன் வைக்கப்படுகிறது (TCH 1993: 50-52). மனிதர்கள் நிலைநிறுத்தப்படும் தெய்வீக உறுதிப்பாட்டை கடவுள் பெற்றோரின் "முழுமையான ஆதாரம்" என்று குறிப்பிடுகிறார் (jūzen no shugo), இது மனித உடலின் தெய்வீக செயல்பாட்டின் முழுமையாக மனித வாழ்க்கையின் உருவாக்கம் மற்றும் வாழ்வாதாரம் தொடர்பான கடவுளின் செயல்பாடுகளின் பத்து அம்சங்களை வரையறுக்கிறது (TCH 1993: 30-32). மனித உடலுக்கும் கடவுளுக்கும் இடையிலான இந்த உறவு, மனிதர்கள் மற்றும் ப world தீக உலகம் உட்பட எல்லாவற்றின் இருப்பு கடவுளின் உறுதிப்பாட்டை நம்பியுள்ளது என்ற கருத்தை மேலும் விரிவுபடுத்துகிறது (TCH 1993: 32). இவ்வாறு விவரிக்கப்பட்டுள்ள, கடவுளின் கருத்து தனித்துவமான உலகின் ஒரு பொருளாகவே பார்க்கப்படுகிறது, இது ஒரு யோசனை, “இந்த பிரபஞ்சம் கடவுளின் உடல்” (ஒபுடேசாகி III: 40, 135) என்ற வேத வசனத்தில் இணைக்கப்பட்டுள்ளது.

இந்த இயற்பியல் பார்வையின் வெளிச்சத்தில், மனித மனம் டென்ரிகியின் சொற்பிறப்பியல் சொற்பொழிவில் முக்கிய பங்கு வகிக்கிறது. மகிழ்ச்சியான வாழ்க்கையை உணர்ந்து கொள்வதற்கான செயல்பாட்டில், மனம் மனித அனுபவங்களையும், உலகின் அனைத்து நிகழ்வுகளையும் தீர்மானிப்பவராக கருதப்படுகிறது. இந்த பார்வையில், பெற்றோர் கடவுள் மனிதர்களுக்கு அவர்களின் மனதைப் பயன்படுத்தும் வழிகளைப் பொறுத்து நல்ல ஆரோக்கியம் அல்லது மற்றவர்களுடன் இணக்கமான உறவுகள் போன்ற தெய்வீக ஆசீர்வாதங்களை வழங்குவார் என்று நம்பப்படுகிறது. இந்த வழியில், மனித மனது மனிதர்களுக்கு தெய்வீக ஆசீர்வாதங்கள் வழங்கப்படும் வழிகளை பாதிக்கும் என்று நம்பப்படுகிறது. மனதின் சரியான பயன்பாடாக எதைக் குறிக்கிறது என்பதற்கும் எது செய்யாது என்பதற்கும் கோட்பாடு வேறுபடுகிறது. மகிழ்ச்சி நிறைந்த உலகத்தை அடைய, மனிதர்கள் "மனதின் தூசுகள்" என்று அழைக்கப்படுவதிலிருந்து தங்களை விடுவித்துக் கொள்ள வேண்டும் என்று கோட்பாடு கூறுகிறது (kokoro no hokori), நோய்கள் மற்றும் தொல்லைகள் போன்ற எதிர்மறை நிகழ்வுகளுக்கு காரணமாக கருதப்படும் சுயநல எண்ணங்களை குறிக்கும் ஒரு உருவகம். பொய்யும், முகபாவமும் கூட தவிர்க்கப்பட வேண்டும், அதே சமயத்தில் மனதில் இந்த மிருகங்கள் மோசமானவையும், பேராசையும், வெறுப்பும், சுய-அன்பும், கோபமும், தாழ்மையும், கோபமும், பேராசையும், அகந்தைகளும் ஆகும். ஒரு குறியீட்டு அர்த்தத்தில், இந்த தூசுகள் குவிந்து இறுதியில் "காரணியாக" உருவாகின்றன என்று நம்பப்படுகிறது (மூலம்), இது ஒருவரின் வாழ்க்கையின் நிலைமைகள் அல்லது சூழ்நிலைகளை தற்போதைய வாழ்க்கையில் தேவையற்ற முறையில் பாதிக்கிறது, மேலும் ஒருவர் மறுபிறப்புக்காக இறந்த பிறகு, அடுத்த வாழ்க்கையில் (TCH 1993: 50-57). எவ்வாறாயினும், இந்த எதிர்மறை நிகழ்வுகள் தண்டனைகள் அல்ல, மாறாக "தெய்வீக வழிகாட்டுதல்" (tebiki) கடவுளால் பெற்றோர் தங்கள் சுய சிந்தனை சிந்தனைகளைத் தூய்மைப்படுத்த மனிதர்களை உற்சாகப்படுத்துகிறார்கள் (TCH 1993: 45-49).

இது மனதில் தூசி நிறைந்த போது, ​​மனிதர்கள் "உண்மையான நேர்மையின்" தரத்தை அடைய முடியும்மாக்கோடோ ஷின்ஜிட்சு), இது ஒருவருக்கொருவர் உதவுவதன் மூலம் மனிதர்கள் தங்கள் வாழ்க்கையை வாழ வேண்டும் என்ற பெற்றோரின் நோக்கத்தை கடவுளுடன் முழுமையாக ஏற்றுக்கொள்ளும் மனநிலையை குறிக்கிறது. சுத்திகரிப்பு செயல்பாட்டில், மனிதர்கள் ஈடுபட வேண்டும் “hinokishin, ”இது“ மகிழ்ச்சியான ஏற்றுக்கொள்ளல் ”மனதை அடிப்படையாகக் கொண்ட தன்னலமற்ற, நன்றியுள்ள செயலாக வரையறுக்கப்படுகிறது (tanno), எந்தவொரு வாழ்க்கை நிகழ்வுகளையும் கடவுளின் வழிகாட்டுதலின் வெளிப்பாடாக மகிழ்ச்சி மற்றும் உற்சாகத்துடன் ஏற்றுக்கொள்ள முற்படும் மனநிலை (TCH 1993: 60-83). உண்மையான நேர்மையின் மனதை அடைந்துவிட்டால், மனிதர்கள் மகிழ்ச்சியான வாழ்க்கையின் நிலையை அனுபவிக்க முடியும். இந்த முறையில், டென்ரிகியின் சொற்பிறப்பியல் சொற்பொழிவு, விஷயங்கள் தோன்றும் விதத்தில் அவற்றைப் புரிந்துகொள்வதன் மூலம் தனித்துவமான உலகில் மகிழ்ச்சியை அனுபவிக்க முடியும் என்று கூறுகிறது. தங்கள் மனதைச் சுத்திகரிப்பதன் மூலம், மனிதர்கள் தெய்வீக ஆசீர்வாதங்களின் வெளிப்பாடுகளை தினசரி இழிவான நிகழ்வுகளாகக் காணலாம், மேலும் அந்த விழிப்புணர்வுடன், மகிழ்ச்சியின் மனதை அடைய முடியும்.

சடங்குகள் / முறைகள்

டென்ரிக்யோ அதன் கோட்பாட்டில் சொற்பிறப்பியல் சொற்பொழிவுடன் தொடர்புடைய சடங்கு நடைமுறைகளின் வரிசையை உருவாக்கியுள்ளார். அதி முக்கிய முறைப்படுத்தப்பட்ட சடங்கு சேவை என்று அழைக்கப்படுகிறது (tsutome), இதில் குறியீட்டு சடங்கு நடனம் மற்றும் ஒன்பது இசைக்கருவிகள் இசைக்கருவிகள் ஆகியவை அடங்கும். Mikagura-மெர்ஸ். . ககுரா சேவை என்று அழைக்கப்படும் ஒரு சடங்கு (kagura-zutome), இதன் பெயர் ஷின்டோவின் பாரம்பரிய நாடக நடனத்திலிருந்து அறியப்படுகிறது kagura. காகுரா சேவையில், பத்து கலைஞர்கள் ககுரா முகமூடிகளை அணிந்துகொண்டு கன்ரோடாயுடன் மையமாக சடங்கு நடனத்தை நடத்துகிறார்கள் (காகுரா ஆண்கள்) தோற்றத்தின் சத்தியத்தில் விவரிக்கப்பட்டுள்ள புராண புள்ளிவிவரங்களை குறிக்கிறது. இந்த சேவையானது மகிழ்ச்சியான வாழ்க்கையின் குறியீட்டு வெளிப்பாடாகவும், மனிதகுலத்தை உருவாக்கும் சமயத்தில் பெற்றோரின் கடவுளின் தெய்வமாகவும் கருதப்படுகிறது. காகுரா சேவையைத் தொடர்ந்து நடனத்துடன் கை அசைவுகள் (teodori), இது பிரதான சரணாலயத்தின் மூன்று ஆண்கள் மற்றும் மூன்று பெண்களால் செய்யப்படுகிறது. உள்ளூர் தேவாலயங்களின் மாதாந்திர சேவையிலும் சற்றே வித்தியாசமான வடிவத்தில் இந்த சேவை நடத்தப்படுகிறது, ஆறு கலைஞர்கள் அதே ஒன்பது இசைக்கருவிகளை ககுரா முகமூடிகள் இல்லாமல் நடனமாடுகிறார்கள். இரண்டு சந்தர்ப்பங்களிலும், கலைஞர்கள் தங்கள் உடல்களை சேவையில் பயன்படுத்துவதன் மூலம் மத அடையாளங்களை சித்தரிக்கிறார்கள் மற்றும் ஆன்மீக ரீதியில் செயல்படுத்துகிறார்கள். மாதாந்திர மற்றும் பிரமாண்டமான சேவைகளைத் தவிர, காலை மற்றும் மாலை சேவைகளும் உள்ளன, அவை சர்ச் தலைமையகத்திலும் உள்ளூர் தேவாலயங்களிலும் ஆண்டு முழுவதும் நடத்தப்படுகின்றன, அமர்ந்திருக்கும் சேவை மட்டுமே (suwari-zutome) ஒன்பது இசைக் கருவிகளில் மூன்று (TOD 2004: 48-57, 2010: 375-382; TOMD 1998: 37-40).

மற்றொரு முக்கிய சடங்கு சசுகே (தெய்வீக மானியம்) என்று அழைக்கப்படும் ஒரு குணப்படுத்தும் சடங்கு ஆகும், இது மீட்கப்பட ஜெபிக்க செய்யப்படுகிறது நோய்கள் மற்றும் கோளாறுகளால் பாதிக்கப்பட்ட ஒருவர். சஜுக் கடவுளின் பெயர் மற்றும் அதனுடன் தொடர்புடைய கை சைகைகளை வாசிப்பதை உட்படுத்துகிறது, மேலும் சடங்கு செய்பவர் சம்பந்தப்பட்ட நபரின் உடலின் பாதிக்கப்பட்ட பகுதியை பக்கவாதம் செய்கிறார். சசுகேயின் உண்மையைப் பெற்ற ஒரு யோபொகு (ஆரம்பிக்கப்பட்ட உறுப்பினர்) மட்டுமே சசுகேவை நிர்வகிக்க முடியும் (sazuke no ri) மொத்தம் ஒன்பது முறை பெசெக்கி எனப்படும் ஒரு சொற்பொழிவில் கலந்துகொள்வதற்கான முறையான நடைமுறைக்குச் சென்றபின், ஷின்பாஷிரா வழியாக ஸ்தாபகரிடமிருந்து. பெசெக்கி சொற்பொழிவு டென்ரிக்கியின் அடிப்படைக் கோட்பாடுகளை கோடிட்டுக் காட்டுகிறது, இதில் சத்தியத்தின் தோற்றம், மனதின் தூசுகள், உடலைக் கொடுத்தது, கடன் வாங்கிய விஷயம், ஸ்தாபகரின் தெய்வீக மாதிரி, சேவையின் முக்கியத்துவம் மற்றும் சசுகே மற்றும் பிற தலைப்புகள் . ஒவ்வொரு முறையும் ஒரே மாதிரியான உள்ளடக்கங்களைக் கொண்ட தொடர் சொற்பொழிவுகளில் கலந்துகொள்வதன் மூலம், கேட்பவர் தனது வாழ்நாள் முழுவதும் மற்றவர்களின் இரட்சிப்பை விரும்பும் மனதின் ஒரு நோக்குநிலையை வளர்ப்பார் என்று எதிர்பார்க்கப்படுகிறது. கடவுளின் பெற்றோரின் கொள்கையின் ஒரு கூட்டு சடங்கு உருவகமாக இருக்கும் சேவையுடன் ஒப்பிடும்போது, ​​சசுகே முதன்மையாக இரண்டு நபர்களிடையே நிகழும் ஒரு தனிப்பட்ட சடங்கு செயல்திறன் ஆகும். குணப்படுத்தும் சடங்கின் செயல்திறன் சசுகேவை நிர்வகிப்பவரின் நேர்மையையும், அதைப் பெறுபவரின் நேர்மையையும் நம்பியிருப்பதாக நம்பப்படுகிறது, இதனால் மனம் மனித அனுபவங்களின் அடிப்படை அடிப்படையாக அமைகிறது என்ற கோட்பாட்டு கூற்றுக்கு ஒத்திருக்கிறது. குணப்படுத்தும் சடங்காக அதன் இயல்பு இருப்பதால், சன்சுக் டென்ரிக்கி மிஷனரிகளால் தங்கள் மத போதனைகளை பின்பற்றுபவர்களுக்கு பரப்ப பயன்படுத்தப்படுகிறது (TOMD 1998: 40-43; TOD 2004: 58-59).

ககுரா சேவையுடன் தொடர்புடைய குறிப்பிட்ட வட்டாரத்தாலும், சசுகேயின் சிறப்பம்சத்தாலும் குறிக்கப்படுவது போல, டென்ரிக்கி மனித வாழ்க்கையின் தோற்றம் மற்றும் இரட்சிப்பின் மூலமாக ஜிபாவின் முக்கியத்துவத்திற்கு வலுவான முக்கியத்துவத்தை அளிக்கிறார். கோட்பாட்டில் ஜிபாவின் இந்த அண்டவியல் மையம் பெரும்பாலும் ஜிபாவுக்கு திரும்புவதற்கான மத நடைமுறையில் பொதிந்துள்ளது (ஓஜாபா கேரி). ஆங்கில மொழிபெயர்ப்பில் ஜீபாவுக்கு புனித யாத்திரை எனவும் குறிப்பிடப்படுகிறது, இந்த மத நடைமுறை பெற்றோரின் வீட்டிற்கு திரும்புவதற்கான ஒரு பயணமாக உருவகமாக விவரிக்கப்பட்டுள்ளது (oyasato) மனிதகுலத்தின் (TOD 9: 2010-137, 138-XX). தற்போதைய ஜப்பானிய அதிகாரப்பூர்வ வலைத்தளமான டென்ரிகியோ சர்ச் தலைமையகத்தில் இது உண்மையில் வலியுறுத்தப்பட்டுள்ளது (Tenrikyō kyōkai honbu), குறிப்பாக பின்தொடர்பவர்கள் அல்லாதவர்களுக்கான வலைப்பக்கம் (தனிப்பட்ட குறிப்பு).

ஜிபாவுக்குத் திரும்புவது தனிப்பட்ட நபர்கள் அல்லது ஒரு குழுவின் பயணமாக நடைபெறலாம், மேலும் புனித இடத்தைப் பார்வையிடுவதற்கான மிக முக்கியமான அர்த்தத்துடன் தொடர்புடைய மற்றும் விழாக்களில் பங்கேற்பதை உள்ளடக்கியிருக்கலாம். யாத்ரீகத்தின் அர்த்தத்தில், பல்வேறு பகுதிகளிலிருந்து நாடுகளிலுள்ள நாடுகளிலிருந்தும் மற்ற நாடுகளிலிருந்தும் டென்ரிகி ஆதரவாளர்கள் ஜீபாவுடன் சக கிறிஸ்தவர்களுடன் சேர்ந்து கூடிவந்து, சேவையின் போது மகிழ்ச்சியான வாழ்க்கைக்கான பிரார்த்தனைக்காக பிரார்த்தனை செய்கிறார்கள் (இவ்வுலகம் 2013, cf. Ellwood 177 ). ஜிபாவில் நடத்தப்பட்ட சேவைகளைத் தவிர, டென்ரிகியோ சர்ச் தலைமையகம் ஆன்மீக மேம்பாட்டு பாடநெறி (பின்பற்றுபவர்களுக்கு) பல்வேறு வகையான பயிற்சி வகுப்புகளை நடத்துகிறது.shūyōka) அத்துடன் இளம் ஆண்கள் சங்கம் போன்ற டென்ரிக்கி சங்கங்களின் மரபுகள் மற்றும் பிற நிகழ்வுகள்  (seinenkai), பெண்கள் சங்கம் (fujinkai), மாணவர் சங்கம் (gakuseikai), மற்றும் குழந்தைகள் சங்கம் (shōnenkai). ஜிபாவின் மையத்தன்மையை மேலும் உறுதிப்படுத்துவது சர்ச் தலைமையகத்தைச் சுற்றியுள்ள கல்வி மற்றும் சமூக நல நிறுவனங்கள் ஆகும், மழலையர் பள்ளி முதல் பல்கலைக்கழகம் வரை முழு வசதிகளுடன், எடுத்துக்காட்டாக, டென்ரி யோரோசு-சோடன்ஷோ அறக்கட்டளையின் ஐகோய் நோ ஐ மருத்துவமனை (TOMD 1998: 100 -27). [படம் வலதுபுறம்] மேலும், மத அமைப்பு ஒவ்வொரு பத்து வருடங்களுக்கும் ஜனவரி 26 ஆம் தேதி (மற்றும் சுற்றியுள்ள) நிறுவனருக்கு பெரிய ஆண்டு நிகழ்வுகளை நடத்துகிறது, சமீபத்தியது ஜனவரி 130, 26 அன்று அனுசரிக்கப்பட்ட 2016 வது ஆண்டு விழாவாகும். இந்த சிறப்பு நிகழ்வு பெரிய எண்ணிக்கையைக் கொண்டுவருகிறது ஸ்தாபகரின் போதனைகளைப் பின்பற்றுவதற்கான அவர்களின் உறுதிப்பாட்டை புதுப்பிப்பதற்கான ஒரு சந்தர்ப்பமாக ஜிபாவிற்கு மக்கள்.

இந்த முறையான சடங்குகளுக்கு மேலதிகமாக, கோட்பாட்டு கருத்துக்களை அடிப்படையாகக் கொண்ட சில குறைவான கட்டமைக்கப்பட்ட, அன்றாட நடைமுறைகள் உள்ளன. அவற்றில் ஒன்று hinokishin, பொதுவாக பொது இடங்களில் குப்பை கொட்டுவது, பொது வசதிகளை சுத்தம் செய்தல், முதலியன இந்த நடவடிக்கைகள் ஆகியவை சமூக ஈடுபாட்டின் வடிவத்தை எடுக்கும் hinokishin பின்தொடர்பவர்கள் தினசரி அடிப்படையில் பெறும் ஆசீர்வாதங்களுக்காக கடவுளுக்கு நன்றியுணர்வின் வெளிப்பாடாகக் காணப்படுகிறார்கள், மேலும் இது பரந்த சமுதாயத்தை (களப்பணி அவதானிப்பு) அடைய ஒரு வழியாகும். மிகவும் ஒழுங்கமைக்கப்பட்ட மட்டத்தில், டென்ரிகோ பேரிடர் நிவாரணம் ஹினோகிஷின் கார்ப்ஸ் (சாஜி கிūen ஹினோகிஷின் தை) கிரேட் ஹான்ஷின் பூகம்பம் (1995) மற்றும் கிரேட் ஈஸ்ட் ஜப்பான் பூகம்பம் மற்றும் சுனாமி (2011) உள்ளிட்ட இருபதாம் நூற்றாண்டின் முற்பகுதியில் இருந்து பெரும் இயற்கை பேரழிவுகளை அடுத்து ஜப்பானில் உள்ள பகுதிகளுக்கு (மற்றும் தைவானில் சமீபத்திய ஆண்டுகளில்). (தொடர்புடைய விவாதத்திற்கு சிக்கல்கள் / சவால்கள் பகுதியைப் பார்க்கவும்.)

நிறுவனம் / லீடர்ஷிப்

டென்ரிக்யா பொதுவாக மிகப்பெரிய ஜப்பானிய புதிய மத அமைப்புகளில் ஒன்றாக கருதப்படுகிறது, குறிப்பாக ஜப்பானின் நவீனமயமாக்கலின் தொடக்கத்தில் உருவானது. பெசெக்கி சொற்பொழிவில் கலந்துகொள்வதைத் தவிர்த்து சரியான பத்தியைக் கொண்டிராத டென்ரிக்கியில் பின்பற்றுபவர்களின் எண்ணிக்கையைப் புரிந்துகொள்வது கடினம் என்றாலும், உள்ளூர் தேவாலயங்களின் அறிக்கைகளின் அடிப்படையில் மத அமைப்பு வெளியிட்டுள்ள புள்ளிவிவர மதிப்பாய்வு ஜப்பானிலும் அதற்கு வெளியேயும் 1,216,137 ஆதரவாளர்களைக் கூறுகிறது 2008 ஆம் ஆண்டு நிலவரப்படி. இந்த எண்ணிக்கை 1986 ஆம் ஆண்டை விட சற்றே குறைவாக உள்ளது, இது போருக்குப் பிந்தைய காலகட்டத்தில் 1,687,220 ஆக உயர்ந்த எண்ணிக்கையைக் குறிக்கும் போது (டென்ரிக்யோ ஓமோட் டாரியாஷிட்சு சாசா ஜாகா 2008: 8). மதக் குழுவின் வரலாற்றில் சுருக்கமாகக் குறிப்பிடப்பட்டுள்ளபடி, போருக்கு முந்தைய காலத்தில் பின்பற்றுபவர்களின் எண்ணிக்கையில் டென்ரிக்கி அதிக வளர்ச்சியை சந்தித்திருந்தார். எடுத்துக்காட்டாக, 1896 ஆம் ஆண்டில், உறுப்பினர் கட்டணத்தை செலுத்திய நபர்களின் எண்ணிக்கையின் அடிப்படையில் 3,137,113 உறுப்பினர்களைக் கோரியது (kōkin) (அரகிதரியா ஹென்ஷாபு 2002: 38). அதன் வளர்ச்சியின் போது, ​​தென்கிரியோ ஜப்பானின் பல்வேறு பகுதிகளுக்கு ஹொக்காயோ, ஒகினவாவிற்கு பரவியது. தேவாலய சமூகங்கள் முக்கியமாக கின்கி மற்றும் செட்டூச்சி பிராந்தியங்கள் போன்ற பகுதிகளில் மையமாக அமைந்தன. இது 1920 களில் தொழில்துறை வளர்ச்சியின் விளைவாக விரைவான மக்கள்தொகை வளர்ச்சியைப் பெற்றது. : 1996; சுஜி 71).

கொரிய தீபகற்பத்தில் 2009 ஆம் ஆண்டின் முற்பகுதியில் (கனெகோ கே. 1893) முதல் நகர்வுடன், டென்ரிக்யோ அதன் பிறப்பிடமான நாட்டில் இருப்பதைத் தவிர, முப்பதுக்கும் மேற்பட்ட வெளிநாட்டு நாடுகள் மற்றும் பிராந்தியங்களுக்கு (TOD 2000) விரிவடைந்துள்ளது. அதன் தேவாலயத்தைப் பின்தொடர்வதில் பெரும்பாலானவை நாடுகளிலும் பிராந்தியங்களிலும் கணிசமான எண்ணிக்கையிலான ஜப்பானிய குடியேறியவர்களைக் கொண்டுள்ளன, பிரேசில் உட்பட சுமார் 20,000 (யமடா 2010); ஹவாய், 2,000-2,500 உடன் (தகாஹஷி 2014); மற்றும் அமெரிக்க நிலப்பரப்பு சுமார் 2,000 (கட்டோ 2011). ஜப்பானின் முன்னாள் ஜப்பானிய காலனிகளில், தென் கொரியா உட்பட, சுமார் 270,000 (லீ 2011) உடன் குறிப்பிடத்தக்க உறுப்பினர் குளங்கள் உள்ளன; மற்றும் தைவான், ஏறத்தாழ 20,000–30,000 (புஜி 2006; சி.எஃப். ஹுவாங் 2016). ஜப்பானிய வம்சாவளியைச் சேர்ந்தவர்கள் புலம்பெயர்ந்தோர் சார்ந்த பிராந்தியங்களிலும் ஐரோப்பா உள்ளிட்ட பிற பிராந்தியங்களிலும் பெரும்பான்மையான பின்தொடர்பவர்களைக் கொண்டிருப்பதாக மதிப்பிடப்பட்டுள்ளது, ஆனால் ஜப்பானியரல்லாதவர்கள் ஒரு பெரிய விகிதாச்சாரத்தையோ அல்லது முன்னாள் ஜப்பானிய காலனிகளில் சில பின்பற்றுபவர்களையோ கொண்டிருக்கிறார்கள் காங்கோ குடியரசு (புஜி 2006; லீ 2011; மோரி 2013) போன்ற பல பிராந்தியங்களிலும்.

ஜப்பானிய மற்றும் உலகின் மற்ற பகுதிகளிலும் டென்ரிகோ வாழ்ந்துவரும் கூட்டாளிகள் பெரிய அமைப்பின் ஒரு பகுதியாக கருதப்படுகிறார்கள் டென்ரிகியோ சர்ச் தலைமையகத்தின் கீழ் (Tenrikyō kyōkai honbu). Tenrikyo இன் நிறுவன கட்டமைப்பு பிரதானமாக ஜீபாவில் அமைந்துள்ள டெனிரியோ சர்ச் தலைமையகத்தின் மத அதிகார மையத்தின் மையப்பகுதி அடிப்படையிலானது. [வலதுபுறத்தில் உள்ள படம்] இந்த கொள்கையானது முறையே ஆன்மீக உறவு மற்றும் பிராந்திய உறவை அடிப்படையாகக் கொண்ட நிறுவன தர்க்கத்தின் இரண்டு நூல்களை உள்ளடக்கியது. முதலாவது பெற்றோர்-குழந்தை உறவோடு தொடர்புடையது, அதில் ஆன்மீக பெற்றோர் (இல்லை ஓயா) உறுப்பினர்களுக்கு ஆன்மீக வழிகாட்டுதல்களை வழங்குபவர்கள், மதத்தின் அடிப்படையில், அவர்களின் குழந்தைகள் (ரி நோ கோ, “ஆன்மீக குழந்தைகள்”). நிறுவன கட்டமைப்பில், இந்த தர்க்கம் பரம்பரை வடிவத்தில் தோன்றுகிறது (keitō). சர்ச் தலைமையகம் சுமார் 240 நேரடியாக மேற்பார்வை செய்யப்பட்ட தேவாலயங்களைக் கொண்டுள்ளது, அவற்றில் பெரும்பான்மை பெரிய தேவாலயங்களாக அறியப்படுகின்றன (daikyōkai). நேரடியாக மேற்பார்வையிடப்பட்ட இந்த தேவாலயங்கள் ஒவ்வொன்றும் சர்ச் தலைமையகத்துடன் அவற்றின் பெற்றோராக இணைக்கப்பட்டுள்ளன. நேரடியாக மேற்பார்வையிடப்பட்ட தேவாலயங்கள் அவற்றின் கிளை தேவாலயங்களைக் கொண்டுள்ளன (bunkyōkai), இதனால் ஒரு நிறுவன பரம்பரை கட்டமைப்பில் பெற்றோர்-குழந்தை உறவுகளின் சங்கிலியை உள்ளடக்கியது. ஒரு சட்டபூர்வ மற்றும் நிதியியல் பார்வையில் இருந்து, ஒரு தென்னிரியோ தேவாலயம் ஒரு சுயாதீனமான மற்றும் தன்னாட்சி சமூக அமைப்பு ஆகும், ஆனால் இது பரந்த ஆன்மீக வழிநடத்துதலில் மற்ற உயர்ந்த அல்லது கீழ்ப்படிதலுள்ள தேவாலயங்களுடன் தொடர்புபடுத்தப்படுகிறது (நாணயம் XX: 2012-325; -28). இரண்டாவது நிறுவன தர்க்கம் அந்தந்த புவியியல் பகுதிகளில் உள்ள தேவாலயங்களின் வலையமைப்பைப் பற்றியது. ஜப்பானில், ஒவ்வொரு மாகாணமும் ஒரு மறைமாவட்டமாக வரையறுக்கப்படுகிறது (kyōku) இது ஒரு மறைமாவட்ட அலுவலகம் என்று அழைக்கப்படும் சர்ச் தலைமையகத்தின் நிர்வாக அலுவலகத்தால் மேற்பார்வையிடப்படுகிறது (க்யோமு ஷிச்சோ). வெளிநாட்டு நாடுகளில், ஒரு சமமான செயல்பாடு ஒரு பணி தலைமையகத்தால் மேற்கொள்ளப்படுகிறது (dendōchō), ஒரு பணி மையம் (shucchōsho), அல்லது ஒரு மிஷன் போஸ்ட் (renrakusho), முறையே, சம்பந்தப்பட்ட நாடு அல்லது பிராந்தியத்தில் தேவாலயத்தின் அளவைப் பொறுத்து. இந்த பிராந்திய அடிப்படையிலான நிறுவன அலகுகள் கொடுக்கப்பட்ட புவியியல் பிராந்தியத்தில் உள்ள பல்வேறு தேவாலய வணக்கங்களைச் சேர்ந்த பின்பற்றுபவர்களிடையே தொடர்பு மற்றும் தொடர்புகளை மேம்படுத்துவதற்கு நோக்கமாக உள்ளன. ஒரு Tenrikyō தேவாலயம் இவ்வாறு அடையாளப்பூர்வமாக இரண்டு ஒருங்கிணைந்த அமைப்பு கட்டமைப்புகள் அடிப்படையில் சர்ச் தலைமையகத்தில் இணைக்கப்பட்டுள்ளது, ஆன்மீக உறவு பாரம்பரியமாக இணைப்பு முக்கிய ஆதாரமாக (யமடம் 2012-325-28).

தேவாலய வரிசைமுறைகளின் தலைமை ஷின்பாஷிராவின் மத அதிகாரத்தை மையமாகக் கொண்டுள்ளது, இதன் பொருள் “மத்திய தூண்” என்று பொருள்படும். முழு டென்ரிக்கி அமைப்பின் நிர்வாக மற்றும் ஆன்மீகத் தலைவராக, ஷிக்பாஷிரா காகுரா சேவை உள்ளிட்ட மத சடங்குகளை நிறைவேற்றுவதற்கான பொறுப்பையும் ஏற்றுக்கொள்கிறார். ஸ்தாபகரின் சார்பாக சசுகேவை வழங்குங்கள் (TOMD 1998: 100). ஷின்பாஷிரா நாகயாமாவின் குடும்பப் பெயரைக் கொண்டிருக்க வேண்டும் என்று கட்டளையிடப்பட்டுள்ளது, மேலும் அந்த பதவிக்கு ஒரு வாரிசைத் தேர்ந்தெடுப்பது ஸ்தாபகரின் பரம்பரையின் அடிப்படையில் கருதப்படுகிறது (TOD 2010: 389). மேலே உள்ள வரலாற்று விளக்கத்தில் குறிப்பிட்டுள்ளபடி, ஷின்ஷாஷிராவின் நிலைப்பாடு, முறையாக ஆண் ஆண் வாரிசுகளோ, அல்லது நெருங்கிய உறவினர்களாலோ, ஷின்பாஷிராவின் கீழ், நிர்வாக விவகாரங்களின் தலைமை இயக்குநர் ()omote tōryō), மத விவகாரங்களுக்கான தலைமை இயக்குநர் (uchi tōryō), தலைமை நிர்வாக அதிகாரி (honbu-ல்), தலைமையகம் பெண் அதிகாரிகள் (honbu fujin), மற்றும் மூத்த மற்றும் இளைய அதிகாரிகளின் பிற தரவரிசைகள் (TOD 2010: 139-40). சர்ச் தலைமையகத்தில் ஷின்பாஷிராவின் கீழ் இந்த பதவிகளில் பெரும்பாலானவை ஆரம்பகால பின்பற்றுபவர்களின் சந்ததியினரால் நடத்தப்படுகின்றன என்பதை ஒருவர் அவதானிக்கலாம். சர்ச் தலைமையகத்தில் தலைமைத்துவ பதவிகளின் இந்த குடும்பம் சார்ந்த தலைப்புகள் பெரிய அளவிலான தேவாலயங்கள் மற்றும் கிளை சபை (உள்நாட்டலுவல்கள் கண்காணிப்பு) உள் கட்டமைப்புகளை பிரதிபலிக்கின்றன.

ஜீபாவின் மத அதிகாரத்தை மையமாகக் கொண்டிருக்கும் அதன் நெருக்கமான நிறுவன நிறுவன வரிசைமுறை இருந்த போதினும், குறிப்பாக இடர்ப்பாட்டாளரின் மரணத்திற்குப் பின்னர், பல சமயப் பின்னணியில் இருந்தன. பொதுவாக இங்குள்ளவர்கள் எனக் குறிப்பிடப்படுகிறது (itan) சர்ச் தலைமையகத்தால், இந்த குழுக்கள் டென்ரிக்கியின் வளர்ச்சியின் சில வரலாற்று சந்தர்ப்பங்களில் வெளிவந்தன, இது நாகயாமா மிகியின் போதனையின் சில அம்சங்களை எடுத்துக்காட்டுகின்ற சால்விக் சத்தியம் மற்றும் தொடர்புடைய சடங்குகளின் தனித்துவமான கூற்றுடன் வெளிப்பட்டது. இந்த குழுக்களின் தலைவர்கள் தங்களை ஸ்தாபகரின் முறையான வாரிசுகள் என்று கருதுகின்றனர். இந்த குழுக்கள் உருவான காலத்தைப் பொறுத்து, அவை குறிக்கப்பட்டன (1) நக்கயாமா மிகி மற்றும் இபுரி இஸோவின் ஆன்மீக பரம்பரையிலிருந்து வந்த ஒரு தீர்க்கதரிசன நபருக்கான எதிர்பார்ப்பு; (2) இறுதி நேரத்தின் வருகைக்கு முன்னர் சமூக மாற்றத்தை ஏற்படுத்தும் திறன் கொண்ட ஒரு தீர்க்கதரிசன நபரின் தோற்றத்திற்கான எதிர்பார்ப்பு; மற்றும் (3) மாய அல்லது மந்திர குணங்களைச் செய்யக்கூடிய மதத் தலைவர்களின் தோற்றம். ஒரு குறிப்பிட்ட தேவாலயத்தின் நிறுவன பிளவுகளின் விளைவாக அல்லாமல், பரந்த மத நிறுவனத்தின் சுற்றுவட்டாரப் பகுதிகளில் இருக்கும் குறிப்பிட்ட நபர்களின் தனிப்பட்ட அனுபவங்களிலிருந்து இந்த பிளவு வழக்குகள் தோன்றின என்பதை கவனத்தில் கொள்ள வேண்டும். இந்த ஸ்கிஸ்மாடிக் குழுக்களில் சில ஹொன்மிச்சி, டென்ரின்-கைகாய், ஷயதன் ஹெய்சிகாய், மொராரோஜெ கெங்கியாஷோ, சீஷேடா கெய்டன், அகன்மிச்சி, பலவற்றில் (யூமியாமா 2005).

வெளிநாட்டு சூழல்களில், போருக்குப் பிந்தைய தென் கொரியாவில் நிறுவன ரீதியான பிளவு ஏற்பட்டதை ஒருவர் அடையாளம் காணலாம். ஜப்பானிய சூழலில் மேற்கூறிய பிளவுகளின் நிகழ்வுகளைப் போலல்லாமல், தென் கொரியாவில் டென்ரிக்கியின் பிளவு முக்கியமாக தென் கொரிய சமுதாயத்தில் ஜப்பானிய எதிர்ப்பு உணர்வால் உருவான ஒரு சமூக-அரசியல் சூழலால் தூண்டப்பட்டது. ஜப்பானிய வம்சாவளியைச் சேர்ந்த மதங்களுக்கு எதிராக தென் கொரிய அரசாங்கம் அடக்கியதுடன், பொதுத் துறையில் ஜப்பானிய எதிர்ப்பு உணர்வின் உச்சத்தில், தென் கொரியாவில் உள்ள டென்ரிக்கி பின்பற்றுபவர்களின் ஒரு குழு, தங்கள் வழிபாட்டுப் பொருளை ஒரு சன்னதியில் இருந்து கன்ரோடாய் மாதிரியாக மாற்றுவதாக அறிவித்தது 1985 ஆம் ஆண்டில். சர்ச் தலைமையகத்தின் வழிபாட்டுப் பொருளைப் பற்றிய மரபுவழி பார்வையுடன் (ஜின் 2015, 2016) ஒத்துப்போகும் மற்றொரு குழுப் பிரிவினருக்கு இது வழிவகுத்தது.

பிரச்சனைகளில் / சவால்களும்

இயக்கம் எதிர்கொள்ளும் சாத்தியமான அனைத்து சிக்கல்களிலும், சவால்களிலும், குறிப்பாக ஐந்து குறிப்பிட வேண்டியது, அதாவது வெளிநாட்டு பணி, பாலின பிரச்சினைகள், சமூகத்தில் டென்ரிக்கியின் பங்கு, போருக்கு முந்தைய வரலாற்றை மதிப்பீடு செய்தல் மற்றும் உறுப்பினர் சரிவு.

வெளிநாட்டுப் பணியின் சூழலில், டென்ரிக்கியின் கோட்பாடுகள், நடைமுறைகள் மற்றும் அதன் நிறுவன மற்றும் பொருள் கலாச்சாரங்களில் ஜப்பானிய கலாச்சாரத்துடன் தொடர்புடையதாக அடையாளம் காணக்கூடிய சில பண்புகள் மாறுபட்ட விளைவுகளைக் கொண்டுள்ளன. ஜப்பான் மற்றும் ஜப்பானிய கலாச்சாரத்துடனான தொடர்பு, சன்னதி வழிபாட்டின் பொருளாக இருப்பது, ஜப்பானிய எதிர்ப்பு உணர்வு அதிகமாக இயங்கும் தென் கொரியாவில் மத போதனைகளை பரப்புவதற்கு சிரமமாக கருதப்படுகிறது (ஜின் 2015, 2016). பிரேசில் போன்ற ஒரு இடத்தில், டென்ரிக்கியின் நிறுவன கட்டமைப்பின் மையக் கொள்கை சில சமயங்களில் ஜப்பான் மற்றும் அதன் மொழியை ஜப்பானிய வம்சாவளியைப் பின்பற்றுபவர்களிடையே பாராட்ட வழிவகுத்தது, இது டென்ரிக்கியை ஒரு இன மத சமூகமாக மேலும் ஒருங்கிணைப்பதில் விளைந்தது (யமதா 2012). இருப்பினும், அதே நேரத்தில், ஜப்பான் மற்றும் ஜப்பானிய கலாச்சாரத்துடனான தொடர்பு வேறு சில பிராந்தியங்களில் ஜப்பானியரல்லாத மக்களை ஈர்ப்பதற்கான ஒரு வளமாக செயல்பட்டுள்ளது. இதில் தைவானும் அடங்கும், அங்கு சீனாவின் பிரதான நிலப்பகுதியிலிருந்து (ஹுவாங் 2016) தேசியவாத அரசாங்கத்திற்கும், மத நம்பகத்தன்மையின் சின்னம் ஒன்றிணைந்த காங்கோ மற்றும் நேபாள குடியரசிற்கும் மாறாக ஜப்பானை ஒரு முன்மாதிரியாக மக்கள் கருதுகின்றனர். உள்ளூர் உறுப்பினர்களிடையே தொழில்துறை ரீதியாக வளர்ந்த தேசமாக ஜப்பானின் உருவத்துடன் (மோரி 2013: 131-34; மரிலினா ஃப்ரிசோன், தனிப்பட்ட தகவல் தொடர்பு). ஜப்பானுடனான தொடர்பைப் பொறுத்தவரையில் கவனிக்க வேண்டியது என்னவென்றால், குழுவின் தெரிவுநிலையை அதிகரிப்பதற்கும், பிரான்ஸ், புதியது போன்ற பிராந்தியங்களில் சாத்தியமான உறுப்பினர்களை ஈர்ப்பதற்கும் டென்ரிகோ ஜப்பானிய கலாச்சார வளங்களை (எ.கா., ஜப்பானிய மொழி பள்ளிகளின் வடிவத்தில்) பயன்படுத்தியுள்ளார். ஜப்பானிய கலாச்சார மையங்களை டென்ரிக்யா நிறுவிய யார்க் மற்றும் சிங்கப்பூர். மொழி தொடர்பாக, தி Mikagura-மெர்ஸ் தென் கொரியாவைத் தவிர அசல் ஜப்பானிய மொழியில் மட்டுமே பாட முடியும், அது கொரிய மொழியில் பாடப்படுகிறது, இது இரு மொழிகளின் ஒத்த இலக்கண கட்டமைப்பிற்கு கூடுதலாக நாட்டின் அரசியல் சூழ்நிலைகள் காரணமாக நிகழ்ந்தது. இந்த மொழியியல் வரம்புகளைத் தீர்ப்பதற்கு, ஆங்கில மொழி பேசும் நாடுகளில், "Singable-Danceable Mikagura-uta" ("Singable-Danceable Mikagura-uta") உருவாக்க சமீபத்திய ஆண்டுகளில் ஒரு அடிமட்ட முயற்சியை மேற்கொண்டிருக்கிறதுutatte odoreru Mikagura-uta) ஆங்கிலத்தில் பாடி நடனமாடலாம் (களப்பணி அவதானிப்பு; இனோவ் எக்ஸ்என்யூஎம்எக்ஸ் ஐயும் காண்க). வெளிநாடுகளில் பணிபுரியும் இன்னொரு முக்கியமான பிரச்சினை, ஜீபாவிற்கு ஜொபோகோவுக்குச் செல்ல வேண்டும், சில தகுதிகளை பெற தேவையான கருத்தரங்குகள் மற்றும் படிப்புகளில் சிலவற்றை கலந்து கொள்ள வேண்டும், இது நேரத்தின் காரணமாக வெளிநாட்டு பின்பற்றுபவர்களுக்கு கடினமாக இருக்கும். பயணத்திற்கான நிதி செலவு (களப்பணி கண்காணிப்பு).

நிறுவன கட்டமைப்பு பற்றிய விளக்கத்தில், Tenrikyo அதன் கோட்பாட்டு கருத்துக்களில் மற்றும் பாலின நோக்குநிலை தொடர்பான நிறுவன நடைமுறைகளில் அதிருப்தியைக் காட்டுகிறது. ஒரு பெண் தலைவரால் தோற்றுவிக்கப்பட்ட போதிலும், டெனிரியோ ஒரு ஆண்-சார்ந்த அமைப்பு கட்டமைப்பை உருவாக்கினார் மற்றும் பராமரிக்கிறார், எடுத்துக்காட்டாக, ஒரு பெண் மட்டுமே honbu-ல் அதன் வரலாற்றில் (வதனபே 2015: 15). உழைப்பின் பாலினப் பிரிவின் நவீன உணர்வின் அடிப்படையில் கணவன்-மனைவி இடையேயான உறவை இது வலியுறுத்துகிறது ie ஜப்பானின் நவீன காலத்தின் பின்னணியில் (கனெகோ ஜே. 2003) ஸ்தாபகரின் சொற்களின் ஒரு குறிப்பிட்ட விளக்கத்தின் அடிப்படையில் உருவாக்கப்பட்ட ஒரு பார்வை நவீன சமூகத்தின் அமைப்பு. மிக்கி ஆண்கள் மற்றும் பெண்கள் இருவரின் இரட்சிப்பையும், பெண்களின் உடல்கள் தொடர்பான பாரம்பரிய தடைகளை மீறுவதையும் வலியுறுத்திய போதிலும், அவர் ஆண்களின் வழக்கமான பாலின பாத்திரங்களைத் தந்தையாகவும், பெண்களை தாய்மார்களாகவும் தாண்டவில்லை (அம்ப்ரோஸ் 2013). எவ்வாறாயினும், அதே சமயம், திருமண வாழ்க்கையை ஒவ்வொருவருக்கும் ஒரு சிறந்த வாழ்க்கை முறையாக ஸ்தாபகர் கருதவில்லை, எடுத்துக்காட்டாக, கோகன் போன்ற சில மதப் பாத்திரங்களைக் கொண்ட பெண்களை ஒற்றை வாழ்க்கையை வாழ ஊக்குவித்தல். சமீபத்திய காலங்களில், மேலும், உள்ளூர் தேவாலயங்களில் வளர்ப்பு பெற்றோரின் நடைமுறை "தேவாலய குடும்பத்தின்" நடைமுறைக்கு ஒரு எடுத்துக்காட்டு என்று கூறப்படுகிறது (கியோக்காய் கஜோகு), இது சில வழிகளில் நவீன அணு குடும்பத்தின் கட்டமைப்பை மீறுகிறது (கனெகோ ஜே. எக்ஸ்என்யூஎம்எக்ஸ்).

இது சமூகப் பிரச்சினைகளைப் பொருத்தவரை, வளர்ப்பு பெற்றோர் மற்றும் பேரழிவு நிவாரணம் உள்ளிட்ட சில சமூக நல நடவடிக்கைகளில் டென்ரிக்கி மிகவும் தீவிரமாக செயல்பட்டு வருகிறார் hinokishin இயற்கை பேரழிவுகளை அடுத்து செயல்பாடுகள் (TOMD 1998: 138-141; மேலும் காண்க அம்ப்ரோஸ் 2016; கனெகோ A. 2002; கிசலா 1992). இருப்பினும், அதே நேரத்தில், டெனிகோவோ சில சமூக அல்லது அரசியல் பிரச்சினைகளுக்கு தெளிவான நிலைப்பாட்டைக் கொண்டிருக்கவில்லை, போருக்குப் பிந்தைய கோட்பாட்டில் (ஹடாக்கமா 2013) இரட்சிப்பின் ஆன்மீக பரிமாணத்தின் முக்கியத்துவம் காரணமாக இது குறிப்பிடப்படவில்லை. இந்த அம்சத்தை டென்ரி யமடோ கலாச்சார காங்கிரஸின் முன்முயற்சியால் ஓரளவு உரையாற்றியதாகக் கூறலாம் (டென்ரி யமடோ புங்கா கைகி) என அழைக்கப்படும் அதன் தொடரின் வெளியீட்டில் மிச்சி டு ஷாகாய் (டென்ரிக்கி மற்றும் சொசைட்டி) 2004 இல், இதில் உயிர்வேதியியல், சுற்றுச்சூழல் பிரச்சினைகள் மற்றும் வீட்டு வன்முறை போன்ற குடும்ப பிரச்சினைகள் உள்ளிட்ட பல்வேறு தலைப்புகளின் விவாதங்கள் உள்ளன. புத்தகத்தில் உள்ள கலந்துரையாடல் டென்ரிக்கியின் கோட்பாட்டுக் கண்ணோட்டத்திலிருந்து இந்த சிக்கல்களைப் புரிந்துகொள்வதற்கான வழிகாட்டும் கொள்கைகளாக சில கோட்பாட்டுக் கருத்துக்களை எடுத்துக்காட்டுகிறது, அதாவது, உடலை “ஒரு பொருள் கடன் கொடுத்தது, கடன் வாங்கிய ஒன்று,” பிரபஞ்சத்தின் உடலாகப் பார்க்கும் உறுப்பு மாற்று சிகிச்சைகள் அடிப்படையில் சுற்றுச்சூழல் பிரச்சினைகள், காரணங்கள் மற்றும் குடும்பப் பிரச்சினைகளுக்கு மனதை இலவசமாகப் பயன்படுத்துதல், பெயரிட ஒரு சில. விவாதம் சர்ச்சைக்குரிய விடயங்களில் பக்கவாட்டாக இருப்பதைத் தவிர்க்க முனைகிறது, இருப்பினும் கடன் கொடுத்த ஒரு விஷயத்தை கற்பித்ததன் அடிப்படையில் உறுப்பு மாற்று அறுவை சிகிச்சைக்கு எதிராக ஒரு குறிப்பிட்ட அளவிலான இடஒதுக்கீட்டை இது வெளிப்படுத்துகிறது. சமீபத்திய ஆண்டுகளில், டென்ரிக்கியின் நிலைப்பாட்டில் இருந்து சமூகப் பிரச்சினைகளைத் தீர்ப்பதற்கான ஒப்பீட்டளவில் குறைவான ஒருங்கிணைந்த முயற்சிகள் உள்ளன, ஆனால் தனிப்பட்ட பிரச்சினைகள் அவ்வப்போது குழுவின் உத்தியோகபூர்வ வெளியீடுகளில் விவாதிக்கப்படுகின்றன மிச்சி இல்லை டோமோ பத்திரிகை, டென்ரி ஜிஹோ செய்தித்தாள், மற்றும் Arakitōryō பத்திரிகை.

போருக்கு முந்தைய வரலாற்றின் விளக்கத்தைப் பொறுத்தவரை, மத நிறுவனம் ஜப்பானின் நவீன அரச சித்தாந்தத்துடன் அதன் கோட்பாடுகளையும் நடைமுறைகளையும் மேற்பரப்பு மட்டத்தில் மாற்றியமைப்பதன் மூலம் இணங்கியது, அதே நேரத்தில் மிக்கி (டென்ரிக்கி ஓமோட்) கற்பித்த அசல் கற்பித்தல் மற்றும் நடைமுறைகளை அடிவாரத்தில் பராமரிக்கிறது. Tōryōshitsu Tokubetsu Iinkai 1995: 44-46). இருப்பினும், சமீபத்திய ஆண்டுகளில், சில அறிஞர்கள் இந்த கருத்தை கேள்வி எழுப்பியுள்ளனர், இதை அவர்கள் "இரு அடுக்கு கட்டமைப்பின் சொற்பொழிவு" என்று அழைக்கின்றனர் (nijū kōzō ron), போருக்கு பிந்தைய போருக்கு பிந்தைய கோட்பாடுகள் மற்றும் நடைமுறைகளுக்கு இடையே ஒரு குறிப்பிட்ட அளவு வரலாற்று தொடர்ச்சியை முன்வைக்கும் வரலாற்று அணுகுமுறைகளைப் பயன்படுத்துவதன் மூலம் (உதாரணமாக ஹடோகாமா 2006, 2007, XIX, NAGOX XX). இந்த அறிவார்ந்த பார்வைகள் டென்ரிக்யுடன் இணைந்த அறிஞர்களின் கருத்துக்களுடன் ஒன்றிணைக்கவில்லை என்றாலும், சமீபத்தில் “டென்ரிக்கி பற்றிய தற்போதைய ஆய்வு நிலையை மதிப்பாய்வு செய்தல்: வரலாற்று அணுகுமுறைகள்” (சிறப்பு அணுகுமுறைகள்) என்ற தலைப்பில் ஒரு சிறப்பு அமர்வில் அறிவார்ந்த உரையாடலின் முயற்சி நடந்துள்ளது.டென்ரிக்யோ கெங்கிū இல்லை ஜென்சாய்: ரெகிஷி காரா டச்) மதம் மற்றும் சமூக ஆய்வுக்கான ஜப்பானிய சங்கத்தின் 2014 ஆண்டு மாநாட்டில் ("திருūkyō to shakai ”கக்காய்) (நாகோகா மற்றும் பலர். 2015). இந்த குழுவில், வரலாற்றாசிரியர்கள் டென்ரிகியின் உத்தியோகபூர்வ கோட்பாட்டு சொற்பொழிவில் முன்கூட்டிய வரலாற்றின் மதிப்பீட்டை நுணுக்கப்படுத்த முயன்றனர், அவை ஒரு வழியில் அல்லது இன்னொரு வகையில் புதிய மதங்களைப் படிக்கும் அறிஞர்களிடையே பகிர்ந்து கொள்ளப்படுகின்றன, மறுகட்டமைப்பு மற்றும் பிந்தைய காலனித்துவ ஆய்வுகள் பற்றிய ஆய்வுகளிலிருந்து பெறப்பட்ட அணுகுமுறைகளைப் பயன்படுத்துவதன் மூலம். குழுவில் நடந்த கலந்துரையாடலில் டென்ரிக்யோ மற்றும் கொன்காக்கி உள்ளிட்ட புதிய மதங்களுடன் இணைந்த அறிஞர்களின் பதில்கள் அடங்கியிருந்தன, இதனால் புதிய மதங்களின் முந்தைய வரலாறு (நாகோகா மற்றும் பலர். 2015) குறித்து இரு தரப்பினருக்கும் இடையிலான உரையாடலின் அபூர்வமான நிகழ்வு இதுவாகும்.

மேலே குறிப்பிட்டுள்ளபடி, இயக்கம் சமீபத்திய ஆண்டுகளில் குறைந்து வரும் உறுப்பினர்களை எதிர்கொண்டுள்ளது, 200,000 மற்றும் 1986 க்கு இடையில் ஒவ்வொரு பத்து வருடங்களுக்கும் உறுப்பினர் எண்ணிக்கை சுமார் 2006 ஆகக் குறைந்துள்ளது. 2008 இல் வெளியிடப்பட்ட ஒரு புள்ளிவிவர மதிப்பாய்வில், உறுப்பினர் எண்ணிக்கை குறைந்து வருவதற்கு காரணம் வயதான பின்தொடர்பவர்கள், பெசெக்கி சொற்பொழிவுகளில் கலந்துகொள்ளத் தொடங்கும் நபர்களின் எண்ணிக்கை குறைந்து வருவதுடன், சசுகேயின் உண்மையைப் பெறுபவர்களும், தேவாலய நடவடிக்கைகளில் பங்கேற்கும் யோபோகுவின் எண்ணிக்கையும் குறைந்து வருகிறது (டென்ரிகோ ஓமோட் டாரியஷிட்சு சாசா ஜாகா 2008: 8-9, 14 , 26, 29). இந்த சிக்கலை தீர்க்க, டென்ரிகியோ சர்ச் தலைமையகம் இன்றுவரை பல்வேறு முயற்சிகளை மேற்கொண்டுள்ளது. இயக்கத்தின் வார இதழின் கையேடு விநியோகம் இதில் அடங்கும், டென்ரி ஜிஹோ, அதே பிராந்தியத்தில் வாழும் பின்தொடர்பவர்களிடையே (மிச்சி நோ டோமோ ஹென்ஷாபு 2009: 10-13) அத்துடன் டென்ரிகியோ பேசிக்ஸ் பாடநெறி (Tenrikyō kiso kōza) மற்றும் மூன்று நாள் பாடநெறி (மிக்கா kōshūkai), இது முறையே டென்ரிக்கிக்கு புதியவர்கள் மற்றும் வேலையில் இருந்து நீண்ட விடுப்பு எடுக்க முடியாத பின்தொடர்பவர்களுக்காக வடிவமைக்கப்பட்டுள்ளது (மிச்சி நோ டோமோ ஹென்ஷாபு எக்ஸ்நும்சா, எக்ஸ்என்யூஎம்எக்ஸ் பி). இந்த முயற்சிகள், மற்றவர்களுக்கிடையில், மிஷனரிகளை இயக்கத்திற்கு புதிய உறுப்பினர்களை ஈர்ப்பதற்கு உதவுவதோடு, தற்போதுள்ள உறுப்பினர்களைக் கற்பிப்பதற்கும் பயிற்சி பெறுவதற்கும் சபைகளை ஊக்குவிக்க உதவுகின்றன.

படங்கள்

படம் #1: புகைப்படம் Ofudesaki (எழுதும் தூரிகையின் உதவிக்குறிப்பு)

படம் #2: செயல்திறனில் பயன்படுத்தப்படும் கருவிகளின் புகைப்படம் tsutome.

படம் # 3: ஒரு Yoboku நிகழ்த்தப்படுகிறது Sazuke சடங்கு புகைப்படம்.

படம் # 4: டென்ரி யோரோசு-சோடன்ஷோ அறக்கட்டளையின் ஐகோய் நோ ஐ மருத்துவமனையின் புகைப்படம்.

படம் # 5: டெனிரியோவின் தலைமையகத்தின் புகைப்படம் (Tenrikyō kyōkai honbu).

சான்றாதாரங்கள்

முதன்மை ஆதாரங்கள்

அரகிதரியா ஹென்ஷாபு. 2002. "ஓயசாமா கோ-நென்சாய் வோ மோட்டோ நி க்யோஷி வோ ஃபுரிகேரு." Arakitōryō 209: 8-71.

மிச்சி நோ டோமோ ஹென்ஷாபு. 2009. “'டென்ரி ஜிஹா ஃபுகி ஹீ நோ டோரிகுமி.” மிச்சி இல்லை டோமோ 119: 8-25.

மிச்சி நோ டோமோ ஹென்ஷாபு. 2003a. "Kyōka ikusei no shin shisutemu to wa: Tenrikyō kiso kōza." மிசி நோ டோமோ 113: 8-15.

மிச்சி நோ டோமோ ஹென்ஷாபு. 2003b. "Kyōka ikusei no shin shisutemu: Mikka kōshūkai." மிசி நோ டோமோ 113: 10-19.

டென்ரிகியோ சர்ச் தலைமையகம். 1998. ஓடுதேசக்கி: தி ரைட்டிங் பிரஷ்ஷின் குறிப்பு. டென்ரி: டென்ரிகியோ சர்ச் தலைமையகம்.

டென்ரிகியோ சர்ச் தலைமையகம். 1996. தி லைஃப் ஆஃப் ஒயாசாமா, டென்ரிகியோவின் நிறுவனர்: கையெழுத்துப் பதிப்பு. மூன்றாம் பதிப்பு. டென்ரி: டென்ரிகியோ சர்ச் தலைமையகம்.

டென்ரிகியோ சர்ச் தலைமையகம். 1993. டென்ரிகியோவின் கோட்பாடு. பத்தாம் பதிப்பு. டென்ரி: டென்ரிகியோ சர்ச் தலைமையகம்.

டென்ரி டைகாகு புசோகு ஓயசாடோ கென்கியாஷோ. 1997. கைட்டே டென்ரிக்கி ஜிட்டன். டென்ரி: டென்ரிகோ டோயிஷா. 

டென்ரிக்யா தியாஷா, எட். 2016. Bijuaru nenpyō Tenrikyo no hyaku sanjū neni: Meiji 21 nen (1888) -Heisei nans nen (27). டென்ரி: டென்ரிக்யோ தியாஷா.

டென்ரிகியோ டோயுஷா பப்ளிஷிங் நிறுவனம். 2014. மாதிரி பாதையை கண்டுபிடிப்பது: ஒரு நெருக்கமான பார்வை தி லைஃப் ஆஃப் ஓயாசமா. டென்ரி: டென்ரிகியோ டோயுஷா பப்ளிஷிங் நிறுவனம்.

டென்ரிக்யோ ஓமோட் டாரியாஷிட்சு சாசா ஜாகா, எட். 2008. டாய் 8 காய் கியெசி சாய் ஹோகோகு. டென்ரி: டென்ரிக்யோ கைகாய் ஹொன்பு.

டெனிரியோ ஒமோட் டோரிஷ்சிட்சு டோகூப்சுசு ஐங்கிங்க, எட். 1995. சேக்காய் தசகே அவர் சரனரு அய்மி வோ: "ஃபுகுஜென்" கோஜ்ū nen ni atatte. டென்ரி: டென்ரிக்யோ தியாஷா.

டென்ரிகியோ வெளிநாட்டுத் துறை. 2010. டென்ரிகியோ விதிமுறைகளின் சொற்களஞ்சியம். டென்ரி: டென்ரிகியோ வெளிநாட்டுத் துறை.

டென்ரிகியோ வெளிநாட்டுத் துறை. 2009. "டென்ரிகாவின் ஒரு புள்ளிவிவர மதிப்பாய்வு." டென்ரிக்யோ, ஜனவரி 29, பக்.

டென்ரிகியோ வெளிநாட்டுத் துறை. 2004. டென்ரிக்யோவுக்கு யோபோகுவின் வழிகாட்டி. டென்ரி: டென்ரிகியோ வெளிநாட்டுத் துறை.

டென்ரிகியோ வெளிநாட்டு மிஷன் துறை. 1998. டென்ரிகியோ: மகிழ்ச்சிக்கான பாதை. டென்ரி: டென்ரிகியோ வெளிநாட்டு மிஷன் துறை.

டென்ரிக்யோ கிரிஷுடோக்கியோ இல்லை தைவா சோஷிகி ஐங்கிங்கா. 1998. டென்ரிக்கி டு கிரிசுடோக்யா நோ தைவா. டென்ரி: டென்ரி டைகாகு சுப்பான்பு.

Tenrikyo Kirisutokyō No Taiwa II Soshiki Iinkai. 2005. டென்ரிக்யூ முதல் கிரிசுடோக்யா இல்லை தைவா II. டென்ரி: டென்ரி டைகாகு சுப்பான்பு.

டென்ரி யமடோ புங்கா கைகி, எட். 2004. மிச்சி டு ஷாகாய்: கெண்டாய் “ஜிஜ்Wo ”வோ ஷியான் சுரு. டென்ரி: டென்ரிக்யோ தியாஷா.

இரண்டாம் நிலை ஆதாரங்கள்

அம்ப்ரோஸ், பார்பரா. 2016. “நன்றியைத் திரட்டுதல்: கிரேட் ஈஸ்ட் ஜப்பான் பூகம்பத்திற்குப் பிறகு டென்ரிக்கின் பதிலை சூழ்நிலைப்படுத்துதல்.” பக். 132-55 இல் தற்கால ஜப்பானில் பேரழிவுகள் மற்றும் சமூக நெருக்கடி: அரசியல், மத மற்றும் சமூக கலாச்சார பதில்கள், மார்க் ஆர். முலின்ஸ் மற்றும் கொயிச்சி நகானோ ஆகியோரால் திருத்தப்பட்டது. நியூயார்க்: பால்கிரேவ் மேக்மில்லன்.

அம்ப்ரோஸ், பார்பரா ஆர். 2013. “பத்தொன்பதாம் நூற்றாண்டு ஜப்பானிய மதங்களின் சூழலில் பெண்கள் மற்றும் அவர்களின் உடல்கள் பற்றிய நகயாமா மிக்கியின் பார்வை.” டென்ரி ஜர்னல் ஆஃப் ரிலிஜியன் 41: 85-116.

ஆஸ்லி, ட்ரெவர். 2006. "புதிய மதங்கள்." பக். இல் 91-114 ஜப்பானிய மதங்களுக்கு நான்சான் வழிகாட்டி, பால் எல். ஸ்வான்சன் மற்றும் கிளார்க் சில்சன் ஆகியோரால் திருத்தப்பட்டது. ஹொனலுலு: ஹவாய் பல்கலைக்கழகம்

எல்வுட், ராபர்ட். 1982. Tenrikyo: ஒரு யாத்திரை விசுவாசம்: ஒரு நவீன ஜப்பானிய மதத்தின் கட்டமைப்பு மற்றும் பொருள். டென்ரி: ஓயாசாடோ ஆராய்ச்சி நிறுவனம், டென்ரி பல்கலைக்கழகம்.

புஜி, தகேஷி. 2006. "செங்கோ தைவான் நி ஓகெரு டென்ரிக்யோ நோ தென்காய்." டென்ரி தைவான் கேகுஹோ 15: 63-75.

ஹார்டாக்ரே, ஹெலன். 1994. "ஷுகெண்டே மற்றும் பாகுமாட்சு ஜப்பானின் புதிய மதங்களுக்கு இடையிலான மோதல்." ஜப்பானிய மத ஆய்வுகள் இதழ் 21: 137-66.

ஹடகாமா, கசுஹிரோ. 2013. “ஓஷி நோ அஷிமோடோ வோ டெராசு: 'ஃபுகுகென்' டு ஷாகாய்.” பக். 59-83 இல் ஜெயின் ஷகாய் Tenrikyō, டென்ரி டைகாகு ஓயசாடோ கென்கியோஷோவால் திருத்தப்பட்டது. டென்ரி: டென்ரி டைகாகு சுப்பான்பு.

ஹடகாமா, கசுஹிரோ. 2012. "கோஹோன் டெனிரியோ கியோஸோடென் இல்லை ஸிரிட்சு." ப. இல் 193-240 கதரரெட்டா கியாசோ: கின்சே கிங்கேண்டாய் நோ ஷிங்கஷி, கசுஹிரோ ஹடகாமாவால் திருத்தப்பட்டது. கியோட்டோ: ஹாசாகன்.

ஹடகாமா, கசுஹிரோ. 2007. “ஹதராகி ஹினோகிஷின்” பக். இல் 85-130 Tenrikyō இல்லை கொசுமோரோஜ்ī to gendai, டென்ரி டைகாகு ஓயசாடோ கென்கியோஷோவால் திருத்தப்பட்டது. டென்ரி: டென்ரி டைகாகு சுப்பான்பு.

ஹடகாமா, கசுஹிரோ. 2006. “'புகுகென்' முதல் 'ககுஷின்.'" பக். 137-73 இல் சென்ō க்கு shūkyō, டென்ரி டைகாகு ஓயசாடோ கென்கியோஷோவால் திருத்தப்பட்டது. டென்ரி: டென்ரி டைகாகு சுப்பான்பு.

ஹுவாங், யுஹே-போ. 2016. "காலனித்துவ எதிர்ப்பு மற்றும் ஊனமுற்றோர்: தைவானில் டெனிரியோவின் பிறப்பு மற்றும் மேம்பாடு." நோவா ரிலிஜியோ: மாற்று மற்றும் அவசர மதங்களின் ஜர்னல் 19: 78-103.

இக்கேடா, ஷிரோ. 2006 [1996]. நாகயாமா மிகி முதல் ஹிசாபெட்சு மின்ஷ் வரைu: டென்ரிகோ க்யோசோ இல்லை அவுண்டா மிச்சி. டோக்கியோ: அகாசி ஷாட்ன்.

இன ou, அகிஹிரோ. 2013. “'ஓஜிபா கெய்ரி' இல்லை ஜுன்ரே ரோன்.” பக். 167-83 இல் கெண்டாய் ஷாகாய் முதல் டென்ரிக்கி வரைō, டென்ரி டைகாகு ஓயசாடோ கென்கியோஷோவால் திருத்தப்பட்டது. டென்ரி: டென்ரி டைகாகு சுப்பான்பு.

இன ou, அகிஹிரோ. 2015. "ஈகோ கென் நி ஒகெரு டென்ரிக்யா டெண்டே: ஹவாய், ஹொகுபே வோ சாஷின் நி." ShūkyShak ஷாகாய்க்கு 21: 171-73.

ஜின், ஜொங்யுன். 2016. "கன்கோகு நி ஒகேரு டென்ரிக்யோ நோ தென்காய்: செங்கோ நோ கட்டா டு ஹென்னி வோ மெகுட்டே." ஜிசிதாய் ஜின்பன் ஷாகாய் கெங்கிū 12: 181-97.

ஜின், ஜொங்யுன். 2015. "செங்கோ நோ கன்கோகு நி ஒகேரு நிக்கி ஷின்ஷாகி நோ டென்காய்: டென்ரிக்யோ நோ ஜெஞ்சிகா வோ மெகுட்டே." கன்கோகுகு இல்லை ஃபுரொண்டியா 1: 42-59.

கான்கோ, அகிரா. 2002. ககெட்சுகேரு ஷின்காஷா டாச்சி: Tenrikyō saigai kyūen no hyakunen. டென்ரி: டென்ரிகோ டோயிஷா.

கனெகோ, ஜுரி. 2003. "Tenrikyō நவீன குடும்பத்தை மீறி முடியுமா? ஹினகாட்டா மற்றும் வளர்ப்பு பராமரிப்பு நடவடிக்கைகளின் விவரிப்புகள் பற்றிய மனிதநேய புரிதலில் இருந்து. ” ஜப்பானிய மத ஆய்வுகள் இதழ் 30: 243-58.

கனெகோ, கீசுகே. 2000. கைட்டி zōஹொ டெனிரியைō dendōஷி ஜிய்செஸ்டு. டென்ரி: டென்ரி டைகாகு சுப்பான்பு.

கேடோ, மாசாடோ. 2011. "நிக்கி அமெரிகாஜின் டெனிரியோ ஷிஞ்சா நோ கெனியு: சான் ஃபுரன்ஸ்ஷிஷோ பீ பேரியா ஸிஜு நிக்கே ஷின்-நிசீ ஷின்ஜா நோ ஜெய்ரி வோ டோஷிட்." பிபி. 83-113 Amerikasu no Tenrikyō: Nanboku அமெரிக்கா இல்லை shōōō to tenbō, டென்ரி டைகாகு ஓயசாடோ கென்கியோஷோவால் திருத்தப்பட்டது. டென்ரி: டென்ரி டைகாகு சுப்பான்பு.

கிசலா, ராபர்ட். 1992. கெண்டாய் ஷūkyō to shakai rinri: டென்ரிக்கிō ரிஷ்ஷுக்குō Kōseikai no fukushi katsudō wo சūshin ni. டோக்கியோ: சீக்கியா.

லீ, வென்ற பம். 2011. "கன்கோகு நி ஒகேரு நிஹோன் நோ ஷின்ஷாகி." பக். 55-84 Ekkysur suru Nikkan shūkyபங்கா: கன்கோகு நோ நிக்கி தாடைshūkyō, நிஹோன் நோ ஹன்ரிடு Kirisutokyō, வென் பம் லீ மற்றும் யோஷிஹைட் சகுரா ஆகியோரால் திருத்தப்பட்டது. சாபோரோ: ஹொக்கிடை டெயாகுகு ஷப்பாங்காய்.

லீ, வென்ற பம். 1994. "கென்யாய் நிஹோன் நோ டெனொய்சி கோக்கா டென்ரி கியோடான்: சோனோ ஷுடான்டிக்கி ஜிரிட்யூஸீ கெய்சீ கேட்டி வோ மெகுட்." பிபி. 18-62 நன்னோ இல்லை "shūக்யோ "கா: கெண்டாய் ஷோūkyō no yokuatsu to jiyū, திருத்தியவர் சுசுமு ஷிமாசோனோ. டோக்கியோ: சீக்கியா.

மோரி, யேமி. 2013. Dendō shūkyö ni yoru ibunka sesshoku: Tenrikyō Kongo dendō wo tsūjite. டென்ரி: டென்ரி டைகாகு சுப்பான்பு.

மோரிசியோ, கியோமி. 1989. ஷின்shūkyō undō no tenkai katei. டோக்கியோ: சுபுன்ஷா.

நாகோகா, தகாஷி. 2016. "க்யோஓஓஓ கஸ்யு கோசோகோ ஷஷின் வோ மேகுரு ஒபோகாக்கி." பிபி. 378-90 இசிபிஷி ஹைகோன்: பழங்கதைகள் / விமர்சனங்கள் பெசட்ஸ்யூ, இஷிபாஷி ஹைரான் ஹென்ஷாபுவால் திருத்தப்பட்டது. ஒசாகா: கோக்குசாய் நிஹோங்காக்கு கென்யூக்கி.

நாகாக்கா, தகாஷி. 2015. ஷிங்சுயோவோ sōryokusen: Kyōso igo wo ikiru. நாகோயா: நேகோய தாகாகு ஷுபங்காய்.

நாகாக்கா, தகாஷி, மற்றும் பலர். 2015. "டெனிரியோ கென்யு இல்லை ஜான்சாய்: ரெக்கிஷி கரா தொ." ShūkyShak ஷாகாய்க்கு 21: 159-68.

Ōya, வதரு. 1996. டெனிரியோ இல்லை ஷிஸ்ட்கி கென்ய்யூ. ஒசாகா: தாஹா சுப்பன்.

தனிப்பட்ட குறிப்பு. இந்த விஷயத்தில் எனது கவனத்தை ஈர்த்ததற்காக மரிலினா ஃப்ரிசோனுக்கு நன்றி தெரிவிக்க விரும்புகிறேன்.

ஷிமசோனோ, சுசுமு. 1998. "உகாகாய் ஷிங்கி ஒய் எய்ட்ஸா: நாகயமா மிக்கி எந்த டூக்கிகே ஷிங்கோகோ கிகென்." பக். இல் 71-117 நாகயமா மிக்கி, சோனோ ஷோகாய் ஷிசோ: சுகிய் காய்ஹோ இல்லை அமுமி, ஷிரோ இக்தா, சுசுமு ஷிமசோனோ, கஸுடோஷி சீக்கியால் திருத்தப்பட்டது. டோக்கியோ: அகாசி ஷாட்ன்.

தாகஹாஷி, நோரிஹிட்டோ. 2014. நான் உள்ளேன், shūkyகோ, கோக்குகு: கிண்டெண்டாய் ஹவாய் ni ஓக்கெரு நிக்கேய் ஷோūkyஇல்லை. டோக்கியோ: ஹப்சூதோசா.

சுஜீ, மசாகுசு. 1997. "கெண்டாய் செக்காய் நெய் ஒக்கெரு டெனிரியோ நோ ஃப்யூயோ டென்டோ: கியோகாய் டோக்கியி வோ தேகாக்கரி நி". இல் 47-76 Tenrikyō no fukyō dendō, Tenri Daigaku Oyasato Kenkyūjo திருத்தப்பட்டது. டென்ரி: டென்ரி டைகாகு சுப்பான்பு.

வாட்டானபே, யூ. 2015. "க்யோசோ நோ சின்னை: நாகயமா மிக்கி கோ." Kyōseigaku 10: 6-44.

யமடா, மசானோபு. 2012. "துருக்கியோ இல்லை கியோடான் கெய்ய்ஹி புராஜுரு நி ஓகேரு பிகாவுக்கு" இல் 324-42 குர்ōbaruka suru Ajia kei shūkyō: கீயீ முதல் மீāketingu, ஹிரோஷிகா நாகமாக்கி மற்றும் வெண்டி ஸ்மித் ஆகியோரால் திருத்தப்பட்டது. ஒசாகா: தாஹா சுப்பன்.

யமடா, மசானோபு. 2010. "உலகமயமாக்கல் பார்வையில் இருந்து பிரேசிலில் டெனிரியோ." ரெவிஸ்டா டி எஸ்டுடோஸ் டா ரிலிஜினோ 10: 29-49.

யுமியாமா, தட்சூயா. 2005. தென்கே நோ யுகு: ஷ்ūkyō ga bunpa suru toki. டோக்கியோ: நிஹோன் சியிகி ஷகாய் கென்யூஷோ.

இடுகை தேதி:
13 மார்ச் 2017