ඇරිකා ටයිම්ලයින්
1931 (ජූලි 24): ඔස්කාර් ඉචසෝ උපත ලැබුවේ බොලිවියාවේ රොබෝරා හි ය.
1937: ඉචසෝ ප්‍රචණ්ඩකාරී උත්ප්‍රේරක කථාංග වලින් පීඩා වින්දා.
1943: ලා පාස් වෛද්‍ය විද්‍යාලයක කැඩ්වෙයාර් විසුරුවා හැරීමට ඉචසෝ සහාය විය.
1948-1950: ඉචසෝ ලා පාස් විශ්ව විද්‍යාලයේ ශිෂ්‍යයෙකු වූ අතර පේරු හි අධ්‍යාපනය ලැබීය.
1950: ඉචසෝ බොලිවියාවේ කොංග්‍රස් පුස්තකාලයේ අධ්‍යක්ෂක ලෙස පත් කරන ලදී.
1950-1952: ඉචාසෝ බුවනෝස් අයර්ස් හි කණ්ඩායමකට සහභාගී වූ අතර ගුර්ඩ්ජිෆ්ගේ ඉගැන්වීම් ද ඇතුළුව විවිධ විචක්ෂණ දර්ශනවාදයන් සහ සවි ness ානකත්වය ඉහළ නැංවීමේ ක්‍රමවේදයන් අධ්‍යයනය කළේය.
1952-? 1953: ඉචසෝ මැද හා East ත පෙරදිග සංචාරය කර යෝග, බුද්ධාගම, ඉන්දියානු හා චීන දර්ශන, සටන් කලාවන් සහ සූෆිවාදය හැදෑරීය.
1956: ඉචසෝ කුඩා කණ්ඩායම්වලට චිලියේ දර්ශනය හා අධ්‍යාත්මික විෂයයන් ඉගැන්වීම ආරම්භ කළේය.
1960: ඉචසෝ චිලියේ ඉගැන්වීම ආරම්භ කළේ ඔහුගේ “සමෝධානික දර්ශනය” ලෙසිනි. ඉගැන්වීම්වලට විශේෂයෙන් ඔහුගේ ප්‍රෝටෝ විශ්ලේෂණ න්‍යාය ඇතුළත් විය, පෞරුෂත්වයේ එනේග්‍රෑම් මෙන්ම ට්‍රයෙලෙක්ටික විද්‍යාව පිළිබඳ ඔහුගේ තර්කනය ද ඇතුළත් ය.
1968: ඉචාසෝ චිලියේ සන්තියාගෝ හි n ාන විද්‍යා ආයතනය ආරම්භ කළ අතර චිලියේ සන්තියාගෝහි ව්‍යවහාරික මනෝවිද්‍යා ආයතනයේ දේශන පැවැත්වීය.
1970 (ජූලි 1): චිලී හි ඇරිකා හි මාස දහයක පුහුණු වැඩසටහනකට ඉචසෝ සිසුන් පනස් හතක් මෙහෙයවීය.
1970: චිලී මනෝචිකිත්සක ක්ලෝඩියෝ නාරංජෝ, ඇරිකා පුහුණුවෙන් ඉවත්ව ගොස් කුඩා කණ්ඩායම්වලට ඉචාසෝගේ පෞරුෂත්වය පිළිබඳ ඉගැන්වීම ආරම්භ කළේය.
1971 (දෙසැම්බර් 31): ඉචසෝ නිව් යෝර්ක් නගරයේ (නිව් යෝර්ක් වන්) එසෙක්ස් හවුස් හෝටලයේ මාස තුනක පුහුණුවක් සංවිධානය කළ අතර 24 බටහිර 57 හි ඇරිකා ආයතනය ආරම්භ කළේය.th වීදිය, නිව් යෝර්ක්.
1972: ජෝන් ලිලී ප්‍රකාශයට පත් කළේය සුළි සුළඟේ කේන්ද්‍රය, ඇරිකා හි පුහුණුව පිළිබඳ ඔහුගේ විස්තරය ඇතුළත් විය.
1972: ඇරිකා නිව් යෝර්ක්, සැන් ෆ්රැන්සිස්කෝ, ලොස් ඇන්ජලීස් සහ ලන්ඩන්හි මෙන්ම එක්සත් ජනපදය, කැනඩාව, දකුණු ඇමරිකාව සහ යුරෝපයේ වෙනත් නගරවල “දින 40” සහ “උසස්” පුහුණු කිරීම් ආරම්භ කළේය.
1973 (ජූලි): ඉචාසෝ සමඟ සෑම් කීන්ගේ සම්මුඛ සාකච්ඡාව පළ විය අද.
1976: බුද්ධත්වය සහ නිදහස සඳහා වූ මානව ක්‍රියාවලිය ප්‍රකාශයට පත් කරන ලදි.
1981: ඉචසෝ නිව්යෝර්ක් නගරයෙන් පිටත් වී හවායි හි මවුයි වෙත ගොස් ඔස්කාර් ඉචසෝ කොම්පේ (පසුව ඔස්කාර් ඉචසෝ පදනම) පිහිටුවන ලදී.
1982: පාරභෞතික විද්‍යාව හා ප්‍රෝටෝ විශ්ලේෂණය අතර: මානව මනෝභාවය විශ්ලේෂණය කිරීමේ න්‍යායක් සහ ඔස්කාර් ඉචසෝ සමඟ සම්මුඛ සාකච්ඡා ප්‍රකාශයට පත් කරන ලදි.
1982: ඉචසෝ නිව් යෝර්ක්හි මේපල්ක්‍රෙස්ට් හි මෙටෝමෝෆෝසිස් පුහුණුවේදී දේශන පැවැත්වීය.
1983: ඇරිකා පුහුණුව ඔස්කාර් ඉචසෝ සමාගම විසින් නිෂ්පාදනය කිරීමට පටන් ගත් අතර වැඩි වැඩියෙන් සැලසුම් කර ඇත්තේ පුද්ගලයින් හෝ කුඩා කණ්ඩායම් විසින් නිවාස සැකසුම් වලදී සහ හවායි හි මවුයි හි පැවති පුනරුත්ථාපනවලදී (1990, 1995, 2000, 2010).
1986: පාසලට ලිපි පෞරුෂත්වයේ එනැග්‍රෑම් වෙබ් අඩවියේ පළ වීමට පටන් ගත් පොත් ගණනට යොමු වූ කොල්ලකෑම් චෝදනා ඇතුළත් විය.
1989: පාමර්ගේ 1988 පොත සම්බන්ධයෙන් ප්රකාශන හිමිකම් උල්ලං ment නය කිරීම සම්බන්ධයෙන් ඇරිකා ආයතනය හෙලන් පාමර් සහ හාපර් සහ රෝ ප්‍රකාශකයින්ට එරෙහිව නඩු පවරයි. එනැග්‍රෑම්: ඔබ ගැනත් ඔබේ ජීවිතයේ අනෙක් අය ගැනත් අවබෝධ කර ගැනීම.
1991: ඉචාසෝ විසින් “අන්තර් පුද්ගල ප්‍රජාවට ලිපියක්” ලිවීය. ඔහු පෞරුෂත්වයේ එනේග්‍රෑම්හි මූලාරම්භය සහ සුෆිවාදයට ඇති සම්බන්ධතා සහ ගුර්ඩ්ජිෆ්ගේ ඉගැන්වීම් ප්‍රතික්ෂේප කළේය.
1991: ඉචසෝට ලැබුණි විශිෂ්ටතා සම්මානය එක්සත් ජාතීන්ගේ ලේඛකයින්ගේ සංගමයෙන්.
1991-1992: පාමර් වෙනුවෙන් “සාධාරණ භාවිතය” අධිකරණය විසින් තීන්දු කිරීම නිසා ඇරිකා ආයතනයට එහි නඩුව සහ අභියාචනය අහිමි විය.
1993: ඇරිකා දිගින් දිගටම මහජන පුහුණුවීම් ස්වල්පයක් ඉදිරිපත් කළ අතර ඒ වෙනුවට සාමාජිකයින් සිය ගණනකට දීර් private පෞද්ගලික හා උසස් පුහුණු මාලාවක් ලබා දුන්නේය. මෙම කරුණෙන් පසු ඉචසෝගේ ලිඛිත කෘතිය සාමාන්‍යයෙන් ප්රවේශ විය හැකි වූයේ ඇරිකා පාසලේ සාමාජිකයින්ට පමණි.
2000: ඉචාසෝට එක්සත් ජාතීන්ගේ විශිෂ්ටතා සම්මානය හිමි විය.
2020: මානව වර්ගයාගේ lers ාතකයන් හතර: අපගේ පැවැත්මේ අර්බුදයට සදාචාරාත්මක විසඳුම ප්‍රකාශයට පත් කර මහජනයාට ලබා දෙන ලදී.
2020 (මාර්තු 26): ඉචසෝ හවායි හි මවුයි හි පිහිටි සිය නිවසේදී මිය ගියේය.
FOUNDER / GROUP HISTORY
1969 දී, දකුණු ඇමරිකාවේ සෙසු සෙවුම් කරුවන්ගේ දීප්තිමත් වාර්තා වලින් පසුව, ඇමරිකානුවන් පනස් හතක් හෝ ඊට වැඩි පිරිසක් බොලිවියානු ගුප්ත හා දාර්ශනික ඔස්කාර් ඉචසෝ සමඟ මාස දහයක අධ්‍යයන කාලයක් සඳහා චිලියේ ඇරිකා කාන්තාරයට ගියහ. [දකුණේ පින්තූරය] මෙම පුද්ගලයින්ගෙන් බොහෝ දෙනෙක් කැලිෆෝනියාවේ බිග් සුර් හි එසලන් ආයතනයේ අය වූහ. ඒ වන විටත් “මානව විභව ව්‍යාපාරය” ලෙස හඳුන්වනු ලබන ප්‍රධාන මධ්‍යස්ථානයකි. එවකට එසාලන්ගේ ආරම්භකයකු වූ ඩික් ප්‍රයිස් පැවසූ පරිදි, “ඇරිකා අපගේ බංකුව ඉවත් කළේය” (ඇන්ඩර්සන් 2004: 227). ඉචසෝගේ වැඩසටහනට සහභාගී වූවන් අතර වඩාත් කැපී පෙනෙන අය වූයේ චිලී මනෝචිකිත්සක ක්ලෝඩියෝ නාරංජෝ සහ ස්නායු විද්‍යා ist සහ ඩොල්ෆින් පර්යේෂක ජෝන් සී. ලිලී ය. ඉචසෝ 1956 දී දකුණු ඇමරිකාවේ කණ්ඩායම්වලට තම න්‍යාය හා ක්‍රමවේදයන් ඉගැන්වීමට පටන් ගත් අතර, 1968 දී චිලියේ සන්තියාගෝහි ව්‍යවහාරික මනෝවිද්‍යා ආයතනයට නාරංජෝ සහභාගී වූ ඔහුගේ චින්තනය පිළිබඳ පළමු ප්‍රසිද්ධ ඉදිරිපත් කිරීම ලබා දුන්නේය. නාරංජෝ සහ ලිලී මාස දහයක පුහුණුව අවසන් නොකළ අතර, ඉචාසෝගේ ඉගැන්වීම් සහ ලෝකයේ අධ්‍යාත්මික සම්ප්‍රදායන්ගෙන් උපුටා ගත් විවිධ භාවිතයන් හා ශිල්පීය ක්‍රම තුළින් තම සිසු සිසුවියන් තුළ ඉහළ වි ness ානයක් ඇති කිරීමට ඇති හැකියාව පිළිබඳව ඔවුන් තුළ පැහැදීමක් ඇති වූ නමුත් සමකාලීනව ප්‍රතිසංවිධානය හා විධිමත් කිරීම බටහිර සමාජය. චිලී සිට ආපසු පැමිණි විට ඉචසෝ සහ ඔහුගේ සිසුන් නිව්යෝර්ක් නගරයේ ඇරිකා ආයතනය ආරම්භ කළ අතර 1971 දී මෑන්හැටන්හි එසෙක්ස් හවුස් හි මාස තුනක පුහුණුවක් ලබා දුන් අතර ඩොලර් 2,000 ක ගාස්තුවක් සඳහා බුද්ධත්වය සහතික විය.
1970 දශකය පුරාම දහස් ගණනක් ජනයා ඇරිකා පුහුණුව ලබාගෙන ග්‍රීසියේ, ඉන්දියාවේ සහ මැද පෙරදිග මානව සංවර්ධනය පිළිබඳ පුරාණ පාසල්වල ආදර්ශයට ගත් ඇරිකා පාසලේ සාමාජිකයෝ වූහ. ඇරිකා පාසල තවමත් පවතී, එහි සාමාජිකත්වය සිය ගණනකින් යුක්ත වන අතර එය එහි උච්චතම කාලයට වඩා අඩු මහජන පුහුණුවක් ලබා දෙයි. ඇරිකා තමන් ආගමක් ලෙස නොසැලකුවද, එය පැහැදිලිවම ආගමික වන අතර එමඟින් බොහෝ විට නව හෝ විකල්ප ආගමික ව්‍යාපාරවල අධ්‍යයන ප්‍රතිකාර සඳහා ඇතුළත් වේ. ඇත්ත වශයෙන්ම, ඔස්කාර් ඉචසෝ සහ ඇරිකා පාසල, බොහෝ දුරට නාරංජෝ සහ ඔහුගේ සිසුන් හරහා, නව අවුරුදු අධ්‍යාත්මිකතාවයේ විශාලතම වර්ධනයන්ගෙන් එකක්, පසුගිය විසි වසර තුළ, එනේග්‍රෑම් පෞරුෂත්ව ආකාරයේ ව්‍යාපාරයක් ආරම්භ කළේය.
ඉචසෝගේ ඉතිහාසය ගැන දන්නා දේ බොහෝ දුරට ඔහුගේ පෞද්ගලික ගිණුම් වලින් (ඉචසෝ 1982 බී) හෝ ඇරිකා ආයතනයේ (ඇරිකා වෙබ් අඩවිය) වලින් ලබාගෙන ඇත. ඔහු 1931 දී බොලිවියාවේ උපත ලැබූ අතර බොලිවියාවේ සහ පේරු හි රෝමානු කතෝලිකයෙකු ලෙස හැදී වැඩුණු අතර ජේසු නිකායික පාසල්වල අධ්‍යාපනය ලැබීය. කුඩා අවදියේදී, ඉචසෝට කායික රෝගයකින් පීඩා විඳි අතර ඇතැම් විට ඔහු ශරීරයෙන් බැහැර අත්දැකීම් වලට භාජනය විය. ඔහුගේ තත්වය අවබෝධ කර ගැනීම සහ පාලනය කිරීම සඳහා ඔහු ජපන් ජාතික ස්වාමියෙකු යටතේ සටන් කලාව පිළිබඳ පුහුණුව ලැබූ අතර ඔහුගේ මාමා වූ ජූලියෝගේ විශාල පුස්තකාලයේ පුළුල් ලෙස කියවීය. ඔහු අවසානයේ බොලිවියාවේ සහ පේරු විශ්ව විද්‍යාලවල වෛද්‍ය විද්‍යාව, මනෝ විද්‍යාව සහ දර්ශනය හැදෑරීය.
වයස අවුරුදු දහනවයේදී, ඉචසෝ “කැපී පෙනෙන මිනිසෙකු” සමඟ රැස්වීමක් විස්තර කරයි, ඔහු බුවනෝස් අයර්ස් හි ගුප්ත විද්‍යා ists යින් පිරිසකට හඳුන්වා දුන්නේය, වැඩි වශයෙන් යුරෝපීය ව්‍යාපාරිකයන් (ඉචසෝ 1982 ආ: 7). ඉචසෝ කණ්ඩායමට කෝපි පිරිමි ළමයෙකු ලෙස සේවය කළ අතර, යෝගා, කබාලා, ටාරෝට් මෙන්ම ගුර්ඩ්ජිෆ් කෘති වැනි අධ්‍යාත්මික ලේඛන හා ක්‍රමවේදයන් අධ්‍යයනය කළේය. (ඔස්පෙන්ස්කිගේ ආශ්චර්යමත් සෙවීමේදී 1952 දී ස්පා Spanish ් into භාෂාවට පරිවර්තනය කරන ලද අතර ඔහුගේ ශිෂ්‍ය රොඩ්නි කොලින් ප්‍රකාශයට පත් කරන ලදී ආකාශ ආභාෂය පිළිබඳ න්‍යාය ඉචසෝ හි මෙම කණ්ඩායමේ එකම පුද්ගලයා සඳහන් කරන්නේ ලතින් කොස්ටෙට් ඩි මැෂෙවිල් (ජෙහෙල්) වන අතර ඔහු ලතින් ඇමරිකාවට මාටිනිස්වාදය හඳුන්වා දුන් ඇල්බට් රේමන්ඩ් කොස්ටෙට්-කොන්ඩේ ඩි මැෂෙවිල්ගේ පුත්‍රයාය. ඉචසෝට හමු වූ බුවනෝස් ඒරීස් හි එසෝටරික් අධ්‍යයන කණ්ඩායම ආරම්භ කළේ ඇල්බට් කොස්ටෙට් ය. ඔහුගේ පුත් ජෙහෙල් එක් අවස්ථාවක දකුණු ඇමරිකාවේ මාර්ටිනිස්ට් ආ der ාවේ සභාපතිවරයා සෙවානන්ද ලෙස ප්‍රසිද්ධියට පත් වූ අතර ලතින් ඇමරිකාවේ ප්‍රථම යෝග ආරාම වලින් එකක් (සිමීස් 1953) පිහිටුවීමට කටයුතු කළේය. ඉචසෝ මෙම ව්‍යාකූල අධ්‍යයන කණ්ඩායම සමඟ වසර ගණනාවක් අධ්‍යයනය කළ අතර විවිධ අධ්‍යාත්මික ක්‍රමවේදයන් ප්‍රගුණ කළ අතර අවසානයේදී ඉචාසෝට අනුව ඔවුන් අධ්‍යයනය කරමින් සිටි දාර්ශනික ඉගැන්වීම් සමහරක් පැහැදිලි කර දුන්නේය. මෙම පිරිස් ඉචාසෝට මැද හා East ත පෙරදිග සංචාරය කිරීමට අවස්ථාව ලබා දුන් අතර එහිදී ඔහු යෝගා, කිගොන්ග්, අයි චිං, බෞද්ධ භාවනාව සහ සුෆිස්වාදය හැදෑරීය. නාරංජෝට අනුව, ඉචාසෝව මුල් චිලී කණ්ඩායමේ අය විසින් සුෆි ගුරුවරයෙකු ලෙස සලකනු ලැබූ අතර, ගුර්ඩ්ජිෆ් සම්බන්ධ කර ගත් බව කියා සිටි සර්මොං සහෝදරත්වය (නාරංජෝ 2018) සමඟ ඉචාසෝ සම්බන්ධතා පැවැත්වූ බව දන්වා තිබේ. කෙසේ වෙතත්, ඉචාසෝ ඔහුගේ ඉගැන්වීම් කිසියම් ආකාරයකින් සූෆිවාදයෙන් හෝ ගුර්ඩ්ජිෆ්ගේ ඉගැන්වීම් වලින් උපුටා ගත් එකක් බව ප්‍රතික්ෂේප කර ඇත (ඉචසෝ 1970).
1950 ගණන්වල මැද භාගයේදී ඔහු නැවත ලතින් ඇමරිකාවට පැමිණි විට, ඉචාසෝ චිලියේ කුඩා කණ්ඩායම්වලට දර්ශනය හා අධ්‍යාත්මික ශිල්ප ක්‍රම ඉගැන්වීමට පටන් ගත්තේය. මෙම කාලය තුළ ඔහු මෙම ඉගැන්වීම් සංස්ලේෂණය කර තමාගේම දාර්ශනික පද්ධතියක් නිර්මාණය කරමින්, ඔහුගේ ප්‍රෝටෝ විශ්ලේෂණ න්‍යාය වර්ධනය කරමින්, මිනිස් මනෝභාවය එහි පහළම වි ness ානයේ සිට ඉහළම මට්ටම දක්වා විශ්ලේෂණය කළේය. එනැග්‍රෑම් මත පදනම් වූ ඔහුගේ නව ගුණයක පෞරුෂත්ව ටයිපෝලිය ද ඇතුළුව ත්‍රිත්ව විද්‍යාව, පැවැත්මේ එකමුතුකම අවබෝධ කර ගැනීම සඳහා නව තර්කනයකි.
කුඩා කණ්ඩායම් වලට තමාගේම කෘතියක් ඉගැන්වීමෙන් පසු ඉචාසෝ 1968 දී චිලියේ ව්‍යවහාරික මනෝවිද්‍යා ආයතනයට ප්‍රෝටෝ විශ්ලේෂණය පිළිබඳ දේශන පැවැත්වීය. පසුව ඔහු ලතින් ඇමරිකානුවන් පිරිසකට චිලී හි ඇරිකා හි පුහුණුව ලබා දෙන ලෙස ආරාධනා කළ අතර පසුව ඇමරිකානුවන් කිහිප දෙනෙකුට එක්වන ලෙස ආරාධනා කළේය. පුහුණු කණ්ඩායම. මෙම මාස දහයක දැඩි පුහුණුව ජෝන් ලිලීගේ විස්තර කර ඇත සුළි සුළඟේ කේන්ද්‍රය (1972). මෙම පුහුණුවෙන් පසුව නිව්යෝක් හි එසෙක්ස් හවුස් හෝටලයේදී මාස තුනක පුහුණුවක් ලබා දුන් අතර ඉචසෝ නිර්භීතව වැඩසටහන අවසානයේදී බුද්ධිමත් බව සහතික කළේය. මෙම පුහුණුව අවසානයේදී ඇරිකා ආයතනය නිව්යෝර්ක් හි පිහිටුවන ලද්දේ එක්සත් ජනපදයේ ප්‍රධාන නගරවල සහ වෙනත් තැන්වල චන්ද්‍රිකා මධ්‍යස්ථාන සමඟිනි. හැත්තෑව දශකයේ මුල් භාගයේදී ඇරිකා සැලකිය යුතු අවධානයක් දිනාගත් අතර, දශකය පුරා සිසුන් දහස් ගණනක් බඳවා ගත් අතර, එතරම් වැදගත් සංස්කෘතික බලපෑමක් නොවීය. ඇලෙක්සැන්ඩ්‍රෝ ජෝඩොරොව්ස්කිගේ චිත්‍රපටය, ශුද්ධ කන්දයි (1973), බුද්ධත්වය සඳහා වූ ගවේෂණයේ උපමානයක් වන ඉචාසෝගේ බලපෑම දරා සිටී. ඔහු ජෝඩෝරොව්ස්කි සහ මධ්‍යම නළු සාමාජිකයින් පුහුණු කිරීමට මාස තුනකට පෙර පුහුණු කළේය.
මේ අතර, ඇරිකා හි පුහුණුව අතහැර ගිය නාරංජෝ, ඉචසෝගේ එනැග්‍රෑම් පෞරුෂත්ව න්‍යාය කැලිෆෝනියාවේ බර්ක්ලිහි සිටින තම සිසුන්ට හඳුන්වා දුන්නේය. නාරංජෝ මෙම යතුරු ලියනය පිළිබඳ තමාගේම අනුවාදයක් සකස් කර 1970 දශකය පුරාම එය ඉගැන්වූ අතර අවසානයේදී එය ජේසු නිකායිකයන් හා කතෝලික පසුබැසීම් මධ්‍යස්ථාන කරා ගමන් කළේය. 1980 දශකයේ මැද භාගය වන විට පොත් පළ වීමට පටන් ගත්තේය 
“පෞරුෂත්වයේ එනේග්‍රෑම්” (උදාහරණයක් ලෙස බීසිං සහ වෙනත් අය 1984 සහ පාමර් 1988 බලන්න). 1982 දී ඔහුගේ පොත පාරභෞතික විද්‍යාව හා ප්‍රෝටෝ විශ්ලේෂණය අතර: මානව මනෝභාවය විශ්ලේෂණය කිරීමේ න්‍යායක් සහ ඔස්කාර් ඉචසෝ සමඟ සම්මුඛ සාකච්ඡා ප්‍රකාශයට පත් කරන ලදි. [දකුණේ පින්තූරය] ඉචසෝ, තමාගේම කෘතිවලින් ඉතා සුළු ප්‍රමාණයක් (1976, 1982 අ සහ 1982 ආ) ප්‍රකාශයට පත් කර ඇති අතර, ඔහුගේ ඉගැන්වීම් තමාගේම පාසැල් සාමාජිකයින්ට තබා ගැනීමට කැමැත්තක් දැක්වුවද, ඔහු කොල්ලකෑම හා විකෘති කිරීම ලෙස සැලකූ දේ ගැන කාරුණිකව සැලකුවේ නැත. ඔහුගේ අදහස්. මෙය ඊනියා “එන්නෙග්‍රෑම් යුද්ධ” බිහි විය (ගෝල්ඩ්බර්ග් 1993; එෆ්රොස්, 2003 ද බලන්න). පාමර්ස් ප්‍රකාශයට පත් කිරීමෙන් පසු ඇරිකා හෙලන් පාමර් සහ හාපර් සහ රෝට එරෙහිව නඩු පවරන ලදී එනැග්‍රෑම්: ඔබ ගැනත් ඔබේ ජීවිතයේ අනෙක් අය ගැනත් අවබෝධ කර ගැනීම (1988). කෙසේ වෙතත්, 1991 දී ඇරිකාට එරෙහිව අධිකරණය තීන්දු කළ අතර, 1992 දී අභියාචනයක් ඉදිරිපත් කරමින්, පාමර් විසින් ප්රකාශන හිමිකම සහිත ඇරිකා ද්‍රව්‍ය භාවිතය “සාධාරණ භාවිතය” ලෙස සලකන ලදී. හවායි හි ඔස්කාර් ඉචසෝ සමාගම පිහිටුවීමත්, ඉගැන්වීම් හා පුහුණුවීම් තනි නිවාස පුහුණුවීම් සඳහා මාරුවීමත් සමඟ ඉදිරි දශක තුන තුළ ඇරිකා පාසල වඩා කුඩා මහජන සහභාගීත්වයක් ලබා තිබුණි. මෙම කාර්යයේ ස්වභාවය බොහෝ දුරට ඇරිකා හි සාමාජිකයින් නොවන අයට ලබා ගත නොහැක. සහ සාමාජිකයන් අනාවරණය නොකළ ගිවිසුම් අත්සන් කළ යුතුය. ඇරිකා වෙබ් අඩවිය පෙන්නුම් කරන්නේ නව කෘතිය අවසාන light ානාලෝකය හෝ “තියෝසිස්” වෙත යොමු වන අද්භූත මානය කෙරෙහි අවධානය යොමු කර ඇති බවයි. ඇත්ත වශයෙන්ම, 1980 සහ 1990 දශක වලින් පසුව, ඇරිකා කෘතිය වැඩි වශයෙන් අවධානය යොමු කළේ ඉචාසෝ කලින් විස්තර කළ “සංකේත යෝග” (වජ්‍රයාන බුද්ධාගමට සමානය) තමන් යම් ආකාරයක බුදුන් හෝ දේවතාවෙකු ලෙස සිතීම අවධාරණය කරමින්, මෑතදී වසර ගණනාවක් පුරා ග්‍රීක පාරිභාෂිතය භාවිතා කර ඇත. නිදසුනක් වශයෙන්, බුදුවරයෙකු වෙනුවට, අපව “දිව්‍යමය මෙටෙටෙලෝස්” වෙත හඳුන්වා දෙනු ලබන්නේ විශේෂිත ඉහළ මට්ටමේ මනසක් සඳහා වන නමක් වන අතර, සිසුන්ට එක හා යහපත් දේ සඳහා සහභාගී වීමට දිරිගන්වනු ලබන අතර, ඊට වඩා බටහිර, ප්ලැටෝනීය චරිතයක් යෝජනා කරයි ඇරිකා පාසල.
ඩොක්ටීස් / විශ්වාසයි
පසුගිය අවුරුදු තිහ හෝ ඊට වැඩි තොරතුරු බොහෝ දුරට මහජනයාට ලබා ගත නොහැකි බැවින්, මෙම සාරාංශය ඇරිකා පාසලේ මූලික මූලධර්මවලට පමණක් සීමා වේ. එසේ වුවද, ඉචසෝ ඔහුගේ “සමෝධානික දර්ශනය” ලෙස හඳුන්වන තරම් ශක්තිමත් ඉගැන්වීමක් සාරාංශ කිරීම දුෂ්කර ය, විශේෂයෙන් වසර පනහකට වැඩි කාලයක් තිස්සේ වර්ධනය වී ඇති සහ විවිධ අධ්‍යාත්මික පිළිවෙත් ඇතුළත් ඉගැන්වීමකි. “බුද්ධත්වය හා නිදහස කරා යන මිනිස් ක්‍රියාවලිය”, ක්‍රමානුකූලව “සවි ness ානකත්වය පැහැදිලි කිරීම” සහ පොදුවේ විද්‍යාව හා ගුප්ත විද්‍යාව ඒකාබද්ධ කිරීම නිරූපණය කිරීමට හා ප්‍රායෝගිකව සාක්ෂාත් කර ගැනීමට ඇරිකා ප්‍රකාශ කරයි. ඉචසෝව සිසුන් විසින් විවිධාකාරයෙන් සලකනු ලබන්නේ කුතුබ් (වෙනත් අධ්‍යාත්මික ගුරුවරුන් කැරකෙන අධ්‍යාත්මික ධ්‍රැවය ලෙස ක්‍රියා කරන පරිපූර්ණ මිනිසාගේ සුෆි අදහස), මෛත්‍රෙය බුදුන් හෝ හුදෙක් දාර්ශනික අග්ගිස් සහ ගුරුවරයෙකු ලෙස ය. ඒ හා සමානව, ඇරිකා න්‍යාය සහ ක්‍රමය බුද්ධාගමේ මීළඟ වර්ධනය ලෙස හෝ පුරාණ ග්‍රීක ප්‍ර wisdom ාවන්ත පාසල් ආදර්ශයට ගත් දාර්ශනික පාසලක සමකාලීන අනුවාදයක් ලෙස ඉදිරිපත් කර ඇත. කෙටියෙන් කිවහොත්, ඇරිකා යනු මානව සංවර්ධනයේ ක්‍රමවේදයක් හා න්‍යායක් වන අතර එය දර්ශනය, ආගම හා සමකාලීන මනෝ විද්‍යාව හා ජීව විද්‍යාව යන දෙඅංශයෙන්ම ආධ්‍යාත්මික en ානාලෝකය කරා ගෙන යාම සඳහා නිර්මාණය කර ඇති චින්තන හා භාවිත පද්ධතියක් සැකසීම සඳහා යොදා ගනී. මුලදී සෑම් කීන් ඇරිකා විස්තර කළේ “වෙනස් වූ සවි ness ් states ාණික තත්වයන් සඳහා විශ්ව විද්‍යාලයකට අපට දැන් ඇති ආසන්නතම දෙය” (කීන් 1973, ඉචසෝ 1982: 7 හි නැවත මුද්‍රණය කිරීම). ඉචසෝ (ගුප්ත, විද්‍යා ist යෙකු හා දාර්ශනිකයෙකු ලෙස විස්තර කර ඇත) “මනෝ විශ්ලේෂණය” නමින් හැඳින්වෙන මිනිස් මනෝ විද්‍යාවේ න්‍යායක් තුළ හේතුව සහ ගුප්ත විද්‍යාව ඒකාබද්ධ කිරීමට යෝජනා කරයි. එය ව්‍යුහගත කර ඇත්තේ එනේග්‍රෑම් සංකේතය අනුව වන අතර සමස්තයේ නව තර්කනය “ත්‍රිකෝණ විද්‍යාව” ලෙස හැඳින්වේ. ඇරිකා න්‍යාය හා ක්‍රමවේදය සාර්ථක ලෙස භාවිතා කිරීම, ඉචසෝ විසින් අනුක්‍රමික “පුහුණු කිරීම්” ස්වරූපයෙන් පවත්වා ගෙන යනු ලබන්නේ ඊගෝ-වි ness ානය ඉක්මවා යාම සහ දිව්‍ය වි .ානය පිබිදීමට ය. මෙය අනෙක් අතට මානව සමාජයේ පරිවර්තනයක් සහ “මනුෂ්‍යත්වය-එක” ලෙස හඳුන්වන එක්සත් මනුෂ්‍යත්වයක් ඇති කිරීමට හේතු වනු ඇත. මෙය සිදුවන්නේ මානව ස්වභාවය සහ එහි අධ්‍යාත්මික විභවය පිළිබඳ පොදු අවබෝධයක් මගින් සංලක්ෂිත නව ගෝලීය සංස්කෘතියක හෝ “පරිවෘත්තීය සමාජයක” වන අතර එය තවදුරටත් ගෝත්‍රික හෝ ජාතික හෝ ආගමික අසමගිය මගින් බෙදනු නොලැබේ. පෘථිවියේ දීර්-කාලයක් තිස්සේ අපේක්‍ෂා කළ ගෝලීය මනෝරාජ්‍යය හෝ ස්වර්ගීය රාජධානිය සාක්ෂාත් කරගත හැක්කේ හුදෙක් පුරුෂයින්ගේ හා කාන්තාවන්ගේ යහපත් කැමැත්තෙන් නොව, තීරණාත්මක පුද්ගලයන් සමූහයක් ලෙස තර්කානුකූලව හා ප්‍රායෝගිකව උත්සාහ කිරීමෙන් ක්වොන්ටම් පිම්ම නව අධ්‍යාත්මික පරිණතභාවයට පත්වේ.
ඉචාසෝගේ මිනිසා පිළිබඳ න්‍යාය හෝ ප්‍රෝටෝ විශ්ලේෂණය පදනම් වී ඇත්තේ ඔහු “දිව්‍ය මානව මූලාකෘතිය” ලෙස හඳුන්වන දෙය මතය. එය පුද්ගලයාගේ ආකෘතිය හෝ ප්ලැටෝනීය ස්වරූපය වැනි ය (ඉචසෝ 1976: 75). දෙවියන් වහන්සේ හා ලෝකය සමග එකමුතු තත්වයක උපත ලැබූ සෑම පුද්ගලයෙකුම ඔවුන්ගේ සාරය තුළ දිව්‍ය යථාර්ථයේ පරිපූර්ණ පිළිබිඹුවක් හෝ ප්‍රකාශනයකි. කෙසේ වෙතත්, යම් අවස්ථාවක දී, අපි වෙනම පුද්ගලත්වයේ හැඟීමක් පැන නගින අතර ඊගෝව වර්ධනය වන බැවින් අපි මෙම එකමුතුවෙන් ඉවතට ලිස්සා යාමට පටන් ගනිමු. මේ අනුව, මිනිසාගේ සාරය (කෙනෙකුගේ සැබෑ ස්වභාවය) සහ මිනිසාගේ ඊගෝ හෝ පෞරුෂය (කෙනෙකුගේ සැබෑ ස්වභාවයෙන් ව්‍යාජ අපගමනය) අතර වෙනසක් ඇත. දිව්‍ය-මානව මූලාකෘතියේ විකෘති ප්‍රතිරූපය ලෙස ඊගෝව සෑදී ඇත්තේ දෙවියන් වහන්සේ හා එකිනෙකාගෙන් අපගේ වෙන්වීම පවත්වා ගෙන යන සහ අපගේ දුක් විඳීමට ඉවහල් වන මායාවන්ගේ විශ්වාසයන්, හැඟීම්, ආශාවන් යනාදියෙනි. ආශීර්වාද හෝ උත්තරීතර සන්තෝෂය හා ඉටුවීම යන තත්වයන් යටතේ දෙවියන් වහන්සේ හා එකිනෙකා සමඟ එකමුතු වීමට මිනිසාට හැකි වන්නේ ඊගෝව අඩු කළ විට හෝ තුරන් කළ විට පමණි. (පසුකාලීන ඉගැන්වීම් වලදී, ඊගෝ සාපේක්ෂ මනස හා සාරය නිරපේක්ෂ මනස සමඟ සමපාත වේ. නිරපේක්ෂ මනස සාපේක්ෂ මනසින් වෙන් කොට නැවත ඒකාබද්ධ වූ විට දුක් වේදනා තුරන් වේ. සාපේක්ෂ මනස පරාවර්තනයක් හෝ “සෙවනැල්ලක්” ලෙස පෙනේ. විසිතුරු මනස ලෙස හැඳින්වෙන ප්‍රාන්තයේ නිරපේක්ෂ මනස.)
ඉචාසෝගේ දැන් සුප්‍රසිද්ධ පෞරුෂත්ව න්‍යාය, ඊගෝව විදහා දක්වන ආකාරය සහ එහි අත්‍යවශ්‍ය ස්වභාවයට එය යථා තත්වයට පත් කළ හැකි ආකාරය විස්තර කරයි. පොදුවේ ගත් කල, මිනිසාගේ ඇරිකා න්‍යාය සහ සියල්ලේ සිට සියල්ල සැකසීමට එනැග්‍රෑම් සේවය කරයි 
මෙම රටාව අනුව දේවල් ප්‍රකාශ වේ (usp ස්පෙන්ස්කි 1949: 286-94 බලන්න). ඉතින්, ඇරිකා න්‍යාය විසින් ඉදිරිපත් කරනුයේ එක්තරා ආකාරයක සිලින්ඩරයක් [දකුණේ රූපය] ධූරාවලි අනුපිළිවෙලින් (ඉචසෝ 1982 සී) එකිනෙකා මත ගොඩනැඟෙන තනි එනැග්‍රෑම් වලට කපා ගත හැකි ය. නිදසුනක් ලෙස, පිරිසිදු වි ness ානය මූලික යථාර්ථය වන අතර එහි ද්‍රව්‍යමය ප්‍රකාශනයට පෙරාතුව, මිනිසා තුළ එය සං ents ටක නවයක් ලෙස විදහා දක්වයි: ද්‍රව්‍යමය හෝ මූලද්රව්ය, පද්ධති, උපදෙස්, සංවේදන වි ness ානය, මානසික සංජානනය, වසම්, හැඟීම් හෝ වෙනස් කොට සැලකීමේ මනස, කැමැත්තෙන්, සහ ප්රවේශ පදනම. සං ents ටක නවය මිථ්‍යාදෘෂ්ටික “ස්වයං” වලින් සමන්විත සමස්ත එකතුව පහ පිළිබඳ බෞද්ධ සංකල්පයට සමානය. ඊගෝව පිළිබඳ අවබෝධයක් සඳහා මූලික වන්නේ භෞතික විද්‍යාත්මක පද්ධති නවය පිළිබඳ දැනුවත් වීමයි: ලිංගික, ඇටසැකිලි, ආහාර ජීර්ණ, ආරක්ෂිත, සංසරණ, ප්‍රකාශනය, සම්බන්ධීකරණය, මධ්‍යම ස්නායු පද්ධතිය, එක්සත් පද්ධතිය. මෙම පද්ධති මඟින් චක්‍ර වැනි බලශක්ති මධ්‍යස්ථාන බිහි කරයි, ඉචාසෝ “අධි අධි පද්ධති” ලෙස හඳුන්වන සහජ බුද්ධිය, ක්‍රියාකාරිත්වය සහ ධාවකයන් ලෙස මනෝභාවයේ දක්නට ලැබේ: ලිංගික ධ්‍රැවය, අවකාශයේ ක්‍රියාකාරිත්වය, සංරක්ෂණ සහජ බුද්ධිය, කාලයෙහි ක්‍රියාකාරිත්වය, සම්බන්ධතා සහජ බුද්ධිය, ප්‍රකාශනයේ ක්‍රියාකාරිත්වය, සම්බන්ධීකරණයේ ක්‍රියාකාරිත්වය, අනුවර්තන සහජ බුද්ධිය, අධ්‍යාත්මික ධ්‍රැවය.
මෙම පද්ධති වලින් වඩාත්ම වැදගත් වන්නේ සහජ බුද්ධියයි. සෑම සහජ බුද්ධියක්ම පැවැත්ම සඳහා මූලික “ජීවමාන ප්‍රශ්නයක්” අසයි: “මට කොහොමද?” (සංරක්ෂණ සහජ බුද්ධිය), “මම කා සමඟද?” (සම්බන්ධතා සහජ බුද්ධිය) සහ “මම කොහෙද?” (අනුවර්තන සහජ බුද්ධිය). සෑම සහජ බුද්ධියක්ම විවිධ ආකාරයේ හේතු (සංවේදනය, ප්‍රතිසම හා විශ්ලේෂණාත්මක) සහ වෙනස් ඊගෝ වස්තුවක් ඇති කරයි: historical තිහාසික මානය අතීත වේදනාවන් රඳවා තබා ගැනීම, යමෙකු තමා ඉදිරිපත් කරන ආකාරය සහ අනෙක් අය විසින් සලකනු ලබන ආකාරය පිළිබඳ සැලකිලිමත් වන රූප ඊගෝව සහ ලෝකයේ කෙනෙකුගේ මාර්ගයක් සැකසීම කෙරෙහි අවධානය යොමු කරන ප්‍රායෝගික ඊගෝව. ප්ලේටෝගේ ආත්මයේ ත්‍රි-පාර්ශවීය ආකෘතියේ දී මෙන්, අභ්‍යන්තර සමතුලිතතාවය ළඟා කර ගන්නා තෙක් මෙම ඊගෝ ආයතන තුන එකිනෙකා සමඟ යුද්ධ කරනු ඇත, එහි ප්‍රති ing ලයක් ලෙස ස්වාභාවික ඊගෝව හෝ පෞරුෂය ස්වයං නිරීක්‍ෂණයට සහ අවසානයේ ස්වයං -අවස්ථාකරණය සහ ස්වයං සංක්‍රාන්තිය (ඉචසෝ 1982 අ: 79-80).
ස්වයං නිරීක්ෂණය සඳහා වන එක් ප්‍රධාන මෙවලමක් වන්නේ කෙනෙකුගේ “සවි කිරීම” සාක්ෂාත් කර ගැනීමයි, එනම්, කෙනෙකුගේ ජීවිතයේ එක්රැස් වී ඇති “කර්මය” නිසා කෙනෙකුගේ දියුණුව ස්ථාවර හෝ සිරවී ඇත්තේ කුමන අවස්ථාවේදීද? මුල් ළමාවියේ කම්පන ගුර්ඩ්ජිෆ් කෙනෙකුගේ “ප්‍රධාන ලක්ෂණය” ලෙස හැඳින්වූවාට සමාන මෙම සවි කිරීම් ජනප්‍රිය සංස්කෘතියේ ප්‍රචලිත වී ඇත්තේ කෙනෙකුගේ “පෞරුෂත්ව වර්ගය” හෝ “එනියාග්‍රෑම් වර්ගය” ලෙසිනි. සවි කිරීම් නවය පද්ධති නවයට අනුරූප වන වි cious ානයේ වසම් නවයට සම්බන්ධ වේ. සවි කිරීම් සහ ඒවායේ වසම් පහත පරිදි වේ:
හැඟීම් වසම තුළ සවි කර ඇති ඊගෝ-අමනාපය (ඕනෑවට වඩා පරිපූර්ණ)
සෞඛ්‍යය හා ආරක්ෂාව පිළිබඳ වසමේ සවි කර ඇති ඊගෝ-ෆ්ලැටරි (අධික ස්වාධීන)
නිර්මාණශීලීත්වයේ වසම තුළ සවි කර ඇති ඊගෝ-ගෝ (අධික කාර්යක්ෂමතාව)
බුද්ධිමය වසමේ සවි කර ඇති ඊගෝ-මෙලන්චෝලි (අධි-හේතුකාරක)
සමාජ අන්තර්ක්‍රියා වසම තුළ සවි කර ඇති ඊගෝ-ස්ටිංනස් (අධි නිරීක්ෂකයා)
වැඩ සහ ක්‍රියාකාරකම් වල වසමෙහි සවි කර ඇති ඊගෝ-බියගුලු (අධි-වික්‍රමාන්විත)
ධූරාවලිය සහ අධිකාරියේ වසම තුළ සවි කර ඇති ඊගෝ-සැළසුම් (අධි-පරමාදර්ශී)
නීති හා සදාචාරයේ වසමේ ඊගෝ-පළිගැනීම (අධි-යුක්තිය සාදන්නා)
අධ්‍යාත්මික වසමේ ඊගෝ-ඉන්ඩොලන්ස් (ඕනෑවට වඩා අවිධිමත්)
ඇරිස්ටෝටල්ගේ ගුණධර්ම සිද්ධාන්තයේ දී මෙන්, සෑම සවි කිරීමක්ම වි Cons ානයේ වසමක් තුළ ද්විභාෂාවක එක් පැත්තක පුරුද්දක් ලෙස වැරදී ඇත. නිදසුනක් වශයෙන්, ඊගෝ-පළිගැනීමේ “පෞරුෂත්ව වර්ගය” (අටවන), තමන් හෝ වෙනත් අය සමඟ දැඩි හෝ දැඩි ලෙස බැඳී සිටියි. තමාට හෝ අන් අයට කුරිරුකම් පමුණුවා යමෙකු වන්දි ගෙවීමට හෝ නිදහස් කිරීමට උත්සාහ කරන පසුතැවිල්ලෙන් මෙම වර්ගය පීඩා විඳිති. “කර්මය පිරිසිදු කිරීම” (මෙම ප්‍රවණතා වර්ධනය වූ ආකාරය බැලීමට යමෙකුගේ අතීත අත්දැකීම් තුළින් ක්‍රියා කිරීම) සහ නිර්දෝෂීභාවය වර්ධනය කිරීම මගින් මෙහි ඇති අනර් or හෝ “ආශාව” අතිරික්ත වේ. සත්‍යය පිළිබඳ ශුද්ධ වූ අදහස ගැන මෙනෙහි කිරීම ගුණධර්ම වගා කිරීමට උපකාරී වන අතර මනෝභාවය සමනය කිරීමට මග පාදයි. අනෙක් සවි කිරීම් සඳහා එසේ ය (බලන්න, ඉචසෝ 1982 ආ: 13-17).
ශරීරය හා මනස සම්බන්ධ කිරීමේ තවත් ආකාරයකින් ඉචසෝ අවධාරනය කරන්නේ සිතුවිල්ල හුදෙක් මොළයේ හෝ මධ්‍යම ස්නායු පද්ධතියේ නිෂ්පාදනයක් නොව මුළු ශරීරයම බවයි (ඉචසෝ 1982 ආ: 12-13). ශරීරය කොටස් දොළහකට බෙදා, ඉචසෝ එක් එක් කොටස විශේෂිත සංජානන ශ්‍රිතයක් හෝ උපදේශනයකින් පවරයි. ඉතින්, කන්, උදාහරණයක් ලෙස, දේවල් වල තේරුම හෝ සාරය වටහා ගනී; ඇස් ආකෘති දකී; නාසය මඟින් හැකියාවන් ආදිය හඳුනා ගනී. ඊගෝ යථාර්ථය විකෘති කරන එක් ක්‍රමයක් නම් මෙම සඳහනෙහි අපගමනයයි. නිදසුනක් වශයෙන්, පුද්ගලයෙකුට ද්‍රව්‍ය සඳහා ඇති හැකියාවන් වැරදියට තේරුම් ගත හැකි අතර, යමක් කළ හැකි දේ තේරුම් ගත හැකිය. කෙනෙකුගේ සවි කිරීම හෝ පෞරුෂත්වය පිළිබඳ දැනුම ස්වයං නිරීක්‍ෂණයට සහ අවසානයේදී කෙනෙකුගේ සංවර්ධනය සීමා කරන විශේෂිත පුරුදු හා ප්‍රවණතාවලින් නිදහස් වීමට උපකාරී වනවා සේම, මෙම අපගමනයන් පිළිබඳ දැනුවත්භාවය යමෙකුගේ ආත්මීයභාවය සහ එහි ප්‍රති suffering ලයක් වශයෙන් දුක් විඳීම.
දේවල් බෙදීමේ තවත් ආකාරයකින්, මෑත වසරවලදී ඇරිකා ක්‍රමය ප්‍රාථමික ශරීර කුහර පහකට අනුරූපව රාජධානි පහක් ලෙස සංවිධානය කර ඇත: වැදගත් රාජධානිය (ශ්‍රෝණි කුහරය) භෞතික රාජධානිය (උදර කුහරය), චිත්තවේගීය රාජධානිය (උරස් කුහරය), මානසික ක්ෂේත්‍රය (කශේරුකා කුහරය) සහ අධ්‍යාත්මික රාජධානිය (උරස් කුහරය). සෑම රාජධානියක්ම මූලික අංග පහෙන් එකකට අනුරූප වේ: ගින්න, පොළොව, වාතය, ජලය සහ අවකාශය. ශරීර කුහර, භෞතික විද්‍යාත්මක පද්ධති සහ ස්වාභාවික මූලද්රව්ය සමඟ ඇති සම්බන්ධතාවය සැලකිල්ලට ගෙන ඇරිකා පද්ධතිය සඳහා ජීව විද්‍යාත්මක හෝ භෞතිකවාදී පදනමක් යෝජනා කිරීමට පෙළඹේ. එහෙත්, ඉගැන්වීම තරයේ කියා සිටින්නේ ශරීරය වි ness ානයේ ප්‍රකාශනයක් වන අතර ඇත්ත වශයෙන්ම සියල්ල වි .ානයයි. නිදසුනක් වශයෙන්, එක් එක් මූලද්‍රව්‍යයේ හා රාජධානියේ මූලයේ දිව්‍යමය මනසක් හෝ දේවත්වයක් ඇත, එක් එක් උත්තරීතර යථාර්ථයේ එක් අංගයක් වන දෙවියන් වහන්සේ මූලික වශයෙන් වටහාගෙන ඇත්තේ නිරපේක්ෂ මනස හෝ අසීමිත සදාකාලික වි ness ානයයි. පාරභෞතික වශයෙන්, ඇරිකා පාසලේ දර්ශනය පරමාදර්ශයේ අනුවාදයකි, මන්ද වි ness ානය මූලික යථාර්ථයයි. මෙහි දී එය යෝගාකර හෝ වි cious ් -ාණය-පමණක් බුද්ධාගම පාසලට සමාන ය. ආත්මීය හෝ සාපේක්ෂ මනස යථාර්ථයේ ව්‍යාජ ප්‍රතිරූපයක් ගොඩනඟා ගන්නා ආකාරය කෙරෙහි අවධානය යොමු කරමින් එය නතර වී එහි පාදම වටහා ගන්නා තෙක් නිශ්චල, වෙනස් නොවන, ඇඩමන්ටයින් නිරපේක්ෂ මනස . එය ප්ලොටිනස්ගේ නව-ප්ලැටෝනවාදයට ප්‍රබල සමානකමක් දරයි. එහි ඇති සියල්ලෙහි අවසාන එකමුතුකම සහ මනස හා පරමාදර්ශී ආකෘතිවලින් යථාර්ථය පෙරහැරක් හෝ ප්‍රකාශනයක් කිරීම අවධාරනය කරයි. එහෙත් එහි වි ideal ානවාදී ඒකවාදයේ අනුවාදය දේවවාදී ය, එහි සහතිකය හෝ එක්සත් ප්‍රකාශනයෙහි දැක්වෙන පරිදි: “දෙවියන් සදාකාලික ය, අප සියල්ලන් තුළ ය, සෑම දෙයකම ය, තත්පරයෙන් එකක් නැත.”
වි conscious ානය පිළිබඳ ඇරිකා න්‍යායේ අවධාරණය (එහි පාරභෞතික ප්‍රමුඛතාවය මෙන්ම එය පැහැදිලි කිරීම හා ඉහළ නැංවීමේ ප්‍රායෝගික අරමුන) සවි ness ානක මට්ටම්වල සිතියමක් ඇතුළත් වේ. ජෝන් ලිලී විසින් ඇරිකා න්‍යාය ඉදිරිපත් කිරීමේ ප්‍රධාන ලක්ෂණයකි සුළි සුළඟේ කේන්ද්‍රය (1972) යනු වි ness ානයේ මට්ටම්වල මුල් පිටපතකි, එය රූපක වශයෙන් නිරයේ සිට ස්වර්ගය දක්වා විහිදේ, එනම් යථාර්ථයේ සිට යථාර්ථයේ අත්දැකීම් දක්වා යමෙකු හැකි තාක් දුරට ඉවත් කරනු ලබන අවම දුක් වේදනා වලින්. එනම්, නිරපේක්ෂ සමග සමගිය හෝ දෙවියන් වහන්සේ සමග එක්වීම. පුද්ගලයාගේ අධ්‍යාත්මික, බුද්ධිමය, චිත්තවේගීය හා ශාරීරික මධ්‍යස්ථාන (චක්‍ර වැනි) වලට අනුරූපව “සැටෝරි” මට්ටම් හතරක් විස්තර කර ඇති අතර, ඉහළම මට්ටමේ සිට විසිහතර දක්වා අවම වශයෙන් අංකනය කර ඇත (ලිලී 1972: 148-49). ඉතින්, පළමු මට්ටමේ සැටෝරි හෝ light ානාලෝකය, තායි චි හෝ කුං ෆු මාස්ටර් වැනි පහළ බඩේ කේන්ද්‍රගත වූ විට, සිහින වැනි අවධානය වෙනතකට යොමු නොවී නිහ silent ව හා අවදියෙන් සිටින රාජ්‍ය විසිහතරකි. කෙනෙකුගේ හිසෙහි නිරන්තර කතාබහ. “දිව්‍යමය ජීවිතයක්” ලෙස හැඳින්වෙන දෙය ජීවත්වන “ස්ථිර 24” යන සාමකාමී මනසෙහි මෙම තත්වය, ඇරිකා හි මුල් කාලීන පුහුණුව සාක්ෂාත් කර ගැනීම අරමුණු කරගත් වි ness ානයේ මට්ටමයි. මෙම මට්ටමට ඉහළින් දිව්‍ය දයාව (බරකා) හෝ කොස්මික් ප්‍රේමය මෙන්ම සෑම දෙයකම එකමුතුකම හා ආදරය අත්විඳින “ප්‍රීතිමත් තත්වය” ලෙස විස්තර කෙරෙන ඉහළ චිත්තවේගීය මධ්‍යස්ථානය විවෘත කිරීම රාජ්‍ය දොළොස් වේ. මෙම රාජ්‍යය අතිශයින්ම ප්‍රීතියෙන් හා ඉහළ ශක්තියකින් යුක්ත වන අතර, ලිලී “ප්‍රීතිමත් මෝඩ රට” ලෙස හඳුන්වන දෙයට ඇතුළු වන විට කෙනෙකුට කතා කිරීමට නොහැකි වේ. ආධ්‍යාත්මික අත්කර ගැනීම පිළිබඳ තවදුරටත් විස්තර කළ නොහැකි තත්වයන් දක්වා. රාජ්‍ය හතළිස් අට යනු ත්‍රිකෝණික විශ්ලේෂණයන් භාවිතා කරමින් වෛෂයික අවබෝධයක් ලබා ගත හැකි සාමාන්‍ය අවදිවීමේ වි ness ානයේ මධ්‍යස්ථ තත්වයකි. පහත දැක්වෙන්නේ ආත්මීයත්වය සහ දුක් වේදනා වැඩි කිරීමේ negative ණාත්මක තත්වයන් ය. සවි ness ් of ාණික මට්ටම් පිළිබඳ වඩාත් මෑත ඉදිරිපත් කිරීම් මඟින් සැටෝරි හි සංඛ්‍යාත්මක තත්වයන් මග හැරෙන අතර ඉහළ මට්ටමේ වෛෂයික දැනුවත් කිරීම් නවයේ negative ණාත්මක ප්‍රතිරූපය වන පහත් මට්ටමේ නවයක් යෝජනා කරයි.
ඉචාසෝ වඩාත් ප්‍රචලිත වූයේ පෞරුෂත්ව වර්ග පිළිබඳ එනේග්‍රැමැටික් න්‍යායට ය. ත්‍රිකෝණ විද්‍යාව විද්‍යාවේ හා ගුප්ත විද්‍යාවට සම්බන්ධ වන තර්කනයකි. “විද්‍යාව” අනුව ඉචසෝ යන්නෙන් අදහස් කරන්නේ ස්වභාවධර්මයේ විශ්වීය නීතිවලට තුඩු දෙන බොහෝ දුරට අත්දැකීම් සහිත හෝ පර්යේෂණාත්මක නිරීක්‍ෂණයකි. එනිසා එය පරීක්ෂා කර සත්‍යාපනය කළ හැකි අතර විද්‍යාව ඉතිහාසයේ ඇදහිල්ලෙන් හෝ ආගමෙන් වෙනස් වන්නේ ලෝක ඉතිහාසයේ ගුප්ත විද්‍යාවේ අනෙක් නිවහනයි. ත්‍රිකෝණාකාර විද්‍යාවේ පරමාර්ථය වන්නේ සොබාදහම පාලනය කරන “ලාංඡන” සහ ඇත්ත වශයෙන්ම ඒ සියල්ලම ශ්‍රේෂ් met පාරභෞතික ආකාරයකින් අල්ලා ගැනීමයි; මූලික නීති හෝ මූලධර්ම හෝ යථාර්ථය යන කරුණු ග්‍රහණය කර ගන්නා චින්තන ක්‍රමයක්. එක්සත්කම අවධාරණය කිරීමේදී එය අද්භූත තර්කනයකි: එය ද්විත්වවාදයන් අභිබවා යන චින්තන ක්‍රමයකි. සාම්ප්‍රදායික තර්කනය හෝ අපෝහක චින්තනය මූලික වශයෙන් ද්විත්වවාදී ය. එය එහි ප්‍රධාන ක්‍රියාකරුවන් සමඟ ද්විමය වේ, සත්‍ය සහ අසත්‍යය. මෙහි දී එය ඩිජිටල් පරිගණකවල ඩිජිටල් “0 හෝ 1” ටොගල්-ස්විච් මානසිකත්වය සමඟ සමකාලීන උදාහරණයකි. විශ්වයේ කාටේෂියානු, නිව්ටෝනියානු ආකෘතියට ආවේණික වූ ද්විත්ව හා යාන්ත්‍රික තාර්කිකත්වය ප්‍රතිස්ථාපනය කිරීමට හෝ අවම වශයෙන් අතිරේකව නව චින්තනයේ අවශ්‍යතාවය මෑත වසරවලදී බොහෝ දෙනා වටහා ගත්හ. ට්‍රයෙලෙක්ටික්ස් යනු මෙම නව පරිපූර්ණ තර්කනයට ප්‍රකාශනය ලබා දීමේ උත්සාහයකි (ඩෙල් ඔලියෝ 2012 බලන්න).
ත්‍රිකෝණ විද්‍යාවේ පදනම “ත්‍රිකෝණාකාර තර්කනය” ලෙස හැඳින්විය හැකිය, එනම්, ප්‍රතිවිරුද්ධ මූලධර්ම දෙකක් ඒකාබද්ධ කරන තුන්වන, මැදිහත් වීමේ මූලධර්මයක් මගින් ද්විත්ව භාවය ජය ගැනීම. ඉචසෝට අනුව, මෙම අදහස ඇත්ත වශයෙන්ම තරමක් පැරණි වන අතර එය ලෝකයේ ප්‍ර wisdom ාවන්ත සම්ප්‍රදායන් පුරා සොයාගත හැකිය (ඉචසෝ 1982 අ: 74). ගුර්ඩ්ජිෆ්ගේ තුන් නියමය හා සමානව ත්‍රිකෝණ විද්‍යාව මගින් ඕනෑම සංසිද්ධියක් සාධක තුනක් අනුව විශ්ලේෂණය කළ හැකි බව ප්‍රකාශ කරයි: a ක්රියාකාරී බලය, ආකර්ශනීය බලයක් සහ බලවේග දෙකේ අන්තර්ක්‍රියා මැදිහත් වන තුන්වන ශ්‍රිතය. මේ ආකාරයට ත්‍රිකෝණාකාර තර්කනය දකින්නේ ප්‍රතිවිරුද්ධ බලවේග පිටුපස ඇති එකමුතුවයි; එක් අතකින්, එහි ත්‍රිත්ව තර්කනය ප්‍රතිවිරෝධයන්ගේ අහඹු සිදුවීම ග්‍රහණය කර ගැනීමට උත්සාහ කරයි. එහෙත්, ත්‍රිකෝණ විද්‍යාව යනු විරුද්ධවාදයේ එක්සත්කම දකින තර්ක කිරීමේ ක්‍රමයකට වඩා වැඩි ය. සංසිද්ධි ලෝකය පිළිබඳ පාරභෞතික විස්තරයක් ලෙස, එය යථාර්ථයේ නීති පිළිබඳ විස්තරයකි. ඉචසෝ සාමාන්‍යයෙන් ත්‍රිකෝණ විද්‍යාව ඉදිරිපත් කරන්නේ “අනන්‍යතාවය”, එනම්, කුමක් ද යන කාරණය මත ය. පාරභෞතික යෝජනා ලෙස, ත්‍රිකෝණ විද්‍යාවේ නීති ත්‍රිත්ව චින්තනයෙන් ඔබ්බට ගොස් දේවල් විස්තර කරන මූලික මූලධර්ම ඇතුළත් කිරීම සමස්තයේ දෘෂ්ටි කෝණයෙන්, එනම් යථාර්ථයේ එක්සත්කමේ දෘෂ්ටිකෝණයෙන් ය.
ඇරිස්ටෝටලියානු විධිමත් තර්කනයේ සම්භාව්‍ය “චින්තන නීති” තුන අවකාශය සඳහා කරන්නේ කුමක්ද සහ හේගල්-මාක්ස් දයලෙක්තික තර්කනයේ නියමයන් තුන කාලය සඳහා කරන්නේ කුමක්ද යන්න ත්‍රිකෝණාකාර නීති තුන චක්‍ර සඳහා කරයි. ඉචසෝ සඳහා විධිමත් තර්කනය ස්ථිතික ලෝකයක් විස්තර කරන අතර අපෝහක තර්කනය වෙනස්වන විශ්වයක් අල්ලා ගන්නා නමුත් සහයෝගීතාවයට වඩා ගැටුම් සම්බන්ධයෙන් ය. මෙහිදී විධිමත් තර්කනය දරුවාගේ මානසිකත්වය පිළිබිඹු කරන අතර අපෝහක තර්කනය නව යොවුන් වියේ මානසිකත්වය පිළිබිඹු කරයි. ඒ හා සමානව, විධිමත් තර්කනය මගින් බටහිර සංස්කෘතියේ පුරාණ හා මධ්‍යතන යුගයන් පිළිබිඹු වන අතර, සමාජ පිළිවෙල ස්ථිතික ධූරාවලීන් සමඟ ස්ථාවර හා ස්ථාවර බවක් පෙනෙන්නට තිබූ මන්දගාමී වෙනසක කාලයකි. අපෝහක තර්කනය නූතනත්වය එහි වේගවත් වෙනස්වීම්, දේශපාලන ආගමික හා බුද්ධිමය විප්ලව සමඟ පිළිබිඹු කරයි. , එහි පන්ති අරගල සහ ප්‍රගතිය සහ අසීමිත ව්‍යාප්තිය පිළිබඳ විශ්වාසය.
නමුත් සෑම තර්කනයකටම තමන්ගේ කාලය චින්තනයෙන් ග්‍රහණය කර ගන්නා තරමට, පරිණත මනස සම්පූර්ණයෙන් විදහා දක්වන්නේ නැත, සීමාවන් සම්බන්ධයෙන් නොසිතන හෙයින්, පරිණතභාවය, ඉචසෝ සඳහා, සීමාවන් පිළිගැනීම සමඟ පැමිණේ (ඉචසෝ 1982 ආ: 163). පරිණත පුද්ගලයා ක්‍රියාව, වර්ධනය සහ සංවර්ධනය සඳහා සීමාවන් ඇති බව සාක්ෂාත් කරගත හැකි හා කළ නොහැකි දේ පිළිගනී. එබැවින්, නූතන යුගයට ආවේණික වූ චින්තනය, තරඟකාරීත්වය සහ ජයග්‍රාහී පරාජයන් තුළ මුල් බැස ඇති, නිමක් නැති වර්ධනයක් සහ අසීමිත සම්පත් දකින, වෙනස්වීම විස්තර කරන නමුත් නියමිත සීමාවන් හා ස්ථාවර රටාවන් තුළ නව තර්කනයකට මග පෑදිය යුතුය.
ත්‍රිකෝණ විද්‍යාවේ නීති පහත පරිදි වේ: (1) එක් ද්‍රව්‍ය ප්රකාශන ලක්ෂ්‍යයක (එම්එම්පී) සිට තවත් එම්එම්පී දක්වා විකෘති වීමේ නීතිය. මෙම නියමයෙහි දැක්වෙන්නේ විශ්වයේ පූර්ව ස්ථාපිත නීති සහ ස්ථාවර රටාවන් තුළ වෙනසක් සිදුවන කරුණු ඇති බවයි. සංසිද්ධිවල ද්‍රව්‍යමය ප්‍රකාශනය සිදුවන්නේ “ශක්තිය රඳවා තබා ගැනීමේ මධ්‍යස්ථ ස්ථානවල” එනම් එම්එම්පී ය. (2) සංසරණ නීතිය. මෙම නීතියේ සඳහන් වන්නේ ප්‍රතිවිරෝධතා සමතුලිත තත්වයක පවතින අතර “සෑම දෙයක්ම ඇතුළත එහි පෙනෙන ප්‍රතිවිරුද්ධයේ බීජය” ඇති බවය. වෙනස් කිරීම යනු ගැටුම්කාරී යුද්ධයකට හෝ ප්‍රතිවිරෝධී බලවේගයන්ගේ අරගලයට වඩා බලශක්ති සංසරණය කිරීමේ සාමකාමී ක්‍රියාවලියකි. (3) ආකර්ශනීය නීතිය. මෙම නීතියේ සඳහන් වන්නේ ස්ථාවර මට්ටමේ පවතින ධූරාවලියක් මත ඉහළ හෝ පහළ එම්එම්පී වෙත දේවල් ස්ථාවරව නොපවතින බවයි (ඉචසෝ 1982 අ: 75).
විකෘති නියමය මගින් ද්‍රව්‍යමය වස්තූන් හෝ ද්‍රව්‍ය ලෙස අප අත්විඳින ස්ථාවර නමුත් තාවකාලික රටා සාදන ගතික විශ්වයක ප්‍රකාශනයක් ලබා දේ. පදාර්ථය හෝ ශක්තිය නව ස්ථායී රටාවන් බවට පරිවර්තනය වන විට, එය ක්‍රමානුකූලව නොව අඛණ්ඩ පැනීම් වලදී සහ ස්ථාවර ස්ථානවලදී සිදු වේ. එම ක්ෂුද්‍ර මට්ටමේ දී ජලය අයිස් වලට සෙන්ටිග්‍රේඩ් අංශක 0 ට වෙනස් වන අතර සෙන්ටිග්‍රේඩ් අංශක 100 ට වාෂ්ප බවට වෙනස් වේ. පරිණාමවාදයේ “විරාම සමතුලිතතා” න්‍යායේ මෙන් එම සාර්ව මට්ටමින්. සොබාදහමේ වඩාත් පැහැදිලි උදාහරණ අතරට ඕනෑම ජීවන චක්‍රයක අවධීන් ඇතුළත් වේ. බිත්තරය දළඹුවන් බවට පත්වන අතර පසුව ක්‍රිසාලිස් සහ පසුව සමනලයෙකි. ළදරු වියේ සිට ළමා කාලය දක්වා නව යොවුන් වියේ සිට වැඩිහිටි විය දක්වා මානව සංවර්ධනයේ අවධීන්හි දී මෙන්, පරිවර්තනය සිදුවන්නේ ස්ථාවර ප්රකාශන ස්ථානවල පැනීමෙනි.
අප දැනටමත් දැක ඇති පරිදි, වෙනස් වීමේ ක්‍රියාවලිය ඉචසෝ විසින් විස්තර කර ඇත්තේ ක්රියාකාරී මූලධර්මයක්, ආකර්ශනීය මූලධර්මයක් සහ ඒවා එක්සත් කරන ක්‍රියාකාරිත්වය අතර ත්‍රිකෝණාකාර සම්බන්ධතාවය අනුව ය (ඉචසෝ 1982 අ: 74). මෙම ත්‍රිත්ව සම්බන්ධතාවයේ සරලම උදාහරණය වන්නේ මව සමඟ ආකර්ශනීය මූලධර්මයක් ලෙසත්, පියා ක්රියාකාරී මූලධර්මයක් ලෙසත්, දරුවා අතර ඇති වන ක්‍රියාකාරිත්වය ලෙස දෙදෙනා අතර ඇති ආදරයත් ය. සක්‍රීය-ආකර්ශනීය-ක්රියාකාරී ත්‍රිකෝණය සංසරණ නීතියේ ද ක්‍රියාත්මක වේ. සොබාදහමේ ප්‍රතිවිරෝධතා අනුව වෙනස පිළිසිඳ ගැනීම වෙනුවට, වෙනස්වීම සංකල්පනය වන්නේ ක්රියාකාරී හා ආකර්ශනීය අංග අතර අන්තර් රඳා පැවැත්ම අනුව ය. මෙම මූලද්රව්ය දෙකම එකිනෙකාට දායක වන අතර ආකර්ෂණය හෝ ප්රේමණ ක්රියාවලියක් හරහා එකමුතුවට එක් වේ. එක්සත්කම, වේගයෙන් හෙරක්ලිටස් යන දෘෂ්ටි කෝණයෙන් බැලූ විට රාත්‍රිය ආකර්ෂණය වන්නේ දිවා කාලයට මිස යුද්ධයට නොවේ. ක්රියාකාරී හා ආකර්ශනීය මූලධර්ම අතර සාමකාමී සංසරණය ක්‍රියාවලියේ සමතුලිතතාවය හා සමගිය පවත්වා ගනී.
ආකර්ශනීය නීතිය තුළ ආකර්ශනය ද ක්‍රියාත්මක වේ. “නිෂේධනය ප්‍රතික්ෂේප කිරීම” යන අපෝහක සංකල්පය හරහා සිදුවන වෙනස පිළිසිඳ ගැනීම වෙනුවට, ත්‍රිකෝණික විද්‍යාවේ තුන්වන නියමය අඩු විනාශකාරී මූලධර්මයක් ඉදිරිපත් කරයි. ආකර්ශනීය නියමයෙහි දැක්වෙන්නේ “සෑම දෙයක්ම ආකර්ෂණය වන්නේ ප්‍රසාරණයට හෝ හැකිලීමට” (ඉචසෝ 1982 අ: 64) එනම්, සෑම දෙයක්ම ඉහළ හෝ පහළ මට්ටමේ බලශක්ති හෝ එම්එම්පී ප්‍රකාශනය වෙත ආකර්ෂණය වන බවයි. බීජ ශාකයෙන් “නිෂේධනය” කර ඇතැයි සිතනවාට වඩා ත්‍රිකෝණාකාර චින්තනය සිතන්නේ බීජ ශාකයක් බවට පත්වීමට ආකර්ෂණය වන බවයි. ත්‍රිකෝණ විද්‍යාවේ දී, ඩැන්ටේ විශ්වය පිළිබඳ දර්ශනයේ දී මෙන්, එය චන්ද්‍රයා හා තාරකා චලනය කරන්නේ ප්‍රේමය මිස ආරවුල් හෝ ගැටුම් නොවේ.
ඉචසෝ සඳහා, ස්ථාවර වෙනස්වීම් හෝ එම්එම්පී වල ත්‍රිකෝණ විද්‍යාව තුළ ඇති සංකල්පය මානසික හා අධ්‍යාත්මික වර්ධනය සඳහා ඇඟවුම් කරයි. සෛලවල සිට තාරකා දක්වා ද්‍රව්‍යමය ප්‍රකාශනයේ මට්ටම් පවතිනවා සේම, මානසික හෝ අධ්‍යාත්මික ප්‍රකාශනයේ මට්ටම් ද ඇත. පිස්සු සිට බුදුන් දක්වා මානව සංවර්ධනයේ අවධීන් කලින් තීරණය කර ඇති පරිදි දියරයේ සිට වාෂ්ප දක්වා ජලයේ අවධීන් ලෙස කලින් තීරණය කර ඇත. ඉචාසෝගේ අධ්‍යාත්මික සංවර්ධනය පිළිබඳ වැඩසටහන පදනම් වී ඇත්තේ මෙම අවධීන්හි පැවැත්ම හෝ ස්වයං-අවබෝධ කර ගැනීමේ මට්ටම් මත වන අතර, එයට හේතුව, සමස්ත මිනිස් ක්‍රියාවලියේම සිතියම තමා සතුව ඇති බව ඔහු විශ්වාස කරන හෙයිනි, ඇරිකා හි ඔහු ගුප්ත විද්‍යාවට විද්‍යාත්මක ප්‍රවේශයක් පදනම් කරගෙන ත්‍රිකෝණ විද්‍යාවේ නව තර්කනය.
ශික්ෂණ / ක්රියාවන්
ඇරිකා ඉගැන්වීම් සම්ප්‍රේෂණය කිරීමේ මූලික වාහනය නේවාසික කණ්ඩායම් පුහුණු වැඩසටහන් වේ. මෙම පුහුණුවීම් සාමාන්‍යයෙන් විශේෂිත ප්‍රෝටීන් සහිත ආහාරයක් භාවිතා කරයි. “ඩ්‍රැගන්ස් මිල්ක්” නමින් හැඳින්වෙන විශේෂ පානයක්, මනෝ ව්‍යායාම ක්‍රමයක් වන මනෝකාලිස්ටෙනික්ස්, විශේෂ ගැඹුරු පටක සම්බාහනය “චුවා කා” ලෙස හැඳින්වේ. කිගොන්ග් කැත් පරම්පරාව ලෙස හැඳින්වේ (පහළ බඩ කැත් කේන්ද්‍රය ලෙස හැඳින්වේ), සහ යන්ත්ර සහ විශේෂිත හුස්ම ගැනීමේ භාවනා ඇතුළත් භාවනා. අධ්‍යයන මට්ටම්වල ආරම්භය “කර්මය පිරිසිදු කිරීම” හෝ පද්ධති හා වසම් නවය හරහා යමෙකුගේ ජීවිත අත්දැකීම් ක්‍රමානුකූලව සමාලෝචනය කිරීම යනාදිය කෙරෙහි අවධානය යොමු කරනු ඇත. යමෙකුගේ පුද්ගලික සංවර්ධනයට බාධා පමුණුවන ගැටළු සහ රටාවන් පැහැදිලි කර ගැනීමටත්, පූර්ණ පිබිදුණු ජීවිතයක් ගත කිරීමෙන් වළක්වා ගැනීමටත් ය. යමෙකුගේ ඊගෝව විශ්ලේෂණය කර නිදහස් කර ගැනීමේ මෙම ක්‍රියාවලියට ඊගෝ-අඩු කිරීම ලෙසද හැඳින්වේ, ස්වයං නිරීක්ෂණ සඳහා මෙවලම් ඇතුළත් වේ. යමෙකුගේ “සවි කිරීම” හෝ පෞරුෂත්ව වර්ග දැන ගැනීම, “සාක්ෂිකරු” සවි ness ානකත්වය වර්ධනය කිරීම සහ අවසානයේදී නිරපේක්ෂ මනස සාපේක්ෂ මනසින් වෙන් කරන්නේ කෙසේදැයි ඉගෙන ගැනීම, පසුව ඒවා බුද්ධිමත් පුද්ගලයාගේ විසිතුරු මනස තුළ නැවත ඒකාබද්ධ කිරීම. ගායනා කිරීම සහ ගායනය, සුෆි නැටුම් (හෝ ෂික්ර්), නාට්‍ය අභ්‍යාස සහ ඔස්කාර් ඉචාසෝගේ දේශනවලට සහභාගී වීම වෙනත් පුරුදු වේ. පාසල් මට්ටමේ පුහුණුවීම් රේඛාව ආරම්භයේ සිට උසස් මට්ටම දක්වා සකස් කර ඇති අතර ඒවා රාජධානි පහ (වැදගත්, චිත්තවේගීය, සමාජීය, මානසික හා අධ්‍යාත්මික) වර්ගීකරණයට අනුව වර්ගීකරණය කර ඇති අතර වෙනම අද්භූත රාජ්‍ය පුහුණු මාලාවක් ද වේ. නේවාසික කණ්ඩායම් පුහුණුවීම් වලට අමතරව තනි පුද්ගල, නේවාසික නොවන පුහුණු කිරීම් ද පිරිනමනු ලැබේ (“පුහුණු කිරීම්” 2021 බලන්න).
සංවිධානය / නායකත්වය
ඇරිකා ආයතනය [රූපය දකුණේ] යනු අධ්‍යක්ෂ මණ්ඩලයක් විසින් පවත්වාගෙන යනු ලබන ලාභ නොලබන සංවිධානයකි. ඉචාසෝ 1981 දී හවායි වෙත ගිය පසු මණ්ඩලයේ සාමාජිකයෙකු නොවූ අතර ඔහු ඔස්කාර් ඉචසෝ සමාගම පිහිටුවා ගත් අතර දැන් ඔස්කාර් ඉචසෝ පදනම ඇරිකා ආයතනයට වඩා වෙනස් නමුත් ඇරික පාසලට නව පුහුණු හා සන්නිවේදනයේ ප්‍රභවය ලෙස සේවය කර ඇත. . ඇරිකා පාසල මූලික වශයෙන් එහි හිඟ මුදල් ගෙවන සාමාජිකයන්ගෙන් සමන්විත වන අතර ඔවුන් ඉචාසෝගේ කාර්යයට සහාය වෙමින් පුහුණුවීම් සඳහා උපකාරක පන්ති ද ගෙවයි. ඉචාසෝට මූලික වශයෙන් සහාය වූයේ ඔහුගේ බිරිඳ සාරා හොජ් ඉචසෝ සහ හවායි හි කුඩා කණ්ඩායමක් විසිනි. ඉචාසෝගේ මෑත මරණයෙන් පසු, සාරා ඉචසෝගේ නායකත්වය යටතේ ඇරිකා පාසල දිගටම පවතියි.
ගැටළු / අභියෝග
ඇරිකා පාසලේ ආරම්භයේ සිටම එය සංවෘත කණ්ඩායමක් (රහසිගත හෝ ව්‍යාකූල පාසලක්) සහ “මානව වර්ගයා” හෝ “මානව වර්ගයා” පිහිටුවීමෙන් මානව වර්ගයා සහ පෘථිවිය බේරා ගැනීමේ “මෙහෙවර” අතර ආතතියක් ඇති බව පෙනේ. metas Society. ඉචාසෝ උත්තරීතර නායකයා සහ ගුරුවරයා (ගුරු?) සහ අරිකා ප්‍රජාතන්ත්‍රවාදී සංවිධානයක් (“ඇරිකා ඔබ”) යන අදහස අතර ආතතියක් ද ඇති වී තිබේ. ක්ලෝඩියෝ නාරංජෝ විසින් මුලදී එහි ඉගැන්වීම් හා භාවිතයන් කාන්දු වීමෙන් පසුව, පෞරුෂත්වයේ එනේග්‍රෑම් සහ “එන්නෙග්‍රෑම් යුද්ධ” ජනප්‍රිය වීමට හේතු වූ අතර, ඇරිකා සිය සංකල්ප හා ශිල්පීය ගබඩාවල ඇති සෑම දෙයක්ම කතුහිමිකම ගැන දැඩි අවධානයෙන් පසුවිය. එහෙත් එහි පිරිනැමීම් සම්බන්ධයෙන් එවැනි හිමිකාරී ස්ථාවරයක් ක්‍රියාත්මක වන්නේ එහි ප්‍රකාශිත අරමුණට හැකි තරම් පිරිසකට ළඟාවීම හා එය සමස්තයක් ලෙස සංස්කෘතියේ ධනාත්මක පරිවර්තනය සඳහා බලවේගයක් වීම ය. එහි න්‍යාය හා ක්‍රමවේදය සඳහා බුද්ධිමය නීත්‍යානුකූලභාවයේ අභිලාෂයන්ට එරෙහිව ද එය ක්‍රියාත්මක වන අතර, හෙලන් පාමර්ට එරෙහිව ඇරිකා විසින් අසාර්ථක වූ නඩුවෙහි අධිකරණය ප්‍රකාශ කළ පරිදි, සත්‍ය කරුණු සොයා ගැනීමක් (විශේෂිත ඊගෝ සවි කිරීම් නවයක් ඇති බව ප්‍රකාශ කිරීම වැනි) යටතේ ආරක්ෂා කළ නොහැකි විය. ප්රකාශන හිමිකම් නීති.
ඒ හා සමානව, වසර ගණනාවක් පුරා බොහෝ සිසුන්, නාරංජෝ, ලිලී සහ එසලේන් හි ඩික් ප්‍රයිස් වැනි ප්‍රමුඛ පෙළේ සිසුන්, පාසලේ ධූරාවලි, අත්තනෝමතික, ආ ict ාදායක සංවිධාන ආකෘතිය සහ ඊට අනුරූප “කණ්ඩායම” ලෙස ඔවුන් සලකන දෙයට හැරී ඇත. එහි සාමාජිකත්වය ගැන සිතන්න. (ඇරිකා සඳහා ඔහු සහභාගී වීම පිළිබඳ ප්‍රයිස්ගේ අත්දැකීම් ක්‍රිපාල් 2007: 178-79 දක්වා විස්තර කෙරේ). පාසලේ අධිකාරී කීර්තියත්, එහි පුහුණුවීම්වල අධික පිරිවැයත්, එහි සාමාජිකත්වය හා බලපෑම වර්ධනය වීම වළක්වයි.
කාලෝචිත ආකාරයකින් නිෂ්පාදනය කිරීමට ඇති නොහැකියාව දිගු කලක් තිස්සේ බලා සිටි සම්පූර්ණ ඇරිකා න්‍යාය හා ක්‍රමවේදය සාර්ථක ලෙස ප්‍රකාශයට පත් කිරීම ද ඇරිකාගේ බලපෑමට බාධාවක් වී ඇති අතර, එහි ඉගැන්වීම්වලින් ලබාගත් තොරතුරු ප්‍රකාශයට පත් කරන වෙනත් අය සමඟ ඇති අභියෝගවලට එය හේතුවක් විය. ඉචසෝගේම ලේඛන බොහෝ විට නොපැහැදිලි වන අතර, ඔහුගේ ස්ථිර අධ්‍යයන අක්තපත්‍ර නොමැතිකම ද පුළුල් පිළිගැනීමක් ලබා ගැනීම දුෂ්කර කර තිබේ.
ඇරිකාගේ පුහුණු වැඩසටහනේ නොනවතින ස්වභාවය ද යමෙකුට පෙන්වා දිය හැකිය. නිව්යෝර්ක් නගරයේ පළමු නේවාසික පුහුණුව මාස තුනකින් light ානාලෝකය සහතික කළ නමුත් ඉදිරි වසර පනහ තුළ නව පුහුණුවීම් තුළින් light ානාලෝකය ඉහළ මට්ටමකට ගෙන ඒමට පොරොන්දු විය. Light ානාලෝකය ලබා ගැනීමේ වේගය පිළිබඳ න්‍යායක් හා ක්‍රමවේදයක් බුද්ධිමත් ශිෂ්‍යයෙකු බිහි කිරීමට මෙතරම් කාලයක් ගත වූයේ මන්දැයි සැක සහිත නිරීක්ෂකයෙකුට සිතිය හැකිය.
ඇරිකා වැනි අද්භූත පාසල් යම් කාලයකට සහ නිශ්චිත මෙහෙවරක් සඳහා ආරම්භ වන බව ඉචසෝ විසින්ම පවසා ඇත (ඉචසෝ 1982 ආ: 119). නූතන බටහිර සමාජයේ සවි ness ානකත්වය ඉහළ නැංවීමට සහ පුද්ගලික හා සමාජ පරිවර්තනයක් සඳහා අධ්‍යාත්මික විෂයයන්හි වැදගත්කමට එය විවෘත කිරීමට සහාය වීමෙන් ඇරිකා සිය පැවැත්මේ පළමු වසර කිහිපය තුළදී සිය මෙහෙවර සාක්ෂාත් කර ගත්තේය. එහෙත්, මානව වර්ගයාගේ නව මට්ටමක් ළඟා කර ගැනීම සඳහා ප්‍රමාණවත් පුද්ගලයින් පරිවර්තනය කිරීමේ උතුම් මෙහෙවර ඇරිකා විසින්ම ලබා දී ඇත, අපගේ ඒකීයභාවය අප හඳුනාගෙන ඒවා සාක්ෂාත් කර ගන්නා ගෝලීය පරිවෘත්තීය සංගමයක් වන අතර, අධික ජනගහනය, පාලනයකින් තොරව දූෂණය, න්‍යෂ්ටික හර් - මගෙදොන් ස්වාභාවික සම්පත් අනිසි ලෙස භාවිතා කිරීම සහ සූරාකෑම. එහෙත් මෑත දශක කිහිපය තුළ මෙවැනි ව්‍යසනයන් හිඟයක් නොතිබූ හෙයින්, ඇරිකා පාසල එහි අරමුනෙන් අසමත් වී ඇති බවට නඩුවක් ඉදිරිපත් කළ හැකිය. වෙන කවරදාකටත් වඩා, මෙටා සමාජයෙන් හෝ එක්සත් මානව වර්ගයාගෙන් අප තවදුරටත් පෙනේ. කෙසේ වෙතත්, සමහර විට මෙම ජයග්‍රහණය ඕනෑම අධ්‍යාත්මික ඉගැන්වීමක් හෝ පාසලක් විනිශ්චය කිරීමට නොහැකි තරම් ඉහළ මට්ටමක පවතී. බොහෝ ප්‍රධාන ලෝක ආගම් සහ දර්ශනයන් ගැන සඳහන් නොකල යුතුය. බොහෝ විට බොහෝ විට නොඑසේ නම්, මෙම උතුම්කම බෙදා ගත හැකිය.
රූප
රූපය # 1: 1976 දී ඔස්කාර් ඉචසෝ.
රූපය #2: කවරය ඔස්කාර් ඉචසෝ සමඟ සම්මුඛ සාකච්ඡා.
රූපය # 3: එනියාග්‍රෑම්. රූප අනුග්‍රහය රොබ් ෆිට්සෙල් විසිනි. Http://www.fitzel.ca/enneagram/index.html වෙත ප්රවේශ විය.
රූපය # 4: ඇරිකා පාසලේ සංකේතය වන විශ්ව ලාංඡනය.
ආශ්රිත
ඇන්ඩර්සන්, වෝල්ටර් ට ru ට්. 2004 [1983]. The Upstart Spring: එසාලන් සහ මානව විභව ව්‍යාපාරය. ලින්කන්, එන්ඊ: යුනිවර්ස්.
ඇරිකා වෙබ් අඩවිය. සිට ප්රවේශ විය www.arica.org 5 දා 2021 මත.
ඇරිකා වෙබ් අඩවිය. 2021. “පුහුණුවීම්.” සිට ප්රවේශ විය https://www.arica.org/system/abttrain.cfm 9 දා 2021 මත.
බීසිං, මරියා සහ රොබට් ජේ. නොගොසෙක් සහ පැට්‍රික් එච්. 1984. The Enneagram: ස්වයං සොයාගැනීමේ ගමනක්. ඩෙන්විල්, එන්.ජේ: මානයන් පොත්.
ඩෙල් ඔලියෝ, ඇන්ඩ rew ජේ. 2012. “ඇරිකා පාසල: එක්සත්කම පිළිබඳ තර්කනය දෙසට?” පි. 153-73 in නව හා විකල්ප ආගමික ව්‍යාපාරවල දාර්ශනික ගවේෂණ, සංස්කරණය කළේ මෝගන් ලක් විසිනි. ෆාර්න්හැම්: අෂ්ගේට්.
එෆ්රොස් වෝල්ටර් ඒ. 2003. “Own ානාලෝකය: නව යුගයේ වෙළඳපොළ තුළ හිමිකාර අධ්‍යාත්මය.” බෆලෝ නීති සමාලෝචනය 5: 483-678.
ගෝල්ඩ්බර්ග්, මයිකල් ජේ. 1993. “ඇතුළත එන්නේග්‍රෑම් යුද්ධ.” LA සතිපතා, ඔක්තෝබර් 15, 16-26.
ඉචසෝ, ඔස්කාර්. 1991. “අන්තර් පුද්ගල ප්‍රජාවට ලිපියක්.” පි 87-117 in අරිකන්. නිව් යෝර්ක්: ඇරිකා ඉන්ස්ටිටියුට් ප්‍රෙස්.
ඉචසෝ, ඔස්කාර්. 1982 අ. පාරභෞතික විද්‍යාව හා ප්‍රෝටෝ විශ්ලේෂණය අතර: මානව මනෝභාවය විශ්ලේෂණය කිරීමේ න්‍යායක්. නිව් යෝර්ක්: ඇරිකා ඉන්ස්ටිටියුට් ප්‍රෙස්.
ඉචසෝ, ඔස්කාර්. 1982 බී. ඔස්කාර් ඉචසෝ සමඟ සම්මුඛ සාකච්ඡා. නිව් යෝර්ක්: ඇරිකා ඉන්ස්ටිටියුට් ප්‍රෙස්.
ඉචසෝ, ඔස්කාර්. 1982 සී. “රූපක දේශන.” මැප්ලෙක්ස්ට්, එන්වයි (කතුවරයාගේ පුද්ගලික සටහන්).
ඉචසෝ, ඔස්කාර්. 1976. බුද්ධත්වය සහ නිදහස සඳහා වූ මානව ක්‍රියාවලිය. නිව් යෝර්ක්: ඇරිකා ඉන්ස්ටිටියුට් ප්‍රෙස්.
කීන්, සෑම්. 1973. “අපට ඊගෝව ශක්තිමත් කිරීමට හෝ එය සතුටු කිරීමට කිසිදු කැමැත්තක් නැත.” ඔස්කාර් ඉචසෝ සමඟ සංවාදයක්. ” වර්තමානයේ මනෝවිද්යාව ජුලි. නැවත මුද්‍රණය කරන ලදි ඔස්කාර් ඉචසෝ සමඟ සම්මුඛ සාකච්ඡා, පි. 3-24.
ක්‍රිපාල්, ජෙෆ්රි ජේ. 2007. එසාලන්: ඇමරිකාව සහ ආගමක් නැති ආගම. චිකාගෝ: චිකාගෝ විශ්ව විද්යාලය.
ලිලී, ජෝන් සී. 1972. සුළි සුළඟේ කේන්ද්‍රය: අභ්‍යන්තර අවකාශයේ ස්වයං චරිතාපදානය. නිව් යෝර්ක්: ජූලියන් ප්‍රෙස්.
නාරංජෝ, ක්ලෝඩියෝ. 1970. “චිලියේ වාර්තාව: ඔස්කාර් ඉචසෝ සහ පාසල.” ටිබුරොන්, සීඒ: බිග් සුර් ටේප්.
ඔස්පෙන්ස්කි, පීඩී 1949. ආශ්චර්යමත් සෙවීමේදී: නොදන්නා ඉගැන්වීමක කොටස්. නිව් යෝර්ක්: හාර්කෝට් බ්‍රේස් ජොවනොවිච්.
පාමර්, හෙලන්. 1988. එනැග්‍රෑම්. නිව් යෝර්ක්: හාපර් සහ රෝ.
සිමීස්, රොබර්ටෝ සෙරෆිම්. 2018. “විසිවන සියවසේ මුල් භාගයේ නව අධ්‍යාත්මිකත්වයක් ලෙස මුල් ලතින් ඇමරිකානු එසෝටරික් යෝගා.” ලතින් ඇමරිකානු ආගම් පිළිබඳ ජාත්‍යන්තර සඟරාව 2: 290-314.
ප්රකාශන දිනය:
10 ජනවාරි 2021
ටිම් යනු පූජනීය මිනිසුන්ගේ නිර්මාතෘවරයාය. [දකුණේ පින්තූරය] මෙම යුවළට දරුවන් හතර දෙනෙක් සිටී (සෝයි, නෙළුම් සන්ෂයින්, බෝධි සාගරය සහ ගංගා ආදරය).
සහ අපක්ෂපාතී බවට පත් කිරීම, ව්‍යාපාරයේ ඇස් ඉදිරිපිට රැඩිකල් හා පරිවර්තනීය පියවරකි. ගර්භණීභාවය හා උපත පමණක් නොව ඔසප් වීම, මව්කිරි දීම, ඔසප් වීම, ලිංගිකත්වය පූජනීය මට්ටමට ඔසවා තැබීම, මිනිසා, දිව්‍ය ස්ත්‍රීත්වය සහ ජීවිතය නව හා බලවත් ආකාරයකින් වැලඳ ගැනීම. [දකුණේ පින්තූරය] පසුබැසීම් වලදී සහ පොත්වල යෝජනා කර ඇති චාරිත්ර පා the කයාට හෝ සහභාගිවන්නන්ගේ ජීවිතවලට මෙම නව සංවේදීතාවන්ගෙන් පෙලඹවීමට උපකාරී වේ. ප්‍රජාවක පසුබැසීමේදී හෝ පුහුණු වෘත්තිකයෙකුගේ සහාය ඇතිව වෙනත් පුද්ගලයින් සමඟ මෙම චාරිත්ර සිදු කිරීම සම්බන්ධතාවයේ අත්දැකීම්ද ගැඹුරු කරයි.
ග්‍රාමීය මේන් හි කැම්ප් එට්නා (යෙචිවි 2019) වැනි එක්සත් ජනපදයේ අනෙකුත් ක්රියාකාරී කඳවුරු බොහෝමයක් වසා දමා හෝ කාලානුරූපව ක්‍රියාත්මක වී ඇත (ලෙනාඩ් 2020). 1894 දී පිහිටුවන ලද කැසඩාගා (සෙනෙකා ඉන්දියානු ගෝත්‍රික වාක්‍ය ඛණ්ඩයක් වන “ජලයට යටින් ඇති පාෂාණ”), එය දකුණේ පැරණිතම අධ්‍යාත්මික කඳවුරයි. කඳවුරේ නම ලිලී ඩේල් සිටින කැසාඩගා විලෙන් ලබාගෙන ඇත. එය බොහෝ විට “ලෝකයේ මානසික ප්‍රාග්ධනය” ලෙස හැඳින්වේ. 2019 ලකුණු 125 යිth සංවත්සරය [පින්තූරයේ දකුණේ] කැසඩගා ආරම්භය. කඳවුරේ ප්‍රමුඛතාවය තිබියදීත්, කැසාඩගා හි ඇත්තේ historical තිහාසික මූලාශ්‍ර කිහිපයක් පමණි (එක්සත් ජනපද අභ්‍යන්තර දෙපාර්තමේන්තුව 1991; Schaleman nd; ලෙනාඩ් 2020, 2017).
සුව කිරීමේ සහ නිරවුල් කිරීමේ බලතල සහිත ප්‍රදේශය. ඔහු 1867 වන විට බැප්ටිස්ට් පල්ලියෙන් ඉවත් වී පෞද්ගලික කියවීම් හා අවස්ථා වලදී මෙන්ම ප්‍රසිද්ධියේ පෙනී සිටීමේදී ඔහුගේ හැකියාවන් ප්‍රදර්ශනය කරමින් සංචාරය කිරීමට හා ජීවත්වීමට පටන් ගෙන තිබුණි. ඔහු නිතරම නිව් යෝර්ක්හි ලිලී ඩේල් මෙන්ම වෙනත් අධ්‍යාත්මික සංගම් සහ කඳවුරු වෙත ගියේය. වැඩිහිටියෙකු ලෙස කොල්බි අවිවාහකව සිටියද ඔහු පිරිමි ළමයින් කිහිප දෙනෙකු දරුකමට හදාගෙන ඔවුන්ගේ අධ්‍යාපනයට සහාය විය. ඔහු සිය ජීවිත කාලය තුළ යම් තරමක සමෘද්ධියක් භුක්ති වින්දා, [දකුණේ රූපය], නමුත් ඔහුගේ ජීවිතයේ අවසානය දක්වා දීර් disease කාලීන රෝගාබාධ හා දරිද්‍රතාව අත්විඳියේය.
කඳවුරේ ඉතිහාසය පුරාම, ඇත්ත වශයෙන්ම අධ්‍යාත්මික පල්ලිය [රූපය දකුණේ] සංකේතාත්මකව අවම වශයෙන් ප්‍රජාවේ කේන්ද්‍රස්ථානය වී ඇති බැවින් කැසඩාගා අධ්‍යාත්මික කඳවුර ආගමික වශයෙන් පදනම් වූ සංගමයක් (ලෙනාඩ් 2020).
මෙම කඳවුර මගින් අධ්‍යාත්මික නරඹන්නන් ආකර්ෂණය කර ගත් නේවාසික මාධ්‍යයන් ගණනාවක් ඇදී ගිය අතර, අධ්‍යාත්මිකත්වය පිළිබඳ උනන්දුව ක්‍රමයෙන් අඩුවිය. ප්‍රජාවට තවත් පහරක් වූයේ 1926 අග භාගයේදී කැසඩාගා හෝටලය ගින්නෙන් විනාශ කිරීමයි. [දකුණේ රූපය] 1928 වන විට හෝටලය නැවත ගොඩනඟා තිබුණද, 1929 දී කොටස් වෙළඳපොල කඩාවැටීම හා 1930 ගණන්වල අවපාතය ප්‍රජාව අතහැර ගියේය බරපතල මූල්‍ය බරක්. සංචාරය උත්පාදනය කිරීමේදී වැදගත් වූ කැසඩාගා හෝටලයට තවදුරටත් සහාය දිය නොහැකි බව ප්‍රජාව තීරණය කළේ මේ අවස්ථාවේදී ය. දැඩි විවාද තිබියදීත්, "හෝටලය බරක් ලෙස සැලකූ සංගමයේ සාමාජිකයින්. 1933 දී, බදු ගෙවීමට ඇති නොහැකියාව හෝ බැඳුම්කර හිමියන්ට ගෙවිය යුතු ණය හේතුවෙන්, සංගමය කැසඩගා හෝටලය විකුණුවේය ”[පුද්ගලික පක්ෂයකට] (ෂලේමන් එන්). ප්‍රජාව අවපාත කාලයෙන් දිවි ගලවා ගත්තද, “දෙවන ලෝක යුද්ධයේ ආරම්භය වන විට කැසාඩගා හි සංවර්ධනය අවසන් වී තිබුණි” (Schaleman nd).
සංගම් ගොඩනැගිලි, නිවාස සහ ව්‍යාපාර. [දකුණේ පින්තූරය] කඳවුර සමඟ directly ජුව හා නිල වශයෙන් සම්බන්ධ වී ඇති ගොඩනැගිලි සහ ව්‍යවසායයන් පැහැදිලිව සලකුණු කර ඇත, නමුත් අතරමැදි වීම අනේවාසිකයින් සඳහා පැහැදිලි ප්‍රජා අනන්‍යතාවයක් සම්පාදනය කරයි (ලෙනාඩ් 2020).
චක්‍රවර්ති සහ දහඅට වන විට ඇය තම ස්වාමිපුරුෂයා සමඟ ජීවත් වීමට ගිය අතර පසුව ඇය භීලානාත් ලෙස හැඳින්වූවාය. ඇය විවාහයෙන් සමුගෙන ආදර්ශවත් ගෘහණියක් ලෙස විස්තර කළද, මෙම යුවළ කිසි විටෙකත් තම විවාහය සම්පූර්ණ නොකළ අතර දරුවන් සිටියේ නැත. එබැවින් ඇය සාම්ප්‍රදායික විවාහ ස්වරූපයෙන් anced ත්වී සිටියාය, [රූපය දකුණේ] පතිවර්තගේ පරමාදර්ශයට පටහැනිව, පරිපූර්ණ හින්දු කාන්තාව තම ස්වාමිපුරුෂයාට පොරොන්දු විය.
සමියම් සප්ත (පසු දින හතක් කේන්ද්‍රගත භාවනාව) වැනි පසුබැසීම් වලට සහභාගී වීම. ආනන්දමා මා ජීවතුන් අතර සිටියදී එය එසේ වූ අතර එය අදටත් පවතී.
ලෝඩ්ස්, යූදා සිංහයා ජය ගැනීම, අධිරාජ්‍යයා වන හේල් සෙලැසි I; ඔවුන් ඉතියෝපියාව කෙරෙහි ගැඹුරු ප්‍රේමයක් මෙන්ම අප්‍රිකාවට නැවත මෙරටට ගෙන්වා ගැනීම තුළින් මිදීම සඳහා ප්‍රබල ප්‍රකාශයක් ද පෙන්වයි. සංකේතාත්මකව, ඔවුන් අප්‍රිකාව සියොන් (දෙවියන් වාසය කරන ශුද්ධ භූමියක්) ලෙස සලකයි, [දකුණේ රූපය] එය බටහිර අවකාශයන්, සාරධර්ම සහ බබිලෝනිය (වහල්භාවයේ හා අපකීර්තියේ ස්ථානයක්) ලෙස හඳුන්වන ආයතනවලට විරුද්ධ ය. වෙනත් ඕනෑම ප්‍රජාවකට වඩා, රස්තෆාරිට ෂෂෙමෙනේට නිශ්චිත හිමිකම් පෑමක් ඇත: ඉඩම් ලබා දුන්නේ ඔවුන්ගේ විශ්වීය හා ලෝක දෘෂ්ටියේ කේන්ද්‍රීය චරිතය වන ඔවුන්ගේ දෙවියන් සහ රජු වන හේයිල් සෙලැසි I විසිනි. එහි ප්‍රති As ලයක් වශයෙන්, ඔවුන් විශේෂයෙන් සැලකිලිමත් වන අතර එයට හිමිකම් ඇති බව ඔවුන්ට හැඟේ.
