ඔලාෆ් බාෂ්කේ

ඔලාෆ් බාෂ්කේ 2014 සිට ජර්මනියේ මන්ස්ටර් විශ්ව විද්‍යාලයේ නූතන ඉතිහාසය පිළිබඳ මහාචාර්යවරයෙකි. ඔහු ට්‍රයර්, කේම්බ්‍රිජ්, ලුන්ඩ් සහ හයිඩෙල්බර්ග් විශ්වවිද්‍යාලවල ඉතිහාසය ඉගැන්වීය. ඔහු කැතොලිසිස්මස් සහ ඇන්ටිසෙමිටිස්මස් ඉම් ඩොයිෂෙන් කයිසර්රීච් (1997) ලිවීය. වැරදිකරුවන් හෝ වින්දිතයින්? ජර්මානු යුදෙව්වන් සහ නූතන කතෝලික විෂබීජ නාශකයේ හේතු (2009) සහ ක්‍රිස්තියානි ධර්මයේ ඉතිහාසය, ස්ත්‍රී පුරුෂ සමාජභාවය පිළිබඳ ගැටළු සහ i තිහාසික ලේඛනයේ ඉතිහාසය පිළිබඳ වෙනත් පොත්. ඔහු පොත් කිහිපයක් සංස්කරණය කළේය, ඒවා අතර: කොන්ෆෙසෙන් ඉම් කොන්ෆ්ලික්ට්. ඩොයිෂ්ලන්ඩ් ස්විස්චෙන් 1800 සහ 1970: ein zweites konfessionelles Zeitalter (2002).

බෙදාගන්න

ඈන් ඩබ් ඩන්කන්

W න් ඩන්කන් (පී.එච්.ඩී, වර්ජිනියා විශ්ව විද්‍යාලය) එම්.ඩී., බැල්ටිමෝර් හි ගූචර් විද්‍යාලයේ ඇමරිකානු අධ්‍යයන හා ආගම පිළිබඳ මහාචාර්යවරයෙකි. ඇයගේ පර්යේෂණ හා ඉගැන්වීම් මගින් ආගම හා දේශපාලනය ඇතුළු ආගම හා පොදු ජීවිතය, නව ආගමික ව්‍යාපාර, ආගමික “නොන්” සහ මාතෘත්වය සහ ඇමරිකානු ක්‍රිස්තියානි ධර්මය අතර මංසන්ධි කෙරෙහි අවධානය යොමු කෙරේ. ඇය ඇතුළු විවිධ සඟරා වල ලිපි රචනා කර ඇත ඇමරිකානු ආගමික ඇකඩමියේ ජර්නලය සහ නෝවා රිලිගෝ  සහ සම කර්තෘ වේ ඇමරිකාවේ පල්ලි-රාජ්‍ය ගැටළු අද වෙළුම් 3 යි. (ප්‍රෙගර්, 2007) සහ විශ්වය උදාසීන ය: පිස්සු මිනිසුන් පිළිබඳ දාර්ශනික හා දේවධර්මවාදී දෘෂ්ටිකෝණයන් (කඳුරැල්ල, 2016). ඇය මේ වන විට පොත් අත් පිටපතක් සම්පුර්ණ කරමින් සිටී පූජනීය ගැබ් ගැනීම: කාන්තා ප්‍රජනක සෞඛ්‍යය සහ කාන්තා අධ්‍යාත්මික ආර්ථිකය.

 

බෙදාගන්න

පූජනීය ජීවන ව්‍යාපාරය


පරිශුද්ධ ජීවන චලනය කාල නියමය

1970: ඇනී ඩෝල්ටර් උපත ලැබීය.

2005: ඇනී ඩෝල්ටර් බොහීමියානු බේබි ආරම්භ කළේය.

2012 (මැයි):  පූජනීය ගැබ් ගැනීම: අපේක්ෂිත මවුවරුන් සඳහා ආදරණීය මාර්ගෝපදේශයක් සහ ජර්නලයක් ප්‍රකාශයට පත් කරන ලදි.

2012 (නොවැම්බර්): පළමු පූජනීය ගැබ්ගැනීම් පසුබැසීම කැලිෆෝනියාවේදී පැවැත්විණි.

2015 (ජුනි): පූජනීය ජීවන ව්‍යාපාරය සඳහා පසුබැසීමේ මධ්‍යස්ථානයක් සඳහා මුදල් රැස් කිරීම සඳහා ගො ෆන්ඩ් මී සමූහ අරමුදල් රැස් කිරීමේ වේදිකාවේ ව්‍යාපාරයක් ආරම්භ කරන ලදී.

2016 (ජූලි): ඇනී ඩෝල්ටර් සහ නිකී ඩිවාර්ට් ප්‍රකාශයට පත් කරන ලදී පරිශුද්ධ මාතෘත්වය: සියලු වයස්වල දරුවන් මනසින් මව්කිරි දීම සඳහා ආනුභාව සම්පන්න මාර්ගෝපදේශයක් සහ ජර්නලයක්.

2017 (ජනවාරි): ඇනී ඩෝල්ටර්, ජෙසිකා බූත් සහ ජෙසිකා ස්මිත්සන් ප්‍රකාශයට පත් කරන ලදී පූජනීය වෛද්‍ය කබඩ්: ස්වාභාවිකවම ඔබේ පවුල රැකබලා ගැනීම සඳහා වූ පරිපූර්ණ මාර්ගෝපදේශයක් සහ ජර්නලයක්.

2017 (අගෝස්තු): ඇනී ඩෝල්ටර් ප්‍රකාශයට පත් කරන ලදි පූජනීය ගර්භණී ගමන තට්ටුව: ඔබේ ගැබ් ගැනීම සඳහා ආනුභාව සම්පන්න මග පෙන්වීම

2017 (සැප්තැම්බර්): ඇනී සහ ටිම් ඩෝල්ටර් ප්‍රකාශයට පත් කරන ලදි පූජනීය සම්බන්ධතාවය: යුවළයන් සඳහා හෘද වැඩ: ගැඹුරු සම්බන්ධතාවයක් සඳහා දෛනික පුහුණුවීම් සහ ආශ්වාදයන්

FOUNDER / GROUP HISTORY

ඇනී ඩෝල්ටර් 1970 දී උපත ලැබීය. [රූපය දකුණේ] ඇය කතන්දර කීමට ඇති මුල් උනන්දුව ඇගේ මවට ආරෝපණය කරයි. ඇය අසාමාන්‍ය ලෙස දක්ෂ ලෙස අවකාශය සැකසීමට සහ අන් අයට ඔවුන්ගේ කතන්දර ඇයට පැවසීමට දිරිගැන්වීමට (රාමක්‍රිෂ්ණා). ඇය දකුණු කැලිෆෝනියා විශ්ව විද්‍යාලයෙන් අධ්‍යාපනය ලබා සමාජ වැඩ පිළිබඳ ශාස්ත්‍රපති උපාධියක් ලබා ගත්තාය.

ඇනීගේ ස්වාමිපුරුෂයා වන ටිම් ඩෝල්ටර් ඩෙලවෙයාර් විශ්ව විද්‍යාලයෙන් රසායනික ඉංජිනේරු විද්‍යාව පිළිබඳ ආචාර්ය උපාධියක් ලබා ඇති අතර 2001 දී පෙපර්ඩීන් විශ්ව විද්‍යාලයෙන් ව්‍යාපාර කළමනාකරණය පිළිබඳ MBA උපාධියක් ලබා ගත්තේය. ඇනී සමඟ සම-ආරම්භක පූජනීය සම්බන්ධතාවයට අමතරව, ටිම් යනු පූජනීය මිනිසුන්ගේ නිර්මාතෘවරයාය. [දකුණේ පින්තූරය] මෙම යුවළට දරුවන් හතර දෙනෙක් සිටී (සෝයි, නෙළුම් සන්ෂයින්, බෝධි සාගරය සහ ගංගා ආදරය).

කාබනික හා සෞඛ්‍ය සම්පන්න ජීවන රටාවක් පිළිබඳ පොත් හතරක් රචනා කරමින් ඇනී ඩෝල්ටර් ලිවීමේ වෘත්තියක් ආරම්භ කළේ ඔවුන්ගේ පළමු දරුවාගේ උපතෙන් පසුවය. ඇය 2005 සිට 2008 දක්වා කාබනික ළදරු ආහාර සමාගමක් වන බොහීමියානු බේබි හි නිර්මාතෘ සහ හිමිකාරියකි. එය ඇගේ සිව්වන පොතයි පූජනීය ගැබ් ගැනීම2012 දී ප්‍රකාශයට පත් කරන ලද මෙය ඇගේ වෘත්තීය අවධාරණය වෙනස් කර සැමියා සමඟ පූජනීය ජීවන ව්‍යාපාරය පිහිටුවීමට හේතු විය.

ඇනී ඩෝල්ටර් විස්තර කරන පරිදි, පූජනීය ජීවන ව්‍යාපාරය බිහි වූයේ තරුණ මවක් ලෙස ගර්භණීභාවය, උපත සහ මුල් ළමාවිය පිළිබඳ ලෝකය සාකච්ඡා කරන විට ඩෝල්ටර්ට දැනුණු අවශ්‍යතාවයකිනි. දරු ප්‍රසූතියට පෙර යෝගා පන්තියකට සහභාගී වූ ඇය, කාන්තාවන් භුක්ති විඳින වඩාත්ම අර්ථවත් අත්දැකීම් වන්නේ ජල සිසිලකය වටා හෝ පංතියෙන් පසු තේ හරහා ඇති සම්බන්ධතා බවයි. කාන්තාවන් ආශා කළ සම්බන්ධතා, කතන්දර හා ප්‍රජාව සහ ඩෝල්ටර් පසුව නිර්මාණය කිරීමට උත්සාහ දැරීය. 2012 නොවැම්බරයේ කැලිෆෝනියාවේ ඔජායි හි එක් පූජනීය ගැබ්ගැනීමේ පසුබැස්මකින් ආරම්භ වූ දෙය රටවල් දහයකට අධික සංඛ්‍යාවක පසුබැසීම් ඇති කර ගත් ව්‍යාපාරයක් දක්වා වර්ධනය වී ඇති අතර කාන්තාවන් සිය ගණනක් ඔවුන්ගේ ප්‍රජාවන්හි උපදේශකවරුන් සහ වෘත්තිකයන් ලෙස පුහුණු කර ඇත. මෙම ව්‍යාපාරය ආරම්භ වූයේ මූලික වශයෙන් ගර්භණීභාවය හා උපත කෙරෙහි අවධානය යොමු කර ඇති අතර, එතැන් සිට ගැහැණු ළමයින්ගේ පළමු ඔසප් වීමේ සිට මව්කිරි දීම දක්වා ගර්භණීභාවය නැතිවීම, වඳභාවය, ඔසප් වීම සහ සබඳතා, සහෝදරත්වය, වැනි තේමාවන් දක්වා ගමන් කිරීමේ චාරිත්‍ර සඳහා පසුබැසීම් සහ පුහුණු කිරීම් ඇතුළත් වේ. සහ මූල්‍යමය සාර්ථකත්වය. මෙම සෑම පසුබැසීමක් තුළම, අවධානය යොමු වී ඇත්තේ පරිශුද්ධ දේ එදිනෙදා කටයුතුවලට ගෙන ඒම සහ පුද්ගලීකරණය හා හුදෙකලා වී ඇති දේ වෙත ප්‍රජාව යොමු කිරීමයි.

ඩෝල්ටර් ව්‍යාපාරය පිළිබඳ ඇගේ බලාපොරොත්තුව සහ එය නිර්මාණය කිරීම සඳහා වූ ඇගේ අභිප්‍රේරණයන් ගැන කතා කරන විට, ඇය පිළිබිඹු කරන්නේ ප්‍රාථමික ආගමට සහ දිව්‍ය ස්ත්‍රීත්වයේ පරමාදර්ශයන්ට, පුරුෂාධිපත්‍යය ක්‍රියාත්මක වීමට පෙර, සමාජය ආගමික හා අධ්‍යාත්මික ප්‍රකාශනයට බාධක ඇති කිරීමට පෙර ය. ඇයගේ පසුබැසීම් හා ප්‍රජාවන් තුළ, කාන්තාවන්ට (සහ ඉඳහිට පිරිමින්ට) ඔවුන් තුළ ඇති දිව්‍යමය ප්‍රවේශයට සහ තමන් තුළ ඇති පරිශුද්ධයන් සමඟ සම්බන්ධ වීමට හැකි අවකාශයක් නිර්මාණය කිරීමට ඇය බලාපොරොත්තු වන අතර, ඔවුන්ගේ ජීවිත තුළ සහ වෙනත් කාන්තාවන් සමඟ ඔවුන්ගේ සම්බන්ධතා වලදී සහ ඔවුන්ගේ පවුල්වල සහ ප්‍රජාවන්හි පිරිමින්. ඇය නව ආගමක් නිර්මාණය නොකරන අතර සුවිශේෂී කැපවීමක් හෝ විශේෂිත ලේබලයක් සොයන්නේ නැත. ඇයගේ චලනය, ඇයගේ පසුබැසීම්, පොත්පත්, පුහුණුවීම් යනු මිනිසුන් දැනටමත් ගමන් කර ඇති ඕනෑම මාර්ගයක් අතිරේකව, ගැඹුරු කිරීමට, පොහොසත් කිරීමට උපකාරී වන අතර ඔවුන් අලුතින් මාර්ගයක් සොයන කෙනෙකුට මාර්ගයක් සලකුණු කළ හැකිය.

ඩොක්ටීස් / විශ්වාසයි

පූජනීය ජීවන ව්‍යාපාරය එහි සාමාජිකයන්, සහභාගිවන්නන්, නායකයින් පිළිපැදිය යුතු හෝ තහවුරු කළ යුතු ආයතනික මූලධර්ම හෝ විශ්වාසයන් ප්‍රකාශ නොකරයි. ඒ වෙනුවට, මෙම ව්‍යාපාරය ඕනෑම ආගමික සම්ප්‍රදායකින් සහභාගිවන්නන් සාදරයෙන් පිළිගන්නා අතර, එම සහභාගිවන්නන් එම ආගමික මූලධර්ම කිසිවක් අත්හැර දැමීමට හෝ ප්‍රතිස්ථාපනය කිරීමට යෝජනා නොකරයි. එනිසා ව්‍යාපාරයේ පොත්, වෙබ් අඩවි සහ වෙනත් ප්‍රකාශනවල විශ්වාස ප්‍රකාශ හෝ සාමාජික මාර්ගෝපදේශ අඩංගු නොවේ. ඒ වෙනුවට ව්‍යාපාරය යනු ආයතනික ආගමික සම්ප්‍රදායකට ගැලපෙනවාද නැද්ද යන්න සහභාගිවන්නාගේ ආගමික හා අධ්‍යාත්මික ජීවිතය අතිරේකව, පොහොසත් කිරීමට සහ වැඩි දියුණු කිරීමට ය. සම්මුඛ සාකච්ඡා වලදී ඩෝල්ටර් මෙය ප්‍රායෝගිකව ක්‍රියාත්මක වන ආකාරය විස්තර කරයි. ව්‍යාපාරයේ ඇතැම් චාරිත්‍ර වාරිත්‍ර හෝ භාවිතයන් තනි සහභාගිවන්නෙකුගේ මූලධර්ම හෝ භාවිතයන් සමඟ ගැටෙන බව වටහා ගත් ඇය, වචන, අර්ථයන් වෙනස් කිරීමට, ඔවුන් කැමති පරිදි වැළකී සිටීමට හෝ නැවත සකස් කිරීමට මිනිසුන්ට උනන්දු කරයි. අවධාරණය වන්නේ මූලධර්මයකට හෝ ඕතඩොක්ස් ක්‍රමයට හෝ විකලාංග ක්‍රමයට අනුකූල වීම නොව අත්දැකීම් ගැඹුරු කිරීම සහ පුද්ගලයාට පරිශුද්ධභාවය පිළිබඳ හැඟීමකි. එය සත්‍ය සහ සත්‍ය වීමට නම්, එය සෑම පුද්ගලයෙකුටම වෙනස් ලෙස පෙනෙනු ඇත.

මෙම අවවාදයන් මනසේ තබාගෙන, පූජනීය ජීවන විශ්ව විද්‍යාලයේ වෙබ් අඩවියෙන්, ඇනී ඩෝල්ටර් සහ ඇගේ සම කර්තෘවරුන් විසින් ප්‍රකාශයට පත් කරන ලද විවිධ පොත් වලින්, පුහුණුවීම්වල අන්තර්ගතයෙන් සහ පසුබැසීම් පිළිබඳ විස්තර වලින් සාමාන්‍ය දර්ශනයක් ලබා ගත හැකිය. . “පරිශුද්ධ” යන පදය සමස්ත චලිතය තුළට කාවැදී ඇති අතර, එදිනෙදා ජීවිතයේ ලෞකික කර්තව්‍යයන්හි සිට ශාරීරික ක්‍රියාකාරකම් හා හැකියාවන්ගේ මූලිකත්වය දක්වා අනිත්‍ය ක්ෂේත්‍රයේ සියලු අංගයන් ඉහළ අවධානයකින් හා ගෞරවයෙන් යුතුව සිදු කිරීමේ හැකියාව ඇති බවට හැඟීමක් ඇති කරයි. . එදිනෙදා කටයුතුවලදී පමණක් නොව, එදිනෙදා කටයුතුවලදී (විශේෂයෙන් කාන්තාවන්ගේ ජීවිත සනිටුහන් කරන චාරිත්‍ර වාරිත්‍රවල) පරිශුද්ධ දේ දැකීමට, ප්‍රමාද වී, වෛද්‍ය විද්‍යාත්මකව, හුදෙකලා වූ, සහ අපක්ෂපාතී බවට පත් කිරීම, ව්‍යාපාරයේ ඇස් ඉදිරිපිට රැඩිකල් හා පරිවර්තනීය පියවරකි. ගර්භණීභාවය හා උපත පමණක් නොව ඔසප් වීම, මව්කිරි දීම, ඔසප් වීම, ලිංගිකත්වය පූජනීය මට්ටමට ඔසවා තැබීම, මිනිසා, දිව්‍ය ස්ත්‍රීත්වය සහ ජීවිතය නව හා බලවත් ආකාරයකින් වැලඳ ගැනීම. [දකුණේ පින්තූරය] පසුබැසීම් වලදී සහ පොත්වල යෝජනා කර ඇති චාරිත්‍ර පා the කයාට හෝ සහභාගිවන්නන්ගේ ජීවිතවලට මෙම නව සංවේදීතාවන්ගෙන් පෙලඹවීමට උපකාරී වේ. ප්‍රජාවක පසුබැසීමේදී හෝ පුහුණු වෘත්තිකයෙකුගේ සහාය ඇතිව වෙනත් පුද්ගලයින් සමඟ මෙම චාරිත්‍ර සිදු කිරීම සම්බන්ධතාවයේ අත්දැකීම්ද ගැඹුරු කරයි.

ව්‍යාපාරයේ වඩාත්ම කේන්ද්‍රීය විශ්වාසය වන්නේ ජීවිතයට පූජනීයත්වය යෙදවීම කෙරෙහි මෙම අවධානය යොමු කිරීමයි. එම ඉලක්කය සාක්ෂාත් කර ගැනීම සඳහා ව්‍යාපාරය භාවිතා කරන චාරිත්‍ර වාරිත්‍ර හා භාවිතයන්ට බලපෑම් කරන ආගම්, අධ්‍යාත්මික හා සංස්කෘතික සම්ප්‍රදායන් පුළුල් පරාසයකින් පෙන්නුම් කරන්නේ සාම්ප්‍රදායික හෝ විකලාංග විද්‍යාව සඳහා වන ඕනෑම කැපවීමකට වඩා ඉලක්කය කෙරෙහි අවධානය යොමු වී ඇති බවයි. මෙම ව්‍යාපාරය අවසාන යථාර්ථය නිර්වචනය කිරීමට හෝ “පරිශුද්ධ” යන්න නිර්වචනය කිරීමට කිසිදු උත්සාහයක් නොගනී. ඒ වෙනුවට මිනිස් අත්දැකීම් වැඩි සම්බන්ධතාවයක්, වැඩි අලංකාරයක් සහ ගෞරවයක් දක්වා ඔසවා තැබීමේ සාමූහික උත්සාහයකි. මෙම පුළුල් හා හිතාමතාම නොපැහැදිලි භාෂාව නිසා මෙම ව්‍යාපාරය පුළුල් පරාසයක ජනතාවට ප්‍රවේශ විය හැකිය. සහභාගිවන්නන් ආයතනික ආගම්වල භක්තිමත් වෘත්තිකයින්ගේ සිට සුවිශේෂී කැපවීම් ඉල්ලා සිටින නමුත් ඔවුන්ගේ ආගමික ප්‍රජාව තුළ ඔවුන් සොයා ගන්නා දේ අධ්‍යාත්මික නමුත් ආගමික නොවන අයට අතිරේකව ලබා දීමට යමක් සොයන අය වන අතර මෙය ඔවුන්ගේ එකම අධ්‍යාත්මික පුහුණුව හා ප්‍රජාව විය හැකිය.

ශික්ෂණ / ක්රියාවන්

පූජනීය ජීවන ව්‍යාපාරයට චාරිත්‍රයක් නොමැතිව අර්ථයක් නැත. ප්‍රජාව ගොඩනැඟීම, [දකුණේ රූපය] පරාවර්තනය දිරිගැන්වීම සහ පරිශුද්ධ චාරිත්‍ර වාරිත්‍ර චාරිත්‍රයට ගෙන ඒම සඳහා පරෙස්සමින් සැලසුම් කරන ලද චාරිත්‍ර වාරිත්‍ර වටා ඇති සෑම පසුබැසීම් හා පුහුණු මධ්‍යස්ථානයක්. පූජනීය ජීවන ව්‍යාපාරයේ චාරිත්‍ර හා පිළිවෙත් විශේෂිත පසුබැසීම් සහ / හෝ පුහුණුව මත පදනම්ව වෙනස් වන නමුත් සියල්ලන්ම විවිධ සම්ප්‍රදායන් හා සංස්කෘතීන්ගෙන් නිදහසේ ණය ලබා ගනී. ඇනී ඩෝල්ටර් බෞද්ධ හා මිථ්‍යාදෘෂ්ටික සම්ප්‍රදායන් සම්මිශ්‍රණය කර ඇති අතර මෑතකදී විවිධාකාර විකාන් සම්ප්‍රදායන් ව්‍යාපාරයේ පූජා සමඟ ඒකාබද්ධ කිරීමට පටන් ගෙන තිබේ.

භාවිතා කරන චාරිත්‍ර විශේෂිත පුහුණුවක් හෝ පසුබැසීමක් කෙරෙහි රඳා පවතී. නිදසුනක් වශයෙන්, ගැබ් ගැනීම, උපත හෝ පශ්චාත් ප්‍රසව රැකවරණය යන අංශ කෙරෙහි පසුබැසීමක් හෝ පුහුණුවක් යොමු වී ඇත්නම්, චාරිත්‍ර වාරිත්‍ර චිත්තවේගීය, අධ්‍යාත්මික හා ශාරීරික අවධානයෙහි එකතුවක් වනු ඇත. පශ්චාත් ප්‍රසව පසුබැසීමක් සඳහා සහභාගී වන කාන්තාවක් සඳහා, උපත් අත්දැකීම් ජර්නල් කිරීම සහ සැකසීම, සුන්දර සඟරාවක කතාව පටිගත කිරීමක් ලෙස පටිගත කිරීම මෙන්ම සහතික කිරීම සහ ප්‍රජා ගොඩනැගීම සඳහා කතාව වෙනත් කාන්තාවන් සමඟ බෙදා ගැනීම සඳහා අවස්ථා තිබිය හැකිය. ශරීරය කෙරෙහි පූර්ණ සැලකිල්ලක් දැක්වීම, ශරීරයේ කම්පන සහගත කොටස් සුව කිරීම සඳහා ශාකසාර හා සාම්ප්‍රදායික පිළියම් භාවිතා කිරීම මෙන්ම ස්ත්‍රියගේ ආත්මය ඉහළ නැංවීම සහ ඇය සමඟ නැවත සම්බන්ධතාවයක් ඇති කිරීම සඳහා මල් ස්නාන හා ටින්කටර් වැනි දේවලට කාන්තාවන් සහභාගී විය හැකිය. භෞතික ස්වයං. චාරිත්ර මගින් මවගේ බලය හා අලංකාරය හඳුනා ගැනීමටත්, දරුවා සමඟ බැඳීම දිරිමත් කිරීමටත්, ශරීරය රැකබලා ගැනීමටත් සුව කිරීමටත් අවස්ථාව ලැබේ. සෑම චාරිත්‍රයක්ම සිදු කරනුයේ දරු ප්‍රසූතිය හා මාතෘත්වයට මාරුවීමේ නාට්‍යමය හා ජීවිතය වෙනස් කරන අත්දැකීම්වල මානසික බලපෑම් කෙරෙහි අවධානය යොමු කරමිනි. එමඟින් පශ්චාත් ප්‍රසව රැකවරණයේ මූලික අංගයන් පවා අධ්‍යාත්මික චාරිත්‍ර හා පරිශුද්ධ පිළිවෙත් මට්ටමට ඔසවා තබයි.

සංවිධානය / නායකත්වය

පුහුණුව හා ප්‍රජා ගොඩනැගීම සඳහා පසුබැසීම් සහ මාර්ගගත සංසදය භාවිතා කිරීම අවධාරණය කිරීමේ මාධ්‍යයක් ලෙස පූජනීය ජීවන ව්‍යාපාරය [රූපය දකුණේ] දැන් “පූජනීය ජීවන විශ්ව විද්‍යාලය” යන මාතෘකාව යටතේ මාර්ගගතව සංවිධානය කර ඇත. ඇනී ඩෝල්ටර් එහි නිර්මාතෘ සහ නිර්මාණකරුවා ලෙස ලැයිස්තු ගත කර ඇති අතර ඇයගේ නායකත්ව කණ්ඩායමට ඇගේ සැමියා වන ටිම් ඩෝල්ටර් සහ කාන්තාවන් නවදෙනෙකු ඇතුළත් වේ. මෙම එක් එක් පුද්ගලයින් එකොළොස් දෙනා එක් විශේෂිත වැඩසටහන් එකක්, දෙකක් හෝ තුනක් සමඟ සම්බන්ධ වේ. මෙම පුද්ගලයින් සාමාන්‍යයෙන් විශේෂිත විෂයයන් ඔවුන්ගේ විෂය පථය යටතේ සම්බන්ධීකරණය කරන අතර පිරිනැමීමේදී පුද්ගල පසුබැසීමට මඟ පාදයි.

මෙම ව්‍යාපාරය දැන් ලොව පුරා පසුබැසීම් පවත්වයි. එපමණක් නොව, දේශීය කණ්ඩායම් බොහෝ විට ජාතික ව්‍යාපාරයට connection ජු සම්බන්ධයක් නොමැතිව නිතිපතා රැස්වේ. මෙම ව්‍යාපාරයේ මාර්ගගත පැමිණීම වැඩි වී ඇති අතර පුහුණුවීම් සඳහා ආධ්‍යාත්මික ප්‍රජාවන් මෙහෙයවීම සඳහා ලබාගත් කුසලතා සහ ශිල්පීය ක්‍රම භාවිතා කිරීමට හෝ ඔවුන්ගේ ප්‍රජාවන්හි ගෙවන සේවාවන් සැපයීමට පුහුණුකරුවන්ට මාර්ග කිහිපයක් දැන් ඇතුළත් වේ. මෑත වසරවලදී, ව්‍යාපාරයේ අන්තර්ජාල පැමිණීම පරිණාමය වී ඇත්තේ ඉදිරියට එන පසුබැසීම් ප්‍රචාරණය කිරීමේ සිට සබැඳි පුහුණුව කෙරෙහි අවධානය යොමු කිරීම දක්වා ය. ජෙසිකා රෝස් බූත් විසින් නිර්මාණය කරන ලද මෙම වෙබ් අඩවිය මෙම පූජා ව්‍යාපාරයේ ලාක්ෂණික ශෛලිය තුල ප්‍රදර්ශනය කරයි.

දැන් “පූජනීය ජීවන විශ්ව විද්‍යාලය” ලෙස හඳුන්වනු ලබන්නේ පුද්ගලයන්ට ඔවුන්ගේ ප්‍රජාවේ පුද්ගලයන්ට සහ කණ්ඩායම්වලට ලබා දිය හැකි විවිධාකාර චාරිත්‍ර වාරිත්‍ර හා සේවාවන් පිළිබඳ පුහුණුව හා සහතිකය ලබා ගැනීමට හැකි වන පරිදි මාර්ගගත පුහුණු මාලාවකි. මෙම පුහුණු කිරීම් කාණ්ඩ තුනකට බෙදා ඇත. පළමුවැන්න “ගමන් මාර්ග චාරිත්‍ර” මගින් අවධානය යොමු කරනුයේ “සිහිකල්පනාව, උත්සවය සහ අලංකාරය ජීවිතයේ සන්ධිස්ථාන හා සංක්‍රාන්ති වලට ගෙන ඒම” (පූජනීය ජීවන විශ්ව විද්‍යාලය සහ “ගමන් මාර්ග චාරිත්‍ර”). පූජනීය මෙනාර්ච්, පූජනීය රුධිර අභිරහස්, සවි cious ානික සංකල්පය, පරිශුද්ධ සාරවත්බව, පරිශුද්ධ මවගේ ආශිර්වාදය, පූජනීය ගැබ් ගැනීම, පරිශුද්ධ උපත් ගමන, පූජනීය පශ්චාත් ප්‍රසව කලාව, පූජනීය බෙලි බන්ධනය, පූජනීය කිරි කූඩාරම, පූජනීය වී වාෂ්ප හා තේ, සහ පූජනීය ඔසප් වීම. සෑම අවස්ථාවකදීම, මෙම පංති “හෘදයාංගම වැඩකටයුතුවලට පදනම් වී ඇති අතර ඒවාට ප්‍රායෝගික කුසලතා, උත්සව, චේතනාන්විත චාරිත්‍ර හා පරිපූර්ණ සුවතාවය ඇතුළත් වේ” (පූජනීය ජීවන විශ්ව විද්‍යාලය සහ “ගමන් මාර්ග චාරිත්‍ර”). දෙවන කාණ්ඩය වන “චේතනාන්විතව ජීවත්වීම” පොරොන්දු වන්නේ “ඔබට සෑම ආකාරයකින්ම සමෘද්ධිමත් වීමට උපකාරී වන ජීවිතයට ප්‍රවේශයන්” නමුත් තවමත් කිසිදු පංතියක් ලැයිස්තුගත කර නැත (පූජනීය ජීවන විශ්ව විද්‍යාලය සහ “මාර්ගගත පන්ති”). පංතිවල තුන්වන කාණ්ඩය වන්නේ “ඔබේ මැජික් ස්පර්ශ කිරීමයි.” ධාවන පථයට මාර්ග දෙකක් ඇත: “ඔබේ බලය ඉල්ලා සිටීම” පන්ති, “ඔබේ ශක්තිය, ඔබේ දිග හැරෙන සත්‍යයන් සහ ඔබේ ප්‍රබල දර්ශන” සහ “ප්‍රායෝගික මැජික්” පංති, විශේෂිත දෛනික මැජික් පුහුණුව පිළිබඳ මග පෙන්වීම (පූජනීය ජීවන විශ්ව විද්‍යාලය). nd “ඔබේ මැජික් ස්පර්ශ කිරීම”). “ඔබේ බලය ඉල්ලා සිටීම” සඳහා වන පූජා අතර “මම සහෝදරත්වය, පූජක මාවත සහ පරිශුද්ධ සහෝදරත්වය. “ප්‍රායෝගික මැජික්” සඳහා ඔවුන් අක්ෂර වින්‍යාසය, ions ෂධ, කැරලිකාර රෝස් රේකි, පූජනීය ස් st ටික, පූජනීය මූලද්‍රව්‍ය, පරිශුද්ධ මුදල් ප්‍රකාශනය, පූජනීය චාරිත්‍රානුකූල නැටුම්, පරිශුද්ධ චාරිත්‍රානුකූල සිහිනය, පරිශුද්ධ ලිංගික මැජික්, පූජනීය දේවතාවිය රතු ඩ්‍රම්, පූජනීය කොකෝවා පූජනීය වර්ෂය.

ඩෝල්ටර් එය විස්තර කරන පරිදි, නව හා වෙනස් පසුබැසීම් හා පුහුණු කිරීම්වල අවශ්‍යතාවය මතුවීම නිසා ව්‍යාපාරය organ න්ද්‍රීයව වර්ධනය වී තිබේ. සංවිධානයේ විවිධ සාමාජිකයින් ඔවුන්ගේ විශේෂ ise තාව මත පදනම්ව මෙම නව මුලපිරුමේ නායකත්වය භාර ගැනීමට යොදාගෙන ඇත. ව්‍යාපාරයේ විශේෂ අංශ අධීක්‍ෂණය කරන කාන්තාවන් සහ පිරිමින් කිහිප දෙනෙකුට එම ක්ෂේත්‍රයන්හි විශේෂ ise තාවයක් ඇති අතර එමඟින් පුහුණුවීම් සඳහා විශේෂිත විෂයමාලා සංවර්ධනය කිරීමට සහ පසුබැසීම් සඳහා න්‍යාය පත්‍රය සකස් කිරීමට බලය ඇත. ව්‍යාපාරයේ සෑම අංශයක්ම ක්‍රියාත්මක වන්නේ ව්‍යාපාරයේ සාමාන්‍ය දර්ශනය තුළ වන අතර, සියල්ලටම ඩෝල්ටර් ව්‍යාපාරය පුරාම ආලේප කරන “රූපලාවණ්‍ය ක්‍රමයට” බලපෑම් කරයි.

පූජනීය ජීවන ව්‍යාපාරයේ වෙබ් අඩවියේ විධිමත් ලෙස කොතැනකවත් ලැයිස්තුගත කර නොතිබුණද, පූජනීය ජීවන ව්‍යාපාරයේ දර්ශනය හා ආකෘතිය මත ගොඩනැඟෙන දේශීය පසුබැසීම් සහ ප්‍රජා සම්බන්ධතා ලබා දෙන ව්‍යාපාරයේ දේශීය අනුබද්ධ ගණනාවක් තිබේ. බොහෝ විට පූජනීය ජීවන ව්‍යාපාරයේ පසුබැසීම්වලට සහභාගී වූ සහ පුහුණුවීම්වලට සහභාගී වූ කාන්තාවන් විසින් ආරම්භ කරන ලද මෙම දේශීය අනුබද්ධ සමාගම් ජාතික ව්‍යාපාරයට අනුකූල වන විවිධ මට්ටම් ඇති අතර විවිධ නම් වලින් යති.

ගැටළු / අභියෝග

පූජනීය ජීවන ව්‍යාපාරය මුහුණ දෙන අභියෝග නම්, ලිහිල් ලෙස සංවිධානය වූ, සාපේක්ෂව නව හා භූගෝලීය වශයෙන් විසිරී ඇති සමාන ව්‍යාපාර රාශියක් බෙදා ගැනීමයි. මෙම අභියෝගයන්ගෙන් සමහරක් වඩාත් ස්ථාපිත හා ආයතනික ආගමික සංවිධානවලට දුෂ්කර වන අයුරින් හැරවීමට හා වර්ධනය වීමට ව්‍යාපාරයට හැකි වී ඇති අතර 19-2020 කෝවිඩ් -2021 වසංගතය මධ්‍යයේ ව්‍යාපාරයට සිය කටයුතු කරගෙන යාමට ඉඩ දී තිබේ.

චලනයන් ඒකාබද්ධ කිරීම සඳහා ඇති එක් අභියෝගයක් නම්, පූජනීය ජීවන ව්‍යාපාරයට කේන්ද්‍රීය ස්ථානයක් නොමැති වීමයි. එබැවින් සිදුවන ඕනෑම ප්‍රජා රැස්වීමක් විවිධ ප්‍රදේශවාසීන් තුළ හෝ සයිබර් අවකාශයේ පමණක් පැවැත්වේ. මෙම ව්‍යාපාරය මධ්‍යම පසුබැසීමේ මධ්‍යස්ථානයක් (ක්‍රෝඩර් එන්ඩී) සඳහා මුදල් රැස් කිරීමේ අරමුදල් රැස් කිරීමේ ව්‍යාපාරයක් දියත් කළේය. මෙය ition ලදායී වූ බවක් නොපෙනේ. සජීවී පසුබැසීම් සඳහා අවකාශයක් සහ වසර පුරා ජීවත්වීම සඳහා ඉතා කුඩා නිවාස ගම්මානයක් පිහිටුවීම සඳහා ඩොලර් 2015 ක් රැස් කිරීමේ අරමුණින් අරමුදල් රැස් කිරීමේ උත්සාහය 300,000 ජුනි මාසයේදී ආරම්භ කළ අතර, වෙබ් අඩවිය දැනට ඩොලර් 5,000 ට වඩා අඩු මුදලක් රැස් කර ඇති අතර එය ක්‍රියාකාරී බවක් නොපෙනේ. මෙම ලිවීමට මාස පනස් හයකට පෙර අවසන් පරිත්‍යාගය සිදු කරන ලදී. සිත්ගන්නා කරුණ නම්, ව්‍යාපාරයේ අතථ්‍ය අවධානය සහ පසුබැසීම්වල සංක්‍රාන්තික ස්වභාවය නිසා කෝවිඩ් -19 වසංගතයේ මූල්‍යමය වික්‍රියා කාලගුණික විපර්යාසයන් වෙනත් භූගෝලීය වශයෙන් ස්ථාවර චලනයන් නොතිබූ ආකාරයෙන් කාලගුණයට ගෙන ඒමට හැකි වී තිබේ. වෙනත් ව්‍යාපාරයන්ට අන්තර්ජාලය හරහා ප්‍රජාව නිර්මාණය කරන්නේ කෙසේද යන්න ඉගෙන ගැනීමට හෝ අන්තර්ජාලය හරහා උපදෙස් හා පුහුණු කිරීම් සම්පූර්ණ කිරීමට සිදුවී ඇති අතර, මේ වන විටත් මෙම ව්‍යාපාරය ක්‍රියාත්මක වන ආකෘතිය මෙයයි.

දෙවන අභියෝගය වන්නේ ව්‍යාපාරයේ අදහස් හා භාවිතයන් සංස්කෘතික වශයෙන් ලබා ගැනීමයි. කිසියම් ආගමික සම්ප්‍රදායක් සමඟ සම්බන්ධයක් නැති අධ්‍යාත්මික ව්‍යාපාරයක් වන පූජනීය ජීවන ව්‍යාපාරය විවිධ ආගමික හා අධ්‍යාත්මික සම්ප්‍රදායන්ගෙන් මෙන්ම ලොව පුරා සංස්කෘතීන්ගෙන් පුරුදු හා අදහස් නිතරම අනුවර්තනය කරයි. විශේෂිත චාරිත්‍ර වාරිත්‍ර උගන්වන පොත්වල හෝ අත්පොත් හා ද්‍රව්‍ය පුහුණු කිරීමේදී සමහර විට ආරෝපණය ලබා දී ඇති නමුත්, පසුබැසීමක් හෝ ප්‍රජා රැස්වීමක් මධ්‍යයේ මෙය සැමවිටම සිදු නොවේ. විභව සංස්කෘතික විසර්ජනය පිළිබඳ මෙම ගැටළුව ජාතික හා ප්‍රාදේශීය ව්‍යාපාර අතර යම් ගැටුමක් හෝ ආතතියක් ඇති කර තිබේ. ප්‍රධාන වශයෙන් සුදු නායකත්වයක් සහ පසුබැසීම් හා පුහුණුවීම් සඳහා විවිධාංගීකරණය කිරීමේ දුෂ්කරතාව මෙම ආතතීන් උග්‍ර කර ඇත. දේශීය අනුබද්ධයන්ට පුළුල් දැලක් දැමීම සඳහා ඔවුන්ගේ ක්‍රියාකාරකම් සකස් කර ගැනීමට හැකි වී ඇති අතර කාන්තාවන්ගේ පුළුල් හරස්කඩකට වඩාත් රසවත් අත්දැකීමක් ලබා දිය හැකිය.

පූජනීය ජීවන ව්‍යාපාරය තවමත් එහි ආයතනික ළදරු අවධියේ පවතින අතර එහි කෙටි ඉතිහාසය පුරා සැලකිය යුතු ලෙස වෙනස් වී ඇත. එය පැහැදිලිවම අනුනාද වී ඇත, මූලික වශයෙන් කාන්තාවන් සමඟ, ඔවුන් තුළ වාසය කිරීමට ඔවුන් තේරුම් ගත් දිව්‍ය ස්ත්‍රීත්වය සමඟ සම්බන්ධ වීමට උත්සාහ කරයි. [දකුණේ පින්තූරය] එය සබැඳිව සිටීම පහසුය. ඒ අතරම, ඇනී ඩෝල්ටර් ව්‍යාපාරයට ශක්තිමත් නිර්මාණාත්මක නායකත්වයක් ලබා දුන්නද, නැගී එන අධ්‍යාත්මික හා ආගමික ව්‍යාපාරවල බහුලව දක්නට ලැබෙන ඒකාබද්ධ යාන්ත්‍රණ ගණනාවක් මෙම ව්‍යාපාරයට නොමැත: චලන අනන්‍යතාවය සහ සීමාවන් නිර්වචනය කරන පැහැදිලි මූලධර්ම හා භාවිතයන් සමූහයක්, සාමාජික වර්ධනය සහ අනුප්‍රාප්තික පරම්පරාවක් සහ භූගෝලීය පදනමක් ඇති කිරීමේ යාන්ත්‍රණ. එවැනි අභියෝගයන් ව්‍යාපාරයේ අඛණ්ඩ සාර්ථකත්වයට හා වර්ධනයට බලපානු ඇතත්, චාරිත්‍ර වාරිත්‍ර පූජා කිරීම හා ඉහළ නැංවීම සහ ගර්භණීභාවය හා උපත සඳහා පූජනීයත්වය ගෙන ඒම කෙරෙහි අවධානය යොමු කිරීම ඉදිරි වසර ගණනාව තුළ සැලකිය යුතු සංස්කෘතික අදාළත්වයක් අඛණ්ඩව පවතිනු ඇත.

රූප

රූපය # 1: ඇනී ඩෝල්ටර්.
රූපය # 2: ටිම් ඩෝල්ටර්
රූපය #3: කවරය පූජනීය ගැබ් ගැනීම: අපේක්ෂිත මවුවරුන් සඳහා ආදරණීය මාර්ගෝපදේශයක් සහ ජර්නලයක් ඇනී ඩෝල්ටර් විසිනි.
රූපය # 4: පූජනීය ජීවන ව්‍යාපාරය චාරිත්‍රානුකූලව රැස් කිරීම.
රූපය # 5: පූජනීය ජීවන ව්‍යාපාර ලාංඡනය.
රූපය # 6: පරිශුද්ධ ජීවන ව්‍යාපාරය සංකේතවාදය.

යොමු කිරීම් **
** වෙනත් ආකාරයකින් සටහන් නොකළහොත්, මෙම පැතිකඩෙහි ඇති තොරතුරු D න් ඩන්කන් වෙතින් ලබා ගනී.
“නොන්ස්” යුගයේ පූජනීය ගැබ් ගැනීම. ” ඇමරිකානු ආගමික ඇකඩමියේ ජර්නලය 85: 4 (2017 දෙසැම්බර්): 1089-1115.

ක්‍රෝඩර්, සූ. “පූජනීය ජීවන මධ්‍යස්ථානය.” ගොෆුන්ඩ්මේ. සිට ප්‍රවේශ විය https://www.gofundme.com/f/sacredlivingcenter 15 දා 2021 මත.

ඩන්කන්, .න්. 2017. “නොන්ස් යුගයේ පූජනීය ගැබ් ගැනීම.” ඇමරිකානු ආගමික ඇකඩමියේ ජර්නලය 85: 1089-1115.

රාමක්‍රිෂ්ණා, ආශා ඩී. “නූතන කාලවලදී පූජනීය මායාකාරිය ඉල්ලා සිටීම ඇනී ඩෝල්ටර් සමඟ.” අරමුණ මත කාන්තාවන්. සිට ප්‍රවේශ විය https://soundcloud.com/ashaisnow/claiming-sacred-witch-in on 15 January 2021.

පූජනීය ජීවන විශ්ව විද්‍යාලය. “මාර්ගගත පන්ති.” සිට ප්‍රවේශ විය http://www.sacredlivinguniversity.com/classes.html 15 දා 2021 මත.

පූජනීය ජීවන විශ්ව විද්‍යාලය. nd “ගමන් කිරීමේ චාරිත්‍ර.” සිට ප්‍රවේශ විය http://www.sacredlivinguniversity.com/rites-744908.html 15 දා 2021 මත.

පූජනීය ජීවන විශ්ව විද්‍යාලය. “ඔබේ මැජික් ස්පර්ශ කිරීම.” සිට ප්‍රවේශ විය http://www.sacredlivinguniversity.com/magic-467514.html 15 දා 2021 මත.

පරිපූරක සම්පත්

බ්ලම්බර්ග්, ඇන්ටෝනියා. 2014. “ගර්භණීභාවයේ පරිශුද්ධ ස්වභාවය යළි පණ ගැන්වීම සඳහා කාන්තාවකගේ ගවේෂණය,” හෆ්පොස්ට් ආගම, නොවැම්බර් 5. සිට ප්‍රවේශ විය http://www.huffingtonpost.com/entry/sacred-pregnancy-anni-daulter_us_563be540e4b0b24aee49af97 23 අප්රේල් 2020 හි.

ඩෝල්ටර්, ඇනී. 2017. එස්acred ගර්භණී ගමන තට්ටුව: ඔබේ ගැබ් ගැනීම සඳහා ආනුභාව සම්පන්න මග පෙන්වීම. බර්ක්ලි, සීඒ: උතුරු අත්ලාන්තික් පොත්.

ඩෝල්ටර්, ඇනී. 2012. පූජනීය ගැබ් ගැනීම: අපේක්ෂිත මවුවරුන් සඳහා ආදරණීය මාර්ගෝපදේශයක් සහ ජර්නලයක්. බර්ක්ලි, සීඒ: උතුරු අත්ලාන්තික් පොත්.

ඩෝල්ටර්, ඇනී. “පූජනීය ප්‍රකාශනය.” පූජනීය ගැබ් ගැනීම: ගැඹුරු පානය. සිට ප්‍රවේශ විය https://www.sacred-pregnancy.com/about-us 20 අප්රේල් 2020 හි.

ඩෝල්ටර්, ඇනී, ජෙසිකා බූත් සහ ජෙසිකා ස්මිත්සන්. 2017. පූජනීය වෛද්‍ය කබඩ්: ස්වාභාවිකවම ඔබේ පවුල රැකබලා ගැනීම සඳහා වූ පරිපූර්ණ මාර්ගෝපදේශයක් සහ ජර්නලයක්. බර්ක්ලි, සීඒ: උතුරු අත්ලාන්තික් පොත්.

ඩෝල්ටර්, ඇනී සහ නිකී ඩිවාර්ට්. 2016. පරිශුද්ධ මාතෘත්වය: සියලු වයස්වල දරුවන් මනසින් මව්කිරි දීම සඳහා ආනුභාව සම්පන්න මාර්ගෝපදේශයක් සහ ජර්නලයක්. බර්ක්ලි, සීඒ: උතුරු අත්ලාන්තික් පොත්.

ඩෝල්ටර්, ඇනී සහ ටිම් ඩෝල්ටර්. 2017. පූජනීය සම්බන්ධතාවය: යුවළයන් සඳහා හෘදයාබාධ - ගැඹුරු සම්බන්ධතාවයක් සඳහා දෛනික පුහුණුවීම් සහ ආශ්වාදයන්. බර්ක්ලි, සීඒ: උතුරු අත්ලාන්තික් පොත්.

ප්රකාශන දිනය:
29 ජනවාරි 2021

බෙදාගන්න

කැසඩගා අධ්‍යාත්මික කඳවුර


කැසඩගා ස්පිරිට් කැම්ප් ටයිම්ලයින්

1848 (ජනවාරි 6): ජෝර්ජ් පී. කොල්බි උපත ලැබීය.

1875: ජෝර්ජ් කොල්බි ෆ්ලොරිඩාවට පදිංචියට ගියේය.

1893: ජාතික අධ්‍යාත්මික සංගමය (දැන් පල්ලිවල ජාතික අධ්‍යාත්මික සංගමය) පිහිටුවන ලදි.

1893 (ජනවාරි): ජාතික අධ්‍යාත්මික හා ලිබරල් සංගමය ෆ්ලොරිඩාවේ වොලූසියා ප්‍රාන්තයේ ඩිලියන් ස්ප්‍රින්ග්ස් හිදී රැස්වන බව ජෝර්ජ් කොල්බි 1893 ජනවාරි මාසයේදී නිවේදනය කළේය.

1894: කැසඩාගා අධ්‍යාත්මික කඳවුරු රැස්වීම් සංගමය (CSCMA) සංස්ථාගත කරන ලදී.

1895: ජෝර්ජ් කොල්බි විසින් අධ්‍යාත්මික කඳවුරක් සෑදීම සඳහා අක්කර තිස්පහක ඉඩමක් සීඑස්සීඑම්ඒ වෙත ඔප්පු කරන ලදී.

1895 (පෙබරවාරි 8): සංගමයේ පළමු වාරය සඳහා විවෘත වූ අතර කොල්බිගේ නිවසේ පැවති තෙදින උත්සවයට සියයක් සහභාගී වූහ.

1922: මුල් කැසාඩගා හෝටලය සංගමයේ භූමියේ ඉදිකරන ලදි.

1926: මුල් කැසඩාගා හෝටලය ගිනිබත් විය. ප්‍රතිසංස්කරණ කටයුතු ඊළඟ වසරේ ආරම්භ වූ අතර එය 1928 දී නිම කරන ලදී.

1933: ප්‍රජා භාරකරුවන් විසින් කැසඩාගා හෝටලය සාමාජික නොවන මිලදී ගන්නෙකුට විකුණන ලදී.

1933 (ජූලි 27): ජෝර්ජ් කොල්බි ෆ්ලොරිඩාවේ ඩෙලන්ඩ්හිදී මිය ගියේය.

1991: කැසඩාගා අධ්‍යාත්මික කඳවුර Hist තිහාසික ස්ථාන පිළිබඳ ජාතික ලේඛනයට ඇතුළත් කරන ලදී.

2019: 125th කැසාඩගා ආරම්භ කිරීමේ සංවත්සරය පැවැත්විණි.

FOUNDER / GROUP HISTORY

කැසඩගා, ලිලී ඩේල්, සහ කඳවුර චෙස්ටර්ෆීල්ඩ් එක්සත් ජනපදයේ ඉතිරිව ඇති වඩාත්ම වැදගත් අධ්‍යාත්මික කඳවුරු තුනක් (කොම්ප්ටන් 2019). සංඛ්‍යාවක් ඉතිරිව තිබියදී ග්‍රාමීය මේන් හි කැම්ප් එට්නා (යෙචිවි 2019) වැනි එක්සත් ජනපදයේ අනෙකුත් ක්‍රියාකාරී කඳවුරු බොහෝමයක් වසා දමා හෝ කාලානුරූපව ක්‍රියාත්මක වී ඇත (ලෙනාඩ් 2020). 1894 දී පිහිටුවන ලද කැසඩාගා (සෙනෙකා ඉන්දියානු ගෝත්‍රික වාක්‍ය ඛණ්ඩයක් වන “ජලයට යටින් ඇති පාෂාණ”), එය දකුණේ පැරණිතම අධ්‍යාත්මික කඳවුරයි. කඳවුරේ නම ලිලී ඩේල් සිටින කැසාඩගා විලෙන් ලබාගෙන ඇත. එය බොහෝ විට “ලෝකයේ මානසික ප්‍රාග්ධනය” ලෙස හැඳින්වේ. 2019 ලකුණු 125 යිth සංවත්සරය [පින්තූරයේ දකුණේ] කැසඩගා ආරම්භය. කඳවුරේ ප්‍රමුඛතාවය තිබියදීත්, කැසාඩගා හි ඇත්තේ historical තිහාසික මූලාශ්‍ර කිහිපයක් පමණි (එක්සත් ජනපද අභ්‍යන්තර දෙපාර්තමේන්තුව 1991; Schaleman nd; ලෙනාඩ් 2020, 2017).

කැසාඩගා හි ප්‍රධාන නිර්මාතෘ වන ජෝර්ජ් පී. කොල්බි 6 ජනවාරි 1848 වන දින උපත ලැබීය (ෆොක්ස් සොහොයුරියන් නිව් යෝර්ක් හි හයිඩ්ස්විල් හි ආත්ම සම්බන්ධතා පැවැත්වූ එම වසරේම නූතන අධ්‍යාත්මික ව්‍යාපාරය සහ අවසාන ආගම ආරම්භ විය) නිව් යෝර්ක් හි පයික්හි බැප්ටිස්ට්වරුන් වන ජේම්ස් කොල්බි සහ එල්මිනියා (ලුවිස්) කොල්බි වෙත (කොල්බි 2020; මිම්නා 2017; ලෙනාඩ් 2020). කොල්බිට වයස අවුරුදු අටක් වන විට පවුල මිනසෝටා වෙත පදිංචියට ගියේය. කොල්බි බව්තීස්ම වූයේ ඔහුට වයස අවුරුදු දොළහේදීය. යෞවනයෙකු ලෙස, කොල්බි ඔහුගේ මානසික හැකියාවන් වර්ධනය කර ගැනීමට පටන් ගත්තේය. ඔහු ඉක්මනින්ම ප්‍රසිද්ධියට පත් විය සුව කිරීමේ සහ නිරවුල් කිරීමේ බලතල සහිත ප්‍රදේශය. ඔහු 1867 වන විට බැප්ටිස්ට් පල්ලියෙන් ඉවත් වී පෞද්ගලික කියවීම් හා අවස්ථා වලදී මෙන්ම ප්‍රසිද්ධියේ පෙනී සිටීමේදී ඔහුගේ හැකියාවන් ප්‍රදර්ශනය කරමින් සංචාරය කිරීමට හා ජීවත්වීමට පටන් ගෙන තිබුණි. ඔහු නිතරම නිව් යෝර්ක්හි ලිලී ඩේල් මෙන්ම වෙනත් අධ්‍යාත්මික සංගම් සහ කඳවුරු වෙත ගියේය. වැඩිහිටියෙකු ලෙස කොල්බි අවිවාහකව සිටියද ඔහු පිරිමි ළමයින් කිහිප දෙනෙකු දරුකමට හදාගෙන ඔවුන්ගේ අධ්‍යාපනයට සහාය විය. ඔහු සිය ජීවිත කාලය තුළ යම් තරමක සමෘද්ධියක් භුක්ති වින්දා, [දකුණේ රූපය], නමුත් ඔහුගේ ජීවිතයේ අවසානය දක්වා දීර් disease කාලීන රෝගාබාධ හා දරිද්‍රතාව අත්විඳියේය.

කොල්බි වාර්තා කළේ මාධ්‍යයක් ලෙස ඔහුගේ සංවර්ධනයේ මුල් අවධියේදී තමාට මාමාගේ ආත්මයෙන් පණිවිඩයක් ලැබුණු බවත්, ඔහු කවදා හෝ දකුණේ අධ්‍යාත්මික කඳවුරක් පිහිටුවන බවයි. විස්කොන්සින් හි ටී. ඩී. ගිඩින්ග්ස් වෙත පැමිණෙන ලෙස සෙනෙකා කොල්බිට උපදෙස් දුන් අතර, පසුව ඔවුන් දෙදෙනා එක්ව ෆ්ලොරිඩාවට ගොස් අධ්‍යාත්මික මධ්‍යස්ථානයක් පිහිටුවීමට කටයුතු කළ අතර එම ස්ථානය “ආත්මයන්ගේ සම්මේලනය” විසින් තීරණය කළ යුතුය. කොල්බි ද අසනීපයෙන් පෙළෙන්නට පටන් ගෙන ඇති අතර සුවයක් ලබා ගැනීම සඳහා උණුසුම් දේශගුණයක් සොයා ගන්නා ලෙස වෛද්‍යවරයෙකුට උපදෙස් දී ඇත (Awtry 2014: 44; Karcher and Hutchison 1980: 67).

කොල්බි සහ ඔහුගේ සංචාරක පක්ෂය නොවැම්බර් 1 වන දින වොලූසියා ප්‍රාන්තයේ බ්ලූ ස්ප්‍රින්ග්ස් වෙත පැමිණියේය (කර්චර් සහ හචින්සන් 1980: 67-68). ඔවුන් වාර්තා කරන්නේ සවස් වරුවේ සෙනෙකා අනාගත ප්‍රජාව පිළිබඳ දැක්මක් සහිතව පක්ෂයට පෙනී සිටි බවයි.

සාදයේ බොහෝ දෙනෙක් එදින රාත්‍රියේදී ආත්මීය වස්තුවක ප්‍රකාශනය අත්විඳ නැති නමුත් ජෝර්ජ් කොල්බි ඔහුගේ ඒත්තු ගැන්වෙන අයුරින් සංසිද්ධීන් පැහැදිලි කර ඔහුගේ සගයන්ගේ විශ්වාසය දිනා ගත්තේය. එදින රාත්‍රියේ, කොල්බිට අධ්‍යාත්මිකත්වය පිළිබඳ සිහිනයක් තිබුණි, එය කවදා හෝ ආගමක් ලෙස සංවිධානය වන්නේ කෙසේද යන්න. ඔහුගේ සිහිනයේ දී, මධ්‍යම ෆ්ලොරිඩාවේ කුඩා ප්‍රජාවක් ඔහු දුටුවේ, එය මුළුමනින්ම අධ්‍යාත්මිකවාදීන්ගෙන් සමන්විත වූ අතර, අධ්‍යාත්මිකත්වය ගැන ඉගෙන ගැනීමට හා අත්දැකීමට රට පුරා මිනිසුන් පැමිණිය හැකි ස්ථානයකි.

සැබෑ කැසාඩාගා කඳවුරු භූමිය සොයා ගැනීමට පෙර, 1875 දී කොල්බි වොලියුසියා ප්‍රාන්තයේ නිවාස ඉදිකිරීමේ ඉඩම ආරම්භ කර තිබූ අතර, ඔහු වසර විස්සක් තිස්සේ එය අනුගමනය කළේය. 1880 දී කොල්බි විසින් නිවාස හිමිකම් ඉල්ලීමක් ගොනු කරන ලද අතර 145 දී අක්කර 1884 ක පත්‍රිකාවක් ලබා දෙන ලදී. පසුකාලීනව සංගමයට අමතර අක්කර ප්‍රමාණයක් අත්පත් කර ගැනීමට හැකි වූ අතර එහි භූමි ප්‍රමාණය අක්කර පනස් හතක් දක්වා වැඩි විය (ලෙනාඩ් 1894).

8 පෙබරවාරි 1895 වන දින, සංගමයේ සමාරම්භක උත්සවය 100 දෙනෙකු සමඟ කොල්බිගේ නිවසේ පැවති දින තුනක උත්සවයකට සහභාගී විය. සංගමය පිහිටුවීමෙන් පසු කොල්බි නේවාසික මාධ්‍යයක් බවට පත්විය. කෙසේවෙතත්, කාලය ගෙවී යත්ම, ඔහුගේ මූල්‍යමය වාසනාව මෙන්ම ඔහුගේ සෞඛ්‍යයද පිරිහෙමින් පැවතුනි. ඔහු 27 ජූලි 1933 දින දරිද්‍රතාවයෙන් මිය ගියේය.

ඩොක්ටීස් / විශ්වාසයි

කැසාඩගා අධ්‍යාත්මිකවාදයේ කේන්ද්‍රීය මූලධර්මවලට දායක වේ (කැසඩාගා වෙබ් අඩවිය සහ “අපි කවුද”):

අපි අනන්ත බුද්ධිය විශ්වාස කරමු.

භෞතික හා අධ්‍යාත්මික යන දෙවර්ගයේම සොබාදහමේ සංසිද්ධීන් අනන්ත බුද්ධියේ ප්‍රකාශනය බව අපි විශ්වාස කරමු.

එවැනි ප්‍රකාශනය පිළිබඳ නිවැරදි අවබෝධයක් සහ ඒ අනුව ජීවත් වීම සැබෑ ආගමක් බව අපි සහතික කරමු.

මරණය යනුවෙන් හැඳින්වෙන වෙනසෙන් පසුවද පුද්ගලයාගේ පැවැත්ම සහ පෞද්ගලික අනන්‍යතාවය දිගටම පවතින බව අපි සහතික කරමු.

ඊනියා මළවුන් සමඟ සන්නිවේදනය කිරීම අධ්‍යාත්මිකවාදයේ සංසිද්ධීන් විසින් විද්‍යාත්මකව සනාථ කරන ලද සත්‍යයක් බව අපි සහතික කරමු

ඉහළම සදාචාරය රන් අණෙහි අඩංගු බව අපි විශ්වාස කරමු: “අන් අය ඔබට කළ යුතු දේ ඔබත් ඔවුන්ට කරන්න.”

පුද්ගලයාගේ සදාචාරාත්මක වගකීම අපි සහතික කරන අතර, ඔහු ස්වභාව ධර්මයෙහි භෞතික හා අධ්‍යාත්මික නීතිවලට අවනත වන විට හෝ අකීකරු වන විට ඔහු තමාගේම සතුට හෝ අසතුටට පත් කරයි.

ප්‍රතිසංස්කරණයේ දොරටුව කිසිඳු මිනිස් ආත්මයකට එරෙහිව, මෙහි හෝ පරලොව කිසි විටෙකත් වසා නොමැති බව අපි සහතික කරමු.

අනාවැකි සහ සුව කිරීමේ මූලධර්ම බයිබලයේ අඩංගු බව අපි සහතික කරමු.

අධ්‍යාත්මිකවාදය විද්‍යාත්මක යැයි කියාපෑම පදනම් කරගන්නේ ජීවිතය අඛණ්ඩව පවතින බවය. එනම්, සෑම කෙනෙකුම අද්විතීය, සදාකාලික වස්තුවකි. වලංගුකරණය සොයාගත හැක්කේ නොපෙනෙන අධ්‍යාත්මික ක්ෂේත්‍රයෙන් තොරතුරු ලබා ගන්නා සහ බෙදාගන්නා මාධ්‍යයන් මගිනි. ඒ අතරම, අධ්‍යාත්මිකවාදය ද ආගමකි. විශ්වය පාලනය කරන ස්වාභාවික නීති නිර්මාණය කළ අසීමිත බුද්ධිය හා බලය ඇති දෙවියෙකු සිටින බව එයින් උගන්වයි.

කැසාඩගා එහි විශ්වාසයන් හා භාවිතයන් සඳහා පමණක් වලංගු භාවයක් නොකිරීමට වගබලා ගනී "අධ්‍යාත්මික සුව කිරීම වෛද්‍යවරුන් සහ ශල්‍ය වෛද්‍යවරුන් අවශ්‍ය බව ප්‍රතික්ෂේප නොකරයි. අධ්‍යාත්මික සුව කිරීම සාම්ප්‍රදායික මෙන්ම විකල්ප වෛද්‍ය වෘත්තිකයන් ද සපුරාලන බව අපි විශ්වාස කරමු. අපි ඔවුන් සමඟ සෑම විටම සහයෝගයෙන් කටයුතු කරන්නෙමු. ” තවද, ස්වයං සුව කිරීම ක්‍රියාවලියේ වැදගත් අංගයක් විය හැකි බව කැසඩාගා පිළිගනී. සමහර අවස්ථාවලදී පුද්ගලයා භෞතිකව නොසිටින විට පවා “දෙවියන්ගේ සුව කිරීමේ ශක්තිය” යන මාධ්‍ය නාලිකා (කැසඩාගා වෙබ් අඩවිය සහ “අපි කවුරුන්ද”).

චාරිත්‍ර / ක්‍රියාකාරකම්

කැසාඩගා හි කේන්ද්‍රීය චාරිත්‍ර සිදු කරනු ලබන්නේ මාධ්‍යවේදීන් සහ සුව කරන්නන් විසිනි. මාධ්‍යයක් යනු “කලක් පෘථිවියේ ජීවත් වූ සහ ආත්ම ලෝකයට පිවිසි මිනිසුන්ගෙන් සන්නිවේදනය ලබා ගැනීමට හැකියාව ඇති අයෙකි. ආයතන වලින් ලැබෙන මෙම සන්නිවේදනය ස්වයංසිද්ධ හෝ විවෘත විය හැකි අතර එය දැකීම, ඇසීම, සුවඳ සහ සංවේදනය වැනි ස්වරූපයෙන් පැමිණේ. ” සුව කරන්නෙකු යනු කායික, චිත්තවේගීය, මානසික හෝ අධ්‍යාත්මික සුවය සඳහා දෙවියන් වහන්සේගේ සුව කිරීමේ ශක්තිය අන් අයට ප්‍රකාශ කිරීමට නාලිකාවක් ලෙස ක්‍රියා කරන අයෙකි. මෙය සිදු වන්නේ අත් තැබීමෙන්. ” (කැසඩාගා වෙබ් අඩවිය “මධ්‍යම හා සුව කරන්නන්). සෑම කෙනෙකුම අවම වශයෙන් අවුරුදු හතරක සහතික කිරීමේ ක්‍රියාවලියක් තිබිය යුතු බවට කැසාඩාගා ප්‍රකාශ කිරීමෙන් මාධ්‍ය සහ සුව කරන්නන්ගේ සත්‍යතාව අවධාරනය කරයි (කැසාඩගා වෙබ් අඩවිය “මාධ්‍ය ලැයිස්තුව”). තනි මාධ්‍යයන් සහ සුව කරන්නන් විසින් ජනනය කරන ලද අධ්‍යාත්මික බලයට අමතරව, ප්‍රජාව තුළ මානසික හා අධ්‍යාත්මික ක්‍රියාකාරකම් සමුච්චය කිරීම මගින් නිර්මාණය කරන ලද අධ්‍යාත්මික සුළි සුළඟක් ලෙස කැසඩාගා වටහාගෙන ඇත.

කැසාඩගා කඳවුරේ වෙබ් අඩවියේ මාධ්‍ය සහ සුව කරන්නන් දුසිම් ගණනක් ලැයිස්තුගත කර ඇත. [දකුණේ පින්තූරය] සෑම කෙනෙකුම ඔවුන්ගේ පුද්ගලික ඉතිහාසය, සහතික කිරීම, සපයනු ලබන සේවාවන් පිළිබඳ පැතිකඩක් සපයයි. පොදුවේ ගත් කල, මෙම පැතිකඩයන් ඔවුන්ගේ මධ්‍ය හා සුව කිරීමේ කුසලතා අධ්‍යාත්මික හා මානසික වාසි, පරිවර්තනීය අත්දැකීම් සහ වෘත්තීය පුහුණුව පිළිබඳ ජීවිත කාලය පුරාම සොයා ගනී (බලන්න, ෆර්නැන්ඩස් 2015). කඳවුර තුළ සේවා සපයන සියලුම මාධ්‍යයන්ට තමන්ගේම මාධ්‍ය සහ සුව කරන්නන් සපයන පුද්ගලික කැසාඩාගා හෝටලය හැරුණු විට සහතික කිරීම අවශ්‍ය වේ.

සුව කිරීම් සහ අවස්ථා වල සත්‍යතාව සහ බලය සේවාදායකයින්ගේ සාක්ෂි මගින් අවධාරණය කෙරේ. උදාහරණයක් ලෙස විලියම්සන් (2008) වාර්තා කරයි

වරෙක ඔහු සත් දෙනෙකු සමඟ පන්සලේ සීසන් කාමරයේ සිටියේ මුදල් අහසින් වැටෙන්නට පටන් ගනිමිනි. තවත් අවස්ථාවක, ඉටිපන්දමක් දල්වාගෙන සිටි ආත්මයක් ඔහු සහ තවත් පස් දෙනෙකු කාමරයෙන් පසුපස ගියේය.

“අපට කාමරය ඉතා සීතල වී පසුව උණුසුම් වී තිබේ. බිත්තිවල හ and වල් ඇසෙන බවත් මිනිසුන් එහා මෙහා යන බවත් අපට අසන්නට ලැබුණි. “එම විශේෂ කාමරයේ සිදුවන සියලු අපූරු දේවල් පැවසීමට බොහෝ කාලයක් ගතවනු ඇත.”

“මගේ යාබද මේසය මත අත්වල එක්ටොප්ලාස්ම් ස්වරූපයක් මා දැක ඇති අතර ඒවා මා ස්පර්ශ කර තිබේ” යැයි කැසාඩාගා මාධ්‍යයේ වික්ටර් වොජෙනිට්ස් (54) පවසයි.

ප්‍රජා සේවා ද ඇත. ඉරිදා උදේ සේවාවන් තිබේ: උපදේශාත්මක සේවා අධ්‍යාත්මිකවාදය, සුව කිරීමේ සේවාවක් සහ පල්ලියේ සේවාවක් (ගීතිකා, මඟ පෙන්වන භාවනා සුව කිරීම, දේශනයක්)

සංවිධානය / නායකත්වය

කැසඩාගා අධ්‍යාත්මික කඳවුරේ වර්තමාන නෛතික තත්ත්වය “සංස්ථාගත නොකළ නගරයක්”; එය පිහිටා තිබෙන්නේ ෆ්ලොරිඩා හි ඩිලන්ඩ් අසල (බාසු 2020). වර්තමාන කඳවුරට පෙර 1893 ජනවාරියේදී ජාතික අධ්‍යාත්මික හා ලිබරල් සංගමය විසින් අසල පිහිටි ඩිලියන් ස්ප්‍රින්ග්ස් හි සංවිධානය කරන ලද ප්‍රජාවක් පිහිටුවීමේ උත්සාහයක් ද විය. ආචාර්ය විලියම් රෝව්ලි ඩී ලියොන් ස්ප්‍රින්ග්ස් අඩවිය ආරම්භ කොට එය නම් කිරීම පිළිබඳ ගෞරවය හිමි විය. ජාතික අධ්‍යාත්මික හා ලිබරල් සංගමය (NSALA). ජෝර්ජ් පී. කොල්බි එහි පළමු ජනාධිපති බවට පත්විය. කඳවුරේ දේපළ ඉක්මවා ගිය පසු, නිව් යෝර්ක්හි (දැන් ලිලී ඩේල් එක්රැස්වීම) “ආලෝකයේ නගරය” වන ඇබී පෙටෙන්ගිල්, මේරියන් සහ තෝමස් ස්කිඩ්මෝර් සහ එමා හෆ්, බොහෝ සාමාජිකයන් සොයා ගැනීම සඳහා පූර්ණ එකඟතාවයකින් සිටියහ. එය නව නිවසක්. කැසාඩගා ප්‍රජාව උතුරු කඳවුරට කොතරම් සමානද යත්, දහතුන් දෙනෙකුගෙන් යුත් කණ්ඩායමට දක්ෂිණ කැසාඩගා අධ්‍යාත්මික කඳවුරු රැස්වීම් සංගමය (SCSCMA) සහෝදර කඳවුරක් ලෙස ඔවුන්ගේ උතුරු කඳවුරට (ලෙනාඩ් 2020) ඇතුළත් කිරීමේ ගෞරවය හිමි වේ.

ඇගේ පොතේ කස්සඩගා: ආත්මයන් හමුවන තැන .

තෝමස් ස්කිඩ්මෝර් (ලිලී ඩේල්, නිව් යෝර්ක්); මේරියන් ස්කිඩ්මෝර් (ලිලී ඩේල්, නිව් යෝර්ක්); ඇබී එල්. පෙටෙන්ගිල් (ක්ලීව්ලන්ඩ්, ඔහියෝ සහ ලිලී ඩේල්, නිව් යෝර්ක්); එමා ජේ. හෆ් (ලේක් හෙලන්, ෆ්ලොරිඩා සහ ලිලී ඩේල්, නිව් යෝර්ක්); ෆ්රෑන්ක් බොන්ඩ් (ඩෙලන්ඩ්, ෆ්ලොරිඩා); හාවි ඩබ්ලිව්. රිචඩ්සන් (නැගෙනහිර අරෝරා, නිව් යෝර්ක්); ඇඩයිලා සී. ජුවෙට් (ක්ලීව්ලන්ඩ්, ඔහියෝ); ජෙරී රොබින්සන් (ලුකවුට් කන්ද, ටෙනසි); මැරියට් කුස්කඩන් (ට්‍රම්ප්, ෆ්ලොරිඩා); සොලෙඩාඩ් බී. සොෆර්ඩ් (ටාපන් ස්ප්‍රින්ග්ස්, ෆ්ලොරිඩා); ජෝර්ජ් ඩබ්ලිව්. ලිස්ටන් (ෆොරස්ට් සිටි, ෆ්ලොරිඩා); ජෝර්ජ් වෙබ්ස්ටර් (ලේක් හෙලන්, ෆ්ලොරිඩා); සහ මාරියා එච්. වෙබ්ස්ටර් (ලේක් හෙලන්, ෆ්ලොරිඩා).

ඩි ලියොන් හි පැවති පළමු රැස්වීමට සහභාගිවන්නන් 1,000 ක් සහභාගී වූවත්, ආරම්භක ජෝර්ජ් රෝව්ලි විසින් යෝජිත කඳවුරු දේපල මිලදී ගැනීමට ප්‍රමාණවත් අරමුදල් රැස් කිරීමට නොහැකි වූ විට ව්‍යාපෘතිය අවසානයේ අසාර්ථක විය. එම අවස්ථාවේදී ජෝර්ජ් කොල්බි විකල්පයක් ලෙස තම දේපළ ඉදිරිපත් කළේය. කඳවුර ස්ථාපිත කිරීමෙන් පසු කොල්බි නේවාසික මාධ්‍යයක් බවට පත්විය. කඳවුරේ සීමාවන් තුළ සියලුම දේපළ වෙළඳාම් සංගමයට හිමිවිය යුතු බවට අධ්‍යක්ෂ මණ්ඩලය වහාම එහි ප්‍ර ter ප්තිය සංශෝධනය කළේය. පදිංචිකරුවන්ට වසර අනූ නවයක ඉඩම් කැබලි සඳහා කල්බදු ලබා දුන් නමුත් එහි අයිතිය සංගමය සමඟ පවතිනු ඇත.

කැසාඩගා හි මුල් දැක්ම වූයේ අධ්‍යාත්මික විද්‍යා for යින් සඳහා මධ්‍යස්ථානයක් සහ ජාතික ශීත or තුවකි. එළිමහන් ක්‍රියාකාරකම් සමඟ කථා සහ දේශන ද විය. මෙම කඳවුරට සෘතුමය වශයෙන් පුද්ගලයින් 100 ක් පමණ ආකර්ෂණය වූ නමුත් ස්ථිර පදිංචිකරුවන් සිටියේ දුසිම් කිහිපයක් පමණි. කෙසේ වෙතත්, ප්‍රජාව නිව්යෝර්ක් හි ලිලී ඩේල් ප්‍රජාවට පසුව ජාතික වශයෙන් දෙවන විශාලතම ස්ථානයට පත්විය. 1890 ගණන්වල අගභාගයේ සිට 1920 දශකයේ අග භාගය දක්වා ප්‍රජාව වේගයෙන් ව්‍යාප්ත විය. 1915 වන විට නිවාස දුසිමකට ආසන්න ප්‍රමාණයක් ඉදිකරන ලදි. 1910 දී තැපැල් කාර්යාලයක්, 1923 දී කොල්බි අනුස්මරණ පන්සල සහ 1927 දී ප්‍රතිසංස්කරණය කරන ලද කැසඩාගා හෝටලය වැනි ප්‍රධාන නේවාසික නොවන ගොඩනැගිලි ප්‍රජාව විසින් එකතු කරන ලදී. කඳවුරේ ඉතිහාසය පුරාම, ඇත්ත වශයෙන්ම අධ්‍යාත්මික පල්ලිය [රූපය දකුණේ] සංකේතාත්මකව අවම වශයෙන් ප්‍රජාවේ කේන්ද්‍රස්ථානය වී ඇති බැවින් කැසඩාගා අධ්‍යාත්මික කඳවුර ආගමික වශයෙන් පදනම් වූ සංගමයක් (ලෙනාඩ් 2020).

ගැටළු / අභියෝග

කැසාඩගා අධ්‍යාත්මික කඳවුර එහි ඉතිහාසය තුළ එහි පැවැත්මට හා සංවර්ධනයට බලපා ඇති ප්‍රධාන කරුණු තුනකට මුහුණ දී තිබේ: මූල්‍ය ශක්‍යතාව පවත්වා ගැනීම, කඳවුරේ දේශසීමා වටා සම්බන්ධ නොවූ ව්‍යාපාර බිහිවීම පාලනය කිරීම, සහ පුළුල් ප්‍රජාව තුළ සාමාන්‍යයෙන් අධ්‍යාත්මිකවාදය පිළිබඳ අපකීර්තිය හා සැක සංකා සමඟ කටයුතු කිරීම. .

කැසාඩගා හි මුල් අවධියේ සිටම මූල්‍ය ගැටලු ඇති වී තිබේ. ඇත්ත වශයෙන්ම, කඳවුර මුලින් ආරම්භ කරන ලද්දේ ජෝර්ජ් කොල්බිගේ මුලපිරීම සහ නව කඳවුර නිර්මාණය කිරීම සඳහා ඔහුගේ ඉඩමෙන් අක්කර තිස්පහක් ඔප්පු කිරීමට ඇති කැමැත්ත නිසාය. අතර මෙම කඳවුර මගින් අධ්‍යාත්මික නරඹන්නන් ආකර්ෂණය කර ගත් නේවාසික මාධ්‍යයන් ගණනාවක් ඇදී ගිය අතර, අධ්‍යාත්මිකත්වය පිළිබඳ උනන්දුව ක්‍රමයෙන් අඩුවිය. ප්‍රජාවට තවත් පහරක් වූයේ 1926 අග භාගයේදී කැසඩාගා හෝටලය ගින්නෙන් විනාශ කිරීමයි. [දකුණේ රූපය] 1928 වන විට හෝටලය නැවත ගොඩනඟා තිබුණද, 1929 දී කොටස් වෙළඳපොල කඩාවැටීම හා 1930 ගණන්වල අවපාතය ප්‍රජාව අතහැර ගියේය බරපතල මූල්‍ය බරක්. සංචාරය උත්පාදනය කිරීමේදී වැදගත් වූ කැසඩාගා හෝටලයට තවදුරටත් සහාය දිය නොහැකි බව ප්‍රජාව තීරණය කළේ මේ අවස්ථාවේදී ය. දැඩි විවාද තිබියදීත්, "හෝටලය බරක් ලෙස සැලකූ සංගමයේ සාමාජිකයින්. 1933 දී, බදු ගෙවීමට ඇති නොහැකියාව හෝ බැඳුම්කර හිමියන්ට ගෙවිය යුතු ණය හේතුවෙන්, සංගමය කැසඩගා හෝටලය විකුණුවේය ”[පුද්ගලික පක්ෂයකට] (ෂලේමන් එන්). ප්‍රජාව අවපාත කාලයෙන් දිවි ගලවා ගත්තද, “දෙවන ලෝක යුද්ධයේ ආරම්භය වන විට කැසාඩගා හි සංවර්ධනය අවසන් වී තිබුණි” (Schaleman nd).

ප්‍රජාවට අදාළ ගැටළුවක් වන්නේ එහි සීමාවන් පාලනය කිරීම නැති වීමයි. පැහැදිලිව සලකුණු කරන ලද මායිම් සහිත, ආරක්ෂිත, ආරක්ෂිත ප්‍රජාවන්හි සිටින බොහෝ අධ්‍යාත්මික කඳවුරු මෙන් නොව, කැසඩාගා අධ්‍යාත්මික කඳවුරේ දේපල එකිනෙකට සම්බන්ධ නොවේ. සංගම් ගොඩනැගිලි, නිවාස සහ ව්‍යාපාර. [දකුණේ පින්තූරය] කඳවුර සමඟ directly ජුව හා නිල වශයෙන් සම්බන්ධ වී ඇති ගොඩනැගිලි සහ ව්‍යවසායයන් පැහැදිලිව සලකුණු කර ඇත, නමුත් අතරමැදි වීම අනේවාසිකයින් සඳහා පැහැදිලි ප්‍රජා අනන්‍යතාවයක් සම්පාදනය කරයි (ලෙනාඩ් 2020).

මේ සම්බන්ධයෙන් කැසාඩගා හෝටලය විකිණීම සහ පාලනය අහිමි වීම විශේෂයෙන් වැදගත් විය. හෝටලය තමන්ගේම මාධ්‍යයන් කුලියට ගත් අතර සමහර නව යුගයේ වෘත්තිකයින්ට හෝටලයේ ක්‍රියාත්මක වීමට අවසර දී ඇත (බාසු 2020). බ්ලාග් (2013) මෙම සංස්කෘතික දෙකේ ප්‍රශ්නය විස්තර කළ පරිදි:

නව ඒජර්වරු ටාරෝ කාඩ්පත් භාවිතා කරන අතර කැසඩාගා හෝටලයට ඇලී සිටිති. 1800 ගණන්වල කොල්බි විසින් පිහිටුවන ලද සාම්ප්‍රදායික විශ්වාස පද්ධතිය ආගමික සංවිධානය විසින් පවත්වාගෙන යනු ලැබේ. කසඩාගා හෝටලය සහ එහි කුලියට ගත් මනෝවිද්‍යා ආගම ලෙස අධ්‍යාත්මිකවාදයට එකඟ නොවන බව නොකියයි, නමුත් ඔවුන් ඒ ගැන මදක් සැහැල්ලුවෙන් සිටිති. එය එපිස්කෝපලියන් හා කතෝලිකයන් වැනි ය.

මෙම ආතතියට ප්‍රතිචාර වශයෙන්, කැසඩාගා සහතික කළ මාධ්‍යයන් අවධාරණය කරන්නේ ඒවා “SCSCMA සහතික කළ” (ලෙනාඩ් 2020) බවයි.

අක්කර පනස් හතක කඳවුරේ මායිමට ඔබ්බෙන් වූ ජනගහනයේ සහ ව්‍යාපාරවල වර්ධනය හේතුවෙන් ප්‍රජා අනන්‍යතා ගැටලුව උග්‍ර වී තිබේ. කඳවුර සිය වෙබ් අඩවියේ පිළිගත් පරිදි (කැසඩාගා වෙබ් අඩවිය සහ “අපි කවුද”):

වසර ගණනාවක් පුරා, අක්කර 57 ක කඳවුරේ පරිමිතිය වටා කැසාඩගාහි පාරභෞතික වෙළඳසැල් සහ ව්‍යාපාර බිහි වී තිබේ. මෙම ව්‍යාපාර බොහොමයක් සමාන අදහස් ඇති අය සතු වුවද ඒවා වෙනම ව්‍යාපාර වන අතර කඳවුරට අනුබද්ධ නොවේ.

අවසාන වශයෙන්, අපකීර්තිය පිළිබඳ ගැටළුව ඇති විය. අධ්‍යාත්මිකවාදයේ වර්ධනය හා ජනප්‍රියත්වයත් සමඟම, සංශයවාදීන්ගේ ගෘහ කර්මාන්තයක් බිහි වූ අතර, ඔවුන්ගේ මෙහෙවර අධ්‍යාත්මික මාධ්‍යයන්හි ශ්‍රේණිගත කිරීම් තුළ සිදු වූ අපකීර්තියෙන් ඉදිරියට ගියේය. බොහෝ විට වඩාත්ම කැපී පෙනෙන කාරණය නම්, 1896 දී මැසචුසෙට්ස් හි බොස්ටන්හි ඇති වූ ගැටුමකින් මාධ්‍යය කැසාඩගා වෙත පැමිණියේය. ගුත්‍රි (1998) ට අනුව සිද්ධිය

කඳවුරේ ජනප්‍රිය වෘත්තිකයන් දෙදෙනෙකු සම්බන්ධ විය - ද්‍රව්‍යමය මාධ්‍යය වන ඕඑල් කොන්කනන් සහ ඔහුගේ බිරිඳ වේදිකා පරීක්ෂණ මාධ්‍යයක් වන එඩෙල්ලා. එක් ඇසින් දුටු සාක්ෂිකරුවෙකුට අනුව, කොන්කනන් මහතා බොස්ටන්හි සීසන් එකක් ඉදිරිපත් කළ විට, සබයේ සාමාජිකයෙක් ඔහුට ව්‍යාජ එකක් යැයි කීවේය.

චූදිතයා වංචාව පිළිබඳ කිසිදු සාක්ෂියක් ඉදිරිපත් නොකළද, කථාංගය කඳවුර අවට පදිංචිකරුවන් සමඟ ඇති සම්බන්ධතාවය පරීක්ෂා කළේය. කෙසේ වෙතත්, බාහිර නේවාසික-කඳවුරු සබඳතා සාමාන්‍යයෙන් සුහදව පැවති අතර ප්‍රාදේශීය පුවත්පත් වංචාකරුවන් සහ අව්‍යාජ අධ්‍යාත්මිකවාදීන් අතර වෙනස හඳුනා ගැනීමට උත්සාහ කළහ. ප්‍රකාශයට පත් කරන ලද එක් කතුවැකියක Volusia County Record, උදාහරණයක් ලෙස, ප්‍රාන්ත වැසියෙක් ලිවීය (ගුත්රි 1998):

ඔහුගේ අධ්‍යාත්මික අදහස් පිළිබඳ අවංක පුද්ගලයෙකුට මෙන්ම වෙනත් ආගමික විශ්වාසයන් භුක්ති විඳීමට සතුටු වන අයටද අපට ගෞරවයක් ඇත. වංචා සහ වංචාකරුවන් අධ්‍යාත්මික ඉගැන්වීම්වලට අවතීර්ණ වී ඇති හෙයින්, එහි ධර්මය තුළ අවංකව සොයා ගන්නා සැපපහසුකම් සහ පොරොන්දු භුක්ති විඳින සියලු දෙනා හෙළා දැකීමට එය කිසිදු තර්කයක් ඉදිරිපත් නොකරයි.

තවත් අයෙක් මෙසේ ලිවීය: “ඇදහිල්ල කෙරෙහි අවංක හා උනන්දුවෙන් ඇදහිලිවන්තයන් ඕනෑ තරම් සිටිති. කැසඩාගා ප්‍රජාව එහි සහතික කිරීමේ ප්‍රමිතීන් වහාම ශක්තිමත් කරමින් ප්‍රතිචාර දැක්වීය.

කැසාඩගා, ලිලී ඩේල් සහ කැම්පස් චෙස්ටර්ෆීල්ඩ් එක්සත් ජනපදයේ ඉතිරිව ඇති වඩාත්ම වැදගත් අධ්‍යාත්මික කඳවුරු තුන ලෙස දිගටම පවතී (කොම්ප්ටන් 2019). අධ්‍යාත්මික සම්ප්‍රදායේ පල්ලි ගණනාවක් තිබුණද, අධ්‍යාත්මිකවාදය පිළිබඳ පුළුල් මහජන උනන්දුව දිගු කාලීනව පහත වැටී ඇත. “අධ්‍යාත්මිකත්වයේ ස්වර්ණමය යුගය” (1880 සිට 1920 දක්වා) (ලෙනාඩ් 2020) පසු බොහෝ කඳවුරු වසා දමා හෝ ක්‍රියාත්මක වේ. දිවි ගලවා ගත් අය මියගිය අය සමඟ සම්බන්ධතා පැවැත්වීම කෙරෙහි වැඩි උනන්දුවක් දැක්වූ විට ප්‍රධාන යුද්ධවලින් (ඊ, උ.දා., එක්සත් ජනපද සිවිල් යුද්ධය, පළමුවන ලෝක යුද්ධය, දෙවන ලෝක යුද්ධය සහ වියට්නාම් යුද්ධයෙන් පසුව පවා) නැවත උනන්දුවක් ඇති වී තිබේ. . අධ්‍යාත්මිකවාදීන් සඳහා පසුබැසීමේ මුල් සංකල්පය තවදුරටත් ශක්‍ය නොවන බව පෙනේ; ඒ වෙනුවට, වඩාත් ඔරොත්තු දෙන කඳවුරුවල පවා දිගු කාලීන අනාගතය රැඳී පවතින්නේ වෘත්තිකයන්ගේ පක්ෂපාතිත්වය සහ සංචාරක උනන්දුව මත ය.

රූප

රූපය # 1: 125 සමරන ලාංඡනයth කැසාඩගා ආරම්භ කිරීමේ සංවත්සරය.
රූපය # 2: ජෝර්ජ් පී. කොල්බි.
රූපය # 3: කැසඩාගා හි මාධ්‍යයක ඡායාරූපය.
රූපය # 4: කැසඩගාහි අධ්‍යාත්මික පල්ලියේ අභ්‍යන්තරය.
රූපය # 5: මුල් කැසඩාගා හෝටලය.
රූපය # 6: කැසඩාගා ප්‍රජාවට පිවිසීම.

ආශ්රිත

අව්ට්‍රි, එම්.ජේ (2014) කස්සඩගා: ආත්මයන් හමුවන තැන. සැන්ෆර්ඩ්, එෆ්එල්: ෂෙන්-මෑන් ප්‍රකාශන.

බොලොග්, ක්‍රිස්ටෝපර් 2013. “ලෝකයේ මානසික අගනුවර වන කැසාඩගා ඇතුළත.” උප, ජනවාරි 29. ප්රවේශ වී ඇත https://www.vice.com/en/article/nn4g87/inside-cassadaga 20 නොවැම්බර් 2020 මත.

බාසු, මොනි. 2020. “කැසාඩගාහි ආත්මයන් සෙවීමේදී: ලේඛකයෙකු මෙම අද්භූත ප්‍රජාවේ සත්‍යතාවන්, එහි බලශක්ති සුව කරන්නන් සහ අද්භූත දේ හෙළි කරයි.” ෆ්ලෙමින්ගෝ සඟරාව. සිට ප්‍රවේශ විය https://www.flamingomag.com/2020/10/30/in-search-of-spirits-in-cassadaga/ 20 නොවැම්බර් 2020 මත.

කැසඩාගා වෙබ් අඩවිය. nd “මාධ්‍ය ලැයිස්තුව.” සිට ප්‍රවේශ විය https://www.cassadaga.org/mediums.html on 5 December 2020.

කැසඩාගා වෙබ් අඩවිය. “මධ්‍යම හා සුව කරන්නන්.” සිට ප්‍රවේශ විය https://www.cassadaga.org/mediums–healers.htmls 5 දෙසැම්බර් 2020 හි.

කැසඩාගා වෙබ් අඩවිය. “අපි කවුද?” සිට ප්‍රවේශ විය https://www.cassadaga.org/who-we-are.html 5 දෙසැම්බර් 2020 හි.

"කොල්බි, ජෝර්ජ් පී. (1848-1933)." ගුප්ත විද්‍යාව හා පරපෝෂිත විද්‍යාව පිළිබඳ විශ්වකෝෂය. . එන්සයික්ලොපීඩියා.කොම්. (ඔක්තෝබර් 16, 2020). https://www.encyclopedia.com/science/encyclopedias-almanacs-transcripts-and-maps/colby-george-p-1848-1933

කොම්ප්ටන්, නටාලි. 2019. “අධ්‍යාත්මික ප්‍රජාවක් වෙත යාමට ඔබ කැමතිද? ඔබ දැනගත යුතු දේ මෙන්න. ” වොෂින්ටන් පෝස්ට්, ඔක්තෝබර් 29, 2019. ප්රවේශ වී ඇත https://www.washingtonpost.com/travel/2019/10/29/interested-traveling-spiritualist-community-heres-what-you-need-know/ 20 නොවැම්බර් 2020 මත.

ෆර්නැන්ඩස්, ඇලෙක්සියා 2015. “කැසාඩාගා අධ්‍යාත්මික කඳවුරේ මාධ්‍යයක් ලෙස සහතික කළ කාන්තාව.” රටපුරා, අප්රේල් 3. සිට ප්‍රවේශ විය https://www.wuft.org/news/2015/04/03/medium/ 5 දෙසැම්බර් 2020 හි.

ගුත්රි, ජෝන්. 1998. “ස්වීට් ස්ප්‍රීතු ඔෆ් සමගිය: 1893-1933, ෆ්ලොරිඩා හි කැසාඩගා හි අධ්‍යාත්මිකවාදී ප්‍රජාවක් පිහිටුවීම.” ෆ්ලොරිඩා or තිහාසික කාර්තුව 77: 1-38.

කර්චර්, කේ. සහ හචිසන්, ජේ. (1980) කැසඩාගා වෙත මේ මාර්ගය. සැන්ෆර්ඩ්, එෆ්එල්: ජෝන් හචිසන් ප්‍රඩක්ෂන්ස් (සෙමිනෝල් මුද්‍රණය).

ලෙනාඩ්, ටොඩ් ජේ. 2020 “කැසාඩගා අධ්‍යාත්මික කඳවුර පිළිබඳ සමකාලීන අධ්‍යයනයක්: එහි Hist තිහාසික හා අධ්‍යාත්මික උරුමය.” ආගම පිළිබඳ විද්‍යාත්මක අධ්‍යයනය සඳහා වූ සංගමය 2020 ක්‍රියා පටිපාටි: 60-78.

ලෙනාඩ්, ටොඩ් ජේ. 2017. “කඳවුරු රැස්වීම් සහ අධ්‍යාත්මිකවාදය: ඇමරිකාව පුරා අධ්‍යාත්මික කඳවුරු ක්‍රියාත්මක කිරීමේ තත්ත්වය සහ තත්වය පිළිබඳ වාර්තාවක්.” ආගම පිළිබඳ විද්‍යාත්මක අධ්‍යයනය සඳහා වූ සංගමය 2017 ක්‍රියා පටිපාටි: 11-30

මිම්නා, රොබින්. 2017. “කැසඩගාහි සැබෑ ආත්මය.” ෆ්ලොරිඩා ඉතිහාසය, පෙබරවාරි 27. ප්රවේශ වී ඇත https://medium.com/florida-history / the-mystry-and-spirit-of-cassadaga-8a0058b024b1 20 නොවැම්බර් 2020 මත.

ෂේල්මන්, හැරී. කැසඩාගා: මධ්‍යම ස්ථානයක් පමණි. ෆ්ලොරිඩා අතථ්‍ය පුස්තකාලය. සිට ප්‍රවේශ විය https://journals.flvc.org/flgeog/article/view/78709/76105 20 නොවැම්බර් 2020 මත.

එක්සත් ජනපද අභ්‍යන්තර දෙපාර්තමේන්තුව, ජාතික උද්‍යාන සේවය. 1991. Hist තිහාසික ස්ථාන ලියාපදිංචි කිරීමේ ජාතික ලේඛනය ලියාපදිංචි කිරීමේ පෝරමය: දක්ෂිණ කැසාඩගා අධ්‍යාත්මික කඳවුර Hist තිහාසික දිස්ත්‍රික්කය. සිට ප්‍රවේශ විය https://npgallery.nps.gov/GetAsset/2fc1fca3-b02b-475e-90c1-e321209a1423 20 නොවැම්බර් 2020 මත.

විලියම්සන්, රොනල්ඩ්. 2008. “1923 සිට කැසඩාගාහි, ඔවුන් මියගිය අය සමඟ කතා කර කතා කරන ස්ථානයයි.” ෆ්ලොරිඩා ඉතිහාස ජාලය. සිට ප්‍රවේශ විය http://www.floridahistorynetwork.com/in-cassadaga-the-seance-room-is-where-they-talk-to-the-dead.html 5 දෙසැම්බර් 2020 හි

විලියම්සන්, රොනල්ඩ්. 2008. Volusia County හි බටහිර පැත්ත: Steamboats & Sandhills. චාල්ස්ටන්, එස්සී: ද හිස්ට්‍රි ප්‍රෙස්.

ප්රකාශන දිනය:
20 ජනවාරි 2021

 

 

බෙදාගන්න

ආනන්දමායි මා (ම and නන්දමායි)

 

AND නන්දමායි මා ටයිම්ලයින්

1896 (අප්රේල් 30): නිර්මලා සුන්දාරි උපත ලැබුවේ වර්තමාන බංග්ලාදේශයේ නැගෙනහිර බෙංගාලයේ ඉතා කුඩා ගම්මානයක් වන කියෝරා හි ය.

1909 (පෙබරවාරි): නිර්මලා සුන්දාරි විවාහ වූයේ ශ්‍රී රාමනි මොහාන් චක්‍රවර්ති සමඟය (පසුව භෝලනාත් ලෙස නම් කරන ලදි, ෂීවා යන නම නිර්මලා සුන්දරි විසිනි).

1918: නිර්මලා සුන්දාරි බජිට්පූර්හි (දැන් බංග්ලාදේශයේ) පදිංචිව සිටියදී, ඇය දැඩි සාධන (අධ්‍යාත්මික විනය) සිදු කළාය.

1922 (අගෝස්තු): බජිත්පූර්හි නිර්මලා සුන්දාරි පුර පසළොස්වක පොහොය අතරතුර ස්වයං-ඩෙක (ස්වයං ආරම්භය) අත්විඳින ලදී.

1924: භෝලනාත් සහ නිර්මලා සුන්දාරි නැගෙනහිර බෙංගාලයේ (දැන් බංග්ලාදේශයේ අගනුවර වන ඩකා) පදිංචියට ගිය අතර එහිදී ඇය බැතිමතුන් ආකර්ෂණය කර ගත්තාය.

1925: ඩකාහිදී ඇය ශ්‍රී ජෝතිෂ් චන්ද්‍ර රෝයි (භයිජි ලෙස හැඳින්වේ) විසින් ආනන්දමෙයි මා ලෙස නම් කරන ලදී.

1926: සිද්ධේශ්වරී කාලි මන්දිරය (පන්සල) අසල ඩකාහි ආනන්දමා මා වෙනුවෙන් බැතිමතුන් විසින් පළමු ආරාමය ඉදිකරන ලදි.

1950: ශ්‍රී ශ්‍රී ආනන්දමෙයි සං ha (Śrī Śrī andnandamayī ප්‍රජාව) ආරම්භ කරන ලදී.

1982 (අගෝස්තු 27): ඉන්දියාවේ උත්තරාකන්ඩ් හි ඩෙරාඩුන් හි කිෂෙන්පූර්හි ආරාමයේ දී ආනන්දමා මා ඇගේ දේහය අතහැර ගියේය.

BIOGRAPHY

ආනන්දමායි මා 30 අප්‍රියෙල් 1896 වන දින නැගෙනහිර ඉන්දියාවේ (වර්තමාන බංග්ලාදේශ දේශ සීමාවේ) ඛෙයෝරා නම් කුඩා ගම්මානයේ උපත ලැබුවේ දුප්පත් වයිසාවා බ්‍රාහ්මණ දෙමාපියන්ට ය. ඔවුන් ඇයට නිර්මලා සුන්දාරි යන නම තැබීය. එහි අර්ථය “නිර්මල සුන්දරත්වය” හෝ “පාරිශුද්ධත්වය” යන්නයි. පසුව හසී (සිනහව) සහ කුසීර් (ප්‍රීතිමත්) යන වාසගමද ඇයට ලබා දෙන ලදී. ඇයගේ අධ්‍යාත්මික චරිතාපදානයන් අනුව, [රූපය දකුණේ] විශේෂයෙන් මහාචාර්ය බිතිකා මුකර්ජිගේ ලියවිලි, නිර්මලා සුන්දාරි ඇගේ ළමා කාලයේ සිටම අවට පරිසරය ගැන එතරම් උනන්දුවක් නොදක්වන වෙන්වූ දරුවෙකු බව ඔප්පු කළාය. .

වයස අවුරුදු දහතුනක් වන විට නිර්මලා සුන්දාරි විවාහ වූයේ වඩා වයසින් වැඩි රාමනි මොහාන් සමඟ ය චක්‍රවර්ති සහ දහඅට වන විට ඇය තම ස්වාමිපුරුෂයා සමඟ ජීවත් වීමට ගිය අතර පසුව ඇය භීලානාත් ලෙස හැඳින්වූවාය. ඇය විවාහයෙන් සමුගෙන ආදර්ශවත් ගෘහණියක් ලෙස විස්තර කළද, මෙම යුවළ කිසි විටෙකත් තම විවාහය සම්පූර්ණ නොකළ අතර දරුවන් සිටියේ නැත. එබැවින් ඇය සාම්ප්‍රදායික විවාහ ස්වරූපයෙන් anced ත්වී සිටියාය, [රූපය දකුණේ] පතිවර්තගේ පරමාදර්ශයට පටහැනිව, පරිපූර්ණ හින්දු කාන්තාව තම ස්වාමිපුරුෂයාට පොරොන්දු විය.

1918 දී නිර්මලා සහ භෝලනාත් නැගෙනහිර බෙංගාලයේ බජිත්පූර් වෙත ගිය අතර එහිදී ඇය දැඩි සාධන (අධ්‍යාත්මික විනය) සිදු කළාය. අවුරුදු හයක් තිස්සේ ඇය සෑම වර්ගයකම ස ā ාන පුහුණුවීම් කළ බව කියනු ලැබේ. ඇය කිසි විටෙකත් ප්‍රධාන යෝගියෙකුගෙන් අධ්‍යාත්මික ඉගැන්වීමක් ලබා නොගත්තද, ඇයට ස්වයංසිද්ධව යෝග ඉරියව් සිදු කිරීමටත්, මුද්‍රා (සංකේතාත්මක හෝ චාරිත්‍රානුකූල අභිනයන්) කිරීමටත් හැකි විය. ඇය මෙය ඇයව හැඳින්වූයේ “ලෙදෝ ඔෆ් සදනා” (ලාලි යන්නෙහි අර්ථය සෙල්ලම, ක්‍රීඩාව), මන්ද එය සැමවිටම ඇයට එක හා සමාන වූ නිසා අධ්‍යාත්මිකව ඉටු කිරීමට කිසිවක් නොතිබුණි. ඇයගේ තත්වය සැමවිටම අධ්‍යාත්මික අවබෝධයක් වූ බවත්, ඇය කිසි දිනෙක අතීත ජීවිතයක් නොතිබූ බවත්, අනාගත ජීවිතයක් නොලැබෙන බවත් ආනන්දමායි පසුව ප්‍රකාශ කළාය.

මා යනු කුමක් ද, මම කුමක් වන්නෙමි ද; ඔබ පිළිසිඳ ගන්නා, සිතන හෝ කියන ඕනෑම දෙයක් මම වෙමි. නමුත් අතීත කර්මයේ fruits ල නෙළා ගැනීමට මෙම ශරීරය පැමිණ නැති බව උත්තරීතර කරුණකි. මෙම ශරීරය ඔබගේ සියලු සිතුවිලි හා අදහස්වල භෞතික ප්‍රතිමූර්තිය යැයි ඔබ නොසිතන්නේ ඇයි? ඔබ සැමට එය අවශ්‍ය වී ඇති අතර ඔබට දැන් එය තිබේ. එබැවින් මෙම බෝනික්කා සමඟ යම් කාලයක් සෙල්ලම් කරන්න (භයිජි 2004: 6).

බෙංගාලි පණ්ඩිතයෙකු වන ගෝපිනාත් කවිරාජ් (සංස්කෘත ග්‍රන්ථ, දර්ශනය හා ආගම ගැන ඉගෙන ගත් හින්දු විශාරදයෙක්) ආනන්දමා මා ද එලෙසම බැලුවේය: “සමාධි හෝ සමාධි නැත, ඇය සැමවිටම සිටි තැන; ඇය කිසිදු වෙනසක්, වෙනස් කිරීමක් හෝ වෙනස් කිරීමක් දන්නේ නැත ”(කවිරාජ් සහ විභූසන 1967: 169). (හින්දු ආගමේ සමාධි යනු දෙවියන් / ඩෙස්, අල්ටිමේට් හි සවි conscious ් of ාණික තීව්‍රතාවයේ ගිල්වීමකි. සමාධි යන වචනය සාන්තුවරයෙකුගේ හෝ ගුරුගේ සොහොන් ගෙය හැඳින්වීමට ද යොදා ගනී)

මෙම කාලය තුළ, නිර්මලා බොහෝ විට සන්සුන් වී ඇති අතර ඔහු අසනීප වී හෝ ආත්මයන්ගෙන් පෙළෙන බව විශ්වාස කෙරිණි. මෙම අමුතු හැසිරීම නිරීක්ෂණය කළ ඇගේ ස්වාමිපුරුෂයා තම බිරිඳගේ පිස්සුව සුව කරන ලෙස භූතවාදීන්ගෙන් ඉල්ලා සිටියේය, නමුත් ඔවුන් ඇයව පිස්සුවක් ලෙස සලකනවා වෙනුවට අවසානයේදී ඇය දුටුවේ දිව්‍ය මව වන දේවාගේ අවතාරයක් ලෙසය. ආගම් පිළිබඳ ඉතිහාස ian ජූන් මැක්ඩැනියෙල්ට අනුව, ආනන්දමායිගේ දිව්‍යමය තත්වය හින්දු ආගමේ අධ්‍යාත්මික ප්‍රමෝදයේ සලකුණු වන [දකුණේ රූපය] මෙම ට්‍රාන්ස්ලයික් රාජ්‍යයන් හා සම්බන්ධ වේ (මැක්ඩැනියෙල් 1989: 202). දකුණු ආසියාවේ දිව්‍ය පිස්සුව එක්තරා ආකාරයක දිව්‍යමය මත්ද්‍රව්‍යයක් ලෙස දකින අතර එය සාන්තුවරයෙකු ලෙස සැලකීමේ එක් නිර්ණායකයකි (කිංස්ලි 1974).

නිර්මලා සුන්දාරි වසර තුනක් නිශ්ශබ්දතාවයකට (මෞනා) ඇතුල් වීමෙන් සිය සදනා දිගටම කරගෙන ගියාය. 3 අගෝස්තු 1922 වන දින ඇය තමාටම මුලපිරීමක් (ඩෙකෝ) සිදු කළ අතර, ඒ සමගම ගෝලයා (ෂියා), ගුරුවරයා (ගුරු) සහ දේවත්වය (ඉනා) බවට පත් වූවාය. [ඩෙකෝ නොහොත් ආරම්භය අර්ථ දැක්විය හැක්කේ ශක්තියක් සන්නිවේදනය කිරීම, කම්පනය කිරීම, ආරම්භයට ගලා ඒම හෝ අධ්‍යාත්මික පවිත්‍ර කිරීමේ කාර්යය සම්බන්ධයෙන් අත්‍යවශ්‍ය යැයි කියනු ලබන අධ්‍යාත්මික බලපෑමක් සම්ප්‍රේෂණය කිරීම ය. මෙම පවිත්‍ර කිරීමේ ක්‍රියාවලිය ඊගෝව විසුරුවා හැරීමකි. ආරම්භයට සාමාන්‍යයෙන් ඇතුළත් වන්නේ අධ්‍යාත්මික බලය (ශක්ති) ප්‍රකාශ කිරීම මන්ත්‍රයක් සම්ප්‍රේෂණය කිරීම සහ සහාය දීමයි.] 1922 දෙසැම්බරයේදී ආනන්දමායි මාගේ ස්වාමිපුරුෂයා ඇය විසින් ආරම්භ කරන ලෙස ඉල්ලා සිටි අතර එසේ කිරීමෙන් ඇයගේ පළමු ශ්‍රාවකයා බවට පත්විය. මෙම ස්වයං-ආරම්භක පුරුද්ද සමහර කාන්තා ගුරු වරුන් සමඟ වර්තමානය දක්වාම අඛණ්ඩව සිදු වන අතර, අනුප්‍රාප්තික හෝ පෙළපතට වඩා පෞද්ගලික අත්දැකීම් සහ අද්භූත තත්වයන් නිරන්තරයෙන් කාන්තා ගුරුගේ පිළිගැනීම තීරණය කරන බව අනාවරණය කරයි (පෙචිලිස් 2012; වොරියර් 2005).

1924 දී භෝලනාත් සහ නිර්මාලා නැගෙනහිර බෙංගාලයේ ඩකා බලා පිටත්ව ගියහ. . “සතුටින් පිරි මව” හෝ “මව ප්‍රීතියෙන් සංතෘප්ත වූවාය.” ටිකෙන් ටික මිනිසුන් ආනන්දමායි මා සහ ඇයගේ ප්‍රීති ප්‍රමෝදය ගැන අසන්නට පටන් ගත් අතර ඇය හමුවීමට පැමිණියහ. සමහරු ඇයව දුටුවේ දිව්‍ය මවගේ අවතාරයක් ලෙසය, එය කාලේ දේවතාවියගේ ප්‍රකාශනයකි, එයින් ඇයට “හියුමන් කාලේ” යන නම ලැබුණි. තවත් සමහරු ආනන්දමෙයි මා සිතුවේ පරිපූර්ණ සාක්ෂාත් කර ගැනීමේ තත්වයක් අත්කර ගත් (ජීවන්මුක්ත, ජීවත්ව සිටියදී නිදහස් වූ) සහ අසාමාන්‍ය අධ්‍යාත්මික බලයක් ඇති අයෙකු ලෙස ය. ඇයට ගෞරවය හිමිවූ බලතල අතර නිරවුල් භාවය සහ සුවය ඇති අතර, දෙවැන්න බොහෝ විට සාන්තුවරයාගේ කීර්තියේ පදනම වේ (කීස් 1982: 2). දෙවියන්ගේ ක්‍රියාව ගැන ඇය නිතරම කතා කළ පරිදි ආනන්දමා මා කිසි විටෙකත් මෙම බලයන් හා හාස්කම් තමාට ආරෝපණය නොකරනු ඇත.

මේ අවස්ථාවේ දී ආනන්දමා මා ඇගේ ශරීරය ගැන අඩු සැලකිල්ලක් දැක්වීමට පටන් ගත් අතර, ඇයව රැකබලා ගැනීමට අන් අයට අවශ්‍ය විය. ගින්න සහ ජලය අතර වෙනස තමාට පැවසිය නොහැකි බවත් අනෙක් අය ඇගේ සිරුර ගැන බලා නොගන්නේ නම් එය විනාශ වන බවත් ඇය ප්‍රකාශ කළාය. 1926 දී, වයස අවුරුදු තිහ වන විට, ආනන්දමා මා ද ඇගේම දෑතින් ආහාර ගැනීම නැවැත්වූ අතර, ඒ වෙනුවට ඇගේ සමීපතම ගෝලයෙකු වූ ඩිඩි සහ අනෙකුත් බ්‍රහ්මචරිනි (සාමනේර කන්‍යා සොහොයුරියන්) විසින් පෝෂණය කරන ලදී.

1920 ගණන්වල අග භාගයේදී, ආනන්දමා මා විසින් ගුරු නොහොත් අධ්‍යාත්මික ස්වාමියාගේ භූමිකාව භාර ගැනීමට පටන් ගත් අතර, ඇය කුඩා බැතිමතුන් පිරිසකට ඩෙකෝ ලබා දෙමින්, ඇය ගුරු නොවන බව ජීවිත කාලය පුරාම පවත්වා ගෙන ගියද, ඇය මෙසේ පැවසුවාය: “ගුරු යනු දෙවියන් පමණි. ගුරු මිනිසෙකු ලෙස සැලකීම පාපයකි ”(ඩෙස්ජාර්ඩින්ස් 1982: 190). ආරම්භයේ දී වැඩි වශයෙන් පිරිමින් වූ ඇගේ බැතිමතුන්ගේ සංඛ්‍යාව දිගින් දිගටම වැඩි වූ අතර 1926 දී ඔවුහු ඩකාහි ආනන්දමායි මා වෙනුවෙන් සිද්ධේශ්වරී ආරාමය (පසුබැසීමේ මධ්‍යස්ථානය) ඉදි කළහ. එසේ තිබියදීත්, ඇය ආරාමයේ නොසිටි අතර ඉන්දියාව පුරා වන්දනා චාරිකා කිරීමට පටන් ගත්තාය. ඇය මිය යන තුරුම “පියාපත් මත කුරුල්ලෙකු” මෙන් ඇය තමාටම කියා ගැනීමට කැමති වූවාය. ආනන්දමා මා ඇය යන්නේ කොහේද යන්න හෝ යන්නේ කවදාද යන්න පිළිබඳව කිසිදු ඇඟවීමක් කර නැත, ඇය නැවත පැමිණේ දැයි ඇය කිසි විටෙකත් සඳහන් කර නැත. ඇය හුදෙක් බොහෝ විට මධ්‍යම රාත්‍රියේදී ළඟම ඇති දුම්රිය ස්ථානයට ගොස් පළමු පිටත්ව යන දුම්රිය රැගෙන යනු ඇත. ඇය තම කෙයිලා නොහොත් දිව්‍ය ආනුභාවයෙන් ඇය අනුගමනය කරනු ඇත.

ඇයගේ සංචාර අතරතුර, ඇයට සියලු පසුබිම්වල පුද්ගලයන් හමු විය. රජවරු, දේශපාලන politicians යන්, ප්‍රකට ගුරු හා සාන්තුවරයන් ද ඇය ඉදිරියේ වැඳ වැටුණෝය. [දකුණේ පින්තූරය] දිව්‍ය ජීවිත සමිතියේ නිර්මාතෘ ස්වාමි ශිවානන්ද සරස්වතී (1887-1963) සහ යෝගී පරමහංසා යෝගානන්ද (1893–1952) මෙන්ම ඉන්දියානු ජනරජයේ ජනාධිපති ඇතුළු දේශපාලන politicians යින් රැසක් ද වූහ. , ආචාර්ය රාජේන්ද්‍ර ප්‍රසාද් (1884-1963), උප සභාපති සහ දාර්ශනික සර්වේපල්ලි රාධක්‍රිෂ්ණන් (1888-1975) සහ අගමැති ජවහර්ලාල් නේරු (1889-1964). [දකුණේ පින්තූරය] ඇය තම දියණිය ලෙස සැලකූ මොහන්දාස් ගාන්ධි (1869-1948) සමඟ රැස්වීම් කිහිපයක් ද පැවැත්වීය.

දිල්ලියට කිලෝමීටර් 27 ක් උතුරින් පිහිටි උත්තර්කන්ඩ් ප්‍රාන්තයේ ඩෙරාඩුන් හි කිෂෙන්පූර්හි ආරාමයේ දී 1982 අගෝස්තු 256 වන දින ආනන්දමා මා සිය බැතිමතුන්ගේ ප්‍රකාශය භාවිතා කිරීම සඳහා “ඇගේ සිරුර හැර ගියේය”. පෙරහැරක් ගංගා ගඟේ හරිද්වාර්ට ආසන්නව පිහිටි ඩෙරාඩුන් සිට කන්ඛල් දක්වා දිවා කාලයේ දී ආනන්දමායිගේ සමාධි (සොහොන) පිහිටා ඇති අතර, [රූපය දකුණේ] සහ ඇගේ සිරුර හින්දු භූමදානය සඳහා වූ නීතිරීති අනුව අනුගමනය කරන ලදී. ශ්‍රේෂ් spiritual අධ්‍යාත්මික ජීවියෙක්. ජවහර්ලාල් නේරුගේ දියණිය වන අග්‍රාමාත්‍ය ඉන්දිරා ගාන්ධි (1917-1984) ඇතුළු ආනන්දමා මා වෙත උපහාර දැක්වීමට ඉන්දීය සම්භාවනීය අමුත්තන් පැමිණියහ.

DEVOTEES

ආනන්දමායි මා ගේ භක්තික ප්‍රජාව (බැතිමතුන්) සැලකිය යුතු විවිධත්වයක් පිළිබිඹු කළහ. විවිධ සමාජ පංති සහ කුල සහ විවිධ ආගම් පවා නියෝජනය වේ. කෙසේ වෙතත්, එක්තරා ආකාරයක බැතිමතුන්ගේ ආධිපත්‍යය තරමක් පැහැදිලිව පෙනෙන්නට තිබුණි, ආනන්දමායි මාගේ අනුගාමිකයන් බොහෝ දුරට හින්දු, විශේෂයෙන් බ්‍රාහ්මණ කුලවලින් ඇය බ්‍රාහ්මණයෙකු ලෙස උපත ලැබූ බැවින්. ඔවුන් ප්‍රධාන වශයෙන් බෙංගාලයෙන් පැමිණි අයයි.

ඇගේ බැතිමතුන් ද ප්‍රධාන වශයෙන් නාගරික පරිසරයෙන් පැමිණි අතර සමාජයේ ඉහළ තලයට අයත් වූහ. මෙම ප්‍රජාව තුළ, ආනන්දමායි මා පාමුල රැකවරණය ලබන කර්මාන්ත හෝ දේශපාලන පුද්ගලයින්ගේ ධනවත් පවුල් හමුවීම දුර්ලභ නොවේ. එය ඇගේ ජීවිත කාලය තුළ පැවති අතර එය අදටත් පවතී. කමලා නේරු (1899-1936), ජවහර්ලාල් නේරුගේ බිරිඳ සහ ඇගේ දියණිය අගමැති ඉන්දිරා ගාන්ධි මෙන්ම ගෝපිනාත් කවිරාජ් (1887-1976) වැනි විද්වතුන් ද ඇය සිය ගෝලයන් අතර ගණන් ගත් බව සැලකිය යුතු ය. ). ආනන්දමායි මාගේ ගෝලයෙකු වන රාම් ඇලෙක්සැන්ඩර් මෙසේ විස්තර කරයි: “බොහෝ විට මොවුන් උගත් පුද්ගලයන් වූ අතර බරපතල සමාජ විරුද්ධවාදිකම්වලට මුහුණ දීමට සිදු විය. විශේෂයෙන් නූගත් ගමේ කාන්තාවකගෙන් එවැනි මඟ පෙන්වීමක් ලැබීම අසා නොතිබුණි” (ආත්මානන්ද 2000: 23). ආනන්දමෙයි මා වන්දනාමාන කිරීමේ දෘශ්‍යතාව සඳහා ඉහළ පංතියේ බැතිමතුන්, ධනවත් හා බුද්ධිමය ප්‍රභූන් සිටීම යම් කාර්යභාරයක් ඉටු කළ බව පැහැදිලිය (බබ් 1988: 170).

කාන්තාවන් ද බැතිමතුන්ගේ ප්‍රජාවෙන් විශාල කොටසක් නියෝජනය කළ අතර ඔවුන්ගේ සංඛ්‍යාව පිරිමි බැතිමතුන්ට වඩා වැඩි බව පෙනේ. සියල්ලටම වඩා උත්තරීතර දේවතාවිය වන ආනන්දමෙයි මා බල ගැන්වීමේ ප්‍රභවයක් ලෙස හෝ කාන්තාවන්ට ආදර්ශයක් ලෙස සලකනවාට වඩා, බොහෝ කාන්තා බැතිමතුන්ගේ පැමිණීම පිරිමින්ට වඩා ඇගේ ශරීරයට වැඩි ප්‍රවේශයක් ලබා ගත හැකි වීම නිසා විය හැකිය ( හෝල්ස්ට්‍රෝම් 1999).

ඉන්දියානු බැතිමතුන්ට වඩා ඔවුන්ගේ සංඛ්‍යාව බෙහෙවින් අඩු වුවද විදේශීය බැතිමතුන් ද සිටියහ. ආනන්දමායි මා ගේ ඉතා සමීප බටහිර ගෝලයන් අතර යුදෙව් වෛද්‍යවරයෙක් වූ ප්‍රංශයේ මෙට්ස්හි වෙසෙන ඒබ්‍රහම් ජේකබ් වෙයින්ට්‍රාබ් සහ එම නගරයේ ප්‍රධාන රබ්බිවරයාගේ පුත්‍රයා ද විය. 1950 දී ඔහු ප්‍රංශයෙන් ශ්‍රී ලංකාව සහ ඉන්දියාව බලා පිටත්ව ගියේ මාස දෙකක් පමණි. ඔහු පැමිණි විගසම ඔහුට ආනන්දමායි මා හමුවී ඇය පසුපස යාමට තීරණය කළේය. පසුව ඔහු ඇගේ සංවිධානයේ භික්ෂුවක් (ස්වාමි) බවට පත් වූ අතර ස්වාමි විජයනන්ද (ජයග්‍රහණයේ ප්‍රීතිය) යන නම ගත්තේය. ස්වාමි විජයනන්ද කිසි විටෙකත් ප්‍රංශයට නොපැමිණි අතර හිමාලය කඳුකරයේ පැවිද්දෙකු ලෙස අවුරුදු දාහතක් ඇතුළුව ඉන්දියාවේ අවුරුදු හැටකට ආසන්න කාලයක් ගත කළේය. වයස අවුරුදු අනූ පහේදී 5 අප්‍රියෙල් 2010 වන දින ඔහු මිය යන තුරුම ඔහු කන්කල්හි ආනන්දමායි මාගේ ආරාමයට බටහිරයන් පිළිගත්තේය. අද ස්වාමි විජයනන්ද පැරිසියේ ce තිහාසික සුසාන භූමියේ පෙරේ ලචයිස් හි පිහිටි ඔහුගේ සොහොන අසලදී ඔහුව හඳුනන හෝ ඔහුගේ ඉගැන්වීම්වලින් ආකර්ෂණය වූ පිරිසක් විසින් ගෞරවයට පාත්‍ර වේ. ඔහු නැගෙනහිර හා බටහිර අතර පාලමක් ලෙස මෙන්ම ආනන්දමායි මාගේ නමස්කාරයේ කේන්ද්‍රීය පුද්ගලයකු ලෙස සේවය කරයි.

ඩොක්ටීස් / විශ්වාසයි 

ආනන්දමා මා ඇගේ ධර්මය තුළ විශ්වීයත්වයේ විශාල ප්‍රමාණයක් මූර්තිමත් කළේය. බොහෝ ආගමික පසුබිම්වල සහ භූගෝලීය සම්භවයක් ඇති පුද්ගලයින් ඇය වෙත ඇදී ගියේය. ඇයගේ ඉගැන්වීම එක් එක් පුද්ගලයාට ගැළපෙන අතර, ජීවිතයේ පරමාර්ථය කෙනෙකුගේ සැබෑ ස්වභාවය, දෙවියන් වහන්සේ සමග ඒකීයභාවය සාක්ෂාත් කර ගැනීම බව ඇයගේ ප්‍රකාශවලින් සාරාංශගත කළ හැකිය. මේ සම්බන්ධයෙන් ඇය කතා කළේ මරණ ලෝකයෙන් බේරීම සඳහා යමෙකුගේ සැබෑ අනන්‍යතාවය දැන ගැනීමේ ගවේෂණය ගැන ය:

ඔබ ඉගෙන ගෙන ඔබේ විභාගය සමත් වේ; ඔබ මුදල් උපයන අතර ඔබ එය භාවිතා කිරීමෙන් සතුටක් ලබයි. නමුත් මේ සියල්ල සිදුවන්නේ ඔබ මරණින් මතු ජීවිතයට පසුව, එකම දේ නැවත නැවතත් පුනරාවර්තනය කරමිනි. නමුත් තවත් මාර්ගයක් ඇත - අමරණීයත්වයේ මාවත, එය ඔබ යථාර්ථයේ සිටින දේ පිළිබඳ දැනුමට මග පාදයි (ආත්මානන්ද 2000: 41).

විශ්වීයව සිටියදී ඇගේ ඉගැන්වීම පුරාණ හින්දු සම්ප්‍රදාය වන සනතා ධර්මය (සදාකාලික ආගම) කෙරෙහි අවධානය යොමු කළේය. තත්වය මත පදනම්ව, අටවන සියවසේ භික්ෂුව-දාර්ශනිකයෙකු වූ ශකර (ශංකර) විසින් උපනිෂද් (වේදනා, වේදයේ අවසානයේ එන ශුද්ධ ලියවිලි පද) මත පදනම්ව සකස් කරන ලද අද්වෛත වෙදන්‍තයේ අන්‍යෝන්‍යවාදය ගැන සඳහන් කළ හැකිය; දේවධර්මාචාර්ය රාමනුජා (ca. 1077–1157) විසින් සකස් කරන ලද වි ṣṭā ් va ්වයිතා වෙදැන්තගේ සුදුසුකම් ලත් ද්වෛතවාදය ද උපනිෂද් මත පදනම් විය; හෝ භක්තියේ ද්විත්වවාදය (ද්වෛත) ය. කෙසේ වෙතත්, ඇය අද්වෛත වේදන්තයේ ඒකාකාරී සම්ප්‍රදායට ප්‍රමුඛත්වය ලබා දුන්නාය. ආනන්දමායි මා පවසන පරිදි, දුක් විඳීමේ සැබෑ ප්‍රභවය (දුකා) පවතින්නේ ද්විත්වභාවය පිළිබඳ ව්‍යාජ වැටහීම තුළ ය. දේවතාවිය දැකීමට හා දැකීමට, දිව්‍ය (සත්‍යමාණ) පිළිබඳ සැබෑ එළිදරව්ව “මම” පවතින තාක් කල් කළ නොහැකි බව ඇය සහතික කළාය - “මම සිටින තාක් කල් ඔබට සැබෑ දර්ශනයක් නොතිබුණි. 'දිගටම පවතී' (ආත්මානන්ද 2000: 478).

තුන්වන පුද්ගලයා තුළ තමා ගැනම සඳහන් කිරීම වැනි වෙනත් ආකාරවලින් ආනන්දය පිළිබඳ මූලධර්මය ආනන්දමෙයි මා ප්‍රකාශ කළාය. ඇය බොහෝ විට ඇයව හැඳින්වූයේ “මේ ශරීරය” (බෙංගාලි, ඊහි සාරිරා) හෝ “මේ කුඩා දැරිය” යනුවෙනි. තමාගේම අත්දැකීම් විස්තර කරන ලෙස ඉල්ලා සිටි අයෙකුට ඇය මෙසේ පැවසුවාය: “එයින් කියවෙන්නේ අත්දැකීම් ඇති තැනැත්තා තවමත් රැඳී සිටින බවයි. මෙය එසේ විය නොහැක ”(ආනන්දමෙයි මා 2001: 61). (ඇය බොහෝ විට “මෙහි” යන යෙදුම භාවිතා කරමින් තමා ගැනම සඳහන් කළාය.)

ඇය බොහෝ වන්දනා ගමන් සහ ඉබාගාතේ යන විට, අමිහිරි බව අවධාරණය කරමින්, ඇය තම බැතිමතුන්ට සදාකාලිකව සිටින ලෙස අවධාරනය කළාය. “මම යන්නේ යැයි ඔබ කියන්නේ ඇයි? මම ඔබේ කුඩා දරුවා වන අතර සෑම විටම ඔබ සමඟ සිටිමි ”(ආත්මානන්ද 2000: 496). ඇය මෙසේ පැවසුවාය:

ඔබට මෙම ශරීරය ඔබේ මනසින් පලවා හැරීමට අවශ්‍ය විය හැකිය. නමුත් මෙම ශරීරය එක දවසක්වත් ඔබව අත් නොහරිනු ඇත - එය කිසි විටෙකත් ඔබේ සිතුවිල්ලෙන් ඉවත් නොවනු ඇත. කලක් මෙම ශරීරයට ආදරය කිරීමට ඇදී ගිය ඕනෑම අයෙකු සිය ගණනක් උත්සාහ කළද එහි හැඟීම අතුගා දැමීමට කිසි විටෙකත් සමත් නොවනු ඇත. මෙම ශරීරය සෑම විටම මතකයේ රැඳෙනු ඇත (ගංගුලි 1983: 170).

මෙම ප්‍රකාශවලින් හෙළි වන්නේ කාලය හා අවකාශය සහ මරණය (මාතියු) සහ උපත (ජාති) වලින් ඔබ්බට ඇයගේ සර්වබලධාරිත්වය පිළිබඳව ආනන්දමායිගේ අවබෝධයයි.

අද්වෛත වෙදැන්ත ඇගේ දර්ශනයේ යොමු දැක්වීමක් ලෙස පැවතියද, ආනන්දමා මා ඇත්ත වශයෙන්ම ඉන් ඔබ්බට ගමන් කළේය.

ද්විත්ව භාවය සහ ද්විත්ව නොවන බව අතර වෙනසකට තැනක් නොමැති රාජ්‍යයක් පවතී. . . . නමුත් බ්‍රාහ්මණයා (කොන්දේසි විරහිත වි ness ානය) කොතැනද, තත්පරයකින් තොරව, වෙන කිසිවක් පැවතිය නොහැක. ඔබ ශරීරය සමඟ හදුනාගෙන ඇති නිසා ඔබ ද්විත්ව භාවය ද්විත්ව භාවයෙන් වෙන් කරයි ”(ආනන්දමෙයි මා 2001: 123).

ආනන්දමායි මාගේ දෘෂ්ටිය, ජීවිතය පිළිබඳ පුළුල් දැක්මක් වන අතර, මෙම අවසාන යථාර්ථය ඇය අර්ථ දැක්වූයේ යේටා ලෙසයි, එහි තේරුම “එය එයයි” යන්නයි.

මේ සම්බන්ධයෙන් ඇගේ ගෝලයෙකු වන ගෝපිනාත් කවිරාජ් පෙන්වා දෙන්නේ සත්‍යය හෙළිදරව් වන විට එකමුතුකම පවා විසුරුවා හරින අර්ථයෙන්, සියල්ල එක හා සමාන යැයි සිතන අද්භූත චින්තනය ඇත්ත වශයෙන්ම නිරවද්‍ය නොවන බවයි: “සියල්ල එකයි, සියල්ලම එකයි . මෙම ප්‍රකාශය පවා නිශ්චිත නැත. මක්නිසාද යත්, එකමුතුකමේ අර්ථය තවදුරටත් නොපවතින සැබෑ තැනැත්තා එහි සිටින බැවිනි ”(ඩෙස්ජාර්ඩින්ස් 1982: 200). ආනන්දමායි මා විසින් ද්විත්වභාවය සහ අවිශ්වාසය පිළිබඳ අතීත අදහස් ගෙනයාමේ අවශ්‍යතාවය ප්‍රකාශ කිරීම සඳහා පූර්ණත්වය පිළිබඳ අදහස ද සඳහන් කළේය: “ඔබට සවි ness ානකත්වයෙන් හා අවි cious ානයෙන් ඔබ්බට නැගී සිටීමට සිදුවනු ඇත. එය හෙළිදරව් කිරීම අවශ්‍ය වන්නේ එයයි ”(ආනන්දමෙයි මා 2001: 132). ආගම පිළිබඳ විශාරදයෙකු වන රයිමොන් පනික්කාර් යෝජනා කරන්නේ මෙම සංකල්පීය විරුද්ධත්වය තුරන් කිරීම සඳහා “නොන්ඩුලිස්වාදය” වෙනුවට “ඇඩියුලිස්වාදය” යන යෙදුම භාවිතා කළ යුතු බවයි (පනික්කාර් 1998).

ශික්ෂණ / ක්රියාවන්

ආනන්දමායි මාගේ මරණින් පසු නමස්කාරය සැදැහැවතුන්ගේ චක්‍රයේ නොනවතින මරණයෙන් හා නැවත ඉපදීමෙන් නිදහස් වීමට මාර්ගයක් ලෙස බැතිමතුන් සලකනු ලැබේ. ආනන්දමායි මා වෙත භක්තිය ප්‍රකාශ කිරීම සඳහා යාච් prayer ාව, වන්දනා ගමන් සහ ඡායාරූප සහ වෙනත් වස්තූන් වැඳුම් පිදුම් කිරීම ඇතුළත් වේ.

යමෙක් සෑම විටම ආනන්දමා මා වෙත යාච් pray ා කළ හැකි නම්, කෙසේ වෙතත් අවුරුද්දේ සමහර අවස්ථා ඇය සමඟ යාච් pray ා කිරීම විශේෂයෙන් ප්‍රයෝජනවත් වේ. ආනන්දමායි මාගේ උපන්දිනය, ගුරුපෙරීමා සහ ආගමික නිවාඩු දිනය වන දුර්ගා පේජේ වැනි මහා සැමරුම් මේවාය. මෙම උත්සව සමඟ ශිවගේ කොස්මික් නැටුම සමරන රාත්‍රිය වන මහයිවරි වැනි වෙනත් වාර්ෂික සැමරුම් ද ඇත; හෝලි, ධර්මිෂ් by කමින් නපුර පරාජය කිරීම සමරයි; සහෝදරියන් තම සහෝදරයන් ආරක්ෂා කිරීම සඳහා වන්දනාමාන කරන විට රකාබන්දන්, (භාරයක්); මෙන්ම සමියම් සප්ත (පසු දින හතක් කේන්ද්‍රගත භාවනාව) වැනි පසුබැසීම් වලට සහභාගී වීම. ආනන්දමා මා ජීවතුන් අතර සිටියදී එය එසේ වූ අතර එය අදටත් පවතී.

වන්දනා ගමන යනු බැතිමතුන් කරන තවත් චාරිත්‍රයකි. ඉන්දියානු සමාජයේ සෑම තරාතිරමකම ඇයගේ විශාල බලපෑම නිසා, ආනන්දමායි මා නියෝජනය කරන්නේ ශුද්ධ වූ සොහොන් ගෙවල් තිබියදීත්, ඇගේ සොහොන් ගෙය තුළ [නම දකුණේ] (සමාධි) වන්දනාමාන කරන ලද හින්දු කාන්තා ගුරු වරුන් කිහිප දෙනාගෙන් කෙනෙකි. කාන්තාවන් පාහේ ඉන්දියාවේ නොමැත. සාතස් හැරුණු විට (ස්වාමිපුරුෂයාගේ භක්තියෙන් තම ස්වාමිපුරුෂයාගේ අවමංගල්‍ය සිදුරුවල පුළුස්සා දැමූ වැන්දඹුවන්) ස්ත්‍රියකගේ මරණයෙන් පසු ඇයට නමස්කාර කිරීම සුවිශේෂී වේ. කෙසේ වෙතත්, ආනන්දමායිගේ දේහය පිරිසිදු හා පරිශුද්ධ යැයි සැලකූ නිසා, ඇය කන්ඛාල්හි ඇගේ සොහොන් ගෙය අසල වන්දනාමාන කරනු ලැබේ. ඇගේ ධාතු දිව්‍ය ස්ත්‍රීත්වයට කැප වූ භූමියක් බවට පත්ව ඇත. එය එක්තරා බලයක්, ශක්ති ආසනයක් (දේවතාවිය සහ ඇගේ බලය) ය.

මීට අමතරව, ආනන්දමායි මා ගේ ඡායාරූප ද ඇගේ නමස්කාරයේ අත්‍යවශ්‍ය ස්ථානයක් දරයි, [රූපය දකුණේ] මුල් කාලීන හෝ සමකාලීන අනුගාමිකයන් අතර වේවා. බැතිමතුන් විසින් ගෙන යන ලද හෝ ඔවුන්ගේ නිවෙස්වල තැන්පත් කර ඇති මෙම පින්තූර Mā හි නැවත සක්‍රීය කරයි. ඇයගේ වචන හෝ ඇසින් දුටු සාක්ෂි වලට වඩා, ආනන්දමායි මා ගේ ඡායාරූප නව බැතිමතුන් බලමුලු ගැන්වීමට අත්‍යවශ්‍ය ක්‍රමයකි. ඇයගේ නිකායේ තවත් වැදගත් අංගයක් වන්නේ ආනන්දමායි මා ගේ රූප (මාර්ටිස්) පූජා කිරීමෙන් නමස්කාර කිරීමයි. කෙසේ වෙතත්, බටහිර බැතිමතුන් සුළු පිරිසකට මේ ආකාරයේ භක්ති පුරුදු කෙරෙහි තරමක් අකමැති බවක් දැනේ.

සංවිධානය / නායකත්වය

ආනන්දමායි මා සිය ජීවිතයේ වැඩි කොටසක් පරිශුද්ධ අවකාශයේ සිට පූජනීය අවකාශයට ගමන් කළාය. මෙම චලනයන් සඳහා පහසුකම් සැලසීම සඳහා ඇගේ [රූපය දකුණේ] බැතිමතුන් ඉන්දියාව පුරා, විශේෂයෙන් උතුරු ඉන්දියාවේ ආරාම පිහිටුවා ගත්හ. අද වන විට ආරාම විසි හයක් ඇති අතර ඉන් දෙකක් බංග්ලාදේශයේ ඇත. ඇයට කිසි විටෙකත් මෙම ආරාම අවශ්‍ය නොවූවත් ඇය ඔවුන්ගේ ස්ථාන තෝරා ගත්තාය. ඇය ආරාම ස්ථාන තෝරා ගැනීම වැදගත් නොවන අතර, පූජනීය භූගෝල විද්‍යාවේ විශාල ජාලයක් පැහැදිලිව දැකගත හැකිය. ආනන්දමායි වන්දනා කිරීම කෙරෙහි යොමු වූ භක්ති ව්‍යාපාරයේ වර්ධනයට මෙය නිසැකවම යම් බලපෑමක් ඇති කළේය.

1950 දී ශ්‍රී ශ්‍රී ආනන්දමෙයි සං ha (Śrī Śrī andnandamayī ප්‍රජාව) පිහිටුවන ලද අතර, මෙතරම් විශාල ව්‍යුහාත්මක ව්‍යාපාරයක ප්‍රධානියා ලෙස ඉන්දියාවේ ප්‍රථම කාන්තාව වන ආනන්දමෙයි M making පත්විය. අද වන විට කාන්තා ගුරු වරුන්ට තමන්ගේම සංවිධාන සොයාගෙන ඔවුන්ගේම ආරාම තිබීම සාමාන්‍ය දෙයක් වුවද, කාන්තා ගුරු වන්දනාවක් ආයතනිකකරණය කිරීම ඇගේ කාලයට පෙර සිතාගත නොහැකි විය.

ආනන්දමායි මාගේ සං ha යා සාම්ප්‍රදායික පාරිශුද්ධභාවය පිළිබඳ නීති රීති පැවතුන අතර, තවමත් ඔසප් වන කාන්තාවන් බැහැර කිරීම හෝ කුල ක්‍රමයට බැඳී ඇති දූෂණය පිළිබඳ නීති වැනි ඒවා තවමත් පවතී. මේවා ජුටා හෝ අපිරිසිදු හා නුසුදුසු ඒවා ලෙස හැඳින්වෙන අතර, වසර දහස් ගණනක් තිස්සේ බ්‍රාහ්මණ සම්ප්‍රදායන් විසින් නිරීක්ෂණය කරන ලද අතර, අද්භූත ජීවිතයට යම් ආකාරයක සූදානමක් ලෙස සේවය කරයි. කන්දිරාජ් නම් පණ්ඩිතයා සමඟ පැවති සාකච්ඡාවකින් අනතුරුව ආනන්දමා මා විසින් සුෆිස්වාදය හා බුද්ධාගම මෙන්ම තාන්ත්‍රික හින්දු ධර්මය විසින් තරඟ කරන ලදී. ආරම්භයේ දී ඇය පාරිශුද්ධ නීති රීති අනුගමනය නොකළ නමුත් එසේ කිරීමට ඇයට වැඩි පීඩනයක් එල්ල විය. අවසාන වශයෙන්, දිනක් ඇය පැවසුවා, “අද කවුරු එනවාද යන්න තීරණය කරයි.” කවිරාජ් ඇයගේ ප්‍රකාශය කළ වහාම පැමිණ, දුරාචාරයට එරෙහිව බාධකයක් ඇති කිරීම සඳහා සදාචාරය පිරිහෙන යුගය වන කාලා යුගයේ කුල නීති පවත්වා ගත යුතු බව ඇයට පැවසුවාය. ඇය මෙම නීති රීති තෝරා ගත්තද, ඇය කිසියම් පද්ධතියකට සම්බන්ධ නොවීය. ඇය නිතරම පැවසූ පරිදි ජෝ හෝ ජේ, “සිදුවිය යුතු ඕනෑම දෙයක් සිදුවනු ඇත.” එසේ වුවද, මෙම පාරිශුද්ධත්වයේ නීති රීති නොපැවැත්වීම ඕතඩොක්ස් බ්‍රාහ්මණවරුන්ට විශාල බාධාවක් වී ඇති අතර ඔවුන් ආනන්දමායි මා වෙත පැමිණීම වලක්වනු ඇත (ලිප්ස්කි 2005: 58; ආත්මානන්ද 2000: 163).

ඇත්ත වශයෙන්ම, ආනන්දමායි මා මෙම පාරිශුද්ධත්වයේ නියමයන්ට සැබවින්ම ගරු නොකළ අතර ඒවා විවෘතව උල්ලං to නය කිරීමට ඉඩ හැරියේය. ඇගේ ඔස්ට්‍රියානු බැතිමතුන් වන බ්‍රහ්මචරිනි ආත්මනන්ද මෙම නීතිරීති පිළිබඳව ආනන්දමා මා ඇයට පැවසූ දේ වාර්තා කරයි, “මට මෙම නීති මොනවාද? මම බල්ලෙකුගේ පිම්ම අනුභව කර ඇත්තෙමි ”(ආත්මානන්ද 2000: 256). එබැවින් ඇය නිර්මලත්වය සහ අපිරිසිදුකම පිළිබඳ නීති රීති උල්ලං ion නය කිරීම ආධ්‍යාත්මික නායිකාව ලෙස ආනන්දමායිගේ අධිකාරිය තහවුරු කිරීමේ ක්‍රමයක් ලෙස පෙනී ගියේය. මන්දයත් ඇගේ ප්‍රජාව තුළ මෙම බ්‍රාහ්මණ නීති රීති නිරීක්ෂණය කිරීමට බලය පැවරීමේ බලය ඇති එකම පුද්ගලයා ඇය බවය.

කෙසේවෙතත්, මෙම දැඩි බ්‍රාහ්මණ නීති රීති, බටහිරයන්ගෙන් බහුතරයකට බරක් වී ඇති අතර, ඔවුන් නෙරපා හැරීම් හෝ මැලෙචා (විදේශිකයන්) ලෙස ඔවුන්ගේ තත්වය අනුව බැහැර කර ඇති බවක් හැඟේ. හින්දු භක්තිකයින්ට සහ විශේෂයෙන් බ්‍රාහ්මණයන්ට ඔවුන් සමඟ කිසිදු දූෂිත සම්බන්ධතාවයක් වළක්වා ගත හැකි වන පරිදි ඉහළ කුලයේ ඉන්දියානුවන්ගෙන් වෙන්ව ආහාර ගැනීමට හා ආරාමයෙන් පිටත රැඳී සිටීමට ඔවුන්ට සිදු විය.

ගැටළු / අභියෝග

ආනන්දමායි මා හා ඇයගේ නමස්කාරය සම්බන්ධ ප්‍රධාන අභියෝගයක් වන්නේ ඇගේ මරණයෙන් පසු ඇයගේ ව්‍යාපාරය කුමක් වනු ඇත්ද යන්නයි. ඇය නික්ම යාමෙන් හා ඇගේ සමීප භික්ෂූන් වහන්සේලාගේ මරණයෙන් පසු ව්‍යාපාරය පහත වැටී ඇත. මෙම අඩුවීම එහි අනුබද්ධ ආයතනය වන ශ්‍රී ශ්‍රී ආනන්දමෙයි සං ha යාගේ පරිහානිය සමඟ සැලකිය යුතු ලෙස සම්බන්ධ වී ඇති බව පෙනේ. එය ආනන්දමායිගේ ඉගැන්වීම ප්‍රවර්ධනය කිරීම හා ආරක්ෂා කිරීම සඳහා ආරම්භ කරන ලද්දකි. වැනි වෙනත් බොහෝ සංවිධානවල මෙන්, වැනි නායකයින් විසින් ආරම්භ කරන ලදී SYDA පදනම හෝ ක්‍රිෂ්ණා වි cious ් for ාණය සඳහා ජාත්‍යන්තර සංගමය, මෙම පරිහානිය ප්‍රධාන වශයෙන් දැකිය හැක්කේ සං ha යා මෙහෙයවීම සඳහා අනුප්‍රාප්තිකයෙකු තෝරා ගැනීම හෝ ගිහි ජනතාව සහ භික්ෂූන් අතර බලය බෙදීම වැනි බල අරගල හරහා ය. මේ අනුව, චරස්මාටික් ආරම්භක චරිතයේ මරණය එකවරම ආයතනිකකරණයට සහ අභියෝගයට නිරූපණය කරයි (මිලර් 1991).

බ්‍රාහ්මණ නීති රීති ආරක්ෂා කිරීම සම්බන්ධයෙන් ආනන්දමායිගේ ප්‍රජාව තුළ යම් ආතතීන් ද පවතී. බ්‍රහ්මචරිනි ආත්මනන්ද විසින් අමානුෂික යැයි විස්තර කරන ලද මෙම නීති මුලින් හින්දු සම්ප්‍රදාය වන සනත ධර්මය පුනර්ජීවනය කිරීමේ ක්‍රමයක් විය හැකිය. කෙසේ වෙතත්, වර්තමාන ගෝලීයකරණය වූ ලෝකය තුළ, ඉන්දියාව අත්විඳින ආර්ථික හා සමාජීය පරිවර්තනයන් සමඟ, මෙම නීති රීති ආනන්දමායි මා ව්‍යාපාරයේ ව්‍යාප්තියට විශාල බාධාවක් වේ. ශ්‍රී ශ්‍රී ආනන්දමෙයි සං ha යා තුළ සිටින බැතිමතුන් සුළු පිරිසක් විසින් නිර්මලකම පිළිබඳ බ්‍රාහ්මණ නීතිවලට ඇති බැඳීම පිළිබිඹු කරන්නේ, ඉන්දියානු හා බටහිර බැතිමතුන් විශාල සංඛ්‍යාවක් සඳහා, අනාගත බැතිමතුන් away ත් කර තබන දෙයක්.

ආනන්දමායි මාගේ සං ha යා පසුව කොටස් දෙකක් අතර බෙදී යයි. එක් අතකින්, බොහෝ දෙනෙකුට ඇගේ ව්‍යාපාරය පුළුල් කිරීමට අවශ්‍යය, විශේෂයෙන් ජාත්‍යන්තර ප්‍රේක්ෂකයකුට, සම්ප්‍රදායිකව නම් කරන ලද “නිර්මල” කුලවල “සංශුද්ධතාවය” පවත්වා ගැනීම හා සම්ප්‍රදාය සමඟ කැඩී යාම සම්බන්ධව බ්‍රාහ්මණ නීති රීති අත්හැරීමට අවශ්‍ය විය යුතුය. කණ්ඩායමේ ප්‍රතාපවත් නිර්මාතෘගේ, ඔවුන්ගේ නමස්කාරයේ සහ භක්තියේ පරමාර්ථයයි. අනෙක් අතට, සමහරු කැමැත්තෙන් බැහැරවීම සමඟ සම්බන්ධ වී ඇති සහ සංවිධානයේ ව්‍යාප්තියට බාධා කරන බ්‍රාහ්මණ සම්ප්‍රදායන් ආරක්ෂා කිරීමට කැමැත්තක් දක්වති. ආනන්දමෙයි මාගේ සං ha යා පිහිටා ඇත්තේ “අව්‍යාජභාවය” සහ “අපිරිසිදුකම” ​​අතර “ඇට්‍රොෆි” සහ “ප්‍රසාරණය” අතර මෙම උභතෝකෝටිකය මධ්‍යයේ ය. ඇගේ ව්‍යාපාරයේ අනාගතය රඳා පවතින්නේ ඉන්දියානු නූතනත්වයේ අවශ්‍යතා සමඟ තරඟකාරී අවශ්‍යතා සැසඳීම මත ය.

අවසාන වශයෙන්, සිය ජීවිත කාලය තුළ ආනන්දමා මා සිය දහස් ගණන් අනුගාමිකයන් සමඟ ඉන්දියාවේ වඩාත් ප්‍රසිද්ධ කාන්තා ආගමික නායිකාව බවට පත්විය. 1982 දී ඇයගේ බලපෑම හා ඇයගේ මරණය හේතුවෙන්, ආනන්දමා මා යනු හින්දු ගුරු ස්ත්‍රියකගේ මරණින් පසු වන්දනාමාන කිරීම පිළිබඳ කැපී පෙනෙන නිදර්ශනයකි. ඇය දන්නා බැතිමතුන් සහ නොදන්නා අයද සිටිති.

දිව්‍යමය සමග ඇයගේ ඒකීයභාවය පිළිබඳ බැතිමතුන්ගේ අවබෝධය තුළින්, ඇයගේම පාරිශුද්ධභාවයේ නියමයන් නියම කර, ඉන්දියානු ගෘහණියන් සඳහා සාමාන්‍ය ස්ත්‍රී පුරුෂ භූමිකාවෙන් යම් දුරස්වීමක් ඇති කළ, ආනන්දමායි ඇගේ ජීවිතය පුරාම ඉරිතලා ගිය චරිතයක් බවට පත්විය. ප්‍රධාන ක්‍රම කිහිපයක්. ඇයගේ ස්වයං ආරම්භය සහ කාන්තා ගුරු ලෙස ඇයගේ භූමිකාව මෙන්ම, අවතාරයේ තත්වය (“සම්භවය,” දෙවියන්ගේ අවතාරයක්), දේවතාවිය ලෙස, පුරුෂාධිපත්‍ය සමාජයක, ඇයව ස්ථාපිත, පුරුෂ ආධිපත්‍යය සහිත ආගමික පිළිවෙලකට පිටතින් තැබීය. (කෝර්නිල් 2004: 134). ඇගේ ස්වාමිපුරුෂයාගෙන් ස්වාධීනව ඇයගේ අධ්‍යාත්මික ස්ථාවරය සහ පතිවර්ත පරමාදර්ශය අනුගමනය කරමින් සාම්ප්‍රදායික විවාහ ක්‍රම අනුගමනය කිරීම ඇය ප්‍රතික්ෂේප කිරීම ආක්‍රමණශීලී විය. ඇයගේ ප්‍රතිසංස්කරණ මගින් කාන්තාවන්ගේ සමානාත්මතාවය ප්‍රවර්ධනය කරන ලදී, එනම් ඇය උපනායනය හඳුන්වා දීම, උසස් කුලයේ කාන්තාවන් සඳහා ජීවිතයේ ශිෂ්‍ය අවධිය සඳහා ආරම්භයක් ලෙස වෛදික පූජනීය නූල් චාරිත්‍රය, සංස්කෘත හා වෛදික ග්‍රන්ථ අධ්‍යයනය කිරීමට සුදුසුකම් ලබා ඇත. අවසාන වශයෙන්, ඇගේ ආගමික ව්‍යාපාරයේ විෂය පථය සහ ඇයගේ ආකර්ෂණීය ආරාම ජාලය එකල ඉන්දියානු කාන්තාවකට නොඇසූ දෙයක් විය. ඉන්දියානු සංස්කෘතියේ ඇතැම් අංශ සම්බන්ධයෙන් ඇයගේ ගතානුගතික ප්‍රවණතා තිබියදීත්, විශේෂයෙන් ඇය විධිමත් විවාහයක් අනුමත කිරීම සහ ඇය සැටේව හෙළා නොදැක්වීම සම්බන්ධයෙන් වුවද, හින්දු ආගමේ මෙම තානාපතිවරයා පරස්පර විරෝධි ලෙස හඳුනාගත හැකිය. කාන්තා ගුරු සම්බන්ධයෙන් හින්දු ආගමික භූ දර්ශනය.

ඉන්දියානු සමාජයට ඇය දක්වන දුරදිග යන බලපෑම හේතුවෙන් අද ඇගේ සොහොන් ගෙය වන්දනාමාන කිරීමේ පරමාර්ථය වන අතර එය සාමාන්‍යයෙන් පිරිමි ගුරු හා කාන්තාවන් කිහිප දෙනෙකු සඳහා වෙන් කර ඇති පුරුද්දකි. පිරිමි ගුරු කෙනෙකු සමඟ ඇති සම්බන්ධය නිසා නමස්කාර කරනු ලැබේ. උදාහරණයක් වශයෙන් ශ්‍රී අරවින්ද (1872 - 1950) සහ මව (මිරා බ්ලැන්ච් රේචල් අල්ෆාසා (1878-1973). මේ අනුව ආනන්දමායි කාන්තා ආගමික නායකත්වයේ සුවිශේෂී චරිතයක් ලෙස සැලකිය හැකි අතර, කාන්තා ගුරු වන්දනාමාන කිරීමේ නව ක්‍රමයක් හෙළි කිරීමෙන් ශුද්ධකම පිළිබඳ නව්‍ය දැක්මක් ඉස්මතු කරයි, ගුරුවරියගේ ගෞරවය ඇගේ සොහොන් ගෙය තුළ ජීවමාන ස්ථානයක් ලෙස සැලකේ.

ආනන්දමෙයි මා, හින්දු ගුරුදම් ලෝකයේ කාන්තා නායකත්වයට මාරුවීමක් නිරූපණය කරයි, [රූපය දකුණේ] සහ ඇගේ සොහොන, ඇගේ සමාධි, දිව්‍ය ස්ත්‍රීත්වය තහවුරු කිරීමේ සංකේතයකි. කාන්තාවන් සඳහා ගුරුගේ භූමිකාව වැඩි වැඩියෙන් පිළිගැනීමත් සමඟම, හින්දු සම්ප්‍රදාය තුළ කාන්තා ගුරු වරුන්ගේ සොහොන් ගෙවල්වල වඩාත් වැදගත් ගෞරවයක් ඉස්මතු වනු ඇත. එනිසා ආනන්දමායිගේ ජීවිතය සහ ඇගේ පශ්චාත් මරණ පරීක්ෂණ වන්දනාව අධ්‍යයනය කිරීම ආගම්වල කාන්තාවන් අධ්‍යයනය කිරීමේ ක්ෂේත්‍රයේ සැබෑ සන්ධිස්ථානයක් නියෝජනය කරයි.

රූප

රූපය # 1: කුඩා කාලයේ නිර්මලා සුන්දාරි.
රූපය # 2: නිර්මලා සුන්දාරි සිය සැමියා වන ශ්‍රී රමණී මොහාන් චක්‍රවර්ති සමඟ (පසුව භෝලනාත් ලෙස නම් කරන ලදී, නිර්වාලා සුන්දාරි විසින් ෂීවා යන නම).
රූපය # 3: andandamayī Mā.
රූපය # 4: ඉන්දිරා ගාන්ධි සහ ඇගේ පියා ජවහර්ලාල් නේරු, ඉන්දියාවේ පළමු අගමැති සමඟ.
රූපය # 5: ඉන්දියාවේ උත්තරාකන්ඩ් හි කන්ඛාල් හි ආනන්දමායි මා ගේ සමාධි (සොහොන් ගෙය).
රූපය # 6: පූජකවරයා ආනන්දමා මාගේ සමාධි (සොහොන) අසල සිටගෙන ඔහු āratī ඉටු කරන විට, ඇගේ රූපයට පෙර විදුලි පහන් දල්වයි (මෝර්ටා).
රූපය # 7: පූජාසනයක ආනන්දමායිගේ මෝර්ටා, රූපයක් හෝ පිළිමයක්, ඇගේ ඡායාරූපය, ඇගේ අඩිපාර නිරූපණය කරන රාමුගත මුද්‍රණයක් සහ වෙනත් හින්දු දෙවිවරුන් නිරූපණය කරන පින්තූර ද ඇතුළත් ය.
රූපය # 8: andandamayī Mā.
රූපය # 9: andandamayī Mā ගේ ආශිර්වාදය

ආශ්රිත

ආනන්දමායි එම්. 2001. ශ්‍රී ආනන්දමෙයි මා ගේ වචන. පරිවර්තනය කළේ ආත්මානන්ද විසිනි. කන්ඛාල්: ශ්‍රී ශ්‍රී ආනන්දමෙයි සං ha.

ආත්මනන්ද. 2000. මරණය මිය යා යුතුය. බටහිර කාන්තාවකගේ ජීවිත කාලය පුරාම ඉන්දියාවේ අධ්‍යාත්මික ගවේෂණය සහ එය ඉටු කිරීම ඇගේ ගුරු ශ්‍රී ආනන්දමෙයි මා හරහා, සංස්කරණය කළේ රාම් ඇලෙක්සැන්ඩර් විසිනි. වරනාසි: ඉන්ඩිකා පොත්.

අයර්ඩ්, ඔරියන්. 2014. දේවතාවියක් මිය ගිය විට: ඇගේ මරණයෙන් පසු මාන්දමයට නමස්කාර කිරීම. නිව්යෝක්: ඔක්ස්ෆර්ඩ් විශ්ව විද්යාල මුද්රණාලය.

බබ්බ්, ලෝරන්ස් ඒ. 1988. “සත්‍ය සායි බාබාගේ ශාන්ත නාට්‍යය.” පි. 168-86 in සාන්තුවරයන් සහ ගුණධර්ම, සංස්කරණය කළේ ජෝන් ස්ට්‍රැටන් හැව්ලි විසිනි. බර්ක්ලි: කැලිෆෝනියා යුනිවර්සිටි ප්‍රෙස්.

භයිජි, සං. 2004. මට හෙළි කළ මව. කන්ඛාල්: ශ්‍රී ශ්‍රී ආනන්දමෙයි සං ha.

කෝනිල්, කැතරින්. 2004. “මදර් මීරා, අවතාර්.” පි. 129-47 in කරුණාවන්ත ගුරු: ඉන්දියාවේ සහ එක්සත් ජනපදයේ හින්දු කාන්තා ගුරු, සංස්කරණය කළේ කරන් පෙචිලිස් විසිනි. නිව්යෝක්: ඔක්ස්ෆර්ඩ් විශ්ව විද්යාල මුද්රණාලය.

ඩෙස්ජාර්ඩින්ස්, ආර්නාඩ්. 1982. ආශ්‍රම. ග්‍රෑන්ඩ්ස් මාත්‍රෙස් ඩි එල් ඉන්ඩේ. පැරිස්: ඇල්බින් මයිකල්.

ගංගුලි, අනිල්. 1983. ආනන්දමෙයි මා: මවගේ සතුට-අවතාරය. කල්කටා: යුරේකා.

හෝල්ස්ට්‍රෝම්, ලීසා එල්. 1999. මවගේ සතුට: ආනන්දමායි මා (1896-1982). නිව්යෝක්: ඔක්ස්ෆර්ඩ් විශ්ව විද්යාල මුද්රණාලය.

කවිරාජ්, ගෝපිනාත් සහ පද්ම විභූසන. 1967. “මව ආනන්දමෙයි.” තුළ මව ඇගේ බැතිමතුන් විසින් දුටු පරිදි, සංස්කරණය කළේ ගෝපිනාත් කවිරාජ් විසිනි. වරනාසි: ශ්‍රී ශ්‍රී ආනන්දමෙයි සං ha. සිට ප්‍රවේශ විය https://www.anandamayi.org/books/masbhd.htm 10 දා 2021 මත.

කීස්, චාල්ස් එෆ්. 1982. “චරිස්මා: සමාජ ජීවිතයෙන් පූජනීය චරිතාපදානය දක්වා.” පි. 1-22 in චරස්මා සහ පූජනීය චරිතාපදානය, සංස්කරණය කළේ මයිකල් ඒ. විලියම්ස් විසිනි. වොෂිංටන්, ඩීසී: ඇමරිකානු ආගමික ඇකඩමිය.

කිංස්ලි, ඩේවිඩ්. 1974. “බැලූ බැල්මට”: හින්දු ආගමික සම්ප්‍රදායේ දිව්‍ය පිස්සුව. ” ආගම්වල ඉතිහාසය 13: 270-305.

ලිප්ස්කි, ඇලෙක්සැන්ඩර්. 2005. Andrī andnandamayī Mā හි ජීවිතය සහ ඉගැන්වීම. දිල්ලි: මොටිලාල් බනාර්සිදාස්.

මැක්ඩැනියෙල්, ජූනි. 1989. සාන්තුවරයන්ගේ පිස්සුව. එක්ස්ටැටික් රෙලිඇතුලට gion බෙංගාලය. චිකාගෝ: චිකාගෝ විශ්ව විද්‍යාලය.

මිලර්, තිමෝති, සං. 1991. අනාගතවක්තෘවරුන් මිය යන විට: නව ආගමික ව්‍යාපාරවල පශ්චාත් වර්‍ග ඉරණම. ඇල්බනි: නිව්යෝර්ක් ප්රාන්ත විශ්ව විද්යාලය.

මුකර්ජි, බිතිකා. 2002. ශ්‍රී මා ආනන්දමෙයි සමඟ මගේ දවස්. වරනාසි: ඉන්ඩිකා පොත්.

මුකර්ජි, බිතිකා. 1998. ශ්‍රී මා ආනන්දමෙයිගේ ජීවිතය හා ඉගැන්වීම (පියාපත් මත කුරුල්ලෙක්). දිල්ලි: ශ්‍රී සට්ගුරු ප්‍රකාශන.

පනික්කාර්, රයිමොන්. 1998. L'Expérience de Dieu. පැරිස්: ඇල්බින් මයිකල්.

පෙචිලිස්, කැරන්. 2012. “ගැහැණු ගුරු: ගුරු, ස්ත්‍රී පුරුෂ භාවය සහ පෞද්ගලික අත්දැකීම්වල මාවත.” පි. 113-32 in දකුණු ආසියාවේ ගුරු: නව අන්තර් විනය දෘෂ්ටිකෝණයන්, සංස්කරණය කළේ ජේකබ් කෝප්මන් සහ අයියා ඉකේගේම් විසිනි. නිව් යෝර්ක්: රූට්ලෙජ්.         

විජයනන්ද, ස්වාමි. 1997. උන් ෆ්‍රැන්චයිස් ඩාන්ස් එල් හිමාලයා: ඉටිනාරෙයාර් ඇවෙක් මා ආනන්ද මායි. ලියොන්: ටෙරේ ඩු සීල්.

වොරියර්, මායා. 2005. නූතන ලෝකයක හින්දු සෙල්ව්ස්: මාතා අමරිතානන්දමයි මෙහෙයුමේ ගුරු විශ්වාසය. නිව් යෝර්ක්: රූට්ලෙජ් කර්සන්.

ප්රකාශන දිනය:
13 ජනවාරි 2021

බෙදාගන්න

ඇන්ඩ rew ජේ. ඩෙල් ඔලියෝ

ඇන්ඩ rew ජේ. ඩෙල් ඔලියෝ ඇමරිකා එක්සත් ජනපදයේ මිචිගන් හි හොලන්ඩ් හි හෝප් විද්‍යාලයේ දර්ශනවාදය පිළිබඳ මහාචාර්යවරයෙකි. ඔහු රට්ජර්ස් විද්‍යාලයෙන් ශාස්ත්‍රවේදී උපාධිය ලබා ගත් අතර ඔහුගේ එම්.ඒ., එම්.ෆිල් සහ පී.එච්.ඩී. කොලොම්බියා විශ්ව විද්‍යාලයෙන්. ඔහු 1982 සිට 1986 දක්වා ඔස්කාර් ඉචසෝ සහ ඇරිකා ආයතනය සමඟ අධ්‍යාපනය ලැබීය. ඔහු ආගම හා ආචාර ධර්ම දර්ශනය පිළිබඳ ලිපි රාශියක් ප්‍රකාශයට පත් කර ඇති අතර එහි කතුවරයා ද වේ. සදාචාරාත්මක ආත්මාර්ථකාමීත්වයේ පදනම් (2003) සහ සම කර්තෘ (කැරොලයින් ජේ. සයිමන් සමඟ) ආචාර ධර්ම පිළිබඳ හැඳින්වීම: පා er කයෙක් (2010). ඔහුගේ වර්තමාන පර්යේෂණ අවශ්‍යතා අතර සදාචාරාත්මක ස්වයං-වගාව පිළිබඳ සංසන්දනාත්මක දර්ශනය සහ 20 හි ආගමික දර්ශනයේ ඉතිහාසය ඇතුළත් වේth සියවස.

බෙදාගන්න

Arica


ඇරිකා ටයිම්ලයින්

1931 (ජූලි 24): ඔස්කාර් ඉචසෝ උපත ලැබුවේ බොලිවියාවේ රොබෝරා හි ය.

1937: ඉචසෝ ප්‍රචණ්ඩකාරී උත්ප්‍රේරක කථාංග වලින් පීඩා වින්දා.

1943: ලා පාස් වෛද්‍ය විද්‍යාලයක කැඩ්වෙයාර් විසුරුවා හැරීමට ඉචසෝ සහාය විය.

1948-1950: ඉචසෝ ලා පාස් විශ්ව විද්‍යාලයේ ශිෂ්‍යයෙකු වූ අතර පේරු හි අධ්‍යාපනය ලැබීය.

1950: ඉචසෝ බොලිවියාවේ කොංග්‍රස් පුස්තකාලයේ අධ්‍යක්ෂක ලෙස පත් කරන ලදී.

1950-1952: ඉචාසෝ බුවනෝස් අයර්ස් හි කණ්ඩායමකට සහභාගී වූ අතර ගුර්ඩ්ජිෆ්ගේ ඉගැන්වීම් ද ඇතුළුව විවිධ විචක්ෂණ දර්ශනවාදයන් සහ සවි ness ානකත්වය ඉහළ නැංවීමේ ක්‍රමවේදයන් අධ්‍යයනය කළේය.

1952-? 1953: ඉචසෝ මැද හා East ත පෙරදිග සංචාරය කර යෝග, බුද්ධාගම, ඉන්දියානු හා චීන දර්ශන, සටන් කලාවන් සහ සූෆිවාදය හැදෑරීය.

1956: ඉචසෝ කුඩා කණ්ඩායම්වලට චිලියේ දර්ශනය හා අධ්‍යාත්මික විෂයයන් ඉගැන්වීම ආරම්භ කළේය.

1960: ඉචසෝ චිලියේ ඉගැන්වීම ආරම්භ කළේ ඔහුගේ “සමෝධානික දර්ශනය” ලෙසිනි. ඉගැන්වීම්වලට විශේෂයෙන් ඔහුගේ ප්‍රෝටෝ විශ්ලේෂණ න්‍යාය ඇතුළත් විය, පෞරුෂත්වයේ එනේග්‍රෑම් මෙන්ම ට්‍රයෙලෙක්ටික විද්‍යාව පිළිබඳ ඔහුගේ තර්කනය ද ඇතුළත් ය.

1968: ඉචාසෝ චිලියේ සන්තියාගෝ හි n ාන විද්‍යා ආයතනය ආරම්භ කළ අතර චිලියේ සන්තියාගෝහි ව්‍යවහාරික මනෝවිද්‍යා ආයතනයේ දේශන පැවැත්වීය.

1970 (ජූලි 1): චිලී හි ඇරිකා හි මාස දහයක පුහුණු වැඩසටහනකට ඉචසෝ සිසුන් පනස් හතක් මෙහෙයවීය.

1970: චිලී මනෝචිකිත්සක ක්ලෝඩියෝ නාරංජෝ, ඇරිකා පුහුණුවෙන් ඉවත්ව ගොස් කුඩා කණ්ඩායම්වලට ඉචාසෝගේ පෞරුෂත්වය පිළිබඳ ඉගැන්වීම ආරම්භ කළේය.

1971 (දෙසැම්බර් 31): ඉචසෝ නිව් යෝර්ක් නගරයේ (නිව් යෝර්ක් වන්) එසෙක්ස් හවුස් හෝටලයේ මාස තුනක පුහුණුවක් සංවිධානය කළ අතර 24 බටහිර 57 හි ඇරිකා ආයතනය ආරම්භ කළේය.th වීදිය, නිව් යෝර්ක්.

1972: ජෝන් ලිලී ප්‍රකාශයට පත් කළේය සුළි සුළඟේ කේන්ද්‍රය, ඇරිකා හි පුහුණුව පිළිබඳ ඔහුගේ විස්තරය ඇතුළත් විය.

1972: ඇරිකා නිව් යෝර්ක්, සැන් ෆ්රැන්සිස්කෝ, ලොස් ඇන්ජලීස් සහ ලන්ඩන්හි මෙන්ම එක්සත් ජනපදය, කැනඩාව, දකුණු ඇමරිකාව සහ යුරෝපයේ වෙනත් නගරවල “දින 40” සහ “උසස්” පුහුණු කිරීම් ආරම්භ කළේය.

1973 (ජූලි): ඉචාසෝ සමඟ සෑම් කීන්ගේ සම්මුඛ සාකච්ඡාව පළ විය අද.

1976:  බුද්ධත්වය සහ නිදහස සඳහා වූ මානව ක්‍රියාවලිය ප්‍රකාශයට පත් කරන ලදි.

1981: ඉචසෝ නිව්යෝර්ක් නගරයෙන් පිටත් වී හවායි හි මවුයි වෙත ගොස් ඔස්කාර් ඉචසෝ කොම්පේ (පසුව ඔස්කාර් ඉචසෝ පදනම) පිහිටුවන ලදී.

1982:  පාරභෞතික විද්‍යාව හා ප්‍රෝටෝ විශ්ලේෂණය අතර: මානව මනෝභාවය විශ්ලේෂණය කිරීමේ න්‍යායක් සහ ඔස්කාර් ඉචසෝ සමඟ සම්මුඛ සාකච්ඡා ප්‍රකාශයට පත් කරන ලදි.

1982: ඉචසෝ නිව් යෝර්ක්හි මේපල්ක්‍රෙස්ට් හි මෙටෝමෝෆෝසිස් පුහුණුවේදී දේශන පැවැත්වීය.

1983: ඇරිකා පුහුණුව ඔස්කාර් ඉචසෝ සමාගම විසින් නිෂ්පාදනය කිරීමට පටන් ගත් අතර වැඩි වැඩියෙන් සැලසුම් කර ඇත්තේ පුද්ගලයින් හෝ කුඩා කණ්ඩායම් විසින් නිවාස සැකසුම් වලදී සහ හවායි හි මවුයි හි පැවති පුනරුත්ථාපනවලදී (1990, 1995, 2000, 2010).

1986:  පාසලට ලිපි පෞරුෂත්වයේ එනැග්‍රෑම් වෙබ් අඩවියේ පළ වීමට පටන් ගත් පොත් ගණනට යොමු වූ කොල්ලකෑම් චෝදනා ඇතුළත් විය.

1989: පාමර්ගේ 1988 පොත සම්බන්ධයෙන් ප්‍රකාශන හිමිකම් උල්ලං ment නය කිරීම සම්බන්ධයෙන් ඇරිකා ආයතනය හෙලන් පාමර් සහ හාපර් සහ රෝ ප්‍රකාශකයින්ට එරෙහිව නඩු පවරයි. එනැග්‍රෑම්: ඔබ ගැනත් ඔබේ ජීවිතයේ අනෙක් අය ගැනත් අවබෝධ කර ගැනීම.

1991: ඉචාසෝ විසින් “අන්තර් පුද්ගල ප්‍රජාවට ලිපියක්” ලිවීය. ඔහු පෞරුෂත්වයේ එනේග්‍රෑම්හි මූලාරම්භය සහ සුෆිවාදයට ඇති සම්බන්ධතා සහ ගුර්ඩ්ජිෆ්ගේ ඉගැන්වීම් ප්‍රතික්ෂේප කළේය.

1991: ඉචසෝට ලැබුණි විශිෂ්ටතා සම්මානය එක්සත් ජාතීන්ගේ ලේඛකයින්ගේ සංගමයෙන්.

1991-1992: පාමර් වෙනුවෙන් “සාධාරණ භාවිතය” අධිකරණය විසින් තීන්දු කිරීම නිසා ඇරිකා ආයතනයට එහි නඩුව සහ අභියාචනය අහිමි විය.

1993: ඇරිකා දිගින් දිගටම මහජන පුහුණුවීම් ස්වල්පයක් ඉදිරිපත් කළ අතර ඒ වෙනුවට සාමාජිකයින් සිය ගණනකට දීර් private පෞද්ගලික හා උසස් පුහුණු මාලාවක් ලබා දුන්නේය. මෙම කරුණෙන් පසු ඉචසෝගේ ලිඛිත කෘතිය සාමාන්‍යයෙන් ප්‍රවේශ විය හැකි වූයේ ඇරිකා පාසලේ සාමාජිකයින්ට පමණි.

2000: ඉචාසෝට එක්සත් ජාතීන්ගේ විශිෂ්ටතා සම්මානය හිමි විය.

2020:  මානව වර්ගයාගේ lers ාතකයන් හතර: අපගේ පැවැත්මේ අර්බුදයට සදාචාරාත්මක විසඳුම ප්‍රකාශයට පත් කර මහජනයාට ලබා දෙන ලදී.

2020 (මාර්තු 26): ඉචසෝ හවායි හි මවුයි හි පිහිටි සිය නිවසේදී මිය ගියේය.

FOUNDER / GROUP HISTORY

1969 දී, දකුණු ඇමරිකාවේ සෙසු සෙවුම් කරුවන්ගේ දීප්තිමත් වාර්තා වලින් පසුව, ඇමරිකානුවන් පනස් හතක් හෝ ඊට වැඩි පිරිසක් බොලිවියානු ගුප්ත හා දාර්ශනික ඔස්කාර් ඉචසෝ සමඟ මාස දහයක අධ්‍යයන කාලයක් සඳහා චිලියේ ඇරිකා කාන්තාරයට ගියහ. [දකුණේ පින්තූරය] මෙම පුද්ගලයින්ගෙන් බොහෝ දෙනෙක් කැලිෆෝනියාවේ බිග් සුර් හි එසලන් ආයතනයේ අය වූහ. ඒ වන විටත් “මානව විභව ව්‍යාපාරය” ලෙස හඳුන්වනු ලබන ප්‍රධාන මධ්‍යස්ථානයකි. එවකට එසාලන්ගේ ආරම්භකයකු වූ ඩික් ප්‍රයිස් පැවසූ පරිදි, “ඇරිකා අපගේ බංකුව ඉවත් කළේය” (ඇන්ඩර්සන් 2004: 227). ඉචසෝගේ වැඩසටහනට සහභාගී වූවන් අතර වඩාත් කැපී පෙනෙන අය වූයේ චිලී මනෝචිකිත්සක ක්ලෝඩියෝ නාරංජෝ සහ ස්නායු විද්‍යා ist සහ ඩොල්ෆින් පර්යේෂක ජෝන් සී. ලිලී ය. ඉචසෝ 1956 දී දකුණු ඇමරිකාවේ කණ්ඩායම්වලට තම න්‍යාය හා ක්‍රමවේදයන් ඉගැන්වීමට පටන් ගත් අතර, 1968 දී චිලියේ සන්තියාගෝහි ව්‍යවහාරික මනෝවිද්‍යා ආයතනයට නාරංජෝ සහභාගී වූ ඔහුගේ චින්තනය පිළිබඳ පළමු ප්‍රසිද්ධ ඉදිරිපත් කිරීම ලබා දුන්නේය. නාරංජෝ සහ ලිලී මාස දහයක පුහුණුව අවසන් නොකළ අතර, ඉචාසෝගේ ඉගැන්වීම් සහ ලෝකයේ අධ්‍යාත්මික සම්ප්‍රදායන්ගෙන් උපුටා ගත් විවිධ භාවිතයන් හා ශිල්පීය ක්‍රම තුළින් තම සිසු සිසුවියන් තුළ ඉහළ වි ness ානයක් ඇති කිරීමට ඇති හැකියාව පිළිබඳව ඔවුන් තුළ පැහැදීමක් ඇති වූ නමුත් සමකාලීනව ප්‍රතිසංවිධානය හා විධිමත් කිරීම බටහිර සමාජය. චිලී සිට ආපසු පැමිණි විට ඉචසෝ සහ ඔහුගේ සිසුන් නිව්යෝර්ක් නගරයේ ඇරිකා ආයතනය ආරම්භ කළ අතර 1971 දී මෑන්හැටන්හි එසෙක්ස් හවුස් හි මාස තුනක පුහුණුවක් ලබා දුන් අතර ඩොලර් 2,000 ක ගාස්තුවක් සඳහා බුද්ධත්වය සහතික විය.

1970 දශකය පුරාම දහස් ගණනක් ජනයා ඇරිකා පුහුණුව ලබාගෙන ග්‍රීසියේ, ඉන්දියාවේ සහ මැද පෙරදිග මානව සංවර්ධනය පිළිබඳ පුරාණ පාසල්වල ආදර්ශයට ගත් ඇරිකා පාසලේ සාමාජිකයෝ වූහ. ඇරිකා පාසල තවමත් පවතී, එහි සාමාජිකත්වය සිය ගණනකින් යුක්ත වන අතර එය එහි උච්චතම කාලයට වඩා අඩු මහජන පුහුණුවක් ලබා දෙයි. ඇරිකා තමන් ආගමක් ලෙස නොසැලකුවද, එය පැහැදිලිවම ආගමික වන අතර එමඟින් බොහෝ විට නව හෝ විකල්ප ආගමික ව්‍යාපාරවල අධ්‍යයන ප්‍රතිකාර සඳහා ඇතුළත් වේ. ඇත්ත වශයෙන්ම, ඔස්කාර් ඉචසෝ සහ ඇරිකා පාසල, බොහෝ දුරට නාරංජෝ සහ ඔහුගේ සිසුන් හරහා, නව අවුරුදු අධ්‍යාත්මිකතාවයේ විශාලතම වර්ධනයන්ගෙන් එකක්, පසුගිය විසි වසර තුළ, එනේග්‍රෑම් පෞරුෂත්ව ආකාරයේ ව්‍යාපාරයක් ආරම්භ කළේය.

ඉචසෝගේ ඉතිහාසය ගැන දන්නා දේ බොහෝ දුරට ඔහුගේ පෞද්ගලික ගිණුම් වලින් (ඉචසෝ 1982 බී) හෝ ඇරිකා ආයතනයේ (ඇරිකා වෙබ් අඩවිය) වලින් ලබාගෙන ඇත. ඔහු 1931 දී බොලිවියාවේ උපත ලැබූ අතර බොලිවියාවේ සහ පේරු හි රෝමානු කතෝලිකයෙකු ලෙස හැදී වැඩුණු අතර ජේසු නිකායික පාසල්වල අධ්‍යාපනය ලැබීය. කුඩා අවදියේදී, ඉචසෝට කායික රෝගයකින් පීඩා විඳි අතර ඇතැම් විට ඔහු ශරීරයෙන් බැහැර අත්දැකීම් වලට භාජනය විය. ඔහුගේ තත්වය අවබෝධ කර ගැනීම සහ පාලනය කිරීම සඳහා ඔහු ජපන් ජාතික ස්වාමියෙකු යටතේ සටන් කලාව පිළිබඳ පුහුණුව ලැබූ අතර ඔහුගේ මාමා වූ ජූලියෝගේ විශාල පුස්තකාලයේ පුළුල් ලෙස කියවීය. ඔහු අවසානයේ බොලිවියාවේ සහ පේරු විශ්ව විද්‍යාලවල වෛද්‍ය විද්‍යාව, මනෝ විද්‍යාව සහ දර්ශනය හැදෑරීය.

වයස අවුරුදු දහනවයේදී, ඉචසෝ “කැපී පෙනෙන මිනිසෙකු” සමඟ රැස්වීමක් විස්තර කරයි, ඔහු බුවනෝස් අයර්ස් හි ගුප්ත විද්‍යා ists යින් පිරිසකට හඳුන්වා දුන්නේය, වැඩි වශයෙන් යුරෝපීය ව්‍යාපාරිකයන් (ඉචසෝ 1982 ආ: 7). ඉචසෝ කණ්ඩායමට කෝපි පිරිමි ළමයෙකු ලෙස සේවය කළ අතර, යෝගා, කබාලා, ටාරෝට් මෙන්ම ගුර්ඩ්ජිෆ් කෘති වැනි අධ්‍යාත්මික ලේඛන හා ක්‍රමවේදයන් අධ්‍යයනය කළේය. (ඔස්පෙන්ස්කිගේ ආශ්චර්යමත් සෙවීමේදී 1952 දී ස්පා Spanish ් into භාෂාවට පරිවර්තනය කරන ලද අතර ඔහුගේ ශිෂ්‍ය රොඩ්නි කොලින් ප්‍රකාශයට පත් කරන ලදී ආකාශ ආභාෂය පිළිබඳ න්‍යාය ඉචසෝ හි මෙම කණ්ඩායමේ එකම පුද්ගලයා සඳහන් කරන්නේ ලතින් කොස්ටෙට් ඩි මැෂෙවිල් (ජෙහෙල්) වන අතර ඔහු ලතින් ඇමරිකාවට මාටිනිස්වාදය හඳුන්වා දුන් ඇල්බට් රේමන්ඩ් කොස්ටෙට්-කොන්ඩේ ඩි මැෂෙවිල්ගේ පුත්‍රයාය. ඉචසෝට හමු වූ බුවනෝස් ඒරීස් හි එසෝටරික් අධ්‍යයන කණ්ඩායම ආරම්භ කළේ ඇල්බට් කොස්ටෙට් ය. ඔහුගේ පුත් ජෙහෙල් එක් අවස්ථාවක දකුණු ඇමරිකාවේ මාර්ටිනිස්ට් ආ der ාවේ සභාපතිවරයා සෙවානන්ද ලෙස ප්‍රසිද්ධියට පත් වූ අතර ලතින් ඇමරිකාවේ ප්‍රථම යෝග ආරාම වලින් එකක් (සිමීස් 1953) පිහිටුවීමට කටයුතු කළේය. ඉචසෝ මෙම ව්‍යාකූල අධ්‍යයන කණ්ඩායම සමඟ වසර ගණනාවක් අධ්‍යයනය කළ අතර විවිධ අධ්‍යාත්මික ක්‍රමවේදයන් ප්‍රගුණ කළ අතර අවසානයේදී ඉචාසෝට අනුව ඔවුන් අධ්‍යයනය කරමින් සිටි දාර්ශනික ඉගැන්වීම් සමහරක් පැහැදිලි කර දුන්නේය. මෙම පිරිස් ඉචාසෝට මැද හා East ත පෙරදිග සංචාරය කිරීමට අවස්ථාව ලබා දුන් අතර එහිදී ඔහු යෝගා, කිගොන්ග්, අයි චිං, බෞද්ධ භාවනාව සහ සුෆිස්වාදය හැදෑරීය. නාරංජෝට අනුව, ඉචාසෝව මුල් චිලී කණ්ඩායමේ අය විසින් සුෆි ගුරුවරයෙකු ලෙස සලකනු ලැබූ අතර, ගුර්ඩ්ජිෆ් සම්බන්ධ කර ගත් බව කියා සිටි සර්මොං සහෝදරත්වය (නාරංජෝ 2018) සමඟ ඉචාසෝ සම්බන්ධතා පැවැත්වූ බව දන්වා තිබේ. කෙසේ වෙතත්, ඉචාසෝ ඔහුගේ ඉගැන්වීම් කිසියම් ආකාරයකින් සූෆිවාදයෙන් හෝ ගුර්ඩ්ජිෆ්ගේ ඉගැන්වීම් වලින් උපුටා ගත් එකක් බව ප්‍රතික්ෂේප කර ඇත (ඉචසෝ 1970).

1950 ගණන්වල මැද භාගයේදී ඔහු නැවත ලතින් ඇමරිකාවට පැමිණි විට, ඉචාසෝ චිලියේ කුඩා කණ්ඩායම්වලට දර්ශනය හා අධ්‍යාත්මික ශිල්ප ක්‍රම ඉගැන්වීමට පටන් ගත්තේය. මෙම කාලය තුළ ඔහු මෙම ඉගැන්වීම් සංස්ලේෂණය කර තමාගේම දාර්ශනික පද්ධතියක් නිර්මාණය කරමින්, ඔහුගේ ප්‍රෝටෝ විශ්ලේෂණ න්‍යාය වර්ධනය කරමින්, මිනිස් මනෝභාවය එහි පහළම වි ness ානයේ සිට ඉහළම මට්ටම දක්වා විශ්ලේෂණය කළේය. එනැග්‍රෑම් මත පදනම් වූ ඔහුගේ නව ගුණයක පෞරුෂත්ව ටයිපෝලිය ද ඇතුළුව ත්‍රිත්ව විද්‍යාව, පැවැත්මේ එකමුතුකම අවබෝධ කර ගැනීම සඳහා නව තර්කනයකි.

කුඩා කණ්ඩායම් වලට තමාගේම කෘතියක් ඉගැන්වීමෙන් පසු ඉචාසෝ 1968 දී චිලියේ ව්‍යවහාරික මනෝවිද්‍යා ආයතනයට ප්‍රෝටෝ විශ්ලේෂණය පිළිබඳ දේශන පැවැත්වීය. පසුව ඔහු ලතින් ඇමරිකානුවන් පිරිසකට චිලී හි ඇරිකා හි පුහුණුව ලබා දෙන ලෙස ආරාධනා කළ අතර පසුව ඇමරිකානුවන් කිහිප දෙනෙකුට එක්වන ලෙස ආරාධනා කළේය. පුහුණු කණ්ඩායම. මෙම මාස දහයක දැඩි පුහුණුව ජෝන් ලිලීගේ විස්තර කර ඇත සුළි සුළඟේ කේන්ද්‍රය (1972). මෙම පුහුණුවෙන් පසුව නිව්යෝක් හි එසෙක්ස් හවුස් හෝටලයේදී මාස තුනක පුහුණුවක් ලබා දුන් අතර ඉචසෝ නිර්භීතව වැඩසටහන අවසානයේදී බුද්ධිමත් බව සහතික කළේය. මෙම පුහුණුව අවසානයේදී ඇරිකා ආයතනය නිව්යෝර්ක් හි පිහිටුවන ලද්දේ එක්සත් ජනපදයේ ප්‍රධාන නගරවල සහ වෙනත් තැන්වල චන්ද්‍රිකා මධ්‍යස්ථාන සමඟිනි. හැත්තෑව දශකයේ මුල් භාගයේදී ඇරිකා සැලකිය යුතු අවධානයක් දිනාගත් අතර, දශකය පුරා සිසුන් දහස් ගණනක් බඳවා ගත් අතර, එතරම් වැදගත් සංස්කෘතික බලපෑමක් නොවීය. ඇලෙක්සැන්ඩ්‍රෝ ජෝඩොරොව්ස්කිගේ චිත්‍රපටය, ශුද්ධ කන්දයි (1973), බුද්ධත්වය සඳහා වූ ගවේෂණයේ උපමානයක් වන ඉචාසෝගේ බලපෑම දරා සිටී. ඔහු ජෝඩෝරොව්ස්කි සහ මධ්‍යම නළු සාමාජිකයින් පුහුණු කිරීමට මාස තුනකට පෙර පුහුණු කළේය.

මේ අතර, ඇරිකා හි පුහුණුව අතහැර ගිය නාරංජෝ, ඉචසෝගේ එනැග්‍රෑම් පෞරුෂත්ව න්‍යාය කැලිෆෝනියාවේ බර්ක්ලිහි සිටින තම සිසුන්ට හඳුන්වා දුන්නේය. නාරංජෝ මෙම යතුරු ලියනය පිළිබඳ තමාගේම අනුවාදයක් සකස් කර 1970 දශකය පුරාම එය ඉගැන්වූ අතර අවසානයේදී එය ජේසු නිකායිකයන් හා කතෝලික පසුබැසීම් මධ්‍යස්ථාන කරා ගමන් කළේය. 1980 දශකයේ මැද භාගය වන විට පොත් පළ වීමට පටන් ගත්තේය “පෞරුෂත්වයේ එනේග්‍රෑම්” (උදාහරණයක් ලෙස බීසිං සහ වෙනත් අය 1984 සහ පාමර් 1988 බලන්න). 1982 දී ඔහුගේ පොත පාරභෞතික විද්‍යාව හා ප්‍රෝටෝ විශ්ලේෂණය අතර: මානව මනෝභාවය විශ්ලේෂණය කිරීමේ න්‍යායක් සහ ඔස්කාර් ඉචසෝ සමඟ සම්මුඛ සාකච්ඡා ප්‍රකාශයට පත් කරන ලදි. [දකුණේ පින්තූරය] ඉචසෝ, තමාගේම කෘතිවලින් ඉතා සුළු ප්‍රමාණයක් (1976, 1982 අ සහ 1982 ආ) ප්‍රකාශයට පත් කර ඇති අතර, ඔහුගේ ඉගැන්වීම් තමාගේම පාසැල් සාමාජිකයින්ට තබා ගැනීමට කැමැත්තක් දැක්වුවද, ඔහු කොල්ලකෑම හා විකෘති කිරීම ලෙස සැලකූ දේ ගැන කාරුණිකව සැලකුවේ නැත. ඔහුගේ අදහස්. මෙය ඊනියා “එන්නෙග්‍රෑම් යුද්ධ” බිහි විය (ගෝල්ඩ්බර්ග් 1993; එෆ්රොස්, 2003 ද බලන්න). පාමර්ස් ප්‍රකාශයට පත් කිරීමෙන් පසු ඇරිකා හෙලන් පාමර් සහ හාපර් සහ රෝට එරෙහිව නඩු පවරන ලදී එනැග්‍රෑම්: ඔබ ගැනත් ඔබේ ජීවිතයේ අනෙක් අය ගැනත් අවබෝධ කර ගැනීම (1988). කෙසේ වෙතත්, 1991 දී ඇරිකාට එරෙහිව අධිකරණය තීන්දු කළ අතර, 1992 දී අභියාචනයක් ඉදිරිපත් කරමින්, පාමර් විසින් ප්‍රකාශන හිමිකම සහිත ඇරිකා ද්‍රව්‍ය භාවිතය “සාධාරණ භාවිතය” ලෙස සලකන ලදී. හවායි හි ඔස්කාර් ඉචසෝ සමාගම පිහිටුවීමත්, ඉගැන්වීම් හා පුහුණුවීම් තනි නිවාස පුහුණුවීම් සඳහා මාරුවීමත් සමඟ ඉදිරි දශක තුන තුළ ඇරිකා පාසල වඩා කුඩා මහජන සහභාගීත්වයක් ලබා තිබුණි. මෙම කාර්යයේ ස්වභාවය බොහෝ දුරට ඇරිකා හි සාමාජිකයින් නොවන අයට ලබා ගත නොහැක. සහ සාමාජිකයන් අනාවරණය නොකළ ගිවිසුම් අත්සන් කළ යුතුය. ඇරිකා වෙබ් අඩවිය පෙන්නුම් කරන්නේ නව කෘතිය අවසාන light ානාලෝකය හෝ “තියෝසිස්” වෙත යොමු වන අද්භූත මානය කෙරෙහි අවධානය යොමු කර ඇති බවයි. ඇත්ත වශයෙන්ම, 1980 සහ 1990 දශක වලින් පසුව, ඇරිකා කෘතිය වැඩි වශයෙන් අවධානය යොමු කළේ ඉචාසෝ කලින් විස්තර කළ “සංකේත යෝග” (වජ්‍රයාන බුද්ධාගමට සමානය) තමන් යම් ආකාරයක බුදුන් හෝ දේවතාවෙකු ලෙස සිතීම අවධාරණය කරමින්, මෑතදී වසර ගණනාවක් පුරා ග්‍රීක පාරිභාෂිතය භාවිතා කර ඇත. නිදසුනක් වශයෙන්, බුදුවරයෙකු වෙනුවට, අපව “දිව්‍යමය මෙටෙටෙලෝස්” වෙත හඳුන්වා දෙනු ලබන්නේ විශේෂිත ඉහළ මට්ටමේ මනසක් සඳහා වන නමක් වන අතර, සිසුන්ට එක හා යහපත් දේ සඳහා සහභාගී වීමට දිරිගන්වනු ලබන අතර, ඊට වඩා බටහිර, ප්ලැටෝනීය චරිතයක් යෝජනා කරයි ඇරිකා පාසල.

ඩොක්ටීස් / විශ්වාසයි

පසුගිය අවුරුදු තිහ හෝ ඊට වැඩි තොරතුරු බොහෝ දුරට මහජනයාට ලබා ගත නොහැකි බැවින්, මෙම සාරාංශය ඇරිකා පාසලේ මූලික මූලධර්මවලට පමණක් සීමා වේ. එසේ වුවද, ඉචසෝ ඔහුගේ “සමෝධානික දර්ශනය” ලෙස හඳුන්වන තරම් ශක්තිමත් ඉගැන්වීමක් සාරාංශ කිරීම දුෂ්කර ය, විශේෂයෙන් වසර පනහකට වැඩි කාලයක් තිස්සේ වර්ධනය වී ඇති සහ විවිධ අධ්‍යාත්මික පිළිවෙත් ඇතුළත් ඉගැන්වීමකි. “බුද්ධත්වය හා නිදහස කරා යන මිනිස් ක්‍රියාවලිය”, ක්‍රමානුකූලව “සවි ness ානකත්වය පැහැදිලි කිරීම” සහ පොදුවේ විද්‍යාව හා ගුප්ත විද්‍යාව ඒකාබද්ධ කිරීම නිරූපණය කිරීමට හා ප්‍රායෝගිකව සාක්ෂාත් කර ගැනීමට ඇරිකා ප්‍රකාශ කරයි. ඉචසෝව සිසුන් විසින් විවිධාකාරයෙන් සලකනු ලබන්නේ කුතුබ් (වෙනත් අධ්‍යාත්මික ගුරුවරුන් කැරකෙන අධ්‍යාත්මික ධ්‍රැවය ලෙස ක්‍රියා කරන පරිපූර්ණ මිනිසාගේ සුෆි අදහස), මෛත්‍රෙය බුදුන් හෝ හුදෙක් දාර්ශනික අග්ගිස් සහ ගුරුවරයෙකු ලෙස ය. ඒ හා සමානව, ඇරිකා න්‍යාය සහ ක්‍රමය බුද්ධාගමේ මීළඟ වර්ධනය ලෙස හෝ පුරාණ ග්‍රීක ප්‍ර wisdom ාවන්ත පාසල් ආදර්ශයට ගත් දාර්ශනික පාසලක සමකාලීන අනුවාදයක් ලෙස ඉදිරිපත් කර ඇත. කෙටියෙන් කිවහොත්, ඇරිකා යනු මානව සංවර්ධනයේ ක්‍රමවේදයක් හා න්‍යායක් වන අතර එය දර්ශනය, ආගම හා සමකාලීන මනෝ විද්‍යාව හා ජීව විද්‍යාව යන දෙඅංශයෙන්ම ආධ්‍යාත්මික en ානාලෝකය කරා ගෙන යාම සඳහා නිර්මාණය කර ඇති චින්තන හා භාවිත පද්ධතියක් සැකසීම සඳහා යොදා ගනී. මුලදී සෑම් කීන් ඇරිකා විස්තර කළේ “වෙනස් වූ සවි ness ් states ාණික තත්වයන් සඳහා විශ්ව විද්‍යාලයකට අපට දැන් ඇති ආසන්නතම දෙය” (කීන් 1973, ඉචසෝ 1982: 7 හි නැවත මුද්‍රණය කිරීම). ඉචසෝ (ගුප්ත, විද්‍යා ist යෙකු හා දාර්ශනිකයෙකු ලෙස විස්තර කර ඇත) “මනෝ විශ්ලේෂණය” නමින් හැඳින්වෙන මිනිස් මනෝ විද්‍යාවේ න්‍යායක් තුළ හේතුව සහ ගුප්ත විද්‍යාව ඒකාබද්ධ කිරීමට යෝජනා කරයි. එය ව්‍යුහගත කර ඇත්තේ එනේග්‍රෑම් සංකේතය අනුව වන අතර සමස්තයේ නව තර්කනය “ත්‍රිකෝණ විද්‍යාව” ලෙස හැඳින්වේ. ඇරිකා න්‍යාය හා ක්‍රමවේදය සාර්ථක ලෙස භාවිතා කිරීම, ඉචසෝ විසින් අනුක්‍රමික “පුහුණු කිරීම්” ස්වරූපයෙන් පවත්වා ගෙන යනු ලබන්නේ ඊගෝ-වි ness ානය ඉක්මවා යාම සහ දිව්‍ය වි .ානය පිබිදීමට ය. මෙය අනෙක් අතට මානව සමාජයේ පරිවර්තනයක් සහ “මනුෂ්‍යත්වය-එක” ලෙස හඳුන්වන එක්සත් මනුෂ්‍යත්වයක් ඇති කිරීමට හේතු වනු ඇත. මෙය සිදුවන්නේ මානව ස්වභාවය සහ එහි අධ්‍යාත්මික විභවය පිළිබඳ පොදු අවබෝධයක් මගින් සංලක්ෂිත නව ගෝලීය සංස්කෘතියක හෝ “පරිවෘත්තීය සමාජයක” වන අතර එය තවදුරටත් ගෝත්‍රික හෝ ජාතික හෝ ආගමික අසමගිය මගින් බෙදනු නොලැබේ. පෘථිවියේ දීර්-කාලයක් තිස්සේ අපේක්‍ෂා කළ ගෝලීය මනෝරාජ්‍යය හෝ ස්වර්ගීය රාජධානිය සාක්ෂාත් කරගත හැක්කේ හුදෙක් පුරුෂයින්ගේ හා කාන්තාවන්ගේ යහපත් කැමැත්තෙන් නොව, තීරණාත්මක පුද්ගලයන් සමූහයක් ලෙස තර්කානුකූලව හා ප්‍රායෝගිකව උත්සාහ කිරීමෙන් ක්වොන්ටම් පිම්ම නව අධ්‍යාත්මික පරිණතභාවයට පත්වේ.

ඉචාසෝගේ මිනිසා පිළිබඳ න්‍යාය හෝ ප්‍රෝටෝ විශ්ලේෂණය පදනම් වී ඇත්තේ ඔහු “දිව්‍ය මානව මූලාකෘතිය” ලෙස හඳුන්වන දෙය මතය. එය පුද්ගලයාගේ ආකෘතිය හෝ ප්ලැටෝනීය ස්වරූපය වැනි ය (ඉචසෝ 1976: 75). දෙවියන් වහන්සේ හා ලෝකය සමග එකමුතු තත්වයක උපත ලැබූ සෑම පුද්ගලයෙකුම ඔවුන්ගේ සාරය තුළ දිව්‍ය යථාර්ථයේ පරිපූර්ණ පිළිබිඹුවක් හෝ ප්‍රකාශනයකි. කෙසේ වෙතත්, යම් අවස්ථාවක දී, අපි වෙනම පුද්ගලත්වයේ හැඟීමක් පැන නගින අතර ඊගෝව වර්ධනය වන බැවින් අපි මෙම එකමුතුවෙන් ඉවතට ලිස්සා යාමට පටන් ගනිමු. මේ අනුව, මිනිසාගේ සාරය (කෙනෙකුගේ සැබෑ ස්වභාවය) සහ මිනිසාගේ ඊගෝ හෝ පෞරුෂය (කෙනෙකුගේ සැබෑ ස්වභාවයෙන් ව්‍යාජ අපගමනය) අතර වෙනසක් ඇත. දිව්‍ය-මානව මූලාකෘතියේ විකෘති ප්‍රතිරූපය ලෙස ඊගෝව සෑදී ඇත්තේ දෙවියන් වහන්සේ හා එකිනෙකාගෙන් අපගේ වෙන්වීම පවත්වා ගෙන යන සහ අපගේ දුක් විඳීමට ඉවහල් වන මායාවන්ගේ විශ්වාසයන්, හැඟීම්, ආශාවන් යනාදියෙනි. ආශීර්වාද හෝ උත්තරීතර සන්තෝෂය හා ඉටුවීම යන තත්වයන් යටතේ දෙවියන් වහන්සේ හා එකිනෙකා සමඟ එකමුතු වීමට මිනිසාට හැකි වන්නේ ඊගෝව අඩු කළ විට හෝ තුරන් කළ විට පමණි. (පසුකාලීන ඉගැන්වීම් වලදී, ඊගෝ සාපේක්ෂ මනස හා සාරය නිරපේක්ෂ මනස සමඟ සමපාත වේ. නිරපේක්ෂ මනස සාපේක්ෂ මනසින් වෙන් කොට නැවත ඒකාබද්ධ වූ විට දුක් වේදනා තුරන් වේ. සාපේක්ෂ මනස පරාවර්තනයක් හෝ “සෙවනැල්ලක්” ලෙස පෙනේ. විසිතුරු මනස ලෙස හැඳින්වෙන ප්‍රාන්තයේ නිරපේක්ෂ මනස.)

ඉචාසෝගේ දැන් සුප්‍රසිද්ධ පෞරුෂත්ව න්‍යාය, ඊගෝව විදහා දක්වන ආකාරය සහ එහි අත්‍යවශ්‍ය ස්වභාවයට එය යථා තත්වයට පත් කළ හැකි ආකාරය විස්තර කරයි. පොදුවේ ගත් කල, මිනිසාගේ ඇරිකා න්‍යාය සහ සියල්ලේ සිට සියල්ල සැකසීමට එනැග්‍රෑම් සේවය කරයි මෙම රටාව අනුව දේවල් ප්‍රකාශ වේ (usp ස්පෙන්ස්කි 1949: 286-94 බලන්න). ඉතින්, ඇරිකා න්‍යාය විසින් ඉදිරිපත් කරනුයේ එක්තරා ආකාරයක සිලින්ඩරයක් [දකුණේ රූපය] ධූරාවලි අනුපිළිවෙලින් (ඉචසෝ 1982 සී) එකිනෙකා මත ගොඩනැඟෙන තනි එනැග්‍රෑම් වලට කපා ගත හැකි ය. නිදසුනක් ලෙස, පිරිසිදු වි ness ානය මූලික යථාර්ථය වන අතර එහි ද්‍රව්‍යමය ප්‍රකාශනයට පෙරාතුව, මිනිසා තුළ එය සං ents ටක නවයක් ලෙස විදහා දක්වයි: ද්‍රව්‍යමය හෝ මූලද්‍රව්‍ය, පද්ධති, උපදෙස්, සංවේදන වි ness ානය, මානසික සංජානනය, වසම්, හැඟීම් හෝ වෙනස් කොට සැලකීමේ මනස, කැමැත්තෙන්, සහ ප්‍රවේශ පදනම. සං ents ටක නවය මිථ්‍යාදෘෂ්ටික “ස්වයං” වලින් සමන්විත සමස්ත එකතුව පහ පිළිබඳ බෞද්ධ සංකල්පයට සමානය. ඊගෝව පිළිබඳ අවබෝධයක් සඳහා මූලික වන්නේ භෞතික විද්‍යාත්මක පද්ධති නවය පිළිබඳ දැනුවත් වීමයි: ලිංගික, ඇටසැකිලි, ආහාර ජීර්ණ, ආරක්ෂිත, සංසරණ, ප්‍රකාශනය, සම්බන්ධීකරණය, මධ්‍යම ස්නායු පද්ධතිය, එක්සත් පද්ධතිය. මෙම පද්ධති මඟින් චක්‍ර වැනි බලශක්ති මධ්‍යස්ථාන බිහි කරයි, ඉචාසෝ “අධි අධි පද්ධති” ලෙස හඳුන්වන සහජ බුද්ධිය, ක්‍රියාකාරිත්වය සහ ධාවකයන් ලෙස මනෝභාවයේ දක්නට ලැබේ: ලිංගික ධ්‍රැවය, අවකාශයේ ක්‍රියාකාරිත්වය, සංරක්ෂණ සහජ බුද්ධිය, කාලයෙහි ක්‍රියාකාරිත්වය, සම්බන්ධතා සහජ බුද්ධිය, ප්‍රකාශනයේ ක්‍රියාකාරිත්වය, සම්බන්ධීකරණයේ ක්‍රියාකාරිත්වය, අනුවර්තන සහජ බුද්ධිය, අධ්‍යාත්මික ධ්‍රැවය.

මෙම පද්ධති වලින් වඩාත්ම වැදගත් වන්නේ සහජ බුද්ධියයි. සෑම සහජ බුද්ධියක්ම පැවැත්ම සඳහා මූලික “ජීවමාන ප්‍රශ්නයක්” අසයි: “මට කොහොමද?” (සංරක්ෂණ සහජ බුද්ධිය), “මම කා සමඟද?” (සම්බන්ධතා සහජ බුද්ධිය) සහ “මම කොහෙද?” (අනුවර්තන සහජ බුද්ධිය). සෑම සහජ බුද්ධියක්ම විවිධ ආකාරයේ හේතු (සංවේදනය, ප්‍රතිසම හා විශ්ලේෂණාත්මක) සහ වෙනස් ඊගෝ වස්තුවක් ඇති කරයි: historical තිහාසික මානය අතීත වේදනාවන් රඳවා තබා ගැනීම, යමෙකු තමා ඉදිරිපත් කරන ආකාරය සහ අනෙක් අය විසින් සලකනු ලබන ආකාරය පිළිබඳ සැලකිලිමත් වන රූප ඊගෝව සහ ලෝකයේ කෙනෙකුගේ මාර්ගයක් සැකසීම කෙරෙහි අවධානය යොමු කරන ප්‍රායෝගික ඊගෝව. ප්ලේටෝගේ ආත්මයේ ත්‍රි-පාර්ශවීය ආකෘතියේ දී මෙන්, අභ්‍යන්තර සමතුලිතතාවය ළඟා කර ගන්නා තෙක් මෙම ඊගෝ ආයතන තුන එකිනෙකා සමඟ යුද්ධ කරනු ඇත, එහි ප්‍රති ing ලයක් ලෙස ස්වාභාවික ඊගෝව හෝ පෞරුෂය ස්වයං නිරීක්‍ෂණයට සහ අවසානයේ ස්වයං -අවස්ථාකරණය සහ ස්වයං සංක්‍රාන්තිය (ඉචසෝ 1982 අ: 79-80).

ස්වයං නිරීක්‍ෂණය සඳහා වන එක් ප්‍රධාන මෙවලමක් වන්නේ කෙනෙකුගේ “සවි කිරීම” සාක්ෂාත් කර ගැනීමයි, එනම්, කෙනෙකුගේ ජීවිතයේ එක්රැස් වී ඇති “කර්මය” නිසා කෙනෙකුගේ දියුණුව ස්ථාවර හෝ සිරවී ඇත්තේ කුමන අවස්ථාවේදීද? මුල් ළමාවියේ කම්පන ගුර්ඩ්ජිෆ් කෙනෙකුගේ “ප්‍රධාන ලක්ෂණය” ලෙස හැඳින්වූවාට සමාන මෙම සවි කිරීම් ජනප්‍රිය සංස්කෘතියේ ප්‍රචලිත වී ඇත්තේ කෙනෙකුගේ “පෞරුෂත්ව වර්ගය” හෝ “එනියාග්‍රෑම් වර්ගය” ලෙසිනි. සවි කිරීම් නවය පද්ධති නවයට අනුරූප වන වි cious ානයේ වසම් නවයට සම්බන්ධ වේ. සවි කිරීම් සහ ඒවායේ වසම් පහත පරිදි වේ:

හැඟීම් වසම තුළ සවි කර ඇති ඊගෝ-අමනාපය (ඕනෑවට වඩා පරිපූර්ණ)

සෞඛ්‍යය හා ආරක්ෂාව පිළිබඳ වසමේ සවි කර ඇති ඊගෝ-ෆ්ලැටරි (අධික ස්වාධීන)

නිර්මාණශීලීත්වයේ වසම තුළ සවි කර ඇති ඊගෝ-ගෝ (අධික කාර්යක්ෂමතාව)

බුද්ධිමය වසමේ සවි කර ඇති ඊගෝ-මෙලන්චෝලි (අධි-හේතුකාරක)

සමාජ අන්තර්ක්‍රියා වසම තුළ සවි කර ඇති ඊගෝ-ස්ටිංනස් (අධි නිරීක්ෂකයා)

වැඩ සහ ක්‍රියාකාරකම් වල වසමෙහි සවි කර ඇති ඊගෝ-බියගුලු (අධි-වික්‍රමාන්විත)

ධූරාවලිය සහ අධිකාරියේ වසම තුළ සවි කර ඇති ඊගෝ-සැළසුම් (අධි-පරමාදර්ශී)

නීති හා සදාචාරයේ වසමේ ඊගෝ-පළිගැනීම (අධි-යුක්තිය සාදන්නා)

අධ්‍යාත්මික වසමේ ඊගෝ-ඉන්ඩොලන්ස් (ඕනෑවට වඩා අවිධිමත්)

ඇරිස්ටෝටල්ගේ ගුණධර්ම සිද්ධාන්තයේ දී මෙන්, සෑම සවි කිරීමක්ම වි Cons ානයේ වසමක් තුළ ද්විභාෂාවක එක් පැත්තක පුරුද්දක් ලෙස වැරදී ඇත. නිදසුනක් වශයෙන්, ඊගෝ-පළිගැනීමේ “පෞරුෂත්ව වර්ගය” (අටවන), තමන් හෝ වෙනත් අය සමඟ දැඩි හෝ දැඩි ලෙස බැඳී සිටියි. තමාට හෝ අන් අයට කුරිරුකම් පමුණුවා යමෙකු වන්දි ගෙවීමට හෝ නිදහස් කිරීමට උත්සාහ කරන පසුතැවිල්ලෙන් මෙම වර්ගය පීඩා විඳිති. “කර්මය පිරිසිදු කිරීම” (මෙම ප්‍රවණතා වර්ධනය වූ ආකාරය බැලීමට යමෙකුගේ අතීත අත්දැකීම් තුළින් ක්‍රියා කිරීම) සහ නිර්දෝෂීභාවය වර්ධනය කිරීම මගින් මෙහි ඇති අනර් or හෝ “ආශාව” අතිරික්ත වේ. සත්‍යය පිළිබඳ ශුද්ධ වූ අදහස ගැන මෙනෙහි කිරීම ගුණධර්ම වගා කිරීමට උපකාරී වන අතර මනෝභාවය සමනය කිරීමට මග පාදයි. අනෙක් සවි කිරීම් සඳහා එසේ ය (බලන්න, ඉචසෝ 1982 ආ: 13-17).

ශරීරය හා මනස සම්බන්ධ කිරීමේ තවත් ආකාරයකින් ඉචසෝ අවධාරනය කරන්නේ සිතුවිල්ල හුදෙක් මොළයේ හෝ මධ්‍යම ස්නායු පද්ධතියේ නිෂ්පාදනයක් නොව මුළු ශරීරයම බවයි (ඉචසෝ 1982 ආ: 12-13). ශරීරය කොටස් දොළහකට බෙදා, ඉචසෝ එක් එක් කොටස විශේෂිත සංජානන ශ්‍රිතයක් හෝ උපදේශනයකින් පවරයි. ඉතින්, කන්, උදාහරණයක් ලෙස, දේවල් වල තේරුම හෝ සාරය වටහා ගනී; ඇස් ආකෘති දකී; නාසය මඟින් හැකියාවන් ආදිය හඳුනා ගනී. ඊගෝ යථාර්ථය විකෘති කරන එක් ක්‍රමයක් නම් මෙම සඳහනෙහි අපගමනයයි. නිදසුනක් වශයෙන්, පුද්ගලයෙකුට ද්‍රව්‍ය සඳහා ඇති හැකියාවන් වැරදියට තේරුම් ගත හැකි අතර, යමක් කළ හැකි දේ තේරුම් ගත හැකිය. කෙනෙකුගේ සවි කිරීම හෝ පෞරුෂත්වය පිළිබඳ දැනුම ස්වයං නිරීක්‍ෂණයට සහ අවසානයේදී කෙනෙකුගේ සංවර්ධනය සීමා කරන විශේෂිත පුරුදු හා ප්‍රවණතාවලින් නිදහස් වීමට උපකාරී වනවා සේම, මෙම අපගමනයන් පිළිබඳ දැනුවත්භාවය යමෙකුගේ ආත්මීයභාවය සහ එහි ප්‍රති suffering ලයක් වශයෙන් දුක් විඳීම.

දේවල් බෙදීමේ තවත් ආකාරයකින්, මෑත වසරවලදී ඇරිකා ක්‍රමය ප්‍රාථමික ශරීර කුහර පහකට අනුරූපව රාජධානි පහක් ලෙස සංවිධානය කර ඇත: වැදගත් රාජධානිය (ශ්‍රෝණි කුහරය) භෞතික රාජධානිය (උදර කුහරය), චිත්තවේගීය රාජධානිය (උරස් කුහරය), මානසික ක්ෂේත්‍රය (කශේරුකා කුහරය) සහ අධ්‍යාත්මික රාජධානිය (උරස් කුහරය). සෑම රාජධානියක්ම මූලික අංග පහෙන් එකකට අනුරූප වේ: ගින්න, පොළොව, වාතය, ජලය සහ අවකාශය. ශරීර කුහර, භෞතික විද්‍යාත්මක පද්ධති සහ ස්වාභාවික මූලද්‍රව්‍ය සමඟ ඇති සම්බන්ධතාවය සැලකිල්ලට ගෙන ඇරිකා පද්ධතිය සඳහා ජීව විද්‍යාත්මක හෝ භෞතිකවාදී පදනමක් යෝජනා කිරීමට පෙළඹේ. එහෙත්, ඉගැන්වීම තරයේ කියා සිටින්නේ ශරීරය වි ness ානයේ ප්‍රකාශනයක් වන අතර ඇත්ත වශයෙන්ම සියල්ල වි .ානයයි. නිදසුනක් වශයෙන්, එක් එක් මූලද්‍රව්‍යයේ හා රාජධානියේ මූලයේ දිව්‍යමය මනසක් හෝ දේවත්වයක් ඇත, එක් එක් උත්තරීතර යථාර්ථයේ එක් අංගයක් වන දෙවියන් වහන්සේ මූලික වශයෙන් වටහාගෙන ඇත්තේ නිරපේක්ෂ මනස හෝ අසීමිත සදාකාලික වි ness ානයයි. පාරභෞතික වශයෙන්, ඇරිකා පාසලේ දර්ශනය පරමාදර්ශයේ අනුවාදයකි, මන්ද වි ness ානය මූලික යථාර්ථයයි. මෙහි දී එය යෝගාකර හෝ වි cious ් -ාණය-පමණක් බුද්ධාගම පාසලට සමාන ය. ආත්මීය හෝ සාපේක්ෂ මනස යථාර්ථයේ ව්‍යාජ ප්‍රතිරූපයක් ගොඩනඟා ගන්නා ආකාරය කෙරෙහි අවධානය යොමු කරමින් එය නතර වී එහි පාදම වටහා ගන්නා තෙක් නිශ්චල, වෙනස් නොවන, ඇඩමන්ටයින් නිරපේක්ෂ මනස . එය ප්ලොටිනස්ගේ නව-ප්ලැටෝනවාදයට ප්‍රබල සමානකමක් දරයි. එහි ඇති සියල්ලෙහි අවසාන එකමුතුකම සහ මනස හා පරමාදර්ශී ආකෘතිවලින් යථාර්ථය පෙරහැරක් හෝ ප්‍රකාශනයක් කිරීම අවධාරනය කරයි. එහෙත් එහි වි ideal ානවාදී ඒකවාදයේ අනුවාදය දේවවාදී ය, එහි සහතිකය හෝ එක්සත් ප්‍රකාශනයෙහි දැක්වෙන පරිදි: “දෙවියන් සදාකාලික ය, අප සියල්ලන් තුළ ය, සෑම දෙයකම ය, තත්පරයෙන් එකක් නැත.”

වි conscious ානය පිළිබඳ ඇරිකා න්‍යායේ අවධාරණය (එහි පාරභෞතික ප්‍රමුඛතාවය මෙන්ම එය පැහැදිලි කිරීම හා ඉහළ නැංවීමේ ප්‍රායෝගික අරමුන) සවි ness ානක මට්ටම්වල සිතියමක් ඇතුළත් වේ. ජෝන් ලිලී විසින් ඇරිකා න්‍යාය ඉදිරිපත් කිරීමේ ප්‍රධාන ලක්ෂණයකි සුළි සුළඟේ කේන්ද්‍රය (1972) යනු වි ness ානයේ මට්ටම්වල මුල් පිටපතකි, එය රූපක වශයෙන් නිරයේ සිට ස්වර්ගය දක්වා විහිදේ, එනම් යථාර්ථයේ සිට යථාර්ථයේ අත්දැකීම් දක්වා යමෙකු හැකි තාක් දුරට ඉවත් කරනු ලබන අවම දුක් වේදනා වලින්. එනම්, නිරපේක්ෂ සමග සමගිය හෝ දෙවියන් වහන්සේ සමග එක්වීම. පුද්ගලයාගේ අධ්‍යාත්මික, බුද්ධිමය, චිත්තවේගීය හා ශාරීරික මධ්‍යස්ථාන (චක්‍ර වැනි) වලට අනුරූපව “සැටෝරි” මට්ටම් හතරක් විස්තර කර ඇති අතර, ඉහළම මට්ටමේ සිට විසිහතර දක්වා අවම වශයෙන් අංකනය කර ඇත (ලිලී 1972: 148-49). ඉතින්, පළමු මට්ටමේ සැටෝරි හෝ light ානාලෝකය, තායි චි හෝ කුං ෆු මාස්ටර් වැනි පහළ බඩේ කේන්ද්‍රගත වූ විට, සිහින වැනි අවධානය වෙනතකට යොමු නොවී නිහ silent ව හා අවදියෙන් සිටින රාජ්‍ය විසිහතරකි. කෙනෙකුගේ හිසෙහි නිරන්තර කතාබහ. “දිව්‍යමය ජීවිතයක්” ලෙස හැඳින්වෙන දෙය ජීවත්වන “ස්ථිර 24” යන සාමකාමී මනසෙහි මෙම තත්වය, ඇරිකා හි මුල් කාලීන පුහුණුව සාක්ෂාත් කර ගැනීම අරමුණු කරගත් වි ness ානයේ මට්ටමයි. මෙම මට්ටමට ඉහළින් දිව්‍ය දයාව (බරකා) හෝ කොස්මික් ප්‍රේමය මෙන්ම සෑම දෙයකම එකමුතුකම හා ආදරය අත්විඳින “ප්‍රීතිමත් තත්වය” ලෙස විස්තර කෙරෙන ඉහළ චිත්තවේගීය මධ්‍යස්ථානය විවෘත කිරීම රාජ්‍ය දොළොස් වේ. මෙම රාජ්‍යය අතිශයින්ම ප්‍රීතියෙන් හා ඉහළ ශක්තියකින් යුක්ත වන අතර, ලිලී “ප්‍රීතිමත් මෝඩ රට” ලෙස හඳුන්වන දෙයට ඇතුළු වන විට කෙනෙකුට කතා කිරීමට නොහැකි වේ. ආධ්‍යාත්මික අත්කර ගැනීම පිළිබඳ තවදුරටත් විස්තර කළ නොහැකි තත්වයන් දක්වා. රාජ්‍ය හතළිස් අට යනු ත්‍රිකෝණික විශ්ලේෂණයන් භාවිතා කරමින් වෛෂයික අවබෝධයක් ලබා ගත හැකි සාමාන්‍ය අවදිවීමේ වි ness ානයේ මධ්‍යස්ථ තත්වයකි. පහත දැක්වෙන්නේ ආත්මීයත්වය සහ දුක් වේදනා වැඩි කිරීමේ negative ණාත්මක තත්වයන් ය. සවි ness ් of ාණික මට්ටම් පිළිබඳ වඩාත් මෑත ඉදිරිපත් කිරීම් මඟින් සැටෝරි හි සංඛ්‍යාත්මක තත්වයන් මග හැරෙන අතර ඉහළ මට්ටමේ වෛෂයික දැනුවත් කිරීම් නවයේ negative ණාත්මක ප්‍රතිරූපය වන පහත් මට්ටමේ නවයක් යෝජනා කරයි.

ඉචාසෝ වඩාත් ප්‍රචලිත වූයේ පෞරුෂත්ව වර්ග පිළිබඳ එනේග්‍රැමැටික් න්‍යායට ය. ත්‍රිකෝණ විද්‍යාව විද්‍යාවේ හා ගුප්ත විද්‍යාවට සම්බන්ධ වන තර්කනයකි. “විද්‍යාව” අනුව ඉචසෝ යන්නෙන් අදහස් කරන්නේ ස්වභාවධර්මයේ විශ්වීය නීතිවලට තුඩු දෙන බොහෝ දුරට අත්දැකීම් සහිත හෝ පර්යේෂණාත්මක නිරීක්‍ෂණයකි. එනිසා එය පරීක්‍ෂා කර සත්‍යාපනය කළ හැකි අතර විද්‍යාව ඉතිහාසයේ ඇදහිල්ලෙන් හෝ ආගමෙන් වෙනස් වන්නේ ලෝක ඉතිහාසයේ ගුප්ත විද්‍යාවේ අනෙක් නිවහනයි. ත්‍රිකෝණාකාර විද්‍යාවේ පරමාර්ථය වන්නේ සොබාදහම පාලනය කරන “ලාංඡන” සහ ඇත්ත වශයෙන්ම ඒ සියල්ලම ශ්‍රේෂ් met පාරභෞතික ආකාරයකින් අල්ලා ගැනීමයි; මූලික නීති හෝ මූලධර්ම හෝ යථාර්ථය යන කරුණු ග්‍රහණය කර ගන්නා චින්තන ක්‍රමයක්. එක්සත්කම අවධාරණය කිරීමේදී එය අද්භූත තර්කනයකි: එය ද්විත්වවාදයන් අභිබවා යන චින්තන ක්‍රමයකි. සාම්ප්‍රදායික තර්කනය හෝ අපෝහක චින්තනය මූලික වශයෙන් ද්විත්වවාදී ය. එය එහි ප්‍රධාන ක්‍රියාකරුවන් සමඟ ද්විමය වේ, සත්‍ය සහ අසත්‍යය. මෙහි දී එය ඩිජිටල් පරිගණකවල ඩිජිටල් “0 හෝ 1” ටොගල්-ස්විච් මානසිකත්වය සමඟ සමකාලීන උදාහරණයකි. විශ්වයේ කාටේෂියානු, නිව්ටෝනියානු ආකෘතියට ආවේණික වූ ද්විත්ව හා යාන්ත්‍රික තාර්කිකත්වය ප්‍රතිස්ථාපනය කිරීමට හෝ අවම වශයෙන් අතිරේකව නව චින්තනයේ අවශ්‍යතාවය මෑත වසරවලදී බොහෝ දෙනා වටහා ගත්හ. ට්‍රයෙලෙක්ටික්ස් යනු මෙම නව පරිපූර්ණ තර්කනයට ප්‍රකාශනය ලබා දීමේ උත්සාහයකි (ඩෙල් ඔලියෝ 2012 බලන්න).

ත්‍රිකෝණ විද්‍යාවේ පදනම “ත්‍රිකෝණාකාර තර්කනය” ලෙස හැඳින්විය හැකිය, එනම්, ප්‍රතිවිරුද්ධ මූලධර්ම දෙකක් ඒකාබද්ධ කරන තුන්වන, මැදිහත් වීමේ මූලධර්මයක් මගින් ද්විත්ව භාවය ජය ගැනීම. ඉචසෝට අනුව, මෙම අදහස ඇත්ත වශයෙන්ම තරමක් පැරණි වන අතර එය ලෝකයේ ප්‍ර wisdom ාවන්ත සම්ප්‍රදායන් පුරා සොයාගත හැකිය (ඉචසෝ 1982 අ: 74). ගුර්ඩ්ජිෆ්ගේ තුන් නියමය හා සමානව ත්‍රිකෝණ විද්‍යාව මගින් ඕනෑම සංසිද්ධියක් සාධක තුනක් අනුව විශ්ලේෂණය කළ හැකි බව ප්‍රකාශ කරයි: a ක්රියාකාරී බලය, ආකර්ශනීය බලයක් සහ බලවේග දෙකේ අන්තර්ක්‍රියා මැදිහත් වන තුන්වන ශ්‍රිතය. මේ ආකාරයට ත්‍රිකෝණාකාර තර්කනය දකින්නේ ප්‍රතිවිරුද්ධ බලවේග පිටුපස ඇති එකමුතුවයි; එක් අතකින්, එහි ත්‍රිත්ව තර්කනය ප්‍රතිවිරෝධයන්ගේ අහඹු සිදුවීම ග්‍රහණය කර ගැනීමට උත්සාහ කරයි. එහෙත්, ත්‍රිකෝණ විද්‍යාව යනු විරුද්ධවාදයේ එක්සත්කම දකින තර්ක කිරීමේ ක්‍රමයකට වඩා වැඩි ය. සංසිද්ධි ලෝකය පිළිබඳ පාරභෞතික විස්තරයක් ලෙස, එය යථාර්ථයේ නීති පිළිබඳ විස්තරයකි. ඉචසෝ සාමාන්‍යයෙන් ත්‍රිකෝණ විද්‍යාව ඉදිරිපත් කරන්නේ “අනන්‍යතාවය”, එනම්, කුමක් ද යන කාරණය මත ය. පාරභෞතික යෝජනා ලෙස, ත්‍රිකෝණ විද්‍යාවේ නීති ත්‍රිත්ව චින්තනයෙන් ඔබ්බට ගොස් දේවල් විස්තර කරන මූලික මූලධර්ම ඇතුළත් කිරීම සමස්තයේ දෘෂ්ටි කෝණයෙන්, එනම් යථාර්ථයේ එක්සත්කමේ දෘෂ්ටිකෝණයෙන් ය.

ඇරිස්ටෝටලියානු විධිමත් තර්කනයේ සම්භාව්‍ය “චින්තන නීති” තුන අවකාශය සඳහා කරන්නේ කුමක්ද සහ හේගල්-මාක්ස් දයලෙක්තික තර්කනයේ නියමයන් තුන කාලය සඳහා කරන්නේ කුමක්ද යන්න ත්‍රිකෝණාකාර නීති තුන චක්‍ර සඳහා කරයි. ඉචසෝ සඳහා විධිමත් තර්කනය ස්ථිතික ලෝකයක් විස්තර කරන අතර අපෝහක තර්කනය වෙනස්වන විශ්වයක් අල්ලා ගන්නා නමුත් සහයෝගීතාවයට වඩා ගැටුම් සම්බන්ධයෙන් ය. මෙහිදී විධිමත් තර්කනය දරුවාගේ මානසිකත්වය පිළිබිඹු කරන අතර අපෝහක තර්කනය නව යොවුන් වියේ මානසිකත්වය පිළිබිඹු කරයි. ඒ හා සමානව, විධිමත් තර්කනය මගින් බටහිර සංස්කෘතියේ පුරාණ හා මධ්‍යතන යුගයන් පිළිබිඹු වන අතර, සමාජ පිළිවෙල ස්ථිතික ධූරාවලීන් සමඟ ස්ථාවර හා ස්ථාවර බවක් පෙනෙන්නට තිබූ මන්දගාමී වෙනසක කාලයකි. අපෝහක තර්කනය නූතනත්වය එහි වේගවත් වෙනස්වීම්, දේශපාලන ආගමික හා බුද්ධිමය විප්ලව සමඟ පිළිබිඹු කරයි. , එහි පන්ති අරගල සහ ප්‍රගතිය සහ අසීමිත ව්‍යාප්තිය පිළිබඳ විශ්වාසය.

නමුත් සෑම තර්කනයකටම තමන්ගේ කාලය චින්තනයෙන් ග්‍රහණය කර ගන්නා තරමට, පරිණත මනස සම්පූර්ණයෙන් විදහා දක්වන්නේ නැත, සීමාවන් සම්බන්ධයෙන් නොසිතන හෙයින්, පරිණතභාවය, ඉචසෝ සඳහා, සීමාවන් පිළිගැනීම සමඟ පැමිණේ (ඉචසෝ 1982 ආ: 163). පරිණත පුද්ගලයා ක්‍රියාව, වර්ධනය සහ සංවර්ධනය සඳහා සීමාවන් ඇති බව සාක්ෂාත් කරගත හැකි හා කළ නොහැකි දේ පිළිගනී. එබැවින්, නූතන යුගයට ආවේණික වූ චින්තනය, තරඟකාරීත්වය සහ ජයග්‍රාහී පරාජයන් තුළ මුල් බැස ඇති, නිමක් නැති වර්ධනයක් සහ අසීමිත සම්පත් දකින, වෙනස්වීම විස්තර කරන නමුත් නියමිත සීමාවන් හා ස්ථාවර රටාවන් තුළ නව තර්කනයකට මග පෑදිය යුතුය.

ත්‍රිකෝණ විද්‍යාවේ නීති පහත පරිදි වේ: (1) එක් ද්‍රව්‍ය ප්‍රකාශන ලක්ෂ්‍යයක (එම්එම්පී) සිට තවත් එම්එම්පී දක්වා විකෘති වීමේ නීතිය. මෙම නියමයෙහි දැක්වෙන්නේ විශ්වයේ පූර්ව ස්ථාපිත නීති සහ ස්ථාවර රටාවන් තුළ වෙනසක් සිදුවන කරුණු ඇති බවයි. සංසිද්ධිවල ද්‍රව්‍යමය ප්‍රකාශනය සිදුවන්නේ “ශක්තිය රඳවා තබා ගැනීමේ මධ්‍යස්ථ ස්ථානවල” එනම් එම්එම්පී ය. (2) සංසරණ නීතිය. මෙම නීතියේ සඳහන් වන්නේ ප්‍රතිවිරෝධතා සමතුලිත තත්වයක පවතින අතර “සෑම දෙයක්ම ඇතුළත එහි පෙනෙන ප්‍රතිවිරුද්ධයේ බීජය” ඇති බවය. වෙනස් කිරීම යනු ගැටුම්කාරී යුද්ධයකට හෝ ප්‍රතිවිරෝධී බලවේගයන්ගේ අරගලයට වඩා බලශක්ති සංසරණය කිරීමේ සාමකාමී ක්‍රියාවලියකි. (3) ආකර්ශනීය නීතිය. මෙම නීතියේ සඳහන් වන්නේ ස්ථාවර මට්ටමේ පවතින ධූරාවලියක් මත ඉහළ හෝ පහළ එම්එම්පී වෙත දේවල් ස්ථාවරව නොපවතින බවයි (ඉචසෝ 1982 අ: 75).

විකෘති නියමය මගින් ද්‍රව්‍යමය වස්තූන් හෝ ද්‍රව්‍ය ලෙස අප අත්විඳින ස්ථාවර නමුත් තාවකාලික රටා සාදන ගතික විශ්වයක ප්‍රකාශනයක් ලබා දේ. පදාර්ථය හෝ ශක්තිය නව ස්ථායී රටාවන් බවට පරිවර්තනය වන විට, එය ක්‍රමානුකූලව නොව අඛණ්ඩ පැනීම් වලදී සහ ස්ථාවර ස්ථානවලදී සිදු වේ. එම ක්ෂුද්‍ර මට්ටමේ දී ජලය අයිස් වලට සෙන්ටිග්‍රේඩ් අංශක 0 ට වෙනස් වන අතර සෙන්ටිග්‍රේඩ් අංශක 100 ට වාෂ්ප බවට වෙනස් වේ. පරිණාමවාදයේ “විරාම සමතුලිතතා” න්‍යායේ මෙන් එම සාර්ව මට්ටමින්. සොබාදහමේ වඩාත් පැහැදිලි උදාහරණ අතරට ඕනෑම ජීවන චක්‍රයක අවධීන් ඇතුළත් වේ. බිත්තරය දළඹුවන් බවට පත්වන අතර පසුව ක්‍රිසාලිස් සහ පසුව සමනලයෙකි. ළදරු වියේ සිට ළමා කාලය දක්වා නව යොවුන් වියේ සිට වැඩිහිටි විය දක්වා මානව සංවර්ධනයේ අවධීන්හි දී මෙන්, පරිවර්තනය සිදුවන්නේ ස්ථාවර ප්‍රකාශන ස්ථානවල පැනීමෙනි.

අප දැනටමත් දැක ඇති පරිදි, වෙනස් වීමේ ක්‍රියාවලිය ඉචසෝ විසින් විස්තර කර ඇත්තේ ක්‍රියාකාරී මූලධර්මයක්, ආකර්ශනීය මූලධර්මයක් සහ ඒවා එක්සත් කරන ක්‍රියාකාරිත්වය අතර ත්‍රිකෝණාකාර සම්බන්ධතාවය අනුව ය (ඉචසෝ 1982 අ: 74). මෙම ත්‍රිත්ව සම්බන්ධතාවයේ සරලම උදාහරණය වන්නේ මව සමඟ ආකර්ශනීය මූලධර්මයක් ලෙසත්, පියා ක්‍රියාකාරී මූලධර්මයක් ලෙසත්, දරුවා අතර ඇති වන ක්‍රියාකාරිත්වය ලෙස දෙදෙනා අතර ඇති ආදරයත් ය. සක්‍රීය-ආකර්ශනීය-ක්‍රියාකාරී ත්‍රිකෝණය සංසරණ නීතියේ ද ක්‍රියාත්මක වේ. සොබාදහමේ ප්‍රතිවිරෝධතා අනුව වෙනස පිළිසිඳ ගැනීම වෙනුවට, වෙනස්වීම සංකල්පනය වන්නේ ක්‍රියාකාරී හා ආකර්ශනීය අංග අතර අන්තර් රඳා පැවැත්ම අනුව ය. මෙම මූලද්රව්ය දෙකම එකිනෙකාට දායක වන අතර ආකර්ෂණය හෝ ප්රේමණ ක්රියාවලියක් හරහා එකමුතුවට එක් වේ. එක්සත්කම, වේගයෙන් හෙරක්ලිටස් යන දෘෂ්ටි කෝණයෙන් බැලූ විට රාත්‍රිය ආකර්ෂණය වන්නේ දිවා කාලයට මිස යුද්ධයට නොවේ. ක්‍රියාකාරී හා ආකර්ශනීය මූලධර්ම අතර සාමකාමී සංසරණය ක්‍රියාවලියේ සමතුලිතතාවය හා සමගිය පවත්වා ගනී.

ආකර්ශනීය නීතිය තුළ ආකර්ශනය ද ක්‍රියාත්මක වේ. “නිෂේධනය ප්‍රතික්ෂේප කිරීම” යන අපෝහක සංකල්පය හරහා සිදුවන වෙනස පිළිසිඳ ගැනීම වෙනුවට, ත්‍රිකෝණික විද්‍යාවේ තුන්වන නියමය අඩු විනාශකාරී මූලධර්මයක් ඉදිරිපත් කරයි. ආකර්ශනීය නියමයෙහි දැක්වෙන්නේ “සෑම දෙයක්ම ආකර්ෂණය වන්නේ ප්‍රසාරණයට හෝ හැකිලීමට” (ඉචසෝ 1982 අ: 64) එනම්, සෑම දෙයක්ම ඉහළ හෝ පහළ මට්ටමේ බලශක්ති හෝ එම්එම්පී ප්‍රකාශනය වෙත ආකර්ෂණය වන බවයි. බීජ ශාකයෙන් “නිෂේධනය” කර ඇතැයි සිතනවාට වඩා ත්‍රිකෝණාකාර චින්තනය සිතන්නේ බීජ ශාකයක් බවට පත්වීමට ආකර්ෂණය වන බවයි. ත්‍රිකෝණ විද්‍යාවේ දී, ඩැන්ටේ විශ්වය පිළිබඳ දර්ශනයේ දී මෙන්, එය චන්ද්‍රයා හා තාරකා චලනය කරන්නේ ප්‍රේමය මිස ආරවුල් හෝ ගැටුම් නොවේ.

ඉචසෝ සඳහා, ස්ථාවර වෙනස්වීම් හෝ එම්එම්පී වල ත්‍රිකෝණ විද්‍යාව තුළ ඇති සංකල්පය මානසික හා අධ්‍යාත්මික වර්ධනය සඳහා ඇඟවුම් කරයි. සෛලවල සිට තාරකා දක්වා ද්‍රව්‍යමය ප්‍රකාශනයේ මට්ටම් පවතිනවා සේම, මානසික හෝ අධ්‍යාත්මික ප්‍රකාශනයේ මට්ටම් ද ඇත. පිස්සු සිට බුදුන් දක්වා මානව සංවර්ධනයේ අවධීන් කලින් තීරණය කර ඇති පරිදි දියරයේ සිට වාෂ්ප දක්වා ජලයේ අවධීන් ලෙස කලින් තීරණය කර ඇත. ඉචාසෝගේ අධ්‍යාත්මික සංවර්ධනය පිළිබඳ වැඩසටහන පදනම් වී ඇත්තේ මෙම අවධීන්හි පැවැත්ම හෝ ස්වයං-අවබෝධ කර ගැනීමේ මට්ටම් මත වන අතර, එයට හේතුව, සමස්ත මිනිස් ක්‍රියාවලියේම සිතියම තමා සතුව ඇති බව ඔහු විශ්වාස කරන හෙයිනි, ඇරිකා හි ඔහු ගුප්ත විද්‍යාවට විද්‍යාත්මක ප්‍රවේශයක් පදනම් කරගෙන ත්‍රිකෝණ විද්‍යාවේ නව තර්කනය.

ශික්ෂණ / ක්රියාවන්

ඇරිකා ඉගැන්වීම් සම්ප්‍රේෂණය කිරීමේ මූලික වාහනය නේවාසික කණ්ඩායම් පුහුණු වැඩසටහන් වේ. මෙම පුහුණුවීම් සාමාන්‍යයෙන් විශේෂිත ප්‍රෝටීන් සහිත ආහාරයක් භාවිතා කරයි. “ඩ්‍රැගන්ස් මිල්ක්” නමින් හැඳින්වෙන විශේෂ පානයක්, මනෝ ව්‍යායාම ක්‍රමයක් වන මනෝකාලිස්ටෙනික්ස්, විශේෂ ගැඹුරු පටක සම්බාහනය “චුවා කා” ලෙස හැඳින්වේ. කිගොන්ග් කැත් පරම්පරාව ලෙස හැඳින්වේ (පහළ බඩ කැත් කේන්ද්‍රය ලෙස හැඳින්වේ), සහ යන්ත්ර සහ විශේෂිත හුස්ම ගැනීමේ භාවනා ඇතුළත් භාවනා. අධ්‍යයන මට්ටම්වල ආරම්භය “කර්මය පිරිසිදු කිරීම” හෝ පද්ධති හා වසම් නවය හරහා යමෙකුගේ ජීවිත අත්දැකීම් ක්‍රමානුකූලව සමාලෝචනය කිරීම යනාදිය කෙරෙහි අවධානය යොමු කරනු ඇත. යමෙකුගේ පුද්ගලික සංවර්ධනයට බාධා පමුණුවන ගැටළු සහ රටාවන් පැහැදිලි කර ගැනීමටත්, පූර්ණ පිබිදුණු ජීවිතයක් ගත කිරීමෙන් වළක්වා ගැනීමටත් ය. යමෙකුගේ ඊගෝව විශ්ලේෂණය කර නිදහස් කර ගැනීමේ මෙම ක්‍රියාවලියට ඊගෝ-අඩු කිරීම ලෙසද හැඳින්වේ, ස්වයං නිරීක්ෂණ සඳහා මෙවලම් ඇතුළත් වේ. යමෙකුගේ “සවි කිරීම” හෝ පෞරුෂත්ව වර්ග දැන ගැනීම, “සාක්ෂිකරු” සවි ness ානකත්වය වර්ධනය කිරීම සහ අවසානයේදී නිරපේක්ෂ මනස සාපේක්ෂ මනසින් වෙන් කරන්නේ කෙසේදැයි ඉගෙන ගැනීම, පසුව ඒවා බුද්ධිමත් පුද්ගලයාගේ විසිතුරු මනස තුළ නැවත ඒකාබද්ධ කිරීම. ගායනා කිරීම සහ ගායනය, සුෆි නැටුම් (හෝ ෂික්ර්), නාට්‍ය අභ්‍යාස සහ ඔස්කාර් ඉචාසෝගේ දේශනවලට සහභාගී වීම වෙනත් පුරුදු වේ. පාසල් මට්ටමේ පුහුණුවීම් රේඛාව ආරම්භයේ සිට උසස් මට්ටම දක්වා සකස් කර ඇති අතර ඒවා රාජධානි පහ (වැදගත්, චිත්තවේගීය, සමාජීය, මානසික හා අධ්‍යාත්මික) වර්ගීකරණයට අනුව වර්ගීකරණය කර ඇති අතර වෙනම අද්භූත රාජ්‍ය පුහුණු මාලාවක් ද වේ. නේවාසික කණ්ඩායම් පුහුණුවීම් වලට අමතරව තනි පුද්ගල, නේවාසික නොවන පුහුණු කිරීම් ද පිරිනමනු ලැබේ (“පුහුණු කිරීම්” 2021 බලන්න).

සංවිධානය / නායකත්වය

ඇරිකා ආයතනය [රූපය දකුණේ] යනු අධ්‍යක්ෂ මණ්ඩලයක් විසින් පවත්වාගෙන යනු ලබන ලාභ නොලබන සංවිධානයකි. ඉචාසෝ 1981 දී හවායි වෙත ගිය පසු මණ්ඩලයේ සාමාජිකයෙකු නොවූ අතර ඔහු ඔස්කාර් ඉචසෝ සමාගම පිහිටුවා ගත් අතර දැන් ඔස්කාර් ඉචසෝ පදනම ඇරිකා ආයතනයට වඩා වෙනස් නමුත් ඇරික පාසලට නව පුහුණු හා සන්නිවේදනයේ ප්‍රභවය ලෙස සේවය කර ඇත. . ඇරිකා පාසල මූලික වශයෙන් එහි හිඟ මුදල් ගෙවන සාමාජිකයන්ගෙන් සමන්විත වන අතර ඔවුන් ඉචාසෝගේ කාර්යයට සහාය වෙමින් පුහුණුවීම් සඳහා උපකාරක පන්ති ද ගෙවයි. ඉචාසෝට මූලික වශයෙන් සහාය වූයේ ඔහුගේ බිරිඳ සාරා හොජ් ඉචසෝ සහ හවායි හි කුඩා කණ්ඩායමක් විසිනි. ඉචාසෝගේ මෑත මරණයෙන් පසු, සාරා ඉචසෝගේ නායකත්වය යටතේ ඇරිකා පාසල දිගටම පවතියි.

ගැටළු / අභියෝග

ඇරිකා පාසලේ ආරම්භයේ සිටම එය සංවෘත කණ්ඩායමක් (රහසිගත හෝ ව්‍යාකූල පාසලක්) සහ “මානව වර්ගයා” හෝ “මානව වර්ගයා” පිහිටුවීමෙන් මානව වර්ගයා සහ පෘථිවිය බේරා ගැනීමේ “මෙහෙවර” අතර ආතතියක් ඇති බව පෙනේ. metas Society. ඉචාසෝ උත්තරීතර නායකයා සහ ගුරුවරයා (ගුරු?) සහ අරිකා ප්‍රජාතන්ත්‍රවාදී සංවිධානයක් (“ඇරිකා ඔබ”) යන අදහස අතර ආතතියක් ද ඇති වී තිබේ. ක්ලෝඩියෝ නාරංජෝ විසින් මුලදී එහි ඉගැන්වීම් හා භාවිතයන් කාන්දු වීමෙන් පසුව, පෞරුෂත්වයේ එනේග්‍රෑම් සහ “එන්නෙග්‍රෑම් යුද්ධ” ජනප්‍රිය වීමට හේතු වූ අතර, ඇරිකා සිය සංකල්ප හා ශිල්පීය ගබඩාවල ඇති සෑම දෙයක්ම කතුහිමිකම ගැන දැඩි අවධානයෙන් පසුවිය. එහෙත් එහි පිරිනැමීම් සම්බන්ධයෙන් එවැනි හිමිකාරී ස්ථාවරයක් ක්‍රියාත්මක වන්නේ එහි ප්‍රකාශිත අරමුණට හැකි තරම් පිරිසකට ළඟාවීම හා එය සමස්තයක් ලෙස සංස්කෘතියේ ධනාත්මක පරිවර්තනය සඳහා බලවේගයක් වීම ය. එහි න්‍යාය හා ක්‍රමවේදය සඳහා බුද්ධිමය නීත්‍යානුකූලභාවයේ අභිලාෂයන්ට එරෙහිව ද එය ක්‍රියාත්මක වන අතර, හෙලන් පාමර්ට එරෙහිව ඇරිකා විසින් අසාර්ථක වූ නඩුවෙහි අධිකරණය ප්‍රකාශ කළ පරිදි, සත්‍ය කරුණු සොයා ගැනීමක් (විශේෂිත ඊගෝ සවි කිරීම් නවයක් ඇති බව ප්‍රකාශ කිරීම වැනි) යටතේ ආරක්ෂා කළ නොහැකි විය. ප්‍රකාශන හිමිකම් නීති.

ඒ හා සමානව, වසර ගණනාවක් පුරා බොහෝ සිසුන්, නාරංජෝ, ලිලී සහ එසලේන් හි ඩික් ප්‍රයිස් වැනි ප්‍රමුඛ පෙළේ සිසුන්, පාසලේ ධූරාවලි, අත්තනෝමතික, ආ ict ාදායක සංවිධාන ආකෘතිය සහ ඊට අනුරූප “කණ්ඩායම” ලෙස ඔවුන් සලකන දෙයට හැරී ඇත. එහි සාමාජිකත්වය ගැන සිතන්න. (ඇරිකා සඳහා ඔහු සහභාගී වීම පිළිබඳ ප්‍රයිස්ගේ අත්දැකීම් ක්‍රිපාල් 2007: 178-79 දක්වා විස්තර කෙරේ). පාසලේ අධිකාරී කීර්තියත්, එහි පුහුණුවීම්වල අධික පිරිවැයත්, එහි සාමාජිකත්වය හා බලපෑම වර්ධනය වීම වළක්වයි.

කාලෝචිත ආකාරයකින් නිෂ්පාදනය කිරීමට ඇති නොහැකියාව දිගු කලක් තිස්සේ බලා සිටි සම්පූර්ණ ඇරිකා න්‍යාය හා ක්‍රමවේදය සාර්ථක ලෙස ප්‍රකාශයට පත් කිරීම ද ඇරිකාගේ බලපෑමට බාධාවක් වී ඇති අතර, එහි ඉගැන්වීම්වලින් ලබාගත් තොරතුරු ප්‍රකාශයට පත් කරන වෙනත් අය සමඟ ඇති අභියෝගවලට එය හේතුවක් විය. ඉචසෝගේම ලේඛන බොහෝ විට නොපැහැදිලි වන අතර, ඔහුගේ ස්ථිර අධ්‍යයන අක්තපත්‍ර නොමැතිකම ද පුළුල් පිළිගැනීමක් ලබා ගැනීම දුෂ්කර කර තිබේ.

ඇරිකාගේ පුහුණු වැඩසටහනේ නොනවතින ස්වභාවය ද යමෙකුට පෙන්වා දිය හැකිය. නිව්යෝර්ක් නගරයේ පළමු නේවාසික පුහුණුව මාස තුනකින් light ානාලෝකය සහතික කළ නමුත් ඉදිරි වසර පනහ තුළ නව පුහුණුවීම් තුළින් light ානාලෝකය ඉහළ මට්ටමකට ගෙන ඒමට පොරොන්දු විය. Light ානාලෝකය ලබා ගැනීමේ වේගය පිළිබඳ න්‍යායක් හා ක්‍රමවේදයක් බුද්ධිමත් ශිෂ්‍යයෙකු බිහි කිරීමට මෙතරම් කාලයක් ගත වූයේ මන්දැයි සැක සහිත නිරීක්ෂකයෙකුට සිතිය හැකිය.

ඇරිකා වැනි අද්භූත පාසල් යම් කාලයකට සහ නිශ්චිත මෙහෙවරක් සඳහා ආරම්භ වන බව ඉචසෝ විසින්ම පවසා ඇත (ඉචසෝ 1982 ආ: 119). නූතන බටහිර සමාජයේ සවි ness ානකත්වය ඉහළ නැංවීමට සහ පුද්ගලික හා සමාජ පරිවර්තනයක් සඳහා අධ්‍යාත්මික විෂයයන්හි වැදගත්කමට එය විවෘත කිරීමට සහාය වීමෙන් ඇරිකා සිය පැවැත්මේ පළමු වසර කිහිපය තුළදී සිය මෙහෙවර සාක්ෂාත් කර ගත්තේය. එහෙත්, මානව වර්ගයාගේ නව මට්ටමක් ළඟා කර ගැනීම සඳහා ප්‍රමාණවත් පුද්ගලයින් පරිවර්තනය කිරීමේ උතුම් මෙහෙවර ඇරිකා විසින්ම ලබා දී ඇත, අපගේ ඒකීයභාවය අප හඳුනාගෙන ඒවා සාක්ෂාත් කර ගන්නා ගෝලීය පරිවෘත්තීය සංගමයක් වන අතර, අධික ජනගහනය, පාලනයකින් තොරව දූෂණය, න්‍යෂ්ටික හර් - මගෙදොන් ස්වාභාවික සම්පත් අනිසි ලෙස භාවිතා කිරීම සහ සූරාකෑම. එහෙත් මෑත දශක කිහිපය තුළ මෙවැනි ව්‍යසනයන් හිඟයක් නොතිබූ හෙයින්, ඇරිකා පාසල එහි අරමුනෙන් අසමත් වී ඇති බවට නඩුවක් ඉදිරිපත් කළ හැකිය. වෙන කවරදාකටත් වඩා, මෙටා සමාජයෙන් හෝ එක්සත් මානව වර්ගයාගෙන් අප තවදුරටත් පෙනේ. කෙසේ වෙතත්, සමහර විට මෙම ජයග්‍රහණය ඕනෑම අධ්‍යාත්මික ඉගැන්වීමක් හෝ පාසලක් විනිශ්චය කිරීමට නොහැකි තරම් ඉහළ මට්ටමක පවතී. බොහෝ ප්‍රධාන ලෝක ආගම් සහ දර්ශනයන් ගැන සඳහන් නොකල යුතුය. බොහෝ විට බොහෝ විට නොඑසේ නම්, මෙම උතුම්කම බෙදා ගත හැකිය.

රූප

රූපය # 1: 1976 දී ඔස්කාර් ඉචසෝ.
රූපය #2: කවරය ඔස්කාර් ඉචසෝ සමඟ සම්මුඛ සාකච්ඡා.
රූපය # 3: එනියාග්‍රෑම්. රූප අනුග්‍රහය රොබ් ෆිට්සෙල් විසිනි. Http://www.fitzel.ca/enneagram/index.html වෙත ප්‍රවේශ විය.
රූපය # 4: ඇරිකා පාසලේ සංකේතය වන විශ්ව ලාංඡනය.

ආශ්රිත

ඇන්ඩර්සන්, වෝල්ටර් ට ru ට්. 2004 [1983]. The Upstart Spring: එසාලන් සහ මානව විභව ව්‍යාපාරය. ලින්කන්, එන්ඊ: යුනිවර්ස්.

ඇරිකා වෙබ් අඩවිය. සිට ප්‍රවේශ විය www.arica.org 5 දා 2021 මත.

ඇරිකා වෙබ් අඩවිය. 2021. “පුහුණුවීම්.” සිට ප්‍රවේශ විය https://www.arica.org/system/abttrain.cfm 9 දා 2021 මත.

බීසිං, මරියා සහ රොබට් ජේ. නොගොසෙක් සහ පැට්‍රික් එච්. 1984. The Enneagram: ස්වයං සොයාගැනීමේ ගමනක්. ඩෙන්විල්, එන්.ජේ: මානයන් පොත්.

ඩෙල් ඔලියෝ, ඇන්ඩ rew ජේ. 2012. “ඇරිකා පාසල: එක්සත්කම පිළිබඳ තර්කනය දෙසට?” පි. 153-73 in නව හා විකල්ප ආගමික ව්‍යාපාරවල දාර්ශනික ගවේෂණ, සංස්කරණය කළේ මෝගන් ලක් විසිනි. ෆාර්න්හැම්: අෂ්ගේට්.

එෆ්රොස් වෝල්ටර් ඒ. 2003. “Own ානාලෝකය: නව යුගයේ වෙළඳපොළ තුළ හිමිකාර අධ්‍යාත්මය.” බෆලෝ නීති සමාලෝචනය 5: 483-678.

ගෝල්ඩ්බර්ග්, මයිකල් ජේ. 1993. “ඇතුළත එන්නේග්‍රෑම් යුද්ධ.” LA සතිපතා, ඔක්තෝබර් 15, 16-26.

ඉචසෝ, ඔස්කාර්. 1991. “අන්තර් පුද්ගල ප්‍රජාවට ලිපියක්.” පි 87-117 in අරිකන්. නිව් යෝර්ක්: ඇරිකා ඉන්ස්ටිටියුට් ප්‍රෙස්.

ඉචසෝ, ඔස්කාර්. 1982 අ. පාරභෞතික විද්‍යාව හා ප්‍රෝටෝ විශ්ලේෂණය අතර: මානව මනෝභාවය විශ්ලේෂණය කිරීමේ න්‍යායක්. නිව් යෝර්ක්: ඇරිකා ඉන්ස්ටිටියුට් ප්‍රෙස්.

ඉචසෝ, ඔස්කාර්. 1982 බී. ඔස්කාර් ඉචසෝ සමඟ සම්මුඛ සාකච්ඡා. නිව් යෝර්ක්: ඇරිකා ඉන්ස්ටිටියුට් ප්‍රෙස්.

ඉචසෝ, ඔස්කාර්. 1982 සී. “රූපක දේශන.” මැප්ලෙක්ස්ට්, එන්වයි (කතුවරයාගේ පුද්ගලික සටහන්).

ඉචසෝ, ඔස්කාර්. 1976. බුද්ධත්වය සහ නිදහස සඳහා වූ මානව ක්‍රියාවලිය. නිව් යෝර්ක්: ඇරිකා ඉන්ස්ටිටියුට් ප්‍රෙස්.

කීන්, සෑම්. 1973. “අපට ඊගෝව ශක්තිමත් කිරීමට හෝ එය සතුටු කිරීමට කිසිදු කැමැත්තක් නැත.” ඔස්කාර් ඉචසෝ සමඟ සංවාදයක්. ” වර්තමානයේ මනෝවිද්යාව ජුලි. නැවත මුද්‍රණය කරන ලදි ඔස්කාර් ඉචසෝ සමඟ සම්මුඛ සාකච්ඡා, පි. 3-24.

ක්‍රිපාල්, ජෙෆ්රි ජේ. 2007. එසාලන්: ඇමරිකාව සහ ආගමක් නැති ආගම. චිකාගෝ: චිකාගෝ විශ්ව විද්‍යාලය.

ලිලී, ජෝන් සී. 1972. සුළි සුළඟේ කේන්ද්‍රය: අභ්‍යන්තර අවකාශයේ ස්වයං චරිතාපදානය. නිව් යෝර්ක්: ජූලියන් ප්‍රෙස්.

නාරංජෝ, ක්ලෝඩියෝ. 1970. “චිලියේ වාර්තාව: ඔස්කාර් ඉචසෝ සහ පාසල.” ටිබුරොන්, සීඒ: බිග් සුර් ටේප්.

ඔස්පෙන්ස්කි, පීඩී 1949. ආශ්චර්යමත් සෙවීමේදී: නොදන්නා ඉගැන්වීමක කොටස්. නිව් යෝර්ක්: හාර්කෝට් බ්‍රේස් ජොවනොවිච්.

පාමර්, හෙලන්. 1988. එනැග්‍රෑම්. නිව් යෝර්ක්: හාපර් සහ රෝ.

සිමීස්, රොබර්ටෝ සෙරෆිම්. 2018. “විසිවන සියවසේ මුල් භාගයේ නව අධ්‍යාත්මිකත්වයක් ලෙස මුල් ලතින් ඇමරිකානු එසෝටරික් යෝගා.” ලතින් ඇමරිකානු ආගම් පිළිබඳ ජාත්‍යන්තර සඟරාව 2: 290-314.

ප්රකාශන දිනය:
10 ජනවාරි 2021

 

බෙදාගන්න

ෂෂෙමීන්


ෂෂේමන් ටයිම්ලයින්

1948-1950: ලෝකයේ කළු ජාතිකයින්ට (ඉතියෝපියානු ලෝක සම්මේලනයේ සාමාජිකයින්) ෂෂෙමේන් හි ඉඩම් ලබා දෙන ලදී.

1954: මොන්ට්සෙරාට් හි පළමු ඉතියෝපියානු ලෝක සම්මේලනයේ සාමාජිකයින් ඉඩම් ප්‍රදානයේ පදිංචි විය.

1955: ඉතියෝපියාවේ ලෝක සම්මේලනයේ ජාත්‍යන්තර සංවිධායක මයිම් රිචඩ්සන් ජැමෙයිකාවට පැමිණියේ ඉඩම් ප්‍රදානය ප්‍රසිද්ධියට පත් කිරීම සහ සාමාජිකත්වය ලබා ගැනීම සඳහා ය.

1964: එක්සත් ජනපදයේ පළමු රස්තෆාරි ඉතියෝපියානු ලෝක සම්මේලනයේ සාමාජිකයා ෂෂෙමිනේ හි පදිංචි විය.

1965: ජැමෙයිකානු රස්තෆාරි නොයෙල් ඩයර් එක්සත් රාජධානියේ සිට ඉතියෝපියාවට ඇවිද ගියේය.

1968: ජැමෙයිකානු රස්තෆාරි (ඉතියෝපියානු ලෝක සම්මේලනයේ සාමාජිකයින් සහ සාමාජිකයන් නොවන) කුඩා කණ්ඩායම් වශයෙන් ෂෂෙමිනේ වෙත පැමිණියේය.

1970: ෂෂෙමීන් ඉඩම් ප්‍රදානය පවුල් දොළහක් අතර බෙදී ගියේය.

1972: ඊශ්‍රායෙලයේ ගෝත්‍ර දොළහෙන් පළමු පදිංචිකරු ෂෂෙමෙනේ පදිංචි විය.

1974: ඉතියෝපියානු විප්ලවය මිලිටරි ජුන්ටාවක් බලයට ගෙන ආවේය.

1975: ෂෂේමේන් ඉඩම් ප්‍රදානය ඇතුළු සියලුම ග්‍රාමීය ඉඩම් ජනසතු කරන ලදී.

1986: ෂෂෙමෙනේ හි පවුල් දහඅටකට නැවත ඉඩම් ලබා දෙන ලදී.

1992: ඉතියෝපියාවේ උන්වහන්සේගේ අධිරාජ්‍යයා වූ හේයිල් සෙලැසි I (එච්අයිඑම්) සියවස සැමරීම සිදු වූ අතර පැමිණීම නැවත ආරම්භ විය.

2007: ඉතියෝපියානු සහස්‍රයේ සැමරුමක් සිදු වූ අතර ඉතියෝපියාවේ පැමිණීම් සහ ජනාවාස ගණන ඉහළ ගියේය.

2018: ඉතියෝපියාවේ රස්තෆාරි වෙත නේවාසික හඳුනාගැනීමේ අක්තපත්‍ර ලැබුණි (ඉතියෝපියානු සම්භවයක් ඇති විදේශිකයන්).

FOUNDER / GROUP HISTORY

ෂෂෙමීන් යනු ඉතියෝපියාවේ රිෆ්ට් නිම්නයේ දකුණු වෙළඳපොළ නගරයක නමයි; එය අගනුවර අඩිස් අබාබා සිට කි.මී. 250 ක් දුරින් පිහිටා ඇත. අද එය පිහිටා ඇත්තේ කලාපීය ෆෙඩරල් ප්‍රාන්තයේ ඔරොමියා හි දකුණු කෙළවරේ ය. මෙම ද්විතියික නගරය 1950 දශකයේ සිට ස්ථාවර වර්ධනයක් පෙන්නුම් කර ඇති අතර 150,000 දී අවම වශයෙන් 2020 ක ජනගහනයක් ගණනය කර ඇති අතර ඔවුන්ගෙන් බොහෝ දෙනෙක් ඉතියෝපියාවේ විවිධ ප්‍රදේශවලින් සංක්‍රමණය වූ අය වෙති. කෙසේවෙතත්, ෂෂෙමෙනේ ලොව පුරා ප්‍රසිද්ධියට පත්ව ඇත්තේ “අනාවැකි ඉටු කර” එහි වාසය කරන රස්තෆාරි සිය ගණනක් නිසාය. ඉතියෝපියාවේ අධිරාජ්‍යයා වන පළමුවන හේලී සෙලැසි විසින් ලබා දුන් ඉඩමක ඔවුන් පදිංචි වූ අතර ඔවුන් අප්‍රිකානු මහාද්වීපයට “ආපසු පැමිණි අයගෙන්” සුවිශේෂී ප්‍රජාවක් බිහි කළහ. එහි ප්‍රති consequ ලයක් ලෙස ඉතියෝපියාවේ සහ ජාත්‍යන්තරව ෂෂෙමීන් යන නම බොහෝ විට මෙම ප්‍රජාව සහ රස්තෆාරි ව්‍යාපාරයේ සංකේතාත්මක මධ්‍යස්ථානය ලෙස නම් කිරීමට භාවිතා කරයි. එය ගායනා කරනු ලබන්නේ රෙගේ කලාකරුවන් විසිනි, උදාහරණයක් ලෙස සිඩ්නි සැල්මන්ස් මගේ මනසේ ෂෂේමේන් (සැමන් 2000).

ඉතියෝපියාවේ අධිරාජ්‍යයා ඉතාලිය සමග පැවති යුද්ධයේදී (1935-1941) සදාචාරාත්මක හා මූල්‍යමය සහයෝගය ලබා දුන් ඉතියෝපියානු ලෝක සම්මේලනයේ (ඊඩබ්ලිව්එෆ්) සාමාජිකයින්ට “ලෝකයේ කළු ජාතිකයින්ට” ස්තූති කිරීම සඳහා ෂෂෙමේන් හි ඉඩම් ලබා දුන්නේය. මහජන මතය සංවේදී කිරීම සහ ඉතියෝපියාව සඳහා සහයෝගය කේන්ද්‍රගත කිරීම සඳහා 1937 දී ඉතියෝපියානු මෙලකු බෙයාන් විසින් ඊඩබ්ලිව්එෆ් ආරම්භ කරන ලදී. ඇගයීමේ සංකේතයක් ලෙස ඊඩබ්ලිව්එෆ් සාමාජිකයින්ට ඉඩම් ගෑස් පහක් හෙවත් හෙක්ටයාර් 200 ක් ලබා දෙන ලදී. රස්තෆාරි ව්‍යාපාරයේ වාචික සම්ප්‍රදාය 1948 ඉඩම් ප්‍රදාන වර්ෂය ලෙස ලබා දෙන අතර ලේඛනාගාර පර්යේෂණ 1950 දක්වා පෙන්වා දෙයි. මෙම ඉඩම 1960 ගණන්වල ග්‍රාමීය පරිසරයක පැවතුනද එය දැන් නගර සීමාව තුළ සහ පරිපාලනය තුළ සොයාගත හැකිය. එය දේශීයව හැඳින්වෙන්නේ “ජැමෙයිකා සේෆර්” හෝ ජැමෙයිකානු අසල්වැසි ප්‍රදේශය ලෙස ය.

ඇමරිකාවේ අප්‍රිකානු ඩයස්පෝරාව අතර අප්‍රිකානු ආපසු අප්‍රිකානු ප්‍රකාශයන් හැඩගැස්වීමේ දේශපාලන ගතිකතාවයන් හා සම්බන්ධ විවිධ හේතු නිසා, ෂෂෙමිනේහි ජනාවාස සෙමෙන් ආරම්භ විය. එය ආරම්භ වූයේ පළමු පදිංචිකරුවන් වන හෙලන් සහ ජේම්ස් පයිපර්, [දකුණේ රූපය] කළු යුදෙව්වන් සහ ගාර්වේයිට්වරු මුලින් මොන්ට්සෙරාට්හි සිට, 1948 දී එක්සත් ජනපදයෙන් ඉතියෝපියාවට සහ 1954 දී ෂෂෙමිනේ වෙත පැමිණියහ. ඔවුන් තම ගොවිපල සහ පාසලක් ආරම්භ කර සමාජ සංවර්ධනය කළහ අවට ඉතියෝපියානුවන් සමඟ සබඳතා. 1964 දී එක්සත් ජනපදයේ පළමු රස්තෆාරි pharmacist ෂධවේදියෙකු වන ග්ලැඩ්ස්ටන් රොබින්සන් සහ 1965 දී ජෝර්ජියාවේ එක්සත් ජනපදයේ බැප්ටිස්ට් ගරු විලියම් හිල්මන් ඇතුළු විවිධ නිකායන්හි අප්‍රිකානු ඇමරිකානුවන් අතලොස්සක් ඔවුන් පසුපස ගියහ. ඉතියෝපියාවේ අනෙකුත් අප්‍රිකානු ඇමරිකානු සහ අප්‍රිකානු කැරිබියානු පදිංචිකරුවන් වරින් වර අමුත්තන් සහ මුල් ෂැෂෙමීන් පදිංචිකරුවන් ඉඳහිට අඩිස් අබාබා වෙත ගියහ.

1964 දී එක්සත් රාජධානියෙන් ඉවත්ව ෂෂෙමිනේ වෙත ගිය සංක්‍රමණික ජැමෙයිකානු රස්තෆාරි නොයෙල් ඩයර්ගේ දර්ශනීය ගමන විදහා දක්වන්නේ රස්තෆාරි විශේෂයෙන් ඉතියෝපියාව සහ ෂෂෙමෙනේ සමඟ ඇති කර ගත් විශ්වාසය හා ආශාවයි. 1966 දී කැරිබියානු අධිරාජ්‍යයා වූ හේල් සෙලැසි I අධිරාජ්‍යයාගේ [දකුණු පසින්] රාජ්‍ය සංචාරයෙන් වසර කිහිපයකට පසු, ජැමෙයිකාවේ රස්තෆාරි කණ්ඩායම් ෂෂෙමිනේ වෙත පැමිණීමට පටන් ගත්හ. සමහරු ඊඩබ්ලිව්එෆ් සාමාජිකයන් වූ අතර අනෙක් අය එසේ නොවීය. ඔවුන් යුවළක් පවුල් ඒකක, තනි සහෝදරයන් කිහිප දෙනෙක් සහ සහෝදරයන්, චිත්‍ර ශිල්පීන්, ඉදි කරන්නන්, පෙදරේරුවන්, වඩු කාර්මිකයන් සහ බේකරි කරුවන්ගෙන් බහුතරයක් වූහ. රස්තෆාරි විවිධ අවස්ථා වලදී ඉතියෝපියානු කිරුළට පෙත්සමක් ඉදිරිපත් කළ අතර ප්‍රධාන වශයෙන් රැකියා සහ ඉඩම් සඳහා ප්‍රවේශය සම්බන්ධයෙන් සහයෝගය ලබා දෙන ලදී. 1970 ජුලි මාසයේදී ෂැෂෙමීන් ඉඩම් ප්‍රදානය පුද්ගලයන් හෝ කුටුම්භ දොළොස් දෙනෙකු අතර නාමිකව බෙදී ගිය අතර ඊශ්‍රායලයේ ගෝත්‍ර දොළොස් දෙනා විසින් එවන ලද පළමු සාමාජිකයන් ද ඇතුළුව වැඩි පිරිසක් රටට පැමිණෙමින් සිටියහ. සුවිශේෂී දේවධර්මයක් සහිත ඊඩබ්ලිව්එෆ් හි ශාඛාවක් වන මෙම සංවිධානය 1968 දී ජැමෙයිකාවේ වර්නන් කැරිංටන් (නබි ගාඩ්) විසින් ආරම්භ කරන ලදී. එය ඉතියෝපියාවට නැවත මෙරටට ගෙන්වා ගැනීම කෙරෙහි අවධානය යොමු කළ අතර එය රෙගේ සංගීතයේ වර්ධනය සමඟ සමීපව සම්බන්ධ විය. 1969 දී ජැමෙයිකාවේ අග්‍රාමාත්‍ය හියු ෂියර් සහ විපක්ෂ නායක මයිකල් මෑන්ලි යන දෙදෙනාම ඉතියෝපියාවට ගිය අතර 1972 දී ජැමෙයිකාවේ පැවති මැතිවරණය දෙස බලන විට රස්තෆාරිගේ පැමිණීම හා සංස්කෘතිය උපකාරී විය.

1974 සැප්තැම්බර් මාසයේදී ඉතියෝපියාව අල්ලාගෙන හයිල් සෙලැසි I බලයෙන් පහ කිරීම නිසා ෂැෂෙමීන් ඉඩම් ප්‍රදානයේ ජීවත් වන කුඩා නමුත් වර්ධනය වන ප්‍රජාවට දැඩි බලපෑමක් ඇති විය. ජැමෙයිකාවේ දුගී පසුබිමෙන් පැමිණියද, රස්තෆාරි පදිංචිකරුවන් ඉතියෝපියාවේ ඔටුන්න හිමි ප්‍රතිලාභීන් ලෙස හඳුනා ගන්නා ලදී. පාලන තන්ත්‍රයේ ප්‍රචණ්ඩකාරී වෙනස නිසා directly ජුවම තර්ජනයට ලක් විය. 1975 මාර්තු වන විට ඉතියෝපියාවේ මිලිටරි ජුන්ටාව (ඩර්ග් ලෙස හැඳින්වේ) ෂෂෙමීන් ඉඩම් ප්‍රදානය ඇතුළු රටේ සියලුම ග්‍රාමීය ඉඩම් ජනසතු කළේය. මෙම ප්‍රදානයේ පෑන් අප්‍රිකානු අභිප්‍රාය ඉතියෝපියාවේ සමාජ විපර්යාසයට යටත් නොවීය. රස්තෆාරි පදිංචිකරුවන්ට බොහෝ ඉඩම් අහිමි විය, නිවාස කිහිපයක් පමණක් ලබා ගත් අතර බොහෝ දෙනෙක් රට හැර යාමට තීරණය කළහ. 1970 දශකයේ අග භාගයේදී පැමිණියේ ඊශ්‍රායෙලයේ ගෝත්‍ර දොළහෙන් තරුණ සාමාජිකයින් අතළොස්සක් පමණි. සිවිල් යුද්ධය, ඇඳිරි නීතිය සහ ආහාර අනුපාතය යන සන්දර්භය තුළ ඔවුන් දිවි ගලවා ගත් අතර, 1978 දෙසැම්බරයේ බොබ් මාලේ ද ඇතුළුව අමුත්තන් ඉතා ස්වල්පයක් විය. රජයට විවිධ පෙත්සම් ඉදිරිපත් කිරීමෙන් පසුව, ෂැෂෙමීන් හි සමහර ඉඩම් 1986 දී පවුල් දහඅටකට ලබා දෙන ලදී. ඔවුන්ගේ ජීවන තත්වයන්.

1991 දී සිදු වූ තවත් පාලන තන්ත්‍රයකින් පසුව, රයිල්ෆාරිගේ ජාත්‍යන්තර සන්ධානයක් ඉතියෝපියාවේ හයිල් සෙලැසිගේ උපන්දිනය (1892) හි ශත සංවත්සරය සති තුනක් පුරා සැමරීය. ඩයස්පෝරික් න්‍යාය පත්‍රයට අලුතින් ෂෂෙමීන් සමඟ, ඩයස්පෝරික් පැමිණීම 2000 දී සහ 2007 දී නැවත ආරම්භ විය, ග්‍රෙගෝරියානු සහ ජූලියන් දින දර්ශනයේ (ඉතියෝපියාවේ භාවිතයේ දෙවැන්න) සහස්‍ර වර්ෂය. මෙම දශකවල කැපී පෙනෙන ලක්ෂණයක් වූයේ ජැමෙයිකාවෙන් පමණක් නොව, රස්තෆාරි ව්‍යාපාරය අවහිර වූ බොහෝ ස්ථානවලින් පැමිණි ෂෂෙමෙනේ වෙත “නැවත පැමිණෙන්නන්ගේ” විවිධත්වය වැඩි වීමයි. 1980 දශකයේ දී එක්සත් රාජධානියේ ඊඩබ්ලිව්එෆ් යලි පණ ගැන්වූ අතර ඊශ්‍රායලයේ ගෝත්‍ර දොළොස් දෙනා ජාත්‍යන්තර ශාඛා දුසිමක් සංවර්ධනය කර තිබුණි. මේ අනුව, සියලු කැරිබියානු දූපත් වලින් සහ බටහිර අගනගරවලින් (එක්සත් ජනපදය, එක්සත් රාජධානිය, කැනඩාව) රස්තෆාරි ෂෂෙමිනේ වෙත පැමිණීමට පටන් ගත්තේය. ඊට අමතරව, ජැමෙයිකාවේ රස්තෆාරිගේ houses තිහාසික “නිවාස” දෙකක්, නයහබින්ගිගේ දිව්‍යාණ්ඩු පිළිවෙල සහ ඉතියෝපියාවේ අප්‍රිකානු කළු ජාත්‍යන්තර සම්මේලනය (බොබෝ අශාන්ති ලෙසද හැඳින්වෙන ඊඒබීසී) සාමාජිකයන් ෂෂෙමෙනේ හි පදිංචියට යැවීය.

ෂෂේමේන් එක්තරා ආකාරයක වටපිටාවක් නිරූපණය කරන්නේ නම්, [දකුණේ රූපය] එය සිදුරු සහිත සමාජ හා අවකාශීය මායිම් වලින් එකකි. ජාතීන් පහළොවකට ආසන්න සංඛ්‍යාවක් සහ ඉතියෝපියානු මිශ්‍ර කුටුම්භ රාශියක් ඇති රස්තෆාරි සමඟ, එය විදේශයන්හි සිටින පවුලේ සාමාජිකයන් හා ලොව පුරා සිටින රස්තෆාරි සමඟ ශක්තිමත් සම්බන්ධතා ඇති කොස්මොපොලිටන් ප්‍රජාවකි. අසල්වැසි වාසස්ථාන මිශ්‍ර වී ඇති අතර, රස්තෆාරි සහ ඉතියෝපියානුවන් එකම වීදිවල ජීවත් වන අතර, ඇත්ත වශයෙන්ම, ඉතියෝපියාවේ ජනගහනය රස්තෆාරි විසින් පදිංචි කිරීමේ වේගයට වඩා වේගයෙන් වර්ධනය වේ. ෂෂෙමෙනේහි රස්තෆාරි ඔවුන්ගේ වටපිටාවෙන් වෙනම භූමි ප්‍රදේශයක් නියෝජනය නොකරන අතර, ඒවා දේශීය රෙදිපිළිවල තදින් බැඳ ඇති අතර එය ඉතියෝපියානු පරිපාලනයේ සහ ජනතාවගේ පාලනය යටතේ පවතී.

ඩොක්ටීස් / විශ්වාසයි

ෂෂෙමීන් ඉඩම් ප්‍රදානයේ පළමු පදිංචිකරුවන් එක්සත් ජනපදයේ කළු යුදෙව්වන් වූ අතර වාචික ඉතිහාසය අනුව කළු මුස්ලිම්වරු 1950 දශකයේ අග භාගයේදී ද පැමිණියහ. මුල් පදිංචිකරුවන්ගෙන් එක් අයෙක් එක්සත් ජනපදයේ සිට බැප්ටිස්ට් ඇමතිවරයෙකි. මෙම විවිධ ආගමික අනුබද්ධතා මගින් ඊඩබ්ලිව්එෆ් හි මුල් අවධියේ අක්ෂි විද්‍යාත්මක ස්වභාවය විදහා දක්වයි. මෙය එක්සත් ජනපදයේ ඊඩබ්ලිව්එෆ් හි විශේෂයෙන් කැපී පෙනෙන චරිතයක් වූ අතර 1950 දශකයේ අග භාගය දක්වා ජාත්‍යන්තර සංවිධායක මයිම් රිචඩ්සන් 1955 දී නිව් යෝර්ක් සිට ජැමෙයිකාව දක්වා ඊඩබ්ලිව්එෆ් සාමාජිකත්වය අලුත් කිරීමට උත්සාහ කළේය. ඒ වන විට, ඊඩබ්ලිව්එෆ් වෙත ඇතුළුවීමට පෙර අරගල කළ ජැමෙයිකානු රස්තෆාරි බල ගැන්වූ අතර කිංග්ස්ටන්හි ඊඩබ්ලිව්එෆ් හි දේශීය ශාඛා සංවර්ධනය කරන ලදී. ෂැෂෙමිනේ හි පදිංචි වූ ජැමෙයිකානු රස්තෆාරිගේ පළමු කණ්ඩායම් පැමිණියේ මෙම ශාඛාවලිනි. ඔවුන් පසුපස ගියේ ඊශ්‍රායලයේ ගෝත්‍ර දොළොස් දෙනාගේ සාමාජිකයන් වන අතර ඔවුන් තවමත් ෂෂේමේන් ඉඩම් ප්‍රදානයේ සංඛ්‍යාත්මක බහුතරයක් නියෝජනය කරයි. ඉන්පසුව, විවිධ “නිවාස” නියෝජනය කරන රස්තෆාරි (නයහබිංහි දිව්‍යාණ්ඩු නියෝගය සහ ඉතියෝපියාවේ අප්‍රිකානු කළු ජාත්‍යන්තර සම්මේලනය වැනි) පදිංචි වූ අතර අනුබද්ධ නොවන රස්තෆාරි ද පදිංචි විය.

අද, ෂෂෙමීන් ප්‍රජාව විවිධ නිකායන් හා අනුබද්ධයන්ගෙන් සැදුම්ලත් රස්තෆාරි ප්‍රජාවකි, එබැවින් ජාත්‍යන්තර රස්තෆාරි ව්‍යාපාරය පිළිබිඹු කරන විවිධාකාර මූලධර්ම හා විශ්වාසයන් ප්‍රදර්ශනය කරයි. කෙසේවෙතත්, සියලු දෙනාම රජවරුන්ගේ රජතුමාට ප්‍රශංසා කිරීමට කැපවී සිටිනවා ලෝඩ්ස්, යූදා සිංහයා ජය ගැනීම, අධිරාජ්‍යයා වන හේල් සෙලැසි I; ඔවුන් ඉතියෝපියාව කෙරෙහි ගැඹුරු ප්‍රේමයක් මෙන්ම අප්‍රිකාවට නැවත මෙරටට ගෙන්වා ගැනීම තුළින් මිදීම සඳහා ප්‍රබල ප්‍රකාශයක් ද පෙන්වයි. සංකේතාත්මකව, ඔවුන් අප්‍රිකාව සියොන් (දෙවියන් වාසය කරන ශුද්ධ භූමියක්) ලෙස සලකයි, [දකුණේ රූපය] එය බටහිර අවකාශයන්, සාරධර්ම සහ බබිලෝනිය (වහල්භාවයේ හා අපකීර්තියේ ස්ථානයක්) ලෙස හඳුන්වන ආයතනවලට විරුද්ධ ය. වෙනත් ඕනෑම ප්‍රජාවකට වඩා, රස්තෆාරිට ෂෂෙමෙනේට නිශ්චිත හිමිකම් පෑමක් ඇත: ඉඩම් ලබා දුන්නේ ඔවුන්ගේ විශ්වීය හා ලෝක දෘෂ්ටියේ කේන්ද්‍රීය චරිතය වන ඔවුන්ගේ දෙවියන් සහ රජු වන හේයිල් සෙලැසි I විසිනි. එහි ප්‍රති As ලයක් වශයෙන්, ඔවුන් විශේෂයෙන් සැලකිලිමත් වන අතර එයට හිමිකම් ඇති බව ඔවුන්ට හැඟේ.

ශික්ෂණ / ක්රියාවන්

රස්තෆාරි දින දර්ශනය ෂෂෙමේන් හි සමරනු ලබන අතර, විශේෂයෙන් දින දෙකක් දේශීය හා විදේශීය ජනකායක් ප්‍රජාව වෙත ඇදී එයි: ජූලි 23, හේල් සෙලැසි I අධිරාජ්‍යයාගේ මිහිතල දිනය (උපන් දිනය) සහ නොවැම්බර් 2, හේලී සෙලැසි I අධිරාජ්‍යයාගේ කිරීටය. සැලකිය යුතු දිනයන් අතර අධිරාජ්‍ය මෙනන් අස්ෆෝ අර්ත්ඩේ (අප්‍රියෙල් 3), මාකස් ගාර්වි අර්ත්ඩේ (අගෝස්තු 17) මෙන්ම ඉතියෝපියානු නත්තල් (ජනවාරි 7) හෝ අලුත් අවුරුදු (සැප්තැම්බර් 11) ඇතුළත් වේ. සමහර රස්තෆාරි, විශේෂයෙන් බොබෝ (ඊඒබීසී) සබත පවත්වයි.

ප්‍රධාන නමස්කාර ස්ථානය වන්නේ නියාහිබින්ගි මණ්ඩපය, [දකුණේ පින්තූරය] පූජනීය රවුම් අවකාශයක්, රස්තෆාරිගේ බෙර ගසා, ගිනි යතුර දැල්වීමයි. රස්තෆාරි දින දර්ශනයේ ප්‍රධාන සැමරුම්වලට අමතරව නිවැසියන්ගේ පැමිණීම හා ක්‍රියාකාරිත්වය මත පදනම්ව, සතිපතා හෝ මාසික චාරිත්‍රානුකූල රැස්වීම් පැවැත්වේ. කාලයාගේ ඇවෑමෙන් විවිධ ස්ථාන තිබූ බොබෝ කඳවුරේ බොබෝ ඔවුන්ගේම චාරිත්‍රානුකූල සේවාවන් පවත්වයි.

නිතිපතා රැස්වීම්, සංගීතය සහ විනෝදාස්වාදය ඊශ්‍රායලයේ මූලස්ථාන දොළොස් දෙනා සහ ඊඩබ්ලිව්එෆ් මූලස්ථානය තුළ නිතිපතා සිදු වේ. ජුලි 23 සැමරුම වැනි නිශ්චිත අවස්ථාවන්හිදී, දවස මණ්ඩපයේ සැමරීමකින් ආරම්භ වී රාත්‍රි කාලයේ ශබ්ද පද්ධතියක් හෝ දොළොස් ගෝත්‍ර මූලස්ථානයේ රෙගේ ප්‍රසංගයක් සමඟ අවසන් විය හැකිය. එම දිනයේ දී ඩ්‍රම්ස්, කොඩි සහ පවුල් වර්ණවත් ට්‍රක් රථවල නැගී යතුරුපැදියක් සංවිධානය කරන ලද අතර එය අසල්වැසි සිට ෂැෂෙමීන් නගර මධ්‍යයට හා පසුපසට සෙමින් ධාවනය වන අතර එමඟින් පුළුල් ඉතියෝපියානු ජනගහනයට රස්තෆාරිගේ පැමිණීම හා සෞන්දර්යය ප්‍රදර්ශනය කරයි.

සංවිධානය / නායකත්වය

ෂෂේමේන් ප්‍රජාව විධිමත් ලෙස නිරූපණය කිරීම සැමවිටම විවාදාත්මක කරුණකි. ඊඩබ්ලිව්එෆ් හි විවිධ කන්ඩායම් දිගු කලක් තිස්සේ එකිනෙකාට විරුද්ධ වූ අතර, ඉඩම් ප්‍රදානය පිළිබඳ ඊඩබ්ලිව්එෆ්ට historical තිහාසික නීත්‍යානුකූලභාවයක් ඇති අතර, ගෝත්‍රිකයන් දොළොස් දෙනෙක් 1970 දශකයේ සිට සංඛ්‍යාත්මක බහුතරයක් වූහ. අද වන විට, ඉතියෝපියාවේ පළාත් පාලන හා ජාතික ආණ්ඩු වලට වඩා බොහෝ සංවාද හා ක්‍රියා පටිපාටි නාලිකා දෙකක් අනුගමනය කරයි, එකක් ඊඩබ්ලිව්එෆ් හරහා වන අතර එය දැන් ශක්තිමත් නායකත්වයකින් පුනර්ජීවනය වී ඇති අතර අනෙක ඊශ්‍රායලයේ ගෝත්‍ර දොළහ හරහා ය.

ඊට අමතරව ප්‍රජා සංගම් ගණනාවක් ඇත. පැරණිතම එකක් වන්නේ 2000 දශකයේ මුල් භාගයේ සිට ක්‍රියාත්මක වූ ජැමෙයිකා රස්තෆාරි සංවර්ධන ප්‍රජාව (JRDC) ය. එය ඊඩබ්ලිව්එෆ් හැර ෂෂෙමේන් හි විවිධ රස්තෆාරි නිවාස එකට ගෙන එන අතර ප්‍රාථමික හා ද්විතීයික පාසලක් පවත්වාගෙන යයි. වෙනත් සංවිධාන කෙටිකාලීන විය; නමුත් සමහරු වැඩිහිටි රැකවරණය කෙරෙහි අවධානය යොමු කරන පුරාණ දින මෙන් යවෙන්ටා පාසල පවත්වාගෙන යන ධනාත්මක ක්‍රියාකාරී පුණ්‍යායතන සංවිධානය දරා සිටිති. තවද, විදේශයන්හි සංවිධාන ගණනාවක් එක්සත් ජනපදයේ ෂැෂෙමීන් පදනම සහ අයිඩීඕආර්, එක්සත් රාජධානියේ අසනීපයෙන් පෝෂණය වේ, සහ යවෙන්ටා ප්‍රංශය වැනි දේශීය මුලපිරීම් සඳහා සහාය වන අතර එමඟින් දේශීයව හා පුළුල් ඩයස්පෝරික් අවකාශයක ෂැෂෙමීන් කොටා ඇත.

ගැටළු / අභියෝග

ෂෂේමේන් ප්‍රජාව අභියෝග රැසකට මුහුණ දෙයි. සමහර ඒවා අභ්‍යන්තර අභියෝගයන් වන අතර විවිධ පසුබිම්වලින් පැමිණෙන ඇදහිල්ල හා අත්දැකීම් වලින් බැඳී සිටින ප්‍රජාවක් ගොඩනැගීම හා සම්බන්ධ වේ. [දකුණේ පින්තූරය] බොහෝ අභියෝග ඉතියෝපියානු පරිසරයට සම්බන්ධ ය: ආර්ථික පැවැත්ම සහ ප්‍රාදේශීය සමාජ ඒකාබද්ධතාවය ප්‍රධාන කාරණා වේ. බොහෝ ආපසු පැමිණෙන්නන් විවිධ ව්‍යාපාර සංවර්ධනය කරන අතර ක්‍රියාත්මක කිරීමට වටිනා කුසලතා ඇත, නමුත් ආයෝජනය සඳහා මුදල් සහ ප්‍රාග්ධනය බොහෝ විට පැමිණීම දුෂ්කර ය. තවද, රැකියා අවස්ථා හිඟ වුවත්, ශ්‍රමයේ මිල සැමවිටම ජාත්‍යන්තර ප්‍රමිතීන් යටතේ සැලකිය යුතු මට්ටමක පවතී. මෙම ප්‍රජාව විප්ලවයකින් (1974), සිවිල් යුද්ධයෙන් සහ පාලන තන්ත්‍රයේ ප්‍රචණ්ඩකාරී වෙනසකින් (1991) බේරී ඇත. එය කිසි විටෙකත් ඉතියෝපියානු ජාතික දේශපාලනයෙහි ක්‍රියාකාරීව නිරත නොවූ නමුත් එය බොහෝ විට ඉතියෝපියානු කිරුළ සමඟ සම්බන්ධ වී ඇති අතර, ඒ නිසා හිටපු අධිරාජ්‍යයන් වන මෙනෙලික් සහ හේයිල් සෙලැසි යටත් විජිතවාදීන් ලෙස සලකන ඔරොමෝ ජාතිකවාදීන්ගේ සතුරුකම සපුරාලයි. දකුණු ඔරෝමියාවේ ප්‍රධාන නගරයක් ලෙස ෂෂේමේන්, විශාල දේශපාලන හා ජනවාර්ගික ආතතීන් විසින් පොළඹවන ලද ප්‍රචණ්ඩත්වයේ පුනරාවර්තන පුපුරා යයි. මෙම ප්‍රචණ්ඩ ක්‍රියා රස්තෆාරි ප්‍රජාව කෙලින්ම ඉලක්ක නොකරන නමුත් එය කුඩා හා අවදානමට ලක්විය හැකි ප්‍රජාවක් ලෙස පවතින අතර අත්තනෝමතික ලෙස ඉඩම් අතුගා දැමීම සහ දූෂණයේ දේශීය භාවිතයන් සඳහා පහසු ගොදුරකි.

ඉතියෝපියාවේ වෙසෙන රස්තෆාරිට පදිංචිය සඳහා විධිමත් අයිතිවාසිකම් ලබා දෙන බවට ඉතියෝපියානු රජය විසින් 2017 දී කරන ලද නිවේදනය ඊළඟ වසර කිහිපය තුළ ක්‍රියාත්මක කරන ලද අතර එය ඉතියෝපියාවේ රස්තෆාරි පදිංචිකරුවන්ගේ නීතිමය ඒකාබද්ධතාවයේ ප්‍රධාන පියවරක් සනිටුහන් කරයි. රස්තෆාරි සහ ඔවුන්ගේ දරුවන් සඳහා, දශක ගණනාවකට පසු ලියකියවිලි නොමැතිව සහ ඉතියෝපියානු පුරවැසිභාවය සඳහා පදිංචිය සඳහා හෝ අයිතිය නොමැතිව, මෙම විධිමත් පිළිගැනීම සුසුම්ලමින් ලැබුණි. මෙම වැදගත් අභිනය තිබියදීත්, පැරණි අප්‍රිකානු ඩයස්පෝරාවේ සිට අප්‍රිකාවට ආපසු පැමිණි අය පිළිබඳ විශාල ජාත්‍යන්තර චිත්‍රය තවමත් අවධානයට ලක් නොවූ මානව හිමිකම් ප්‍රශ්නයක් ලෙස පවතී. වහල්භාවය සඳහා වන්දි ගෙවීම පිළිබඳ සමකාලීන සාකච්ඡාවේ සහ අරගලයේ හරය එම ප්‍රශ්නය පිහිටා ඇත.

රූප

රූපය #1: ෂැෂෙමීන් හි පයිපර්ස් නිවස ඉදිරිපිට හෙලන් පයිපර්, ග්ලැඩ්ස්ටන් රොබින්සන් සහ ජේම්ස් පයිපර්, සී. 1965. පුද්ගලික ලේඛනාගාරය, ජී. රොබින්සන්.
රූපය # 2: අධිරාජ්‍යයා වන හේල් සෙලැසි අයි.
රූපය # 3: ෂෂෙමීන් නගරයට පිවිසෙන ස්ථානයේ පිළිගැනීමේ ලකුණ.
රූපය # 4: ඉතියෝපියාවේ ආනුභාව ලත් නිරූපණ ශිල්පයේ රස්තමාන්ගේ බිත්ති පින්තාරු කිරීම.
රූපය # 5: ෂෂෙමේන් හි නයහිබින්ගි මණ්ඩපය.
රූපය # 6: ෂෂේමේන් ප්‍රජා රැස්වීමක්.

මණ්ඩපයේ ප්‍රජා රැස්වීම

යොමු කිරීම් **
** වෙනත් ආකාරයකින් සටහන් නොකළහොත්, මෙම පැතිකඩෙහි අන්තර්ගතය ජියුලියා බොනාචි වෙතින් ලබා ගනී, නික්මයාම! උරුමක්කාරයන් සහ පුරෝගාමීන්, රස්තෆාරි ඉතියෝපියාවට ආපසු යන්න, බටහිර ඉන්දීය කොදෙව් විශ්ව විද්‍යාලය (2015).

පරිපූරක සම්පත්

ආරොන්ස්, ඩේවිඩ්. 2020. “බබිලෝනියේ සිට ඉතියෝපියාව දක්වා: රස්තෆාරි රෙගේ සංගීතයේ මනෝරාජ්‍යවාදයේ අඛණ්ඩතාව සහ විචලනයන්.” ජනප්‍රිය සංගීතය සහ සමාජය. සිට ප්‍රවේශ විය https://doi.org/10.1080/03007766.2020.1795480 15 දෙසැම්බර් 2020 හි.

බොනාචි, ජියුලියා. 2018. “එය ගාර්වි මහතාගේ ශ්‍රේෂ් spirit ආත්මය සතුටු කරනු ඇත”: හෙලන් සහ ජේම්ස් පයිපර් සහ ඉතියෝපියාවට නැවත පැමිණීම. ” අප්‍රිකානු Hist තිහාසික අධ්‍යයන පිළිබඳ ජාත්‍යන්තර සඟරාව 5: 293-31.

බොනාචි, ජියුලියා. 2016. “ඊශ්‍රායෙලයේ ගෝත්‍ර දොළහෙහි ඉතියෝපියාවට නැවත පැමිණීම.” නව බටහිර ඉන්දියානු මාර්ගෝපදේශය 90: 1-27.

බොනාචි, ජියුලියා. 2015. නික්මයාම! උරුමක්කාරයන් සහ පුරෝගාමීන්, රස්තෆාරි ඉතියෝපියාවට ආපසු යන්න. කිංස්ටන්, ජැමෙයිකාව: බටහිර ඉන්දීය කොදෙව් විශ්ව විද්‍යාලය.

බොනාචි, ජියුලියා. 2013. “ඉතියෝපියානු ලෝක සම්මේලනය: ජැමෙයිකාවේ රස්තෆාරි අතර පෑන්-අප්‍රිකානු සංවිධානයක්.” කැරිබියානු කාර්තුව 59: 73-95.

ක්රිස්තියානි, ඉජාන්යා. 2018. “සංක්‍රමණයක් නැත, නැවත මෙරටට ගෙන්වා ගැනීමක් නැත. රස්තෆාරි නැවත මෙරටට ගෙන්වා ගැනීමේ අධ්‍යාත්මික දර්ශන සහ දේශපාලන සීමාවන්. ” පි. 316-32 in පශ්චාත් යටත් විජිත දේශපාලනයේ රූට්ලෙජ් අත්පොත, සංස්කරණය කළේ ඔලිවියා යූ. රූටාසිබ්වා සහ රොබී ෂිලියම් විසිනි. ලන්ඩන්: රූට්ලෙජ්.

ගෝමස්, ෂලීන්. 2018. “අයිතිවාසිකම් පිළිබඳ ප්‍රති-ආඛ්‍යාන: පොරොන්දු දේශයේ රස්තෆාරි.” ගෝලීය දකුණ 12: 112-28.

මැක්ලියෝඩ්, එරින්. 2014. සියොන්හි දර්ශන: පොරොන්දු දේශය සෙවීමේදී ඉතියෝපියානුවන් සහ රස්තෆාරි. නිව් යෝර්ක්: නිව්යෝක් විශ්ව විද්යාල මුද්රණාලය.

නියා, ජහ්ලානි. 2012. “ඉතියෝපියාවේ රස්තෆාරි පැවැත්ම: සමකාලීන ඉදිරිදර්ශනය.” පි. 66-88 in නව සහස්‍රයේ රස්තෆාරි, සංස්කරණය කළේ මයිකල් බාර්නෙට් විසිනි. සිරකූස්: සිරකූස් යුනිවර්සිටි ප්‍රෙස්.

සැල්මන්, සිඩ්නි. මගේ මනසේ ෂෂේමේන්. සිට ප්‍රවේශ විය https://www.youtube.com/watch?v=YdvnENC_u0E 15 දෙසැම්බර් 2020 හි.

ප්රකාශන දිනය:
19 දෙසැම්බර් 2020

 

 

බෙදාගන්න

ජියුලියා බොනාචි

ජියුලියා බොනාචි යනු ඉතිහාස ian වරියකි, ඉන්ස්ටිටියුට් ඩි රීචර්ච් පෝර් ලෙ ඩිවෙලොප්මන්ට් හි පර්යේෂකවරියකි. ඇය ප්‍රංශයේ යුනිවර්සිටා කෝට් ඩි අසුර් හි යූආර්එම්අයිඑස් හි පළ කරනු ලැබේ. ඇය දහනව වන ශතවර්ෂයේ සිට අප්‍රිකාව සහ අප්‍රිකානු ඩයස්පෝරාව අතර සංසරණය වන බුද්ධිමය ඉතිහාසය සහ ජනප්‍රිය සංස්කෘතීන් අධ්‍යයනය කරයි. ඇගේ පොත නික්මයාම! උරුමක්කාරයන් සහ පුරෝගාමීන්, රස්තෆාරි ඉතියෝපියාවට ආපසු යන්න වෙස්ට් ඉන්ඩීස් විශ්ව විද්‍යාලය (2015) විසින් පරිවර්තනය කර ප්‍රකාශයට පත් කරන ලද අතර ඇමරිකා එක්සත් ජනපදයේ තේරීම් කැපී පෙනෙන අධ්‍යයන මාතෘකාව (2017) ඇතුළු සම්මාන දෙකක් ලැබුණි. ඇගේ නවතම පුවත්පත් පළ විය Esclavages & Post-esclavages, Tumultes, ඊසානදිග අප්‍රිකානු අධ්‍යයන, අප්‍රිකානු Hist තිහාසික අධ්‍යයන පිළිබඳ ජාත්‍යන්තර සඟරාව (පරිමාව 1), සහ නව බටහිර ඉන්දියානු මාර්ගෝපදේශය.

බෙදාගන්න

ඇඩම් පොසාමායි

ඇඩම් පොසාමායි බටහිර සිඩ්නි විශ්ව විද්‍යාලයේ සමාජ විද්‍යාව පිළිබඳ මහාචාර්යවරයා වන අතර සමාජ විද්‍යා පාසලේ නියෝජ්‍ය පී an ාධිපති වේ. ඔහුගේ මෑත ප්‍රකාශන වේ ආගමේ සමාජ විද්‍යාවේ අග්ගිස් විශ්වකෝෂය (සංස්කරණය කරන ලද්දේ ඒ. බ්ලැසි, 2020, අග්ගිස්), භූතවාදයේ සමාජ විද්‍යාත්මක අධ්‍යයනය (ජී. ජියෝර්ඩන්, 2020, ස්ප්‍රින්ගර් සමඟ සංස්කරණය කරන ලදි), පසුකාලීන නූතනත්වයේ භූතවාදයේ සමාජ විද්‍යාව (ජී. ජියෝඩන්, 2018, පැල්ග්‍රේව් මැක්මිලන් සමඟ ලියා ඇත), සමාජය, ආගම සහ නව ලිබරල් පශ්චාත්-ලෞකිකවාදයේ I-zation (2018, පැල්ග්‍රේව් මැක්මිලන්) සහ නවකතාව ලා රෆ්ලෙක්සියන් ඩි බෝර්ජියා (2018, බ්ලැක් කෝට් ප්‍රෙස්, ටෝම් 2 ඩි ලා සේරි, ලෙස් පොසඩෙස් ඩි ලා පුනරුදය).

බෙදාගන්න