ඕම් සර්වබලධාරී


ඕම් සර්වබලධාරී කාල නියමය

1876 ​​(ඔක්තෝබර් 31): පියරේ බර්නාඩ් අයෝවා හි ලියොන්හි පෙරී ආර්නෝල්ඩ් බේකර් ලෙස උපත ලැබීය.

1889: බර්නාඩ්ට ඔහුගේ යෝගා ගුරුවරයා වූ සිල්වයිස් හමාති හමුවිය.

1893: බර්නාඩ් සහ හමාටි කැලිෆෝනියාවට ගියහ.

1898: බර්නාඩ් විසින් යෝජනා කරන ලද විද්‍යා සඳහා සැන් ෆ්‍රැන්සිස්කෝ විද්‍යාලය පවත්වාගෙන ගියේය. ඔහු යෝගා බලය ප්‍රචාරය කිරීම සඳහා “කාලි මුද්‍රා” ප්‍රයෝගය ඉටු කළේය.

1902: නීති විරෝධී ලෙස වෛද්‍ය විද්‍යාව හැදෑරූ බර්නාඩ් අත්අඩංගුවට ගනු ලැබීය.

1906: බර්නාඩ් ප්‍රකාශයට පත් කරන ලදී විරා සදනා: ඇමරිකාවේ තාන්ත්‍රික නියෝගයේ ජාත්‍යන්තර සඟරාව

1906: බර්නාඩ් සැන් ෆ්රැන්සිස්කෝ අතහැර සියැටල් සහ පසුව නිව්යෝර්ක් නගරයට ගමන් කළේය.

1910: පැහැර ගැනීමේ චෝදනාව මත බර්නාඩ් නිව්යෝක් නගරයේ දී අත්අඩංගුවට ගනු ලැබීය. පසුව චෝදනා ඉවත් කරන ලදී.

1918: බර්නාඩ් සහ බ්ලැන්ච් ඩිව්‍රීස් විවාහ විය.

1919: ne න් වැන්ඩර්බිල්ට් විසින් සපයන ලද අරමුදල් සමඟ බර්නාඩ් නිව් යෝර්ක් හි නයැක් හි බ්‍රේබර්න් කන්ට්‍රි ක්ලබ් නිර්මාණය කළේය.

1919: ප්‍රාන්ත පොලිසිය බ්‍රේබර්න් කන්ට්‍රි ක්ලබ් වටලා

1924: බර්නාඩ් බ්‍රේබර්න් කන්ට්‍රි ක්ලබ් ක්ලාක්ස්ටවුන් කන්ට්‍රි ක්ලබ් බවට පත් කළේය.

1933: බර්නාඩ් ක්ලාක්ස්ටවුන් කන්ට්‍රි ක්ලබ් ක්‍රීඩා මධ්‍යස්ථානය නිර්මාණය කළ අතර එය බේස්බෝල් දියමන්ති සහ පාපන්දු පිටියක් විය.

1939: බොක්සිං ලූ නෝවා මැක්ස් බයර්ට එරෙහිව බර්නාඩ් යටතේ ඕවරයක් සඳහා පුහුණු විය.

1941: ඩිව්‍රීස් ක්ලාක්ස්ටවුන් කන්ට්‍රි ක්ලබ් වෙතින් ඉල්ලා අස්වී බර්නාඩ්ගෙන් වෙන්වීම විධිමත් කළේය.

1955: බර්නාඩ් මිය ගියේය.

1956: ඩිව්‍රීස් ක්ලාක්ස්ටවුන් කන්ට්‍රි ක්ලබ් මිෂනාරි පුහුණු ආයතනයට විකුණුවා.

FOUNDER / GROUP HISTORY

සමහර විට “ඕම් සර්වබලධාරී” ලෙස හැඳින්වෙන පියරේ බර්නාඩ් ඇමරිකාවේ පශ්චාත් යෝගා පිළිබඳ මුල් කාලීන උපදේශකයෙකි. ඔහු යෝගා, සංස්කෘත හා තාන්ත්‍රික ඉගැන්වීම් ප්‍රවර්ධනය කිරීම සඳහා කෙටිකාලීන සංවිධාන ගණනාවක් නිර්මාණය කළේය. සැන් ෆ්‍රැන්සිස්කෝ හි යෝජිත චිකිත්සාව සඳහා වූ විද්‍යාලය, ද ටැන්ට්රික් ඕඩර් ඔෆ් ඇමරිකා සහ නිව්යෝක් සංස්කෘත විද්‍යාලය ඇතුළුව. ඔහු අවසානයේ ක්ලාක්ස්ටවුන් කන්ට්‍රි ක්ලබ් හි සාර්ථකත්වය අත්කර ගත් අතර එහිදී ඔහු ධනවත්, ක්‍රීඩක ක්‍රීඩිකාවන් සහ කීර්තිමත් පුද්ගලයින් පුහුණු කිරීමෙන් ඉරියව් යෝග ප්‍රචලිත කළේය.

බර්නාඩ් හතා යෝග, වෛදික දර්ශනය සහ තාන්ත්‍රික භාවිතයන් පිළිබඳ යම් අව්‍යාජ දැනුමක් පෙන්නුම් කළේය. කෙසේවෙතත්, ඔහු මෙම පුහුණුව මනා ලෙස චාල්ටානිවාදයෙන් අලංකාර කළේය, විශේෂයෙන් ඔහුගේ වෘත්තීය ජීවිතයේ පළමු කොටසේදී. ඔහුගේ බිරිඳ බ්ලැන්ච් ඩිව්රීස් හමුවීමෙන් පසු බර්නාඩ්ට පෝස්ට් සෑදීමට හැකි වියරැල් යෝගය ඇමරිකානුවන්ට “භෞතික සංස්කෘතිය” ලෙස නැවත හංවඩු ගැසීම සහ සෞඛ්‍යය, අලංකාරය සහ මලල ක්‍රීඩාව සාක්ෂාත් කර ගැනීමේ තාක්‍ෂණයකි. මෙයට පෙර බොහෝ ඇමරිකානුවන් යෝගා සහ හින්දු ආගම ලිංගික අපගමනය, ප්‍රාථමිකවාදය සහ සුදු වහල්භාවය සමඟ සම්බන්ධ කළහ. නිව් යෝර්ක් හි නයැක්හි ඔවුන්ගේ රට සමාජ ශාලාවේදී ඔවුන් උරුමක්කාරයන් පුහුණු කළහ, ක්‍රීඩක ක්‍රීඩිකාවන් සහ යෝගා තවදුරටත් ජනප්‍රිය කළ ප්‍රසිද්ධ පුද්ගලයින්. වඩා හොඳ හෝ නරක සඳහා, බර්නාඩ් ඇමරිකානු ව්‍යාපාරයක් සඳහා පුරෝගාමී වූ අතර, පශ්චාත් යෝගය එහි හින්දු මූලයන්ගෙන් වෙන් කොට එය ලෞකික ව්‍යායාම ආකාරයක් බවට පරිවර්තනය කළේය.

පියරේ බර්නාඩ්ගේ චරිතාපදානය [දකුණේ රූපය] අභියෝගාත්මක වන්නේ ඔහු අන්වර්ථ නාම ගණනාවක් භාවිතා කළ නිසාත් ඔහුගේ මූලාරම්භය පිළිබඳ ව්‍යාජ තොරතුරු සැපයූ නිසාත් ය. වඩාත්ම බලයලත් මූලාශ්‍ර වාර්තා කරන්නේ ඔහු 1876 දී අයෝවා හි ලියොන්හි පෙරී ආර්නෝල්ඩ් බේකර් ලෙස උපත ලැබූ බවය (ආදරය 2010: 9). බර්නාඩ් බොහෝ විට කියා සිටියේ තමා ඉන්දියාවේ සංචාරය කර ඇති බවයි. කෙසේවෙතත්, ඔහු 1889 දී නෙබ්‍රස්කා හි ලින්කන්හිදී සිල්වයිස් හමාති නම් පුද්ගලයෙකුව මුණගැසුණි. ඔහු ඔහුට හත යෝග සහ වෛදික දර්ශනය ඉගැන්වීය. හමාතිගේ පසුබිම ද අඳුරු ය. ඔහු කල්කටාවේ සිට ඇමරිකාවට පැමිණ ඇති අතර බර්නාඩ් හමුවීමට පෙර රංගන ශිල්පියෙකු ලෙස සේවය කර ඇත. බර්නාඩ් හමාටි යටතේ දිනකට පැය තුනක් ඉගෙනීමට පටන් ගත් අතර 1893 දී ඔවුන් කැලිෆෝනියාවට ගියහ (ආදරය 2010: 12-13). සැන් ෆ්රැන්සිස්කෝහිදී, ස්වාමි විවේකානන්ද සහ ස්වාමි රාම් ටිරාත් ඇතුළු ඇමරිකාවේ හින්දු ආගමේ මුල් නියෝජිතයන් කිහිප දෙනෙකු හමුවීමට බර්නාඩ්ට හැකි විය (ලේකොක් 2013: 104).

ඔහුගේ මාමා වන වෛද්‍ය ක්ලැරන්ස් බේකර්ගේ උදව්වෙන් බර්නාඩ් සිය යෝගී පුහුණුව යොදා ගනිමින් පරිපූර්ණ .ෂධයක් ලෙස ව්‍යාපාරයක් ආරම්භ කළේය. 1898 වන විට බර්නාඩ් විසින් යෝජනා කරන ලද චිකිත්සාව සඳහා සැන් ෆ්‍රැන්සිස්කෝ විද්‍යාලය නමින් ව්‍යාපාරයක් ආරම්භ කරන ලදී. එම වසරේ, ඔහු යෝගා වල බලය පිළිබඳ ප්‍රසිද්ධ නිරූපණයක් ලෙස “කාලි මුද්‍රා” (දකුණේ රූපය) නමින් ප්‍රසංගයක් රඟ දැක්වීය: බර්නාඩ් මරණයට සමාන ට්‍රාන්ස් එකකට ඇතුළු වූ අතර ප්‍රතිචාරයක් ලබා ගැනීමේ උත්සාහයක් ලෙස ඔහුව පරීක්ෂා කිරීමට හෝ කපා හැරීමට වෛද්‍යවරුන්ට ආරාධනා කරන ලදී. 1902 දී නීති විරෝධී ලෙස වෛද්‍ය විද්‍යාව හැදෑරීම සම්බන්ධයෙන් බර්නාඩ් අත්අඩංගුවට ගනු ලැබීය. යෝගා පිළිබඳ ඇමරිකානුවන් පුහුණු කිරීම සඳහා ජීවනෝපායක් උපයා ගැනීමට බර්නාඩ් උත්සාහ කළ බැවින් මෙය බොහෝ බාධක වලින් පළමුවැන්නයි (ලේකොක් 2013: 104).

බර්නාඩ් සහ හමාති ද ඇමරිකාවේ ටැන්ට්රික් ඕඩර් නමින් හැඳින්වෙන එසෝටරික් කණ්ඩායමක් සමඟ අත්හදා බැලීම් කරමින් සිටියහ. මෙම කණ්ඩායම බොහීමියානු ජාතිකයින්, නළු නිළියන් සහ කලාකරුවන් ඇද ගත් අතර වෛදික දර්ශනය, යෝග සහ තන්ත්‍ර පිළිබඳ පුහුණුව ලබා දුන්හ. විවිධ නගරවල ටැන්ට්රික් ලැගුම්හල් ජාලයක් නිර්මාණය කිරීමට බර්නාඩ්ට සැලසුම් තිබුණි; කෙසේ වෙතත්, සැන් ෆ්රැන්සිස්කෝ වලින් පිටත සැලකිය යුතු කණ්ඩායම් කවදා හෝ පිහිටුවා ඇත්ද යන්න තවමත් පැහැදිලි නැත. 1906 දී බර්නාඩ් විසින් පළමු හා එකම වෙළුම ප්‍රකාශයට පත් කරන ලදී විරා සදනා: ඇමරිකාවේ තාන්ත්‍රික නියෝගයේ ජාත්‍යන්තර සඟරාව. [දකුණේ පින්තූරය] බර්නාඩ් විසින් “බචාන්ටේ ක්ලබ්” නමින් සමාජ සමාජයක් ද නිර්මාණය කරන ලදී. එහිදී පිරිමින් පෙරදිග ආනුභාව ලත් සිවුරු වලින් සැරසී, හූකා දුම් පානය කරමින් සහ කාන්තාවන් නැරඹූහ පෙරදිග නැටුම් ඉදිරිපත් කරන්න. සැන් ෆ්රැන්සිස්කෝ පොලිසිය විසින් බචාන්ටේ ක්ලබ් අධීක්ෂණය කරන ලද අතර රහසිගත නිලධාරීන් පවා යවනු ලැබේ (ආදරය 2010: 40). හින්දු ගුරු වරුන් සුදු ජාතික කාන්තාවන් විස්මයට පත් කිරීම හා වහල්භාවයට පත් කිරීම පිළිබඳ සංවේදී මාධ්‍ය කථා මගින් පොලිසිය පෙලඹී ඇත.

1906 දී බර්නාඩ් සැන් ෆ්රැන්සිස්කෝ හැර ගියේ පොලිස් පරීක්ෂාවෙන් වැළකී සිටීමට බලාපොරොත්තුවෙන් විය හැකිය. ඔහු සහ අනුගාමිකයන් කිහිප දෙනෙක් නිව් යෝක් නගරයට නැවත ස්ථානගත වීමට පෙර සියැටල් බලා ගියහ. 1910 වන විට බර්නාඩ් මෑන්හැටන් හි 74 වන වීදියේ නව තාන්ත්‍රික ඇණවුම් නවාතැනක් නිර්මාණය කළේය. යළිත් වරක් බර්නාඩ්ගේ මෙහෙයුමෙන් විචිත්‍රවත් හා විදේශීය මුහුණුවරක් ඉදිරිපත් විය: ලැගුම්හල මගින් සෞඛ්‍යය හා ජවසම්පන්නත්වය ප්‍රවර්ධනය කිරීම සඳහා මෙන්ම තාන්ත්‍රික නියෝගයේ රහස් සොයා ගැනීම සඳහා යෝග පංති ඉදිරිපත් කරන ලදී (ලේකොක් 2013: 105).

බර්නාඩ්ගේ ශිෂ්‍යයන් බොහෝ දෙනෙක් පෙරදිග නැටුම් වල වාඩිවිල් ප්‍රසංග නැරඹීමෙන් පසු යෝග ගැන උනන්දුවක් දැක්වූ තරුණියන් වූහ. බර්නාඩ් තම ශිෂ්‍යාවන් සමඟ ප්‍රේම සම්බන්ධතා ගණනාවක් පවත්වාගෙන ගියේය. එවැනි එක් සිසුවෙක් වූයේ ගර්ට්රූඩ් ලියෝ ය. ඔහු බර්නාඩ් හමුවී ඔහු සමඟ නිව්යෝක් බලා ගියේය. බර්නාඩ් ද සෙලියා හොප් සමඟ සම්බන්ධතාවයක් පැවැත්වීය. හොප් සෞඛ්‍ය ගැටලුවලින් පීඩා විඳි අතර බර්නාඩ් අන්වර්ථ නාමයෙන් ඇය වෙත පැමිණ තිබේ. වොරන් ”සහ උදව් කිරීමට ඉදිරිපත් විය. 2 මැයි 1910 වන දින හොප්, ලියෝගේ සහෝදරිය වන ජෙනී මිලර් සමඟ රහස් පරීක්ෂකයින් බර්නාඩ්ගේ පාසලට ගෙන ගිය අතර, පැහැර ගැනීම සම්බන්ධයෙන් බර්නාඩ් අත්අඩංගුවට ගනු ලැබීය (ලේකොක් 2013: 105-06).

1910 සුදු වහල් ගමනාගමන පනත ලෙස ද හැඳින්වෙන මෑන් පනත සම්මත වූ වසරම ය. හොප් සහ ලියෝගේ කතාව කාන්තාවන් ප්‍රවාහනය කිරීම පිළිබඳ බොහෝ ඇමරිකානුවන්ගේ බියකරු බව සනාථ කරන අතර බර්නාඩ්ගේ නඩු විභාගය මාධ්‍ය කුමන්ත්‍රණයක් බවට පත්විය. එය නිව් යෝර්ක් නගරයේ දිනපතා පුවත්පත් හතළිහක පමණක් නොව සියැටල් සහ සැන් ෆ්‍රැන්සිස්කෝහි ද ආවරණය විය. ලියෝ සහ හොප් වාර්තා කළේ බර්නාඩ් සමහර විට තමාව “මහා ඕම්” ලෙස හැඳින්වූ බවත්, ඔහු අත්අඩංගුවට ගැනීමෙන් පසු දහවල් වන විට සිරස්තල ඔහුව “සර්වබලධාරී” යනුවෙනි. තර්ජන හා මෝහනය කිරීමේ බලය යොදා ගනිමින් බර්නාඩ් ඔවුන්ව වහල්භාවයේ තබා ඇති බව ඔවුහු කියා සිටියහ. “සොහොන්” නමින් හැඳින්වෙන කුප්‍රකට මෑන්හැටන් බන්ධනාගාරයේ නඩු විභාගයක් බලාපොරොත්තුවෙන් බර්නාඩ් මාස තුනකට වැඩි කාලයක් ගත කළේය. සාක්ෂිකරුවෙකු ලෙස ලියෝව නුසුදුස්සකු කිරීමට බර්නාඩ්ගේ නීති lawyer යාට හැකිවීමත් සමඟ හොප් සියලු චෝදනා අතහැර නිව්යෝක් නගරයෙන් පලා ගියේය. සාක්ෂිකරුවන් නොමැතිව බර්නාඩ් නිදහස් කරන ලදි (ලේකොක් 2013: 107).

යෝගා පිළිබඳ පෙරදිගවාදී මන as කල්පිතයන් දෙබිඩි කඩුවක් බව බර්නාඩ් මෙම සිද්ධියෙන් ඉගෙන ගෙන ඇති බව පෙනේ: ඔවුන්ට ත්‍රාසජනක දේ සෙවීම සඳහා ගනුදෙනුකරුවන් ආකර්ෂණය කර ගත හැකි නමුත්, ගුරු භවතුන් පිළිබඳ සදාචාරාත්මක භීතිකාවකට ඔවුන් ගොදුරු වීමට මනස්කාන්ත මනෝභාවයන් යොදා ගත්හ. නඩු විභාගය අතරතුර බර්නාඩ් තරයේ කියා සිටියේ යෝග යනු හුදෙක් “භෞතික සංස්කෘතියක්” බවයි. එය විවේචන හමුවේ ඔහු දිගින් දිගටම මතු කරන බව කතා කරන කරුණකි.

ද සොහොන් ගෙයින් නිදහස් වීමෙන් පසු බර්නාඩ් නිව් ජර්සි හි ලියොනියා වෙත ගියේය. ඔහු නැවත නිව්යෝර්ක් වෙත පැමිණි විට, ඔහු නව පාසලක් ආරම්භ කළ නමුත්, මෙවර ඔහු තම ඉගැන්වීම් එසෝටරික් ලෙස නොව ශාස්ත්‍රීය යැයි හංවඩු ගැසීය. ඔහු සිය නව ව්‍යාපාරය නිව්යෝක් සංස්කෘත විද්‍යාලය ලෙස හැඳින්වූ අතර හෝමර් ස්ටැන්ස්බරි ලීඩ්ස් නොහොත් අන්වර්ථ නාමය ගත්තේය. සංස්කෘත, වෛදික දර්ශනය, ආයුර්වේද වෛද්‍ය විද්‍යාව සහ ඉන්දියානු සංගීතය පිළිබඳ පා courses මාලා ඉගැන්වීම සඳහා ඔහු ඉන්දියාවෙන් පී ulty ය කුලියට ගත්තේය. අවාසනාවකට මෙන්, නිව්යෝර්ක් සංස්කෘත විද්‍යාලය කතන්දර සෙවීමේදී අසල්වැසියන් හා මාධ්‍ය විසින් කටකතා වලට ලක් විය. කිසිදු බලපත්‍රයක් හෝ අධ්‍යයන අක්තපත්‍රයක් නොමැතිව “විද්‍යාලයක්” පවත්වාගෙන යාම සම්බන්ධයෙන් ඔහුව අත්අඩංගුවට ගැනීමට රාජ්‍ය අධ්‍යාපන මණ්ඩලය පොලිසියට යවා තිබේ. මෙවර බර්නාඩ් අත්අඩංගුවට ගැනීම අවසන් කිරීමෙන් පසු නැවත ලියොනියාවට පැමිණියේය (ලේකොක් 2013: 107-08).

ලියොනියාවේදී, බර්නාඩ් තම ධනය වෙනස් කරන කාන්තාව සමඟ නව ප්‍රේම සම්බන්ධයක් ආරම්භ කළේය: ඩේස් ෂැනන් චාලට්. චාලට් නිව්යෝර්ක් නුවරට පැමිණියේ ඇගේ අතවරයට පත් සැමියා හැර යාමෙන් පසුවය. ඇගේ දික්කසාද නීති orney යා ද බර්නාඩ් නියෝජනය කළේය. චාලට්ගේ දික්කසාදය යම් මාධ්‍ය අවධානයක් දිනාගෙන ඇති අතර, ඇය බලාපොරොත්තු වූයේ වාඩිවිල් හි වෘත්තියක් ආරම්භ කිරීමටය. ඇය ඇගේ නම බ්ලැන්ච් ඩිව්‍රීස් ලෙස වෙනස් කර නිව්යෝක් සංස්කෘත විද්‍යාලයේ නර්තනය හැදෑරුවාය. [දකුණේ පින්තූරය] 1918 දී බර්නාඩ් සහ ඩිව්‍රීස් විවාහ වූ අතර ඔවුන්ගේ ලිපිවල දෙදෙනා පිළිවෙලින් “ශිව” සහ “ශක්ති” ලෙස හැඳින්වේ. බර්නාඩ්ගේ ඉගැන්වීම් සඳහා නිවැරදි වෙළඳපොලක් සොයා ගන්නේ කෙසේදැයි ඩිව්‍රීස් තේරුම් ගත්තේය. පොලිසියෙන් පලා යාම, “බචාන්ටේ ක්ලබ්” රැස්වීම් පැවැත්වීම හෝ අන්වර්ථ නාම භාවිතා කිරීම බර්නාඩ් නතර කළේය. ඩිව්රීස්ගේ මඟ පෙන්වීම ඇතිව, බර්නාඩ් නිව් යෝර්ක් අවට කාන්තාවන් සඳහා පමණක්ම යෝගා චිත්‍රාගාර කිහිපයක් විවෘත කළේය (ලේකොක් 2013: 108).

බර්නාඩ්ගේ නවක සිසුවෙකු වූයේ ne න් වැන්ඩර්බිල්ට්ගේ දියණිය වන මාග්‍රට් රදෆර්ඩ් ය. 1919 දී වැන්ඩර්බිල්ට් මහත්මිය නිව්යෝර්ක් හි නයැක්හි බ්‍රේබර්න් කන්ට්‍රි ක්ලබ් සඳහා අරමුදල් සම්පාදනය කළාය (ලේකොක් 2013: 108). යෝගා හැදෑරීමෙන් ඔවුන්ගේ සෞඛ්‍යය වැඩි දියුණු කිරීමට සහ ඔවුන්ගේ කම්මැලිකම සමනය කිරීමට උත්සාහ කළ ධනවත් වංශාධිපතියන් සමාජය විසින් ආකර්ෂණය කරන ලදී. නගරය මුලින් බර්නාඩ්ට සතුරු විය. බර්නාඩ් “ආදර නිකායක්” පවත්වාගෙන ගිය බවත් ඔහු ගබ්සාවන් කළ බවත් කටකතා පැතිර ගියේය. එහි පළමු වසර තුළදී, ප්‍රාන්ත පොලිසිය විසින් සමාජ ශාලාව වටලා ඇත (රැන්ඩල් 1995: 83). නමුත් බර්නාඩ් ඉතා ඉක්මනින් වැදගත් බදු ගෙවන්නෙකු හා ප්‍රජාවේ කුළුණක් බවට පත්විය. 1922 දී ද නිව් යෝක් ටයිම්ස් පුවත්පත ඔහු ගැන මෙසේ ලිවීය, “සර්වබලධාරී ඕම්”. . . නයැක්හි වඩාත් ක්‍රියාශීලී හා දේශප්‍රේමී නගර වැසියෙකු වන බර්නාඩ් මහතා ලෙස මෙහි හැඳින්වේ. ”

1924 දී බර්නාඩ් සිය වතුයාය සඳහා අමතර අක්කර හැත්තෑ හයක් මිලදී ගැනීමට හා සංවර්ධනය කිරීමට ඩොලර් 200,000 ක් වියදම් කළ අතර එය ක්ලාක්ස්ටවුන් කන්ට්‍රි ක්ලබ් ලෙස නම් කරන ලදී (ලේකොක් 2013: 108). 1933 දී දැවැන්ත ක්ලාක්ස්ටවුන් කන්ට්‍රි ක්ලබ් ක්‍රීඩා මධ්‍යස්ථානයක් නිර්මාණය කිරීමෙන් අනතුරුව බේස්බෝල් දියමන්ති, පාපන්දු පිටියක් සහ ආකර්ෂණීය විදුලි පහන් (Love 2010: 250) ඇතුළත් විය. ඔහුගේ වෘත්තියේ උච්චතම අවස්ථාව වන විට බර්නාඩ්ට දේපළ වෙළඳාම් වල ඩොලර් 12,000,000 ක් හිමි විය. ඔහු ප්‍රාන්ත බැංකුවක සභාපති, උකස් සමාගමක්, ප්‍රතිසංස්කරණ සංස්ථාවක් සහ විශාල දේපල වෙළඳාම් සමාගමක් සතු වූ අතර රොක්ලන්ඩ් ප්‍රාන්ත වාණිජ මණ්ඩලයේ භාණ්ඩාගාරික විය (ක්ලාක්ස්ටවුන් කන්ට්‍රි ක්ලබ් 1935: 124).

කෙසේ වෙතත්, බර්නාඩ් කිසි විටෙකත් ඔහුගේ විචිත්‍රවත් විලාසිතාව මුළුමනින්ම වැගිරවූයේ නැත. ඔහු අලි ඇතුන් කණ්ඩායමක් මෙන්ම වානරයන් සහ වෙනත් විදේශීය සතුන් මිලදී ගත්තේය. අලි ඇතුන් වාර්ෂික සර්කස් එකක සිසු සිසුවියන් ඇක්‍රොබැට් ලෙස රඟ දැක්වීය. බර්නාඩ් විසින් බූරුවන් මත සවි කර ඇති බේස්බෝල් ප්‍රභේදයක් වන “බූරුවන් බෝල” ක්‍රීඩාව සොයා ගන්නා ලදි (කැචර් සහ පිට්චර් බේරා ගන්න) (ආදරය 2010: 274).

මෙම සමාජය ආසියානු ආගම් ඇමරිකානු සංස්කෘතියට ඒකාබද්ධ කරන ඇමරිකානුවන්ගේ කේන්ද්‍රස්ථානයක් බවට පත්විය. බර්නාඩ්ගේ බෑණනුවන් වන තියෝස් බර්නාඩ් කොලොම්බියා විශ්ව විද්‍යාලයෙන් ආචාර්ය උපාධිය ලබා ගැනීමට පෙර ටිබෙටයට ගොස් හතා යෝග පිළිබඳ සම්භාව්‍ය පිටපතක් ප්‍රකාශයට පත් කළේය. බර්නාඩ්ගේ අර්ධ සහෝදරිය ද සුෆි ඕඩර් ඉන්ටර්නැෂනල් හි නිර්මාතෘ හස්රා ඉනායාත් ඛාන් සමඟ විවාහ විය (වාට්ටුව 1991: 40). ජෛව රසායන විද්‍යා I ඉඩා රෝල්ෆ් බර්නාඩ් යටතේ අධ්‍යයනය කළ අතර ව්‍යුහාත්මක ඒකාබද්ධතාවය හෝ “රෝල්ෆින්” පිළිබඳ ඇගේ භෞත චිකිත්සක තාක්‍ෂණය බර්නාඩ් විසින් යෝජනා කරන ලද යෝගා පිළිබඳ විද්‍යාත්මක ප්‍රවේශයට සමානකම් දක්වයි (ස්ටර්ලිං සහ ස්නයිඩර් 2006: 8). ඇගේ තරුණ අවධියේදී රූත් ෆුලර් සාසාකි ක්ලාක්ස්ටවුන් කන්ට්‍රි ක්ලබ් හි ඇදුම රෝගයට ප්‍රතිකාරයක් ලෙස කාලය ගත කළාය (ස්ටර්ලිං සහ ස්නයිඩර් 2006: 6). වැදගත් බුද්ධිය ග්‍රන්ථ කිහිපයක් ඉංග්‍රීසි භාෂාවට පරිවර්තනය කරමින් ඇය සෙන් බුද්ධාගම ඇමරිකාවට ආනයනය කිරීමට දායක වූවාය.

1939 දී හෙවිවේට් බොක්සිං ක්‍රීඩක ලූ නෝවා යෝගා ඉගෙනීම සඳහා රට සමාජ ශාලාවට පැමිණියේය. මැක්ස් බයර් සමඟ ඔහුගේ ඉදිරි සටන ප්‍රවර්ධනය කිරීම සඳහා මෙම පුහුණුව උපකල්පනය කර ඇත. නෝවා හෙඩ් ස්ටෑන්ඩ්, භාවනා සහ බර්නාඩ්ගේ අලියෙකු සමඟ කොටු කර ඇති අතර, එහි කඳට විශාල අත්වැසුම් පැළඳීමට පුහුණු කර ඇත. පුවත්පත් වාර්තා කළේ නෝවා බර්නාඩ්ගේ පුහුණුව යටතේ “කොස්මික් පන්ච්” ප්‍රගුණ කළ බවයි. පසුව, නෝවා “යෝගී නෝවා” නම් උපකරණයට පේටන්ට් බලපත්‍රය ලබා දුන්නේ හෙඩ් ස්ටෑන්ඩ් සමඟ පුහුණුවීමට සහාය වීම සඳහාය (ලේකොක් 2013: 125). යෝගා ක්‍රීඩක ක්‍රීඩිකාවන්ට අද්විතීය ස්ථානයක් ලබා දිය හැකිය යන අදහස ඇමරිකානුවන්ට විකාශනය කිරීමට නෝවා වැනි සංඛ්‍යා උපකාරී විය.

1930 ගණන්වල අවසානය වන විට ක්ලාක්ස්ටවුන් කන්ට්‍රි ක්ලබ් මන්දගාමී අඩුවීමක් ආරම්භ විය. බර්නාඩ් ද ඩිව්‍රීස් වෙතින් වෙන් වූ අතර 1941 දී ඇය සමාජ ශාලාවෙන් ඉල්ලා අස් වූ අතර ඇය බර්නාඩ්ගෙන් වෙන්වීම විධිමත් කළාය (ආදරය 2010: 304). 1955 දී බර්නාඩ් මිය ගියේය. ඊළඟ වසරේදී අසල පිහිටි මිෂනාරි පුහුණු ආයතනය ඉඩම මිලදී ගත්තේය. අද, නයැක් විද්‍යාලය ක්ලාක්ස්ටවුන් කන්ට්‍රි ක්ලබ් හි කලින් අඩවියේ පිහිටා ඇත. කැම්පස් ජනප්‍රවාදයේ පියරේ බර්නාඩ් (ස්වෝප් 2008) විසින් සිදු කරන ලදැයි කියනු ලබන අමුතු චාරිත්‍ර වාරිත්‍රවලින් ඉතිරි වී ඇති අද්භූත සංසිද්ධීන් පිළිබඳ කථා ඇතුළත් වේ.

ඩොක්ටීස් / විශ්වාසයි

 ක්ලාක්ස්ටවුන් කන්ට්‍රි ක්ලබ් හි සැලකිය යුතු පුස්තකාලයක් තිබූ අතර බර්නාඩ් විවිධ මාතෘකා යටතේ දේශන පැවැත්වීය. කෙසේ වෙතත්, යෝග සහ තන්ත්‍රය පිළිබඳ ඔහුගේ සැබෑ විශ්වාසයන් ගැන එතරම් දැනුමක් නැත. මෙම ගැටළුව වඩාත් දුෂ්කර වන්නේ ඔහු තම ඉගැන්වීම් තම ප්‍රේක්ෂකයන්ට ලබා දීම, සමහර සන්දර්භයන් තුළ ඔහු අද්භූත ස්වාමියෙකු ලෙස පෙනී සිටීම, අනෙක් අය තුළ පරිපූර්ණ සුව කරන්නෙකු සහ තවත් අය තුළ මලල ක්‍රීඩා පුහුණුකරුවෙකු ලෙස පෙනී සිටීමයි. කර්මය, පුනරුත්පත්තිය හෝ මෝක්ෂය (මරණ චක්‍රයෙන් මිදීම සහ නැවත ඉපදීම) වැනි හින්දු ආගමේ මූලධර්ම බර්නාඩ් සාකච්ඡා කළ බවට කිසිදු වාර්තාවක් නොමැත. 1939 දී සම්මුඛ සාකච්ඡාවකදී බර්නාඩ් වඩාත් අවංක විය ඇමරිකානු සතිපතා ඔහු ප්‍රකාශ කළ විට, “යෝග මගේ දෝෂය, එපමණයි. ගෙවතු වගාව හෝ මුද්දර එකතු කිරීම සඳහා වෙනත් අයෙකු පැමිණෙනු ඇත ”(ආදරය 2010: 296).

ඔහු තාන්ත්‍රික ඇණවුම ක්‍රියාත්මක කරමින් සිටියදී බර්නාඩ් සාම්ප්‍රදායික තාන්ත්‍රික ගුරුවරයෙකු බව වටහා ගත් බවට සාක්ෂි තිබේ. ඔහු අර්ධ දිව්‍යමය තත්වයක් ඇති අයෙකු ලෙස සලකනු ඇතැයි ඔහු අපේක්ෂා කළේය. බර්නාඩ් තම ගුරුවරයා වන සිල්වයිස් හමාති සැලකූ ආකාරය මෙය විය හැකිය. කුතුහලය දනවන කරුණ නම් බර්නාඩ්ගේ ප්‍රකාශනයයි විරා සදනා ග්‍රීක දෙවියා වන බචස් කාර්ය මණ්ඩලයක් තබා ඔහු ඉන්දියාවේ සිට පැමිණි බව සඳහන් කරයි (ටැන්ට්රික් ඕඩර් ඔෆ් ඇමරිකා 1906: 49). ඇත්ත වශයෙන්ම, බැචස්ගේ ග්‍රීක සහචරයා වන ඩයොනිසස්ව ආසියාවට බැඳ තබන ජනප්‍රවාද තිබේ. ග්‍රීක අභිරහස් පාසල් ඇත්ත වශයෙන්ම ඉන්දියාවෙන් ආනයනය කරන ලද උපක්‍රමයක් බව බර්නාඩ්ගේ බචාන්ටේ සමාජය නම් කරන ලද්දේ බැචස් සහ බර්නාඩ් විශ්වාස කරමිනි.

 

ශික්ෂණ / ක්රියාවන්

ඇමරිකාවේ තාන්ත්‍රික පිළිවෙල ගැන එතරම් දැනුමක් නැත. [දකුණේ පින්තූරය] පෙනෙන ආකාරයට එයට ආරම්භක අංශක හතක් තිබූ අතර ඒ සෑම දෙයකටම රුධිර දිවුරුමක් අවශ්‍ය විය. පැහැර ගැනීම සම්බන්ධයෙන් 1910 දී බර්නාඩ්ගේ නඩු විභාගයේදී සාක්‍ෂි මගින් හෙළි වූ පරිදි කාන්තාවන්ට සම්බන්ධ වීමට අවසර ලැබුණි. මෙම නියෝගය ෆ්‍රීමසොනරි මත ලිහිල් ලෙස සකස් කර ඇති අතර එහි පරිච්ඡේද “ලැගුම්හල්” ලෙස නම් කරන ලදී.

නිව් යෝර්ක් නගරයේ, බර්නාඩ්ගේ යෝග පංති පිළිබඳ විස්තර කිහිපයක් අප සතුව ඇත, ඒවා විදේශීය අංග එකතු කර ඇති බව පෙනේ. බර්නාඩ්ගේ නඩු විභාගයේදී සාක්ෂි දුන් රහස් පරීක්ෂකයෙකු විස්තර කළේ සිසුන් “අමුතු රූප” සහිත පැදුරක් මතට ඇද වැටෙන අතර බර්නාඩ් ස් stal ටික බෝලයක් අසල සිටගෙන සිටින බවයි (ලේකොක් 2013: 106). බර්නාඩ් රට සමාජ ශාලාවක් පවත්වාගෙන යන කාලය වන විට මෙම ව්‍යාකූල අංග බොහෝ දුරට පහත වැටුණි. විශේෂිත පැදුරු තිබීම සහ පුහුණුවීම් අතරතුර සිසුන්ට ටයිට් පැළඳීම වැනි ඇමරිකානු පශ්චාත් යෝගයේ වැදගත් ද්‍රව්‍යමය අංගයන් බර්නාඩ් විසින් පුරෝගාමී කර ඇති බව පෙනේ.

ක්ලාක්ස්ටවුන් කන්ට්‍රි ක්ලබ් විසින් ශාරීරික සංස්කෘතිය සහ වැඩිහිටි අධ්‍යාපනය අවධාරණය කරනු ලැබුවේ අධික ලෙස ක්‍රීඩා කිරීම හා විකාරයෙනි. ගේට්ටුවේ ගල් තලාවක සඳහන් වූයේ, “මෙහි දී ෆිලෝසෝෆර් නැටුම සහ මෝඩයා සිතන කැප් එකක් පැළඳිය හැකිය” (බොස්වෙල් 1965). යෝග පංතිවලට අමතරව බර්නාඩ් පුළුල් පරාසයක මාතෘකා පිළිබඳව දේශන පවත්වමින් විශාල පුස්තකාලයක් පවත්වාගෙන යනු ඇත. අවම වශයෙන් නිල වශයෙන් ලිංගිකත්වය, මත්පැන් සහ දුම්පානය සමාජය විසින් තහනම් කරන ලදී. බර්නාඩ් තවමත් සුරුට්ටු පරිභෝජනය කරන අතර කෙට්ටු ගිල්වීම ජනප්‍රිය ක්‍රියාවක් බව වාර්තා විය.

සංවිධානය / නායකත්වය

බර්නාඩ් සිල්වාස් හමාතිව තම ගුරු ලෙස සැලකූ බව පෙනේ. ඔහු නිව්යෝර්ක් නුවර සිටි කාලය තුළ බර්නාඩ් තමා දෙවියෙකු ලෙස සිතීමට තම සිසුන්ට දිරිගැන්වූ බවට කටකතා පැතිර ගියේය. මෙම හැසිරීම ඇමරිකානුවන්ට කරදරයක් වන අතර, එය වඩාත් අර්ථවත් වන්නේ තාන්ත්‍රික සන්දර්භය තුළ ගුරුවරුන් දිව්‍යමය තත්වයක් ඇති බව වටහා ගැනීමයි. බර්නාඩ් සමහර විට හිතාමතාම නවක සිසු සිසුවියන් බැහැර කිරීම, සුරුට්ටු කැපීම සහ ඔවුන්ගේ පාද අසල කෙළ ගැසීම වැනි දේ කරමින් ඔහු යටතේ අධ්‍යාපනය ලැබීමට සුදුසු දැයි පරීක්ෂා කිරීම සඳහා කටකතා පැතිර ගියේය (වොට්ස් 2007: 120).

තමාට නැවත සන්නිවේදනය කිරීමට බර්නාඩ්ට උදව් කිරීමේදී ඩිව්‍රීස් අත්‍යවශ්‍ය බව පෙනේ. කෙසේ වෙතත්, ඇය යෝගා ඉගැන්වීමට හෝ ක්ලාක්ස්ටවුන් කන්ට්‍රි ක්ලබ් හි මූල්‍ය කටයුතු කරගෙන යාමට සමාන හවුල්කරුවෙකු වූ බවක් නොපෙනේ. ඔවුන් වෙන්ව සිටියද, ඇය බර්නාඩ්ගේ එකම උරුමක්කාරයා සහ ඔහුගේ මරණයෙන් පසු විධායකයා ලෙස ඉතිරි විය.

ගැටළු / අභියෝග

බර්නාඩ්ගේ ජීවිත කාලය පුරාවටම ඇමරිකානුවන්ට යෝගා පිළිබඳ ඔවුන්ගේ නිෂේධාත්මක ආකල්ප ජය ගැනීමට හැකි විය. ඒවා හින්දු ආගමට ඇති භීතිය, ආසියානුවන් කෙරෙහි ජාතිවාදී ආකල්ප, ශරීරය හා ලිංගිකත්වය පිළිබඳ වික්ටෝරියානු ආකල්ප සහ සුදු වහල්භාවය පිළිබඳ සදාචාරාත්මක භීතිකාවකින් මුල් බැස තිබේ. ඇත්ත වශයෙන්ම, බොහෝ ඇමරිකානුවන් යෝග ගැන උනන්දුවක් දැක්වූයේ සුන්දර නැටුම් හාරම් ගැහැණු ළමයින් සහ මලල ක්‍රීඩා, ම්ලේච්ඡ මිනිසුන් පිළිබඳ පෙරදිගවාදී මන as කල්පිතයන් නිසා ය. බර්නාඩ් මෙම මන fant කල්පිතයන්ට වඩා ඉහළින් නොසිටි අතර, බොහෝ දෙනා ඔහුව චාල්ටන් කෙනෙකු ලෙස වටහා ගත්හ. ඔහු අවසානයේ දී සමබරතාවයකට එළඹීමට සමත් වූ අතර, ඔහු අපකීර්තියක් ලෙස නොපෙන්වා සුන්දරත්වය හා මලල ක්‍රීඩාව සොයන අයට යෝගා ආයාචනා කළේය.

බර්නාඩ් සිට, බොහෝ ඇමරිකානුවන් දැන් යෝග සම්බන්ධ කරන්නේ ගුප්ත විද්‍යාව සමඟ නොව, සරුසාර යෝග සැපයුම් හා නිෂ් v ල මිනිසුන් ඔවුන්ගේ ශරීර මූර්ති කිරීමෙනි. හින්දු ඇමරිකානු පදනම වැනි කණ්ඩායම් ඇමරිකානුවන් යෝග හින්දු ආගමේ මූලයන්ගෙන් දික්කසාද කර එය ලෞකික ව්‍යායාමයක් බවට පත් කිරීම ගැන කලකිරීමට පත්ව ඇත (විටෙලෝ 2010). විසිවන සියවසේ මුල් දශකවලදී ඇමරිකානුවන් පමණක් මේ සඳහා සූදානම්ව සිටියේ නම් බර්නාඩ් පැහැදිලිවම වෙදැන්ත දර්ශනය කෙරෙහි උනන්දුවක් දැක්වූ අතර අඩු ලෞකික යෝග ක්‍රමයක් ඉගැන්වීමට ඉඩ තිබුණි.

රූප
රූපය # 1: පියරේ බර්නාඩ්.
රූපය # 2: බර්නාඩ් කාලි මුද්‍රා රඟ දැක්වීම.

රූපය #3: විරා සදනා: ඇමරිකාවේ තාන්ත්‍රික නියෝගයේ ජාත්‍යන්තර සඟරාව.
රූපය # 4: Blan.che DeVries.
රූපය # 5: ක්ලාක්ස්ටවුන් කන්ට්‍රි ක්ලබ්.
රූපය # 6: තාන්ත්‍රික ඇණවුමේ ඇමරිකා ප්‍ර ter ප්ති ලේඛනය.

ආශ්රිත

බොස්වෙල්, චාල්ස්. 1965. “සර්වබලධාරී ඕම්ට වඩා මහා කලබලයක් සහ දුමාරයක්.” ඇත්ත: මිනිසාගේ සඟරාව, ජනවාරි. සිට ප්‍රවේශ විය http://people.vanderbilt.edu/~richard.s.stringer-hye/fuss.htm 22 නොවැම්බර් 2008 මත.

ක්ලාක්ස්ටවුන් කන්ට්‍රි ක්ලබ්. 1935. ක්ලාක්ස්ටවුන් කන්ට්‍රි ක්ලබ් හි ජීවිතය. නයැක්, එන්වයි: ක්ලබ්.

ලේකොක්, ජෝශප්. 2013. “නව කාන්තාව සහ නව මිනිසා සඳහා යෝගා නූතන පශ්චාත් යෝගා නිර්මාණය කිරීමේදී පියරේ බර්නාඩ් සහ බ්ලැන්ච් ඩිව්‍රීස්ගේ කාර්යභාරය.” ආගම සහ ඇමරිකානු සංස්කෘතිය: අර්ථ නිරූපණය පිළිබඳ ජර්නලයක් 23: 101-36.

ආදරය, රොබට්. 2010. මහා ඕම්: ඇමරිකාවේ යෝගයේ උපත. නිව් යෝර්ක්: වයිකින්.

රැන්ඩල්, මොනිකා. 1995. හඩ්සන් නිම්නයේ ෆැන්ටම්ස්: නැතිවූ යුගයේ තේජාන්විත වතු. නිව් යෝර්ක්: ඕවර්ලූක් ප්‍රෙස්.

ස්ටර්ලිං, ඉසබෙල් සහ ගැරී ස්නයිඩර්. 2006. රූත් ෆුලර් සාසාකි: සෙන් පුරෝගාමි. නිව් යෝර්ක්: සපත්තු නිෂ්පාදකයා සහ හෝඩ් ප්‍රකාශකයෝ.

ස්වෝප්, රොබින් එස්. 2008. “ද ස්පෙක්ටර්ස් ඔෆ් ඕම්” අද්භූත දේවගැති, ජූලි 1. ප්රවේශ වී ඇත http://theparanormalpastor.blogspot.com/2008/07/specters-of-oom.html on 3 March 2021.

ටැන්ට්රික් ඕඩර් ඔෆ් ඇමරිකා. 1906. විරා සදනා: ජාත්‍යන්තර තාන්ත්‍රික නියෝගය වෙළුම 1: කලාපය 1. නිව් යෝර්ක්: ටැන්ට්රික් ප්‍රෙස්.

වෝඩ්, ගැරී එල්. 1991. “බර්නාඩ්, පියරේ ආර්නෝල්ඩ්.” පි. 39-40 in ඇමරිකාවේ ආගමික නායකයින්, සංස්කරණය කළේ ජේ. ගෝර්ඩන් මෙල්ටන් විසිනි. නිව් යෝර්ක්: ගේල්.

වොට්ස්, ඇලන්. 2007. මගේම මාර්ගයෙන්: ස්වයං චරිතාපදානයක් 1915-1965. නිව් යෝර්ක්: නව ලෝක පුස්තකාලය.

විටෙලෝ, පෝල්. 2010. “හින්දු කණ්ඩායම යෝගාගේ ආත්මය පිළිබඳ විවාදයක් ඇති කරයි” නිව් යෝක් ටයිම්ස් පුවත්පත, නොවැම්බර් 27. සිට ප්‍රවේශ විය https://www.nytimes.com/2010/11/28/nyregion/28yoga.html 3 මාර්තු 2021 හි.

ප්රකාශන දිනය:
9 අප්රේල් 2021

බෙදාගන්න

සැන්ටා මුවර්ට්


සැන්ටා මුවර්ට් ටයිම්ලයින්

1860 ගණන්: මෑතක් වන තුරුම නිව් ස්පා Spain ් of යේ වයිස්රෝයි, නිව් මෙක්සිකෝවේ සහ දකුණු කොලරාඩෝ හි උතුරු මායිමේ, මෙස්ටිසෝ පෙන්ටෙන්ටෙන්ස් කණ්ඩායමක් මරණයට නමස්කාර කරන බව සොයා ගන්නා ලදී. මෙම රූපය ගෞරවයට පාත්‍ර වූ අතර එකිනෙකට වෙනස් ලෙස සැන්ටා මුවර්ට් සහ කොමාඩ්‍රේ (සම-දේව මෑණියන්) සෙබස්තියනා ලෙස හැඳින්වේ.

1870s-1900: සාම්ප්‍රදායික ලිඛිත historical තිහාසික වාර්තාවේ සැන්ටා මුවර්ටේ ගැන කිසිදු සඳහනක් නොතිබුණි.

1940 ගණන්වල: මෙක්සිකානු සහ උතුරු ඇමරිකානු මානව විද්‍යා ologists යින් විසින් රචිත ජනවාර්ගික සටහන් වල සැන්ටා මුවර්ට් නැවත පෙනී සිටියේය. මූලික වශයෙන් ජන සාන්තුවරයෙකු ලෙස වැරදිකරුවන් වූ ස්වාමිපුරුෂයන් හා පෙම්වතුන් නැවත ගෙන්වා ගැනීම සඳහා සාන්තුවරයාගේ උපකාරය ඉල්ලා සිටින කාන්තාවන්ගෙන් ඉල්ලා සිටී.

2001: සියලුම සාන්තුවරයන්ගේ දිනයේදී එන්රිකෙටා රොමේරෝ රොමේරෝ සිය සැන්ටා මුවර්ට් පිළිරුව වෙළඳසැලෙන් පිටත තැබුවේ ඇය කස්සාඩිලාස් විකුණූ බැවිනි. එමගින් ඇය මෙක්සිකෝ නගරයේ නගරයක් වන ටෙපිටෝ හි මරණ භක්තිය වෙනුවෙන් කැප කළ පළමු පොදු දේවස්ථානය පිහිටුවා ගත්තාය.

2003: ස්වයං ප්‍රකාශිත “අගරදගුරු” ඩේවිඩ් රෝමෝගේ දේවාලය, සාම්ප්‍රදායික ශුද්ධ කතෝලික අපෝස්තලික පල්ලිය, මෙක්ස්-ඇමරිකා එක්සත් ජනපදය මෙක්සිකානු රජය විසින් නිල පිළිගැනීමක් ලබා දෙන ලදී. කන්‍යා මරිය තුමියගේ මංගල්‍ය දිනය වන අගෝස්තු 15 වන දින පල්ලිය සැන්ටා මුවර්ටේගේ විශ්වාසයන් හා භාවිතයන් ඇතුළත් කිරීම සැමරීය.

2003: සැන්ටුවාරියෝ යුනිවර්සල් ඩි සැන්ටා මුවර්ට් (සැන්ටා මුවර්ටේ විශ්ව අභයභූමිය) ලොස් ඇන්ජලීස් හි වේරාක්‍රස් ප්‍රාන්තයෙන් මෙක්සිකානු සංක්‍රමණිකයෙකු වන “මහාචාර්ය” සන්තියාගෝ ග්වාඩාලූප් විසින් ආරම්භ කරන ලදී.

2004: රෝමාගේ අප්‍රසාදයට පත් පූජකයෙක් පල්ලිය සැන්ටා මුවර්ටේ භක්තිමත් පරමාදර්ශයට ඇතුළත් කිරීම සම්බන්ධයෙන් විධිමත් පැමිණිල්ලක් ගොනු කළේය.

2005: මෙක්සිකානු රජය විසින් මෙක්ස්-ඇමරිකා එක්සත් ජනපදයේ සාම්ප්‍රදායික ශුද්ධ කතෝලික අපෝස්තලික පල්ලිය නිල වශයෙන් පිළිගැනීම ඉවත් කරන ලදී. කෙසේ වෙතත්, මෙක්සිකානු නීතියට එවැනි සම්බාධක අවශ්‍ය නොවූ අතර සිද්ධිය දේශපාලන මතභේදයට තුඩු දුන්නේය.

2008: ටුල්ටිට්ලන් මෙක්සිකෝ නගරයේ සැන්ටා මුවර්ටේ විශාලතම පිළිරුව ඉදිකරන ලද ඇගේ පුත් ජොනතන් ලෙගරියා වර්ගාස්ගේ අභාවයෙන් පසු, ඔහුගේ මව එන්රිකෙටා වර්ගාස්, සැන්ටා මුවර්ට ගෞරව දැක්වීම සඳහා විශාලතම අන්තර්ජාතික පල්ලි ජාලය පිහිටුවීය.

2009: වැඩිවන පිරිසක්, විශේෂයෙන් කාන්තාවන්, මෙක්සිකෝව හරහා සැන්ටා මුවර්ටේට සිද්ධස්ථාන පිහිටුවීම ආරම්භ කළහ.

FOUNDER / GROUP HISTORY

සැන්ටා මුවර්ට්ගේ නම ඇගේ අනන්‍යතාව ගැන බොහෝ දේ හෙළි කරයි. ලා මුවර්ටේ යන්නෙන් අදහස් කරන්නේ ස්පා Spanish ් in භාෂාවෙන් මරණය වන අතර එය ස්ත්‍රී නාම පදයකි (“ලා” යන ස්ත්‍රී ලිපියෙන් නිරූපණය කෙරේ) එය සියලු රොමැන්ටික භාෂාවල සඳහන් වේ. “සැන්ටා” යනු “සාන්තෝ” හි ස්ත්‍රී අනුවාදය වන අතර එය භාවිතය මත පදනම්ව “සාන්තුවරයා” හෝ “ශුද්ධ” ලෙස පරිවර්තනය කළ හැකිය. සැන්ටා මුවර්ටේ යනු ජන සාන්තුවරයෙකි, එනම් කතෝලික පල්ලිය විසින් හඳුනා නොගත් ජන සාන්තුවරයෙකි. කතෝලික පල්ලිය විසින් කැනොනිකල් කරන ලද නිල සාන්තුවරයන් මෙන් නොව, ජන සාන්තුවරයන් මළවුන්ගේ ආත්මයන් වේ. [දකුණේ රූපය] ප්‍රාදේශීය ජනතාව විසින් ඔවුන්ගේ ප්‍රාතිහාර්ය වැඩ කිරීමේ බලතල සඳහා ඔවුන් ශුද්ධ යැයි සලකනු ලැබේ. පොදුවේ ගත් කල, ඔවුන් ඛේදජනක මරණවලින් මියගිය දේශීය ජනයා වන අතර, පසුව යාච් prayers ාවලට සවන් දී ප්‍රාතිහාර්යයන්ගෙන් පිළිතුරු දෙන බව විශ්වාස කරන ලදී. පොදුවේ මෙක්සිකෝවේ සහ ලතින් ඇමරිකාවේ ජන සාන්තුවරයන් පුළුල් භක්තියක් අණ කරන අතර නිල සාන්තුවරයන්ට වඩා බොහෝ විට ජනප්‍රිය ය. සැන්ටා මුවර්ට් වෙනත් ජන සාන්තුවරයන්ට වඩා වෙනස් වන්නේ බොහෝ බැතිමතුන්ට ඇය මරණයේ පුද්ගලාරෝපණය මිස මියගිය මිනිසෙකුගේ නොවේ.

ජන සාන්තුවරයා නිර්මාණය කරනු ලැබුවේ ස්පා Spanish ් Spanish ජාතිකයන් කතෝලික ධර්මය හඳුන්වා දුන් යටත් විජිත යුගයේ දී ස්වදේශික මරණ දෙවිවරුන්ගේ සහ ග්‍රිම් රීපර් මිශ්‍රණයෙනි. උතුරු මෙක්සිකෝවේ සාන්තුවරයාගේ ස්වදේශික අනන්‍යතාව පිළිබඳ කතාවේ වඩාත් පොදු අනුවාදය ඇයට ඇස්ටෙක් මූලාරම්භය ලබා දෙන නමුත් අනෙක් අය ඇයට පූරෙපෙචා, මායා හෝ සැපෝටෙක් සම්භවය ලබා දෙයි. උතුරු මෙක්සිකෝවේ වෙසෙන අය සඳහා, සැන්ටා මුවර්ටේ ආරම්භ වූයේ ඇස්ටෙක් මරණයේ දේවතාවිය වන මයිටෙකැසිහුආට්ල් සහ ඇගේ සැමියා වන මික්ලාන්ටෙක්කුට්ලි සමඟ පාතාලය මික්ට්ලාන් පාලනය කළ බැවිනි. සැන්ටා මුවර්ටේ මෙන් මාරාන්තික යුවළ සාම්ප්‍රදායිකව මිනිස් ඇටසැකිලි හෝ හිස් සඳහා හිස් කබල් සහිත ලෞකික සිරුරු ලෙස නිරූපණය කරන ලදී. ස්වාභාවික හේතූන් නිසා මියගිය අය මික්ට්ලාන්හි අවසන් වූ බව ඇස්ටෙක්වරු විශ්වාස කළ අතර, ඔවුන් භූමික අරමුණු සඳහා දෙවිවරුන්ගේ අද්භූත බලයන් ද ඉල්ලා සිටියහ.

ස්පා Spanish ් p පූජකයන් “නව ලෝකය” යටත් විජිත යටත් කර ගැනීමේ කොටසක් ලෙස පැමිණි විට, ඔවුන් තම හැරවුම් මෙහෙයුමේදී කැටචිස්වාදය ඉගැන්වීම සඳහා මරියා, යේසුස්, සාන්තුවරයන් සහ ග්‍රිම් රීපර්ගේ රූප රැගෙන ආහ. ස්පා Spanish ් for ජාතිකයන් සඳහා ග්‍රිම් රිපර් යනු මරණයේ නිරූපණයක් පමණක් වූ අතර, ආදිවාසීන්, ඔවුන්ගේ දේව භක්තියේ සිට මරණ දෙවිවරුන් කෙරෙහි අනුගමනය කරමින්, ග්‍රිම් රීපර්ව මරණ සාන්තුවරයෙකු ලෙස සැලකුවේ අනෙකුත් සාන්තුවරයන් හා යේසුස් මෙන් අනුග්‍රහය ලැබීමටය. පූජනීය මුතුන් මිත්තන්ගේ ඇටකටු සම්ප්‍රදායන් ඇඳීම, මරණ දෙවිවරුන්ට වන්දනාමාන කිරීම සහ ක්‍රිස්තියානි ධර්මය ඔවුන්ගේම සංස්කෘතික කාච මගින් අර්ථ නිරූපණය කිරීම, පල්ලියේ සාන්තුවරයෙකුට මරණය පිළිබඳ අස්ථි රූපය ස්වකීය අභිමතය පරිදි ලබා ගත්හ. සැන්ටා මුවර්ටේට ආයාචනා කරන ආදිවාසී වන්දනාකරුවන් සොයාගත් විට ස්පා Spanish ් by ජාතිකයන් විසින් ද punishment ුවම් ලැබීම නිසා ඇයට වසර සිය ගණනක් රහසිගතව වන්දනාමාන කරන ලදී.

1793 සහ 1797 වර්ෂවල ස්පා Spanish ් colon යටත්විජිත ලියකියවිලි විමර්ශන ලේඛනාගාරයේ තැන්පත් කර ඇති අතර වර්තමාන මෙක්සිකානු ප්‍රාන්ත වන ක්වෙරටාරෝ සහ ගුවානාජුවාටෝහි සැන්ටා මුවර්ටේ කෙරෙහි ඇති දේශීය භක්තිය විස්තර කරයි. දේශපාලන අනුග්‍රහය සහ යුක්තිය උදෙසා ආදිවාසී පුරවැසියන් විසින් පෙත්සම් ඉදිරිපත් කරන ලද මරණයේ අස්ථි සංඛ්‍යා වටා කැරකෙන “ඉන්දියානු රූප වන්දනාවේ” වෙනම සිද්ධීන් විමර්ශන ලේඛනවල විස්තර කෙරේ. [දකුණේ පින්තූරය] 1940 දශකය වන තෙක් මෙක්සිකානු හෝ විදේශීය නිරීක්ෂකයින් ඇයගේ පැමිණීම නැවත වාර්තා කළේ නැත.

විසිවන ශතවර්ෂයේ ඇටසැකිලි සාන්තුවරයා පිළිබඳ පළමු ලිඛිත සඳහන ඇය රතු ඉටිපන්දමක් මගින් කැඳවනු ලැබූ අද්භූත ආදර වෛද්‍යවරියක ලෙස ක්‍රියා කිරීමේ සන්දර්භය තුළ ඇය ගැන සඳහන් කරයි. තද රතු පාට ඉටිපන්දමේ ශාන්ත මරණය පැමිණෙන්නේ තම ජීවිතයේ පිරිමින් විසින් පාවා දෙනු ඇතැයි හැඟෙන කාන්තාවන්ට සහ ගැහැණු ළමයින්ට උපකාර කිරීම සඳහා ය. මානව විද්‍යා ologists යින් තිදෙනෙක්, එක් මෙක්සිකානු ජාතිකයෙක් සහ ඇමරිකානුවන් දෙදෙනෙක්, 1940 සහ 1950 ගණන් වලදී කරන ලද පර්යේෂණයන්හිදී ආදර මන්තර ගුරුකම් කරන කාන්තාවක් ලෙස ඇය සඳහන් කළාය.

1790s සිට 2001 දක්වා සැන්ටා මුවර්ටේ රහසිගතව ගෞරවයට පාත්‍ර විය. පූජාසන පෞද්ගලික නිවාසවල, මහජනතාවට නොපෙනෙන ලෙස තබා තිබූ අතර, ඇටසැකිලි සාන්තුවරයාගේ පදක්කම් සහ ස්කැප්ලර් සැදැහැවතුන්ගේ කමිස යට සඟවා තිබිණි. අද මෙන් බොහෝ දෙනෙක් ආඩම්බරයෙන් ඒවා ප්‍රදර්ශනය කරන විට ටී ෂර්ට්, පච්ච සහ ටෙනිස් සපත්තු පවා ලාංඡන ලෙස ප්‍රදර්ශනය කර ඇත. ඔවුන්ගේ විශ්වාසයේ.

මෙක්සිකෝ නගරයේ ටෙපිටෝ හි කස්සාඩිලා අලෙවිකරුවෙකු වන එන්රිකෙටා රොමේරෝ 2001 දී ඇගේ පිළිමය ඇගේ නිහතමානී නිවසින් පිටත තැබූ විට ගැමි සාන්තුවරයා ප්‍රසිද්ධියේ ඉස්මතු විය. මෙයින් පසු, මරණයට ඇති භක්තිය පුපුරා ගිය අතර, බොහෝ දෙනෙක් බැතිමතුන් බවට පත්වීම හෝ ඔවුන්ගේ ඇදහිල්ල ප්‍රසිද්ධියේ ප්‍රකාශ කිරීම. රොමේරෝගේ අඩිපාරේ යමින් 2008 දී අන්තර්ජාතික පල්ලියක් පිහිටුවන ලද එන්රිකෙටා වර්ගාස් වැනි පුරුෂයින් හා ස්ත්‍රීන් මරණයේ සාන්තුවරයාට තමන්ගේම පල්ලි විවෘත කිරීමට පටන් ගත්හ. මරණීය කාන්තා සාන්තුවරයා කෙරෙහි අවධානය යොමු කර ඇති පරිදි මෙම ව්‍යාපාරයේ පෙරමුණ ගෙන සිටින්නේ කාන්තා නායකයින් වන අතර, කතෝලික පල්ලිය මෙන් නොව, කාන්තාවන්ට බලතල ලබා ගැනීම වළක්වයි, සැන්ටා මුවර්ටේ මරණයට පෙර සියල්ලන්ම එක හා සමාන යැයි සලකන අතර එයට සියලු ලිංගභේද ඇතුළත් වේ . නගරයේ විශාලතම දේවස්ථානය පිහිටුවා ගත් කැන්කුන්හි යූරි මෙන්ඩෙස්ගෙන් සහ සමහර විට ක්වින්ටනා රූහි පවා දශකයකට පමණ පෙර ගැහැනු ළමයින්ට විශාලතම දේවස්ථානය පිහිටුවා ගත් එලේනා මාටිනස් පෙරෙස්ට කාන්තාවන්ට කීර්තිමත් හා බලවත් අධ්‍යාත්මික නායකයින් ලෙස ඉස්මතු වීමට මෙය ඉඩ දී තිබේ. මීට අවුරුදු පහළොවකට පෙර ඔක්සාකා ප්‍රදේශයේ සාන්තුවරයා. කාන්තාවන් වෙනුවෙන් සැන්ටා මුවර්ටේ කළ යාච් prayer ාවක්, මුලින් යූරි මෙන්ඩෙස් විසින් රචනා කරන ලද අතර, භක්තිය ව්‍යාප්ත කිරීමේදී පමණක් නොව, ඔවුන්ට ඇති බොහෝ අවශ්‍යතා, ඔවුන්ගේ ආශාවන්, බිය සහ ඔවුන් මරණයේ ගැහැනු සාන්තුවරයා වෙත හැරෙන්නේ ඇයිද යන්න කාන්තාවන්ගේ වැදගත්කම හෙළි කරයි. ඔවුන් විශ්වාස කරන්නේ ඔවුන් සමාන යැයි සලකනු ඇති බවයි.

සැන්ටා මුවර්ටේ, මම, ඔබේ උද්‍යෝගිමත් සේවකයා, ඔබෙන් ඉල්ලා සිටිමි, සෑම දිනකම වෙහෙස මහන්සි වී ගෙදරට ගෙන ඒමට වෙහෙස මහන්සි වී වැඩ කරන, අපට සමෘද්ධියක් නොමැති බවත්, සාර්ථකත්වයේ දොරටු විවෘත කරන ලෙසත් මම ඉල්ලා සිටිමි. ඉගෙන ගන්නා, ඔවුන්ගේ අරමුණු සතුටුදායක ලෙස ඉටු කිරීමට ඔවුන්ට උදව් කරන්න.

“අපගේ මාවත ආරක්ෂා කරන්න, අප වටා ඇති සියලු නපුරුකම් හා අන්තරායන් ඉවත් කරන්න.

අපට හානි කිරීමට, අපේ විවාහයට හෝ අපේ ආශ්‍රයට ආශීර්වාද කිරීමට කැමති ඕනෑම මිනිසෙකු පලවා හරින්න.

ආදරය අපගේ ජීවිතයේ අඩුවක් නොවන බවට සහතික වන්න.

සැන්ටා මුවර්ටේ, මගේ ගැටළු කුමක් වුවත්, මම ඔබව විශ්වාස කරන අතර ඔබ මාව තනි නොකරනු ඇති බවත් ඔබ මට උදව් කරන බවත් මම දනිමි (මෙහි බැතිමතුන් ඔවුන් මුහුණ දෙන ගැටලුව අනුව ඔවුන්ගේ ඉල්ලීම කළ යුතුය)

මම කාන්තාවක්, මම ඔබේ බැතිමතුන් වන අතර, මගේ ජීවිතයේ අවසාන දිනය වන තෙක් මම සිටිමි, මගේ ජීවිතය ඔබේ අතේ ඇත, ඔබ සන්සුන්ව ඇවිදින්නේ ඔබ මා සමඟ සිටින බව දන්නා නිසා ඔබ මාව තනි නොකරනු ඇත .

මගේ පවුලට, මගේ මිතුරන්ට ආශීර්වාද කර ආරක්ෂා කරන්න, සියලු අසත්‍යය සහ කුහකකම මගෙන් keep ත් කර තබන්න.

මම ඔබට ස්තූතිවන්ත වෙමි, ඔබ මට ඇහුම්කන් දෙන බවත්, මා පවසන ඕනෑම දෙයකට එය සැමවිටම සවන් දෙන බවත් මම දනිමි. මේ සමාජය තුළ ගමන් කිරීමට මට බොහෝ ප්‍ර wisdom ාව සහ ප්‍රමාණවත් අමද්‍යපයක් ලබා දෙන්න.

මම ගෞරවයක් මිස වෙන කිසිවක් ඉල්ලන්නේ නැත, මන්ද මම කාන්තාවක් වන අතර වෙන කිසිවෙකුටත් සමාන අයිතිවාසිකම් මට ඇත.

ඔබ සාධාරණ ය, කිසිවෙකුගෙන් කිසිදු නින්දාවක් විඳීමට ඔබ මට ඉඩ නොදෙනු ඇත.

මම කාන්තාවක්, මම ඔබේ බැතිමතුන් වන අතර මගේ ජීවිතයේ අවසාන දිනය දක්වා මම සිටිමි, මගේ ඉල්ලීම් අසනු ලැබේවා

ආමෙන්

කැපී පෙනෙන මිනිසුන් කිහිප දෙනෙක් පල්ලි පිහිටුවා ඇති නමුත් මේවා නොවරදිනසුලුය. නිදසුනක් වශයෙන්, මෙක්ස්-ඇමරිකා එක්සත් ජනපදයේ සාම්ප්‍රදායික ශුද්ධ කතෝලික අපෝස්තලික පල්ලිය පිහිටුවන ලද ඩේවිඩ් රෝමෝ පැහැර ගැනීම ඇතුළු විවිධ චෝදනා මත 2011 දී අත්අඩංගුවට ගනු ලැබූ අතර ඔහුගේ පල්ලිය හදිසියේම වසා දමන ලදී. සැන්ටා මුවර්ටේ අවට වර්ධනය වන මහජන භක්ති සම්ප්‍රදායේ ප්‍රබුද්ධ කථික නායකයෙකු වූ ජොනතන් ලෙගරියා වර්ගාස්, “කොමාන්ඩන්ටේ පැන්ටෙරා” (කමාන්ඩර් පැන්තර්) සහ “පැඩ්‍රිනෝ (ගොඩ් ෆාදර්) එන්ඩොක්” ලෙසද හැඳින්වේ. ඔහු මෙක්සිකෝ නගරයේ පිටත මායිමේ ටුල්ටිට්ලාන්හි අඩි හැත්තෑපහක් උසැති සැන්ටා මුවර්ටේගේ පිළිරුවක් ඉදිකර ඇති අතර සැන්ටා මුවර්ටිස්ටාස්හි ලිහිල් ගොතන ලද ප්‍රජාවේ කේන්ද්‍රීය චරිතයක් බවට පත්වෙමින් සිටියේය. කෙසේ වෙතත්, 2008 දී පහර දුන් අය වෙඩි උණ්ඩ 150 ක් ඉසීමෙන් ඔහුගේ මෝටර් රථයේ දී වෙඩි තබා was ාතනය කරන ලදී. කෙසේවෙතත්, ඔහුගේ මව වන එන්රිකෙටා වර්ගාස්, කොලොම්බියාව, කොස්ටාරිකාව සහ මෙක්සිකෝව හරහා පල්ලි විවෘත කිරීමෙන් සැන්ටා මුවර්ටේ අන්තර්ජාතික වශයෙන් ව්‍යාප්ත විය.

ජන සාන්තුවරයා වෙත සංක්‍රාන්ති රූප ද යොමු කර ඇත. මරණය අප සියල්ලන් වෙත නොපැමිණෙන බැවින් කිසිවෙකු විනිශ්චය නොකරන බැවින්, සාන්තුවරයාට විශාල LGBTQ + අනුගාමිකයන් සිටී. නිව්යෝර්ක්හි එවැනි එක් සංක්‍රාන්ති නායකයෙක් වන්නේ දශකයකට පමණ පෙර ක්වීන්ස් හි සැන්ටා මුවර්ටේට සිද්ධස්ථානයක් විවෘත කළ අරෙලි වාස්කෙස් ය.

සැන්ටා මුවර්ටේට ව්‍යාපාරික කාන්තාවන් සහ පිරිමින්, ගෘහණියන්, නීති yers යින්, දේශපාලන politicians යන් සහ හෙදියන් දක්වා අනුගාමිකයින් පිරිසක් යාච් pray ා කරති. ඇය සියල්ලටම වඩා ප්‍රසිද්ධ වන්නේ සමාජයේ මායිම්වල සහ මරණයට ආසන්නව සිටින අයට ඇය කරන ආයාචනය හේතුවෙනි. සැබවින්ම, ශාන්තුවරයාගේ ජනප්‍රියතාව බොහෝමයක් පැමිණෙන්නේ මෙක්සිකෝව පුරා දශක ගණනාවක් තිස්සේ පැතිරෙමින් පවතින හා වැඩි වෙමින් පවතින මත්ද්‍රව්‍ය යුද්ධය හේතුවෙන් සිදුවන ප්‍රචණ්ඩත්වය, මරණය සහ විනාශය පිළිබඳ ඛේදජනක ප්‍රමාණය සැලකිල්ලට ගෙන මෙක්සිකෝවේ මරණය පිළිබඳ ඉහළ දැනුමක් ඇති සන්දර්භයකිනි. වත්මන් ජනාධිපති ඇන්ඩ්‍රෙස් මැනුවෙල් ලෝපෙස් ඕබ්‍රඩෝර්ගේ ප්‍රතිපත්තිය “අබ්‍රසෝස් නො බාලසෝස්” (“වැළඳගැනීම් උණ්ඩ නොවේ”) අකාර්යක්ෂම බව ඔප්පු කර ඇති අතර දිනපතාම දොරකඩට මත්ද්‍රව්‍යවලට මුහුණ දිය යුතු අයගේ ජීවිත නරක අතට හැරේ. මෙක්සිකෝවේ ස්ත්‍රී දූෂණය ද ප්‍රධාන ගැටළුවක් වන අතර දිනකට කාන්තාවන් දස දෙනෙකු and ාතනය වන අතර සෑම තත්පර විස්සකට වරක් කාන්තාවක් දූෂණය වේ. එවැනි ස්ත්‍රී පුරුෂ හිංසනයන්ට ද unity ුවම් නොලැබේ. එවැනි වාතාවරණයක් තුළ, මරණයට බිය වීමට වඩා බොහෝ දෙනෙක් මරණ සාන්තුවරයෙකු සමඟ සම්බන්ධතාවයක් ගොඩනඟා ගෙන ඇති අතර, ඔවුන් ජීවිතය ඉල්ලා සිටින අතර මෙක්සිකෝවේ වීදිවල සිදුවන දරුණු ප්‍රචණ්ඩත්වයෙන් ආරක්ෂාව ඉල්ලා සිටිති.

සැන්ටා මුවර්ටේ බැතිමතුන්ට ප්‍රාතිහාර්යයන් සපයන අතර ඔවුන්ට ආදරය, වාසනාව, සෞඛ්‍යය, ධනය, ආරක්ෂාව, යහපැවැත්ම සහ තවත් බොහෝ දේ ලබා දෙයි. සැන්ටා මුවර්ට් යනු ඇමරිකාවේ මරණයේ එකම කාන්තා සාන්තුවරයාය. ඇය බොහෝ විට නිරූපණය කරනුයේ ගැහැනු ග්‍රිම් රීපර් වස්ත්‍රයකින් සැරසී ආවරණයක් පැළඳ සිටින කාන්තාවකි. [දකුණේ පින්තූරය] බොහෝ විට, නීතියට පටහැනි හෝ පළිගැනීමක් අවශ්‍ය අයට යුක්තිය ඉටු කිරීමට ඇයට ඇති හැකියාව නිරූපණය කරන පරිමාණ කට්ටලයක් ඇය සතුව ඇත. සැන්ටා මුවර්ටේ සමහර විට ලොව පුරා ඇයගේ ගෝලීය ආධිපත්‍යය සංකේතවත් කරන ලෝකයක් දරයි. ඇය සාමාන්‍යයෙන් පෙනී යන්නේ ඇගේ පාමුල බකමූණෙකු සිටින බවය. බටහිර නිරූපණයේදී බකමූණාව ප්‍ර wisdom ාව සංකේතවත් කරන අතර සමහර මෙක්සිකානුවන් මෙම නිශාචර පක්ෂියා දෙස බලන්නේද එලෙසමය. කෙසේ වෙතත්, මෙක්සිකානු අර්ථ නිරූපණය මරණයට වඩා බොහෝ දේ සම්බන්ධ වේ. ආදිවාසී මරණ දෙවිවරුන්, පාතාලය සහ රාත්‍රිය බොහෝ විට පූර්ව යටත් විජිත සමයේ බකමූණන්ට සම්බන්ධ විය. බකමූණෝ සහ ඔවුන්ගේ මරණය මරණයට හේතු වන ජනප්‍රිය මෙක්සිකානු හිතෝපදේශයෙහි “බකමූණෝ කෑගැසූ විට ඉන්දියානුවා මිය යයි.”

පාප්තුමා සහ බොහෝ බිෂොප්වරු සැන්ටා මුවර්ටේ මත්ද්‍රව්‍ය සාන්තුවරයෙකු ලෙසත් ඇය අනුගමනය කරන අය මිථ්‍යාදෘෂ්ටිකයන් ලෙසත් ප්‍රකාශ කර ඇත. එක්සත් ජනපදය-මෙක්සිකෝ දේශ සීමාවේ පිහිටි සිද්ධස්ථාන දහස් ගණනක් විනාශ කළ කැල්ඩෙරොන් යටතේ රජය පවා මෙම ක්‍රියාව අනුගමනය කර ඇත. කතෝලික පූජ්‍ය පක්ෂය විසින් ඇදහිල්ල අත්හළ අයව දුරු කිරීම සඳහා සමහර විට භූතවාදයන් සිදු කරනු ලැබේ. කෙසේ වෙතත්, බොහෝ සැන්ටා මුවර්ටිස්ටාස් (සැන්ටා මුවර්ටේගේ අනුගාමිකයන්) ජන සාන්තුවරයා කෙරෙහි ඇති භක්තිය ඔවුන්ගේ කතෝලික ඇදහිල්ලට අනුපූරකයක් ලෙස හෝ හෙළා දැක තිබියදීත් එහි කොටසක් ලෙස සලකති.

සැන්ටා මුවර්ටේ හුරුපුරුදු අන්වර්ථ නාම බොහොමයක් ඇත. ඇය විවිධාකාරයෙන් හඳුන්වනු ලබන්නේ කෙට්ටු ආර්යාව, අස්ථි ආර්යාව, සුදු සහෝදරිය, ගොඩ්මදර්, සම-දේව මෑණියන්, බලවත් ආර්යාව, සුදු දැරිය සහ ලස්සන ගැහැණු ළමයා ය. දේව මෑණියන් සහ සහෝදරිය ලෙස සහ බොහෝ විට මවක් ලෙස විස්තර කෙරෙන සාන්තුවරයා අද්භූත පවුලේ සාමාජිකයෙකු බවට පත්වේ. මෙක්සිකානුවන් සාමාන්‍යයෙන් ඔවුන්ගේ .ාතීන්ට එකඟ වනු ඇත. ඇය සැලකිලිමත්, කාරුණික මෙන්ම නින්දා කරන ඕනෑම කාන්තාවක් මෙන් කෝපයට පත්විය හැකිය. ඔවුන්ගේ පූජා වල කොටසක් ලෙස බැතිමතුන්ට ඔවුන්ගේ ආහාර, මධ්‍යසාර පාන සහ දුම්කොළ මෙන්ම මරිජුවානා නිෂ්පාදනද ඇය සමඟ බෙදා ගත හැකිය.

යම් ආකාරයකින් අනුගාමිකයන් ඇයව සලකන්නේ තමන් විසින්ම අද්භූත අනුවාදයක් ලෙසය. ජන සාන්තුවරයන්ගේ එක් ප්‍රධාන ආකර්ෂණයක් වන්නේ බැතිමතුන් සමඟ ඔවුන්ගේ සමානකම් වන අතර බොහෝ විට විශේෂිත බීර වෙළඳ නාමයක් වැනි ප්‍රියතම පූජාවක් ද බැතිමතුන්ගේ ප්‍රියතමය වේ. මේ හේතුව නිසාම මිනිසුන්ට ජන සාන්තුවරයන් සමඟ සමීප බවක් දැනෙන අතර ඔවුන් සාමාන්‍යයෙන් එකම ජාතිකත්වය සහ සමාජ පන්තිය ඔවුන්ගේ ජන සාන්තුවරයා සමඟ බෙදා ගන්නා බැවින් ශක්තිමත් බැඳීම් ඇති කර ගත හැකි යැයි විශ්වාස කරති. සැන්ටා මුවර්ටේගේ බැතිමතුන්ගේ අවශ්‍යතා තේරුම් ගත හැකි යැයි කියනු ලැබේ. මීට අමතරව, බොහෝ සැදැහැවතුන් ආකර්ෂණය වන්නේ සැන්ටා මුවර්ට්ගේ පොරවල සමතලා කිරීමේ බලපෑමෙනි, එය ජාතිය, පංතිය සහ ස්ත්‍රී පුරුෂ භාවය යන බෙදීම් මකා දමයි. අස්ථි ආර්යාව “වෙනස් කොට සලකන්නේ නැත” යන්න බොහෝ විට පුන පුනා ප්‍රශංසා කරයි.

මෙක්සිකෝවේ වඩ වඩාත් තරඟකාරී ආගමික වෙළඳපොළ තුළ සහ එක්සත් ජනපදයේ පෘථිවියේ විශාලතම ඇදහිල්ල ආර්ථිකය තුළ සැන්ටා මුවර්ටේ ඇති විශාල වාසියක් මෙහි ඇත. සාන්ත මරණයේ වර්තමාන අනන්‍යතාවය ජේසුස් වහන්සේට, කැනොනිකල් සාන්තුවරයන්ට සහ මරියාගේ අසංඛ්‍යාත උපදේශයන්ට වඩා බොහෝ සෙයින් නම්‍යශීලී ය. එය බොහෝ දුරට රඳා පවතින්නේ තනි බැතිමතුන් ඇයව දකින ආකාරය මත ය. ඇගේ ඇටසැකිලි ස්වරූපය තිබියදීත්, ආරම්භකයින්ට මරණය සහ උදාසීනත්වය යෝජනා කළද, අස්ථි ආර්යාව යනු අද්භූත ක්‍රියාකාරී චරිතයකි, ඇය සුව කරන, සපයන සහ ද punish ුවම් කරන වෙනත් දේ අතර වේ.

5,000,000 සිට 7,000,000 දක්වා මෙක්සිකානුවන් සැන්ටා මුවර්ටේ වැඳුම් පිදුම් කරන බවට ගණන් බලා ඇත, නමුත් සංඛ්‍යා මැනීම දුෂ්කර වන අතර මේ දක්වා නිල ඡන්ද විමසීම් නොමැත. ජන සාන්තුවරයා උසස් පාසැල් සිසුන්, හෙදියන්, ගෘහණියන්, කුලී රථ රියදුරන්, මත්ද්‍රව්‍ය ජාවාරම්කරුවන්, දේශපාලන politicians යන්, සංගීත ians යන්, වෛද්‍යවරුන්, ගුරුවරුන්, ගොවීන් සහ නීති yers යින් ඇතුළු මොට්ලි කාර්ය මණ්ඩලයකට ආයාචනා කරයි. කතෝලික හා රෙපරමාදු පල්ලි දෙකම ඇයව හෙළා දැකීම නිසා, වඩාත් ධනවත් ඇදහිලිවන්තයන් මරණ සාන්තුවරයා කෙරෙහි ඇති භක්තිය පෞද්ගලිකව තබා ගැනීමට නැඹුරු වන අතර, ඇටසැකිලි සාන්තුවරයා වෙනුවෙන් පුද්ගලයන් කොපමණ ප්‍රමාණයක් කැපවී ඇත්දැයි ගණනය කිරීමේ අපහසුතාවයට එය හේතු වේ. සාන්තුවරයාට වඩාත්ම ආන්තිකයන් අතර විශාල අනුගාමිකයන් සිටින අතර මරණය සැමවිටම ඔවුන්ගේ දොරකඩ බව වෘත්තීන්හි නියුතු අය. මෙය මත්ද්‍රව්‍ය ජාවාරම්කරුවන් පමණක් නොව පොලිස් නිලධාරීන්, ගණිකාවන්, සිරකරුවන්, බෙදාහැරීමේ රියදුරන්, කුලී රථ රියදුරන්, ගිනි නිවන භටයින් හෝ පතල් කම්කරුවන් විය හැකිය. මෙක්සිකෝවේ, එක්සත් ජනපදයේ අප ආරක්ෂිත යැයි සලකන බොහෝ වෘත්තීන් අනතුරුදායක ය. නිදසුනක් වශයෙන්, බෙදාහැරීමේ රියදුරන් අපරාධකරුවන් විසින් තුවක්කුව අසල රඳවා තබා ගැනීමේ අවදානම වැඩි වන අතර ඔවුන්ගේ වෙළඳ භාණ්ඩ හා වෑන් රථ සොරකම් කර තිබේ නම්, ඔවුන් කතාව පැවසීමට ජීවත්වන්නේ නැත. මෙක්සිකෝවේ දරිද්‍රතාවය ඉහළ මට්ටමක පවතින අතර, සියයට හැට දෙකකට වැඩි පිරිසක් ජීවත් වන්නේ ඉතා අඩු ආදායමකින් සහ සියයට හතළිස් දෙකකට වඩා දරිද්‍රතා රේඛාවට පහළිනි. ආදායම් හිඟකම, අස්ථිර ජීවන තත්වයන් සහ මත්ද්‍රව්‍ය ප්‍රචණ්ඩත්වය හේතුවෙන් මරණය කිසි විටෙකත් දුරස් නොවන අතර අස්ථි ආර්යාවගේ විශ්වාසවන්තයින් අතර බොහෝ දුර්වල ලක්ෂණ දක්නට ලැබේ. කාන්තාවන් ද ජන සාන්තුවරයා කෙරෙහි දැඩි ඇල්මක් දක්වන්නේ, පෙන්වා දුන් පරිදි, ආගම විසින් නායකත්ව භූමිකාවන්හි අවස්ථාවන් ලබා දෙන බැවිනි. ස්ත්‍රී දූෂණය දරුණු බව සලකන මෙක්සිකෝවේ ඉහළ අවදානම් කණ්ඩායමක් වන බැවින් කාන්තාවන් ද එක් වේ. කාන්තාවන් දස දෙනෙකු පමණ දිනපතා dered ාතනය කරනු ලබන අතර තවත් බොහෝ දෙනෙක් පැහැරගෙන ගොස් දූෂණය කිරීම, killed ාතනය කිරීම හෝ ගණිකා වෘත්තියට විකිණීම. මත්ද්‍රව්‍යවලට ඇබ්බැහි වීම පමණක් නොව, ලිංගික වෙළඳාම, වහල් වෙළඳාම සහ අවයව ජාවාරම් වෙළඳාම වැනි වෙනත් අයුතු කර්මාන්ත අතරද ඔවුන් ක්‍රියා කරයි. බොහෝ කාන්තාවන් අස්ථි මවගෙන් ඉල්ලා සිටින්නේ එවැනි අශෝභන චරිතවලින් තමන්ට ආරක්ෂාව ලබා දෙන ලෙසත්, ඔවුන්ගේ පවුල්ද ඔවුන්ගෙන් ආරක්ෂා කර ගන්නා ලෙසයි.

කලාප සම්බන්ධයෙන් ගත් කල, සාන්තුවරයා වඩාත් ජනප්‍රිය වන්නේ පහත සඳහන් ක්ෂේත්‍ර පහ තුළ ය: ගෙරේරෝ, සැන් ලුයිස් පොටෝසි, චියාපාස්, වේරාක්‍රස්, ඔක්සාකා සහ මෙක්සිකෝ නගරය. ඇකපුල්කෝ හි නිවහන වන ගෙරේරෝ ප්‍රදේශයේ ඉහළ සාපරාධී ක්‍රියා හේතුවෙන් දැඩි ලෙස අනුගමනය කරයි. කෙසේ වෙතත්, සාන්තුවරයා මෙක්සිකෝව පුරා ආගමික හා භක්තිමත් භාණ්ඩ විකිණීම පිළිබඳ විශේෂ izing වූ වෙළඳසැල් සහ වෙළඳපොළවල් දුසිම් ගණනක වෙනත් සාන්තුවරයෙකුට වඩා රාක්ක සහ බිම් අවකාශය හිමි රට පුරා ගෞරවයට පාත්‍ර වේ. ඇගේ ඉටිපන්දම් බොහෝ විට ප්‍රධාන ධාරාවේ සුපිරි වෙළඳසැල්වල විකුණනු ලැබේ, විශේෂයෙන් බොහෝ දෙනෙක් ඇයට නමස්කාර කරන ප්‍රදේශවල. සියලුම සැන්ටා මුවර්ට් නිෂ්පාදන අතරින් වඩාත්ම අලෙවි වන්නේ වොටිව් ඉටිපන්දම් ය. ඩොලරයක් හෝ දෙකක් පමණක් වැය කරමින් ඔවුන් ඇදහිලිවන්තයන්ට සාන්තුවරයාට ස්තූති කිරීමට හෝ පෙත්සමක් ඉදිරිපත් කිරීමට සාපේක්ෂව ලාභදායී ක්‍රමයක් ලබා දී ඇත, නමුත් ඒවා දරාගත නොහැකි සමහරුන්ට සොයා ගත හැකි ඉටිපන්දමක් භාවිතා කළ හැකිය.

නව ආගමික ව්‍යාපාරයක් ලෙස සැන්ටා මුවර්ටේ සාමාන්‍යයෙන් අවිධිමත් හා සංවිධානාත්මක වන අතර එය මෑතකදී පුළුල් වූයේ 2001 දී ය. මේ නිසා සහ ඇදහිල්ල අධීක්‍ෂණය කරන කිසිදු නිල ආයතනයක් නොමැතිකම නිසා, එය පාලෝ මයෝම්බේ සහ සැන්ටේරියා වැනි වෙනත් ආගම්වල බලපෑම් බොහෝමයක් උරා ගෙන ඇත. (වේරාක්‍රස් සහ කියුබානුවන් මෙක්සිකානු ජාතිකයන් සමඟ අන්තර් ක්‍රියා කරන වෙනත් ස්ථානවල, විශේෂයෙන් එක්සත් ජනපදයේ එවැනි ප්‍රදේශවල). නව යුගයේ බලපෑම් ද සැන්ටා මුවර්ටේට අත්‍යවශ්‍ය වී ඇත. මෙයට වඩාත්ම පැහැදිලි උදාහරණය වන්නේ චක්‍ර හතට අනුරූප වර්ණ හත සැන්ටා මුවර්ටේගේ බලයන් හත ලෙස ඇදහිල්ලට ඒකාබද්ධ කිරීමයි.

පසුගිය දශක දෙක තුළ, බොනී ආර්යාව සිය බැතිමතුන් සමඟ එක්සත් ජනපදයට හරස් මාර්ගවල ගමන් කරමින් සැතපුම් 2,000 ක් දිග මායිම දිගේ සහ මෙක්සිකානු සංක්‍රමණික ප්‍රජාවන් සිටින එක්සත් ජනපද නගරවල ස්ථාපිත වී ඇත. ඇය වඩාත් ජනප්‍රිය දේශසීමා ප්‍රාන්තවල ය: ටෙක්සාස්, නිව් මෙක්සිකෝ, නෙවාඩා, කැලිෆෝනියා සහ ඇරිසෝනා. ලැටිනෝ විසින් අනුගමනය කරන ලද ඇදහිල්ල / ඒ හා සමාන වුවත්, සමහර ආකාරවලින් වෙනස් වේ, විශේෂයෙන් දෙවන පරම්පරාවේ බැතිමතුන් තුළ, මෙක්සිකානු සම්ප්‍රදායන් ගෙන ආ දෙමව්පියන්ගේ විශ්වාසයට වඩා වෙනස් වේ. තරුණ පරම්පරාවන්හි, ප්‍රැක්සිස් විශේෂයෙන් සමමුහුර්ත බවට පත්වන අතර, අනෙකුත් හිස්පැනික් ආගම්වල බලපෑම් අවශෝෂණය කර ගැනීම මෙන්ම එක්සත් ජනපදයේ ජනප්‍රිය හෙවි ලෝහ මූලද්‍රව්‍යයන් මෙම දේශසීමා ප්‍රාන්තවලින් ඔබ්බට, සැන්ටා මුවර්ටේ කෙරෙහි ඇති භක්තිය එක්සත් ජනපදය තුළ ගැඹුරු නගර සහ නගර දක්වා ව්‍යාප්ත වී ඇත. ඇගේ භක්තිමත් උපකරණවල වැඩි වන හැකියාව.

ලොස් ඇන්ජලීස් යනු ඇටසැකිලි සාන්තුවරයාගේ ඇමරිකානු මක්කමයි. එහි නම සහිත ආගමික ලිපි වෙළඳසැල් දෙකක් ඇත (උද්භිද විද්‍යාත්මක සැන්ටා මුවර්ටේ සහ උද්භිද විද්‍යාත්මක ද ලා සැන්ටා මුවර්ටේ), සහ බොහෝ උද්භිද විද්‍යාව සැන්ටා මුවර්ටේ උපකරණවල රාක්ක රාශියක් ගබඩා කර ඇත. ප්‍රාතිහාර්යයන් වෙනුවෙන් ඇයට මරණීය දූතයාට ස්තූති කළ හැකි හෝ ඇයට උපකාර ඉල්ලා ආයාචනා කළ හැකි පූජක ස්ථාන තුනක් දේවදූතයන් විසින් ඉදිරිපත් කරයි: කැසා ඩි ඔරාසියන් ඩි ලා සැන්ටිසිමා මුවර්ටේ (අතිශය ශුද්ධ වූ යාච් prayer ා මන්දිරය) සහ ටෙම්ප්ලෝ සැන්ටා මුවර්ට් (ශාන්ත මරණ පන්සල ) සහ ජන සාන්තුවරයාගේ විශාලතම සිද්ධස්ථාන වලින් එකක් වන ලා බැසිලිකා ඩි ලා සැන්ටා මුවර්ටේ. මේවා එක්සත් ජනපදයේ ඇය වෙනුවෙන් කැප කළ පළමු විහාරස්ථාන තුනකි.

මෙක්සිකානු, ටෙක්සාන් සහ කැලිෆෝනියානු සිරගෙවල්වල, අස්ථි ආර්යාව වන්දනා කිරීම කොතරම් පුළුල්ද යත්, බොහෝ දෙනා තුළ ඇය භක්තියේ ප්‍රමුඛතම වස්තුව වන අතර බන්ධනාගාර නියාමකයින් පවා ඇයට නමස්කාර කළ හැකිය. දශකයකට අඩු කාලයකදී ජන සාන්තුවරයා මෙක්සිකානු දණ්ඩන පද්ධතියේ පාලක සාන්තුවරයා බවට පත්ව ඇති අතර ඇමරිකානු බන්ධනාගාරවලද ජනප්‍රියය. එක්සත් ජනපදය කෙරෙහි ඇය වේගයෙන් වර්ධනය වන ජන ඇදහිල්ල පිළිබඳ රූපවාහිනී ප්‍රවෘත්ති සියල්ලම පාහේ ලබා දී ඇත්තේ දේශසීමා නගරවල ප්‍රාදේශීය ස්ථාන විසිනි. මෙම ප්‍රවෘත්ති වාර්තා සංවේදි සහගත වන අතර, සාන්ත ඩෙත්ගේ මත්ද්‍රව්‍ය ජාවාරම, මිනීමැරීම සහ මිනිස් පරිත්‍යාගයන් සමඟ ඇති බැඳීම් ගැන කතා කරයි, නමුත් ජන සාන්තුවරයාට නමස්කාර කරන වෙනත් බොහෝ කණ්ඩායම් අතර වඩාත් පොදු භක්තිය නිරූපණය කිරීමට මේවා අසමත් වේ. බිම්මල් භක්ති පදනම යනු විවිධාකාර පීඩාවන් හා අභිලාෂයන් සහිත විෂමජාතීය කණ්ඩායමක් වන අතර ඇය විවිධාකාර වූ අනුග්‍රහයන් සඳහා ඇය වෙත හැරේ. ඒවායින් වඩාත් ජනප්‍රිය වන්නේ ආදරය, සෞඛ්‍යය සහ ධනයයි.

බොහෝ ජන සාන්තුවරයන් මෙන් ඇය ද සදාචාර සම්පන්න බැවින් අපරාධ ක්‍රියාවන්ට ආශිර්වාද කිරීම ඇතුළු ඕනෑම දෙයක් ඉල්ලා සිටිය හැකි බැවින්, ඇටසැකිලි සාන්තුවරයා අපිරිසිදු ක්‍රියාවන් සඳහා යොමු වූ අඳුරු දේවතාවියක් ලෙස මාධ්‍ය නිරූපණය කරයි. කෙසේ වෙතත්, බොහෝ ඇදහිලිවන්තයන් විසින් වන්දනාමාන කරන ලද සැන්ටා මුවර්ටේ සදාචාරාත්මකව පිරිසිදු කන්‍යාවක් හෝ සියලු ආකාරයේ අඳුරු ක්‍රියාවන් සිදුකරන සදාචාරාත්මක අධ්‍යාත්මික කුලී හේවායෙකු නොව, සියලු ආකාරයේ ප්‍රාතිහාර්යයන් සඳහා කැඳවිය හැකි නම්‍යශීලී අද්භූත චරිතයක් වන අතර එය හරියටම ඇගේ බහුකාර්ය ප්‍රාතිහාර්යයයි. සෑම තරාතිරමකම සිටින බැතිමතුන් අතර ඇයගේ සමෘද්ධිමත් අනුගාමිකයා සහතික කර ඇති වැඩ.

කල්පනා කිරීමේ වස්තුවකට වඩා බොහෝ දේ, [රූපය දකුණේ] අස්ථි ආර්යාව ක්‍රියාකාරී සාන්තුවරයෙකි. ජන සාන්තුවරයෙකු ලෙස සැන්ටා මුවර්ටේගේ ජනප්‍රියත්වය ද ලැබෙන්නේ ජීවිතය හා මරණය පිළිබඳ ඇයගේ අද්විතීය පාලනයෙනි. සිරගෙවල් හෝ මත්ද්‍රව්‍ය ජාවාරම් සහිත අසල්වැසි ප්‍රදේශ වැනි ප්‍රචණ්ඩත්වයේ දී මෙය විශේෂයෙන් සිත් ඇදගන්නා සුළු ය; කෙසේ වෙතත්, මෙයින් අදහස් කරන්නේ මත්ද්‍රව්‍ය ඇයට නමස්කාර කිරීම පමණක් නොවේ, මන්ද ඔවුන්ගේ ප්‍රචණ්ඩත්වය ඇගේ අනුගාමිකයන් අතර සිටින දරුවන් ද ඇතුළුව තවත් බොහෝ ජනගහනයක් අවදානමට ලක් කරයි. මගේ ක්ෂේත්‍ර වැඩ වලදී මා සඳහන් කළ පරිදි භක්තිය ඉතා තරුණ විය හැක. තමන්ට හෝ ඔවුන්ගේ දෙමව්පියන්ට අනතුරක් වේ යැයි බියෙන් සිටින දරුවන් ජන සාන්තුවරයා වෙත යොමුවිය හැකි අතර ඇගේ අලංකාර පූජා මිලදී ගැනීමට නොහැකි වුවද ඔවුන් කෙරෙහි ඔවුන්ගේ විශ්වාසය ප්‍රකාශ කළ හැකිය පූජාසනයක් පිරිසිදු කිරීම, ඔවුන් වෙත පැණිරස කෑමක් දීම හෝ ජන සාන්තුවරයාට නවකතාවක් (දින නවයක යාච් prayer ාවක්) පැවසීම වැනි වෙනත් ක්‍රම. [රූපය දකුණේ]

වඩාත්ම බලගතුම හා වේගවත්ම ක්‍රියාකාරී සාන්තුවරයා ලෙස ඇයගේ කීර්තිය සියල්ලටම වඩා ප්‍රති results ල මත පදනම් වූ ඇදහිලිවන්තයන් ඇගේ පූජාසනය වෙත ආකර්ෂණය කරයි. බොහෝ සැදැහැවතුන් ඇයව වෙනත් සාන්තුවරයන්ට, ප්‍රාණ පරිත්‍යාගිකයින්ට හා ආකාශ ධූරාවලියේ කන්‍යා මරිය තුමියන්ට වඩා ඉහළින් සිටින බව සලකති. ශාන්ත මරණය සමහර විට දේවදූතයෙකු ලෙස සැලකේ (මරණයේ) දෙවියන් වහන්සේගෙන් පමණක් නියෝග ලබා ගනී. තවත් විටෙක ඇය දෙවියන් වහන්සේට වඩා බලවත් යැයි සිතිය හැකිය. මන්ද මරණය යනු පරම බලය වන අතර ඇගේ සර්වබලධාරිත්වය හා සර්ව විද්‍යාව තුළ දේවතාවිය හා සමාන වීමයි.

ඩොක්ටීස් / විශ්වාසයි

පරස්පරතාවයේ තර්කනය යටින් පවතින්නේ තරාතිරම නොබලා ඇදහිලිවන්තයන් දිව්‍යමය මැදිහත් වීමක් අපේක්ෂා කරන ආකාරයයි. ක්‍රිස්තියානි සන්දර්භයන්හි දී මෙන්, ප්‍රාතිහාර්යයක් සඳහා ඉල්ලීම ආරම්භ වන්නේ භාරයක් හෝ පොරොන්දුවක් සමඟ ය. මේ අනුව, බැතිමතුන් සාන්ත මරණයෙන් හාස්කම් ඉල්ලා සිටින්නේ, වෙනත් සාන්තුවරයන්ගෙන්, ජන හා නිලධරයන්ගෙන්, ඔවුන් නැවත ගෙවීමට පොරොන්දු වන අතර, බොහෝ විට ජයග්‍රාහී හෝ විමුක්ති පූජා සමඟ, නමුත් ඔවුන් ඔවුන්ගේ මාර්ග වෙනස් කිරීමට ඉදිරිපත් විය හැකිය. සූදුව නැවැත්වීම, මත්ද්‍රව්‍ය ගැනීම, මත්පැන් පානය කිරීම හෝ නොසැලකිලිමත් ලෙස රිය පැදවීම.

බොහෝ බැතිමතුන් අතිශයින් දුප්පත් බැවින් කුඩාම පූජා පවා වතුර බෝතලයක් වැනි වැදගත්කමක් දරයි, විශේෂයෙන් පිරිසිදු ජලය වටිනා වෙළඳ භාණ්ඩයක් වන රටක. සැන්ටා මුවර්ටේ සමඟ ඇති ගිවිසුම් වෙන්කර හඳුනාගත හැක්කේ ඔවුන්ගේ බන්ධන බලයයි. ආගමික භූ දර්ශනයේ වඩාත්ම බලගතු ප්‍රාතිහාර්ය සේවිකාව ලෙස ඇය බොහෝ දෙනා සලකන්නේ නම්, ඇයට ද punish ුවම් නියම කරන්නියක් ලෙස කීර්තියක් ද ඇත ඇයට අගෞරව කරන අයගේ. සැන්ටා මුවර්ටේ පොරොන්දු කඩ කරන අයගෙන් පළිගනු ඇතැයි කියනු ලැබේ, [දකුණේ පින්තූරය] මෙය සුළු අවාසනාවන්ත සිදුවීම් හෝ ඔවුන්ගේ පවුලේ අයට හෝ මිතුරන්ට මරණයට පත්වීමෙන් විය හැකිය.

බොහෝ බැතිමතුන් ජන සාන්තුවරයාට ගෞරව දැක්වීම සඳහා පූජනීය ස්ථානවලට ගොස් ඇයට පූජා ඔප්පු කරති. ඔවුන් යාච් prayers ා සහ සැහැල්ලු ඉටිපන්දම් කියන ස්ථානය ද මෙයයි. කෙසේ වෙතත්, බොහෝ දුරට ඔවුන් එක්රැස් කර ඇති තාවකාලික පූජාසනවල තමන්ගේ නිවෙස්වල පෞද්ගලිකත්වය තුළ ඇදහිල්ල ක්‍රියාත්මක කරයි. බැතිමතුන්ගේ ආදායම සහ ඔවුන් සතුව ඇති ඉඩ ප්‍රමාණය අනුව මේවා සරල හෝ විසිතුරු විය හැකිය. ඒවා සැන්ටා මුවර්ටේගේ කුඩා පිළිමයක් හෝ ජන සාන්තුවරයාට පූජා කළ ඡන්දදායකයෙකු හෝ විය හැකිය, නැතහොත් පූජාසනය තුළ සාන්තුවරයාගේ හා පිළිමවල විශාල හා අලංකාර පිළිම රාශියක් අඩංගු විය හැකිය, බකමූණෝ සහ ජන හා සම්බන්ධ වෙනත් භාණ්ඩ සාන්තුවරයා, හිස් කබල් වගේ. පූජාසන සහ දේවස්ථානවල පූජා බොහෝ විට සමන්විත වන්නේ මත්පැන්, සමහර විට ටෙකීලා හෝ වෙනත් ධනවත් මත්පැන් වලින් වන අතර, වඩාත් ධනවත් අය සඳහා මෙස්කල් සහ විස්කි සහ නිර්දෝෂී අයට බියර්. බැතිමතුන් මල් පූජා කිරීමටද ප්‍රිය කරයි. සාමාන්‍යයෙන් වර්ණ ඉල්ලනු ලබන අනුග්‍රහයට අනුරූප වේ. වඩා අලංකාර සහ විශාල මල් කළඹ වඩා හොඳය. ඔවුන් ඇගේ ආහාර ද තෑගි කරති; මේවා ටැමල්ස් වැනි ගෙදර හැදූ අයිතම විය හැකිය, නැතහොත් ඒවා පලතුරු විය හැකිය. ඇපල් යනු කැමතිම පූජාවකි. ඔවුන් වෙනත් ආහාර අතර ගෙඩි, පාන් රෝල්ස් චොකලට් සහ කැන්ඩි ද ලබා දිය හැකිය. මෙක්සිකෝවේ සාමාන්‍යයෙන් සිගරට් පිරිනමන අතර එක්සත් ජනපදයේ කියුබානු බලපෑමෙන් ලබා ගන්නා සුරුට්ටු ද නිතර පිරිනමනු ලැබේ. අස්ථි ආර්යාව සෑම විටම කණ්නාඩි හෝ වතුර බෝතල් පිරිනමනු ලැබේ. ඇගේ මුතුන් මිත්තෙකු වන ලා පාර්කා මෙන් ඇයද නිරන්තරයෙන් පාච්මන්ට් කර ඇති බව කියනු ලැබේ.

සැන්ටා මුවර්ටේ වෙනුවෙන් කරන යාච් yers ා, නවකතා, රෝසරි සහ “ස්කන්ධ” පවා සාමාන්‍යයෙන් කතෝලික ස්වරූපය හා ව්‍යුහය ආරක්ෂා කරයි. මේ ආකාරයට නව ආගමික ව්‍යාපාරය නියෝෆයිට්වරුන්ට මෙක්සිකානු කතෝලික ධර්මය පිළිබඳ හුරුපුරුදු බවක් මෙන්ම නැගී එන ජන සාන්තුවරයකුට ගරු කිරීමේ නව්‍යතාවය ද ඉදිරිපත් කරයි. ජන සාන්තුවරයාගේ ගෞරවය පිණිස බොහෝ සිද්ධස්ථාන හා දේවස්ථාන මසකට වරක් පූජාවක් පවත්වයි. කෙසේ වෙතත්, මායා කර්මය සහ ජන වෛද්‍ය විශ්වාසයන් ද ඇදහිල්ලේ කේන්ද්‍රීය වේ. බැතිමතුන් විශ්වාස කරන්නේ හෙක්සස් සහ ඒවා බිඳ දැමීම සඳහා ජන සාන්තුවරයාගේ ආරක්ෂාව පැතීමේ අවශ්‍යතාවයි. ඔවුන් බොහෝ විට ජන වෛද්‍ය විද්‍යාව හා අධ්‍යාත්මික පවිත්‍රතාවයේ වැදගත්කම විශ්වාස කරයි.

ශික්ෂණ / ක්රියාවන්

කතෝලික නමස්කාර ක්‍රම කෙරෙහි දැඩි අවධානයක් යොමු කරන බැතිමතුන් වර්ණවත් චාරිත්‍ර වාරිත්‍ර රාශියක් භාවිතා කරන අතර, ඔවුන් ද මායා කර්මයෙහි නියැලී සිටින අතර, සවිස්තරාත්මකව, චාරිත්‍ර වාරිත්‍ර නව යුගයේ අධ්‍යාත්මිකතාවයේ අංග ද ඇතුළත් වේ. විධිමත් මූලධර්ම හා සංවිධානයේ සාමාන්‍ය lack නතාවයෙන් අදහස් කරන්නේ අනුගාමිකයින්ට තමන්ට ගැලපෙන අයුරින් ශාන්ත මරණය සමඟ සන්නිවේදනය කිරීමට නිදහස ඇති අතර, එබැවින් විශාල බැතිමතුන් සිටින අතර, සමහර බැතිමතුන් ටාරෝ, සිහින හෝ වෙනත් ක්‍රම භාවිතා කරමින් ඔවුන්ගේ සාන්තුවරයාට “කථා” කිරීමට පෙළඹේ. යාච් yers ා සමහර විට නොපෙනෙන අතර ඒ සඳහා තාවකාලිකව නිර්මාණය කර ඇත. කෙසේ වෙතත්, චැප් පොත් සහ වෙනත් ටොම්ස්, එනම් බිබ්ලියා ඩි ලා සැන්ටා මුවර්ටේ (ඇමේසන්වල දැක්වෙන ජන සාන්තුවරයාට පෙත්සම් ඇතුළත් යාච් prayer ා පොතක්) සංසරණය වන විට, විකලාංග ප්‍රමාණය යම් ප්‍රමාණයක් මතුවෙමින් තිබේ.

එබඳු එක් සාමාන්‍ය යාච් prayer ාවක් නව ආගමික ව්‍යාපාරයේ දේව මෑණියන් වන එන්රිකෙටා රොමේරෝ රොමේරෝ (ආදරයෙන් ඩෝනා ක්වේටා ලෙස හැඳින්වේ) විසින් පුරෝගාමී විය. ඇය සැන්ටා මුවර්ටේ (එල් රොසරියෝ) වෙත රෝසරිය නිර්මාණය කළේ කතෝලික යාච් prayers ා මාලාවක් කන්‍යාභාවය වෙනුවෙන් කැප කිරීමෙනි. ඇය මෙම යාච් prayers ා ගත් අතර කතෝලික රාමුවක් තුළ ජන සාන්තුවරයාට ගෞරව කිරීම සඳහා සැන්ටා මුවර්ටේගේ වර්ජින්ගේ නම බොහෝ දුරට මාරු කළාය. ඩෝනා ක්වේටා 2002 දී සිය ටෙපිටෝ දේවස්ථානයේ පළමු මහජන රෝසරි සංවිධානය කළ අතර එතැන් සිට මෙක්සිකෝව සහ එක්සත් ජනපදය පුරා මෙම පුහුණුව පුළුල් වී තිබේ. දෝනා ක්වේටාගේ පූජාසනයේ මාසික නමස්කාර සේවාව දහස් ගණනක් ඇදහිලිවන්තයන් ආකර්ෂණය කරයි.

සැන්ටා මුවර්ටේට පෙත්සමක් ඉදිරිපත් කිරීම සඳහා වඩාත් පොදු ක්‍රම අතරට ඡන්දදායක ඉටිපන්දම් හරහා වේ. සැන්ටා මුවර්ටිස්ටාස් සාම්ප්‍රදායික කතෝලික ක්‍රමයට ඡන්ද ඉටිපන්දම් භාවිතා කළ හැකිය, නැතහොත් මායා කර්මය සමඟ මෙම චාරිත්‍රයට එකතු කළ හැකිය. අක්ෂර වින්‍යාස පොත් සංසරණය වන අතර බොහෝ විට බැතිමතුන්ට යාච් prayers ා, සැහැල්ලු ඉටිපන්දම් කියවීමට උපදෙස් දෙන අතරම චාරිත්‍රානුකූලව මායා කර්මය සඳහා භාවිතා කරන අයිතමද භාවිතා කරයි. නිදසුනක් වශයෙන්, ආදර අක්ෂර වින්‍යාසයක රතු සැන්ටා මුවර්ටේ රූපයක්, [දකුණේ පින්තූරය] රතු සැන්ටා මුවර්ට් පිළිමයක් භාවිතා කිරීම ඇතුළත් විය හැකි අතර, ඒ සඳහා ආදරය කරන කෙනෙකුගේ හිසකෙස් හෝ ඇඳුම් කැබැල්ලක් අගුලු දැමිය යුතුය. අක්ෂර වින්‍යාසය සඳහා මාර්ගය.

බොහෝ බැතිමතුන් කතෝලිකයන් මෙන් ඡන්දදායක ඉටිපන්දම් භාවිතා කරන අතර ස්තූති හෝ යාච් .ා සඳහා මෙම ඉටි පහන් භාරයේ සංකේතයක් ලෙස ඉදිරිපත් කරති. ඉටිපන්දම් වලට අමතරව, බැතිමතුන් තමන් කැමති දේට අනුරූප පූජා ඉදිරිපත් කරයි. නිදසුනක් වශයෙන්, ආදරය සඳහා පෙත්සමක් සඳහා රතු රෝස මල් ලබා දිය හැකිය, නැතහොත් වාසනාව සඳහා මුදල් ඉදිරිපත් කළ හැකිය. සැන්ටා මුවර්ටේ චාරිත්‍ර වාරිත්‍ර සඳහා භාවිතා කරන ප්‍රධාන වර්ණ රතු, සුදු සහ කළු ය. මෙම තිදෙනා මුල් අවධියේදී ආධිපත්‍යය දැරූ නමුත් එතැන් සිට බොහෝ දෙනෙක් එකතු වී ඇත. රතු සාමාන්‍යයෙන් ආදරය හා ආශාව සම්බන්ධ වරප්‍රසාද සඳහා ය. සුදු පැහැය පිරිසිදු කිරීම, සුව කිරීම සහ සමගිය සඳහා වේ. කළු යනු කුප‍්‍රකට මැජික්, හෙක්සිං සහ මත්ද්‍රව්‍ය සහ අපරාධකරුවන්ට ආශීර්වාද ලබා ගැනීමට සහ ඔවුන්ගේ අශෝභන කි‍්‍රයාකාරකම්වලට උපකාර වන බව කුප්‍රකට ය. කෙසේ වෙතත්, මෙය වැරදි නිරූපණයකි; බොහෝ අය ආරක්ෂාව සහ ආරක්ෂාව සඳහා කළු භාවිතා කරන අතර වඩාත් මෑතකදී COVID-19 සිට මෙම වර්ණය වෛරසයෙන් ආරක්ෂා වීම සහ සුව කිරීම සඳහා යොදා ගනී.

ඡන්ද ඉටිපන්දම්, මල් සහ පිළිම වර්ණ විමසනු ලබන අනුග්‍රහයන්ට අනුරූප වේ:

රතු: ආදරය, ප්‍රේමය, ආශාව, ලිංගික ස්වභාවයේ පෙත්සම්

කළු: පළිගැනීම, හානිය; කොරෝනා වයිරසයෙන් ආරක්ෂාව සහ ආරක්ෂාව

සුදු: සංශුද්ධතාවය, ආරක්ෂාව, කෘත itude තාව, කැප කිරීම, සෞඛ්‍යය, පිරිසිදු කිරීම

නිල්: අවධානය, තීක්ෂ්ණ බුද්ධිය සහ සාන්ද්‍රණය; සිසුන් අතර ජනප්‍රියයි

දුඹුරු: බුද්ධත්වය, විචාර බුද්ධිය, ප්‍ර .ාව

රන්: මුදල්, සමෘද්ධිය, බහුලත්වය

දම් පාට: අද්භූත සුව කිරීම, වැඩ කරන මැජික් සඳහා, අධ්‍යාත්මික ක්ෂේත්‍රවලට ප්‍රවේශ වීම

කොළ පාට: යුක්තිය, නීතිය ඉදිරියේ සමානාත්මතාවය

කහ: ඇබ්බැහි වීම ජය ගැනීම

කහ, සුදු සහ නිල්: මාර්ග විවෘත කරන්නා

කහ සහ කොළ: ව්‍යාපාර සමෘද්ධිය සහ මුදල්

කළු සහ රතු: කළු මැජික් සහ අවාසනාව ආපසු හැරවීම, යවන්නා වෙත හෙක්ස් ආපසු යැවීම

බහු වර්ණ: බහු මැදිහත්වීම්

සංවිධානය / නායකත්වය

දිගුකාලීන භක්තියේ කාලය 2001 සියලු සාන්තුවරයන්ගේ දිනයේදී අවසන් විය. එවකට කස්සාඩිලා වෙළෙන්දෙකු ලෙස සේවය කළ ඩෝනා ක්වේටා, මෙක්සිකෝ නගරයේ වඩාත්ම ටෙපිටෝහි පිහිටි සිය නිවසින් පිටත සිය ජීවිත ප්‍රමාණයේ සැන්ටා මුවර්ට්ගේ පිළිරුව ප්‍රසිද්ධියේ ප්‍රදර්ශනය කළේය. කුප‍්‍රකට භයානක බාරියෝ. එතැන් පටන් දශකය තුළ ඇගේ historical තිහාසික දේවස්ථානය මෙක්සිකෝවේ වඩාත් ජනප්‍රිය වූ නව ආගමික ව්‍යාපාරයක් බවට පත්ව ඇත. වෙනත් ඕනෑම භක්ති නායකයෙකුට වඩා, සාන්තුවරයාගේ ගුප්ත ගෞරවය ඉතා පොදු නව ආගමික ව්‍යාපාරයක් බවට පරිවර්තනය කිරීමේ දී ඩෝනා ක්වේටා ප්‍රධාන කාර්යභාරයක් ඉටු කර ඇත.

සැතපුම් කිහිපයක් away තින් ස්වයං ප්‍රකාශිත “අගරදගුරු” ඩේවිඩ් රෝමෝ සැන්ටා මුවර්ටේ වෙනුවෙන් කැප කළ පළමු පල්ලිය ආරම්භ කළේය. සාම්ප්‍රදායික ශුද්ධ කතෝලික අපෝස්තලික පල්ලිය මෙක්ස්-ඇමරිකා එක්සත් ජනපදය රෝමානු කතෝලික ආගමික වත්පිළිවෙත් හා ධර්මයන්ගෙන් විශාල වශයෙන් ණයට ගත් අතර ලතින් ඇමරිකාවේ බොහෝ කතෝලික පල්ලිවල බහුලව දක්නට ලැබෙන “සමූහ,” විවාහ, බව්තීස්මය, භූතවාද සහ වෙනත් සේවාවන් පිරිනමන නමුත් 2011 දී එය වසා දමන ලදී පැහැර ගැනීම ඇතුළු අපරාධ චෝදනා රැසකට රෝමෝ අත්අඩංගුවට ගනු ලැබීය.

එක්සත් ජනපදයේ, ලොස් ඇන්ජලීස් හි ටෙම්ප්ලෝ සැන්ටා මුවර්ටේ විසින් මංගල උත්සව, බව්තීස්මය සහ මාසික රෝසරි ඇතුළු කතෝලික-සමාන පූජා සහ සේවාවන් රාශියක් ඉදිරිපත් කරයි. ටෙම්ප්ලෝ වෙබ් අඩවිය චැට් රූම් එකක් සපයන අතර ටෙම්ප්ලෝ හි නිර්මාතෘවරුන් වන “මහාචාර්යවරුන්” සහරා සහ සිසිෆස් විසින් සපයනු ලබන සේවාවන්ට එය කළ නොහැකි අයට සංගීතය සහ පොඩ්කාස්ට් ප්‍රවාහනය කරයි. නායකයන් දෙදෙනාම මෙක්සිකෝවේ සිට එක්සත් ජනපදයට සංක්‍රමණය වූහ. දෙවැන්නාගේ පුහුණුවට මෙක්සිකානු ෂාමන්වරුන් දෙදෙනෙකු සමඟ ආධුනිකත්ව පුහුණුවක් ඇතුළත් වූ අතර ඉන් එක් අයෙක් “අතිශයින්ම ශුද්ධ මරණයට කථා කිරීමට ඔහුට ඉගැන්වීය.” ඔවුන්ගේ චාරිත්‍ර නව යුගයේ චාරිත්‍ර වාරිත්‍රවලට බෙහෙවින් බලපා ඇති අතර එක්සත් ජනපදයේ බලපෑම හේතුවෙන් එය අතිශයින්ම සමමුහුර්ත වේ.

නගරයට සැතපුම් කිහිපයක් දුරින් සැන්ටුවාරියෝ යුනිවර්සල් ඩි සැන්ටා මුවර්ටේ (ශාන්ත මරණ විශ්ව අභයභූමිය) පිහිටා ඇත. මෙම අභයභූමිය LA හි මෙක්සිකානු සහ මධ්‍යම ඇමරිකානු සංක්‍රමණික ප්‍රජාවේ හදවතෙහි පිහිටා ඇත. “මහාචාර්ය” සන්තියාගෝ ග්වාඩාලූප්, මුලින් මායා කර්මය සඳහා ප්‍රසිද්ධ නගරයක් වන වේරාක්‍රූස් හි කැටෙමාකෝහි වෙසෙන අතර, මෙම වෙළඳසැල් ඉදිරිපස පල්ලියේ මුලසුන හොබවන සැන්ටා මුවර්ට් ෂාමන් ය. විශ්වාසවන්ත ඇදහිලිවන්තයන් බව්තීස්මය, විවාහ මංගල්‍ය, රෝසරි, නවකතා, භූතවාද, පවිත්‍ර කිරීම් සහ පුද්ගල අධ්‍යාත්මික උපදේශනය සඳහා අභය භූමියට පැමිණේ.

එන්රිකෙටා වර්ගාස් [රූපය දකුණේ] වඩාත් ප්‍රසිද්ධ නායකයෙකි. ඇය 2008 දී ටුල්ටිට්ලාන් හි එස්එම්අයි (සැන්ටා මුවර්ට් ඉන්ටර්නැෂනල්) දේවාලය ආරම්භ කළාය. එය ලෝකයේ විශාලතම සැන්ටා මුවර්ටේගේ පිළිරුවේ පාදයට යටින් ය. ඇය මෙක්සිකෝව හරහා සහ කොස්ටාරිකාව වැනි ලතින් ඇමරිකානු රටවලට සිද්ධස්ථාන ජාලයක් පිහිටුවා ඇදහිල්ල පතුරුවා හැරියාය. සමාජ මාධ්‍ය වේදිකා සහ ඩිජිටල් සන්නිවේදන මෙවලම් ඇයගේ නවෝත්පාදන භාවිතය තුළින් ඇයගේ චමත්කාරජනක එවැන්ජලික ශෛලීය නායකත්වය සමඟින්, සංවිධානය සැන්ටා මුවර්ටේ පිළිබඳ තොරතුරු සඳහා ජනප්‍රිය ප්‍රභවයක් බවට පත්ව ඇත. දේවස්ථානයේ නිතිපතා වන්දනා සේවාවන් සජීවීව විකාශනය කිරීම සහ ෆේස්බුක් හි ඩිජිටල් ව්‍යාප්තිය හරහා සම්බන්ධ වූ ශක්තිමත් ගෝලීය බැතිමතුන්ගේ ප්‍රජාව මත එය ගොඩනගා ඇත. පිළිකා රෝගයෙන් 2018 දී ඇය මිය යන විට ඇගේ දියණිය එය භාරගෙන මවගේ වැඩ කටයුතු කරගෙන යයි.

මෙම වඩාත් ප්‍රසිද්ධ සිද්ධස්ථාන හැරුණු විට, මෙක්සිකෝව පුරා අසංඛ්‍යාත දේවස්ථාන ආරම්භ කර ඇති අතර, පුරුෂයින් හා ස්ත්‍රීන් ඇදහිල්ල ව්‍යාප්ත කර ඇත. බොහෝ දුරට මරණ සාන්තුවරයාට වඩාත්ම සිද්ධස්ථාන පිහිටුවා, තමන්ටම කීර්තියක් හා බලයක් ඇති කර ගනිමින් ප්‍රජා සබඳතාවලට මඟ පෙන්වූයේ කාන්තාවන්ය. අනෙකුත් ප්‍රසිද්ධ කාන්තා සිද්ධස්ථාන හිමිකරුවන් සහ සැන්ටා මුවර්ටේ නායකයින් අතර යූරි මෙන්ඩෙස් ද දශකයකට පමණ පෙර කැන්කුන්හි සැන්ටා මුවර්ටේ විශාලතම දේවස්ථානය පිහිටුවා ඇත; එය ක්වින්ටනා රූ කලාපයේ වඩාත් කැපී පෙනේ. දේවස්ථානයේ මරණීය සාන්තුවරයාගේ පිළිම ගණන් කළ නොහැකි අතර සමහරුන්ට මායාන්ගෙන් උපුටා ගත් නම් තිබේ, එනම් යූරිට්සියා වැනි දේවමාළිගාවේ ඇති වැදගත්ම හා බලවත් පිළිමය වන මෙන්ඩෙස්ට විශේෂ බැඳීමක් ඇත. මෙන්ඩෙස් ඇගේ ප්‍රජාව තුළ මඟ පෙන්වීමක් ලෙස සැලකේ. ස්වයං හඳුනාගත් මායාකාරියක්, ෂාමන් සහ සුව කරන්නියක් ලෙස ඇය සුව කිරීම, මැජික් සහ කුරන්ඩරිස්මෝ (සුව කිරීම) ශාක medicines ෂධ හරහා). “බ ruජා ඩි ලා 3 ගුණධර්ම” (ගුණධර්ම තුනේ මායාකාරිය) ලෙස ඇය කැපවීම සඳහා රතු, කළු සහ සුදු මැජික් ඉදිරිපත් කරයි. මාසයේ සෑම දෙවන දිනකම ඇයගේ පූජාව සිය ගණනක් බැතිමතුන් ආකර්ෂණය කරයි. මරණයට ඇති භක්තිය පිළිබඳ මෙන්ඩෙස්ට පැහැදිලිවම ස්ත්‍රීවාදී දෘෂ්ටියක් ඇති අතර, කාන්තා ගැටළු ඉස්මතු කිරීම සඳහා සැන්ටා මුවර්ට් නායිකාවක් ලෙස ඇයගේ කීර්තිය හා සමාජ ප්‍රාග්ධනය යොදා ගනී. මෙයට ස්ත්‍රී දූෂණය සහ ගෘහස්ථ හිංසනය හෝ ළමා ආධාර සඳහා මුදල් නොගෙවන පිරිමින් වැනි පැහැදිලිවම ස්ත්‍රීවාදී ගැටළු ඇති කාන්තාවන්ට උපකාර කිරීම ඇතුළත් වේ.

එලේනා මාටිනස් පෙරෙස් [දකුණේ පින්තූරය] ඔක්සාකා කලාපයේ තවත් කුප්‍රකට සැන්ටා මුවර්ටේ චරිතයකි. ආදිවාසී සැපෝටෙක් සැබියා (බුද්ධිමත් කාන්තාව) සිය දේවස්ථානය ඕක්සාකා හි පිහිටුවන ලද්දේ සැන්ටා මුවර්ටේට සුව කිරීමේ ප්‍රාතිහාර්යයක් ගැන ක්‍රි.ව. 2002. එය කුඩා තාවකාලික ව්‍යුහයකින් පුළුල් වී කිහිප වතාවක් නැවත ගොඩනඟා ඇත; එය දැන් සතිපතා සිය ගණනක් සංචාරය කරන විශාල හා කීර්තිමත් දේවස්ථානයකි. ඇගේ පවුලේ අය, බොහෝ දුරට කාන්තා සාමාජිකාවන් ඇයව ධාවනය කිරීමට, පිරිසිදු කිරීමට හා අලංකාර කිරීමට උදව් කරන අතර, ඇගේ පුතුන් සහ මුනුබුරන් බර ඉසිලීම අවශ්‍ය වන ඉදිකිරීම් සහ වෙනත් කාර්යයන් සඳහා අඩු නමුත් තවමත් වැදගත් කාර්යභාරයක් ඉටු කරයි. ඇගේ ලේලි සහ දියණිය මෑතකදී දේවස්ථානය අසල සාප්පුවක් විවෘත කළ අතර ඔවුන් යාච් .ා කිරීමට පැමිණෙන බොහෝ බැතිමතුන්ට ඉටිපන්දම් විකුණති. නොවැම්බරයේ මළවුන්ගේ දිනය තුළ සැන්ටා මුවර්ටේට ගෞරව දැක්වීම සඳහා මෙම දේවස්ථානය කලාපයේ ප්‍රසිද්ධය. දේවමාළිගාව අලංකාර ලෙස සරසා ඇති දින දෙකක චාරිත්‍ර, සංගීතය සහ උත්සව මෙයට ඇතුළත් වේ. මෙම සැමරුම් අද්විතීය ලෙස ඔක්සාකන් වන අතර දේශීය සංස්කෘතියේ බලපෑමට ලක් වේ.

අනෙකුත් කැපී පෙනෙන කාන්තා සිද්ධස්ථාන හිමිකරුවන් වන්නේ ඇඩ්‍රියානා ලුබෙරේ 2000 දී බැතිමතුන් බවට පත් වූ අතර 2010 දී දේවස්ථානයක් ඉදිකරන ලදි සැන් මාටියෝ අටෙන්කෝ හි කැනිටාස් ලෙස හඳුන්වන පිළිමයක් ද එහි ඇතුළත් ය. සෙන්ටිමීටර අසූවක් උසින් මැනිය හැකි කැනිටාස්, විවිධ වේලාවන් හෝ තත්වයන් සඳහා අවශ්‍ය පරිදි සිටගෙන හෝ වාඩි වී සිටිය හැකි සැන්ටා මුවර්ටේගේ එකම නිරූපණය විය හැකිය. විශේෂයෙන් විශේෂ අවස්ථා වලදී රෝද පුටුවක ඇගේ ප්‍රතිමාව පෙරළීම සඳහා ලුබෙරේ ප්‍රසිද්ධය. මෙම ප්‍රතිමාව ව්‍යාජ ලෙස සිරගත කර ඇති අයගේ නිල නොවන පාලක සාන්තුවරයා වේ. ව්‍යාජ චෝදනා යැයි කියමින් සිරෙන් නිදහස් වීමෙන් පසුව, ලුබුරේ අල්මොලෝයා ඩි ජුවරෙස්ගේ සිරකරුවන්ට ඇය වෙනුවෙන් ප්‍රතිමාව සෑදීමට නියෝග කළේය. අද දක්වා එහි සිටින සිරකරුවන්ට, මෙක්සිකෝව හරහා සහ එක්සත් ජනපදයේ පවා සිරගෙවල්වල මෙම ප්‍රතිමාව කෙරෙහි විශේෂ ඇල්මක් ඇත, විශේෂයෙන් ඔවුන් නිර්දෝෂී යැයි විශ්වාස කරන අය. නිදහස ලැබීමෙන් පසු බොහෝ දෙනෙක් වන්දනා චාරිකාවක නිරත වන්නේ කැනිටාස්ට ය. එහි නම කුඩා රැඳවියෙකු වන අතර, “එන් කැනා” (සිරගතව සිටීම සඳහා අපහාසයක්) ය.

අනෙක් කැපී පෙනෙන සිද්ධස්ථාන හිමිකරුවන් වන්නේ හිඩාල්ගෝ හි ටූලා හි “ඒන්ජල් ඇලස් නෙග්‍රාස්” (කළු පියාපත් සහිත ඒන්ජල්) නම් විශාල දේවස්ථානයක් හිමි සොරයා අරෙඩොන්ඩෝ ය. ඇයගේ කළු ස්වරූපයෙන් සැන්ටා මුවර්ටේට සුවිශේෂී ලෙස කැපවී ඇති අතර ලා ගුවෙරා ඇස්ටෙකා නමින් හැඳින්වෙන විශාල පිළිමයක් ද ඇත. , ඇස්ටෙක් රණශූරයා. එය නාහු සම්භවයක් ඇති ජන සාන්තුවරයාට ගෞරව කරයි. ටිෂාකා හිඩාල්ගෝහි පැය එකහමාරක් පමණ Mar තින්, මාරියා ඩොලොරස් හර්නාන්ඩෙස්ට ලා නිනා බ්ලැන්කා ඩි තිසායුකා නමින් හැඳින්වෙන සිද්ධස්ථානයක් ඇත. මිෂෙල් ඇගුවිලර් එස්පිනෝසා සහ ඇගේ පවුලේ අය සැන් ජුවාන් අරගොන් හි ලා කැපිලා ඩි ඇලොන්ඩ්‍රා නම් ප්‍රසිද්ධ දේවස්ථානයක් සතුව ඇති අතර එහි ලී ප්‍රතිමාව සැන්ටා මුවර්ටේ ඇලොන්ඩ්‍රා ලෙස හැඳින්වේ. පරම්පරා ගණනාවක් තිස්සේ සම්මත කර ඇති ලී කතුරක් එයට විශේෂ බලයක් ඇති බව විශ්වාස කෙරේ.

ගැටළු / අභියෝග

මෙක්සිකෝවේ කතෝලික පල්ලිය සැන්ටා මුවර්ට එරෙහිව තීරණාත්මක ආස්ථානයක් ගෙන ඇති අතර, නව ආගමික ව්‍යාපාරය හෙළා දකිමින්, මරණයට ගරු කිරීම ක්‍රිස්තුස් වහන්සේගේ සතුරෙකුට ගෞරව කිරීමට සමානය. පල්ලිය තර්ක කරන්නේ ක්‍රිස්තුස් වහන්සේ නැවත නැඟිටීම තුළින් මරණය පරාජය කළ බවය; එබැවින් ඔහුගේ අනුගාමිකයන් මරණයට සහ සැන්ටා මුවර්ටේ ඇතුළු එහි නියෝජිතයින්ට එරෙහිව පෙළ ගැසිය යුතුය. කලින් මෙක්සිකානු ජනාධිපති ෆෙලිපේ කැල්ඩරන් 1939 දී කොන්සර්වේටිව් රෝමානු කතෝලිකයන් විසින් පිහිටුවන ලද ජාතික ක්‍රියාකාරී පක්ෂයේ (පෑන්) සාමාජිකයෙකි. කැල්ඩෙරන්ගේ පරිපාලනය සැන්ටා මුවර්ටේ ආගමික සතුරෙකු ලෙස මෙක්සිකානු රාජ්‍යයේ අංක එක ලෙස ප්‍රකාශයට පත් කළේය. 2009 මාර්තු මාසයේදී මෙක්සිකානු හමුදාව එක්සත් ජනපද-මෙක්සිකෝ දේශ සීමාව අසල ජන සාන්තුවරයා වෙනුවෙන් කැප කරන ලද පාර අයිනේ දුසිම් ගණනක් බුල්ඩෝස් කරන ලදී. කෙසේ වෙතත්, වත්මන් ජනාධිපති AMLO යටතේ සිද්ධස්ථාන විනාශ කිරීම සඳහා අඩු පීඩනයක් එල්ල වී තිබේ.

ඉහළ පෙළේ මත්ද්‍රව්‍ය ජාවාරම්කරුවන් සහ පැහැරගැනීම් සංවිධානවලට අනුබද්ධ පුද්ගලයින් ගණනාවක් වන්නේ සැන්ටා මුවර්ටිස්ටාස් ය. අපරාධ ස්ථානවල සහ සිරගතව සිටින අයගේ සිරකුටිවල සැන්ටා මුවර්ට් පූජාසන පැතිරීම ඇය මත්ද්‍රව්‍ය සාන්තුවරියක් යන හැඟීම ඇති කර තිබේ; කෙසේ වෙතත්, මෙය සිදුවන්නේ මාධ්‍ය සංවේදනයයි. බොහෝ මත්ද්‍රව්‍ය වන්දනාමාන කරන්නේ ශාන්ත ජූඩ්, ජේසු, ග්වාඩාලූප් හි කන්‍යා, එල් නිනෝ ඩි අටෝචා (ක්‍රිස්තුස් දරුවා වෙනුවෙන් පෙනී සිටීම), මෙම සංඛ්‍යා එකම මාධ්‍ය අවධානයට ලක් වී නැත. ඇගේ බැතිමතුන්ගෙන් බොහෝ දෙනෙක් පවත්නා සමාජ-ආර්ථික පිළිවෙලෙන් කොන් වී ඇති සමාජයේ සාමාජිකයෝ වෙති. මෙය ඔවුන්ගේ ලිංගික දිශානතිය නිසා හෝ ඔවුන්ගේ පන්තිය නිසා විය හැකිය, මන්ද කම්කරු පන්තිය සාමාන්‍යයෙන් පහත් කොට සලකනු ලැබේ. කෙසේ වෙතත්, ඉහළ පංතියේ සහ බලවතුන්ගේ ඇස් හමුවේ ඔවුන්ගේ පහත් තත්වය නිසා, ඔවුන් සහ ඔවුන්ගේ ඇදහිල්ල බොහෝ විට අපකීර්තියට පත්වේ.

යොමු කිරීම් **

** මෙම පැතිකඩෙහි ඇති තොරතුරු පහත සඳහන් පත්‍රිකා සහ පොතෙන් ලබා ගනී: ආර්. ඇන්ඩ rew චෙස්නට්, මරණයට කැපවී ඇත (ඔක්ස්ෆර්ඩ් 2012).

පරිපූරක සම්පත්

ඇගුවර්, බෙල්ට්‍රන්. 1958. කුයිජ්ලා එස්බෝසෝ එට්නොග්‍රැෆිකෝ ඩි අන් පියුබ්ලෝ නෙග්‍රෝ ලෙක්ටුරාස් මෙක්සිකානාස්.

අරිජ්ජිස්, ඊවා, ඩිර්. 2008. ලා සැන්ටා මුවර්ටේ. නවරේ, එෆ්එල්: නවරේ ප්‍රෙස්.

අරිජ්ජිස්, හෝමෙරෝ. 2004. ලා සැන්ටා මුවර්ටේ: සෙක්ස්ටෙටෝ ඩෙල් අමෝර්, ලාස් මුජරෙස්, ලොස් පෙරෝස් වයි ලා මුවර්ටේ. මෙක්සිකෝ නගරය: කොනකුල්ටා.

බර්නාල් එස්., මාරියා ඩි ලා ලූස්. 1982. මයිටොස් වයි මැගෝස් මෙක්සිකානෝස්. දෙවන සංස්කරණය. කොලොනියා ජුවෙරෙස්, මෙක්සිකෝව: ග rup පෝ කර්තෘ ගැසෙටා.

චෙස්නට්, ආර්. ඇන්ඩ rew. 2012. “සැන්ටා මුවර්ට්: මෙක්සිකෝවේ මරණ සාන්තුවරයා කෙරෙහි ඇති භක්තිය.” හෆින්ටන් පෝස්ට්, ජනවාරි 7. සිට ප්‍රවේශ විය http://www.huffingtonpost.com/r-andrew-chesnut/santa-muerte-saint-of-death_b_1189557.html
25 මාර්තු 2021 හි.

චෙස්නට්, ආර්. ඇන්ඩ rew. 2003. තරඟකාරී ආත්ම: ලතින් ඇමරිකාවේ නව ආගමික ආර්ථිකය. නිව්යෝක්: ඔක්ස්ෆර්ඩ් විශ්ව විද්යාල මුද්රණාලය.

කෝර්ටස්, ප්‍රනාන්දු, ඩිර්. 1976. එල් මීඩෝ නො ඇන්ඩා එන් බුරෝ. ඩයනා ෆිල්ම්ස්.

ඩෙල් ටොරෝ, පැකෝ, ඩිර්. 2007. ලා සැන්ටා මුවර්ටේ. හර් - මගෙඩොන් ප්‍රොඩක්ෂන්ස්.

ග්‍රේසියානෝ, ෆ්‍රෑන්ක්. 2007. භක්තියේ සංස්කෘතීන්: ස්පා Spanish ් America ඇමරිකාවේ ජන සාන්තුවරයන්. නිව්යෝක්: ඔක්ස්ෆර්ඩ් විශ්ව විද්යාල මුද්රණාලය.

ග්‍රිම්, යාකොබ් සහ විල්හෙල්ම් ග්‍රිම්. 1974. “ගොඩ් ෆාදර් මරණය.” සම්පූර්ණ ග්‍රිම්ස්ගේ සුරංගනා කතා වල 44 වන කතාව. නිව් යෝර්ක්: පැන්තියන්. සිට ප්‍රවේශ විය http://www.pitt.edu/~dash/grimm044.html 20 පෙබරවාරි 2012 හි.

හොල්මන්, ඊ. බ්‍රයන්ට්. 2007. සැන්ටිසීමා මුවර්ටේ: මෙක්සිකානු ජන සාන්තුවරයෙක්. ස්වයං ප්‍රකාශනය.

කෙලී, ඉසබෙල්. 1965. උතුරු මෙක්සිකෝවේ ජන පිළිවෙත්: ලගුන කලාපයේ උපත් රේගුව, ජන වෛද්‍ය විද්‍යාව සහ අධ්‍යාත්මිකවාදය. ඔස්ටින්: ටෙක්සාස් විශ්ව විද්‍යාලය.

කිංස්බරි, කේට් 2021. “අන්තරාය, පීඩාව සහ මරණය: සැන්ටා මුවර්ටේ කාන්තා අනුගාමිකයන්.” තුළ ප්‍රචණ්ඩත්වය පිළිබඳ ගෝලීය දැක්මක්: ලෝක ක්‍රිස්තියානි ධර්මයේ හිංසා පීඩා, මාධ්‍ය සහ ප්‍රාණ පරිත්‍යාගය, සංස්කරණය කළේ ඩී. කිර්ක්පැට්‍රික් සහ ජේ. බ un නර් විසිනි. නිව් බ්‍රන්ස්වික්: රට්ගර්ස් යුනිවර්සිටි ප්‍රෙස්.

කිංස්බරි, කේට්. 2021. ”කැන්කුන්හි මරණය: සූර්යයා, මුහුද සහ සැන්ටා මුවර්ට්.”මානව විද්‍යාව සහ මානවවාදය කාර්තුමය 46: 1-16

කිංස්බරි, කේට්. 2020. “කැන්කුන්හි මරණ දොරකඩ: සැන්ටා මුවර්ට් මායාකාරිය යූරි මෙන්ඩෙස් හමුවීම.” ඇටසැකිල්ල ශාන්ත. සිට ප්‍රවේශ විය https://skeletonsaint.com/2020/02/21/at-deaths-door-in-cancun-meeting-santa-muerte-witch-yuri-mendez/ 25 මාර්තු 2021 හි.

කිංස්බරි, කේට්. 2020. “මරණය යනු කාන්තා වැඩකි: සැන්ටා මුවර්ටේගේ කාන්තා අනුගාමිකයන්.” ලතින් ඇමරිකානු ආගම් පිළිබඳ ජාත්‍යන්තර සඟරාව 5: 1-23.

කිංස්බරි, කේට්. 2020. “වෛද්‍ය මරණය සහ කොරොන වයිරස්.” මානව විද්‍යාව 63: 311-21.

කිංස්බරි, කේට්. 2018. “බලසම්පන්න මෙක්සිකානු මව්වරු: ​​ඔක්සාකාහි කාන්තා සවිබල ගැන්වීම ලෙස සැන්ටා මුවර්ට්.” ඇටසැකිල්ල ශාන්ත. සිට ප්‍රවේශ විය https://www.google.com/search?client=firefox-b-1-d&q=Mighty+Mexican+Mothers%3A+Santa+Muerte+as+Female+Empowerment+in+Oaxaca  25 මාර්තු 2021 හි.

කිංස්බරි, කේට් සහ ඇන්ඩ rew චෙස්නට්. 2021. “සමමුහුර්ත සැන්ටා මුවර්ටේ: ශුද්ධ මරණය සහ ආගමික බ්‍රිකෝලාජ්.” ආගම් 12: 212-32.

කිංස්බරි, කේට් සහ ඇන්ඩ rew චෙස්නට්. 2020. “කොරොන වයිරස්හි ශුද්ධ මරණය: මෙක්සිකෝවේ සාන්තුවරයා වන සැන්ටා මුවර්ට්.” ලතින් ඇමරිකානු ආගම් පිළිබඳ ජාත්‍යන්තර සඟරාව 4: 194-217.

කිංස්බරි, කේට් සහ ඇන්ඩ rew චෙස්නට්. 2020. “කොරොන වයිරස්ගේ කාලය හා ජීවිතය: සැන්ටා මුවර්ට්,“ ශුද්ධ සුව කරන්නා ”,” ගෝලීය කතෝලික සමාලෝචනය. සිට ප්‍රවේශ විය https://www.patheos.com/blogs/theglobalcatholicreview/2020/03/life-and-death-in-the-time-of-coronavirus-santa-muerte-the-holy-healer/ 25 මාර්තු 2021 හි.

කිංස්බරි, කේට් සහ ඇන්ඩ rew චෙස්නට්. 2020. “මෙක්සිකානු ජන සාන්ත සැන්ටා මුවර්ටේ: බටහිර රටවල වේගයෙන් වර්ධනය වන නව ආගමික ව්‍යාපාරය,” ගෝලීය කතෝලික සමාලෝචනය. සිට ප්‍රවේශ විය https://www.patheos.com/blogs/theglobalcatholicreview/2019/10/mexican-folk-saint-santa-muerte-the-fastest-growing-new-religious-movement-in-the-west/ 25 මාර්තු 2021 හි.

කිංස්බරි, කේට් සහ ඇන්ඩ rew චෙස්නට්. 2020. “හුදෙක් මත්ද්‍රව්‍ය නාශක කාරයෙක් නොවේ: මෙක්සිකානු මත්ද්‍රව්‍ය යුද්ධයේ පාලක ශාන්තුවරයා ලෙස සැන්ටා මුවර්ට්.” ලතින් ඇමරිකානු ජාත්‍යන්තර සඟරාව ආගම් 4: 25-47.

කිංස්බරි, කේට් සහ චෙස්නට්, ඇන්ඩ rew. 2020. “සැන්ටා මුවර්ටේ: සාන්ත මැට්‍රොන් ඩි එල්අමූර් එට් ඩි ලා මෝර්ට්.” මානව විද්‍යාව 62: 380-93.

කිංස්බරි, කේට් සහ ඇන්ඩ rew චෙස්නට්. 2020. “මයිකෝකාන්හි මුවර්ටේ මවගේ ද්‍රව්‍යමයභාවය: ශාන්ත මරණයට භක්තියේ ස්පර්ශය.” ඇටසැකිල්ල ශාන්ත. සිට ප්‍රවේශ විය https://skeletonsaint.com/2020/12/12/the-materiality-of-mother-muerte-in-michoacan/ 25 මාර්තු 2021 හි.

ලා බිබ්ලියා ඩි ලා සැන්ටා මුවර්ටේ. 2008. මෙක්සිකෝ නගරය: එඩිටෝර්ස් මෙක්සිකානෝස් යුනිඩෝස්.

ලුවිස්, ඔස්කාර්. 1961. සාන්චෙස්ගේ දරුවන්: මෙක්සිකානු පවුලක ස්වයං චරිතාපදානය. නිව් යෝර්ක්: සසම්භාවී නිවස.

ලොම්නිට්ස්, ක්ලෝඩියෝ. 2008. මරණය සහ මෙක්සිකෝවේ අදහස. නිව් යෝර්ක්: කලාප පොත්.

මාර්ටිනස් ගිල්, ප්‍රනාන්දු. 1993. Muerte y sociedad en la España de los Austrias. මෙක්සිකෝව: සිග්ලෝ වෙයින්ටියුනෝ එඩිටෝර්ස්.

නවරේට්, කාලෝස්. 1982. සැන් පැස්කුවලිටෝ රේ වයි එල් කූල්ටෝ අ ලා මුවර්ටේ එන් චියාපාස්. මෙක්සිකෝ නගරය: යුනිවර්සිඩෑඩ් නැෂනල් ඔටෝනෝමා ඩි මෙක්සිකෝ, ඉන්ස්ටිටියුටෝ ඩි ඉන්වෙස්ටිෂන් ඇන්ට්‍රොපොලැගිකාස්.

ඔලවරියෙටා මාරෙන්කෝ, මාර්සෙලා. 1977. මැජියා එන් ලොස් ටක්ස්ට්ලස්, වේරාක්‍රස්. මෙක්සිකෝ නගරය: ඉන්ස්ටිටියුටෝ නැෂනල් ඉන්ඩිගෙනිස්ටා.

පර්ඩිගන් කැස්ටාඩා, ජේ. කැටියා. 2008. ලා සැන්ටා මුවර්ටේ: ප්‍රොටෙක්ටෝරා ඩි ලොස් හොම්බ්‍රෙස්. මෙක්සිකෝ නගරය: ඉන්ස්ටිටියුටෝ නැෂනල් ඩි ඇන්ට්‍රොපොලොජියා ඊ හිස්ටෝරියා.

තොම්සන්, ජෝන්. 1998. "සැන්ටාසිමා මුවර්ටේ: මෙක්සිකානු ගුප්ත රූපයක ආරම්භය හා සංවර්ධනය පිළිබඳ." නිරිතදිග ජර්නලය 40: 405-36.

ටෝර්, ෆ්‍රැන්සිස්. 1947. මෙක්සිකානු ජන මාර්ගවල භාණ්ඩාගාරයක්. නිව් යෝර්ක්: ක්‍රවුන්.

විලාරියල්, මාරියෝ. “මෙක්සිකානු මැතිවරණ: අපේක්ෂකයින්.” ඇමරිකානු ව්‍යවසාය ආයතනය. සිට ප්‍රවේශ විය http://www.aei.org/docLib/20060503_VillarrealMexicanElections.pdf. 20 පෙබරවාරි 2012 හි.

රූප
** මෙහි අඩංගු සියලුම ඡායාරූප කේට් කිංස්බරි හෝ ආර්. ඇන්ඩ rew චෙස්නට්ගේ බුද්ධිමය දේපල වේ. ලෝක ආගම් හා අධ්‍යාත්මික ව්‍යාපෘතිය සමඟ එක් වරක් බලපත්‍ර ලබා ගැනීමේ ගිවිසුමක කොටසක් ලෙස ඒවා පැතිකඩෙහි දැක්වේ. ප්‍රජනනය හෝ වෙනත් භාවිතය තහනම්ය.

රූපය #1:
රූපය #2:

ප්රකාශන දිනය:

 

බෙදාගන්න

ග්ලැස්ටන්බරි දේවතාවියගේ ආගම

ග්ලැස්ටන්බරි දෙවියන්ගේ ආගමික කාල නියමය

1983: එංගලන්තයේ බර්ක්ෂයර් හි ග්‍රීන්හැම් පොදු සාම කඳවුරේ න්‍යෂ්ටික විරෝධී විරෝධතාවලට ග්ලාස්ටන්බරි දේවතාවිය ආරම්භ කළහ.

1996: කැතී ජෝන්ස් සහ ටයිනා රෙඩ්පාත් එක්ව සංවිධානය කළ පළමු ග්ලැස්ටන්බරි දේවතාවියගේ සමුළුව. පළමු පෙරහැර.

2000: ග්ලාස්ටන්බරි දේවතාවියගේ දේවාලය ග්ලැස්ටන්බරි අවට ස්ථාන කිහිපයක “උත්පතන” දේවාලයක් ලෙස නිර්මාණය කරන ලදී. වසර 1,500 කට අධික කාලයක් තුළ බ්‍රිතාන්‍ය දූපත්වල දේවතාවියක් වෙනුවෙන් කැප කරන ලද පළමු දේවමාළිගාව මෙය බව පැවසේ.

2002 (පෙබරවාරි 1- 2): පන්සල ඉම්බොල්ක් හි විවෘත කරන ලදී.

2003: ග්ලැස්ටන්බරි දේවතාවියගේ දේවාලය එංගලන්තයේ නිල වශයෙන් ලියාපදිංචි දේවතාවියගේ දේවාලය බවට පත් වූ අතර එය පූජනීය ස්ථානයක් ලෙස පිළිගැනීමට ලක්විය.

2008: දේවමාළිගාව සංගමයකින් “ලාභ නොලබන” සමාජ ව්‍යවසායක් බවට වෙනස් වූ අතර එමගින් දේවතාවියගේ ශාලාව මිලදී ගැනීමට කණ්ඩායමට හැකි විය.

FOUNDER / GROUP HISTORY

ප්‍රාදේශීය සංවිධානයක් ලෙස ග්ලැස්ටන්බරි දේවතාවියගේ ආගමේ ඉතිහාසය සංකීර්ණ හා විවිධාකාර වන අතර එය 1960 දශකයේ අගභාගයේ සහ 1970 දශකයේ මුල් භාගයේ ආරම්භ වූ පුළුල් අධ්‍යාත්මික ස්ත්‍රීවාදී ව්‍යාපාරයන් තුළ පිහිටා ඇති අතර එක්සත් ජනපදය, යුරෝපය සහ ඔස්ට්‍රේලියාසියාව පුරා ජනප්‍රියත්වයට පත්විය. මෙම ව්‍යාපාරවලට බලපෑම් ඇති කළේ මොනිකා ස්ජේ, මරියා ගැම්බුටාස්, ලින් වයිට්, ස්ටාර්හෝක් වැනි කතුවරුන්ගේ ලියවිලි සහ තවත් බොහෝ අය ය. මේ සියල්ලම ප්‍රධාන ධාරාවේ බටහිර සමාජයේ විවිධ දේශපාලන හා අධ්‍යාත්මික විවේචන හා එහි චින්තන විලාසය වෙත යොමු කරයි) නූතන නව ලිබරල්වාදය, ධනවාදය සහ කාර්මිකකරණය සඳහා වගකිව යුතු කුලදෙටුවන් විසින් සිදු කරන ලද පාරිසරික, සමාජීය හා පෞද්ගලික හානි. මෙම විවේචන බොහෝ දෙනාගේ හදවතේ රැඳී ඇත්තේ, ක්‍රිස්තියානි පූර්ව ක්‍රිස්තියානි අතීතයක නිබන්ධනය මත ය. ඒක දේවවාදී පිරිමි දෙවියන් වෙනුවට බලය හා ආධිපත්‍යය වෙනුවට යුරෝපයේ සහ ඉන් ඔබ්බෙහි විවිධ ස්ථානවල කාන්තා දේවතාවියන් ආදේශ කර ඇත.

ග්ලැස්ටන්බරි දේවතාවියගේ ව්‍යාපාරය පිහිටා ඇති පුළුල් ස්ත්‍රීවාදී පරිසර-අධ්‍යාත්මික පුළුල් ව්‍යාපාරය ප්‍රධාන හේතු දෙකක් නිසා ග්ලැස්ටන්බරි දේවතාවියගේ ආගමේ ආරම්භකයින්ගේ අභිප්‍රේරණය සහ අත්තිවාරම අවබෝධ කර ගැනීම වැදගත් ය: පළමුව, ග්ලැස්ටන්බරි දේවතාවිය ව්‍යාපාරයේ මූලාරම්භය සොයාගත හැකිය. 1980 ගණන්වල මුල් භාගයේ එංගලන්තයේ බර්ක්ෂයර් හි ග්‍රීන්හැම් පොදු නම් ස්ථානයක දී න්‍යෂ්ටික විරෝධී විරෝධතා සහ කැතී ජෝන්ස් විරෝධතාවලට සම්බන්ධ වීම. ක්‍රිස්ටිනා වෙල්ච් පවසන පරිදි: “ග්‍රීන්හැම්හි පොදු විරෝධතාකරුවන් අතර පැවතුනේ, 'පුරාණ විවාහක ආගමක මතභේදාත්මක නොවන පැවැත්මක් වූ අතර, භූමිය සහ කාන්තාවන්ගේ බලය මෙන්ම දේවතාවියද නැවත ලබා ගැනීමේදී වැදගත් යැයි තවමත් වටහාගෙන ඇත. (පෘථිවි මාතාව) මේ දෙකෙහිම වැදගත්කම පිළිබඳ සංකේතයක් ලෙස ”(වෙල්ච් 2010: 240-41). දේශපේ‍්‍රමී-යටත් විජිතවාදීන් විසින් ඇති කරන ලද භූමිය සහ චිත්තවේගීය තුවාල “සුව කිරීම” ද මෙම ව්‍යාපාරයේ සැලකිය යුතු කොටසක් වන අතර එහි අත්තිවාරමට බොහෝ හේතු සපයයි.

දෙවනුව, යුරෝපයේ, ඇමරිකාවේ සහ ඇන්ටිපෝඩාවන්හි පරිසර-ස්ත්‍රීවාදී ව්‍යාපාරයන්ට අනුකූලව ග්ලැස්ටන්බරි දේවතාවියගේ ආගම “ගොඩකිරීමේ” ක්‍රියාවලින් පෙලඹී ඇත. මෙම ගොඩකිරීම ග්ලැස්ටන්බරි සහ ඒ අවට භූමිය, කාන්තා සිරුරු සහ historical තිහාසික (හෝ මෙහිstorical) සහ ග්ලැස්ටන්බරි වටා ඇති මිථ්‍යා කථා. ග්ලාස්ටන්බරි දේවතාවිය කණ්ඩායම පෘථිවියේ ස්වාභාවික සම්පත් කෙරෙහි නව ලිබරල් ආකල්පවලට ක්‍රියාකාරීව අභියෝග කරයි. ග්ලැස්ටන්බරි දේවතාවිය ග්ලැස්ටන්බරි අවට භූමිය ලෙසත්, ඒක දේවවාදී දෙවියෙකුගේ ස්ථානය ගන්නා මව දේවතාවිය ලෙසත් පිළිගන්නා ඔවුන්ගේ අනුරූපී, දේශීයකරණය වූ පාරිසරික-පුරුෂ අධ්‍යාත්මිකතාවයේ වර්ධනයට මෙය හේතු වී තිබේ.

ව්‍යාපාරය නිර්මාණය කිරීම, සාර්ථකත්වය සහ අඛණ්ඩව පවත්වාගෙන යාමේ සැලකිය යුතු සංඛ්‍යා හා සිදුවීම් රාශියක් තිබුණද, ග්ලැස්ටන්බරි හි සමකාලීනව ප්‍රකාශ වන පරිදි ආගමේ වඩාත් හඳුනාගත හැකි මූලාරම්භය ප්‍රධාන අංග තුනක් සොයාගත හැකිය: එක් විශේෂිත පුද්ගලයෙක්, කැතී ජෝන්ස්; එක් සාර්ථක සිදුවීමක්, 1996 දී ග්ලැස්ටන්බරි හි පැවති පළමු දේවතාවියගේ සමුළුව; 2002 දී ස්ථාවර දේවමාළිගාවක් පිහිටුවීම.

කැතී ජෝන්ස් ව්‍යාපාරය පුරාම විශාල වැදගත්කමක් ලබා ඇත. මේරියන් බොව්මන් අපට පවසන්නේ “දේවතාවියගේ භක්තියේ වැදගත් ක්‍රිස්තියානි පූර්ව ස්ථානයක් ලෙස ග්ලැස්ටන්බරිගේ දැක්ම ප්‍රවර්ධනය කිරීමට කැතී ජෝන්ස් විශේෂයෙන් බලපෑම් කර ඇති අතර අන් අයට 'නැවත සොයා ගැනීමට' සහ දේවතාවිය තමන්ගේ ස්ථානවල ප්‍රවර්ධනය කිරීමට අතිශයින්ම උනන්දු වන බවයි (2009) : 165). ජෝන්ස් ග්ලැස්ටන්බරි දේවතාවිය පදනම් කරගෙන කෘති කිහිපයක් ලියා ඇත. ඇය වැනි පොත් ද ලියා ඇත පුරාණ බ්‍රිතාන්‍ය දේවතාවිය (2001) එහිදී ඇයගේ ආනුභාව ලත් ප්‍රභවයන් කිහිපයක් පිළිගනී. මේවාට රොබට් ග්‍රේව්ස් ද ඇතුළත් ය සුදු දේවතාවිය, මරිජා ගිම්බුටාස් ' දේවතාවියගේ භාෂාව සහ දේවතාවියගේ ශිෂ්ටාචාරය, කේට්ලින් සහ ජෝන් මැතිව්ස් විලේ නෝනාවරුනි, සහ 'මයිකල් ඩේම්ස් ඔහුගේ දේවතාවිය සඳහා භූ දර්ශනය පිළිබඳ ආනුභාව ලත් අදහස් Avebury චක්‍රය සහ සිල්බරි නිධානය(2001: ii).

පළමු දේවතාවියගේ සමුළුව ග්ලැස්ටන්බරි හි ප්‍රධාන වීථියේ සාප්පුවක හිමිකරු වන ජෝන්ස් සහ ටයිනා රෙඩ්පාත් විසින් "දේවතාවිය සහ ග්‍රීන්මන්" විසින් සංවිධානය කරන ලදී. 1996 දී ප්‍රථම වරට පවත්වන ලද දේවතාවියගේ සම්මේලනය ග්ලැස්ටන්බරි හි වාර්ෂික උත්සවයක් බවට පත්ව ඇති අතර එය ලොව පුරා වෙසෙන ජනයාට චාරිත්‍ර වාරිත්‍ර, දේවතාවියගේ ආගමික ද්‍රව්‍ය සංස්කෘතීන් නිෂ්පාදනය කිරීම, සුව කිරීමේ උත්සව ඇතුළු විවිධ වැඩමුළු ඇතුළත් වේ. සහ පූජක පුහුණුව. මෙම සිදුවීම්වල උච්චතම අවස්ථාව වන්නේ ග්ලැස්ටන්බරි දේවතාවියගේ ප්‍රතිමාවක් ග්ලැස්ටන්බරි මහා වීදිය හරහා, විවිධ වැදගත් ස්ථාන වටා සහ ග්ලැස්ටන්බරි ටෝර් දක්වා සැකසීමයි. මැරියන් බොව්මන්ට අනුව, දේවතාවියගේ සමුළුව:

නගරය තුළම දේවතාවියගේ අධ්‍යාත්මය තහවුරු කිරීම හා සැමරීම සඳහා වැදගත් වූවා පමණක් නොව, එය යුරෝපය, ඇමරිකා එක්සත් ජනපදය, ඇන්ටිපෝඩ් සහ වෙනත් තැන්වල බලපෑම් ඇති කර තිබේ. ජාතියට සහ ස්ටාර්හෝක් වැනි ජාත්‍යන්තර දේවතාවන්ගේ ව්‍යාපාරයට ආනුභාව ලත් කථිකයින්, ලේඛකයින් සහ පුද්ගලයින් මෙම සමුළුව සඳහා ග්ලැස්ටන්බරි වෙත පැමිණේ. සම්මේලනය විසින් 'සම්ප්‍රදායන්' ගණනාවක් නිර්මාණය කර ඇති අතර, දේවතාවිය හා සම්බන්ධ සංගීතය, නාට්‍ය හා ද්‍රව්‍යමය සංස්කෘතිය මෙන්ම චාරිත්‍ර හා මිථ්‍යාවන්ට අදාළව නිර්මාණශීලිත්වය සඳහා විශිෂ්ට සංසදයක් සනාථ කර ඇති අතර එමඟින් සහභාගිවන්නන් විසින් ප්‍රචාරය කරනු ලැබේ (බෝමන් 2009: 165 ).

දේවතාවියගේ සමුළුව සමූහයේ පදනමට සහ වර්තමාන සාර්ථකත්වයට බෙහෙවින් වැදගත් ය. බොව්මන් යෝජනා කරන පරිදි, පෘථිවියේ විවිධ ප්‍රදේශවලින් පැමිණෙන මිනිසුන්ට, පන්සල් ඉදිකරන ආකාරය සහ සහභාගිවන්නන්ගේ දේවතාවිය නැවත ගෙන ඒම පිළිබඳ පැහැදිලි උපදෙස් සහිතව, දේශීය හා නිශ්චිත දේවතාවියක භක්තියක් අත්විඳීමට සහ රැගෙන යාමට හැකි ස්ථානය මෙයයි ලෝකයේ වෙනත් රටවල චලනයන් දිරිගන්වන ස්වකීය ඉඩම්.

1996 පළමු දේවතාවියගේ සමුළුවේ සිට ග්ලැස්ටන්බරි අවට “උත්පතන” දේවස්ථාන කිහිපයක් සොයා ගත හැකි විය. මෙය අවසානයේදී ග්ලැස්ටන්බරි දේවතාවියගේ දේවාලය ග්ලැස්ටන්බරි මහා වීදියේ ප්‍රධාන ස්ථානයක 2002 දී විවෘත කිරීමට හේතු වූ අතර දේවමාළිගාව ග්ලැස්ටන්බරි වෙත මුල් බැස ගැනීමටද එය ඉවහල් විය. [දකුණේ පින්තූරය] ග්ලැස්ටන්බරි දේවතාවිය පන්සල වර්තමානයේ “සැමට සාදරයෙන් පිළිගනිමු” ස්ථාවර ස්ථානයක් වන අතර එය කණ්ඩායම් උත්සව හා රැස්වීම්වලට සහභාගී වීමට, පූජාසනයක පූජා ඔප්පු කිරීමට, සුව සේවා ලබා ගැනීමට සහ භාවනා කිරීමට සුදුසු ස්ථානයකි.

එබැවින්, ආරම්භකයින්ගේ මූලික කණ්ඩායමක ආරම්භය, කැතී ජෝන්ස්ගේ උත්සාහය සහ ඇයගේ විශේෂ දැක්ම සහ ග්ලැස්ටන්බරි දේවතාවියගේ දේවාලය විවෘත කිරීම මෙම කණ්ඩායමට අද පවතින තත්වයට හේතු වී තිබේ. එය සාර්ථක, දේශීයකරණය වූ නව ආගමික ව්‍යාපාරයක් වන අතර ඒ හා සමාන ව්‍යාපාරවල පුළුල් මතුවීමක ප්‍රබල ආශ්වාදයක් වන අතර, ඔවුන් සියල්ලන්ම අතීතයට පැරණි සම්බන්ධතා නිර්මාණාත්මකව අර්ථකථනය කරන අතරම ක්‍රියාකාරී සහභාගීවන්නන් ලෙස ස්ථිරව මුල් බැස ගනී. ඔවුන්ගේ දේශීයකරණය කළ වර්තමානය.

ඩොක්ටීස් / විශ්වාසයි

ග්ලැස්ටන්බරි දේවතාවිය පන්සල ආගම යනු ද්‍රව්‍යමය වශයෙන් පොහොසත්, වර්ණවත් හා විචිත්‍රවත්, සාම්ප්‍රදායිකව මූලධර්ම නොවන, නව ආගමික ව්‍යාපාරයකි. බ්‍රිතාන්‍යයේ පුරාණ අතීතය පිළිබඳ විශ්වාසයන්, ආඛ්‍යාන හා භාවිතයන් භූමි / භූ දර්ශන ලක්ෂණ, historical තිහාසික, මිථ්‍යා හා අළුත් නිර්මාණාත්මක ආඛ්‍යාන සමඟ පැහැදිලිවම බැඳී ඇත. සමකාලීන මිථ්‍යාදෘෂ්ටික චාරිත්‍ර “වසරේ රෝදය” පිළිබඳ ග්ලැස්ටන්බරිගේ නිශ්චිත අර්ථ නිරූපණයන්හි අර්ථය වන්නේ උත්සව හා උත්සව සමතුලිතයන්, සූර්යග්‍රහණ, ඉම්බොක්, බෙල්ටේන්, ලැම්මාස් සහ සැම්හයින් වටා සංවිධානය වී ඇති බවයි. කෙසේ වෙතත්, ග්ලැස්ටන්බරි දේවතාවියගේ ව්‍යාපාරය 'ස්වදේශීය ඇදහිල්ල' ව්‍යාපාරයක් නොවේ. ඇත්ත වශයෙන්ම, බැතිමතුන් විසින්ම ආදිවාසීන් යැයි කියා ගැනීම නොව බාහිරව අවධානය යොමු කිරීම දේවතාවිය ඔහු ග්ලැස්ටන්බරිහි ආදිවාසීන් යැයි කියනු ලබන අතර බැතිමතුන් ග්ලැස්ටන්බරි වෙත “නිවසට පැමිණීම” පිළිබඳ හැඟීමක් හෝ හැඟීමක් වාර්තා කරයි.

සමස්තයක් ලෙස ගත් කල, ග්ලැස්ටන්බරි දේවතාවිය කණ්ඩායම වික්කා වෙතින් distance ත්වී “පරිපූර්ණ වටපිටාව” තුළ බහුලව දක්නට ලැබෙන අධ්‍යාත්මික ස්වරූපයන් අනුගමනය කරයි (හීලාස් සහ වුඩ්හෙඩ් 2005: 1, 31). මූලික වශයෙන් අවධාරණය කරනුයේ සුව කිරීම මෙන්ම මානසික හා පෞද්ගලික සංවර්ධනය කෙරෙහි ය. මෙහිදී අවධානය යොමු වන්නේ පුරුෂාධිපත්‍ය හානිවලින් සහ “පුරුෂයින් විසින් ඇති කරන ලද” තුවාල වලින් සුවය ලැබීම කෙරෙහි ය. සින්තියා එලර් පවසයි,

අධ්‍යාත්මික ස්ත්‍රීවාදී චින්තනයේ දී, එය සෑම කාන්තාවකටම සුවය ලබා දිය යුතු කරුණකි: නිශ්චිත රෝගාබාධවලින් හෝ දුර්වලතා වලින් නොවේ නම්, පුරුෂාධිපත්‍ය ලෝකයක ගැහැණු ලෙස හැදී වැඩීම නිසා ඇති වන වේදනාවන්ගෙන්. අධ්‍යාත්මික ස්ත්‍රීවාදීන් හෝමියෝපති, චක්‍ර සමතුලිතතාවය, සම්බාහනය, බැච් මල් ප්‍රතිකර්ම, කටු චිකිත්සාව සහ යනාදිය ඇතුළු වෛද්‍ය විද්‍යාත්මක හා මනෝචිකිත්සක සාම්ප්‍රදායික ක්‍රමවේදයන්ට වඩා අඩු හා විවිධාකාරයෙන් තමන් සහ සහෝදරියන් සුවපත් කර ගැනීමට අපේක්ෂා කරයි (එලර් 1995: 1096).

ග්ලාස්ටන්බරි දේවතාවිය කණ්ඩායම මෙම ක්‍රම භාවිතා කරන නමුත් හානිය පුද්ගලික මෙන්ම සමාජීය හා සංස්කෘතික යැයි විශ්වාස කරන අතර එය ක්‍රිස්තියානි ධර්මයේ පුළුල් හානිදායක ප්‍රති of ලවල ප්‍රති result ලයකි. නව දේවතාවිය නැඹුරු සම්ප්‍රදායන් නිර්මාණය කර චාරිත්‍රානුකූලව පවත්වා ගෙන යන සංස්කෘතික කටයුතු මෙම කණ්ඩායම විසින් සිදු කරනු ලැබේ. වසර 1,500 කට වැඩි කාලයක් තුළ බ්‍රිතාන්‍යයේ, ඇත්ත වශයෙන්ම යුරෝපයේ, ආදිවාසී දේවතාවියක් වෙනුවෙන් කැප කරන ලද පළමු දේවමාළිගාව ලෙස සැලකෙන ග්ලැස්ටන්බරි දේවතාවියගේ දේවාලය පිහිටුවීම මෙම කාර්යයේ වැදගත් අංගයක් වේ. ක්රිස්තියානි ධර්මයේ ආරම්භයත් සමඟම කාන්තාවන් සහ දේශයේ දේවතාවිය මර්දනය කර පීඩාවට පත් කර ඇති බවට ඇති විශ්වාසය / අවබෝධය මෙම ප්රජාවේ හදවතේ පිහිටා ඇති අතර, ඇයව නැවත පිහිටුවීම ඔවුන්ගේ මෙහෙවර වන්නේ ග්ලැස්ටන්බරි වෙත පමණක් නොව, සෑම ප්රදේශයකටම ය. ලොව.

කෙසේ වෙතත්, දේශීය වශයෙන්, ග්ලාස්ටන්බරි යනු එංගලන්තයේ නිරිතදිගින් 9,000 ක පමණ ජනගහනයක් සහිත කුඩා නගරයකි, නමුත් බොහෝ නම් ඇත: “ඇපල් දූපත”, “වීදුරු දූපත”, “මළවුන්ගේ දූපත, ”සහ වඩාත් ප්‍රචලිත වන්නේ“ අයිල් ඔෆ් ඇවලෝන් ”(ග්ලැස්ටන්බරිගේ මිථ්‍යා ප්‍රතිවාදියා). ග්ලැස්ටන්බරි දේවතාවියගේ කණ්ඩායම් සාමාජිකයන් කියා සිටින්නේ දේවතාවියගේ ශක්තිය ඉහළ නැංවීම දැඩි ලෙස දැනිය හැකි පූජනීය ස්ථාන ලෝකයේ ඇති බවයි. මෙම ස්ථානවලින් එකක් වන්නේ ග්ලැස්ටන්බරි වන අතර එය මිථ්‍යා දූපතක් වන ඇවලෝන් (ග්ලැස්ටන්බරි දේවතාවිය පන්සල 2019) හි දොරටුවකි. “අයිල්” යන වචනය භාවිතා කරනුයේ ග්ලැස්ටන්බරි ටෝර් පස් කන්දෙහි ප්‍රමුඛතාවය නිසාය. චාලිස් හිල්, වේරියල් හිල්, වින්ඩ්මිල් හිල් සහ ස්ටෝන් ඩවුන් සමඟ වරෙක ජලයෙන් ආවරණය වූ සමතලා මට්ටම් අතර කැපී පෙනේ.

ග්ලැස්ටන්බරි ටෝර් යනු ග්ලැස්ටන්බරි හි වඩාත්ම කැපී පෙනෙන ලක්ෂණයයි; එය විශාල පස් කන්දක් මත වාඩිවී ඇති අතර ස්වාභාවිකවම සර්පිලාකාර හැඩැති සමතලා වූ මාවත් එහි කඳු මුදුනට ගෙන යයි. අටවන හෙන්රි රජු විසින් ආරාම විනාශ කිරීම අතරතුර ගිනිබත් කරන ලද කතෝලික දේවස්ථානයක ඉතිරිව ඇත්තේ ටෝර් ය. සොමර්සෙට් මට්ටම් ආධිපත්‍යය දරන එය පැහැදිලි දිනයක දකුණු වේල්සයේ සිට දැක ගත හැකි අතර සියවස් ගණනාවක් තිස්සේ ග්ලැස්ටන්බරි වෙත ආගමික වන්දනා කරන අයට දෘශ්‍යමාන බිම් සලකුණක් ලෙස සේවය කර ඇත. ටෝර් යනු ප්‍රසිද්ධ අමුත්තන්ගේ ආකර්ෂණය වන අතර ග්ලැස්ටන්බරි දේවතාවියගේ ආගම ඇතුළු ග්ලැස්ටන්බරි හි විකල්ප ආගමික ක්‍රියාකාරකම් බොහොමයක් කෙරෙහි අවධානය යොමු කරයි. කෙසේ වෙතත්, බොව්මන්ට අනුව, දේවතාවියගේ ආගම සඳහා ටෝර් පස් කන්ද දේවතාවියගේ විශාල ශරීරයේ කොටසක් වන අතර එය බැතිමතුන් දේශයේ වටහා ගනී (බොව්මන් 2004: 273). එමනිසා, එයට ධර්මයක් තිබිය යුතු නම්, දේවතාවියගේ ශරීරය එහි ලක්ෂණ වලින් වටහා ගන්නා භූ දර්ශනයට මෙම ධර්මය කැටයම් කරනු ඇත. බීබීසී සමඟ සම්මුඛ සාකච්ඡාවකදී ඇසූ විට “දේවතාවිය විශේෂයෙන් ග්ලැස්ටන්බරි සමඟ සම්බන්ධ වන්නේ කෙසේද?” කැතී ජෝන්ස් වාර්තා කළේ දේවතාවිය හමු වූ බවයි

කඳුකරයේ සහ නිම්නවල හැඩතල හරහා. ග්ලැස්ටන්බරි යනු කුඩා කඳු සමූහයක පිහිටා ඇති නගරයක් වන අතර එය ග්ලැස්ටන්බරි ටෝර්, චාලිස් හිල්, වේරියල් හිල්, වින්ඩ්මිල් හිල් සහ ස්ටෝන් ඩවුන් වලින් සමන්විත වේ. මෙම කඳු ග්ලැස්ටන්බරි අවට පැතලි ඉඩම් වලින් මතු වන අතර, ඒවායේ හැඩය දෙස බලන විට, කඳුකරයේ සමෝච්ඡයන්ගෙන් වෙනස් දළ සටහන් දැකිය හැකිය. අප දකින එක් ආකාරයක් වන්නේ යෝධ කාන්තාවකගේ පිටුපස බිම වැතිර සිටින ආකාරයයි. ඇය භූ දර්ශනයේ මව දේවතාවියයි (කැතී ජෝන්ස් සමඟ සම්මුඛ සාකච්ඡාව, බීබීසී 2005).

තව දුරටත් ඇඟවීමක් ඇවලෝන්හි පූජකවරියක් මෙසේ පවසයි: 'අපේ ඇවලෝන් ආර්යාව, අබිරහස් පාලකයා සහ ඇවලෝන්හි මීදුම ආර්යාව ටෝර් පියවි ඇසට පෙනෙන ඉඩම්වල මුලසුන හොබවයි' (නිර්නාමික 2010) .

දේවතාවියගේ විශ්වාසයන්ට අනුබල දෙන මිථ්‍යා කථාන්තර සම්බන්ධයෙන් ගත් කල, “කෙල්ටික් ක්‍රිස්තියානි ධර්මය” හා ශාන්ත මනාලිය හා සම්බන්ධ කථා ද වර්තමාන ව්‍යාපාරයේ ඉදිකිරීම් සඳහා විශාල කාර්යභාරයක් ඉටු කරයි (බොව්මන් 2007). එබැවින් අපි ශාන්ත බ්‍රිජට්ගේ කතාවක් සමඟ කණ්ඩායමේ විශ්වාසයන් ගැන ඉගෙන ගැනීමට පටන් ගනිමු. බොව්මන් මෙසේ ලියයි: “ශාන්ත බ්‍රිජට් 488 දී ග්ලැස්ටන්බරි වෙත ගොස් ග්ලැස්ටන්බරි අද්දර පිහිටි බෙකරි හෝ බ්‍රයිඩ්ස් කන්දෙහි කාලය ගත කළ බව කියැවේ. එහි ශාන්ත මේරි මැග්ඩලීන් වෙනුවෙන් දේවස්ථානයක් කැප කර ඇති බව පෙනේ” (2007: 24). තවද, “දහනව වන ශතවර්ෂයේ අගභාගයේදී ජෝන් ආතර් ගුඩ්චයිල්ඩ් කියා සිටියේ ශාන්ත මනාලියගේ රූපයට සම්බන්ධ වූ දේවත්වයේ ස්ත්‍රී අංගයට ගරු කරන පුරාණ අයර්ලන්ත නිකායක පැවැත්මක් ග්ලැස්ටන්බරි හි පැවති බවයි (බෙන්හැම් 1993; බොව්මන් 2007: 25) . කණ්ඩායමේ ආරම්භකයින්ගෙන් එක් අයෙකු වන කැතී ජෝන්ස් සහ ටයිනා රෙඩ්පාත් වැනි අනෙකුත් බැතිමතුන්ගේ ප්‍රධාන කණ්ඩායමක් ස්ත්‍රි දිව්‍යමය කැපවීම සඳහා දිවි ගලවා ගත් “නිකායක්” පිළිබඳ මෙම අදහස ග්ලැස්ටන්බරි හි සමකාලීන දේව දේව ව්‍යාපාරය බිහි කිරීමේ පදනම ලෙස පිළිගත්තේය. . උදාහරණයක් ලෙස ජෝන්ස් කියා සිටින්නේ “ශාන්ත බ්‍රිජට් සොයාගත් තැන බ්‍රිඩි දේවතාවිය වරක් ගෞරවයට පාත්‍ර වූ බව අපි දනිමු” (බොව්මන් 2004: 281, ජෝන්ස් 2000: 16 උපුටා දක්වමින්). මෙය එක්තරා ආකාරයක ග්ලැස්ටන්බරි දේවතාවියගේ මෙහෙවර ප්‍රකාශයක් වන අතර එය දේවතාවිය ගොඩ කිරීම හා ප්‍රතිසංස්කරණය කිරීමේ උපාය මාර්ගයන්ට මෙන්ම ග්ලැස්ටන්බරිගේ ඉතිහාසය, ජනප්‍රවාද හා මිථ්‍යා කථා වල අනුවර්තනයන් ද “හර්ස්ටෝරි” නැවත ඉදිරිපත් කිරීමට උත්සාහ කරයි. ” කැතී ජෝන්ස් ලියයි,

ඉතිහාසයේ මීදුමෙන් ගිලිහී ගිය මෙම දූපත් වල ආර්යාව නැවත සොයාගෙන නැවත ආලෝකයට ගෙන එනු ලැබේ, නව ඇඳුම් ඇඳගෙන, නව දීප්තියෙන් බබළයි. ඇය අපේ කනට කොඳුරමින්, අපගේ දර්ශනවල පෙනී සිටිමින්, ඇයව සිහිපත් කිරීම සඳහා කාලයත් සමඟ අපට කතා කරන අතර අපි ප්‍රතිචාර දක්වමු. බ්‍රිතාන්‍යය පුරා කාන්තාවන් සහ පිරිමින් දහස් ගණනක් දැන් මේ රටේ දේවතාවියන් සමරන්නේ අවුරුදු දහස් ගණනක් හෝ ඊට වැඩි කාලයක් සිදු නොවූ ආකාරයටය (2001: i).

ඉහත “උපාය” යන වචනය ඇඟවීම හිතාමතා ය. මම වෙනත් තැනක තර්ක කර ඇත්තෙමි (වයිට්හෙඩ් 2019), ග්ලාස්ටන්බරි දේවතාවියගේ ආගම දේවතාවිය භූමිය යථා තත්වයට පත් කිරීම සඳහා උපාය මාර්ග මාලාවක් භාවිතා කරන බවත්, ඇයගේ “නැවත පැමිණීම” සහ ඇයගේ සුව කිරීමේ ප්‍රතිලාභ පිළිබඳව පෘථිවි මාතාවට, ප්‍රජාවන්ට සහ කාන්තාවන්ට ලබා දීමට අදහස් කරන බවත් සහ සාමාන්‍යයෙන් මිනිසුන්. ඉහත දක්වා ඇති පරිදි, දේශපාලනික හා සමාජීය වශයෙන් පමණක් නොව, ආගම ලොව පුරා ව්‍යාප්ත කිරීමේ සිය ප්‍රයත්නයන්හි පූර්ණ ලෙස ක්‍රියාකාරී වන ක්‍රියාකාරී අංගයක් මෙම කණ්ඩායමට ඇත. එබැවින් දේවතාවියගේ දේවාලය පිහිටුවීම, වාර්ෂික දේවතාවියගේ සමුළුව, දේවතාවියගේ පෙරහැර වැනි ක්‍රියා, [දකුණේ පින්තූරය] එහි භෞතික සංස්කෘතීන් හා චාරිත්‍ර වාරිත්‍ර සැකසීම, පූජකවරුන් විශේෂිත මෝස්තරයකට පුහුණු කිරීම, රංගනයන්, සුව කිරීමේ සිදුවීම් සහ තවත් බොහෝ දේ නිර්මාණය කරනු ලබන්නේ ලෝකයේ විවිධ ප්‍රදේශවලින් පැමිණි මිනිසුන්ට ක්‍රියාකාරී ආදර්ශයක් ලබා දීම සඳහා ය. . දේවතාවියන්ගේ ආගම් (පන්සල් වලින් ආරම්භ වන) පිහිටුවා ගත හැකි ආකාරය ඔවුන් නිදර්ශනය කරන අතර, ඔවුන්ගේම භූමිය හා දේශීයකරණය වූ කාන්තා දේවතාවන්ට සාපේක්ෂව මුල් බැසගෙන වර්ධනය වන අතර ඒවා යටපත් කර හෝ බොහෝ දුරට අමතක වී ඇත.

හිතාමතාම ගෝලීය ප්‍රතිවිපාක සහිත මෙම දේශීය ක්‍රියාමාර්ග ගිලෙස් ඩෙලූස් සහ පියරේ-ෆීලික්ස් ග්වාටාරි (1972) “නැවත අර්ථකථනය” ලෙස හඳුන්වන දෙයින් වටහා ගත හැකිය. කෙලී ජෝන්ස් මේ පිළිබඳව මෙසේ කියයි: “නැවත අර්ථකථනය කිරීම යනු කෙනෙකුගේ (ඒකාබද්ධ හා විවිධ) ඉතිහාසය නැවත ලබා ගැනීම ඇතුළත් වන අතර ඒවායින් බොහොමයක් අධිපති සංස්කෘතියට වැදගත් නොවන පාද සටහනක් ලෙස බැහැර කර ඇත” (කෙලී ජෝන්ස් 2007). ග්ලැස්ටන්බරි දේවතාවියගේ ආගම සම්බන්ධයෙන් ගත් කල, “නැවත අර්ථ දැක්වීම” යනු දේශපේ‍්‍රමයෙන් භූමිය “ගොඩකිරීමේ” මුලපිරුමක කොටසකි, එනම් පිරිමි ආධිපත්‍යය ඇති කිතු දහම සහ පීඩාව දේවතාවිය හිතාමතාම යටපත් කර විනාශ කර ඇති බව වටහාගෙන තිබේ. ග්ලැස්ටන්බරි දේවතාවියගේ බැතිමතුන්ට, නැවත අර්ථකථනය කිරීම ඔවුන්ගේ මුතුන් මිත්තන්ගේ උරුමය “නැවත සාමාජිකත්වය” ලබා ගැනීම සහ දේවතාවියගේ “ආදරණීය වැලඳ ගැනීම” (ග්ලැස්ටන්බරි දේවතාවිය පන්සල 2019) වෙත “නැවත හැරීම” යන ස්වරූපය ගනී.

පුනරුත්ථාපනකරණය සිදු වන්නේ අව්‍යාජභාවය සඳහා වූ හිමිකම් විශ්වාස කිරීමෙනි, එනම් ක්‍රිස්තියානි ධර්මය පසුකාලීනව ග්ලැස්ටන්බරි වෙත පැමිණීම වන අතර දේවතාවිය “මුලින්ම එහි සිටියේය”. “දේවතාවියගේ ආගම සඳහා, අතීතයට සම්බන්ධයක් නිර්මාණය කර ඇති අතර එය ග්ලැස්ටන්බරි වෙත වලංගු, අව්‍යාජ හිමිකම් පෑමක් තහවුරු කරයි, එහිදී ඇවලෝන් ආර්යාව ජයග්‍රහණය කර ඇගේ නියම ස්ථානයට ගෙන යා හැකිය. ස්ත්‍රීත්වය නැවත ගොඩනඟා ගැනීම කලින් නොසලකා හරින ලද, අමතක වූ සහ / හෝ පීඩිත වූ දේ සැමරීමේ අවශ්‍යතාව තෘප්තිමත් කරයි ”(වයිට්හෙඩ් 2013: 71).

ග්ලැස්ටන්බරි දේවතාවියගේ ව්‍යාපාරය තුළ නැවත අර්ථකථනය කිරීමේ උපාය මාර්ගයේ උප කුලකයක් වන්නේ “දේශීයකරණය” යන්නයි. “දේශීයකරණය” යනු සම්බන්ධ කිරීමේ ශෛලියක් බව පෝල් සී. ජොන්සන්ගේ ප්‍රකාශය මත පදනම්ව (ජොන්සන් 2002), මම මෙසේ ලිව්වෙමි: “ස්වදේශිකත්වය කේන්ද්‍රීය හඳුනාගැනීමක් ලෙස භාවිතා කරන අතර, එයින් ග්ලැස්ටන්බරි සමඟ භූගෝලීය භූමියක් ලෙස පැහැදිලි සම්බන්ධතා ඇති බව ප්‍රකාශ වේ. ප්‍රජාවන් “පරිකල්පනය” හා ගොඩනඟා ඇති අතර ව්‍යාපාරයේ ආගමික ද්‍රව්‍යමය සංස්කෘතීන් නිර්මාණය කර ඇත ”(වයිට්හෙඩ් 2019: 215-16). දේවතාවිය දේශයට දේශීයකරණය කිරීම, නැවත අර්ථ දැක්වීම, ප්‍රතිනිර්මාණය කිරීම සහ ප්‍රතිෂ් oring ාපනය කිරීම යන කරුණු ද්‍රව්‍යමය වශයෙන් නගරයෙන් දේපළ කිහිපයක් මිලට ගැනීම තුළින් දැකගත හැකිය (බලන්න, කාලරාමුව), පිළිම දේවාලය සෑදීම සඳහා දේශීය ද්‍රව්‍ය භාවිතා කිරීමට ඇති කැමැත්ත, සහ ආගම ප්‍රකාශ කරන වර්ණවත් විචිත්‍රතාවයේ දෘශ්‍යතාව. ජෝන්ස් මෙසේ පවසයි, “අපි දේවතාවිය නැවත වන්දනාමාන කරන්නේ, ඇයට කරන නමස්කාරය තුළින්, අධ්‍යාත්මික පුහුණුවීම්, උත්සව, ක්‍රියා, නිර්මාණාත්මක ප්‍රකාශනය, අධ්‍යයනය, ලිවීම, කලා කෘති, සංගීතය, නැටුම් සහ අපගේ එදිනෙදා ජීවිතයේදී ය.” (ජෝන්ස් 2001: i , වයිට්හෙඩ් 2013 හි: 70).

බොහෝ ග්ලැස්ටන්බරි දේවතාවිය සඳහා, දේවතාවිය “සෑම තැනකම හා සෑම දෙයකම” සිටී. එබැවින් විශ්ලේෂණාත්මක කාණ්ඩ අනුව, දේවතාවිය සොයා ගැනීම සංකීර්ණ කාර්යයකි. කණ්ඩායම් සාමාජිකයින්ගේ ගිණුම් වලින් හෙළි වන්නේ දේවතාවිය ඒක දේවවාදී, ද්වි-දේවවාදී, බහු දේවවාදී සහ සතුරු විද්‍යා as යෙකු ලෙස රාමු කළ හැකි බවත්, මේ සියල්ල එකවරම විය හැකි බවත්, එසේත් නැති බවත් ය. ඇය බොහෝ නම් වලින් සහ විවිධාකාරයෙන්, දේශීයව සහ ගෝලීය වශයෙන් විවිධ ස්ථානවල ප්‍රසිද්ධය. ග්ලැස්ටන්බරි අවට භූ දර්ශනයේ (උල්පත්, ළිං, වතු, කඳු, ටෝර් පස් කන්ද) නිශ්චිත අංග සමඟ සම්බන්ධකම් ඇති විවිධාකාර කාන්තා දේවතාවියන් හරහා ඇය ඇගේ දේවමාළිගාව නියෝජනය කරයි. මේ සියල්ල “එක” හි “අංග” වේ. යමෙකු ග්ලාස්ටන්බරි හි “දේවතාවිය” ගැන සඳහන් කරන විට, එක්කෝ ඔවුන් සියල්ලන්ම එක්, එක්තරා දේවතාවියකගේ “විශේෂිත මුහුණක්” ලෙස හඳුන්වන්නේ තනි බැතිමතුන් සමඟ හෝ අනුනාද වන දේවතාවිය සමඟ යැයි අනුමාන කළ හැකිය. වසරේ රෝදයේ එම සුවිශේෂී අවස්ථාවේදී සමරනු ලැබීය.

කෙසේ වෙතත්, ග්ලැස්ටන්බරි දේවතාවිය තුළ “දේවතාවිය කවුද” යන්න සඳහා ප්‍රධාන මූලාශ්‍ර ලැබෙන්නේ ආරම්භක සාමාජික කැතී ජෝන්ස්ගෙනි. “ග්ලාස්ටන්බරි හි දේවතාවියගේ අධ්‍යාත්මය” (බීබීසී 2008) නම් වූ ඔන්ලයින් ලිපියකට අනුව, ජෝන්ස් සඳහන් කරන්නේ වන්දනාමාන කරන ප්‍රධාන දේවතාවියන් වන්නේ ඇවලෝන් ආර්යාව (මොර්ගන් ලා ෆේ), මෝර්ගන් නවය, බ්‍රිජිට් හෝ පූජනීය බ්‍රිඩි ගිනිදැල්, ඇවලාච්ගේ පරම්පරාවේ ශ්‍රේෂ් Mother මව වන මොඩ්‍රන්, ග්ලැස්ටන්බරි හි අපේ ආර්යාව, ඇවලෝන් ඔටුන්න, ටෝර් දේවතාවිය, හොලෝ හිල්ස් ආර්යාව, විලේ ආර්යාව සහ ශුද්ධ උල්පත් හා වෙල්ස් ආර්යාව. නෝර්න් මෝර්ජන්ස් හි කාර්යභාරය විශේෂයෙන් විස්තර කළ හැක්කේ නගරය වටා ඇති භූ දර්ශනයේ විවිධ ප්‍රදේශවලට සම්බන්ධ වී ඇති දේවතාවියන් සුව කිරීම, උල්පත්, පස් කන්ද සහ වතු ය. කැතී ජෝන්ස් පවසන්නේ නයින් මෝර්ජන්ස් යනු “ගුප්ත විලෙන් වට වූ ඇවලෝන් දූපත පාලනය කරන” නව වතාවක් සහෝදරත්වය බවයි (2001: 213). මොන්මූත් හි ජෙෆ්රි විසින් නම් සටහන් කරන ලදී වීටා මර්ලිනි දොළොස්වන සියවසේදී මොරොනෝ, මැසෝ, ග්ලිටන් ඊ, ග්ලිටන්, ක්ලිටන්, ටිරෝන්, තිටිස්, තේටිස් සහ මෝර්ගන් ලා ෆේ. ජෝන් සහ කේට්ලින් මැතිව්ස් විසින් ඉග්‍රේන්, ගිනිවයර්, මෝගන්, ආගන්ට්, නිමූ හෝ විවියන්, එනිට්, කුන්ඩ්‍රි, ඩින්ඩ්‍රේන් සහ රග්නස් ලෙස නම් කරන ලද විලෙහි ජනප්‍රිය කාන්තාවන් නවදෙනෙක් සිටියහ. . පන්සල් ජීවිතය තුළ මෝර්ගන් නවය වැදගත් කාර්යභාරයක් ඉටු කරයි (බලන්න, චාරිත්‍ර / පිළිවෙත්).

“මදර් වර්ල්ඩ්” යනු ග්ලැස්ටන්බරි දේවතාවිය විසින් දරනු ලබන දර්ශනයකි, එහි සාමාජිකයින් සමාජ සාධාරණ ක්‍රියාකාරිත්වයට බලමුලු ගන්වන අතර කණ්ඩායමේ විශ්වාසයන් හා අභිප්‍රේරණයන් සාරාංශ කරයි. ග්ලැස්ටන්බරි ගෝඩ්ස් ටෙම්පල් වෙබ් අඩවියට අනුව, මදර් වර්ල්ඩ් දර්ශනය සඳහා මූලික අගයන් වනුයේ:

පෘථිවි මාතාව ජීවියෙකු ලෙස ගෞරව කිරීම. ඇගේ ලෝකය රැකබලා ගැනීම. එකිනෙකාට ආදරය, කරුණාව, සහයෝගය, ගෞරවය, සැලකිල්ල සහ අනුකම්පාව. සෑම ආකාරයකම මවට ගෞරව කිරීම, පියවරුන්ට ගෞරව කිරීම සහ දරුවන් සහ තරුණයින් සැමරීම හා පෝෂණය කිරීම. ඇගේ ලෝකයේ පෘථිවිය, ජලය, ගින්න, වාතය සහ අවකාශය ආරක්ෂා කිරීම සහ රැකබලා ගැනීම '(ග්ලාස්ටන්බරි දේවතාවිය පන්සල 2019).

මදර් වර්ල්ඩ් මූලාරම්භයේ ඇති සාරධර්මවලට අමතරව, ග්ලැස්ටන්බරි දේවතාවියගේ ව්‍යාපාරවල උතුරු ඇමරිකාව, යුරෝපය සහ ඔස්ට්‍රේලියා හි පුළුල් පාරිසරික-ස්ත්‍රීවාදී ව්‍යාපාරයන් තුළ පිහිටා ඇති බව මෙම ප්‍රකාශය තුළින් ලබා ගත හැකිය:

මව් වර්ල්ඩ් යනු ආධිපත්‍යය, බලය පාලනය කිරීම සහ බලහත්කාරය, කෑදරකම, අධික ලාභය, විනාශකාරී තරඟය, ප්‍රචණ්ඩත්වය, ස්ත්‍රී දූෂණය, යුද්ධය, වහල්භාවය, දුක්විඳීම, කුසගින්න, දරිද්‍රතාවය සහ පෘථිවි මාතාවගේ දූෂණය සහ ඇගේ වායුගෝලය , මානව වර්ගයාගේ සෙවනැලි ප්‍රකාශන ලෙස හඳුනාගෙන ඇති අතර ඒවා අභියෝගයට ලක් කළ යුතු, ප්‍රතිනිර්මාණය කළ යුතු, පරිවර්තනය කළ යුතු හා සුව කළ යුතුය. මදර් වර්ල්ඩ් හි පුද්ගලයන්, ප්‍රජාවන් සහ පෘථිවිය සඳහා සුව කිරීමේ පුරුදු සියල්ලම ධෛර්යමත් කර ඇති අතර සැමට පහසුවෙන් ලබා ගත හැකිය (ග්ලැස්ටන්බරි දේවතාවිය පන්සල 2019).

මෙම ප්‍රකාශය දෙකම 1980 ගණන්වල එංගලන්තයේ බර්ක්ෂයර් හි පැවති ග්‍රීන්හැම් පොදු විරෝධතාකරුවන්ගේ න්‍යෂ්ටික විරෝධී හැඟීම් පිළිබිඹු කරයි, ඔවුන්ගෙන් එක් අයෙකු කැතී ජෝන්ස් වන අතර ව්‍යාපාරයේ විශ්වාසයන්, භාවිතයන්, මෙහෙවර සහ අභිප්‍රේරණයන් පිළිබඳ එවැනි හැඟීම් අඛණ්ඩව පැවතීම සං als ා කරයි. එහි වර්තමාන ස්වරූපය.

ශික්ෂණ / ක්රියාවන්

චාරිත්රානුකූල නිර්මාණශීලිත්වය ග්ලැස්ටන්බරි දේවතාවියගේ චාරිත්රානුකූල පුහුණුවීම්වල හදවතේ රැඳී ඇති අතර, චාරිත්රානුකූල පිළිවෙත් විශ්වාසයට පැටලී ඇති අතර, පෙර කොටසෙහි දක්වා ඇති පුනරුත්ථාපන හා දේශීයකරණයේ උපාය මාර්ග සමඟින්. වෙනස් කිරීම, අලුත්වැඩියා කිරීම, නවෝත්පාදනයන් සහ භක්තිය දිරිමත් කරන විට, අසංඛ්‍යාත, වාෂ්පශීලී, ඡන්ද ප්‍රකාශනයන්, තාවකාලික චාරිත්‍ර වාරිත්‍ර අඛණ්ඩව සිදු කරනු ලැබේ. විවිධ චාරිත්‍ර වාරිත්‍ර සිදුවන එවැනි “චාරිත්‍රා කලාප” දෙකක් මෙහි දක්වා ඇත: දේවතාවියගේ සමුළුවේදී වාර්ෂිකව පැවැත්වෙන දේවතාවියගේ පෙරහැර සහ දේවතාවියන්ගේ රූප වන්දනා කිරීම (සහ මෝර්ගන් නවය, පහත බලන්න).

ග්ලැස්ටන්බරි දේවතාවියගේ ආගම ග්ලැස්ටන්බරි හි දෘශ්‍ය හා ක්‍රියාකාරී බලවේගයක් ලෙස ස්ථාපිත වී තිබේ. මෙය වඩාත් දෘශ්‍යමාන ලෙස සිදු කරනු ලබන්නේ වසරකට වරක්, ලැම්මාස් (අගෝස්තු 1) අවට සිදුවන දේවතාවියන්ගේ පෙරහැරවල වන අතර, වාර්ෂික දේවතාවියගේ සමුළුවේදී, 1996 දී ග්ලැස්ටන්බරි හි දේවතාවිය සහ චලනය යන දෙකම ආරම්භ කරන ලදී. මෙම පළමු පෙරහැර වැදගත් වන්නේ එය චාරිත්‍රානුකූලව භූමි ප්‍රදේශය සලකුණු කොට ග්ලැස්ටන්බරි නම් ඉඩමට නැවත හිමිකම් කීම නිසා ග්ලැස්ටන්බරි දේවතාවියගේ ව්‍යාපාරය යළිත් ක්‍රියාත්මක වන බවට ප්‍රසිද්ධියේ සං sign ා කිරීමෙනි.

අද දක්වාම පෙරහැර ඉතා අලංකාර ලෙස වර්ණවත්, loud ෝෂාකාරී හා ප්‍රීතිමත් සිදුවීමක් වන අතර ධජ, බැනර්, ඉටිපන්දම්, ඇඳුම් පැළඳුම්, බෙර වාදනය, ගායනය සහ භක්තිය ප්‍රකාශ කිරීම සඳහා කෑගැසීම ඇතුළත් වේ. දේවතාවිය ග්ලැස්ටන්බරි හයිට්‍රීට් සිට චාලිස් ළිඳ දක්වා, වික්ටෝරියානු ළිඳ මන්දිරය හරහා සුදු වසන්තය, පසුව කන්ද උඩ සිට ග්ලැස්ටන්බරි ටෝර් දක්වා සකසා නැවත පහළට බැස යයි. බෝමන් යෝජනා කරන්නේ පෙරහැර ටෝරයෙන් ආරම්භ වී ඇබේ (2004: 283) දක්වා දිවෙන ක්‍රිස්තියානි වන්දනා පෙරහැර පිළිබිඹු කරන බවයි. කෙසේ වෙතත් දේවතාවියගේ පෙරහැර ඇන්ග්ලිකන් හා කතෝලික පෙරහැරවලට වඩා වර්ණවත්, loud ෝෂාකාරී හා විචිත්‍රවත් ය. දේවතාවියගේ ද්‍රව්‍යමය සංස්කෘතිය හා රංගනය දීප්තිමත්, වර්ණවත් හා ආකර්ෂණීය බව මෙම හේතුව නිසාම තර්ක කළ හැකිය. බොව්මන් (2004) සඳහන් කළ පරිදි, දේවතාවියගේ ව්‍යාපාරයට සාපේක්ෂව වැඩි ද්‍රව්‍යමය හා කාර්ය සාධන සංස්කෘතීන් නිර්මාණය වන තරමට, දේවතාවියගේ ආගම්වාදය ග්ලැස්ටන්බරි හි දෘශ්‍යමාන වේ.

ග්ලාස්ටන්බරි දේවතාවියගේ පන්සල ග්ලාස්ටන්බරි මහා වීදියට ඔබ්බෙන් පිහිටා ඇති අතර එය වඩාත් චාරිත්‍රානුකූල ක්‍රියාකාරකම්වල කේන්ද්‍රස්ථානයක් මෙන්ම දෛනික භක්ති පුරුදු ද වේ. මම දේවමාළිගාවට ගිය විට, එය සාමාන්‍යයෙන් අඳුරු ලෙස දැල්වී ඇති බවත්, ඉටිපන්දම් සහ සුවඳ දුම් සන්සුන් හා සන්සුන් මනෝභාවයක් ඇති කරන බවත් මට පෙනී ගියේය. සන්සුන්, භක්තිමත් “දේවතාවියගේ සංගීතය” සාමාන්‍යයෙන් පසුබිමේ මෘදු ලෙස වාදනය කරයි. ද්‍රව්‍ය අඛණ්ඩව ගලායාම සහ වෙනස්වීම (මෙම ආගමේ චක්‍රීය ස්වභාවය අනුව) සහ පන්සල් සෞන්දර්යය අලංකාර කිරීම හා පහසුකම් සැපයීම සඳහා භාවිතා කරන බොහෝ ද්‍රව්‍ය බොහෝ විට ගොඩබිමෙන් පැමිණෙන්නේ කෙසේද යන්නත් මම සටහන් කර ඇත්තෙමි. හෝ බැතිමතුන්ගේ නිවෙස්වලින්.

දේවමාළිගාවේ මධ්‍යයේ ප්‍රධාන පූජාසනයක් ඇත, එහි අස්ථි, කුරුලෑ, මල්, පිහාටු, කොළ සහ ගල් ලේඛනගත කර ඇත. මෙම ස්වාභාවික වස්තූන්ගේ මූලාශ්‍රය දෛනික චාරිත්‍ර පූජා වන අතර අධ්‍යාත්මික මුදල් අතින් දේවතාවියට ​​“පිළිගත හැකි” දේ පෙන්නුම් කරයි. විලෙන්ඩෝෆ් හි සිකුරු වැනි කුඩා මැටි හා ලෝකඩ දේවතාවියන්ගේ රූප ද බොහෝ විට දක්නට ලැබේ. කෙසේ වෙතත්, ග්ලාස්ටන්බරි අවට භූමියට “දේශීය දේ” වඩාත් කැමති (සහ වඩා පරිසර හිතකාමී) බව වටහාගෙන තිබියදීත්, ප්ලාස්ටික් හා කෘතිම ද්‍රව්‍ය දේවාලය තුළ පවතී. තවද, දේවතාවිය විවිධ විලෝ විකර් වැඩ ප්‍රතිමා වල ස්වරූපය ගනී. ඒවා ගෞරවයට පාත්‍ර වූ, කථා කරන, ආයාචනා කරන ලද, චාරිත්‍රානුකූලව ආයාචනා කරන ලද සහ ඇයව “මූර්තිමත් කිරීමට” වටහාගෙන ඇත.

මෝර්ගන් නවයේ රූප [දකුණේ පින්තූරය] දේවතාවියගේ දේවාලයේ ස්ථිර පදිංචිකරුවන්. දේවමාළිගාවේ කුඩා අවකාශයක් වටා මෝර්ගන් නවයක් ආරක්ෂිත කවයක් සාදයි, එනම්, පන්සල් මෙලිසාස් (බලන්න, සංවිධානය / නායකත්වය) සමඟ කළ සංවාදයකට අනුව, සුව කිරීමට අවශ්‍ය හෝ අවශ්‍ය අය වෙනුවෙන් කැපවී සිටී. දේවමාළිගාවේ දිනපතා චාරිත්‍රානුකූල සුවය ලබා ගත හැකිය. කළ යුතු සියල්ලම දේවමාළිගාවට ඇතුළු වී එය ඉල්ලා සිටීම පමණක් වන අතර ප්‍රවේශ වීමට ඉඩ දීම සඳහා රවුම විවෘත වේ. සුවය ඉල්ලා සිටින පුද්ගලයා ඇතුළට ගිය පසු, පිළිම රවුම වසා ඇති අතර එමඟින් අවශ්‍යතා ඇති පුද්ගලයා වෙනුවෙන් ඔවුන්ගේ වැඩ කටයුතු ආරම්භ කළ හැකිය.

සංවිධානය / නායකත්වය

දේවමාළිගාවේ සංවිධානය හා නායකත්වය මූලික වශයෙන් කැතී ජෝන්ස්ගේ දැක්ම අනුව හැඩගස්වා තිබුණද, දැන් එය අධ්‍යක්ෂ මණ්ඩලයකට සමාන සාමූහික කණ්ඩායමක් ලෙස පෙනී සිටී. ග්ලැස්ටන්බරි දේවතාවිය පන්සල වෙබ් අඩවියට අනුව, ග්ලැස්ටන්බරි දේවතාවිය පන්සල “සමාජ ව්‍යවසායයක් වන අතර එය ලාභ සමාගමක් සඳහා සහතිකයක් නොවේ. සියලු ලාභය දේවමාලිගාවේ වැඩවලින් නැවත ආයෝජනය කෙරේ. කිසිම පුද්ගලයෙකු විසින් දේවමාලිගාවෙන් කිසිදු ලාභයක් ලබා නොගනී ”(ග්ලාස්ටන්බරි දේවතාවිය පන්සල 2019 සී). ව්‍යුහය සංකීර්ණ ය, නමුත් කණ්ඩායම් සාමාජිකයන් පන්සල් ක්‍රියාකාරිත්වය කළමනාකරණය කරන, පන්සල් ජීවිතයේ ප්‍රධාන භූමිකාවන් ඉටු කරන “අතිච්ඡාදනය වන කව තුනකට” සංවිධානය වී ඇත: පළමුව, දේවමාළිගාවේ දර්ශනයේ අඛණ්ඩතාව සහතික කරන පන්සල් අධ්‍යක්ෂවරු සිටිති. නඩත්තු කෙරෙන අතර විශේෂයෙන් මූල්‍ය කටයුතු සම්බන්ධයෙන් ප්‍රධාන තීරණ අධීක්ෂණය කරන්නේ කවුද? දෙවනුව, පන්සල් ටින්ග්ලර්ස් “පන්සල් කාර්ය මණ්ඩලයේ සහ උපදේශකයන්ගේ කවය… සියලු පන්සල් ස්ථාන හා ක්‍රියාකාරකම් මෙන්ම පන්සල් ඉගැන්වීම් එදිනෙදා පවත්වාගෙන යාමේ වගකීම දරයි.” තෙවනුව, “පන්සල් අධ්‍යක්ෂවරු, කාර්ය මණ්ඩලය සහ ස්වේච්ඡා සේවකයන්ගේ පුළුල් කවයක්” ඇති පන්සල් පේෂකර්මාන්තකරුවන් සිටිති. මෙම කණ්ඩායම පන්සල් සෘතුමය උත්සව සහ මාර්ගගත ක්‍රියාකාරකම් සංවිධානය කරයි (ග්ලාස්ටන්බරි දේවතාවිය පන්සල 2019 සී).

තවත් කණ්ඩායම් තුනක් දේවමාළිගාවේ අභ්‍යන්තර කටයුතු සඳහා සහාය වේ. මොවුන් “ග්ලැස්ටන්බරි දේවතාවියගේ දේවාලයේ නිතිපතා සේවය කරන” සහ “සෑම දිනකම මහජනයාට විවෘතව තබන” (ග්ලැස්ටන්බරි දේවතාවිය පන්සල 2019 සී). මෙලිසාස් සමාන වන්නේ “රැජින මී මැසි” (එනම් ග්ලැස්ටන්බරි දේවතාවිය) වෙනුවෙන් වැඩ කරන “සේවක මී මැස්සන්” සමඟ ය. මෙලිසා බවට පත්වීමට නම්, දිනපතා දේවමාළිගාව විවෘතව හා වසා දැමිය යුතු ආකාරය ඇතුළුව පුහුණු කාල පරිච්ඡේදයක් හරහා යා යුතුය. අමුත්තන්ට තොරතුරු ලැබෙන බවට වග බලා ගැනීම මෙලිසස්හි වගකීම වන අතර, ඉල්ලීම පරිදි සුව කිරීම සඳහා මෝර්ගන් නවයට පහසුකම් සපයයි. මෙලිසාස් විසින් දේවමාළිගාවට යන අයගෙන් ඉල්ලීමක් කළහොත් ඒවා පිරිසිදු කර පිරිසිදු කරනු ඇත.

පුද්ගලයින්ගේ දෙවන කණ්ඩායම පන්සල් මැඩ්‍රන්ස් ලෙස හැඳින්වේ. දේවමාළිගාවට නිතිපතා ආධාර දෙන අයව ඇඟවීමට “අනුග්‍රාහකයා” වෙනුවට “මැඩ්‍රන්” යන වචනය හිතාමතාම භාවිතා කරයි. තෙවන කණ්ඩායමට පුහුණුව ලත් පූජකවරුන් සහ ඇවලෝන්හි පූජකවරුන් සහ අනෙකුත් පන්සල් සිසුන් හා උපාධිධාරීන් ඇතුළත් වේ. මෙම සාමාජිකයන් සාදයි "ගෝලීය මිනිසුන්ගේ ජාලයක් වන අතර දේවතාවිය ලොව පුරා විවිධාකාරයෙන් ජීවතුන් අතරට ගෙන එයි ”(ග්ලාස්ටන්බරි දේවතාවිය පන්සල 2019 සී).

ග්ලැස්ටන්බරි දේවතාවියගේ දේවාලය “එංගලන්තයේ (කෙන්ට්, නොර්ෆොක්, ෂෙෆීල්ඩ්, නොටින්හැම්), ඔස්ට්‍රියාව, ඉතාලිය, එක්සත් ජනපදය (කැලිෆෝනියා, ඔරිගන්, t ටා) සහ ඕස්ට්‍රේලියාව (නිව් සවුත් වේල්ස්, වික්ටෝරියා) හි අනුබද්ධිත දේවාල සඳහා මව් දේවාලය ලෙස සැලකිය හැකිය. ග්ලැස්ටන්බරි දේවතාවියගේ පන්සල මෙම විහාරස්ථානවල ආරම්භක සාමාජිකයින් බොහෝ දෙනෙකු 'පුහුණු' කර ඇති හෙයින් (ග්ලාස්ටන්බරි දේවතාවිය පන්සල 2019d). ඇවලෝන් හි පූජකවරුන් සහ පූජකවරුන් පුහුණු කිරීම එංගලන්තයේ සමර්සෙට් හි සීමාවෙන් ඔබ්බට යන විට ව්‍යාපාරයේ ද්‍රව්‍යමයභාවය, පාරිභාෂිතය, සාරධර්ම සහ චාරිත්‍ර වාරිත්‍ර අඛණ්ඩව හැඩගස්වනු ඇති බවට සුදුසු ආශ්වාදයක් ලබා දී ඇති බව සහතික කිරීමට උපකාරී වේ.

ගැටළු / අභියෝග

ග්ලැස්ටන්බරි දේවතාවියගේ ආගම අධ්‍යාත්මික භෞතිකවාදය, ව්‍යාපාරයේ සාමාජිකයින්ගේ “සුදු පැහැය” සහ “පංතිය” ඇතුළු චෝදනා හා අභියෝග රැසකට මුහුණ දෙයි. බෝමන්ට අනුව:

… සමුළුවට ප්‍රධාන වශයෙන් සුදු, මධ්‍යම පංතියේ පැමිණීම හේතුවෙන් ජාතිය, පංතිය සහ ප්‍රභූ පැලැන්තිය සම්බන්ධ ගැටළු, දේවතාවියගේ අධ්‍යාත්මික ව්‍යාපාරය ප්‍රධාන වශයෙන් සුදු, මධ්‍යම පංතිය, මැදිවියේ, යුරෝපීය / උතුරු ඇමරිකානු සංසිද්ධිය යන චෝදනාව පිළිබිඹු කරයි. ලෝකයේ අඩු වරප්‍රසාද ලත් කාන්තාවන්ගේ නියෝජිතයෙකු හෝ සම්බන්ධයක් නැත (බොව්මන්, 2005: 176).

ඒ හා සමානව, කාවිතා මායා වැනි වෙනත් විද්වතුන් ද මෙය නිරීක්ෂණය කර ඇත

බ්‍රිතාන්‍යයේ ස්ත්‍රීවාදී දේවධර්මාචාර්ය මෙලිසා රෆායෙල් සඳහන් කළ පරිදි, 'ස්ත්‍රී දේවතාවිය තුළ ජනවාර්ගික සම්මිශ්‍රණයක් නොමැතිකම කරදරකාරී කාරණයක්' (රෆායෙල් 1999: 25-26 මායා, 2019: 53 ).

කණ්ඩායමේ සාමාජිකයින්ගේ “සුදු පැහැය,” මැදිවියේ හා මධ්‍යම පංතිය යනු උතුරු ඇමරිකාවේ සහ ඔස්ට්‍රේලියා හි සමාන චින්තනය, විශ්වාස කිරීම සහ පුහුණුවීම් අතර හුවමාරු වූ ප්‍රපංචයකි. උතුරු ඇමරිකාවේ ස්ත්‍රීවාදී දේවතාවන්ගේ චලනයන් නිරීක්‍ෂණය කිරීමේදී එලර් විසින් නිරීක්ෂණය කරන ලද දේට සමානව, ග්ලැස්ටන්බරි දේවතාවියගේ ව්‍යාපාරයේ කොටසක් වන සුදු, මධ්‍යම පන්තික, මැදිවියේ ව්‍යවසායකයින්ගේ අසමාන සංඛ්‍යා මවු වර්ල්ඩ් දර්ශනයට බාධා කරයි (ධර්මයේ / විශ්වාස අංශය) එමඟින් ව්‍යාපාරය ගෝලීය වශයෙන් (හා ආර්ථික වශයෙන්) ආවරණය වන පරිදි අරමුණු කරයි. මීට අමතරව, දේවතාවියගේ සමුළුව ලොව පුරා සිටින කථිකයින්ට සහ සහභාගිවන්නන්ට ආරාධනා කරන බැවින්, බොහෝ පාරිසරික ස්ත්‍රීවාදීන් තර්ක කර ඇත්තේ ගුවන් ගමන් සහ වෙනත් අධ්‍යාත්මික සංචාරක ව්‍යාපාරයන් (බොව්මන් 2005: 177) පාරිසරික තිරසාරභාවය පිළිබඳ ආගමේ අවධාරණය හෑල්ලුවට ලක් කරන බවයි.

ව්‍යාපාරය තුළ දක්නට ලැබෙන ප්‍රමුඛතම “සුදු පැහැය” පිළිබඳ විවේචනයට පසුව, වෙනත් විවේචනවලට ආදිවාසීභාවය පිළිබඳ කණ්ඩායමේ ප්‍රකාශ ඇතුළත් වේ. “ආදිවාසී” යන යෙදුම භාවිතා කිරීමෙන් පෙන්නුම් කරන්නේ මෙම යෙදුම දේශපාලනීකරණය වී ඇති ආකාරය, බල ගතිකතාවයන් සහ බොහෝ ආදිවාසී කණ්ඩායම්වල අරගල පිළිබඳ නොසැලකිලිමත් බවක් හෝ අවබෝධයක් නොමැති වීමයි (නිදසුනක් ලෙස, ලතින් ඇමරිකාවේ, ස්වදේශික උතුරු ඇමරිකාවේ, ඕස්ට්‍රේලියාවේ , සහ උතුරු යුරෝපය පවා තවත් බොහෝ දේ වලට භාජනය වේ. දේවතාවියගේ අධ්‍යාත්මිකතාවයේ බොහෝ අංගයන් විවිධ සංස්කෘතීන් අත්පත් කර ගැනීම වලංගු විවේචනයේ කොටසක් වන සමස්ථ වටපිටාවේ කොටසක් වන බැවින්, බටහිර යුරෝපයේ නව ආගමික ව්‍යාපාරයන් ඇති කරන අයට ස්වදේශිකත්වය ගොඩනඟා ඇති ආකාරය හෝ පරිකල්පනය කරන්නේ කෙසේද යන්න වඩාත් ගැටලු සහගත කළ හැකි යැයි තර්ක කළ හැකිය. කෙසේ වෙතත්, මෙවැනි චලනයන් සංස්කෘතික හා ආගමික නිර්මාණශීලීත්වයේ වඩාත් ධනාත්මක ආලෝකයෙන් ද දැකිය හැකිය. විශේෂයෙන් ම බොහෝ අරමුණු වන්නේ ස්වභාවධර්මයේ හා ස්ත්‍රීත්වයේ අයුක්තිය සහ කොන් කිරීම පිළිබඳ සංස්කෘතික අසමතුලිතතාවය දුරු කිරීමයි. කැතරින් රවුන්ට්‍රි මෙසේ ලියයි (බාර්නාඩ් උපුටා දක්වමින්) මානව විද්‍යා ologists යින් “ආදිවාසීන්” මානව විද්‍යාත්මක සංකල්පයක් ලෙස උණුසුම් ලෙස විවාද කරන අතර, මෙම සංකල්පය “සාමාන්‍ය ජනයා - ආදිවාසීන් සහ ආදිවාසීන් යන දෙකම එක හා සමානව අර්ථ දක්වා ඇත - ලොව පුරා එයට අර්ථයක් ඇත” (බාර්නාඩ් Rountree 2015: 8).

දේවතාවිය වන්දනා කිරීම ව්‍යුහාත්මකව සමාන වන අතර ඒක දේවවාදී පිරිමි දෙවියෙකුගේ නමස්කාරයට ආදේශකයක් බව නිරීක්‍ෂණයට සහාය වන ග්ලැස්ටන්බරි දේවතාවිය පන්සල වැනි අධ්‍යාත්මික ස්ත්‍රීවාදී ව්‍යාපාරවලට ඇති අභියෝග රවුන්ට්‍රී විසින් තවදුරටත් පෙන්වා දී ඇත (රවුන්ට්‍රී 1999: 138). ග්ලැස්ටන්බරි හි ව්‍යාපාරයට එරෙහි දේශීය පසුබෑමට ෆාලස් සඳහා කැප වූ වෙළඳසැලක් විවෘත කිරීම, පිරිමි (සහ සමහර ගැහැණු) සමකාලීන මිථ්‍යාදෘෂ්ටිකයන් විසින් “හර්න් ද හන්ටර්” ගොඩ කිරීම සහ බෙල්ටේන් (මැයි 1 / මැයි දිනය) සැමරුම් විශාල වශයෙන් ඇතුළත් වේ. ග්ලැස්ටන්බරි හි ස්ත්‍රීත්වයේ අසමතුලිතතාවයක් ලෙස සමහරුන් දකින දෙයට ප්‍රතිවිරුද්ධව තල් සංකේත.

රූප

රූපය 1: ග්ලැස්ටන්බරි දේවතාවියගේ දේවාලය.
රූපය 2: 2010 දේවතාවියගේ සම්මන්ත්‍රණ පෙරහැර අතරතුර දේවතාවිය සමඟ ග්ලැස්ටන්බරි ටෝර්.
රූපය 3: ග්ලැස්ටන්බරි දේවතාවියගේ දේවාලයේ මෝර්ගන් නවය.

ආශ්රිත

බොව්මන්, මේරියන් 2009. “අත්දැකීම් වලින් ඉගෙනීම: ඇවලෝන් විශ්ලේෂණය කිරීමේ වටිනාකම.” ආගම 39: 161-68.

බොව්මන්, මේරියන්. 2007. “ආතර් ඇන්ඩ් බ්‍රිජට් ඉන් ඇවලෝන්: කෙල්ටික් මිත්‍යා, වර්නකුලර් ආගම සහ ග්ලැස්ටන්බරි හි සමකාලීන අධ්‍යාත්මය” ප්‍රබන්ධ 48: 16-32.

බොව්මන්, මේරියන්. 2005. “පුරාණ ඇවලෝන්, නව ජෙරුසලම, ප්ලැනට් පෘථිවියේ හෘද චක්‍ර: ග්ලැස්ටන්බරි හි දේශීය සහ ගෝලීය.” නූමන්. 52: 157-90.

බොව්මන්, මේරියන්. 2004. “ග්ලැස්ටන්බරි හි පෙරහැර සහ සන්තකය: අඛණ්ඩතාව, වෙනස් කිරීම සහ සම්ප්‍රදාය හැසිරවීම.” ජන කතා 115: 273-85.

ඩෙලූස්, ගයිල්ස් සහ ග්වාටාරි, ෆීලික්ස්. 2004. ඇන්ඩිපස් විරෝධී. පරිවර්තනය කළේ රොබට් හර්ලි, මාක් සීම් සහ හෙලන් ආර්. ලේන් විසිනි. ලන්ඩන් සහ නිව් යෝර්ක්: කොන්ටිනම්.

එලර්, සින්තියා. 1995. දේවතාවියගේ උකුලේ ජීවත් වීම: ඇමරිකාවේ ස්ත්‍රීවාදී අධ්‍යාත්මික ව්‍යාපාරය. බොස්ටන්: බීකන් ප්‍රෙස්.

හීලස්, පෝල් සහ ලින්ඩා වුඩ්හෙඩ්. 2005. අධ්‍යාත්මික විප්ලවය: ආගම අධ්‍යාත්මිකත්වයට මග සලසන්නේ ඇයි?. ඔක්ස්ෆර්ඩ්: බ්ලැක්වෙල්.

ග්ලැස්ටන්බරි දේවතාවිය පන්සල. 2019 අ. විශ්වාස, චාරිත්‍ර හා පිළිවෙත්, ග්ලැස්ටන්බරි දේවතාවිය පන්සල. සිට ප්‍රවේශ විය https://goddesstemple.co.uk/beliefs-and-practices/ 12 දා 2021 මත.

ග්ලැස්ටන්බරි දේවතාවිය පන්සල. 2019 බී. මව් ලෝකය. සිට ප්‍රවේශ විය  https://goddesstemple.co.uk/beliefs-and-practices/ 15 පෙබරවාරි 2021 හි.

ග්ලැස්ටන්බරි දේවතාවියගේ පන්සල. 2019 සී. කළමනාකරණ ව්යුහය. සිට ප්‍රවේශ විය https://goddesstemple.co.uk/our-structure/ 27 පෙබරවාරි 2021 හි.

ග්ලැස්ටන්බරි දේවතාවිය පන්සල. 2019 ඩී. ලොව පුරා දේවස්ථාන. සිට ප්‍රවේශ විය https://goddesstemple.co.uk/goddess-temples-around-the-world/ 15 පෙබරවාරි 2021 හි.

ජොන්සන්, පෝල් සී. 2002. “සංක්‍රමණික ශරීර, සංසරණ සං: ා: බ්‍රසීලියානු කැන්ඩොම්බ්ලේ, කැරිබියානු ගරිෆූනා සහ ආදිවාසී ආගම් කාණ්ඩය.” ආගම්වල ඉතිහාසය 41: 301-27.

ජෝන්ස්, කැතී. 2005. “ග්ලාස්ටන්බරි දේවතාවිය.” සම්මුඛ සාකච්ඡාව හෙලන් ඔටර්. මම ජීවත් වන තැන, සමර්සෙට්, විශ්වාසය, බීබීසී, අවසන් වරට යාවත්කාලීන කරන ලද්දේ: 11 දෙසැම්බර් 2008. සිට ප්‍රවේශ වීම http://www.bbc.co.uk/somerset/content/articles/2005/09/13/goddess_in_glastonbury_feature.shtml 15 පෙබරවාරි 2021 හි.

ජෝන්ස්, කැතී. 2001, පුරාණ බ්‍රිතාන්‍ය දේවතාවිය: මිථ්‍යාවන්, ජනප්‍රවාද, පූජනීය ස්ථාන සහ වර්තමාන එළිදරව්ව. ග්ලැස්ටන්බරි: ඇරියැඩ්න් ප්‍රකාශන.

ජෝන්ස්, කෙලී. 2007. සංස්කෘතික අයිතිවාසිකම්: ජාත්‍යන්තර උපදේශන ජාලයක්. “රාමුවේ කෙළවරේ.” සිට ප්‍රවේශ විය http://culturerights.co.uk/content/view/18/45/ 29 මාර්තු 2009 හි.

මායා, කවිතා .2019. “අරක්නේගේ කටහ: ජාතිය, ස්ත්‍රී පුරුෂ භාවය සහ දේවතාවිය.” ස්ත්‍රීවාදී දේවධර්මය 28: 52-65.

රවුන්ට්‍රී, කැත්‍රින්, සං. 2015. යුරෝපයේ සමකාලීන මිථ්‍යාදෘෂ්ටික හා ස්වදේශික විශ්වාස ව්‍යාපාර: යටත් විජිතවාදී සහ ජාතිකවාදී ආවේගයන්. නිව් යෝර්ක් සහ ඔක්ස්ෆර්ඩ්: බර්ගන්.

රවුන්ට්‍රී, කැත්රින්. 1999. “දේවතාවියගේ දේශපාලනය: ස්ත්‍රීවාදී අධ්‍යාත්මිකභාවය සහ අත්‍යවශ්‍ය වාද විවාදය.” සමාජ විශ්ලේෂණය 43: 138-65.

වෙල්ච්, ක්‍රිස්ටිනා. 2010. “ග්‍රීන්හැම් පොදු සාම කඳවුරේ අධ්‍යාත්මිකභාවය.” ස්ත්‍රීවාදී දේවධර්මය 18: 230-48.

වයිට්හෙඩ්, ඇමී 2019. “දේවතාවිය දේශීයකරණය කිරීම: ග්ලැස්ටන්බරි හි භූමි ප්‍රදේශය, මිථ්‍යාව සහ භක්තිය නැවත ලබා ගැනීම.” නව ආගම් අධ්‍යයනය සඳහා ජාත්‍යන්තර සඟරාව 9: 215-34.

වයිට්හෙඩ්, ඇමී. 2013. ආගමික ප්‍රතිමා සහ පෞරුෂත්වය: ද්‍රව්‍යයේ කාර්යභාරය පරීක්ෂා කිරීම. ලන්ඩන්: බ්ලූම්ස්බරි.

ප්රකාශන දිනය:
26 මාර්තු 2021

 

 

 

 

බෙදාගන්න

ඇමී ආර්. වයිට්හෙඩ්

ඇමී ආර්. වයිට්හෙඩ් නවසීලන්තයේ මැසේ විශ්ව විද්‍යාලයේ සමාජ මානව විද්‍යාව පිළිබඳ ජ්‍යෙෂ් Senior කථිකාචාර්යවරියකි. ආගම / ආගමික අධ්‍යයන විශාරදයකු වන මානව විද්‍යා ologist වරියකි ආගමික ප්‍රතිමා සහ පෞරුෂත්වය: ද්‍රව්‍යයේ කාර්යභාරය පරීක්ෂා කිරීම (2013), මෙන්ම සංස්කරණය කරන ලද වෙළුම් සඳහා සඟරා ලිපි සහ පරිච්ඡේද කිහිපයක්. ඇමීගේ මූලික පර්යේෂණ ක්ෂේත්‍රයන් වන්නේ ආගම්වල ද්‍රව්‍යමය හා කාර්යසාධන සංස්කෘතීන්, ආගම් පිළිබඳ අධ්‍යයනයේ “දේවල් දෙසට හැරීම” සහ පෘථිවි සම්ප්‍රදායන් (මිථ්‍යාදෘෂ්ටිකයන්, දේවතාවන්ගේ චලනයන්) ය. ඇය ඇතුළු සංස්කරණය කළ වෙළුම් ද සංස්කරණය කර ඇත දේශීය ආගම්: ආගමික අධ්‍යයන සඳහා විවේචනාත්මක සංකල්ප (2018), සහ ද්‍රව්‍යමය ආගම පිළිබඳ බ්ලූම්ස්බරි අධ්‍යයන සඳහා කළමණාකරණ ශ්‍රේණි සංස්කාරක වේ.

බෙදාගන්න

ජැනට් ෆාරාර්


ජැනට් ෆාරාර් ටයිම්ලයින්

1950 (ජූනි 24): ජැනට් ඕවන් එක්සත් රාජධානියේ එසෙක්ස් හි ලේටන් හි උපත ලැබීය.

1970: බටහිර ලන්ඩනයේ ඇලෙක්ස් සහ මැක්සීන් සැන්ඩර්ස්ගේ ඇලෙක්සැන්ඩ්‍රියානු වික්කාන් ගිවිසුමට ඕවන් ආරම්භ කරන ලදී; එම වර්ෂයේ පසුව ඇය එහි ත්‍රෛපාර්ශ්වික චාරිත්‍රානුකූල ක්‍රමයේ දෙවන උපාධියට උසස් කරන ලදී.

1971: ජැනට් ඕවන් සහ ස්ටුවර්ට් ෆාරාර් සැන්ඩර්ස්ගේ ගිවිසුමෙන් “ඉවත්ව” ඔවුන්ගේම දෑ සෑදීමට ලේටන් සහ වුඩ් ග්‍රීන්හිදී හමුවිය. ඕවන් එම වසර අවසානයේදී කණ්ඩායමෙන් ඉවත් වී කබාලිවාදී චාරිත්‍රානුකූල මැජික් කණ්ඩායමක් සමඟ වැඩ කිරීමට පටන් ගත්තේය.

1972 (ජනවාරි 1): ජැනට් ඕවන් වික්ටර් ඊවර් සමඟ විවාහ විය. ඇය කබාලිවාදී කණ්ඩායමෙන් ඉවත් වී ජුනි මාසයේදී ෆාරාර්ගේ ගිවිසුමට නැවත සම්බන්ධ වූවාය.

1974 (ජනවාරි 31): ජැනට් ඕවන් සහ ස්ටුවර්ට් ෆාරාර් වික්කාන් විවාහ උත්සවයකට අත්පොතක් තැබූහ.

1975 (ජූලි 19): ඕවන් සහ ෆාරාර් නීත්‍යානුකූලව විවාහ වූ අතර දෙදෙනාම කලින් කලත්‍රයන් දික්කසාද කර ඇත.

1976: ජැනට් සහ ස්ටුවර්ට් ෆාරාර් අයර්ලන්තයේ කවුන්ටි වෙක්ස්ෆර්ඩ් වෙත නැවත පදිංචියට ගිය අතර එහිදී ඔවුන් වික්කාන් ගිවිසුමක් ඇති කර ගත්හ.

1978: ජැනට් සහ ස්ටුවර්ට් ෆාරාර් කවුන්ටි මායෝ වෙත ගියහ.

1980: ජැනට් සහ ස්ටුවර්ට් ෆාරාර් ඩබ්ලින් ප්‍රාන්තයට ගියහ.

1981:  මායාකාරියන් සඳහා සබත් අටක් ප්‍රකාශයට පත් කරන ලද්දේ ජැනට් සහ ස්ටුවර්ට් ෆාරාර් විසිනි.

1982: ජැනට් සහ ස්ටුවර්ට් ෆාරාර් කවුන්ටි ලොත් වෙත ගියහ.

1984:  මායාකාරියන්ගේ මාර්ගය ෆාරාර් සහ ෆාරාර් විසින් සම-රචනා කරන ලදී.

1985: ජැනට් සහ ස්ටුවර්ට් ෆාරාර් කවුන්ටි මීත් වෙත ගියහ.

1987:  මායාකාරියන්ගේ දේවතාවිය: දේවත්වයේ ස්ත්‍රී මූලධර්මය ෆාරාර් සහ ෆාරාර් විසින් සම-රචනා කරන ලදී.

1989:  මායාකාරියන්ගේ දෙවියන්: නර්තන අධිපතියා ෆාරාර් සහ ෆාරාර් විසින් සම-රචනා කරන ලදී.

1990:  අක්ෂර වින්‍යාසය සහ ඒවා ක්‍රියා කරන ආකාරය ෆාරාර් සහ ෆාරාර් විසින් සම-රචනා කරන ලදී.

1992:  අශ්වයාගේ ඉන්ද්‍රජාලික ඉතිහාසය වර්ජිනියා රසල් සමඟ ජැනට් ෆාරාර් සහ ස්ටුවර්ට් ෆාරාර් විසින් සම-රචනා කරන ලද නමුත් ස්ටුවර්ට්ගේ නම කතුවරයා ලෙස ඇතුළත් කර නොතිබුණි

1995:  මිථ්‍යාදෘෂ්ටික මාවත: ජීවිතයේ වික්කාන් මාර්ගය ජැනට් ෆාරාර්, ස්ටුවර්ට් ෆාරාර් සහ ගේවින් අස්ථි විසින් සම-රචනා කරන ලදී. එම වසරේදී ජැනට් සහ ස්ටුවර්ට් ඕල් වර්ල්ඩ්ස් පල්ලියට සම්බන්ධ වූහ.

1999:  සුව කිරීමේ යාත්රා: මායාකාරියන් සහ මිථ්‍යාදෘෂ්ටිකයන් සඳහා සුව කිරීමේ පිළිවෙත් ජැනට් ෆාරාර්, ස්ටුවර්ට් ෆාරාර් සහ ගේවින් අස්ථි විසින් සම-රචනා කරන ලදී.

2000 (පෙබරවාරි 7): ස්ටුවර්ට් ෆාරාර් මිය ගියේය.

2000:  යුරෝපීය දෙවිවරුන්ගේ හා දේවතාවන්ගේ සම්පූර්ණ ශබ්ද කෝෂය ජැනට් ෆාරාර්, ස්ටුවර්ට් ෆාරාර් සහ ගේවින් අස්ථි විසින් සම-රචනා කරන ලදී.

2001: ජැනට් ෆාරාර් සහ ගේවින් අස්ථි අතින් සාදන ලදී. එම වසරේදී ඔවුන් නව ගිවිසුමක් පිහිටුවන ලදි.

2004:  ප්‍රගතිශීලී මායා කර්මය: අධ්‍යාත්මිකභාවය, නූතන වික්කා හි අභිරහස් සහ පුහුණුව ජැනට් ෆාරාර් සහ ගේවින් අස්ථි විසින් සම-රචනා කරන ලදී.

2008: දකුණු අප්‍රිකාවේ සැන්ගෝමා කණ්ඩායමක් විසින් ජැනට් ෆාරාර් සහ ගේවින් අස්ථි ගෞරවනීය වැඩිහිටියන් බවට පත් කරන ලදී.

2013: දෙවන සංස්කරණය ප්‍රගතිශීලී මායා කර්මය නැවත ප්‍රකාශයට පත් කරන ලදි අභ්‍යන්තර අභිරහස්: ප්‍රගතිශීලී මායා කර්මය සහ දිව්‍ය සමග සම්බන්ධතාවය.

2014: ජැනට් ෆාරාර් සහ ගේවින් අස්ථි නීත්‍යානුකූලව විවාහ විය.

2016:  වැස්ම ඔසවා තැබීම: ට්‍රාන්ස්-අනාවැකි සඳහා මායාකාරියන්ගේ මාර්ගෝපදේශය, සඳ පහතට ඇද ගැනීම සහ ප්‍රීති චාරිත්‍ර ජැනට් ෆාරාර් සහ ගේවින් අස්ථි විසින් සම-රචනා කරන ලදී.

BIOGRAPHY

ජැනට් ෆාරාර් [දකුණේ රූපය] තුන්වන පරම්පරාවේ වික්කාන් අතර වඩාත් කැපී පෙනෙන චරිතයකි. 1980 ගණන්වලදී ඇගේ දෙවන සැමියා වන ස්ටුවර්ට් ෆාරාර් සමඟ සම-රචනා කරන ලද පොත් මාලාවක් හරහා, මෙම මිථ්‍යාදෘෂ්ටික නව ආගමික ව්‍යාපාරය පුළුල් ජාත්‍යන්තර ප්‍රේක්ෂක පිරිසක් අතර ජනප්‍රිය කරවීම සඳහා ඇය ප්‍රමුඛ කාර්යභාරයක් ඉටු කළාය. ස්ටුවර්ට් සමඟ, අයර්ලන්ත ජනරජයේ පළමු වික්කාන් ගිවිසුම ස්ථාපිත කිරීමේ වගකීම ද ඇය සතු විය. ඇය ලිවීමෙන් හා පසුව ප්‍රසිද්ධියේ කතා කිරීමෙන් වික්කාන් ව්‍යාපාරය තුළ ප්‍රතිසංස්කරණ සඳහා ප්‍රධාන හ voice ක් බවට පත් වූ අතර, එහි ප්‍රජාතන්ත්‍රීයකරණය වෙනුවෙන් තර්ක කළ අතර, ආගමේ ආරම්භකයින් විසින් සකස් කරන ලද චාරිත්‍රානුකූල වන්දනා ක්‍රම සහ ක්‍රම අන්ධ ලෙස අනුගමනය නොකරන ලෙස එහි වෘත්තිකයින්ගෙන් ඉල්ලා සිටියාය. ඇයගේ ප්‍රකාශන තුළින් ඇය විකාගේ මූලාරම්භය පිළිබඳ historical තිහාසික විමර්ෂණය ප්‍රවර්ධනය කළ මුල්ම චරිතයක් බවට පත්විය. අද ජීවතුන් අතර සිටින වඩාත් ප්‍රසිද්ධ බ්‍රිතාන්‍ය වික්කාන් ඇය මිථ්‍යාදෘෂ්ටික කවයන්හි ජාත්‍යන්තරව පිළිගත් හා ගෞරවනීය චරිතයකි.

ජැනට් මේරි ඕවන් 24 ජුනි 1950 වන දින එසෙක්ස් හි ලේටන් හි උපත ලැබීය. එය ඊළඟ දශකය තුළ මහා ලන්ඩනයට අන්තර්ග්‍රහණය වනු ඇත. ඇගේ පියා රොන් ඕවන් කම්කරු පන්තියේ ඉංග්‍රීසි පසුබිමක සිටි අතර පසුව ලන්ඩනයේ රාජකීය නිදහස් රෝහලේ සත්කාර සහායක ලෙස සේවය කළේය. ඇගේ මව අයිවි ඕවන් (නී ක්‍රැඩොක්) ස්කොට්ලන්ත ජාතිකය. ඇය 1955 දී මිය ගිය අතර ජැනට්ගේ මතකයන් ස්වල්පයක් ඉතිරි විය (ගුවෙරා 2008: 73–76). රොන් ඕවන් රෙපරමාදු භක්තිකයෙකු වූ නමුත් ඔහු හැර වෙනත් ආගම් කෙරෙහි ඉවසිලිවන්ත හා උනන්දුවක් දැක්වූ අතර, සියලු ආගම් අවසානයේ එකම දෙවියන්ට මඟ පෙන්වන විශ්වීය ආකල්පයක් අනුගමනය කළේය. ජැනට්ගේ හැදී වැඩීම සඳහා විශාල කාර්යභාරයක් ඉටු කළ ඔහුගේම පියාද ඒ හා සමාන ආකල්පයක් ගත්තේය (ගුවෙරා 2008: 76-77). එසෙක්ස් හි ඇගේ මුල්ම වසර වලින් පසු, ජැනට්ව හර්ට්ෆර්ඩ්ෂයර් හි රාජකීය වැන්ස්ටඩ් පාසල වෙත රජයේ අරමුදල් සපයන බෝඩිමකට යවන ලදි (ගුවෙරා 2008: 79-80). වයස අවුරුදු XNUMX දී උපාධිය ලැබීමෙන් පසු ඇය නැවත ග්‍රේටර් ලන්ඩනයට පැමිණියේ රැකියාවක් ලබා ගැනීම සඳහාය. මුලින් ලොම් සාප්පුවක හා පසුව සංගීත සමාගම්වල අනුප්‍රාප්තිකයා සඳහා ඉඳහිට ආකෘති නිර්මාණ කටයුතු සඳහා මෙය අතිරේක විය.

ඇය වික්කා සමඟ සම්බන්ධ වූයේ ඇගේ ජීවිතයේ මේ මොහොතේදීය. ජැනට්ගේ මිතුරෙක් කියවා තිබුණි මායාකාරියන්ගේ රජ, ජූනි ජෝන්ස් නම් මාධ්‍යවේදියාගේ පොතක්. 1969 දී ප්‍රකාශයට පත් කරන ලද එය ප්‍රකට වික්කාන්හි උත්තම පූජක ඇලෙක්ස් සැන්ඩර්ස්ගේ (1926-1988) චරිතාපදානයක් සපයන ලදී. ඔහුගේ බිරිඳ මැක්සීන් (ආ. 1946) සමඟ සැන්ඩර්ස් 1967 දී මැන්චෙස්ටර් සිට බටහිර ලන්ඩනයේ බේස්වෝටර් ප්‍රදේශයට සංක්‍රමණය වී ඇති අතර එහිදී ඔවුන් වෘත්තිකයන්ගේ ගිවිසුමක් ඇති කර ගත්හ. කුතුහලයට පත් ජැනට්ගේ මිතුරා සැන්ඩර්ස් හමුවීමට තීරණය කළේය. ජැනට් මේ ගැන සැලකිලිමත් වූ අතර ඇගේ මිතුරිය සමඟ යාමට තීරණය කළාය. ඇය පුදුමයට පත් කරමින්, ජැනට් ඇලෙක්ස් සැන්ඩර්ස්ගේ අදහස් වෙත ආකර්ෂණය වූ අතර ඔහුගේ සතිපතා දෙවරක් පන්තිවලට සහභාගී වීමට තීරණය කළේය (ගුවෙරා 2008: 90).

සැන්ඩර්ස් යනු ඇලෙක්සැන්ඩ්‍රියානු සම්ප්‍රදායේ නිර්මාතෘවරයා වූ අතර එය දැන් වික්කාහි වඩාත් ප්‍රචලිත ආකාරයකි. විසිවන සියවසේ මුල් භාගයේ සිට මැද භාගය දක්වා කාලය තුළ පැනනැඟුණු නව ආගමික ව්‍යාපාරයක් වන විකා, ඊජිප්තු විද්‍යා ologist මාග්‍රට් මරේගේ (සහ වෙනත් අයගේ) මුල් කාලීන නූතන ක්‍රිස්තියානි ලෝකයේ මායාකාරියන් යැයි කියනු ලබන රහසිගත පූර්ව සාමාජිකයෙකු බවට ප්‍රකාශ කළේය. කිතුනු ආගම අං දෙවියෙකුට නමස්කාර කිරීම වටා කැරකෙයි. වික්කානුවන් අතර විවිධත්වයක් තිබුණද, බොහෝ වෘත්තිකයන් තමන්ව මායාකාරියන් සහ මිථ්‍යාදෘෂ්ටිකයන් ලෙස හඳුන්වයි, පූර්ව ක්‍රිස්තියානි යුරෝපයේ අයගෙන් (අවම වශයෙන් අර්ධ වශයෙන්) උකහා ගත් දේවතාවියන්ගේ නමස්කාරයන්, අවම වශයෙන් අර්ධ වශයෙන් සබත් නමින් හැඳින්වෙන සෘතු උත්සව සැමරීම සහ ඔවුන් භාවිතා කරන දේ භාවිතා කරමින් අක්ෂර වින්‍යාසය මැජික් ලෙස සලකයි (ඩොයිල් වයිට් 2016). සැන්ඩර්ස් 1963 දී ගාඩ්නරියන් සම්ප්‍රදායේ පැරණි ස්වරූපයක් වන වික්කා හි ආරම්භ කරන ලද බව පෙනේ. පසුව ඔහු එහි නමස්කාර හා චාරිත්‍රානුකූල ව්‍යුහය ඔහුගේම ඇලෙක්සැන්ඩ්‍රියානු ක්‍රමයට පදනම ලෙස භාවිතා කර ඇති අතර පසුව ඔහු එය ව්‍යාජ ලෙස කියා සිටියේය. ඔහුගේ ආච්චි විසින් (හටන් 1999: 320-24; ඩී ෆියෝසා 2010: 51-64).

සැන්ඩර්ස් තමාට හැකි තරම් නව බඳවා ගැනීම් ආකර්ෂණය කර ගැනීමට ඉතා උනන්දු විය. ඔහුගේ අනුගාමිකයන් අතර විහිළුවක් විහිළුවක් විය, ඔහු සෑන්ඩර්ස්ගේ දොරකඩ වැඩි වේලාවක් සිටගෙන සිටියහොත් කිරි දෙන්නා පවා වික්කා වෙතට පැමිණෙනු ඇත (ෆාරාර් සහ අස්ථි 2004: 31). 1970 මුල් භාගයේදී ජැනට් ඔහුගේ ගිවිසුමට එළඹුණි (ගුවෙරා 2008: 97). මෙම ගිවිසුමේ දී ඇලෙක්සැන්ඩ්‍රියානු සම්ප්‍රදායට වැඩි කලකට පෙර ආරම්භ කරන ලද මාධ්‍යවේදියෙකු, නවකතාකරුවෙකු සහ රූපවාහිනී තිර රචකයෙකු වන ස්ටුවර්ට් ෆාරාර් (1916–2000) මුණගැසුණු අතර ඔවුන් චාරිත්‍රානුකූලව එකට වැඩ කිරීමට පටන් ගත්හ. 17 ඔක්තෝබර් 1970 වන දින දකුණු ලන්ඩනයේ සිඩන්හැම්හි නිවසක සැන්ඩර්ස් චාරිත්‍රයක් අධීක්ෂණය කළ අතර ජැනට් සහ ස්ටුවර්ට් යන දෙදෙනාම දෙවන උපාධියට උසස් කරන ලදී. මෙය ගාඩ්නේරියන් සහ ඇලෙක්සැන්ඩ්‍රියානු විකා යන දෙඅංශයේම භාවිතා කරන මැසොනික්-ව්‍යුත්පන්න ත්‍රිත්ව ආරම්භක ව්‍යුහයේ පියවරකි (ගුවෙරා 2008: 103).

ජැනට් ඕවන් සහ ස්ටුවර්ට් ෆාරාර් [දකුණේ පින්තූරය] පසුව ඔවුන්ගේම කණ්ඩායමක් පිහිටුවීම සඳහා සැන්ඩර්ස්ගේ ගිවිසුමෙන් “ඉවත්ව” ගිය අතර, ඔවුන් එහි ප්‍රධාන පූජකවරයා සහ උත්තම පූජකයා ලෙස සේවය කළහ. මෙය මුලින් රැස්වීම් පැවැත්වූයේ ලේටන්හි ජැනට්ගේ නිවස සහ වුඩ් ග්‍රීන් නිවස යන දෙකෙහිම ආරම්භකයන් වන බාබරා සහ ඩොන් ප්ලෙසන්ස් (ගුවෙරා 2008: 103) යනුවෙනි. වැඩි කල් යන්නට මත්තෙන්, 24 අප්‍රියෙල් 1971 වන දින සැන්ඩර්ස් ජැනට් සහ ස්ටුවර්ට් යන දෙදෙනාම ඔහුගේ සම්ප්‍රදායේ තුන්වන හා අවසාන මට්ටමට උසස් කිරීමේ චාරිත්‍රයක් අධීක්ෂණය කළේය. ඒ වන විට ජැනට් සහ ස්ටුවර්ට් යන දෙදෙනාම වෙනත් පුද්ගලයින් සමඟ සම්බන්ධකම් පැවැත්වූ නමුත් ස්ටුවර්ට් ඔහුගේ උත්තම පූජකවරිය කෙරෙහි ආදර හැඟීම් ඇති කිරීමට පටන් ගත්තේය. මේ බව දැනගත් ජැනට් සැප්තැම්බර් මාසයේදී ගිවිසුමෙන් ඉවත් වීමට තීරණය කළේය. පසුව ඇය 1972 ජනවාරි මාසයේදී ඇගේ පෙම්වතා වන වික්ටර් ඊවර් සමඟ විවාහ විය (ගුවෙරා 2008: 110-12).

ජැනට් සිය වික්කාන් ගිවිසුම සමඟ තවදුරටත් කටයුතු නොකරන අතර, ලන්ඩනයේ ගුප්ත විද්‍යා group කණ්ඩායමක් සමඟ චාරිත්‍රානුකූලව චාරිත්‍රානුකූලව කටයුතු කිරීමට පටන් ගත් අතර, පුරාණ ඊජිප්තුවේ නිරූපණයන් මත චාරිත්‍රානුකූල මැජික් ඇඳීමේ ක්‍රමයක් සමඟ කබාලා මිශ්‍ර කළේය. එය මෙහෙයවනු ලැබුවේ වෝල්ටර් ජෝන්ස් විසිනි. ජැනට් ඔහුගේ ක්‍රියාකාරකම් සඳහා සහාය විය හැකි දක්ෂ ආත්ම මාධ්‍යයක් ලෙස සැලකීය. ජැනට් සහ ඇගේ සැමියා වික්ටර් ජෝන්ස්ගේ නිවසේ පහළ භාගයේ පදිංචියට ගියහ. කෙසේ වෙතත්, ජෝන්ස් සමඟ ජැනට්ගේ සම්බන්ධතාවය බිඳ වැටුණු අතර, ස්ටුවර්ට් ෆාරාර්ට එරෙහිව “මරණ දූතයා” ලෙස චාරිත්‍රානුකූලව ආයාචනා කිරීමට උත්සාහ කිරීමෙන් පසුව, ඇය සිය නව උපදේශකයා සමඟ තිබූ සියලු සම්බන්ධතා කපා හැරියාය (ගුවෙරා 2008: 111–12, 114–15). 1972 ජුනි මාසයේදී ඇය ස්ටුවර්ට් සමඟ ඇති කරගත් ගිවිසුමට නැවත සම්බන්ධ වූ අතර එහි උත්තම පූජකවරිය ලෙස සිය භූමිකාව නැවත ආරම්භ කළාය.

සැන්ඩර්ස් ඔහුගේ සම්ප්‍රදාය (සහ තමා) වෙනුවෙන් ප්‍රචාරය ලබා ගැනීමට උත්සාහ කළ තරමටම, ජැනට් සහ ස්ටුවර්ට් ෆාරාර් මාධ්‍ය සමඟ සම්බන්ධ වීමට පටන් ගත් අතර, විකා ගැන රූපවාහිනී හා ගුවන් විදුලි සම්මුඛ සාකච්ඡා ගණනාවක් මෙන්ම මාතෘකාව පිළිබඳ ප්‍රසිද්ධ දේශන කිහිපයක් ද ලබා දුන්හ. කෙසේවෙතත්, ඔවුන්ගේ ප්‍රවේශය ඔවුන්ගේ ආරම්භකයාගේ ප්‍රවේශයට වඩා අඩු සංවේදීතාවයකින් යුක්ත විය. ඉතිහාස ian රොනල්ඩ් හටන් පසුව අදහස් දැක්වූ පරිදි, ජැනට් සහ ස්ටුවර්ට් සැන්ඩර්ස්ගේ ආරම්භයේ “වඩාත්ම ප්‍රකාශිත” බව පෙන්නුම් කළහ (හටන් 1999: 338; හටන් 2019: 351). ස්ටුවර්ට් ද ඔහුගේ නවකතා සඳහා වික්කා ඇඳීමට පටන් ගත්තේ ය; එවැනි එක් උදාහරණයක් නම් 1973 දී ඔහු ලියූ පොතයි දොළොස් කන්‍යාවන්ඔහු ජැනට් වෙනුවෙන් කැප කළ.

1973 දෙසැම්බරයේ ජැනට් සහ ඇගේ සැමියා වික්ටර් දික්කසාද වීමට එකඟ වූහ. වැඩි කල් යන්නට මත්තෙන්, 1974 ජනවාරි මාසයේදී ස්ටුවර්ට් ජැනට් සහ ඇගේ පියා සමඟ ලේටන්හි පදිංචියට ගියේය. මිතුරන් දෙදෙනා අතර සම්බන්ධතාවය ආදර මානයක් ලබා ගත්තේ මේ අවස්ථාවේදී ය (ගුවෙරා 2008: 117). ජනවාරි 31 වන දින, ඩොන් සහ බාබරා ප්ලෙසන්ස් විසින් ස්ටුවර්ට් සහ ජැනට් අතර “අත්කම්” චාරිත්‍රයක් (වික්කාන්ගේ විවාහ උත්සවයක්) අධීක්ෂණය කරන ලදී. ඔවුන්ගේ දික්කසාදයන් විධිමත් ලෙස තහවුරු කිරීමෙන් පසුව, ඔවුන් 19 ජූලි 1975 වන දින නීත්‍යානුකූලව විවාහ විය. ක්‍රිස්තියානි relatives ාතීන් සතුටු කිරීම සඳහා, ලිබරල් කතෝලික පල්ලියේ පූජකයෙකු සහ ගුප්ත විද්‍යා ist යෙකු වූ මිතුරෙකු විසින් ඔවුන්ගේ විවාහය අධීක්ෂණය කරන ලදී. ඔවුන්ගේ මධුසමය ගත කළේ ඊජිප්තුවේ ය. එහිදී ඔවුන් දෙදෙනාම අතීත ජීවිතවල ජීවත් වූ බව විශ්වාස කළහ. එහිදී ඔවුන් හමු විය ඔලිවියා රොබට්සන් (1917-2013), දේවතාවිය වන්දනාමාන කරන ගුප්ත නියෝගයක සම නිර්මාතෘ අයිසිස්ගේ සාමාජිකත්වය (ගුවෙරා 2008: 118, 120–21).

සැන්ඩර්ස්ගේ හැසිරීම පිළිබඳ වර්ධනය වන අතෘප්තිය ෆාරාර්වරු ඔහුගෙන් වැඩි වැඩියෙන් distance ත් වීමට හේතු වූ අතර 1974 වන විට ඔවුන් තවදුරටත් “ඇලෙක්සැන්ඩ්‍රියානුවන්” ලෙස හැඳින්වූයේ නැත. ඔවුන් ලන්ඩනයේ සිට පදිංචියට යාමට තීරණය කළ අතර 1976 මැයි මාසයේදී අයර්ලන්තයට සංක්‍රමණය වී ජැනට්ගේ පියා ඔවුන් සමඟ රැගෙන ආහ. මුලදී කවුන්ටි වෙක්ස්ෆර්ඩ් හි ෆර්න්ස් අසල පදිංචි වූ ඔවුහු ජනරජයේ පිහිටුවන ලද ප්‍රථම වික්කාන් කණ්ඩායම වන නව ගිවිසුමක් දියත් කළහ (ගුවෙරා 2008: 122, 125-27). කෙසේ වෙතත්, ඔවුන් අයර්ලන්තයේ එකම නූතන මිථ්‍යාදෘෂ්ටිකයන් නොවූ අතර, 1970 සහ 1980 දශක වලදී ඔවුන් නිතිපතා කවුන්ටි කාලෝ හි ක්ලෝනගල් කාසල් හි පිහිටි අයිසිස් මූලස්ථානයට ගොස් කණ්ඩායමේ සාමාජිකයින් බවට පත්විය (ෆාරාර් සහ අස්ථි, පුද්ගලික සන්නිවේදනය). වික්කාන් ප්‍රජාව තුළ වඩාත් ආධිපත්‍යය දරන අදහස් වලින් වර්ධනය වන පරාවර්තනය පිළිබිඹු කරමින් ෆැරාර්වරු සමලිංගිකයන් ඔවුන්ගේ ගිවිසුමට එළඹීමට පටන් ගත්හ. එය වෙනත් බොහෝ කණ්ඩායම් විසින් සපුරා තහනම් කර ඇත (ෆාරාර් සහ ෆාරාර් 1984: 170; ෆාරාර් සහ අස්ථි 2012: 25). 1978 දෙසැම්බරයේදී ඔවුන් යළිත් පදිංචියට ගිය අතර, මේ වතාවේ ඔවුන් මායෝ ප්‍රාන්තයේ බැල්ක්‍රෝයි වෙත ගියහ. එහිදී ඔවුන් ජීවත් වූයේ වර්ජිනියා “ජිනි” රසල් සහ ඇගේ මව සමඟ ය. ඔවුන්ගේ ආර්ථික තත්වය පීඩා වින්දා; ඉඳහිට ටාරෝ කියවීම් සමඟ ජැනට් සමූහයේ මූල්‍ය කටයුතු සඳහා දායක විය. ඔවුන් යම් දේශීය විරෝධයකට මුහුණ දුන් අතර 1980 අප්‍රියෙල් මාසයේදී ඔවුන් ඩබ්ලින් ප්‍රාන්තයේ කඩු අසල පදිංචියට ගියහ (ගුවෙරා 2008: 130, 133).

1978 මාර්තු මාසයේදී ස්ටුවර්ට් මුලින්ම අනුරූප වීමට පටන් ගත්තේය ඩොරීන් වැලියන්ට් (1922-1999), [දකුණේ රූපය] ගාඩ්නේරියානු නමස්කාරය සංස්කරණය කිරීම හා පුළුල් කිරීම සඳහා වැදගත් කාර්යභාරයක් ඉටු කළ ප්‍රකට වික්කාන්. ෆැරාර්ස්ගේ මිතුරියක් වීම මෙන්ම, සැන්ඩර්ස් ඔහුගේ පවුලේ සම්ප්‍රදායක් ලෙස ඉදිරිපත් කළ බොහෝ දේ ගාඩ්නරියන්වරුන්ගෙන් තොග වශයෙන් ගත් බවට ස්ටුවර්ට්ගේ සැකය ඇය තහවුරු කළාය (ගුවෙරා 2008: 130-32). 1981 දී ප්‍රකාශක රොබට් හේල් නිදහස් කළේය මායාකාරියන් සඳහා සබත් අටක්, ජැනට් සහ ස්ටුවර්ට් විසින් සම-ලියා ඇත. ගාඩ්නේරියන් සහ ඇලෙක්සැන්ඩ්‍රියානු ගිවිසුම් වල භාවිතා කරන සාම්ප්‍රදායික සෙවනැලි පොත වික්කාහි “සබත්” ලෙස හඳුන්වනු ලබන සෘතුමය උත්සව අට සැමරීම පිළිබඳව එතරම් විස්තරයක් ලබා දී නොමැති බවත්, එම නිසා ෆාරාර්වරුන්ට බොහෝ දුරට තිබූ චාරිත්‍රානුකූල ආදර්ශයන් සැපයීමට මෙම පොතේ ෆාරාර්ස් අවධාරණය කළේය. (ෆාරාර් සහ ෆාරාර් 1981: 15).

ෆාරාර්ස් දිගටම අයර්ලන්තය වටා ගමන් කළ අතර 1982 දී කවුන්ටි ලොත්හි බෙල්ටිච්බර්න් හි සහ 1985 දී කවුන්ටි මීත්හි එතෙල්ස්ටවුන් හි පදිංචි විය. ජැනට්ගේ පියා රොන් 1987 දී මිය යන තෙක් ඔවුන් සමඟ ජීවත් විය. 1984 දී ෆාරාර්ස්ගේ දෙවන සම-ලිඛිත පොත, මායාකාරියන්ගේ මාර්ගය, ප්‍රකාශයට පත් කරන ලදි. මෙය ගාඩ්නරියන්-ඇලෙක්සැන්ඩ්‍රියානු සෙවනැලි පොතෙන් බොහොමයක් ඇතුළත් කර, එහි කාලානුක්‍රමික සංවර්ධනය පිළිබඳව සාකච්ඡා කළ අතර, පසුව පුනරුත්පත්තියේ සිට ගිවිසුමක් පවත්වාගෙන යාමේ ප්‍රායෝගිකත්වය දක්වා පුළුල් පරාසයක කරුණු පිළිබඳව ෆාරාර්ස්ගේම අදහස් ගෙනහැර දැක්වීය. ඊළඟට ආවා මායාකාරියන්ගේ දේවතාවිය (1987) සහ මායාකාරියන්ගේ දෙවියන් (1989), සමහර විට වික්කාන් දේවධර්මයේ පැරණිතම සංයුක්ත ගවේෂණයන් විය හැකිය. ඔවුන් මෙය අනුගමනය කළහ අක්ෂර වින්‍යාසය සහ ඒවා ක්‍රියා කරන ආකාරය (1990), එය වික්කාන් දෘෂ්ටිකෝණයකින් මැජික් පිළිබඳ මුල්ම අවධානය යොමු කළ අධ්‍යයනයකි. ස්ටුවර්ට් සමඟ ජැනට් පසුව සම-ලිවීය අශ්වයාගේ ඉන්ද්‍රජාලික ඉතිහාසය (1992). අශ්වයන් පිළිබඳ විශාල අත්දැකීම් ඇති වර්ජිනියා රසල් සමඟ පොත ලිවීමට ජැනට් මුලින් සැලසුම් කර තිබූ අතර, මෙම ව්‍යාපෘතියට ඇය විශාල වශයෙන් සම්බන්ධ නොවූවත්, එහි නම කවරයේ ඉතිරිව ඇත (ගුවෙරා 2008: 142–43) .

ෆාරාර්වරු මෙම සාහිත්‍ය ව්‍යාපෘති සමඟ පෞද්ගලික පෙනුමෙන්, යුරෝපයේ විවිධ ප්‍රදේශවල දේශන සහ මාධ්‍ය සමඟ කථා කළහ. 1989 සැප්තැම්බරයේදී ඔවුන් බ්‍රිතාන්‍යයේ පැවැත්වූ පළමු විවෘත මිථ්‍යාදෘෂ්ටික උළෙල වන ලයිසෙස්ටර් අසල ලින්ක් අප් 89 දී දේශන පැවැත්වූ අතර 1991 දී ඔවුන් එක්සත් ජනපදයේ මාස හතරක දේශන චාරිකාවක් ආරම්භ කළහ. එහිදී ඔවුන්ට මුලින්ම මුණගැසුණේ එහි ආරම්භකයින්ගෙන් කෙනෙකු වන ඔබෙරොන් සෙල්-රවෙන්හාර්ට් (ආ. 1942) ඕල් වර්ල්ඩ්ස් පල්ලිය, 1962 දී පිහිටුවන ලද ඇමරිකානු මිථ්‍යාදෘෂ්ටික කණ්ඩායමක්. පසුව ඔවුන් 1995 දී ඔහුගේ පල්ලියට සම්බන්ධ විය (ගුවෙරා 2008: 190-91). පල්ලියේ “කැදලි” වලින් එකක් ලෙස ඔවුන් ලැයිස්තුගත කරනු ලැබුවද, ඔවුන් එහි ක්‍රියාකාරකම්වල ක්‍රියාකාරී භූමිකාවක් ඉටු කළේ නැත (ෆාරාර් සහ අස්ථි පුද්ගලික සන්නිවේදනය). ෆැරාර්වරුන් සමඟ සම්බන්ධ වූ තවත් එක්සත් ජනපද සංවිධානයක් වූයේ 1979 දී පිහිටුවන ලද වොෂිංටන් හි දර්ශකය පදනම් කරගත් වික්කාන් කණ්ඩායමක් වන ඇක්වාරියන් ටැබර්නැකල් පල්ලිය (ඒටීසී) ය. එය විකා සඳහා නීතිමය පිළිගැනීමක් ලබා ගැනීමට ගත් උත්සාහයන් සඳහා ප්‍රසිද්ධ විය. ඔවුන් 1991 සහ 1993 දී එහි වසන්ත චාරිත්‍රවලට සහභාගී වූ අතර පසුව එම දශකය එහි ධූරාවලිය තුළ තුන්වන මට්ටමේ පූජකයන් ලෙස පත් කරන ලදී. ATC හරහා ඔවුන්ට පසුව අයර්ලන්තයේ වික්කා (ෆාරාර් සහ අස්ථි පුද්ගලික සන්නිවේදනය) සඳහා නීතිමය පිළිගැනීමක් ලබා ගැනීමට උදව් විය.

ෆැරාර්වරු අවස්ථා කිහිපයකදී අයර්ලන්තයට ගිය ඉංග්‍රීසි මිථ්‍යාදෘෂ්ටිකයෙකු වන ගේවින් බෝන් (ආ. 1964) සමඟ මිත්‍රත්වයක් ඇති කර ගත්හ. ඔහු තමාගේම අඳුරට පිවිසෙන බවත් තම බිරිඳ රැකබලා ගැනීමට නොහැකි බවත් දැන සිටි ස්ටුවර්ට්, ජැනට් සහ අස්ථි සමඟ ප්‍රේම සම්බන්ධතාවයක් ඇති කර ගැනීමට උනන්දු කළේය. මෙය “පෑන් ෆිදෙල්ටි” ලෙස හැඳින්වේ. පුහුණු හෙදියක් වන අස්ථි යුවළ සමඟ ඉදිරියට ගොස් ස්ටුවර්ට් රැකබලා ගැනීමට උදව් කළ අතර ජැනට් ඔවුන් සමඟ විකල්ප රාත්‍රීන්හි නිදාගත්තේය (ගුවෙරා 2008: 150–51). මෙම තිදෙනා 1993, 1995 සහ 1996 දී එක්සත් ජනපද දේශන චාරිකා ආරම්භ කළ අතර මේ අතර සම කර්තෘත්වය ද විය මිථ්‍යාදෘෂ්ටික මාවත: ජීවිතයේ වික්කාන් මාර්ගය (1995), පසුව සුව කිරීමේ යාත්රා: මායාකාරියන් සහ මිථ්‍යාදෘෂ්ටිකයන් සඳහා සුව කිරීමේ පිළිවෙත් (1999). සෞඛ්‍යය පිරිහීම නිසා ස්ටුවර්ට් 7 පෙබරවාරි 2000 වන දින මිය ගියේය. යුරෝපීය දෙවිවරුන්ගේ හා දේවතාවන්ගේ සම්පූර්ණ ශබ්ද කෝෂය, අස්ථි සහ ෆාරාර් දෙදෙනා විසින් සම-රචනා කරන ලද අවසාන පොත එම වසරේ පළ විය.

ජැනට් ෆාරාර් 2001 දී ගේවින් අස්ථි අතින් සාදන ලද අතර ඔවුන් 2014 දී නීත්‍යානුකූලව විවාහ විය. ඔවුන්ගේ අත්පොත් තැබූ වර්ෂයේම ඔවුන් නව ගිවිසුමක් වන කෝවන් නා කැලයිගේ පිහිටුවා ගත් අතර ඒ වටා පුළුල් සාමාජිකත්වයක් සහිත “පිටත උසාවි” කණ්ඩායමක් ද පිහිටුවන ලදී. Na Callaighe (Farrar and Bone, pers. Com.). මෙම කණ්ඩායම හරහා ඔවුන් “ප්‍රගතිශීලී වික්කා” යනුවෙන් හැඳින්වෙන දේ සංවර්ධනය කිරීම කෙරෙහි අවධානය යොමු කළ අතර මෙය සුවිශේෂී සම්ප්‍රදායක් ලෙස (ඇලෙක්සැන්ඩ්‍රියානු, ගාඩ්නේරියන්, ඩයනික් වැනි) සමාන නොව ආගමට පොදු ආචාර ධර්මයක් හෝ ප්‍රවේශයක් ලෙස සැලකූහ. ඔවුන්ගේ සම-ලිඛිත පොත, ප්‍රගතිශීලී මායා කර්මය: අධ්‍යාත්මිකභාවය, නූතන වික්කා හි අභිරහස් සහ පුහුණුව, 2004 දී නැවත ප්‍රකාශයට පත් කරන ලද දෙවන සංස්කරණය සමඟ 2013 දී එළිදැක්විණි. ඔවුන්ගේ ඉදිරිදර්ශනය බෙදාගත් අනෙකුත් වික්කාන් කණ්ඩායම් සමඟ ඔවුන් ප්‍රගතිශීලී ගිවිසුම් සන්ධානය දියත් කළ නමුත් මෙය කෙටිකාලීන බව ඔප්පු වුවද (ෆාරාර් සහ අස්ථි, පුද්ගලික සන්නිවේදනය).

ෆාරාර් සහ අස්ථි [දකුණේ රූපය] ඔවුන්ගේ අදහස් සහ අත්දැකීම් ජාත්‍යන්තර මිථ්‍යාදෘෂ්ටික ප්‍රජාව පුරා බෙදා හැරීමේ මාධ්‍යයක් ලෙස ප්‍රායෝගික වැඩමුළු කෙරෙහි වැඩි අවධානයක් යොමු කළහ. 2000 දශකයේ අග භාගය වන විට ඔවුන් පූජනීය මීදුම් විද්‍යාලය (ෆාරාර්, අස්ථි සහ පිට්ස්ල්-වෝටර්ස් 2008) හරහා උගන්වමින් සිටි මාර්ගගත පා courses මාලා ඇතුළත් විය. ඔවුන්ගේ එක් වැඩමුළුවක් වන ද ඉනර් මිස්ටරීස් 2002 දී දියත් කරන ලද අතර පසුව යුරෝපයේ විවිධ ප්‍රදේශවල මෙන්ම එක්සත් ජනපදයේ සහ ඕස්ට්‍රේලියාවේ ද සිදු විය (ෆාරාර් සහ අස්ථි 2004: 14). 2008 දී ඔවුන් ඉතාලියේ දැඩි වැඩමුළු ආරම්භ කළ අතර, ඔවුන්ගේ ඉතාලි අනුගාමිකයන් කිහිපදෙනෙකු පසුව ටෙම්පියෝ ඩි කැලෙයිගේ ආරම්භ කරන ලදී. ෆාරාර් සහ අස්ථි මීට වසර කිහිපයකට පෙර (ෆාරාර් සහ අස්ථි, පුද්ගලික සන්නිවේදනය) පිහිටුවා ගත් අයර්ලන්ත කණ්ඩායමට ගෞරවයක් ලෙස නම් කරන ලදී. මොවුන් දෙදෙනාගේ සංචාරයන් ඔවුන් ඕස්ට්‍රේලියාව, නවසීලන්තය සහ දකුණු අප්‍රිකාව ඇතුළු ලෝකයේ නව ප්‍රදේශ කරා ගෙන ගිය අතර එහිදී ඔවුන් ආදිවාසී ප්‍රජාවන් විසින් පවත්වන ලද උත්සවවලට සහභාගී විය (ගුවෙරා 2008: 164; ෆාරාර් සහ අස්ථි පුද්ගලික සන්නිවේදනය). 2008 දී දකුණු අප්‍රිකාවේ සිටියදී ට්‍රාන්ස්කි-ලෙසෝතෝ සැන්ගෝමා (සාම්ප්‍රදායික සුව) වැඩිහිටියන් කිහිප දෙනෙකු විසින් ඔවුන්ව ගෞරවනීය වැඩිහිටියන් බවට පත් කරනු ලැබුවේ දෙදින උත්සවයක කොටසක් ලෙස ය. උතුරු ඇමරිකාවේ ඔවුන්ගේ සංචාර වලදී, අප්‍රිකානු ඩයස්පෝරික් සම්ප්‍රදායන් වන සැන්ටෙරියා සහ වොඩෝ (ෆාරාර් සහ අස්ථි පුද්ගලික සන්නිවේදනය) වල නියැලෙන්නන් විසින් ඔවුන් චාරිත්‍ර වාරිත්‍රවලට සහභාගී වූහ. මෙම හමුවීම් පිළිබඳව දැනුම් දුන් ඔවුහු ට්‍රාන්ස්ගේ භූමිකාව කෙරෙහි වැඩි උනන්දුවක් දැක්වූහ. දෙවිවරුන් හෝ ආත්මයන් මිනිසෙකු සන්තකයේ ඇති බව වටහා ගන්නා ක්‍රියාවලිය වෘත්තිකයන්ට පණිවිඩ ලබා දීම සඳහා ය. ඔවුන්ගේ පොත වැස්ම ඔසවා තැබීම: ට්‍රාන්ස්-අනාවැකි සඳහා මායාකාරියන්ගේ මාර්ගෝපදේශය, සඳ පහතට ඇද ගැනීම සහ ප්‍රීති චාරිත්‍ර (2016) මෙම බලපෑම පිළිබිඹු කරයි.

ඉගැන්වීම / ඉගැන්වීම්

ජැනට් ෆාරාර් මුලින් ආරම්භ කළේ 1960 ගණන්වල ඇලෙක්ස් සැන්ඩර්ස් විසින් මූලික වශයෙන් සංවර්ධනය කරන ලද ආගමේ ප්‍රභේදයක් වන ඇලෙක්සැන්ඩ්‍රියානු විකා වෙතය. සැන්ඩර්ස් බොහෝ විට වික්කාගේ ගාඩ්නේරියානු සම්ප්‍රදායේ ආරම්භයක් විය හැකි අතර ඇලෙක්සැන්ඩ්‍රියානුවාදය බොහෝ දුරට ගාඩ්නේරියන්වාදය පදනමක් ලෙස භාවිතා කළ නමුත් සැන්ඩර්ස් උනන්දුවක් දැක්වූ චාරිත්‍රානුකූල ඉන්ද්‍රජාලික ක්‍රමවලින් තවත් අංග එකතු කරන ලදී. ෆාරාර් යුවළ තමන්ගේම ගිවිසුමක් ඇති කර ගත් විට, ඔවුන් ඇලෙක්සැන්ඩ්‍රියානු ක්‍රමය පදනමක් ලෙස භාවිතා කළ අතර ඔවුන්ගේම නවෝත්පාදන හා වෙනස් කිරීම් හඳුන්වා දුන්හ. 1974 වන විට, ඔවුන් ඇලෙක්සැන්ඩ්‍රියානුවන් ලෙස හැඳින්වීම තවදුරටත් පහසු නොවීය (ගුවෙරා 2008: 118-19), ඔවුන් දිගටම එසේ කළද, උදාහරණයක් ලෙස ඔවුන්ගේ පළමු පොතේ මායාකාරියන් සඳහා සබත් අටක්. කෙසේවෙතත්, සමහරුන් ඔවුන්ව “ප්‍රතිසංස්කරණය කරන ලද” ඇලෙක්සැන්ඩ්‍රියානුවන් ලෙස හැඳින්වූ අතර එය “යම් සත්‍යයක් ඇත” යනුවෙන් විස්තර කර ඇති නමුත් වඩා වැදගත් වන්නේ ඔවුන් “ස්වභාවයෙන් අනාරක්‍ෂිත” වූ අතර හුදෙක් “මායාකාරියන්” ලෙස හැඳින්වීමට කැමැත්තක් දැක්වීමයි (ෆාරාර් සහ ෆාරාර් 1981: 17).

විසිඑක්වන සියවසේ මුල් භාගය වන විට, ජැනට් ෆාරාර් සහ ගේවින් අස්ථි වික්කා වෙත ඔවුන්ගේ ප්‍රවේශය “ප්‍රගතිශීලී” ලෙස විස්තර කරමින් සිටියහ. ඔවුන්ගේ අවබෝධය අනුව, මෙය සුවිශේෂී සම්ප්‍රදායක් තමන්ගේම ආකාරයෙන් නම් කර නැති අතර, එය සංලක්ෂිත කළේ “සියලු සොබාදහම පදනම් කරගත් ආගම් වලට යටින් පවතින අධ්‍යාත්මික සත්‍යයන් දැකීමේ ක්‍රමයක්, විශේෂයෙන් ඔවුන් සපුරාලන්නේ නම් අනුවර්තනය වීමට ඔවුන්ට හැකි විය යුතු සත්‍යයයි. පුද්ගලයාගේ අධ්‍යාත්මික අවශ්‍යතා ”(ෆාරාර් සහ අස්ථි 2004: 10). ඔවුන් සඳහා, “ප්‍රගතිශීලී මායාකාරිය අධ්‍යාත්මය හා එම නිසා දේවත්වය ඔවුන්ගේ භාවිතයේ කේන්ද්‍රය බවට පත් කරයි.” මේ අනුව, වික්කාගේ අනාගතය “ඉන්ද්‍රජාලික දිශාවකට වඩා අධ්‍යාත්මික” තත්වයකට පත්ව ඇත (ගුවෙරා 2008: 166). මේ අර්ථයෙන් ගත් කල, ජැනට් ෆාරාර් වික්කා අවධාරණය කළේ මෙහෙයුම් මැජික් ක්‍රමයක් ලෙස නොව දේවධර්මීය වශයෙන් නැඹුරු වූ සම්ප්‍රදායක් ලෙස ය. ජැනට් සහ ස්ටුවර්ට් ෆාරාර් විශ්වාස කළේ වික්කාගේ අරමුණ “පුද්ගලයා සහ කණ්ඩායම කොස්මොස්හි දිව්‍ය නිර්මාණාත්මක මූලධර්මයට අනුකූල වන අතර එහි ප්‍රකාශනයන් සෑම මට්ටමකින්ම” (ෆාරාර් සහ ෆාරාර් 1981: 12). වික්කාගේ “හරය” තුළ “සොබාදහමට ගරු කිරීමක් සහ අප එයින් වෙන්ව නොසිටින බවට විශ්වාසයක්” ඇති බව ජැනට් ෆාරාර් සහ ගේවින් අස්ථි (ෆාරාර් සහ අස්ථි 2004: 43), වික්කා “සියල්ලටම වඩා ස්වාභාවිකය” යන ජැනට්ගේ මතය අවධාරනය කරයි. ආගම ”(ෆාරාර් සහ ෆාරාර් 1981: 154). “ස්වභාව ධර්මය” හෝ “පෘථිවි ආගම” ලෙස වික්කා සහ නූතන මිථ්‍යාදෘෂ්ටිය පිළිබඳ මෙම අදහස 1970 දශකයේ දී බටහිර යුරෝපයට වේගයෙන් ව්‍යාප්ත වීමට පෙර එක්සත් ජනපදය තුළ මතුවූ එකකි (ක්ලිෆ්ටන් 2008).

“අවසාන මැවුම්කරුවා” (ෆාරාර් සහ ෆාරාර් 1989: 51) හෝ “අවසාන දිව්‍යමය” (ෆාරාර් සහ අස්ථි 2004: 86) පිළිබඳ විශ්වාසයක් ප්‍රකාශ කරන අතරම, ජැනට් ෆාරාර් තර්ක කර ඇත්තේ මෙය අපට තේරුම් ගත නොහැකි තරම් සංකීර්ණ වස්තුවක් බවයි. එය. එසේ කිරීමට උත්සාහ කිරීම සඳහා, මිනිසුන් ලෝකයේ බොහෝ මිථ්‍යා කථා වල දක්නට ලැබෙන විවිධ දෙවිවරුන් වැනි “දේවත්වයේ අංශ” (ෆාරාර් සහ ෆාරාර් 1987: 52) වෙත හැරිය යුතුය. 1980 ගණන්වල ලියැවුණු ෆැරාර්, ගාඩ්නරියන් සහ ඇලෙක්සැන්ඩ්‍රියානු වික්කාහි සොයාගත් සම්මත ද්වෛතවාදී ක්‍රමය වන දේවතාවියක් සහ දෙවියෙකු අතර බෙදීමක් සහිත ස්ත්‍රී පුරුෂ ධ්‍රැවීයතාවයක් ඉස්මතු කළේය. බලගතු බ්‍රිතාන්‍ය ගුප්ත විද්‍යා ist ඩියොන් ෆෝචූන් (1890-1946) විසින් ඉදිරිපත් කරන ලද ආදර්ශය අනුගමනය කරමින් ෆාරාර්ගේ අදහස වූයේ එකම ලිංගයේ විවිධ දෙවිවරුන් අවසානයේ එකම වස්තුවේ පිළිබිඹුවක් බවයි; “සියලු දෙවිවරු එකම දෙවිවරු, සියලු දේවතාවියන් එකම දේවතාවියක්” (ෆාරාර් සහ ෆාරාර් 1989: 67). විසිවන ශතවර්ෂයේ විවිධ ගුප්ත විද්‍යා and යින් හා ස්ත්‍රීවාදී කවයන් තුළ ප්‍රචලිත වූ අදහස් උපුටා දක්වමින් ඇය කියා සිටියේ මානව වර්ගයා මුලින් දේවතාවියකට නමස්කාර කළ බවත්, දෙවියන්ගේ ගෞරවය පසුව එන බවත්ය (ෆාරාර් සහ ෆාරාර් 1987: 7–8). යුරෝපීය හා යුරෝපීය ව්‍යුත්පන්න සමාජ බොහෝ කලක සිට පුරුෂාධිපත්‍යය හා පිරිමි දෙවියන්ගේ ඒක දේවවාදයක් කෙරෙහි අවධානය යොමු කර ඇති අතර, ඔවුන්ගේ ලෝක දෘෂ්ටියේ කොටසක් ලෙස දේවතාවියක් වැලඳ ගැනීමෙන් ස්ත්‍රී පුරුෂ සමතුලිතතාවය වැඩි වැඩියෙන් යථා තත්ත්වයට පත් කරන බව ඇයගේ මතය විය (ෆාරාර් සහ ෆාරාර් 1987: 1-2) .

විසිඑක්වන සියවස වන විට දේවධර්මයට ඇයගේ ප්‍රවේශය වෙනස් විය. ජැනට් දැන් ඇය කලින් පිළිපැදී තිබූ ද්වෛතවාදය දෙවියන් කෙරෙහි නැඹුරු වූ ඒක දේවවාදයට සමාන ගැටළු ප්‍රදර්ශනය කරන බව විවේචනය කළේය: “එය මුහුණක් නැති දෙවියෙකු හා දේවතාවියක් බවට පත් කිරීමට උත්සාහ කරයි” එය බොහෝ මිනිසුන්ට අදාළ කළ නොහැකි විය (ෆාරාර් සහ අස්ථි 2004: 87). ඒ වෙනුවට, ඇය සහ අස්ථි ඔවුන්ගේ දෙවිවරුන්ට වඩා “බහු දේවවාදී / සතුරු” ප්‍රවේශයක් වැලඳ ගත්හ. හින්දු, ෂින්ටෝ සහ වොඩූ වැනි අප්‍රිකානු ඩයස්පෝරික් සම්ප්‍රදායන් පිළිබඳ ලොව පුරා ජීවත්වන බහු දේවවාදී සම්ප්‍රදායන් පිළිබඳ දැනුම වැඩි කිරීම මගින් මෙය දැනුම් දෙන ලදී. මෙම ආගම් බොහෝ විට ක්‍රිස්තියානි පූර්වයෙන් පැවත එන දේවත්වයට ඇති ආකල්පය වඩා හොඳින් ග්‍රහණය කර ගන්නා බව දැන සිටියේය. සාම්ප්‍රදායික ගාඩ්නේරියන් / ඇලෙක්සැන්ඩ්‍රියානු ද්විත්ව පද්ධතියට වඩා යුරෝපය (ෆාරාර් සහ අස්ථි 2019: 2004–82). විවිධ සංස්කෘතික හා භූගෝලීය පසුබිම්වල විවිධ දෙවිවරුන් සමඟ සම්බන්ධ වී සිටින අතර, ෆාරාර් සහ අස්ථි නොර්ස් මිථ්‍යා කතාවලින් උපුටා ගත් දේවතාවිය වන ෆ්‍රියා ඔවුන්ගේ “ප්‍රධාන දේවතාවිය” ලෙස විස්තර කර ඇත (ෆාරාර් සහ අස්ථි 83: 2004). ජුන්ගියන් පුරාවස්තු පිළිබඳ අදහස කෙරෙහි දැඩි උනන්දුවක් දැක්වුවද, ජැනට් ෆාරාර් කියා සිටියේ මෙම ආයතනවලට ස්වාධීනව, වෛෂයික පැවැත්මක් ඇති බවයි (ෆාරාර් සහ අස්ථි 78: 2004).

තම පියාගෙන් උරුම වූ විශ්වීයවාදයේ සහ ආගමික බහුත්වයේ ආකල්පය අනුගමනය කරමින් ෆාරාර් තර්ක කර ඇත්තේ වික්කා සහ නූතන මිථ්‍යාදෘෂ්ටිය එක්තරා ආකාරයක සැබෑ ආගමක් ලෙස නොසැලකිය යුතු බවයි. ඒ වෙනුවට, ස්ටුවර්ට් සමඟ ඇය ලියා ඇත්තේ “සියලු ආගම් එකම සත්‍යයන් ප්‍රකාශ කිරීමේ විවිධ ක්‍රම” (ෆාරාර් සහ ෆාරාර් 1981: 154). මෙම ඉවසීම කිතුනු චින්තනය තුළ ඇති ඇතැම් ප්‍රවණතා පිළිබඳව දැඩි විවේචනයට ලක්වීම වළක්වා නොතිබුණද, කිතුනුවන් සමඟ විවිධ මිත්‍රත්වයන් හා කිට්ටු සබඳතා ඇති කර ගැනීමට එය ඉවහල් වී ඇත. ඇයගේ ලිවීමේදී ක්‍රිස්තියානි ධර්මය පිළිබඳ සඳහන බොහෝ විට negative ණාත්මක වන අතර එය වැරදි අර්ථකථනය සමඟ සම්බන්ධ කරයි (ෆාරාර් සහ ෆාරාර් 1981: 74; ෆාරාර් සහ ෆාරාර් 1987: 18–19; ෆාරාර් සහ අස්ථි 2004: 17-18, 20), ලිංගිකත්වය මර්දනය කිරීම (ෆාරාර් සහ ෆාරාර් 1981: 74), සහ විද්‍යාව ප්‍රතික්ෂේප කිරීම (ෆාරාර් සහ අස්ථි 2004: 42–43). කෙසේ වෙතත් ඇය යේසුස් ගැන ධනාත්මකව කථා කර ඇති අතර, ඔහු බෝධිසත්වයෙකු විය හැකි යැයි යෝජනා කරයි (ෆාරාර් සහ ෆාරාර් 1984: 121–22), එය ක්‍රිස්තියානි ධර්මය, මහායාන බුද්ධාගම සහ වික්කා යන සිත්ගන්නාසුලු සමමුහුර්තකරණයකි.

ජැනට් ෆාරාර් සහ ඇගේ දෙවන සහ තුන්වන ස්වාමිපුරුෂයන් සමඟ, වික්කා සම්බන්ධයෙන් සම්ප්‍රදාය උදෙසා සම්ප්‍රදාය උද්දීපනය කළ චරිතයක් නොවීය. ඔවුන්ගේ පොත විවෘත කිරීම ප්‍රගතිශීලී මායා කර්මය, ෆාරාර් සහ අස්ථි වික්කාගේ හැකියාව “කාලයත් සමඟ වෙනස් වීමට, පරිණාමය වීමට හා සංස්කෘතික හා සමාජීය වශයෙන් අනුවර්තනය වීමට” ඇති හැකියාව අවධාරණය කරයි (ෆාරාර් සහ අස්ථි 2004: 9). කාලයත් සමඟම ඔවුන් වැඩි ආශ්වාදයක් ලබාගත්තේ යුරෝපයේ ක්‍රිස්තියානි අතීතයට (නූතන මිථ්‍යාදෘෂ්ටිකවාදයට උපත ලබා දුන් සාම්ප්‍රදායික නිරූපණ ගබඩාව) නොව ලෝකයේ වෙනත් රටවල ජීවමාන සම්ප්‍රදායන්ගෙන් බව ඔවුන් විස්තර කරයි. සැන්ටෙරියා සහ වොඩෝ ලෙස (ෆාරාර් සහ අස්ථි 2004: 12).

සම්ප්‍රදාය අනුවර්තනය වීමට ඇති මෙම කැමැත්ත, විසිවන සියවසේ මැද භාගයේදී ජෙරල්ඩ් ගාඩ්නර් (1884-1964) සහ ඩොරීන් වැලියන්ට් විසින් විකා විශාල ප්‍රමාණයක් නිර්මාණය කරන ලද බව ෆාරාර්ගේ දීර් standing කාලීන පිළිගැනීම මත පදනම් වේ. මුලදී, ගාඩ්නර්ට සියවස් ගණනාවක් පුරා වික්කාන්ස් විසින් සම්මත කරන ලද අව්‍යාජ සාම්ප්‍රදායික ද්‍රව්‍යවල හරයක් උරුම වී ඇති බවට ඇය විශ්වාස කළාය. තුළ මායාකාරියන්ගේ මාර්ගය, ඇය සහ ස්ටුවර්ට් ලියා ඇත්තේ ගාඩ්නර්ගේ ආරම්භක චාරිත්‍ර 1939 දී ගාඩ්නර් පිළිගැනීමට පෙර “බොහෝ විට සියවස් ගණනාවක් තිස්සේ ආරක්ෂා වී තිබූ” දෙයක් නියෝජනය කරන බවයි (ෆාරාර් සහ ෆාරාර් 1984: 3). මහාචාර්ය රොනල්ඩ් හටන්ගේ 1999 කෘතියේ ජනප්‍රියතාවය හේතුවෙන් ic තිහාසික මායාකාරියන් පිළිබඳ විශ්වාසය වික්කාන් ප්‍රජාවේ බොහෝ දෙනා තුළ ඛාදනය වී ඇත. සඳෙහි විජයග්‍රහණය, ෆාරාර් පැමිණ ඇත්තේ මෙම විශ්වාසය ප්‍රතික්ෂේප කිරීමට ය. ක්‍රිස්තියානි පූර්ව මායාකාරියන්ගේ නිකායේ පැවැත්මක් ලෙස නොව, විකා නව ආගමක් ලෙස ඇය පිළිගෙන ඇත (ෆාරාර් සහ අස්ථි 2004: 13). කෙසේ වෙතත්, සියලු මිථ්‍යාදෘෂ්ටිකයන් මෙන්, පූර්ව-ක්‍රිස්තියානි අතීතය සමඟ සම්බන්ධතා ඇයට වැදගත් වන අතර, මෑතකදී ඇය වික්කා “බටහිර යුරෝපීය ෂැමේනිස්වාදයේ ප්‍රතිනිර්මාණය කළ අවශේෂ” ලෙස විස්තර කර ඇත (ෆාරාර් සහ අස්ථි 2012: 27).

චාරිත්‍ර / පුහුණුව

ජැනට් ෆාරාර් සහ ඇයගේ වැඩ කරන හවුල්කරුවන් ඔවුන්ගේ ඇලෙක්සැන්ඩ්‍රියානු ආරම්භකයින්ගෙන් උරුම වූ විශ්වාසයන්ගෙන් to ත් වීමට විවෘතව සිටියා සේම, ඔවුන් ද නව චාරිත්‍ර වාරිත්‍ර සංවර්ධනය කිරීමට උනන්දු වූහ. [දකුණේ පින්තූරය] ඇලෙක්සැන්ඩ්‍රියානු සම්ප්‍රදාය තුළ ඇති ප්‍රධාන චාරිත්‍රවලින් එකක්, ඊට පෙර ගාඩ්නේරියානු සම්ප්‍රදායට අනුව, එය “සඳ පහතට ඇද ගැනීම” ලෙස හැඳින්වේ. මෙයින් උත්තම පූජකවරිය දේවතාවියට ​​බැස ඇයට ඇතුළු වන ලෙස ආයාචනා කරයි (ඩොයිල් වයිට් මුද්‍රණාලය). ෆාරාර්වරු මෙම චාරිත්‍රයට ප්‍රතිවිරුද්ධ පාර්ශවයක් “සූර්යයා ඇද ගැනීම” ලෙස හැඳින්වූ අතර, දෙවියන් වහන්සේ ඊට පසුව උත්තම පූජකයාගේ ශරීරයට කැඳවනු ලැබීය (ෆාරාර් සහ ෆාරාර් 1984, 68-70). මෙම නව එකතු කිරීම මගින් ඔවුන් එකල ඔවුන්ගේ දේවධර්මයේ ස්ත්‍රී පුරුෂ ධ්‍රැවීයතාව මත තැබූ වැදගත්කම පෙන්නුම් කරයි.

නවෝත්පාදනය කරන අතරම, ෆාරාර් වික්කාන් භාවිතයේ මූලික අංග රාශියක් පවත්වා ගෙන යයි. නිදසුනක් ලෙස ඇය වසර පුරා උත්සව අටක් සැමරූ අතර එය සැමරුවේ සබට්ස් ලෙසිනි. ඒවා සාමූහිකව වසරේ රෝදය ලෙස හැඳින්වේ. “සබත්” සැමරීමේ මායාකාරියන්ගේ අදහස මුල් කාලීන නූතන ඒකාකෘති වලින් උපුටා ගත් එකක් වූ අතර පසුව මායාකාරියන්ගේ නමස්කාරය ක්‍රිස්තියානි පූර්ව පැවැත්මක් බවට මාග්‍රට් මරේගේ තර්කයට ඇතුළත් විය. හරස් කාර්තු දින හතරක් (මැයි ඒව, අගෝස්තු ඒව, නොවැම්බර් ඒව සහ පෙබරවාරි ඒව) සමරමින් ගාඩ්නර් මෙම සෘතුමය උත්සව ක්‍රමය සිය ගාඩ්නේරියානු සම්ප්‍රදායට ඇදගෙන තිබුණි. 1958 දී ඔහුගේ බ්‍රිකට් වුඩ් ගිවිසුමේ සාමාජිකයින් මෙම ලැයිස්තුවට සමතුලිතයන් සහ සූර්යග්‍රහණ එක් කිරීමට තීරණය කළ අතර, එතැන් සිට අට ගුණයකින් යුත් ක්‍රමයක් නිර්මාණය වූ අතර එය එතැන් සිට වික්කානුවන් අතර පමණක් නොව වෙනත් විවිධ මිථ්‍යාදෘෂ්ටික කණ්ඩායම් අතර ද ජනප්‍රිය විය (හටන් 2008). තුළ මායාකාරියන් සඳහා සබත් අටක්, ජැනට් සහ ස්ටුවර්ට් අයර්ලන්ත හා බ්‍රිතාන්‍ය ජනප්‍රවාදවල වෙනස්වන asons තු සමඟ සම්බන්ධ වූ ජනශ්‍රැති ඇසුරට සම්බන්ධ වූ අතර එමඟින් මෙම සබත් වලදී සිදුවිය හැකි චාරිත්‍ර වාරිත්‍ර වලින් බැහැර විය (ෆාරාර් සහ ෆාරාර් 1981).

ජැනට් ෆාරාර් ද අවධාරණය කර ඇත්තේ වික්කානුවන් චාරිත්‍රානුකූල වන්දනා ක්‍රම අනුගමනය නොකළ යුතු බවයි. ගාඩ්නේරියන්වාදයෙන් උපුටා ගත් පූජනීය එකතුවක් වන සෙවනැලි පොත පරිශුද්ධ පා text යක් ලෙස අන්ධ ලෙස අනුගමනය නොකළ යුතු යැයි තර්ක කරමින් ඇය ප්‍රකාශ කර ඇත්තේ “අපි පොතේ මිනිසුන් නොවේ, අපි නිදහස් චින්තකයන්!” (ෆාරාර් සහ අස්ථි 2015).

නායකත්වය

ලේඛිකාවක් ලෙස ඇය පුළුල් වික්කාන් ප්‍රජාවට විශාල බලපෑමක් කර ඇති නමුත්, ජැනට් ෆාරාර් 1970 දශකයේ සිට ගිවිසුමක් ක්‍රියාත්මක කිරීමට සම්බන්ධ වී සිටී. මේ අනුව ඇය උත්තම පූජකවරියක් ලෙස සේවය කර ඇති අතර, මුලින් ඇගේ ස්වාමිපුරුෂයා වූ ස්ටුවර්ට් උත්තම පූජකවරිය ලෙස සමාන්තරව ක්‍රියා කරයි. ඉහත සඳහන් කළ පරිදි, මෙය පැරණි ගාඩ්නේරියානු ආකෘතිය මත පදනම් වූ ඇලෙක්සැන්ඩ්‍රියානු ආකෘතිය මත පදනම් වූවක් වුවද, ජැනට් සහ ඇයගේ උත්තම පූජකයන් ගිවිසුම ක්‍රියාත්මක වන ආකාරයට වෙනස්කම් හඳුන්වා දී ඇත.

ගාඩ්නේරියානුවාදය සහ ඇලෙක්සැන්ඩ්‍රියානුවාදය යන දෙකම සාම්ප්‍රදායිකව ක්‍රියාත්මක වන්නේ අංශ තුනක පද්ධතියක් මත වන අතර, සෑම උපාධියක්ම ආරම්භයේ දී වැඩි දැනුමක් හා වගකීමක් ලබා දෙයි. මෙම ත්‍රෛපාර්ශ්වික ක්‍රමය ගාඩ්නර් විසින් ෆ්‍රීමසොනරි වෙතින් ලබාගත් ණයට ගැනීම් සොයා ගත හැකි වුවද, එය මුල් වික්කා ගොඩනැගීමට බලපාන චාරිත්‍රානුකූල මැජික් ඇණවුම් (ගෝල්ඩන් ඩෝන් හි හර්මෙටික් ඇණවුම සහ ඕර්ඩෝ ටෙම්ප්ලි ඔරියන්ටිස් වැනි) වලින් පැහැදිලි වන බහු-උපාධි ක්‍රමයට සමාන්තර වේ. මෙම ක්‍රමය අධික ධූරාවලියක් ලෙස සලකමින් 1990 ගණන්වලදී ජැනට් ෆාරාර් සහ ඇගේ හවුල්කරුවන් අංශක තුනේ ක්‍රමය ඉවත් කිරීමට උත්සාහ කළද ඔවුන්ගේ ගිවිසුම් සාමාජිකයන් බොහෝ දෙනෙක් මෙම සාම්ප්‍රදායික රේඛා ඔස්සේ තමන් ගැනම සිතමින් සිටින බව සොයා ගත්හ (ෆාරාර් සහ අස්ථි 2004: 50 ).

නූතන වික්කාන් ප්‍රජාව තුළ ඇයගේ වැදගත්කම ප්‍රකාශ කරන සම්මානයන් සොයා ගැනීම දුෂ්කර නොවන අතර, ජැනට් ෆාරාර් සාමාන්‍යයෙන් එවැනි ප්‍රශංසාවට නිහතමානීව ප්‍රතිචාර දක්වා ඇත. ඇලෙක්ස් සැන්ඩර්ස් වැනි වික්කාන් මෙන් නොව ඇය “මායාකාරියන්ගේ රැජින” වැනි පදවි නාමයක් සොයාගෙන නැත. සියලු වෘත්තිකයන් මෙන්ම ඇයද ඉගෙන ගත යුතු විශාල ප්‍රමාණයක් ඇති බව ඇය අවධාරණය කර ඇත (ෆාරාර්, අස්ථි සහ ඩිස්ටේ 2019). ෆාරාර්ගේ පැත්තෙන් අහංකාරය හෝ ස්වයං-වැදගත්කම නොමැතිකම සහ ඇයගේ සැලකිය යුතු හා බලගතු ප්‍රකාශන නිමැවුම සමඟ වික්කාන් කවයන් තුළ ඇයට සැලකිය යුතු ගෞරවයක් ලැබී තිබේ. සමහර විට සමහර වෘත්තිකයන් අකමැති ඉදිරිදර්ශන හා ප්‍රතිසංස්කරණ අනුගමනය කළද, ප්‍රජාවේ අංශ ගාඩ්නර් සහ සැන්ඩර්ස් දෙසට යොමු කළ කල්පවත්නා අභ්‍යන්තර විචක්ෂණ මට්ටම්වලින් ඇය බේරී ඇති බව ද එය සහතික කර තිබේ.

ගැටළු / අභියෝග

1970 දශකය තුළ, වික්කාන් ප්‍රජාව තුළ ආරවුල් ඇති වූ ප්‍රධාන අංශයක් වූයේ නව ආගමට හැරුණු අය වෙත ආගම නිවැරදිව සම්ප්‍රේෂණය කළ යුතු ආකාරයයි. ගාඩ්නේරියන් වික්කා සහ පසුව ඇලෙක්සැන්ඩ්‍රියානු වික්කා ආරම්භක සම්ප්‍රදායන් විය. කෙනෙකුට සාමාජිකයෙකු විය හැක්කේ පූර්වයෙන් ආරම්භ කරන ලද ආරම්භක චාරිත්‍රයකට යටත් වීමෙන් පමණි. සාමාන්‍යයෙන් (සැමවිටම නොවේ) දෙවැන්නාගේ ගිවිසුමට සම්බන්ධ වීමෙන්. මෙම ක්‍රමය කිසි විටෙකත් වික්කානුවන් වීමට කැමති, භූගෝලීය වශයෙන් විසිරී සිටින සහ පවතින කණ්ඩායම් වලින් හුදෙකලා වීමට කැමති පුද්ගලයින්ගේ සංඛ්‍යාව ප්‍රමාණවත් ලෙස සපුරාලන්නේ නැත. උනන්දුවක් දක්වන පුද්ගලයින්ගේ මෙම පුළුල් සංචිතයට ළඟාවිය හැකි එකම ක්‍රමය වූයේ ඔවුන්ට ස්වයං ආරම්භයක් (හෝ ස්වයං කැපවීමක්) කළ හැකි ද්‍රව්‍ය ලබා දීම සහ මුල සිටම ඔවුන්ගේම ගිවිසුම් ඇති කර ගැනීමයි. මේ සඳහා 1970 ගණන්වල විවිධ පොත් ප්‍රකාශයට පත් කරන ලද අතර එය පා readers කයන්ට වික්කාන් ලෙස පෙනී සිටිය හැකි ආකාරය ගෙනහැර දැක්වීය.

සමහර ඒවා රේමන්ඩ් බක්ලන්ඩ් වගේ ගස (1974), ගාඩ්නේරියන්වාදයට හා ඇලෙක්සැන්ඩ්‍රියානුවාදයට වඩා වෙනස් නව සම්ප්‍රදායන් ප්‍රකාශයට පත් කළේය. අනෙක් අය, විශේෂයෙන් සෙවනැලි පොත (1971) ආර්යාවගේ ෂෙබා (ජෙසී බෙල්), ගාඩ්නේරියානු චාරිත්‍රානුකූල වන්දනා තොග තොගයක් ප්‍රකාශයට පත් කළ අතර එහි සැබෑ පරම්පරාව සැඟවිය. ස්ථාපිත ආරම්භක සම්ප්‍රදායන්හි බොහෝ සාමාජිකයින් මෙම නව ප්‍රවණතාවයෙන් කුපිත විය. මෙය ආගම අවමානයට ලක් කර ඇති බවත්, කරදරකාරී හෝ අද්දැකීම් අඩු පුද්ගලයින්ට භයානක බව ඔප්පු කළ හැකි දේවල යෙදීමට දිරිගැන්වූ බවත් ඔවුන්ට හැඟුණි. ඇගේ ස්වාමිපුරුෂයා වන ස්ටුවර්ට් සමඟ ජැනට් ෆාරාර් ද එවැනි බැහැර කිරීමේ ප්‍රවේශයකට එකඟ නොවූ අතර ඔවුන් කැමති නම් වික්කාන් කෙනෙකු ලෙස පෙනී සිටීමට ඕනෑම කෙනෙකුට ඉඩ දෙන ලෙස තර්ක කළේය. ඔවුන්ගේ මතය යම් ආකාරයකින් ප්‍රායෝගික විය. 1980 ගණන්වල ඔවුන්ගේ ප්‍රකාශනවල සඳහන් කළ පරිදි, ගාඩ්නේරියන්-ඇලෙක්සැන්ඩ්‍රියානු චාරිත්‍රානුකූල වන්දනා ක්‍රම බොහොමයක් ඒ වන විටත් “කාන්දු වී ඇත. . . හෝ හිතාමතාම හෝ නොසැලකිලිමත් ලෙස පිටපත් කිරීමෙන් විකෘති වී ඇත ”(ෆාරාර් සහ ෆාරාර් 1984: 1) ෂෙබා ආර්යාව වැනි පොත්වල සෙවනැලි පොත, ඔවුන් හැඳින්වූයේ “අශෝභන, නූගත් හා වඩා හොඳ නොසලකා හරින ලද” (ෆාරාර් සහ ෆාරාර් 1981: 179).

ඔවුන් මෙයින් ඔබ්බට ගොස් පවත්නා ගිවිසුමකට ප්‍රවේශ නොවී වික්කා පුහුණුවීම ආරම්භ කිරීමට කැමති ඕනෑම පා readers කයන්ට ස්වයං ආරම්භක චාරිත්‍රයක් ලබා දුන්නේය (ෆාරාර් සහ ෆාරාර් 1984: 248-50). ඔවුන්ගේ මිතුරා ඩොරීන් වැලියන්ට් මෙන්ම, ඔවුන් ද එක් අයෙකු වීමට අවශ්‍ය නම් ඕනෑම කෙනෙකුට වික්කාන් ලෙස පෙනී සිටිය හැකි බවත්, ගාඩ්නරියන් සහ ඇලෙක්සැන්ඩ්‍රියානුවන් තමන් එකම “සැබෑ” වික්කාන් යැයි කියා නොගත යුතු බවත් යන අදහස වෙනුවෙන් පෙනී සිටියහ. ෆාරාර් සහ අස්ථි පසුව විස්තර කළේ “ක්‍රිස්තියානි සම්භවයක් ඇති පරම්පරාවට නූතන මායා කර්මයේ යම් ස්ථානයක් තිබේද යන්න අභියෝගයට ලක් කළ අය අතර” (ෆාරාර් සහ අස්ථි 2004: 32). එක් අතකින්, ජැනට් ෆාරාර් සහ ඇගේ හවුල්කරුවන් නොවැළැක්විය හැකි දේ සමඟ පෙලගැසී සිටියහ. වික්කාන් බවට පත්වන්නේ කෙසේද යන්න පා er කයාට උගන්වන පොත් පසුකාලීන දශක ගණනාව තුළ වැඩි වන අතර එය වික්කාන් ප්‍රජාවේ ජන විකාශනය කෙරෙහි විශාල බලපෑමක් ඇති කරයි. විසිඑක්වන ශතවර්ෂයේ මුල් භාගය වන විට, වික්කාන්වරුන්ගෙන් බහුතරයක් ස්වයං ආරම්භක හුදකලා වෘත්තිකයන් විය (බර්ජර් 2019).

ජැනට් ෆාරාර් නියෝජනය කරන්නේ ආගම්වල කාන්තාවන්ගේ භූමිකාව ගවේෂණය කරන විද්වතුන් සඳහා රසවත් සිද්ධි අධ්‍යයනයක්. ඇයගේ සියලුම පොත් පිරිමි සහකරුවෙකු සමඟ සම-ලියා තිබීම විශේෂත්වයකි අශ්වයාගේ මායා වීරයා), මෙය එකල ප්‍රසිද්ධියේ ප්‍රකාශයට පත් නොවීය. සමහර කාරණාවලදී, මෙය අවම වශයෙන් වික්කාගේ ප්‍රේෂණය සහ නූතන මිථ්‍යාදෘෂ්ටියේ ආශ්‍රිත ස්වරූපයන් තුළ සිටීම අසාමාන්‍ය ස්ථාවරයකි. වික්කා හි, කාන්තාවන් තමන් විසින්ම ප්‍රමුඛ කතුවරුන් ලෙස පෙනී සිටීමට නැඹුරු වී ඇත (නිදසුනක් ලෙස, සිබිල් ලීක්, ස්ටාර්හෝක්, රිදී රවෙන් වුල්ෆ්) හෝ ඔවුන්ගේ පිරිමි සම කර්තෘට (ඩොරීන් මෙන්) නොසලකා හරින ලද සාහිත්‍ය ව්‍යාපෘති සඳහා ඔවුන්ගේ දායකත්වය ලබා දී ඇත. වැලියන්ටේගේ දායකත්වය මායා කර්මයෙහි තේරුම, එය ප්‍රකාශයට පත් කළේ ජෙරල්ඩ් ගාඩ්නර්ගේ නම යටතේ පමණි). ඇගේ පිරිමි හවුල්කරුවන් සමඟ පොත් සම-රචනා කිරීමේදී ජැනට්ගේ භූමිකාව මගින් වික්කාන් දේවධර්මයේ සාම්ප්‍රදායික ස්ත්‍රී පුරුෂ ද්වෛතවාදයට අනුකූල වන ස්ත්‍රී පුරුෂ සමානාත්මතාව පිළිබඳ සහයෝගී සාරධර්ම සහ පැහැදිලි පණිවිඩයක් පෙන්නුම් කර ඇත.

රූප

රූපය # 1: ජැනට් ෆාරාර්, 1970 දශකයේ හෝ 1980 දශකයේ මුල් භාගයේ ඡායාරූප ගත කරන ලදී.
රූපය # 2: ජැනට් ෆාරාර් ඇගේ දෙවන සැමියා වන ස්ටුවර්ට් සමඟ.
රූපය # 3: ජැනට් ඇගේ දෙවන සැමියා වන ස්ටුවර්ට් සහ ඩොරීන් වැලියන්ට් (වමේ), 1989 දී පමණ.
රූපය # 4: ජැනට් ෆාරාර් ඇගේ තුන්වන සැමියා වන ගේවින් අස්ථි සමඟ.
රූපය # 5: ඇලෙක්ස් සැන්ඩර්ස් (දකුණේ) විසින් අධීක්ෂණය කරන ලද චාරිත්‍රයකදී ජැනට්, බොහෝ විට ප්‍රචාරක අරමුණු සඳහා සිදු කරනු ලැබේ.

ආශ්රිත

බර්ජර්, හෙලන්. 2019. හුදකලා මිථ්‍යාදෘෂ්ටිකයන්: සමකාලීන මායාකාරියන්, වික්කාන් සහ තනිවම පුහුණුවීම් කරන අය. කොලොම්බියා: දකුණු කැරොලිනා විශ්ව විද්‍යාලය.

ක්ලිෆ්ටන්, චැස් එස්. 2008. “මිහිතල දිනය සහ පසුව: ඇමරිකානු මිථ්‍යාදෘෂ්ටිකයන්ගේ ස්වභාව ධර්මය ආගම අත්පත් කර ගැනීම.” පි. 109–18 දී සමකාලීන මිථ්‍යාදෘෂ්ටික අත්පොත, සංස්කරණය කළේ මර්ෆි පීසා සහ ජේම්ස් ආර්. ලුවිස් විසිනි. ලීඩන්: බ්‍රිල්.

ඩී ෆියෝසා, ජිමාල්. 2010. තොටුපළ සඳහා කාසියක්: ඇලෙක්ස් සැන්ඩර්ස්ගේ මරණය සහ ජීවිතය. සැ.යු: ලොජියෝස්.

ඩොයිල් වයිට්, ඊතන්. ජැනට් ෆාරාර් සහ ගේවින් අස්ථි සමඟ පුද්ගලික සන්නිවේදනය. 14 දෙසැම්බර් 2020.

ඩොයිල් වයිට්, ඊතන්. 2016. වික්කා: නූතන මිථ්‍යාදෘෂ්ටික මායා කර්මය පිළිබඳ ඉතිහාසය, විශ්වාසය සහ ප්‍රජාව. බ්‍රයිටන්: සසෙක්ස් ඇකඩමික් ප්‍රෙස්.

ඩොයිල් වයිට්, ඊතන්. මුද්‍රණාලයේ. “චන්ද්‍රයා ඇද ගැනීම: සම්භාව්‍ය ග්‍රීසියේ සිට නූතන වික්කා දක්වා?” තුළ ප්‍රබන්ධ පුහුණුව: මැජික්, ආඛ්‍යානය සහ පරිකල්පනයේ බලය, සංස්කරණය කළේ බර්න්ඩ්-ක්‍රිස්ටියන් ඔටෝ සහ ඩර්ක් ජොහැන්සන් විසිනි. ලීඩන්: බ්‍රිල්.

ෆාරාර්, ජැනට් සහ ස්ටුවර්ට් ෆාරාර්. 1990. අක්ෂර වින්‍යාසය සහ ඒවා ක්‍රියා කරන ආකාරය. ලන්ඩන්: රොබට් හේල්.

ෆාරාර්, ජැනට් සහ ස්ටුවර්ට් ෆාරාර්. 1989. මායාකාරියන්ගේ දෙවියන්: නර්තන අධිපතියා. ලන්ඩන්: රොබට් හේල්.

ෆාරාර්, ජැනට් සහ ස්ටුවර්ට් ෆාරාර්. 1987. මායාකාරියන්ගේ දේවතාවිය: දේවත්වයේ ස්ත්‍රී මූලධර්මය. ලන්ඩන්: රොබට් හේල්.

ෆාරාර්, ජැනට් සහ ස්ටුවර්ට් ෆාරාර්. 1984. මායාකාරියන්ගේ මාර්ගය. ලන්ඩන්: රොබට් හේල්.

ෆාරාර්, ජැනට් සහ ස්ටුවර්ට් ෆාරාර්. 1981. මායාකාරියන් සඳහා සබත් අටක්. ලන්ඩන්: රොබට් හේල්.

ෆාරාර්, ජැනට් සහ ගේවින් අස්ථි. 2016. වැස්ම එසවීම: ට්‍රාන්ස්-අනාවැකි, සඳ පහළට ඇදීම සහ ප්‍රීති චාරිත්‍ර සඳහා මායාකාරියන්ගේ මාර්ගෝපදේශය. පෝට්ලන්ඩ්, හෝ: මේරියන් ස්ට්‍රීට් ප්‍රෙස්.

ෆාරාර්, ජැනට් සහ ගේවින් අස්ථි. 2015. “TWIH කථාංගය 29: ජැනට් ෆාරාර් සහ ගේවින් අස්ථි සමඟ ප්‍රගතිශීලී මායා කර්මයේ විකාශනය.” මිථ්‍යාදෘෂ්ටියේ මේ සතිය. ජනවාරි 31. සිට ප්‍රවේශ විය https://thisweekinheresy.libsyn.com/webpage/twih-episode-29-the-evolution-of-progressive-witchcraft-with-janet-farrar-and-gavin-bone 15 මාර්තු 2021 හි.

ෆාරාර්, ජැනට් සහ ගේවින් අස්ථි. 2012. “මායා කර්මය සහ ලිංගිකත්වය: අන්තිම ටැබූස්.” පි. 25-28 in නූතන මිථ්‍යාදෘෂ්ටියේ ස්ත්‍රී පුරුෂ භාවය සහ සංක්‍රාන්ති ලිංගිකයන්, සංස්කරණය කළේ කැලික්සා ඔම්ෆලෝස්, ජාකොබෝ පොලන්ෂෙක්, ජිනා පොන්ඩ්, පිලිප් ටැනර් සහ සාරා තොම්සන් විසිනි. කුපර්ටිනෝ, සීඒ: සර්රිඩ්වන් මුද්‍රණාලය.

ෆාරාර්, ජැනට් සහ ගේවින් අස්ථි. 2004. ප්‍රගතිශීලී මායා කර්මය: අධ්‍යාත්මිකභාවය, අභිරහස් සහ නූතන විකා හි පුහුණුව. ෆ්රෑන්ක්ලින් ලේක්ස්, එන්.ජේ: නව පිටු පොත්.

ෆාරාර්, ජැනට්, ස්ටුවර්ට් ෆාරාර් සහ ගේවින් අස්ථි. 2000. යුරෝපීය දෙවිවරුන්ගේ හා දේවතාවන්ගේ සම්පූර්ණ ශබ්ද කෝෂය. චිවෙලි, එක්සත් රාජධානිය: කපල් බෑන්.

ෆාරාර්, ජැනට්, ස්ටුවර්ට් ෆාරාර් සහ ගේවින් අස්ථි. 1999. සුව කිරීමේ යාත්රා: මායාකාරියන් සහ මිථ්‍යාදෘෂ්ටිකයන් සඳහා සුව කිරීමේ පිළිවෙත්. බ්ලේන්, ඩබ්ලිව්.ඒ: ෆීනික්ස්.

ෆාරාර්, ජැනට්, ස්ටුවර්ට් ෆාරාර් සහ ගේවින් අස්ථි. 1995. මිථ්‍යාදෘෂ්ටික මාවත: ජීවිතයේ වික්කාන් මාර්ගය. ලන්ඩන්: රොබට් හේල්.

ෆාරාර්, ජැනට්, ගේවින් අස්ථි සහ ඩී.එෆ්. 2019. “ජැනට් ෆාරාර් සහ ගේවින් අස්ථි සමඟ සම්මුඛ සාකච්ඡාවක්.” අනිමා මොන්ඩේ, පෙබරවාරි 20. ප්රවේශ වී ඇත https://animamonday.wordpress.com/2019/02/20/interview-with-janet-farrar-and-gavin-bone/ 15 මාර්තු 2021 හි.

ෆාරාර්, ජැනට්, ගේවින් අස්ථි සහ සෝරිටා ඩි එස්ටේ. 2019. “ජැනට් ෆාරාර් සහ ගේවින් අස්ථි - පෘථිවි සම්මුඛ සාකච්ඡා වල දරුවන්.” පැතියෝස්, ජූනි 10. ප්රවේශ වී ඇත https://www.patheos.com/blogs/adamantinemuse/2019/06/janet-farrar-gavin-bone-childrenofearth/ 15 මාර්තු 2021 හි.

ෆාරාර්, ජැනට්, ගේවින් අස්ථි සහ ජේසන් පිට්ස්ල්-වෝටර්ස්. 2008. “ජැනට් ෆාරාර් සහ ගේවින් අස්ථි සමඟ සම්මුඛ සාකච්ඡාවක්.” වල් දඩයම, මාර්තු 30. සිට ප්‍රවේශ විය https://wildhunt.org/2008/03/interview-with-janet-farrar-and-gavin.html 15 මාර්තු 2021 හි.

ෆාරාර්, ජැනට් සහ වර්ජිනියා රසල්. 1992. ඉන්ද්‍රජාලික ඉතිහාසය අශ්වයා. චිවෙලි, එක්සත් රාජධානිය: කපල් බෑන්.

ගුවෙරා, එලිසබෙත්, ජැනට් ෆාරාර් සමඟ. 2008. ස්ටුවර්ට් ෆාරාර්: කොසු මත ලේඛකයෙක්. ආකාටා, සීඒ: ආර්.ජේ. ස්ටුවර්ට් බුක්ස්.

හටන්, රොනල්ඩ්. 2019. සඳෙහි විජයග්‍රහණය: නූතන මිථ්‍යාදෘෂ්ටික මායා කර්මයේ ඉතිහාසය. නව සංස්කරණය. ඔක්ස්ෆර්ඩ්: ඔක්ස්ෆර්ඩ් යුනිවර්සිටි ප්‍රෙස්.

හටන්, රොනල්ඩ්. 2008. “නූතන මිථ්‍යාදෘෂ්ටික උත්සව: සම්ප්‍රදායේ ස්වභාවය පිළිබඳ අධ්‍යයනයක්.” ජන කතා 11, නැත. 3: 251 - 73.

හටන්, රොනල්ඩ්. 1999. සඳෙහි විජයග්‍රහණය: නූතන මිථ්‍යාදෘෂ්ටික මායා කර්මයේ ඉතිහාසය. ඔක්ස්ෆර්ඩ්: ඔක්ස්ෆර්ඩ් යුනිවර්සිටි ප්‍රෙස්.

පරිපූරක සම්පත්

බක්ලන්ඩ්, රේමන්ඩ්. 1974. ගස: සැක්සන් මායා කර්මය පිළිබඳ සම්පූර්ණ පොත. යෝක් බීච්, එම්ඊ: සැමුවෙල් වයිසර්.

ෂෙබා ආර්යාව [ජෙසී බෙල්] 1971. සෙවනැලි පොත. ශාන්ත පෝල්: ලෙවෙලින්.

ෆාරාර්, ස්ටුවර්ට්, 1973. දොළොස් දෙනා තරුණියන්. ලන්ඩන්: ශාන්ත මාටින් මුද්‍රණාලය.

Teampall Na Callaighe: ජැනට් ෆාරාර් සහ ගේවින් අස්ථිගේ වෙබ් අඩවිය. සිට ප්‍රවේශ විය https://www.callaighe.com/ 23 පෙබරවාරි 2021 හි.

ප්රකාශන දිනය:
18 මාර්තු 2021

බෙදාගන්න

මාපින්ගන්


මාපින්ගන් ටයිම්ලයින්

1858: ශාන්ත බර්නාඩෙට් ප්‍රංශයේ ලෝර්ඩ්ස් හි දර්ශන මාලාවක් වාර්තා කළේය.

1868: මාගරීටා කුන්ස්, කැතරිනා හියුබර්ටස් සහ සුසනා ලීස්ට් උපත ලැබුවේ මාපින්ගන් හි ය.

1870-18 / 71: ප්‍රංශ-ජර්මානු යුද්ධය සිදු වූ අතර ජර්මානු අධිරාජ්‍යය ස්ථාපිත විය.

1875: ජර්මනියේ සිට ලූර්ඩ්ස් දක්වා පළමු සංවිධානාත්මක වන්දනා ගමන.

1876 ​​(ජූලි 3): ලූර්ඩ්ස් හි දී කන්‍යා සොහොයුරිය වෙනුවෙන් පිළිමයක් කැප කරන ලදී.

1876 ​​(ජූලි 3): මාගරීතා, කැතරිනා සහ සුසෑන් වනාන්තරයේ සුදු පැහැයෙන් යුත් රූපයක් දුටහ.

1876 ​​ජූලි): පොස්නාන් (ප්‍රුෂියා) හි ළමුන් විසින් මාපින්ගන් දර්ශනය අනුකරණය කරන ලදී.

1877: බෙහෙත් බෝතලයක මේරිගේ දර්ශනයක් කොබ්ලෙන්ස් අසල තිබී සොයා ගන්නා ලදී.

1877 (සැප්තැම්බර් 3): දර්ශනය හදිසියේම නතර විය.

1878 (ජනවාරි 16): මාපින්ගන් පිළිබඳ විවාදයක් ප්‍රෂියානු පහළ මන්ත්‍රණ සභාවේදී පැවැත්විණි.

1879: පුද්ගලයන් දහනව දෙනෙකුට එරෙහිව නඩු විභාගයක් සාර්බෘකන්හිදී සිදුවිය.

1883: එලිසා රෙක්ටන්වෝල්ඩ් නව දර්ශනයක් ප්‍රකාශයට පත් කළේය.

1889: මාගරීතා හෙළිදරව් කිරීම් “එක් විශාල බොරුවක්” බව හෙළි කළේය.

1932: මරියා පෙනී සිටි ස්ථානයේ දේවස්ථානයක් ඉදි කළා.

1999: මාපින්ගන් හි නව දර්ශන ඇති විය.

2005: ට්‍රයර් රදගුරු තුමා ප්‍රකාශ කළේ 1876-1877 සහ 1999 යන කාල වකවානුවලදී පල්ලිය විසින් සනාථ කර නොමැති බවයි.

FOUNDER / GROUP HISTORY

ජර්මානු ගම්මානයක් වන මාපින්ගන් හි මරියා මරියාගේ දර්ශනය ආරම්භ වූයේ ගැහැනු ළමයින් තිදෙනෙකු සහ ඔවුන්ගේ පවුල්වලිනි. 3 ​​ජූලි 1876 වන සඳුදා ගමේ වැඩිහිටි ජනගහනය පිදුරු සෑදීමේ නිරත විය. මෙම කාර්යය දරුවන්ට ඉතා අසීරු බැවින්, අට හැවිරිදි දැරියන් වන මාග්‍රෙටා කුන්ස් (1868-1905), කැතරිනා හියුබර්ටස් (1868-1904) සහ සුසනා ලීස්ට් (1868-1884) යන දෙදෙනා අසල වනාන්තරයේ බෙරි තෝරා ගැනීම සඳහා පිටත් කර හරින ලදී. හර්ටෙල්වෝල්ඩ් ලෙස හැඳින්වේ. [දකුණේ පින්තූරය] ඔවුන් ගෙදර යාමට හැරෙද්දී, අලුයම වීමට පෙර ඇන්ජලස් ශබ්දය ඇසීමෙන් පසු, තිදෙනාගෙන් එක් අයෙකු සුදු පැහැති රූපයක් දුටු අතර එය අනෙක් දෙදෙනා විසින් සනාථ කරන ලදී. නිවසේදී ඔවුන් තම අත්දැකීම් දෙමාපියන් සමඟ බෙදා ගත්හ. ඔවුන් ගමේ කාන්තාවක් දැක ඇති, සුසන්නා ලීස්ට්ගේ පියා යෝජනා කළේය. ඔහුගේ බිරිඳ ගැහැණු ළමයින්ට මෙසේ අණ කළේය. “හෙට නැවත වනයට ගොස් යාච් pray ා කරන්න. ඔබ ඇයව නැවත දුටුවහොත් ඇය කවුදැයි විමසන්න. ඇය නිර්මල පිළිසිඳ ගත් තැනැත්තියක් යැයි පැවසුවහොත් ඇය භාග්‍යවතුන් වහන්සේය. ” ගැහැණු ළමයින් ඔවුන්ගෙන් ඉල්ලා සිටි දේ කළ අතර, ඔවුන් ඉක්මනින්ම එම රූපය කන්‍යා මරිය තුමිය ලෙස හඳුනා ගන්නා ලදී. පවුල් සහ අසල්වැසියන් වඩ වඩාත් ඒත්තු ගැන්වූ අතර, මේරි වැඩි වැඩියෙන් ගැහැණු ළමයින්ට පෙනී සිටීමට පටන් ගත්හ.

ආශ්චර්යමත් සුව කිරීම් කිහිපයක් සිදු වූ අතර, හර්ටෙල් වනාන්තරයේ පිහිටි ස්ථානයට ඔවුන්ව අනුගමනය කරන ලෙසත්, සුවය ලැබීම සඳහා දෙවියන් වහන්සේගේ මවගේ පාද ස්පර්ශ කරන ලෙසත් දර්ශනවාදීන් ගම්වැසියන්ට ආරාධනා කළහ. හදිසියේම ප්‍රජාවගේ උනන්දුව මධ්‍යයේ සිටි ගැහැනු ළමයින්ගේ අභිමානය සහ ගම්වැසියන්ගේ මේරියන් භක්තිය මෙම සිදුවීම් කෙරෙහි ඇති උනන්දුව පුළුල් කිරීම සඳහා අත්වැල් බැඳගෙන සිටියහ. දින කිහිපයක් ඇතුළත අසල්වැසි ස්ථානවලින් පැමිණි කතෝලිකයන් ආකර්ෂණය වූ අතර, සාර්ලන්ඩ්හි වන්දනාකරුවන් සහ තවත් බොහෝ ස්ථාන පවා මාපින්ගන් වෙත පැමිණියහ. පළමු සතියේ අමුත්තන් 20,000 ක් පමණ ඇස්තමේන්තු කර ඇති අතර එය 1876 දී ලෝර්ඩ්ස් සංඛ්‍යාව ඉක්මවා ගියේය. 1877 ජූලි සහ අගෝස්තු මාසවලදී ඇදහිලිවන්තයන් 600 ත් 1,200 ත් අතර සංඛ්‍යාවක් දිනපතා පල්ලියේ පල්ලියට පැමිණියහ. අවසානයේදී, දර්ශනය 3 සැප්තැම්බර් 1877 වන දින නතර විය. මෙම දර්ශනකරුවන් තිදෙනා සහ ඔවුන්ගේ පවුල් 1878 මැයි මාසයේදී මාපින්ගන් වෙතින් ඉවත් කරන ලද අතර ඔවුන්ට ලක්සම්බර්ග්හි එචර්නාච් හි දුප්පත් ළමා ජේසුස් වහන්සේගේ කන්‍යාරාමයේ රැඳී සිටීමට අවශ්‍ය විය.

මාපින්ගන් හි මේරියන් දර්ශන අවබෝධ කර ගැනීම සඳහා සමාජ, සමාජ-මනෝවිද්‍යාත්මක, සංස්කෘතික හා වෙනත් සන්දර්භයන් ඉතා වැදගත් වේ. 1870 ගණන් වලදී, මාපින්ගන් යනු ජර්මනියේ බටහිර කොටස වන සාර්ලන්ඩ් හි 1,600 වැසියන්ගෙන් යුත් දුප්පත් කුඩා ගම්මානයකි. සාර්බෘකන් සිට කිලෝමීටර් විසිපහක් උතුරින් පිහිටා ඇති මෙම හුදෙකලා ස්ථානය 1876 දී මේරියන් උනන්දුවක් දක්වන කේන්ද්‍රස්ථානය බවට පත්විය. [රූපය දකුණේ]

ආර්ථික වශයෙන් ගත් කල, ජර්මනිය මහා අවපාතයකට මුහුණ දුන්නේ 1873 දී (ග්‍රෙන්ඩර්ක්‍රැක්), එය මාපින්ගන්ට අත නොතැබීය. ගම ප්‍රමාණවත් තරම් දුප්පත් වූ අතර ස්වකීය ගොවි නිෂ්පාදන මත ජීවත් වීමට නොහැකි විය. බොහෝ ගොවීන් දුප්පත් එළු ගොවීන් විය. සතිය තුළදී පිරිමින්ට ගමෙන් පිටත පතල්වල අමතර වැටුප් උපයා ගැනීමට සිදුවිය. ගොවීන් පතල් කම්කරුවෝ මේ වසරවල අඩු වැටුප් ගැන පැමිණිලි කරමින් සිටියේ පතල්වල ද ආර්ථික අවපාතය සඳහා මිලක් ගෙවා ඇති බැවිනි. ආර්ථික අර්බුදය බරපතල ආගමික හා දේශපාලන අර්බුදයක් සමඟ විය: 1870 ගණන්වල මැද භාගයේදී රාජ්‍ය හා පල්ලිය අතර සංස්කෘතික යුද්ධය (කුල්ටුර්කැම්ප්) උපරිමයට පැමිණියේය. මාපින්ගන් ප්‍රංශයේ දේශ සීමාවට ආසන්නව සිටි අතර, එය අහිමි වූ යුද්ධයට සහ ඇල්සෙස්ට පළිගැනීමට ආශාවෙන් සිටියේය.ලොරේන්. [දකුණේ පින්තූරය] කතාවේ එකම අන්තර්ජාතික අංගය මෙය නොවීය. මන්දයත්, ලෝර්ඩ්ස් සහ අල්ට්‍රාමොන්ටානිවාදයෙන් පසු මේරියන් භක්තිය ප්‍රමිතිකරණය කිරීමේ ප්‍රවණතාව මාපින්ගන් හි දර්ශන සඳහා තීරණාත්මක වූ බැවිනි. මේ අනුව, ගම්වැසියන්ට බිය වීමට, පැමිණිලි කිරීමට සහ විදේශයන්හි සාර්ථක වූ ආදර්ශයන් අනුකරණය කිරීමට හේතු රාශියක් තිබුණි.

අර්බුදකාරී කාලවලදී භාග්‍යවතුන් වහන්සේට සැනසීමක් ලැබෙනු ඇතැයි යන අපේක්ෂාව මෙම දර්ශනය සපුරාලීය. ඇයගේ පෙනුම ගම්වැසියන්ට වන්දනා ස්ථානයක් බවට පත්වීමේ ධනාත්මක වාණිජමය බලපෑම් වලින් ලාභ ලැබීමට බලාපොරොත්තු විය. මාපින්ගන් බලාපොරොත්තු වූයේ “ජර්මානු ලූර්ඩ්ස්” වීමටයි.

මාපින්ගන් හි දර්ශනවල වැදගත් ස්ත්‍රී පුරුෂ මානයක් ද තිබුණි. බොහෝ ශාරීරික ශාරීරික පිරිමින් සතිය තුළ පතල්වල වැඩ කළ නිසා, ඒ දිනවල මාපින්ගන්හි ජනගහනය ප්‍රධාන වශයෙන් සමන්විත වූයේ කාන්තාවන්, ළමයින් සහ මහලු පුරුෂයන්ගෙන් ය. ගම පවත්වාගෙන යාම සඳහා භාර්යාවන්ට තනි විය. මෙම කාන්තා සන්දර්භය තුළ මාරියන් දර්ශන fruit ලදායී භූමියකට වැටුණි. 3 ​​ජූලි 1876 වන සඳුදා පළමු දර්ශනය ආරම්භ වූ අවස්ථාව මෙයයි. ඊළඟ සිකුරාදා වන තෙක් වැඩකරන පිරිමින් නොමැතිව තත්වය නාටකාකාර වූ දින පහක් විය. මෙම දර්ශනයේ පළමු ආධාරකරුවන් වූයේ කැතරිනා ලීස්ට් වැනි කාන්තාවන් වන අතර, ඇගේ සැමියා අසනීප වී විශ්‍රාම ගොස් මාපින්ගන් හි සිටි අතර, එය යම් වැරදි වැටහීමක් ලෙස අතුගා දැමීය. දෙවන සවස, පවුල් 5 කින් හෝ අසල්වැසියන්ගෙන් ළමුන් විස්සක් සහ කාන්තාවන් හය දෙනෙකු හර්ටෙල් වනාන්තරයට රැස් වූහ. මිනිසුන් පෙනී සිටියේ ජූලි XNUMX වනදා පමණි. ඔවුන් අතර කැතරිනා හියුබර්ටස්ගේ පියා, ප්‍රසිද්ධිය, පාසල් ගුරුවරිය සහ එදින සවස රූමැටික් රෝගයෙන් පෙළෙන රැකියා විරහිත පතල් කම්කරුවෙකු වන නිකොලොස් රෙක්ටන්වෝල්ඩ් ද ඇතුළත් විය. මරියාගේ කකුලට අත තබන්නැයි දරුවන් ඔහුට පැවසූ පසු, ඔහු සුව වී ඇති බව ඔහුට දැනුනි. ගම්වැසියන්ගේ මතය හැඩගැස්වීමේදී මෙම ප්‍රාතිහාර්යය සැලකිය යුතු වැදගත්කමක් උසුලයි. එදින සවස කීර්තිමත් පුද්ගලයන් දරුවන් තිදෙනාගේ දර්ශන ප්‍රකාශය අනුමත කළහ. එසේ වුවද, නිකායට සාත්තු සප්පායම් කිරීමේදී දේශීය කාන්තාවන්ගේ කාර්යභාරය කේන්ද්‍රීයව පැවතුනි. දහනව වන ශතවර්ෂයේදී කතෝලික භක්තිය ස්ත්‍රී-පුරුෂකරණය කිරීමේ පුළුල් සන්දර්භය තුළ තේරුම් ගත හැකි බැතිමතුන්ගෙන් බහුතරයක් කාන්තාවන්ගෙන් ද සමන්විත විය.

මාපින්ගන් හි තත්වය බොහෝ සම පාර්ශවීය බලපෑම් ඇති කළේය. වැඩිහිටි අවධානයෙන් ලාභ ලැබීමේ අපේක්ෂාව 1877 දී තවත් දරුවන් කිහිපදෙනෙකු වෙත අපේ ආර්යාව ද පෙනී සිටින බව කියා සිටියේය. මෙම “ප්‍රතිවාදී දරුවන්ට” මුල් නරඹන්නන් තිදෙනාගේ ප්‍රමුඛත්වය ලබා ගැනීමට නොහැකි විය. උපහාසාත්මක සඟරා සිදුවීම් වලින් උපරිම ප්‍රයෝජන ගත්තේය. 1877 දී පෝලන්ත දරුවන් ඇයව දුටු බව කියා සිටි පොස්නාන් (ප්‍රුෂියා) වැනි වෙනත් ස්ථානවල ශුද්ධ කන්‍යාභාවය පිළිබඳ දර්ශන අනුකරණය කරන ලදී. මාපින්ගන් හි වෙනස්කම් ජනප්‍රිය විය. නිදසුනක් වශයෙන්, නිවසක ජනේලයක පිහිටා ඇති මාපින්ගන් වෙතින් ජලය පුරවන ලද bottle ෂධ බෝතලයක මරියාගේ දර්ශනයක් මිනිසුන් දුටුවේය. මේ නිසා කොබ්ලෙන්ස් නගරයට ආසන්න ප්‍රදේශයේ වන්දනාකරුවන් 5.000 කට වැඩි පිරිසක් ආකර්ෂණය විය.

1877 න් පසු වසර හා දශකවලදී වන්දනාකරුවන්ගේ සංඛ්‍යාව දිනපතා අතළොස්සක් දක්වා පහත වැටුණි. 1883 දී එලිසා රෙක්ටන්වෝල්ඩ් (1877 දී “ප්‍රතිවාදී දරුවන්ගෙන් කෙනෙකු”) අපේ ආර්යාව තමාට පෙනී සිටි බවට කළ ප්‍රකාශය පවා පසුබෑම මන්දගාමී විය නොහැක. මරියා ඇයට දුන් පැමිණිල්ල සහ පණිවිඩය වූයේ “මම දැනටමත් බොහෝ දරුවන්ට පෙනී නොසිටියේද? නමුත් ඉතා සුළු පිරිසක් විශ්වාස කර ඇත. ” ඇඩොල්ෆ් හිට්ලර් යටතේ මුල් අවදියේ දී වන්දනාකරුවන්ගේ නව උච්චතම අවස්ථාව සහ පශ්චාත් යුධ සමයේ තවත් එකක් විය. 1947 නරඹන්නන්ගේ පොතකින් පෙනී යන්නේ දේවස්ථානයට සාමාන්‍යයෙන් පැමිණෙන අමුත්තන් සංඛ්‍යාව දිනකට විසි දෙක තරම් ඉහළ මට්ටමක පැවති බවයි.

1990 දශකයේ අග භාගයේදී මේරියන් අවතාරණ ප්‍රකාශයන්ගේ තවත් කෙටි පුනර්ජීවනයක් මතු විය. විවිධ අත්දැකීම් වාර්තා කළත්, 1999 මැයි සිට ඔක්තෝබර් දක්වා කාලය තුළ කාන්තාවන් තිදෙනෙක් නැවත මරියා සමඟ සම්බන්ධකම් පැවැත්වූ බව කියා සිටියහ. තිස් හැවිරිදි ගෘහණියක් වන මේරියන් ගට්මන් ඇයව දුටු බව වාර්තා විය; විසිහතර හැවිරිදි වියේ පසුවූ ක්‍රිස්ටීන් නෙයි සංගීත අධ්‍යාපනය ඉගෙන ගත්තාය. තිස් පස් හැවිරිදි සහ සහායකයකු වූ ජුඩිත් හයිබර් ඇයට නරක ලෙස ඇහුම්කන් දී නරක ලෙස දුටු බව වාර්තා විය. කෙසේ වෙතත් ඔවුන්ගෙන් කිසිවෙකු මාපින්ගන්හි අය නොවූ අතර ප්‍රජා වැසියන් “නිහතමානීකම” ගැන සැක පහළ කළහ.

ඩොක්ටීස් / විශ්වාසයි

මාපින්ගන් හි දර්ශනයන්ට කිසිදු ආකාරයක විශේෂ ධර්මයක් හෝ විශ්වාසයක් නොතිබුණි, ඒ වෙනුවට ඒවා දහනව වන ශතවර්ෂයේ දී අපගේ ආර්යාව පිළිබඳ දැහැමි විලාසිතාවේ සාමාන්‍ය ප්‍රකාශනයකි. එය සියවස ආරම්භයේ සිට මතුවූ සියලු සාමාන්‍ය අමුද්‍රව්‍යයන් ඇතුළත් විය. මීට පෙර මේරියන් සංසිද්ධීන් වාර්තා වූයේ පිරිමින්, වැඩි වශයෙන් පූජකවරුන් වන අතර, දහනව වන ශතවර්ෂයේ දී එම ස්ථානයේ ආධිපත්‍යය දැරුවේ කාන්තාවන් සහ ළමයින් ය. ස්පා Spain ් in යේ ග්වාඩාලූප් හෝ පෝලන්තයේ චෙස්ටොචෝවා වැනි ක්ලැසික් මේරියන් නිකායන් දෙකම දහහතරවන සියවසේ ආරම්භ වූ අතර ආශ්චර්යමත් වස්තූන් සමඟ ආකර්ෂණය විය.

දහනව වන ශතවර්ෂයේ පුනර්ජීවනය වූ සංස්කෘතික ක්‍රියාකාරකම් කේන්ද්‍රගත වූයේ කන්‍යා මරිය තුමියගේ දර්ශන වටා ය. බොහෝ විට යාච් pray ා කිරීම වැනි පණිවිඩ හෝ අවවාද හෙළි කරයි. පැරීසියේ (1830/1831) කැතරින් ලේබර්ට සහ සාගත කාලයකදී ලා සාලෙට් හි (1846) තරුණ ගවයින් දෙදෙනෙකුට මෙම ආකාරයේ දර්ශන දැකීමෙන් පසුව, වඩාත් ප්‍රසිද්ධ සිදුවීම වූයේ ලෝර්ඩ්ස් හි බර්නාඩෙට් සොබිරස් (1858) ය. අවසාන වශයෙන්, නූතන මේරියන් දර්ශනයේ අවශ්‍ය සියලු අංග සම්පූර්ණ විය: ස්ත්‍රියගේ සරල බව, තරුණ දැක්මක්, පණිවිඩයක්, ආශ්චර්යමත් සුව කිරීම්, පල්ලියේ පූජකවරයාගේ සැක සහිත ප්‍රතික්‍රියා සහ සිවිල් බලධාරීන් අධික ලෙස ප්‍රතික්‍රියා කිරීම. දහනව වන ශතවර්ෂයේ නව වර්ගයේ මේරියන් දර්ශන “ප්‍රංශ නිර්මාණයක්” විය (බ්ලැක්බර්න් 1995: 4). ලූර්ඩ්ස් හි භාග්‍යවතුන් වහන්සේගේ දර්ශනය විවිධ කෝණවලින් හැඳින්වීමට අන්තර්ජාතික පා text යක් සපයයි: කතෝලිකයන් සැලැස්මක් ලෙස, ජාතික ලිබරල්වාදීන්ට ජාතික පක්ෂපාතිත්වය නොමැති බවට ලකුණක් ලෙස. කතෝලිකයන් පැහැදිලිවම බලාපොරොත්තු වූයේ මාපින්ගන් හි “ජර්මානු ලූර්ඩ්ස්” පිහිටුවීමට ය. ලූර්ඩ්ස්ගේ ජාත්‍යන්තර ප්‍රභේදය බෝවන බවක් පෙනෙන්නට තිබුණි. නමුත් මාග්‍රෙටා, කැතරිනා සහ සුසෑන් මෙම සැලැස්ම ගැන දැන ගන්නේ කෙසේද? යුරෝපයේ මේරියන් භක්තිය ප්‍රමිතිකරණයට අට හැවිරිදි දැරියන් දායක වන්නේ කෙසේද? ඔවුන්ගේ දෙමව්පියන් සහ වැඩිමහල් සහෝදරියන් (ඔවුන්ගෙන් එක් අයෙක් කන්‍යා සොහොයුරියක් වීමට කැමති විය) සහ ප්‍රාථමික පාසලේ ගුරුවරයා මේරියන් භක්තියෙන් වාසය කළ අතර ප්‍රාදේශීය පූජක ජාකොබ් නියුරියුටර් ලූර්ඩ්ස් හි දර්ශන ගැන දේශනා කළේය. ප්‍රංශ සිදුවීම් මේ කාලය තුළ ජනමාධ්‍ය තුළ ප්‍රධාන මාතෘකාවක් විය. විශේෂයෙන් 1875 දී ලූර්ඩ්ස් වෙත ජර්මානු වන්දනා චාරිකාවක යෙදුණු දා සිට. මුළු ගම මරියන් වැඳුම් පිදුම් වලින් ගිලී ගියේය. දර්ශනය වූ විගසම කතෝලික පුවත්පත් “ජර්මානු ලූර්ඩ්ස්”, “රෙනීෂ් ලූර්ඩ්ස්”, “දෙවන ලූර්ඩ්ස්” හෝ “ජර්මනියේ බෙත්ලෙහෙම” ගැන සාකච්ඡා කළේය.

මේරියන් නිකායේ ප්‍රමිතිකරණයේ කොටසක් නම්, ඇය විසින් එවන ලද බොහෝ පණිවිඩ ලූර්ඩ්ස් සහ වෙනත් ස්ථානවල කියවන ලද පණිවිඩවලට බෙහෙවින් සමාන ය: වැඩි යාච් pray ා කිරීම. ගැහැනු ළමයින්ගේ අනාවැකි යුද්ධය හෝ සාගින්න වැනි ප්‍රධාන කාරණා කෙරෙහි එතරම් උනන්දුවක් නොදැක්වීය. එක් දර්ශනයක් පසුව පාපොච්චාරණය කළේය: ජනතාව ප්‍රාතිහාර්යයන් ඉල්ලා සිටි අතර ඒ නිසා අපි ඔවුන්ට ටිකක් දුන්නා. තත්වයට අවශ්‍ය නම් සමහර පණිවිඩ මාපින්ගන් වෙත අනුගත විය. ගැහැනු ළමයින්ව නිරීක්ෂණය කිරීම සඳහා ඔවුන් පසුපස ගිය පූජකයාට දන්වා සිටියේ කන්‍යා සොහොයුරිය ඔහු පසුපස යෑමට කැමති නැති බවයි. තවත් පණිවිඩයක් කතෝලික වෙළෙන්දන්ගේ වාණිජ අවශ්‍යතා පිළිබඳව අවධානය යොමු කළේය. භාග්‍යවතුන් වහන්සේ, මාපින්ගන්හි කටකතාවක් පැතිර යද්දී, “තවදුරටත් යුදෙව්වන් සමඟ සාප්පු සවාරි නොයන්න” කියා ජනයාට උපදෙස් දුන්හ.

මෙම ප්‍රමිතිකරණයේ තවත් කොටසක් වූයේ මරියා තවදුරටත් වර්ණවත් ඇඳුම්වල නොව සුදු හෝ නිල් පැහැයෙන් පෙනී සිටීමයි. ගැහැනු ළමයින් තිදෙනා නිර්දෝෂී ලෙස පිළිසිඳ ගත් බව දැනගත් පසු, දර්ශන නිරන්තරයෙන් දෙමව්පියන් විසින් “වැඩිදියුණු” කර “නිවැරදි කරන ලදි”. මේරි ඇඳ සිටි නිල් පැහැති කමිසයක් වාර්තා කළේ දෙමව්පියන් මිස දරුවන් නොවේ, එය ලූර්ඩ්ස් හි ආදර්ශමත් චරිතයෙන් දන්නා කරුණකි. බොහෝ අදහස් හුදෙක් යෝජනා වලට එකඟ වූ දරුවන්ට යෝජනා කරන ලදී. කන්‍යා සොහොයුරිය රන් ඔටුන්නක් හා යේසුස්ව ඇගේ අතේ තබාගෙන සිටිනවාදැයි ළමයින්ගෙන් විමසූ විට, ළමයින් ඊට එකඟ වූහ. මාපින්ගන් මේරි වඩ වඩාත් ලෝර්ඩ්ස් හි සිටි තැනැත්තාට සමාන විය.

1999 දී අපේ ආර්යාවගේ පණිවුඩ කාන්තා නරඹන්නන් තිදෙනාට ලබා දුන් අතර ඒවා පටිගත කළ අතර මේරි නැති වූ විට කලබලයට පත් ප්‍රේක්ෂකයින්ට කැසට් පටය වාදනය විය. එක් පණිවිඩයක් වූයේ: “මෙම ස්ථානය එකට වැඩීම මගේ සැලසුමේ ඇත. මාගේ දරුවෙනි, බිය නොවන්න. ඔබේ මුළු හදවතින්ම විශ්වාස කරන්න, විශ්වාස කරන්න; ඔබේ බිය සහ අවශ්‍යතා මාගේ නිර්මල හදවතේ තබන්න. ” පණිවුඩ තරමක් සුළු වුවත් (රෝසරි දිගේ යාච් pray ා කිරීම, ගබ්සාව නැවැත්වීම සහ පාප්තුමාට කීකරු වීම), දහස් ගණනක් පැමිණ ඇත්තේ සති අන්තවල පමණි. 1932 දී ඉදිකරන ලද දේවස්ථානයේ පල්ලියේ සේවාවන් මහජනතාව සඳහා පිරිනමන ලද අතර දහස් ගණනක් ශුද්ධ ජලය අඩංගු යැයි විශ්වාස කරන අසල පිහිටි වාසස්ථානයට ගියහ. ට්‍රයර්හි රදගුරු හර්මන්-ජෝශප් ස්පිටල්, “දර්ශන” සහ “දර්ශන” ගැන කතා කිරීම තහනම් කළේය. ඒ වෙනුවට පිළිගත හැකි සාකච්ඡාවක් විය යුත්තේ “හර්ටෙල් වනාන්තරයේ සිදුවීම්” ගැන ය. මාපින්ගන් යනු මරියාට දිගටම නමස්කාර කරන ස්ථානයකි.

ශික්ෂණ / ක්රියාවන්

ආරම්භක දර්ශනයෙන් ඉක්බිතිව, ගමේ කාන්තාවන් මල් තැබීම සඳහා වනාන්තරයේ දර්ශන තලයට ගියහ. මෙම සංසිද්ධියට සහභාගී වීම සඳහා මිනිසුන් දුර බැහැර සිට පැමිණියහ. එහි යෑමට වඩාත්ම ප්‍රබල හේතුව වූයේ ප්‍රාතිහාර්යමය සුවය ලැබීමේ අපේක්ෂාවයි. අන්ධ, බිහිරි, රූමැටික්, ආතරයිටිස් හෝ ටයිපොයිඩ් හෝ වසූරිය වැනි ප්‍රතිවිපාකවලින් පීඩා විඳි අය, දර්ශන තලයට ගියහ. ඔවුන් නියම කළ යාච් prayers ා පුනරුච්චාරණය කරන අතර කන්‍යාභාවය පෙනෙන ස්ථානයට ඔවුන්ගේ දෑත් මඟ පෙන්වනු ලැබීය. සමහරුන් ආබාධිත වූ අතර අනුග්‍රහය සහ සුවය බලාපොරොත්තුවෙන් රෝද පුටු වෙත පැමිණියහ. මාපින්ගන් වෙත ළඟා වීමට අපහසු බැවින් බොහෝ අමුත්තන් පෞද්ගලික කාමරවල රාත්‍රිය ගත කිරීමට පිළිගනු ලැබීය. ආසන්නතම දුම්රිය ස්ථානය පිහිටා තිබුණේ කිලෝමීටර් හතක් .තින් පිහිටි ශාන්ත වෙන්ඩෙල්හි ය. කාර්තුවේ ව්‍යාපාරය වේගවත් වූ අතර, ආපනශාලා පිරී තිබුණි.

3 ​​ජූලි 1876 න් පසු පළමු දින 4,000 ක් පමණ ජනතාව එම ස්ථානයට පැමිණියහ. දර්ශනයේ දෙවන සතිය තුළ 20,000 දෙනෙක් මාපින්ගන් වෙත පැමිණියහ. එතැන් පටන්, සති අන්තයේ හෝ මේරියන් උත්සව සඳහා මිනිසුන් නිතර පැමිණියහ. ඔවුන් හවුලේ පිළිගත් අතර යාච් .ා කිරීම සඳහා දර්ශනය වූ ස්ථානයට ගියහ. 1877 ජූලි සිට සැප්තැම්බර් දක්වා කාලය තුළ අවසාන බැතිමතුන්ගේ රැල්ලක් ඇති වූ අතර සමහර විට දිනකට වන්දනාකරුවන් 9,000 ක් වෙත ළඟා විය. විශේෂයෙන් 1877 සැප්තැම්බර් මාසයේ පළමු දින තුන තුළ අනාවැකි පළ කළ අවසාන දිනවල අමුත්තන් 30,000 ක් පැමිණ සිටියහ. අපේ අන්තිම පෙනුමෙන් අපේ මරියා පැවසුවේ “මම නැවත දුෂ්කර කාලවලදී නැවත එන්නෙමි” කියාය.

බොහෝ දෙනා හර්ටෙල් වනාන්තරයේ ආශ්චර්යමත් ජලය පානය කළහ. දර්ශන අසල ඇති වාසස්ථානයෙන් ලැබෙන ජලය ආශ්චර්යමත් විභවයක් ඇති බවට විශ්වාස කරන අතර අවශ්‍යතා ඇති අය විසින් පරිභෝජනය සඳහා විකුණනු ලැබීය. ට්‍රයර්හි වන්දනාකරුවෙක් ලීටර් දොළහක භාජනයක් පුරවා 1877 පෙබරවාරි මාසයේදී එය පයින් ගෙදර ගෙන ගියේය. ගම්වාසීන් පමණක් නොව ලාභ ලැබීය. මාපින්ගන් වලින් පිටත සිල්ලර වෙළෙන්දෝ භක්තිමත් වස්තු විකිණීම සඳහා ගිලන්රථ සාප්පු විවෘත කළහ.

සංවිධානය / නායකත්වය

දහනව වන ශතවර්ෂයේ ප්‍රසිද්ධ වන්දනා ස්ථාන බොහොමයක් ට්‍රියර් 1844 හි ශුද්ධ සිවුරට වන්දනා කිරීම හෝ 1858 සිට ලූර්ඩ්ස් වැනි ස්ථාන එක්රැස් කිරීම විය. බොහෝ සංවිධාන පිහිටුවා හෝ වන්දනාකරුවන් එවැනි ස්ථානවලට ගෙන ඒමට සම්බන්ධ විය. මාපින්ගන් යනු ප්‍රතිවිරුද්ධ දෙයකි. චලනය පහළින් පැමිණියේය. සිදුවීම් වලට අනුබල දෙන පල්ලියේ ගෘහ නිර්මාණ ශිල්පයක් නොතිබූ අතර දර්ශනවල සාක්ෂි ඇගයීමට ලක් කළ හැකි ධූරාවලි ආයතනයක් නොමැත. මාපින්ගන් ට්‍රයර් රදගුරු පදවියට අයත් විය. 1871 සහ 1878 අතර ඇති වූ රාජ්‍ය හා පල්ලිය අතර සංස්කෘතික යුද්ධයේදී (කුල්ටුර්කැම්ප්), ට්‍රයර්හි රදගුරු මතියස් එබර්හාඩ් 1874 දී අත්අඩංගුවට ගනු ලැබීය. මේ අනුව, රදගුරු පදවිය බිෂොප්වරයෙකු නොමැතිව ඉතිරි විය. මාපින්ගන් හි දර්ශනය ආරම්භ වීමට ටික කලකට පෙර 1876 මැයි මාසයේදී එබර්හාඩ් මිය ගියේය. නව බිෂොප්වරයෙකු වන මයිකල් ෆීලික්ස් කෝරම් තේරී පත්වීමට 1881 වන තෙක් එය සිදු නොවීය. එසේම, මාපින්ගන් සඳහා වගකිව යුතු පී an ාධිපති ශාන්ත වෙන්ඩෙල් හි පී an ාධිපතිවරයෙක් සිටියේ නැත. පල්ලියට ඉහළ මට්ටමේ පමණක් නොව සාමාන්‍ය කාර්ය මණ්ඩලයේ මට්ටමින්ද පාඩු සිදුවිය. බොහෝ පූජකවරුන් අත්අඩංගුවට ගනු ලැබීය, නැතහොත් ඔවුන් මියගියේ නම්, නව අයෙකු වෙනුවට වෙනත් අයෙකු පත් නොකෙරුණි. මන්දයත්, රජය උසස් අධ්‍යාපනය පිළිබඳ නිල රාජ්‍ය විභාගයක් (කල්චුරෙක්සමෙන්) ඉල්ලා සිටි හෙයින් පල්ලිය එය ප්‍රතික්ෂේප කළේය. රදගුරු පදවියේ 731 න් 230 ක්ම නායකත්වය නොමැතිව සිටියහ.

1864 සිට මාපින්ගන් හි තම රැළ අධීක්‍ෂණය කළ පූජක ජාකොබ් නියුරියුටර්ගේ ස්ථාවරය විශේෂයෙන් ආතතියට පත්විය. ඔහු පෞද්ගලිකව මෙම දර්ශන විශ්වාස කළ නමුත් නිල පරීක්ෂණයක් මගින් ඒවා අනුමත කරන තෙක් පල්ලියෙන් පරිස්සම් විය යුතුය. නමුත් රදගුරු පදවියක් නොමැතිව රෙජෙන්ස්බර්ග් රදගුරු තුමාට මෙටෙන්බුච් (1876) හි දර්ශන සඳහා ආරම්භ කළ හැකි ආකාරයේ නිල පරීක්ෂණයක් සිදු නොවීය. සාමූහික චිත්තවේගයන් පාලනය කර තබා ගැනීම, ඔහුගේ රැළ පිළිබඳ දැඩි අපේක්ෂාවන්, පල්ලියේ රෙගුලාසි සහ පිටතින් තම ගමට අභියෝග කරන සතුරුකම අතර නියුරියුටර් හුදෙකලා විය.

ට්‍රයර් හි බිෂොප්වරයෙකු නොමැති විට, ලක්සම්බර්ග්හි අපෝස්තලික විකා සහ චර්සෝන්ස් හි නාමික රදගුරු ජොහාන් තියඩෝර් ලෝරන්ට් (1804-1884), දර්ශන පිළිබඳ වාර්තාවක් ලිවීමට ඉල්ලා සිටියේය. ඔහු ඔවුන් ගැන, මරියාගේ “නිරන්තර ඇඳුම් මාරු කිරීම්” ගැන සහ ඇගේ වචන ගැන බරපතල සැක පහළ කළේය. ඒවා බොහෝ විට ලෝර්ඩ්ස්ගේ “හුදු වානරයන්” පමණි. ඔහු යෝජනා කළේ සමහර විට සෑම දෙයක්ම ඩයබොලික් මායාවක් විය හැකි බවයි. ට්‍රයර් හි දර්ශන කිසි විටෙකත් අනුමත නොකිරීම සම්බන්ධයෙන් රදගුරු තුමා තීරණාත්මක කාර්යභාරයක් ඉටු කළේය.

මාපින්ගන් ගංවතුරට ගොදුරු වූ බැතිමතුන් පහත් සමාජ තත්ව කණ්ඩායම් නියෝජනය කළහ; ශාස්ත්‍ර ics යින් (බිල්ඩුංස්බර්ගර්) සහ ඉහළ පෙළේ ව්‍යාපාරිකයන් (විර්ට්ෂාෆ්ට්ස්බර්ගර්) වැනි ධනේශ්වරය අතුරුදහන් විය. කතෝලික වංශවත් අයගේ සමහර භාර්යාවන් කැපවී සිටි අතර, ඔවුන් අතර වඩාත් කැපී පෙනුනේ: තර්න් ඇන්ඩ් ටැක්සි වල හෙලේන් කුමරිය සහ 1877 දී බැවේරියානු රජුගේ මව සහ ඔස්ට්‍රියානු කයිසර්ගේ සහෝදරියයි.

1866 (පිලිප්ස්ඩෝර්ෆ්) සහ 1877 අතර දශකය තුළ ඉතාලි හා ජර්මානු එක්සත් යුද්ධ වලදී ඇති වූ මාරියන් දර්ශනයේ ප්‍රබල රැල්ලක කොටසක් ලෙස බොහෝ ස්ථානවල මෙන් මාපින්ගන්හි දර්ශනය සහ ආගමික නමස්කාරය ද 1870 දී පමණ ඉතාලියේ සහ ඇල්සාස් හි. සිදුවීම් සහ ඒවායේ ප්‍රතිවිපාක හුදකලා සංසිද්ධීන් නොව ජාතික හා අන්තර්ජාතික ඒවා විය. යුරෝපීය පා xts සහ සන්දර්භයන්හි අන්තර්ගත කර ඇති මාපින්ගන් දෙකම වෙනත් රටවල වෙනත් ස්ථානවල පෙර දර්ශනවල ප්‍රති ulted ල වූ අතර විවිධ ස්ථානවල නව දර්ශන සඳහා ද ආස්වාදයක් ලබා දුන්නේය. මේරියන් දර්ශන මායිම් වලින් ඔබ්බට සන්නිවේදනය වූ අතර නව සිදුවීම් ඇරඹීය. නිදසුනක් වශයෙන්, ලෝර්ඩ්ස් හි කන්‍යා සොහොයුරිය වෙනුවෙන් පිළිමයක් කැප කරන විට, කතෝලිකයන් 100,000 ක් පැමිණ සිටි අතර, ඔවුන් අතර බිෂොප්වරුන් තිස් පස් දෙනෙකු සහ පූජකවරු 5,000 ක් සිටියහ. මෙම සිදුවීම සිදු වූයේ 3 ජූලි 1876 වන දින, ලෝර්ඩ්ස් සිට කිලෝමීටර් 894 ක් H තින් පිහිටි හර්ටෙල් වනාන්තරයේ ගැහැනු ළමයින් තිදෙනෙකු සවස් කාලයේ සුදු පැහැති රූපයක් දුටු බව වාර්තා වූ අවස්ථාවේදීම ය.

ට්‍රියර්හි (අතුරුදහන් වූ) පල්ලියේ ධූරාවලිය සහ අල්ට්‍රමොන්ටේන් නමස්කාරයේ කේන්ද්‍රය වන රෝමය, මාපින්ගන් හි සිදුවීම් සඳහා සුළු කාර්යභාරයක් ඉටු කළේය. “ජර්මනිය” නම් බර්ලින් කතෝලික පුවත්පතේ වාර්තාකරුවෙක් “සිවිල්ට් කැටොලිකා” හි ලිපියක් ලිවීය. එම ස්ථානයේ දේවස්ථානයක් පූජා කිරීම ප්‍රකාශයට පත් කළේය. පෞද්ගලික මුලපිරීම නිසා වන්දනාකරුවන් සඳහා මාරියන් දේවස්ථානයක් ඉදිකිරීමට මඟ පෑදුවේ 1932 වන තෙක් නොවේ. [දකුණේ පින්තූරය] මේ සියල්ල සිදුවූයේ කලාපයේ නාටකාකාර විරැකියාවක් දක්නට ලැබුණු වසර ගණනාව තුළ ය. ට්‍රයර්හි පල්ලියේ බලධාරීන් මිථ්‍යා විශ්වාස දිරිගැන්වීමට අකමැති වූ නිසා දේවස්ථානය පූජා කිරීම ප්‍රතික්ෂේප කළහ. 1934, 1935 සහ 1937 යන වයස්වල සමහර කාන්තාවන් මේරි මව දුටු බව කියමින් තත්වය ඉදිරියට ගෙන යාමට උත්සාහ කළහ. පල්ලිය ඔවුන්ව “උමතු කාන්තාවන්” ලෙස ලේබල් කළ අතර, ජාතික-සමාජවාදී පාලන සමයේදී මාපින්ගන් වෙත වන්දනාකරුවන්ගේ ගලායාම යළිත් වර්ධනය විය. පශ්චාත් යුධ සමයේ සහ 1950 දශකය තුළ දේවස්ථානය පූජා කිරීම සඳහා පල්ලියේ ධූරාවලිය ඒත්තු ගැන්වීමට උත්සාහ කළ දැහැමි උද් it ෝෂකයින්ගේ බලපෑම් එල්ල වූ නමුත් ඒවා අසාර්ථක විය. දර්ශන සඳහා නිල අනුමැතියක් ලැබිය යුතු කැප කිරීමක් කිසි විටෙකත් සිදු නොවීය.

ගැටළු / අභියෝග

පළමු දර්ශනයෙන් දින දහයකට පසු සන්නද්ධ පාබල හමුදාව බැතිමතුන් බලහත්කාරයෙන් නෙරපා හැර ගම ආක්‍රමණය කළහ. සමහර අය බරපතල තුවාල ලැබූ අතර වනාන්තරයට පිවිසීම වසා දමන ලදී. නමුත් තත්වය පාලනය කිරීමට සහ වන්දනාකරුවන් එක්රැස් වූ ප්‍රදේශය මුද්‍රා තැබීමට මාපින්ගන් වෙත යවන ලද හමුදාවට හෝ අතිරේක ස්ත්‍රී පුරුෂයින්ට ශුද්ධ වූ කන්‍යාභාවය නැවැත්වීමට නොහැකි විය. දැන් ඇය ගමේ අාර් ඒන් හා ගෙවල්වල පෙනී සිටියාය. හමුදාව සති කිහිපයක් ගම අල්ලා ගත්තේය. බලධාරීන් ඊට සම්බන්ධ පුද්ගලයින් සම්මුඛ සාකච්ඡා කළහ. පරීක්ෂාවට ලක් කළ අය අතර, පූජක ජාකොබ් නියුරියුටර් සහ දර්ශනවාදීන් ද වූහ.

ජර්මනිය පුරා කතෝලික හා ලිබරල් පුවත්පත් විවිධ කෝණවලින් සිදුවීම් වාර්තා කළහ. කතෝලික පුවත්පත් ගම්වැසියන්ගේ ගොදුරු බවට පත්වූවන් අවධාරණය කළ අතර ලිබරල් ස්ථාවරය සිදුවීම් පිටුපස ලිපිකරු ගැටුමක් ඇති කළේය. ඔවුන්ට කතෝලිකයන් මිථ්‍යා විශ්වාසයන් වූ අතර ජාතික වශයෙන් විශ්වාසදායක නොවීය. දහස් සංඛ්‍යාත ජනයා එක්රැස් වීම මහජන සාමය කඩ කිරීමේ සිද්ධියක් ලෙස ඔවුහු සැලකූහ. මිෂනාරි පූජකවරයා සහ ගම්වැසියන් කිහිප දෙනෙකු අත්අඩංගුවට ගෙන නඩු විභාගයකට භාජනය කරන ලදී. මේ සියල්ල ආරම්භ කළ ගැහැනු ළමයින් තිදෙනා දැඩි ප්‍රශ්න කිරීම්වලට භාජනය වූහ. එසේ වුවද, සිදුවීම් 1877 දක්වා ව්‍යාප්ත විය.

“ජර්මානු ලෝර්ඩ්ස්” වීමට කැමති වීම සහ වන්දනාකරුවන්ගේ මධ්‍යස්ථානයක් බවට පත්වීමෙන් අඩු ප්‍රජා ආදායම වැඩි දියුණු කිරීම සඳහා මාපින්ගන් හට ඉහළ මිලක් ගෙවීමට සිදුවිය. සිදුවීම් බරපතල ඉක්බිතිව සිදුවිය. මෙම ද ties ුවම්වලට ඇතුළත් වූයේ, කිසි විටෙකත් ඉල්ලා නොසිටි භට පිරිස් සඳහා ලකුණු 4,000 ක් ගෙවීමට ගමට බැඳී ඇති අතර, පරීක්ෂණවලට සිය ගණනක් ජනයා, ගම්වාසීන් සහ පූජකවරුන් සම්බන්ධ වූ බවයි. 16 ජනවාරි 1878 වන දින, මාපින්ගන්හි හමුදාවේ හැසිරීම සහ නිලධාරිවාදය ප්‍රෂියානු පහළ මන්ත්‍රණ සභාවේදී ප්‍රකට විය. ලකුණු 4,000 ක් ප්‍රතිපූරණය කිරීම, අවලංගු කිරීම හෝ හර්ටෙල් වනාන්තරයට ඇතුළුවීම තහනම් කිරීම සහ ඊට සම්බන්ධ නිලධාරීන්ට එරෙහිව විනය ක්‍රියාමාර්ග ගන්නා ලෙස ඉල්ලා පක්ෂයේ සාමාජිකයින් විසින් යෝජනාවක් ඉදිරිපත් කර තිබුණි.

ඊට සම්බන්ධ උද් it ෝෂකයින්ට එරෙහි බරපතලම නඩු නීතිමය විනිශ්චය සභාවකට යොමු විය. ආරම්භයේ දී, විමර්ශනයන්හි අවධානය යොමු වූයේ දේශද්‍රෝහීත්වය, කැරලි කෝලාහල සහ සාමය කඩ කිරීම ය. මෙම චෝදනාවන් පිළිගත නොහැකි බව වටහා ගැනීමෙන් පසුව, පරීක්ෂකයින් පුද්ගලයන්ට වංචා සහ රැවටීම් චෝදනා කිරීමට පියවර ගත්හ. පුද්ගලයන් දහනව දෙනෙකුට එරෙහි නඩු විභාගය 1879 මාර්තු මාසයේදී සාාර්බෘකන්හිදී විත්තිකරුවන්ට එරෙහිව සාක්ෂිකරුවන් 170 දෙනෙකු සමඟ ආරම්භ වූ අතර ඔවුන්ට සහාය දැක්වූයේ විසි හය දෙනෙකු පමණි.

මෙම අවස්ථා දෙකෙහිම, නඩු විභාගයට පෙර සහ පාර්ලිමේන්තුවේදී, ප්‍රකට නීති orney ජුලියස් බචෙම් කතෝලික නඩුවේ දරුණුතම විත්තිකරුවන්ගෙන් කෙනෙකි. ඔහු මාපින්ගන් හි කන්‍යා මරිය තුමියගේ දර්ශන විශ්වාස කළ බව නොව සමාජ හා නෛතික අර්ථයෙන් ඔහු එකම කතෝලික වටපිටාවකට අයත් නිසා. අවසානයේදී පාර්ලිමේන්තුවේ යෝජනාව ප්‍රතික්ෂේප වූ නමුත් උසාවියේදී චෝදනා ලැබූ XNUMX දෙනාගෙන් කිසිවෙකු වැරදිකරු නොවීය.

මාග්‍රෙටා කුන්ස්ගේ පසුකාලීන අවතාරවලින් හෙළි වන්නේ සුදු පැහැති පැත්ත පිටතට යොමු කර ඇති දැව පමණක් ඔවුන් දැක ඇති බවයි. නමුත් එය අඩ අඳුරක් වූ අතර සුසනා ලීස්ට්ගේ කෑගැසීම “ග්‍රීචෙන්, කොචෙන්, බලන්න, සුදු ජාතික කාන්තාවක් සිටිනවා” ඔවුන් බියපත් කර සාමූහික යෝජනාවක් නිර්මාණය කළේය. “විශාල වැරැද්ද” වූයේ “අපව සන්සුන් කරනවා වෙනුවට වහාම අපව විශ්වාස කිරීමයි.” 1889 දී මාග්‍රෙතා පාපොච්චාරණය කළේ ඒ සියල්ලම ය. එහෙත්, ඔවුන් ගම්වාසීන් අතර ගෞරවයේ ධූරාවලියට නැඟෙද්දී, වාර්තාකරුවන් සහ පූජකවරු ඔවුන්ව පිළිම වන්දනා කරන විට, ඔවුන්ගේ වර්ධනය වන ප්‍රමුඛත්වය භුක්ති විඳිමින්, ඔවුන්ගෙන් අපේක්ෂා කළ භූමිකාව දිගටම ඉටු කළහ.

මාපින්ගන් මරියා මවට නමස්කාර කරන තනි බැතිමතුන් ආකර්ෂණය කර ගනී. වසර ගණනාවක විමර්ශනයකින් පසු, ට්‍රයර්හි රදගුරු රයින්හාර්ඩ් මාක්ස්, 2005 දී ප්‍රකාශ කළේ 1876 හෝ 1999 දී සිදු වූ බවක් හෝ පල්ලිය විසින් සනාථ කර නොමැති බවයි. දේවස්ථානය කිසි විටෙකත් විශුද්ධ නොවීය. මාපින්ගන් කිසි විටෙකත් එය “ජර්මානු ලූර්ඩ්ස්” බවට පත් කළේ නැත. එහෙත් 1999 මාර්පින්ගන්-මේරි එය අවම වශයෙන් මාරියන් දර්ශන (“ක්‍රීඩා කාඩ්පත් 32 ක ශුද්ධ කන්‍යා සොහොයුරියගේ දර්ශනීය පෙනුම”) යන මාතෘකාව සහිත චතුරස්රයක් බවට පත් කළේය, “අනුමත නොකෙරේ” යන කාණ්ඩයේ වුවද.

රූප

රූපය # 1: 1876 නරඹන්නන් තිදෙනා (ඡායාරූපය: ස්ටිෆ්ටුන්ග් මාපින්ගර් කල්ටුර්බිසිට්ස්).
රූපය # 2: ස්ටීලර්ස් කාර්ටේ වොන් ඩොයිෂ්ලන්ඩ් 25 බ්ලැට්, ගෝතා 1875.
රූපය # 3: මාපින්ගන් අඩංගු සිතියමේ කොටස.
රූපය # 4: ග්‍රෙගර් හින්ස්බර්ගර්, මේරියන්-වේරෙරුංස්ටැට් හර්ටෙල්වෝල්ඩ් මාපින්ගන්, මාපින්ගන්, 2003.
රූපය # 5: හැම්බර්ග්හි වෙල්ට්කාර්ටෙට් හි මාටින්ගන් සහ ලූර්ඩ්ස්.

ආශ්රිත

බ්ලැක්බර්න්, ඩේවිඩ්. 1995. මාපින්ගන්. දහනව වන සියවසේ ජර්මානු ගම්මානයක කන්‍යා මරිය තුමියගේ දර්ශනය. නිව් යෝර්ක්: වින්ටේජ්.

බ්ලැක්බර්න්, ඩේවිඩ්. 2007. මාපින්ගන්. ඩර් බිස්මාර්ක්සයිට් හි දාස් ඩොයිෂ් ලූර්ඩ්ස්. සාර්බ්ücken: සාර්බෘකන් රාජ්‍ය ලේඛනාගාරය ප්‍රවර්ධනය කිරීමේ සංගමය.

බ්ලැෂ්කේ, ඔලාෆ්. 2020. “වොම්‘ කල්ටුර්කැම්ප් ’සහ ඩර් සාාර් බිස් සූම්‘ බර්ග්ෆ්‍රයිඩන් ’(1870-1918).” පි. 255-86 in ප්‍රතිසංස්කරණය, ආගම සහ කොන්ෆෙෂන් ඇන් ඩර් සාාර් (1517–2017), සංස්කරණය කළේ ගේබ්‍රියෙල් ක්ලෙමන්ස් සහ ස්ටෙෆාන් ලෝක්ස් විසිනි. සාර්බෘකන්.

බ්ලැෂ්කේ, ඔලාෆ්. 2020. “ජර්මනියේ වන්දනා, නූතනත්වය සහ අල්ට්‍රමොන්ටානිස්වාදය.” පි. 166-89 in දහනව වන සියවසේ යුරෝපීය වන්දනා ගමන්: නව ස්වර්ණමය යුගයක්, සංස්කරණය කළේ ඇන්ටන් එම්. පැසෝස් විසිනි. ඇබින්ඩොන්.

බ්ලැෂ්කේ, ඔලාෆ්. 2016. “මාපින්ගන්: දුරස්ථ ගම්මානයක් සහ අන්තර්ජාතික සන්දර්භයක එහි වර්ජින්.” පි. 83-107 දී රොබර්ටෝ ඩි ස්ටෙෆානෝ සහ ෆ්‍රැන්සිස්කෝ ජේවියර් රාමන් සොලන්ස් (එච්.), මේරියන් භක්තිය, දේශපාලන බලමුලු ගැන්වීම සහ යුරෝපයේ සහ ඇමරිකාවේ ජාතිකවාදය. හවුන්ඩ්මිල්ස්: පැල්ග්‍රේව් මැක්මිලන්.

රෙබට්, ජෝශප්. 1877. මාපින්ගන් සහ සේන් ගෙග්නර්. අපොලොජෙටිස් සුගාබේ සූ ඩෙන් ෂ්රිෆ්ටන් සහ බෙරිච්ටන් üබර් මාපින්ගන්, මෙටෙන්බුච් සහ ඩිට්රිච්ස්වාල්ඩ්. අයින් ෂුට්ස්-උන්ඩ් ට්‍රට්ස්බච්ලයින් ෆාර් දාස් කතොලිස්ච් වොල්ක්. පදිකයා.

ෂ්නයිඩර්, බර්න්හාර්ඩ්. 2008. අයින් “ලෝර්ඩ්ස් ඩොයිෂ්”? ඩර් “ෆෝල්” මාපින්ගන් (1876 සහ 1999) සහ ඩයි එලේමන්ට් කිර්ස්ලිචෙන් ප්‍රෆුංස්වර්ෆහරන්ස්. පි. 178-99 දී මාරියා සහ ලූර්ඩ්ස් හි. බර්න්හාර්ඩ් ෂ්නයිඩර් විසින් සංස්කරණය කරන ලද දේවධර්මාචාර්ය සහ කුල්ටුර්විසෙන්ෂාෆ්ට්ලෙචර් පර්ස්පෙක්ටිව් හි වුන්ඩර් උන්ඩ් මේරියන්ස්චයිනුන්ගන්. මන්ස්ටර්.

ප්රකාශන දිනය:
15 මාර්තු 2021

බෙදාගන්න

එඩී පවුල

 

එඩී පවුල ටයිම්ලයින්

1842: හොරාටියෝ එඩි උපත ලැබීය.

1841 (හෝ 1842): විලියම් එඩී උපත ලැබීය.

1844: මේරි එඩි උපත ලැබීය.

1848: නිව් යෝර්ක්හි හයිඩ්ස්විල්හි කේට් සහ මැගී ෆොක්ස් යන යෞවන යෞවනියන් දෙදෙනෙක් “දූෂණය” තුළින් ආත්මයක් සමඟ සන්නිවේදනය කරන බව කියා සිටියහ.

1849 (නොවැම්බර් 14): කේට් සහ මැගී ෆොක්ස් සහ සහෝදරිය ලෙයා සමඟ “ෆොක්ස් සහෝදරියන්” ලෙස නම් කර ඇත. ඔවුන්ගේ ආත්ම සන්නිවේදනය නිව් යෝර්ක් හි කොරින්තිය ශාලාවේ රොචෙස්ටර් හිදී ප්‍රදර්ශනය කළේය.

1862 (ජූලි 13): ශෙපනියා එඩි මිය ගියේය.

1864: විලියම්, හොරාටියෝ සහ මේරි එඩී සිය වෘත්තිය ආරම්භ කළේ “චුම්බක වෘත්තිකයා” වන විලියම් ෆිට්ස්ගිබන්ස් විසිනි.

1865: වර්මොන්ට් හි චිට්ටෙන්ඩන් හි ප්‍රසිද්ධියේ වේදිකා ගත කිරීමෙන් පසු සහෝදර සහෝදරියන් තිදෙනා ජේ. එච්. රැන්ඩල් විසින් කළමනාකරණය කරන ලද සංචාරක ක්‍රියාවක් බවට පත්විය.

1866 (දෙසැම්බර්): විලියම් සහ මේරි ඩේවන්පෝට් බ්‍රදර්ස් හි නිර්මාතෘ ඉරා ඩේවන්පෝට් සමඟ සංචාරය කළහ.

1872 (දෙසැම්බර් 29): ජූලියා එඩි මිය ගියේය.

1873 (සැප්තැම්බර්): ගෘහස්ථව හා එළිමහනේ වේදිකා ගත කරන ලද විස්තීරණ වාතාවරණය වැඩි වැඩියෙන් ප්‍රේක්ෂකයින් චිටෙන්ඩෙන්හි එඩී ගොවිපල වෙත ඇදී ගියේය.

1874 (අගෝස්තු): මාධ්‍යවේදී හෙන්රි ස්ටීල් ඕල්කට් දින පහක් ස්ප්‍රීතු වේල් වෙත පැමිණියේය නිව් යෝර්ක් සන්. ඔහු ලිපියක් පළ කළේය හිරු ඔහුගේ අත්දැකීම් විස්තර කරමින් ඊළඟ සතියේ. ඔහු ටික කලකට පසු නැවත පැමිණියේ විමර්ශකයෙකු ලෙස ය ඩේලි ග්‍රැෆික්, සති දොළහක් නැවතී සිටි අතර, ඔහුගේ අත්දැකීම් ලිපි මාලාවක වාර්තා කළේය.

1874 (නොවැම්බර්): ෂේකර් එල්ඩර් ෆ්‍රෙඩ්රික් එවාන්ස්, එඩී ගොවිපොළේ දී විවිධාකාරයේ සැසි වාරයක් දුටු අතර, එක් සැසියක දී ආත්ම තිහකට අධික සංඛ්‍යාවක් ක්‍රියාත්මක වූ බව වාර්තා විය.

1875 (මාර්තු): එඩීස් පුහුණු කළ සහායකයෙක් ඉතා ප්‍රසිද්ධියේ හෙළිදරව් කිරීමෙන් පසු වංචා කළ බව පාපොච්චාරණය කරමින් එඩීස් තමාට ඉගැන්වූ පරිදි ඔහු ක්‍රියා කරන බව කියා සිටියේය.

1875 (අප්රේල්): ඕල්කොට් ප්රකාශයට පත් කරන ලදී වෙනත් ලෝකයේ මිනිසුන්.

1875 (ජුලි): මේරි එඩී තවදුරටත් පවුලේ ප්‍රසංගවලට සම්බන්ධ නොවූ අතර, ඒ වෙනුවට චිටෙන්ඩෙන් හි දී තනිවම තනිවම ඉදිරිපත් විය.

1875 (නොවැම්බර් 26): ද නිව් යෝර්ක් සන් වංචනික ක්‍රියා පිළිබඳ සවිස්තරාත්මක හෙළිදරව්වක් එඩී හෝම්ස්ටෙඩ් හි ප්‍රකාශයට පත් කරන ලදී. නිවසේ මෙහෙයුම් නතර වූ අතර පවුල විසිරී ගොස් වෙනම වෘත්තීන් ආරම්භ කළහ.

1910 (දෙසැම්බර් 31): මේරි එඩි මිය ගියේය.

1922 (සැප්තැම්බර් 8): හොරාටියෝ එඩි මිය ගියේය.

1932 (ඔක්තෝබර් 25): විලියම් එඩි මිය ගියේය.

FOUNDER / GROUP HISTORY

ඊට සමගාමීව ආගමක්, විද්‍යාත්මක අධ්‍යයනයේ කේන්ද්‍රස්ථානයක් සහ මහජන විනෝදාස්වාදයේ අතිශය ජනප්‍රිය ස්වරූපයක්, අධ්‍යාත්මිකවාදය සහ එය අපේක්‍ෂා කරන ලෙස සනාථ කරන ලද මහජන මාධ්‍ය භාවිතාව, ආගමික උද්යෝගය, ආනුභවික විමසුම සහ පි.දහනව වන ශතවර්ෂයේ මැද භාගයේ ඇමරිකානු සංස්කෘතිය විදහා දක්වන ඔප්ලර් විනෝදාස්වාදය. නිව් යෝර්ක් හි හයිඩ්ස්විල් හි නහඹර වියේ සහෝදරියන් වන කේට්, මැගී සහ ලී ෆොක්ස් 1949 දී අධ්‍යාත්මිකවාදී ව්‍යාපාරය දියත් කළ විට ඔවුන් සිත් ඇදගන්නාසුළු රොචෙස්ටර් ප්‍රේක්ෂකයින් ඉදිරියේ ප්‍රසංග මගින් ආත්මයන් සමඟ සන්නිවේදනය කරන බව ප්‍රකාශ කළ අතර, ඔවුන්ගේ කීර්තිය නිසා සමාන රංගනයන් ගණනාවකට ආභාෂය ලැබුණි. . ෆොක්ස් සොහොයුරියන්ගේ කීර්තියට පත්වීමත් සමඟ පැන නැගුණු මහජන මාධ්‍ය විනෝදාස්වාද ක්‍රියාවන් අතරින් එඩී පවුල වඩාත් ප්‍රසිද්ධ හා කුප්‍රකට විය.

වර්මොන්ට් හි චිට්ටෙන්ඩන් හි පිහිටි ඔවුන්ගේ පවුලේ ගොවිපොළේ දී එඩී ෆැමිලි විසින් පවත්වන ලද 1870 ගණන්වල උච්චතම අවස්ථාව, පුවත්පත් ආවරණ ස්වරූපයෙන් ජාත්‍යන්තර අවධානයට ඔවුන් ගෙන ආ අතර දහස් සංඛ්‍යාත අමුත්තන් විශ්වාස කළේ ඔවුන් සැබවින්ම ආත්මීය ද්‍රව්‍යකරණයන් දුටු බවයි. කෙසේ වෙතත්, එඩීස්ගේ ඉතිහාසය හෝ පසුබිම පිළිබඳ සත්‍ය තොරතුරු හිඟයි. දෙමව්පියන් වන ශෙපනියා (1804-1862) සහ ඔහුගේ බිරිඳ ජූලියා (1813-1872) ගොවීන් ලෙස ජීවත්වීම, බෝඩරයන් සහ සංචාරකයින් ඔවුන්ගේ නිවසට රැගෙන යාමෙන් ඔවුන්ගේ ආදායමට අතිරේකව එක් වූ අතර දරුවන් එකොළොස් දෙනෙක් සිටියහ. සහෝදර සහෝදරියන් අතුරින්, හොරාටියෝ, විලියම් සහ මේරි වඩාත් ක්‍රියාශීලී වූ අතර, සංචාරක පරිපථයක අධ්‍යාත්මික හා භෞතික මාධ්‍යයන් ලෙස ප්‍රථම වරට මහජන ක්‍රියාකාරකම් සිදු කළ අතර, අවසානයේදී ඔවුන්ගේ නිවසේදී සහ පවුල් භූමියේදී.

එඩීස් පිළිබඳ වඩාත් පුළුල් විස්තරය, හෙන්රි ස්ටීල් ඕල්කොට්ගේ වෙනත් ලෝකයේ මිනිසුන්, කතුවරයාගේ ස්ථිර පුවත්පත් අක්තපත්‍ර තිබියදීත්, සම්පුර්ණයෙන්ම විශ්වසනීය නොවන තරම් සත්‍යාපනය කළ නොහැකි තොරතුරු අඩංගු වේ. ඔහුට අනුව, දරුවන්ට ඔවුන්ගේ ස්කොට්ලන්ත මව වන ජූලියාගෙන් උරුම වූ “පුරෝකථනය කිරීමේ” බලය, එය ඇගේ පවුලේ ස්ත්‍රී රේඛාව පසුකර ගිය අතර, ජූලියා තම ස්වාමිපුරුෂයාගේ විරෝධය මත අධ්‍යාත්මිකවාදියෙකු ලෙස හඳුනා ගත්තාය. ජූලියාගේ සොහොන පිළිබඳ සාරාංශය, “29 දෙසැම්බර් 1972 වන දින ආත්මයන්ගේ ලෝකයට පිවිසියේය” යන්නෙන් අව්‍යාජ අධ්‍යාත්මික නැඹුරුවාවන් යෝජනා කරයි [රූපය දකුණේ]. කෙසේවෙතත්, 1692 දී මායා කර්මය සම්බන්ධයෙන් ජූලියාගේ ශ්‍රේෂ් great තම මිත්තනියව සාලෙම්හිදී නඩු විභාග කොට මරණ ද sentenced ුවම නියම කළ බවට ඕල්කොට් කළ අතිරේක ප්‍රකාශයට සහය දැක්වීමට කිසිදු historical තිහාසික වාර්තාවක් නොපවතින අතර අසල්වාසීන් පුවත්පත් වාර්තාවල සඳහන් කර ඇත. ළමයින් කිහිප දෙනෙකු සංචාරක ක්‍රියාවක් ලෙස කුලියට ගත් බවට ඕල්කොට් කළ ප්‍රකාශය, ඔවුන් විවිධාකාර ශාරීරික හා මානසික අපයෝජනයන්ට ලක් වූ කාලය තුළ ජනප්‍රිය මාධ්‍යවල සංසරණය වූ පවුල පිළිබඳ කථා වල බොහෝ විට පුනරාවර්තනය වේ. 1864 දී විලියම්, මේරි සහ හොරාටියෝගේ මංගල දර්ශනයට පෙර පවුලේ කිසිදු සාමාජිකයෙකුගේ ප්‍රසිද්ධ කාර්ය සාධනයක් පිළිබඳ වාර්තාවක් නොමැත, කෙසේ වෙතත්, එය ශෙපනියාගේ මරණයෙන් වසර දෙකකට පසුව, සහෝදර සහෝදරියන් සිය විසි ගණන්වල මුල් භාගය වන විට ය. පවුලේ පසුබිම, ඔවුන්ගේ මවගේ පාරම්පරික තෑගි, මුල් ළමාවිය ආත්මයන් සමඟ සන්නිවේදනය කිරීම, කුරිරු පවුලේ සාමාජිකයන් හෝ අධික උද්යෝගිමත් සංශයවාදීන් අතින් අයුතු ලෙස සැලකීම සහ ශාරීරික හිංසනය වැනි කරුණු ඇත්ත වශයෙන්ම අධ්‍යාත්මික සම්භවයක් සහිත ආඛ්‍යානවල ප්‍රභේදයට සමානය. .

බොහෝ ඇදහිලිවන්තයන් සඳහා, ඔවුන්ගේ දෘශ්‍යමාන රංගනයන් ආත්මයන් කැඳවීම හා අන්තර් ක්‍රියා කිරීම අධ්‍යාත්මිකවාදයේ වලංගු භාවය යුක්ති සහගත කරයි. ආත්ම හමුවීම්වල සත්‍යතාවයට විශ්වාසයක් ලබා දීම සඳහා, විලියම්, හොරාටියෝ සහ මේරි උත්සාහ කළ මුල්ම මහජන අදහස් ආගමික අත්දැකීම්වලට වඩා විද්‍යාත්මක ප්‍රදර්ශන ලෙස ගණන් ගනු ලැබීය. ඔවුන්ගේ පළමු සංචාරක ප්‍රදර්ශනය කළමනාකරණය කළ විලියම් ෆිට්ස්ගිබන්ස් මීට පෙර තමා චුම්භක වෘත්තිකයෙකු ලෙස ප්‍රචාරය කර තිබුණි. කුමන හේතුවක් නිසා හෝ මෙම රාමුව ප්‍රේක්ෂකයින් ආකර්ෂණය කර ගැනීමට අසමත් විය. “මානව චුම්භකත්වය සහ මානව විදුලිය” පිළිබඳ විද්‍යාත්මක ප්‍රදර්ශනයක් ලෙස ෆිට්ස්ගිබන්ස්ගේ නිවසේ වේදිකා ගත කරන ලද මුල් කාර්ය සාධනය, අමුත්තෙකු විසින් “වෙහෙසකර” ලෙස ප්‍රකාශයට පත් කරන ලද අතර එඩීස් “ගෘහස්ථ හා අමුතු හා නරක ලෙස ඇඳ පැළඳ සිටී.” මෙම ප්‍රදර්ශනයේදී එඩීස් සමඟ පෙනී සිටියේ වෘත්තීය මාධ්‍යයක් වන ජෙනී ෆෙරිස් ය. එම වාර්තාකරු විසින්ම “වඩා බුද්ධිමත් හා ආකර්ශනීය” ලෙස විස්තර කරන ලදී. ඉන් ටික කලකට පසු, එඩීස් සහ ෆෙරිස් මහත්මිය ෆිට්ස්ගිබන්ස් යටතේ කණ්ඩායමක් ලෙස සංචාරය කළ අතර, එම කාලය තුළ වඩාත් වෘත්තීය වේදිකා ක්‍රම සහ පුරුදු ඉගෙන ගත්හ. 1865 ජනවාරි මාසයේදී කණ්ඩායම විසුරුවා හරින ලදි.

මාස කිහිපයකට පසු පවුල විසින් චිට්ටෙන්ඩන්, මේරි, විලියම් සහ හොරාටියෝ යන නගරවල ප්‍රසිද්ධියේ උත්සව පැවැත්වූ අතර, 1865 දී ජේ. එච්. රැන්ඩල්ගේ කළමනාකාරිත්වය යටතේ සංචාරක රංගනයන් නැවත ආරම්භ කරන ලදී. නිරාවරණ වංචාවකට ප්‍රතිචාර වශයෙන් මෙන්ම පෙනෙන පරිදි පහත වැටීම සහෝදර සහෝදරියන් අතර (ඔවුන්ගේ වෘත්තියේ නිතර නිතර සිදුවීම් දෙකම), එඩීස් 1866 දෙසැම්බරය පමණ වන තෙක් ප්‍රසිද්ධ ප්‍රසංගවලින් පසු බැස ගියේය. ඒ වන විට විලියම් සහ මේරි ඉරා ඩේවන්පෝට් සමඟ හොඳින් ස්ථාපිත වූ අධ්‍යාත්මික පරිපථයක ගමන් කිරීමට පටන් ගත්හ.

ඉරා ඩේවන්පෝට් ඩේවන්පෝට් බ්‍රදර්ස් හි පියා සහ කළමනාකරු විය. ඉරා සහ විලියම් යන නාමික සහෝදරයන් විශාල ප්‍රමාණයේ සංචාරක මාධ්‍ය ක්‍රියාවන්හි පළමු හා වඩාත්ම ප්‍රසිද්ධ අය වූහ. වේදිකා ඉන්ද්‍රජාලිකයන් පුහුණුවීම් වලදී, වේදිකා ගෘහ භාණ්ඩ කැබැල්ලක් ස්ප්‍රීතු කැබිනට්ටුවක් ලෙස හැඳින්වූ අතර, දිගු, පටු පෙට්ටියක් මාධ්‍යයන් දෙදෙනෙකුට එකිනෙකාට විරුද්ධ පැත්තේ වාඩි වී සිටීමට තරම් විශාල වූ අතර විවිධ ස්ථානවල සිදුරු සහිතව සහායකයින්ට ලණු වලින් දෑත් ගැටගැසීමට ඉඩ සලසයි. උපක්‍රම වැළැක්වීමට සහ ප්‍රේක්ෂකයන් සමඟ අන්තර් ක්‍රියා කිරීමට ආත්මයන් ඉස්මතු විය හැකිය. [දකුණේ පින්තූරය] ඔවුන්ගේ ක්‍රියාවෙහි තවත් අංගයක් වූයේ විවිධාකාර සංගීත භාණ්ඩ කැබිනට් මණ්ඩලයේ සකස් කර තිබීමයි. ඒවා ආත්මයන් විසින් තෝරාගෙන වාදනය කරනු ඇතැයි සිතිය හැකිය (නරක ලෙස, සමහර වාර්තා වලට අනුව). අවුරුදු කිහිපයකට පසු එඩීස් තම පවුලේ ගොවිපොළේ වැඩ කටයුතු ආරම්භ කළ විට, ඔවුන් මෙම වේදිකා අංග දෙකම අනුගත කළහ.

විලියම් සහ මේරි එඩී 1867 ජනවාරි දක්වා ඩේවන්පෝට් සමඟ දිගටම සංචාරය කළහ. ඔවුන් බලපත්‍රයක් නොමැතිව රඟ දැක්වීම සම්බන්ධයෙන් සිරකූස්හිදී අත්අඩංගුවට ගනු ලැබීය. රණ්ඩු දබර කරන සහෝදර සහෝදරියන් එකිනෙකා අතර මැද නිරාවරණය වීම ඇතුළුව තවත් නිරාවරණ වංචාවන් කිහිපයකින් පසුව, විලියම්, මේරි සහ හොරාටියෝ 1869 පමණ වන තෙක් වෙන වෙනම සංචාරය කළහ.

අවුරුදු තුනක විරාමයකින් පසු, ඔවුන්ගේ මව සහ වැඩිමහල් සොහොයුරිය මිය ගිය පසු, එඩීස් දිනපතා ආහාරපාන පැවැත්වීමට පටන් ගත්තේය. මෙම උත්සවය ඔවුන්ගේ පවුලේ ගොවිපොළේ පැවැත්වූ අතර එය ස්පිරිට් වේල් ලෙස හැදින්විය. දහස් සංඛ්‍යාත අමුත්තන් මෙම රංගනයන් දැක බලා ගැනීමට පැමිණියහ. බොහෝ විට පවුලේ නිවසේ දින ගණනක් හෝ සති ගණනක් රැඳී සිටිමින් ග්‍රීන් ටවර්න් නමින් වෙනම ව්‍යාපාරයක් ලෙස පවත්වාගෙන යනු ලැබේ. අමුත්තන් ගෙවා ඇත්තේ කාමරයක් සහ පුවරුවක් සඳහා සුළු ගාස්තුවක් පමණි; දෛනික දීමනා නොමිලේ පවත්වන ලදී.

දර්ශනීය, පෙනෙන පරිදි අව්‍යාජ හා පෙනෙන පරිදි ඒත්තු ගැන්වෙන ස්පිරිට් වේල් රංගනය ඉතා ඉක්මණින් ඉහළ අවධානයක් දිනා ගත්තේය. 28 අගෝස්තු 1874 වන දින, ඉතා ගෞරවනීය නීති lawyer යෙකු, මාධ්‍යවේදියෙකු සහ හමුදා නිලධාරියෙකු වන කර්නල් හෙන්රි ස්ටීල් ඕල්කොට්, ස්පිරිට් වේල් වෙත පැමිණියේය. නිව් යෝර්ක් සන්. ලිපියක් පළ කිරීමෙන් පසු හිරු සිය අත්දැකීම් විස්තර කරමින් සැප්තැම්බර් 5 වන දින ඔල්කොට් නැවත විමර්ශන වාර්තාකරුවෙකු ලෙස නැවත පැමිණියේය ඩේලි ග්‍රැෆික්. ඔහු නැවතී සිටි කාලය තුළ ඔහු විසින් ලිපි මාලාවක් ප්‍රකාශයට පත් කරන ලද අතර, ඔහු දුටු විවිධ සංසිද්ධීන් සහ එඩී පවුලේ ඉතිහාසය විස්තර කළේය. ප්‍රකාශනයේ සත්‍යතාව පිළිබඳ සාක්ෂියක් ලෙස ඔහු සිය ඇසින් දුටු සාක්ෂියක් සමඟ නිවසේ සහ එහි ගෘහ නිර්මාණ ශිල්පය, ගෘහස්ථ සුවපහසු කාමරය සහ එළිමහන් වෙබ් අඩවිය පිළිබඳ සවිස්තරාත්මක චිත්‍ර ලබා දුන්නේය.

ඕල්කොට් නැවතී සිටි කාලය තුළ තවත් වැදගත් පුද්ගලයන් දෙදෙනෙකු ද ස්පිරිට් වේල් වෙත පැමිණියහ. ඉන් එක් අයෙක් ඔල්කොට්ගේ ජීවිත සහකරු සහ තියෝසොෆිකල් සමිතියේ සම නිර්මාතෘවරිය වූ හෙලේනා බ්ලාවට්ස්කි ය. අනෙක ෂේකර් ව්‍යාපාරයේ ප්‍රමුඛ පෙළේ ප්‍රසිද්ධ චරිතයක් වූ එල්ඩර් ෆ්‍රෙඩ්රික් එවාන්ස් ය. එවාන්ස් සහ වෙනත් සමාන අදහස් ඇති ෂේකර්වරුන් සඳහා, එඩී සාන්ස් ෂේකර් විශ්වාසයේ අධ්‍යාත්මිකවාදයේ භූමිකාව යුක්ති සහගත කර ශක්තිමත් කළේය. මෙය කිසිසේත් ව්‍යාපාරය තුළම විශ්වීයව නොසැලකේ.

1875 දී ඕල්කොට්ගේ ප්‍රකාශනය වුවද වෙනත් ලෝකයේ මිනිසුන්, එඩීස් සමඟ ඔහු ලද අත්දැකීම් පිළිබඳ ඔහුගේ පොත්-දිග විස්තරය, ඔවුන්ට වැඩි කීර්තියක් ගෙන දුන් අතර, ඔවුන්ගේ කීර්තිය එම වසර අවසානයේදී අඩු විය. එඩීස්, ප්‍රසිද්ධියේ සංශයවාදීන් නොඉවසීම සහ ඔවුන්ගේ කාර්ය සාධනය සම්පූර්ණයෙන් සත්‍යාපනය කිරීමට ඕල්කොට් අසමත් වීම ගැන ඔවුන් නොසතුටට පත්වීම නිසා මාධ්‍යවේදීන්ට ඔවුන්ගේ උපහාර සම්පූර්ණයෙන්ම තහනම් කිරීමට පටන් ගත්තේය. වංචා පිළිබඳ කටකතා සහ එඩීස් චිට්ටෙන්ඩන් අසල්වැසියන්ගේ අයහපත් කැමැත්ත විවිධ පුවත්පත් ගිණුම්වල පුනරාවර්තන තේමාවක් වී ඇති අතර, මාර්තු මාසයේ සිදුවීමකින් පසු negative ණාත්මක වාර්තාකරණය තීව්‍ර විය. අසල පිහිටි ෆෙයාර් හෙවන් හි අධ්‍යාත්මික විද්‍යා ist යෙකු වන ඩී. උස ආත්මයක් ඉස්මතු වී විශේෂයෙන් කිසිවක් නොකළ පසු, වැඩි කල් නොගොස් “මඳක් අපිරිසිදු” කෙනෙකු පෙනී “අන්ධකාරයේ සැරිසැරීමට පටන් ගත්තේය. එවිට ප්‍රේක්ෂකයන් අතර සිටි සංශයවාදියෙක්” යැයි සිතූ ආත්මයේ පිටුපස වසන්තයක් හා චතුරස්රයක් ගොඩ බැස්සා. . ” මේ අනුව වචනයේ පරිසමාප්ත අර්ථයෙන්ම චැප්ලින් “සියල්ලම නිහතමානී දෙයක් බව පිළිගත්තා” පමණක් නොව, එඩී ඔහුට ඉගැන්වූ පරිදි ඔහු ක්‍රියා කරන බව කියා සිටියේය.

26 නොවැම්බර් 1875 දින ද නිව් යෝර්ක් සන් එඩීගේ වංචනික ක්‍රියා පිළිබඳ සවිස්තරාත්මක සාක්ෂි සපයන දර්ශනීය නිරාවරණයක් ඉදිරිපත් කළේය. ඔවුන්ගේ විස්තරය සහ කථාව ඉක්මණින් තෝරාගත් අනෙකුත් ප්‍රධාන නැගෙනහිර පුවත්පත්වල දැක්වෙන්නේ එක් සහෝදරියක් විසින් සාක්ෂි සපයන ලද අතර සහෝදර සහෝදරියන් අතර ප්‍රචණ්ඩකාරී ආරවුල් ඇති කරවන බවයි. නිවසේ චිමිනිය සහ ආත්මීය කැබිනට් මණ්ඩලය අතර [රහසිගත ඡේදය] අතර පවුලේ සාමාජිකයන් ඔවුන්ගේ සැසිවාරයේ වාඩි වී සිටින අතර, සැසිවාරවලදී සහෝදර සහෝදරියන් සාමාන්‍යයෙන් දක්නට නොලැබෙන අතර, රංගනය සඳහා ඇඳුම් ආයිත්තම් කට්ටලයක් මෙම ගිණුමට ඇතුළත් වේ. .

දිගින් දිගටම negative ණාත්මක ප්‍රචාරයක් ලැබීමෙන් පසුව, පවුලේ බොහෝ දෙනෙක් ඔවුන්ගේ වෙනම මාර්ගවලට ගියහ. එක් වාර්තාවකට අනුව, විලියම් අපකීර්තියට ටික වේලාවකට පෙර නිවසින් පිටව ගොස් හෝරාටියෝ වෙත ගොස් ඇත. මොරාවියා, නිව් යෝර්ක්, ඇන්කෝරා, නිව් ජර්සි හි ටික කලකට පසු තවත් සහෝදර සහෝදරියන් කිහිප දෙනෙකු සමඟ විලියම් නැවත සංචාරක මාධ්‍යයක් ලෙස ජීවිතය ආරම්භ කළේය. 1878 පෙබරවාරියේදී තවත් අත්අඩංගුවට ගැනීමකින් පසු, විනෝදාස්වාදක බලපත්‍රයක් නොමැතිව අධ්‍යාත්මික පුහුණුව ලැබූ පවුලේ සාමාජිකයන් ඇල්බනි හි දී අත්අඩංගුවට ගත් විට, සානුකම්පිත ෂකර් එල්ඩර් එවාන්ස් විලියම්ට සහ ඔවුන් සමඟ ගමන් කරමින් සිටි අනෙකුත් පවුලේ සාමාජිකයින්ට ගල්කිස්සේ පිහිටි ඔහුගේ ප්‍රජාවට පැමිණෙන ලෙස ආරාධනා කළේය. ලෙබනනය. විලියම් සහ නම් නොකළ වෙනත් සහෝදර සහෝදරියන් නැවත ෂේකර් විසින් ගොඩනඟන ලද ආත්ම කැබිනට්ටුවක වාචාලකම් පැවැත්වීම ආරම්භ කළහ. හොරාටියෝ නිවසේ රැඳී සිටි අතර ජුනි මාසය වන විට ආත්ම ඡායාරූපකරණයෙහි නියැලී සිටියේය. මේරි 1800 වන තෙක් මාධ්‍යයක් ලෙස දිගටම කටයුතු කළාය. 1910 දෙසැම්බරයේ ඇගේ මරණය ඇගේ දීර් career වෘත්තීය ජීවිතය ස්ථිරවම අවසන් කළේය. හොරාටියෝ 1922 දක්වාත්, විලියම් 1932 දක්වාත් ජීවත් වියවයස හරියටම]

ඩොක්ටීස් / විශ්වාසයි

එඩීස් අධ්‍යාත්මිකවාදීන් පුරුදු වී සිටි බවට හෝ ඔවුන්ගේ කාර්ය සාධනය ආරම්භ වූයේ කිසියම් නිශ්චිත ආගමික විශ්වාසයකින් බව දැනට පවතින සාක්ෂි වලින් පෙනී යයි. හෙන්රි ඕල්කොට්ගේ වාර්තාව ඔවුන්ගේ පියා සහ කලාපයේ බොහෝ පවුල් දැඩි මෙතෝදිස්තවරුන් ලෙස විස්තර කරන නමුත් ඔවුන්ගේ මව ජූලියාට අධ්‍යාත්මික සම්බන්ධතාවයක් තිබූ බව විස්තර කරයි. විලියම්ගේ සොහොන් පිටියේ “ආත්ම ජීවිතයට සම්මත” යන සාරාංශයෙන් ඇඟවෙන්නේ ඔහු අවම වශයෙන් අධ්‍යාත්මික මූලධර්ම කිහිපයක්වත් බැරෑරුම් ලෙස සලකන බවයි. එසේ වුවද, එඩී සයන්ස් එකල අනෙකුත් වැදගත් ආගමික ව්‍යාපාර කෙරෙහි කැපී පෙනෙන බලපෑමක් ඇති කළේය. හෙලේනා බ්ලාවට්ස්කි සිය ස්වාමියාගේ ඉල්ලීම පරිදි 1874 ඔක්තෝබර් මාසයේදී චිට්ටෙන්ඩන් වෙත ගිය බව පෙනේ. ඇය එසේ නොකළේ නම් සහ විසිවන සියවසේ බටහිර ගුප්ත විද්‍යාවේ අත්තිවාරම්වලින් එකක් වන තියෝසොෆි, ඕල්කොට් හමුවී නොතිබුණි. මාක් ඩෙමරස්ට් මෙසේ පවසයි: “හෙන්රි ස්ටීල් ඕල්කොට්ගේ වෙනත් ලෝකයේ මිනිසුන්, ඕනෑම ලේඛනයක් තරම්ම, අධ්‍යාත්මික පරිහානියේ ආරම්භය සහ නූතන ගුප්ත විද්‍යාවේ පළමු තාවකාලික ඉදිකිරීම් සලකුණු කරයි. ” එඩීස් සහ ගල්කිස්ස අතර සම්බන්ධතාවය පිළිබඳ ඔහුගේ අධ්‍යයනයේ දී. ලෙබනන් ෂේකර්ස්, ක්‍රිස්ටියන් ගුඩ්විල්ලි නිගමනය කරන්නේ එඩීගේ රංගනයන්හි පැහැදිලි වංචාවක් තිබියදීත්, ඔවුන්ගේ අන්‍යෝන්‍ය ඇසුර “ප්‍රායෝගික ආගමක් ලෙස ගෝලීය අධ්‍යාත්මික පිපිරීමට සමගාමීව ෂේකර්වාදයේ පුළුල් අරමුණු” සඳහා ඉවහල් වූ බවයි. ඔවුන්ගේ වෘත්තීය ජීවිතය තුළ ප්‍රකාශයට පත් කරන ලද බොහෝ පුවත්පත් හෙළිදරව් කිරීම්වල වඩාත්ම අපකීර්තිමත් හා සැක සහිත අය පවා එඩීස්ගේ වංචාවෙන් අදහස් කළේ අධ්‍යාත්මිකත්වයම වංචනික බවය.

ශික්ෂණ / ක්රියාවන්

එඩීස් අධ්‍යාත්මිකවාදීන් පුරුදු වී සිටි බවට හෝ ඔවුන්ගේ කාර්ය සාධනය ආරම්භ වූයේ කිසියම් නිශ්චිත ආගමික විශ්වාසයකින් බව පැවසීමට ප්‍රමාණවත් සාක්ෂි නොමැත. පවුල ගමන් කිරීම නවතා ස්ප්‍රීට් වේල්හි පදිංචි වූ පසු, විශාල, දිගු උඩු මහලේ රවුම් කාමරයේ සිදු විය. ප්‍රධාන පවුලේ නිල නිවාසයට ඉහළින්, ආත්ම කැබිනට් මණ්ඩලය එක් කෙළවරක තබා ඇති අතර ප්‍රේක්ෂකයින් පේළි කිහිපයකින් පේළි වලින් තබා ඇත. රේල් පීල්ලක් ප්‍රේක්ෂකයන් මාධ්‍යයෙන් වෙන් කළේය. දිවා සැසියකදී, එඩීස් සාමාන්‍යයෙන් වර්ග තුනක් ඉදිරිපත් කළේය: ආලෝකය (දිවා කාලයේ පැවැත්වේ), අඳුරු (රාත්‍රියේ හෝ අන්ධකාරයේ) සහ එළිමහනේ. එළිමහන් සැසි සඳහා වඩාත් සුදුසු ස්ථානය හොන්ටෝ ගුහාව ලෙස හැඳින්වෙන පාෂාණමය නිර්මාණයකි. එබැවින් එහි වාසය කිරීමට නියමිත ස්වදේශික ඇමරිකානු කාන්තාවකගේ ආත්මය සඳහා නම් කරන ලද අතර එය වඩාත් කැමතිම ප්‍රකාශනයකි. [දකුණේ පින්තූරය] එක් සැසියකදී එඩීස් බහුවිධ ප්‍රකාශනයන්, වරකට ආත්ම කිහිපයක් සහ / හෝ විශාල සංඛ්‍යාවක් (විසි හෝ පනහක් හෝ ඊට වැඩි) විශේෂ specialized විය. සමහර විට ආත්මයන් ප්‍රේක්ෂක සාමාජිකයන්ගේ ආදරණීයයන් ලෙස පෙනී සිටිමින් ඔවුන් සමඟ සංවාදයේ යෙදෙනු ඇත; තවත් විටෙක ආත්මයන් දේශීය ස්වදේශිකයින්ගේ ස්වරූපය ගත්හ. බ්ලැවට්ස්කි මැඩම්ගේ සංචාරයේදී, බොහෝ ආත්මයන් යුරෝපීයයන් වූ අතර, ෂේකර් ප්‍රේක්ෂකයින් තම නික්ම ගිය වැඩිහිටියන්ගේ ආත්මයන් සමඟ සන්නිවේදනය කරන බව සොයා ගත්හ. [රූපය දකුණේ]

සංවිධානය / නායකත්වය

එඩී ප්‍රසංගයේ මූලික මාධ්‍ය තුන වූයේ විලියම්, හොරාටියෝ සහ මේරි ය. ඔවුන්ගේ වෘත්තිය අදියර තුනකට භාජනය විය: විවිධ කළමණාකරුවන් යටතේ 1864 සහ 1869 අතර කාර්ය සාධන කණ්ඩායමක කොටසක් ලෙස ගමන් කිරීම, 1873 සිට 1875 දක්වා කාලය තුළ ස්ප්‍රීතු වේල් කාල පරිච්ඡේදය, මුළු පවුලම සහභාගී වූ අතර 1875 න් පසු පවුල විසිරී ගියේය. විලියම් සහ තවත් සහෝදර සහෝදරියන් ෂේකර්වරුන් අතර ජීවත් වූ අතර තවත් සහෝදර සහෝදරියන් මාධ්‍යවේදීන්, ආත්ම ඡායාරූප ශිල්පීන් සහ වෙනත් අය ලෙස තනි වෘත්තීන්හි නිරත වූහ. සංචාරක කණ්ඩායම් කාර්ය සාධනයන්හි වඩාත් වැදගත් කාල පරිච්ඡේදය ආරම්භ වූයේ 1866 දෙසැම්බරයේ දී විලියම් සහ මේරි ඩේවන්පෝට් බ්‍රදර්ස් සමඟ ගමන් කිරීමට පටන් ගත් අතර එඩීස් සහ වෙනත් ක්‍රියාවන් සාර්ථකව අත්පත් කර ගත් බොහෝ වේදිකා නිර්මාණයන් ය. ස්ප්‍රීතු වේල් සැසිවාරයේ මුළු පවුලම සම්බන්ධ වූ අතර, විලියම්, මේරි සහ හොරාටියෝ ප්‍රාථමික මාධ්‍යයන් ලෙසත්, සහෝදර සහෝදරියන් තිරය පිටුපස සිටින අතරත්. මෙම සැසි අවසන් වූ පසු, පවුල විවිධ කණ්ඩායම් වශයෙන් වෙන් වෙන්ව ගමන් කළහ.

ගැටළු / අභියෝග

ඔවුන්ගේ ආත්ම සන්නිවේදනයේ වංචාව පිළිබඳව පාපොච්චාරණය කළ ෆොක්ස් සොහොයුරියන් මෙන් නොව, ඒ හා සමානව හා නැවත නැවතත් අපකීර්තියට පත් එඩීස් පැහැදිලිවම අධ්‍යාත්මික පුහුණුවකට වඩා මුදල් ඉපැයීමේ විනෝදාස්වාදය ලෙස මාධ්‍යය කෙරෙහි වැඩි අවධානයක් යොමු කළේය. නිරාවරණය වීමේ තර්ජන ඕනෑම මාධ්‍ය ප්‍රදර්ශනයේ කොටසක් හා කොටසක් විය. වෙනත් කිසිදු හේතුවක් නිසා සංශයවාදීන් වංචාව ඔප්පු කිරීමට අපොහොසත් වුවහොත් මාධ්‍යයන්ගේ කීර්තිය ඉහළ නැංවීය. මේ අනුව සංශයවාදීන් මෙන්ම සැබෑ ඇදහිලිවන්තයන්ද ඕනෑම මහජන ප්‍රේක්ෂක පිරිසකගෙන් සැලකිය යුතු කොටසක් සෑදී ඇති අතර, මාධ්‍යවේදී කාර්ය සාධනය පිළිබඳ බොහෝ පුවත්පත් වාර්තාවල ස්වරය, මරණින් මතු ජීවිතයක පැවැත්ම සැමරීම සහ ප්‍රේක්ෂක විශ්වසනීයත්වය විහිළුවට ලක් කිරීම අතර වෙනස් විය. එඩී සයන්ස් සමරනු ලැබුවේ ඔවුන්ගේ අව්‍යාජභාවය සහ ඔවුන්ගේ ස්පිරිට් වේල් ප්‍රසංගය බුද්ධිමත් විද්වතුන්ගේ සහ ආගමික නායකයින්ගේ අවධානයට ලක්වුවද, ඔවුන්ගේ කාර්ය සාධනයේ ස්වයං-පැහැදිලි වංචාව ඔවුන්ගේ විශ්වසනීයත්වය පමණක් නොව, බැරෑරුම් හා අව්‍යාජ ප්‍රායෝගික අධ්‍යාත්මිකවාදීන්ගේ විශ්වසනීයත්වයද අඩපණ කළේය.

විසිවන ශතවර්ෂයේ මුල් භාගයේ දී සත්‍යතාව පිළිබඳ බහු වාර්ෂික ගැටලුව හැරුණු විට තවත් බොහෝ සාධක අධ්‍යාත්මිකවාදයේ පොදු ඛාදනයකට තුඩු දුන්නේය. එසේ වුවද, එක්සත් ජනපදයේ අධ්‍යාත්මික පල්ලි සහ කඳවුරු සහ සංස්කෘතික, අප්‍රිකානු කේන්ද්‍රීය භාවිතයන් තුළ වර්තමාන ප්‍රකාශනය සොයා ගන්නා කළු ප්‍රජාවන් තුළ අධ්‍යාත්මික භාවිතයන් වැනි අධ්‍යාත්මිකවාදයේ වෙනත් ආකාරයන් නොපසුබට වී තිබේ.

රූප

රූපය # 1: එඩී හෝම්ස්ටෙඩ්.
රූපය # 2: ජූලියා එඩීගේ සොහොන් බිම.
රූපය # 3: ඩේවන්පෝට් පෝස්ටරය.
රූපය # 4: එඩීගේ කැබිනට් මණ්ඩලය.
රූපය # 5: විලියම් සහ හොරාරියෝ එඩි.
රූපය # 7: හොන්ටෝගේ ගුහාව.
රූපය # 8: ආත්මයන්ගේ පැමිණීම.

ආශ්රිත

“ආත්මයන් සමඟ සන්ධ්‍යාවක්.” 1864. බෘක්ලින් ඩේලි ඊගල්, නොවැම්බර් 11.

බෙනොයිට්, බ්‍රයන්. 2020. “අවතාරය: දහනව වන සියවසේ වර්මොන්ට් හි අද්භූත බලයන් සඳහා එඩී පවුලේ ප්‍රශ්නාර්ථය.” රීඩෙක්ස් බ්ලොගය. සිට ප්‍රවේශ විය https://www.readex.com/blog/ghosted-eddy-family%E2%80%99s-questionable-claims-occult-powers-nineteenth-century-vermont 8 මාර්තු 2021 හි.

ඩෙමරස්ට්, මාක්. 2015, “හොන්ටෝ ගුහාව: එඩී පවුලේ මධ්‍යස්ථභාවය පිළිබඳ සමහර සටහන්.” එමා හඹා යාම: එමා හාඩිං බ්‍රිටන්ගේ සජීවී, වැඩ සහ ලෝකයෙහි පරස්පරතා විසඳීම සහ හිඩැස් පිරවීම. සිට ප්‍රවේශ විය http://ehbritten.blogspot.com/2015/10/hontos-cave-some-notes-on-mediumships.html 8 මාර්තු 2021 හි.

ගුඩ්විලි, ක්රිස්තියානි. 2015. “අධ්‍යාත්මිකවාදයේ සැහැල්ලු හා අඳුරු පැති: එඩී බ්‍රදර්ස් සහ ෂේකර්ස්.” වාර්ගික සමිති කාර්තුමය 9: 200-22.

“එඩී බ්‍රදර්ස්.” 1875. බොස්ටන් ග්ලෝබ්, පෙබරවාරි 2.

"එඩීස් හුම්බග් නිරාවරණය." 1875. ඇල්බනි ටයිම්ස්, මාර්තු 23.

"එඩීස්ගේ නවතම කාර්ය සාධනය." 1876. රට්ලන්ඩ් ඩේලි ග්ලෝබ්, ජූනි 22.

තියෝසොෆිස්ට්. 1908. 29: 9.

ඉඩම, ග්‍රෙබරි ආර්. 2020. ඇමරිකානු සිවිල් යුද්ධයේ අධ්‍යාත්මිකවාදය. ජෙෆර්සන්, එන්.සී .: මැක්ෆාර්ලන්ඩ් සහ සමාගම.

ඔල්කොට්, හෙන්රි ස්ටීල්. 1875. වෙනත් ලෝකයේ මිනිසුන්. හාර්ට්ෆර්ඩ්, සීටී: ඇමරිකානු ප්‍රකාශන සමාගම. 1875.

ප්රකාශන දිනය:
15 මාර්තු 2021

 

 

 

 

බෙදාගන්න

කතෝලික වර්‍ග අළුත් කිරීම

 

කැතලික් චරිස්මැටික් අළුත් කිරීමේ කාල නියමය

1967: කතෝලික චරිස්මැටික් අළුත් කිරීම (සීසීආර්) ආරම්භ කරන ලදී.

1967-1980 දශකය (මුල්): රෙපරමාදු ව්‍යාප්තිය හා ප්‍රචලිත වීම සිදුවිය.

1975 (මැයි 18-19): පළමු ලෝක වර්‍ග අළුත් කිරීමේ රැස්වීම රෝමයේ ශාන්ත පීතර චතුරශ්‍රයේ හයවන පාවුලු පාප්තුමා ඉදිරියේ පැවැත්විණි.

1978: ජාත්‍යන්තර කතෝලික වර්‍ග අලුත් කිරීමේ සේවා (ICCRS) ආරම්භ කරන ලදී.

1980 - 1990 දශකය: කතෝලික අනුකම්පාව අළුත් කිරීම කතෝලික අනුකෘතිය තුළ ඒකාබද්ධ විය.

1981: ජාත්‍යන්තර කතෝලික වර්‍ග අළුත් කිරීමේ කාර්යාල (ICCRO) ඇති කරන ලදී.

1998 (මැයි 27-29): පල්ලියේ ව්‍යාපාර හා නව ප්‍රජාවන්හි ආරම්භකයින් සහ නායකයන් දෙවන ජෝන් පෝල් පාප්වහන්සේ රෝමයේ ශාන්ත පීතර චතුරශ්‍රයේදී හමුවිය.

1990 දශකය (අග) -2020:  නව පෙන්තකොස්තවාදීන් සමඟ සහයෝගීතාවය අත්කර ගන්නා ලදි.

2000 දශකය: එවැන්ජලිස්ත හා පෙන්තකොස්ත මූලද්‍රව්‍යයන් පුළුල් කතෝලික ධර්මයට හඳුන්වා දෙන ලදී.

2017 (ජූනි 3): සීසීආර් රැස්වීමක් සිය පනස් වන සංවත්සරය රෝමයේ සර්කස් මැක්සිමස් හි දී ෆ්‍රැන්සිස් පාප්තුමා ඉදිරියේ සමරනු ලැබීය.

2018: කතෝලික චරස්මාටික් අළුත් කිරීමේ ජාත්‍යන්තර සේවය (චරිස්) ආරම්භ කරන ලදී.

FOUNDER / GROUP HISTORY

චරිස්මැටික් අළුත් කිරීම උපත ලැබුවේ 1967 ජනවාරි මාසයේදී පෙන්සිල්වේනියාවේ පිට්ස්බර්ග්හි ඩුක්ස්නෙ විශ්ව විද්‍යාලයේ ගිහි ගුරුවරුන් සිව්දෙනෙකු එපිස්කෝපලියන් පෙන්තකොස්තවාදීන් කණ්ඩායමක් තුළ ශුද්ධාත්මයාණන්ගේ බව්තීස්මය අත්විඳින විටය. ඔවුන්ගේ අත්දැකීම් ශිෂ්‍ය කවයන්ගෙන් හා එක්සත් ජනපදයෙන් පිටත ඉතා ඉක්මණින් ව්‍යාප්ත වූ අතර, කතෝලික එක්රැස්වීම් රාශියක් “පෙන්තකොස්ත මාර්ගය” යාච් pray ා කිරීමට එක්රැස් විය. වසර දහයකට වඩා අඩු කාලයකදී, මෙම ව්‍යාපාරය සියලු මහාද්වීපවල ස්ථාපිත විය: 1969 දී රටවල් දහතුනක් චරස්ටික් යාච් prayer ා කණ්ඩායම් සඳහා සත්කාරකත්වය සැපයූ අතර 1975 වන විට රටවල් අනූ තුනක් සම්බන්ධ විය. අප්‍රිකාවේ එය කෙතරම් සාර්ථකද යත්, මානව විද්‍යා ologist යා සහ ජේසුයිට් මෙයින්රාඩ් හෙබ්ගා “සත්‍ය උදම් රළ” ගැන කතා කළහ (හෙබ්ගා 1995: 67).

වර්තමානයේ චරිස්මැටික් අළුත් කිරීම 19,000,000 කින් සමන්විත වන අතර එය සියලුම කතෝලිකයන්ගෙන් සියයට දහයක් පමණ නියෝජනය කරයි (බැරට් සහ ජොන්සන් 2006). මෙම ව්‍යාපාරයට රටවල් 148,000 ක යාච් prayer ා කණ්ඩායම් 238 ක් ඇත. කණ්ඩායම් ප්‍රමාණය සහභාගිවන්නන් දෙදෙනෙකු සිට දහසක් දක්වා වෙනස් වේ. මෙම කණ්ඩායම් සෑම සතියකම පුද්ගලයින් 13,400,000 ක් එක් කරයි. ලොව පුරා පූජකවරු 10,600 ක් සහ බිෂොප්වරු 450 ක් සිටිති. නමුත් චරිස්මැටික් අළුත් කිරීම ප්‍රධාන වශයෙන් ගිහි ව්‍යාපාරයකි. ආරම්භක on ාතීය වර්ධනයකින් පසු (1980 දශකය දක්වා වසරකට සියයට විස්සකට වඩා වැඩි), කතෝලික ප්‍රතාපවත් ව්‍යාපාරයේ දියුණුව සැලකිය යුතු ලෙස මන්දගාමී විය. කෙසේවෙතත්, විසිඑක්වන සියවස ආරම්භයේ සිට එය වසරකට සියයට 2.7 ක අනුපාතයකින් අඛණ්ඩව පවතී (බැරට් සහ ජොන්සන් 2006). සාම්ප්‍රදායික සංස්කෘතීන් සමඟ විශේෂයෙන් අනුනාද වන චමත්කාරජනක ව්‍යාපාරය (Aubourg 2014a; Bouchard 2010; Massé 2014; Hoenes del Pinal 2017) කොංගෝ මාමා රෙජින් () ෆේබියන් 2015), කැමරූනියානු මෙයින්රාඩ් හෙබ්ගා (ලාඩෝ 2017), බෙනීනීස් ජීන් ප්ලියා, ඉන්දියානු ජේම්ස් මන්ජකල් යනාදිය.

චරිස්මැටික් අළුත් කිරීම සංවර්ධනය කිරීමේදී අදියර හතරක් වෙන්කර හඳුනාගත හැකිය. පළමුවැන්න පෙන්තකොස්ත අත්දැකීම් කතෝලික ධර්මයට ඇතුළු වූ වසර (1972-1982) ට අනුරූප වේ. අත්ලාන්තික් සාගරයේ දෙපැත්තෙන්ම කැනේඩියානු ජාතික පෝලීන් කෝටා සහ ජැක් සිල්බර්බර්ග් (1990) “රෙපරමාදු ව්‍යාප්තියක් හා ප්‍රචලිත කිරීමක්” ලෙස හැඳින්වූහ. ලොව පුරා යාච් prayer ා කණ්ඩායම් පිහිටුවා ගත් අතර, සමහර ඒවා ඊනියා “නව” ප්‍රජාවන් බිහි කළේය (ලන්ඩ්‍රොන් 2004). මේවාට එක්සත් ජනපදයේ දේව වචනය (1969) ඇතුළත් ය; පේරු හි සොඩලිටියම් වීටා ක්‍රිස්ටියානා (1969); කැනෝ නෝවා (1978) සහ බ්‍රසීලයේ ෂාලොම් (1982); ප්‍රංශයේ එම්මානුවෙල් (1972), තියෝෆනි (1972), කෙමින් නියුෆ් (1973), රොචර් (1975), පේන් ඩි වී (1976) සහ ප්‍රංශයේ පුයිට්ස් ඩි ජේකොබ් (1977); යාච් yer ා කණ්ඩායම් සහ ප්‍රජාවන් නිරන්තරයෙන් කිතුනු සබඳතාවලට හිතකර විශාල පොදු රැස්වීම් සංවිධානය කළහ. කතෝලික ප්‍රතාපවත් හා පෙන්තකොස්තවරුන් අතර පමණක් නොව, ලුතරන් හා ප්‍රතිසංස්කරණ කවයන් අතර “චරස්මාටික් රැල්ලට” හසු වූ බව පෙන්වා දීම වටී (වෙල්ඩූයිසන් 1995: 40).

පෙන්තකොස්තවාදය සඳහා ආරම්භක විවරය පසුබැසීමේ අදියරකින් පසුව, වර්‍ගාත්මක අළුත් කිරීම එහි කතෝලික අනන්‍යතාවය (1982-1997) වෙත නැවත යොමු විය. රෝමානු ආයතනය සමස්තයක් වශයෙන් පල්ලියේ ප්‍රජාව සමඟ ඇති බැඳීම ශක්තිමත් කරමින් එය පාලනය කිරීමට සැලකිලිමත් විය. එහි චාරිත්‍ර හා පිළිවෙත් සාමාන්‍යකරණය කිරීමෙන් එහි කාර්යක්ෂමතාව පාලනය කිරීමට එය උත්සාහ කළේය. අළුත් කිරීම කතෝලික න්‍යාසය තුළ මුල් බැස ගත්තේ ව්‍යාපාරයේම සවි conscious ානික ආශාවෙනි. මුලදී රෝම ආයතනයට එරෙහිව “ව්‍යංග විරෝධයක්” (සේගු 1979) නියෝජනය කළ එය පසුව ප්‍රති led ා ගණනාවක් දුන්නේය: සංකේතාත්මක රූප (සාන්තුවරයන්, ගුප්ත විද්‍යා, යින්, පාප්වරුන්) භාවිතා කිරීම, පල්ලියේ සම්ප්‍රදායේ ඉතිහාසය නැවත ලබා ගැනීම සහ භාවිතයන් නැවත පණ ගැන්වීම. තවදුරටත් භාවිතයේ පවතී (භාග්‍යවතුන් වහන්සේට වැඳුම් පිදුම් කිරීම, තනි පාපොච්චාරණය, වන්දනා ගමන්, මේරියන් භක්තිය ආදිය). මයිකල් ඩි සර්ටෝ විසින් ප්‍රකාශ කරන ලද පරිදි, කතෝලික ප්‍රතාපවත් ව්‍යාපාරයන්හි “චරස්මා ආයතනය විසින් එය පවත්වා ගෙන යන හා ආවරණය කරන ආයතනයේ කොටසක් බවට පත්වේ” (ඩි සර්ටෝ 1976: 12). සමහර රදගුරුවලදී, අළුත් කිරීම, විචක්ෂණශීලී ප්‍රකාශ සම්බන්ධයෙන් විචක්ෂණශීලී හා සංචිත පැනවූ නායකයින් යටතේ පෙනී සිටියේය. මෙය ඉතා ලිපිකරු අලුත් කිරීමකට තුඩු දුන් අතර එය ක්‍රමයෙන් එහි ශක්තිය නැති කර ගත්තේය. චිත්තවේගීය ප්‍රකාශන අඩු උද්දීපනයක් බවට පත්විය. ශුද්ධාත්මයාණන්ගේ බව්තීස්මය හා සම්බන්ධ හැරීම පිළිබඳ අදහස සුහදශීලී විය. රෙපරමාදු කවයන් තුළ ජීවත් වූ අත්දැකීම් වලින් distance ත්වීම සහ බව්තීස්මය පිළිබඳ සක්‍රමේන්තුව සම්බන්ධයෙන් එහි වැදගත්කම හීන කිරීම සඳහා එම්මානුවෙල් ප්‍රජාව වැනි කණ්ඩායම් එය “ආත්මයෙන් පිටතට ගලායාම” යන යෙදුම වෙනුවට ආදේශ කළහ. අඩු, දර්ශනීය සුව කිරීම් අඩු විය. යාච් yer ා රැස්වීම් වඩ වඩාත් පුනරාවර්තන ආකාරයෙන් පවත්වන ලද අතර එය සත්‍ය පරමාදර්ශී රැස්වීම් බවට පත්විය. අළුත් කිරීම නියාමනය කිරීම අවසානයේ සමාජ විද්‍යා ologist මැක්ස් වෙබර් විස්තර කරන පරිදි “චරස්මා චර්යාව” සහ “කතෝලික හැඟීම් සමාජගත කිරීම” (කොහෙන් 2001), යෞවනයන් හා විශේෂයෙන් බටහිර රටවල ආකර්ෂණය අඩු වීමත් සමඟ එය සිදුවිය. . 

තෙවන කාල පරිච්ඡේදය නම්, අලුත් කිරීම පුනර්ජීවනය කිරීමේ උත්සාහයක් ලෙස (1997 සිට) නව පෙන්තකොස්තවාදීන් සමඟ එකඟතාවයකට පැමිණීමයි. යාච් prayer ා කණ්ඩායම් වාෂ්පයෙන් ඉවතට යද්දී, චමත්කාරජනක චිත්තවේගයන් යළිත් වරක් ඇති කිරීමට පියවර ගන්නා ලදි. ඔවුන් පුහුණු පා courses මාලා, යාච් prayer ා රැස්වීම්, එවැන්ජලිස්ත දින, තනි පුද්ගල පිළිගැනීමේ සෛල සහ විශාල රැස්වීම්වල ස්වරූපය ගත්හ. මෙම සියලු මූලාරම්භයන් තුන්වන නව පෙන්තකොස්ත තරංගයේ මූලද්‍රව්‍ය බලමුලු ගැන්වූ අතර එය “බල එවැන්ජලිස්තවාදයේ” බලපෑම යටතේ අසාමාන්‍ය දිව්‍ය ප්‍රකාශනයන් දිරිගැන්වීම මගින් සංලක්ෂිත වේ. මෙම සංසිද්ධිය අන්තර් ආගමික හා ජාත්‍යන්තර ජාලයන් තුළ ක්‍රියාත්මක වූ විශේෂ දේශනාකරුවන්ට ස්තූතිවන්ත වන අතර පල්ලියේ ආයතනය පාලනය කිරීමට දැඩි උත්සාහයක් දැරූ නව ආගමික හැකියාවක් ඇති කළේය.

සිව්වන ඊනියා “පශ්චාත්-වර්‍තමාන” අවධිය ආරම්භ වූයේ 2000 දශකයේ මුල් භාගයේදී ය. එය කතෝලික ධර්මයට එවැන්ජලිස්ත හා පෙන්තකොස්ත මූලද්‍රව්‍යයන් හඳුන්වාදීමට අනුරූප වන අතර, චරස්මාටික් අළුත් කිරීම ඉක්මවා යන යෙදුමේ දැඩි අර්ථයෙන් (ඕබර්ග් 2020). මෙම හැඳින්වීම කේශනාලිකා ආකාරයකින් “නිහ ly ව” සිදුවිය හැකිය, විශ්වාසවන්තයින් එය නොදැන සිටිය යුතුය, සංගීතය භාවිතා කරමින් (උදා: ඕස්ට්‍රේලියානු මෙගාචර්ච් හිල්සොං හි පොප් රොක් ගීත), පොත් (උදා. අරමුණ මෙහෙයවන පල්ලිය කැලිෆෝනියානු දේවගැති රික් වොරන් විසින්), විචාරාත්මක පිළිවෙත් (උදා: සැබෑ ජීවිත සාක්ෂි), ශරීර ශිල්පීය ක්‍රම (උදා: සහෝදරයන්ගේ යාච් prayer ාව), වස්තූන් (උදා: වැඩිහිටියන් සඳහා බව්තීස්ම වීම) සහ යනාදිය. යාච් yer ා කන්ඩායම් ද නිර්මාණය කරන ලද අතර ඒවා චරිස්මැටික් අළුත් කිරීම හා සම්බන්ධ වූ නමුත් තමන් එයට අයත් යැයි නොදුටුවෝය, ඔවුන්ගේ සාමාජිකයන් කතෝලික ප්‍රභූවරුන්ට වඩා පුළුල් පරාසයකින් පැමිණේ. වෙරෝනිකා විලියම්ස් නම් ඉංග්‍රීසි ජාතික කාන්තාව විසින් ආරම්භ කරන ලද මවගේ යාච් yer ා කණ්ඩායම්වල තත්වය මෙයයි. ඒවා දැන් රටවල් අනූ පහක දක්නට ලැබේ. ඊනියා “මිෂනාරි” දේවස්ථාන ද එවැන්ජලිස්ත මෙගා දේවස්ථාන වලින් ආනුභාව ලත් නමුත් දැනුවත්ව නමුත් චරිස්මැටික් අළුත් කිරීම සමඟ සම්බන්ධ නොවී. එසේ කිරීමෙන් කතෝලික ධර්මය පුනර්ජීවනය කිරීම සහ ආගමික අසහනය ඉහළ යන වක්‍රය මන්දගාමී කිරීම සඳහා කතෝලික ධර්මය එවැන්ජලිස්ත පල්ලිවලින් ප්‍රබල මෙවලම් ලබා ගත්තේය. එවැන්ජලිස්ත හා පෙන්තකොස්ත ලෝකයෙන් ණයට ගැනීමේ මෙම ක්‍රියාවලියේදී එක් විශේෂිත ප්‍රවේශයක වැදගත්කම සඳහන් කිරීම වටී: ඇල්ෆා පා ses මාලා (රිගෝ කෙමින් 2011; ලැබාර්බේ, 2007; ස්ටවුට් සහ ඩීන් 2013). මෙම එවැන්ජලිස්ත මෙවලම, එය පෝෂණය කිරීමට උත්සාහ කරන සංවර්‍ධනයෙන් සහ එහි සුප්‍රසිද්ධ සැපයුම් සංවිධානයෙන් සංලක්ෂිතව ඇති අතර, එය පෙන්තකොස්තවාදයට සමානය. එය ක්‍රිස්තුස් වහන්සේ සමඟ පුද්ගලික සම්බන්ධතාවයක් ගොඩනඟා ගැනීම, බයිබලය කියවීම සහ ශුද්ධකම “අත්පත් කර ගැනීම” කෙරෙහි සිය පණිවිඩය යොමු කරයි. ආත්මය. 1977 දී ලන්ඩන් ඇන්ග්ලිකන් ශුද්ධ වූ ත්‍රිත්ව බ්‍රැම්ප්ටන් (HTB) හි ආරම්භ වූ එහි සාර්ථකත්වය ලොව පුරා සහ විවිධ ක්‍රිස්තියානි ප්‍රජාවන් තුළ ව්‍යාප්ත වී තිබේ. එය මට්ටම් තුනකින් ප්‍රධාන කාර්යභාරයක් ඉටු කර ඇත: කතෝලික ලෝකයේ එවැන්ජලිස්ත පිළිවෙත් හා මෙවලම් බෙදා හැරීම, ජාත්‍යන්තර අන්තර් ආගමික නායකයින්ගේ ජාලයක් ගොඩනැගීම සහ නව පරිසර සංවිධාන ආකෘතියක් ක්‍රියාත්මක කිරීම.

ඩොක්ටීස් / විශ්වාසයි

ක්‍රිස්ටීන් පිනා (2001: 26) ගේ වචන වලින් “පෙන්තකොස්තවාදයේ දරුවෙක්”, ප්‍රතාපවත් ව්‍යාපාරය මුලින් ම එවැන්ජලිස්ත රෙපරමාදු භක්තික ශාඛාව සමඟ ඉතා directly ජුව සම්බන්ධ වී ඇති හෙයින් එය ප්‍රථමයෙන් අවධානය යොමු කළේ ප්‍රභේදවල භාවිතයට ය: ග්ලොසොලාලියා (ඕබර්ග් 2014 ආ) අනාවැකිය (මැක්ගුවර් 1977), සුව කිරීම (Csordas 1983; Charuty 1990; Ugeux 2002). එය පසුව අවධාරණය කළේ බයිබලානුකුල පා text යේ කේන්ද්‍රීයභාවය, හැරීම (හෝ නැවත හැරවීම) සහ කෙරිග්මා පිළිබඳ පැහැදිලි ප්‍රකාශය (“මනුෂ්‍ය වර්ගයාගේ ගැලවීම උදෙසා යේසුස් ක්‍රිස්තුස් වහන්සේ කුරුසියේ මියගොස්” යන කේන්ද්‍රීය පණිවුඩය). එපමණක් නොව, පෙන්තකොස්තවාදයත් සමඟම, චරස්මාටික් ව්‍යාපාරය සාතන්ගේ පැවැත්ම සහ ඔහුගේ භූත ප්‍රකාශයන් පිළිබඳ පාපොච්චාරණය නැවත පණ ගැන්වීය. එය භූතවාදයන් සඳහා වූ ඉල්ලීම් සමඟ කටයුතු කළ අතර මායා කර්මය පිළිබඳ තර්ජනයන්ට එරෙහිව සටන් කිරීමේ මාධ්‍යයක් ලෙස ඉදිරිපත් විය (Sagne 1994).

කෙසේවෙතත්, ආරම්භයේ සිටම පෙන්තකොස්තවාදය හා සම්බන්ධය ප්‍රශ්න මතු කළ අතර කතෝලිකයන් එහි මාර්ග පිටපත් කිරීමට සෑහීමකට පත් නොවීය. ධූරාවලි හා පාලක මණ්ඩලවලට ගරු කිරීම වැනි වෙනත් කාරණා වෙනුවෙන් එළිදරව්වේ කතිකාව සඳහා අවධාරනය කිරීම වැනි ඇතැම් අංග පසෙකට දමමින් පල්ලියේ ආයතනය ඒවා මෙහෙයවීමට සැලකිලිමත් විය.

ශික්ෂණ / ක්රියාවන්

වරින් වර විවිධ කණ්ඩායම් හා ක්‍රියාකාරකම් වලට සහභාගී වන ලොව පුරා විවිධ පුද්ගලයින් ඇතුළත් වේ: යාච් prayer ා එක්රැස්වීම්, සම්මන්ත්‍රණ, සමුළු, අධ්‍යාත්මික පසුබැසීම්, එවැන්ජලිස්ත පාසල්, ප්‍රකාශන ආයතන, නව ප්‍රජාවන් යනාදිය. කෙසේ වෙතත්, කතෝලික ආගමික භූ දර්ශන ප්‍රධාන ආගමික කණ්ඩායම් දෙකක් වටා සංවිධානය වී ඇත: ප්‍රජාවන් සහ යාච් prayer ා කණ්ඩායම් (වෙටා 2012). [රූපය දකුණේ]

යාච් yer ා කණ්ඩායම්වලට ඔවුන්ගේ සාමාජිකයන්ගෙන් දැඩි කැපවීමක් අවශ්‍ය නොවන අතර ප්‍රාදේශීය සභා ජීවිතය සමඟ මුසු වේ. ඔවුන්ගේ ප්‍රේක්ෂකයින් තරල හා ජංගම වුවද, යාච් prayer ා කණ්ඩායම් ජාතික සම්බන්ධීකරණ ආයතන පිහිටුවා ගනිමින් ව්‍යුහගත කිරීමට උත්සාහ දරා ඇත. යාච් yer ා කණ්ඩායම් මෙහෙයවනු ලබන්නේ හරයක් වටා ඇති එ pher ේරෙකු විසිනි. බොහෝ අවස්ථාවන්හීදී, මොවුන් අනෙක් කණ්ඩායම් සාමාජිකයින් විසින් තෝරා පත් කර ගන්නා ගිහි පුද්ගලයන් වේ. පෙන්තකොස්ත එක්රැස්වීම් මෙන්, කතෝලිකයන් විසින් ආරම්භ කරන ලද යාච් prayer ා කණ්ඩායම් නව ආකාරයක උණුසුම්, සමීප සම්බන්ධතා ඇති කර ගැනීමට දිරිගන්වයි. චරස්මාටික් යාච් prayer ාව ආගමික චිත්තවේගයන්, සැබෑ ජීවිත සාක්ෂි සහ ඇදහිල්ලේ නිදහස් ප්‍රකාශනයන් කෙරෙහි වැඩි අවධානයක් යොමු කරයි. රිද්මයානුකූල ගීත, නැටුම් සහ අත්පුඩි ගැසීම හෝ ආයුධ ඔසවා තැබීම වැනි ඉරියව් සහ ඉරියව් තුළින් ශරීරය ප්‍රධාන කාර්යභාරයක් ඉටු කරයි.

ස්වයංසිද්ධතාවය චරස්ටික් යාච් prayer ාවේ අත්‍යවශ්‍ය ලක්‍ෂණය වන අතර, කෙසේ වෙතත් දෙවැන්න සෑම සතියකම පුනරාවර්තනය වන රටාවක් අනුගමනය කරයි: සැසිය ආරම්භ වන්නේ ප්‍රශංසා යාච් prayers ාවලින් පසුව බයිබලානුකුල කියවීම් එකක් හෝ කිහිපයක් අනුගමනය කිරීමෙනි. එය අවසන් වන්නේ මැදිහත් වීමේ සාමූහික යාච් prayers ා සහ එයට කැමති අය සහභාගී වන අයට අත තැබීමෙනි. ගීතිකා සහ ප්‍රතාපවත් ප්‍රකාශයන් රැස්වීම්වලට විරාම යෙදේ (පැරසි 2005).

යාච් prayer ා කණ්ඩායම් වලට වඩා ප්‍රජාවන් දෘශ්‍යමාන වන අතර වඩා හොඳින් සංවිධානය වී ඇත. ඔවුන් එකිනෙකාට සාපේක්ෂව ඔවුන්ගේ විශේෂිත ලක්ෂණ අවධාරණය කරයි. ඔවුන් අතර තරඟකාරී සබඳතා වර්ධනය වන අතර ස්වාධීන යාච් prayer ා කණ්ඩායම් සම්බන්ධයෙන්ද වේ. සමහරු දැඩි ජාතිවාදී ජීවිතයක් (එක්සත් ජනපදයේ දේව වචනය, ප්‍රංශයේ බෙටිටියුඩ්ස් සහ පේන් ඩි වී වැනි) ඉදිරිපත් කරන අතර තවත් සමහරු (එමානුවෙල් වැනි) අඩු සීමිත ජීවන රටාවක් ඉදිරිපත් කරති. තෝමස් සෝර්ඩාස් විස්තර කරන “ආගමික චාරිත්‍ර හා රැඩිකලීකරනය” (Csordas 2012: 100-30). පරිපාලනමය දෘෂ්ටි කෝණයකින් ඔවුන් කැනොනිකල් ප්‍ර utes ප්ති (ආගමික ආයතන; ඩයොසිසන් හෝ පොන්ටිපිකල් නීතිය මගින් පාලනය වන වන්දනාකරුවන්ගේ පෞද්ගලික හෝ පොදු සංගම්) අත්පත් කර ගැනීමට හේතු වී තිබේ. සමහරු මිශ්‍ර (පුරුෂයින් හා ස්ත්‍රීන් / පූජකවරු සහ ගිහි ජනතාව / කතෝලිකයන් හා රෙපරමාදු භක්තිකයන්) එකට එකතු වී ජීවත්වන බැවින් මෙම ප්‍රජාවන් එකට ජීවත්වීමේ නව ක්‍රම ඉදිරිපත් කරයි. ඔවුන්ගෙන් බොහෝ දෙනෙක් සුවිශේෂී ඇඳුම් හෝ සං wear ා පැළඳීමට තම සාමාජිකයින් දිරිමත් කරති: නිශ්චිත හැඩය සහ වර්ණය, ගෙල වටා පැළඳ සිටින ශෛලීගත කුරුසය, සෙරෙප්පු යනාදිය. පල්ලිය තුළ ක්‍රමයෙන් ස්ථානගත වී ඇති හෙයින්, නව ප්‍රජාවන්ට අද දින පැරිස්, ඇබීස් භාර දී ඇත. , සහ පල්ලි වගකීම් (ඩොල්බියු 2019).

පෙන්තකොස්ත පිළිවෙත් හා විශ්වාසයන් හැරුණු විට, චරිස්මැටික් අළුත් කිරීම තුළින් මතුවන බොහෝ ප්‍රජාවන් එවැන්ජලිස්ත වටපිටාවේ ලක්ෂණය වන දැඩි විකලාංග ක්‍රමයක් අනුගමනය කර ඇත. කාමමිථ්‍යාචාරය වැනි දුරාචාර යැයි සැලකෙන හැසිරීම දැඩි ලෙස හෙළා දැකීම මෙයට ඇතුළත් ය; දුම්කොළ භාවිතය තහනම් කිරීම; සංගීතය පිළිබඳ අවිශ්වාසය සහ විශේෂයෙන් රොක් සංගීතය; සූදුව තහනම් කිරීම; සහ යෝග, පේන ක ජ්‍යෝති gy ශාස්ත්‍රය හෝ අධ්‍යාත්මය හෙළා දැකීම (කෙසේ වෙතත්, එවැනි පිළිවෙත් දැඩි ලෙස හෙළා දකින ප්‍රජාවන් සහ ඒවා විවේචනය නොකරන අය අතර ශ්‍රේණිගත කිරීමක් ඇත). දැඩි ආගමික ක්ෂේත්‍රයට ඉහළින් හා ඉහළින්, ශුද්ධාත්මයාණන්ගෙන් බව්තීස්ම වීමේ අත්දැකීම් මගින් ගෙන එන ලද වෙනස්කම්, පරිවර්තනය කරන ලද කතෝලිකයෙකුගේ සමස්ත ජීවිතයටම බලපාන අතර, ඔවුන්ගේ සමාජ සම්බන්ධතාවල සිට ඔවුන්ගේ දෛනික ආකල්පය සහ සමාජ නියෝජනය නියෝජනය වේ. මෙම සදාචාරාත්මක මානය ස්ත්‍රී පුරුෂ සම්බන්ධතාවයට ද බලපායි.

සංවිධානය / නායකත්වය

පළමුවෙන්ම “කතෝලික පෙන්තකොස්තවාදය”, “නව-පෙන්තකොස්තවාදය” හෝ “කතෝලික පල්ලියේ පෙන්තකොස්ත ව්‍යාපාරය” (ඕ'කොනර් 1975: 18) ලෙස හැඳින්වීමෙන් පසුව, චරස්මාටික් ව්‍යාපාරය හැඳින්වූයේ “චරිස්මැටික් අළුත් කිරීම” ලෙසිනි. බොහෝ විට එය “අලුත් කිරීම” ලෙස හැඳින්වේ. එහි නම පසෙකට දමා, කතෝලික චරස්මාටික් අළුත් කිරීම ව්‍යාපාරයක් ලෙස අර්ථ දැක්විය හැකි යැයි විශ්වාස කරන තෝමස් සෝර්ඩාස් වැනි විද්වතුන් අතර (යෙදුමේ සමාජ විද්‍යාත්මක අර්ථයෙන්) සහ ප්‍රතික්ෂේප කරන මෙම ආගමික කණ්ඩායම් නායකයින් අතර විවාදයක් පවතී. මෙම න්‍යායාත්මක කාණ්ඩය සමඟ සම්බන්ධ වීමට (Csordas 2012: 43).

මුලදී, රෝමානු කතෝලික පල්ලිය මෙම “අලුත් කිරීම” බොහෝ දුරට සැක සහිත හා නිෂේධාත්මකව බැලීය. එය පාලනය කළ නොහැකි යැයි සලකන ලද අතර එහි නවෝත්පාදනයන් ආයතනික පද්ධතියට අස්ථාවර විය හැකි බවක් පෙනෙන්නට තිබුණි. මෙම ව්‍යාපාරය අපකීර්තියට පත්වූයේ සමාජයේ ක්‍රියාකාරිත්වය අවතක්සේරු කරන බවක් පෙනෙන්නට තිබූ චිත්තවේගීය ක්‍රිස්තියානි ධර්මය කෙරෙහි ඇති නැඹුරුවාව සහ “පල්ලියේ අනාගතය” ලෙස පෙනී සිටි මෙම නවක වදයන්ගේ උඩඟු ආකල්පය නිසාය. 18 මැයි 19 සහ 1975 යන දිනවල පෙන්තකොස්ත මංගල්යයේදී රටවල් හැටකට වැඩි පිරිසකගෙන් 12,000 ක් රෝමයේ පැවති කතෝලික චරස්මාටික් අලුත් කිරීමේ 3 වන ජාත්යන්තර සම්මේලනයට සහභාගී වූහ. [දකුණේ පින්තූරය] හයවන පාවුලු පාප්තුමා ඔවුන්ගෙන් මෙම ප්‍රශ්නය ඇසූ අතර එය අළුත් කිරීමේ සංවත්සරයේ සඳහන් වේ: “මෙම අලුත් කිරීම පල්ලියට හා ලෝකයට අවස්ථාවක් නොවන්නේ කෙසේද? මේ අවස්ථාවේ දී, එය එලෙසම පවතින බව සහතික කිරීමට අවශ්‍ය සියලු පියවර ගැනීමට කෙනෙකුට නොහැකි වන්නේ කෙසේද? ” අලුත් කිරීම “අවස්ථාවක්” ලෙස හැඳින්වීමෙන් පාප්තුමා බලාපොරොත්තු වූ ව්‍යාපාරයට තමන් බලාපොරොත්තු වූ නීත්‍යානුකූල භාවය ලබා දුන්නා පමණක් නොව, මෙම “පල්ලියට නව වසන්තයක්” වර්ධනය කිරීමට දිරිගැන්වීය. එසේ වුවද, චරිස්මැටික් අළුත් කිරීම සඳහා වන මෙම සහයෝගය, 1974 සිට, පල්ලියේ පාලනයක් සමඟ අන්තරාසර්ග ව්‍යුහය සමඟ සමීපව බැඳී ඇත. චරිස්ටික් අළුත් කිරීම. මෙචෙලන්-බ්‍රසල්ස් හි කාදිනල් ලියොන්-ජෝශප් සුනෙන්ස් විසින් ලියන ලද, ප්‍රතාපවත් පුහුණුව නියාමනය කිරීමේ අරමුණින් ලේඛන මාලාවක් නිෂ්පාදනය කරන ලදී. කතෝලික අනන්‍යතාවය ආරක්ෂා කර ගැනීම සඳහා නිරන්තරයෙන් අණ කරන අතරම පසුකාලීන පාප්වරු ද වර්‍ගාත්මක අලුත් කිරීම සඳහා අඛණ්ඩව සහයෝගය ලබා දී ඇත. [රූපය දකුණේ]

ජාත්‍යන්තර මට්ටමින්, ජාත්‍යන්තර පාලන ව්‍යුහයක් පිහිටුවීම ප්‍රතික්ෂේප කරන අතරම, චරිස්මැටික් අළුත් කිරීම ලෝක සම්බන්ධීකරණ කාර්යාලයක් අත්පත් කර ගත් අතර එය 1981 දී ICCRO (ජාත්‍යන්තර කතෝලික වර්‍ග අලුත් කිරීමේ කාර්යාල) ලෙස ප්‍රසිද්ධ විය. මුලින් පදනම් වූයේ සම්බන්ධතා සහ තොරතුරු ප්‍රකාශනයක් භාරව සිටි රැල්ෆ් මාටින් සිටි Ar න් ආබර්හි ය. 1975 දී කාර්යාලය මෙචලන්-බ්‍රසල්ස් හි රදගුරු පදවියට ද, 1982 දී රෝමයට ද, පොන්ටිෆිකල් කවුන්සිලය සඳහා ගිහියන්ගේ ගොඩනැගිල්ලට ද මාරු කරන ලදී. 2016 දී ඩයිකාස්ටරයක් ​​මගින් ප්‍රතිස්ථාපනය කිරීමට). දෙවැන්නා එය 1983 දී පිළිගත්තේය (නීතිමය තත්වයක් ඇති පෞද්ගලික නමස්කාරකයන්ගේ සංගමයක් ලෙස). මෙම සංවිධානය අයිසීසීආර්එස් (ජාත්‍යන්තර කතෝලික චරස්මාටික් අළුත් කිරීමේ සේවා) ලෙස නම් කරන ලදී. එහි අරමුන කතෝලික ප්‍රතාපවත් ආයතන අතර සබඳතා ප්‍රවර්ධනය කිරීම මෙන්ම ශුද්ධාසනය සමඟ සම්බන්ධතා පැවැත්වීමයි. 2018 දී ICCRS වෙනුවට CHARIS (කතෝලික චරස්මාටික් අළුත් කිරීමේ ජාත්‍යන්තර සේවය). එය ඉදිරිපත් කරන්නේ “හවුලේ සේවාවක් මිස නොවේ පාලක මණ්ඩලයක්, ”එහි කිතුනු විෂය පථය යළි තහවුරු කරයි. [රූපය දකුණේ]

දේශීය වශයෙන්, බිෂොප්වරු ඔවුන්ගේ රදගුරු පදවිවල “රදගුරු නියෝජිතයන්” නම් කරති: පූජකවරු, උපස්ථායකවරු හෝ ලේපර්සන්වරු.

විශාල ප්‍රජාවන් සම්බන්ධයෙන් ගත් කල, ඔවුන් තුළ අධිකාරියේ සම්බන්ධතා විවාද හා විශ්ලේෂණයන් සඳහා හේතු වී ඇත (ප්ලෙට් 1990).

ගැටළු / අභියෝග

අවසාන වශයෙන්, අභියෝග දෙකක් සීසීආර් මුහුණ දී සිටින අතර පැවැත්ම නොඑසේ නම් එහි සංවර්ධනය කෙරෙහි බලපෑමක් ඇති කරයි. පළමු අභියෝගය වන්නේ එහි නිකායන් ස්ථානගත කිරීමයි. සීසීආර් එහි ආරම්භයේ සිට වර්තමානය දක්වා එක් පැත්තකින් රෙපරමාදු ජලය සහ අනෙක් පැත්තෙන් කතෝලික ජලය අතර සැරිසරමින් සිටී. එය කලින් (පෙන්තකොස්තවාදය) එහි මූලාරම්භය ලබා දෙන සහ එහි ගතිකත්වය සහතික කරන මූලද්‍රව්‍යයන්ගෙන් ණයට ගෙන ඇති අතර, ඒ සමඟම එය එහි කතෝලික ධර්මය (කතෝලික ධර්මය) තුළ තබා ගෙන ඇති අතර එමඟින් එහි කල්පැවැත්ම සහතික කරයි. ආගමික සමාජ දෙකෙහි සම්භාව්‍ය ලෙස එළිදරව් වී ඇති චරස්මා සහ ආයතනය අතර ආතතිය සමඟ නිකායේ ලෝක දෙක (රෙපරමාදු හා කතෝලික ධර්මය) අතර මෙම ආතතිය බොහෝ දුරට යටපත් වේ.

දෙවන අභියෝගය එහි සමාජ විද්‍යාත්මක සැකැස්ම හා සම්බන්ධ වේ. යුරෝපයේ මධ්‍යම හා ඉහළ පංති ඩයොසිසන් යාච් prayer ා කණ්ඩායම් අතහැර ගොස් ඇති අතර, අනෙක් අතට, සංක්‍රමණික හා ඩයස්පෝරා පසුබිම්වල සාමාජිකයන් වැඩි වැඩියෙන් සාදරයෙන් පිළිගනී. නව ප්‍රජාවන් සම්බන්ධයෙන් ගත් කල, ඔවුන් ශක්තිමත් “සාම්ප්‍රදායික” සංවේදීතාවයකින් ඉහළ පංතිය ආකර්ෂණය කරයි. පොදුවේ ගත් කල, සීසීආර් පිළිබඳ බටහිර උනන්දුව අඩු වෙමින් පවතී. මෙම පරිණාමය සමකාලීන කතෝලික ධර්මයේ ප්‍රධාන ප්‍රවණතාවයකට අනුකූල වන අතර එය නැගී එන රටවල එහි වර්ධනය වේගවත් වන අතර බටහිර රටවල පහත වැටීමක් නිරීක්ෂණය කළ හැකිය.

කතෝලික ප්‍රතාපවත් ව්‍යාපාරයේ සාමාජිකයන්ගේ සමාජ සංස්කෘතික පැතිකඩ සම්බන්ධයෙන් වැදගත් නිරීක්ෂණ කිහිපයක් කළ හැකිය:

ජැක් සිල්බර්බර්ග් සහ පෝලීන් කෝටේට අනුව, ක්විබෙක්හි චරස්ටික් ව්‍යාපාරය මුලින් විශාල වශයෙන් කාන්තා, මැදිවියේ, තනි ජනගහනයක් ආකර්ෂණය කර ගත්තේය. ව්‍යාපාරය තුළ භික්ෂූන් වහන්සේලා සහ කන්‍යා සොහොයුරියන් විසින් ඉටු කරන ලද තීරණාත්මක කාර්යභාරය මෙන්ම මධ්‍යම පංතියේ ව්‍යාප්තිය සහ ආර්ථික ඒවාට වඩා සංස්කෘතික තාර්කිකත්වයේ ප්‍රමුඛතාවය (Cété සහ Zylberberg 1990: 82) ඔවුන් තවදුරටත් සඳහන් කළහ. එක්සත් ජනපදයේ, චරිස්මැටික් අළුත් කිරීම සඳහා මූලික වශයෙන් සුදු නාගරික මධ්‍යම පංතික පුද්ගලයින් සම්බන්ධ විය (මැක්ගුවර් 1982). බර්නාඩ් උජියුක්ස් පවසන පරිදි, අළුත් කිරීම උතුරු ඇමරිකාවේ එකම වේලාවක සහ එකම සමාජ-සංස්කෘතික පරිසරයක උපත ලැබුවේ නව යුගය සමඟ පසුකාලීනව හඳුනාගත් නව ආගමික ව්‍යාපාර ගණනාවක් බව අවධාරණය කළ යුතුය. ප්‍රංශයේදී, මුලදී චරස්මාටික් අළුත් කිරීම අතිශයින්ම විවිධ වූ සමාජ පසුබිම්වලින් සහ විශේෂයෙන් ප්‍රතිවිරුද්ධ ජනගහන කණ්ඩායම් දෙකකින්: මධ්‍යම හා ඉහළ ස්ථර, සහ ආන්තික (නිවාස නොමැති, මනෝචිකිත්සක රෝගීන්, පසුපෙළකරුවන්, හිටපු මත්ද්‍රව්‍යවලට ඇබ්බැහි වූවන්, හෘද සාක්ෂියට විරුද්ධ වූවන්) වෙත ළඟා විය. කෙසේ වෙතත්, අලුත් කිරීමේ නායකයින්ගෙන් වැඩි දෙනෙක් ඉහළ හා මධ්‍යම පංතියේ අයයි.

කාලයත් සමඟ අලුත් කිරීම සඳහා එක්වන ජනගහනයේ වර්ගය වෙනස් වී ඇත. වර්තමානයේ ලතින් ඇමරිකාවේ සහ හයිටියේ සිට සංක්‍රමණිකයන් ක්විබෙක් (බූචර් 2021) සහ එක්සත් ජනපදය (පෙරෙස් 2015: 196) හි ප්‍රතාපවත් ව්‍යාපාරයට දැඩි ලෙස සම්බන්ධ වී සිටිති. ප්‍රංශයේ, ක්‍රෙයෝල් සහ අප්‍රිකානු සමාජයන්ගෙන් සංක්‍රමණය වන අය මෙන්ම පහළ ස්ථරයන් ද මධ්‍යම පංතිය සමඟ යාච් prayer ා කණ්ඩායම්වල වැඩි වැඩියෙන් සිටිති. අළුත් කිරීම ඇත ග්‍රාමීය ලෝකයෙන් මුලුමනින්ම පාහේ අතුරුදහන් වූ අතර ඉහළ ස්ථරයේ විශාල ප්‍රභූ ප්‍රජාවන් (එමානුවෙල් සහ කෙමින් නියුෆ්) ආධිපත්‍යය දරයි. මස්කාරීන් දූපත් වල (මොරිෂස්, රියුනියන්) චරස්මාටික් අළුත් කිරීමේ ඉතිහාසය [දකුණේ පින්තූරය] ඊට සමාන පරිණාමයක් පෙන්නුම් කරයි: චරස්ටික් ව්‍යාපාරය ආරම්භ කළ “සුදු” මධ්‍යම පංතිය දැන් අලුත් කිරීමේ කණ්ඩායම් වලින් පාහේ නැති වී ඇති අතර, පසුව බඳවා ගැනීමත් සමඟ ඔවුන්ගේ සාමාජිකයින්ගෙන් බොහෝ දෙනෙක් අප්‍රිකානු සහ මැලගසි ක්‍රෙයෝල්ස් හි සාමාජිකයින් වන අතර ඔවුන් වඩාත් අවාසි සහගත සමාජ පසුබිම්වලින් පැමිණේ (Aubourg 2014a). අප්‍රිකාවේ සහ ලතින් ඇමරිකාවේ, චාස්මාටික් අළුත් කිරීම පෙන්තකොස්තවාදය හා සමාන සමාජ කවයන් තුළ පවතී; එයට මධ්‍යම පංතිය සම්බන්ධ නමුත් සියල්ලටත් වඩා සරල සාමාන්‍ය ජනයා සම්බන්ධ වේ.

චරිස්මැටික් අළුත් කිරීමේ සාමාජිකයන් පල්ලිය තුළ සාම්ප්‍රදායික හා දේශපාලනික වශයෙන් ගතානුගතික ධාරාවක් නියෝජනය කරනවාද? එක්සත් ජනපදයේ මෙම ප්‍රශ්නයට පිළිතුර සාමාන්‍යයෙන් ඔව්. නිදසුනක් ලෙස, සැන්ඩිනිස්ටා තන්ත්‍රයට විරුද්ධ වූ නිකරගුවාවේ සරණාගතයින් සහ විවාහ සහ ලිංගික සදාචාරය පිළිබඳ සාම්ප්‍රදායික අදහස් දැරූ ලෙබනන් ජාතිකයින්ගේ පැමිණීමත් සමඟ, චරිස්ටික් ව්‍යාපාරය එහි ශ්‍රේණිගත කිරීම් වර්ධනය විය. ද වර්ඩ් ඔෆ් ගෝඩ් ප්‍රජාවේ ආරම්භකයින් සම්බන්ධයෙන් ගත් කල, ඔවුන් හිපි ව්‍යාපාරයට අයත් නොවේ. ප්‍රංශයේ, මෙම ප්‍රශ්නයට පිළිතුර වඩාත් විෂමජාතීයතාවයක් ඇති බැවින් වඩාත් සූක්ෂම වේ (චැම්පියන් සහ කොහෙන් 1993; පිනා 2001: 30). බොහෝ ප්‍රජා ආරම්භකයින් 1968 මැයි (ස්වයං කළමනාකරණය, අවිහිංසාව, පාරිභෝගික සමාජය හෙළා දැකීම) සහ දෙවන වතිකානුව විසින් කරන ලද තේරීම් (ගිහියන්, කිතුනු දහම, තරමක් ධූරාවලි නොවන සංවිධානය තක්සේරු කිරීම) සඳහා දායක වී ඇත. අනෙක් අතට, ප්‍රජාවන් වර්ධනය වූයේ ලිංගික හා පවුල් සදාචාරය පිළිබඳ සාම්ප්‍රදායික කතෝලික ආස්ථානයන් දැඩි ලෙස ආරක්ෂා කරමින්, රෙපරමාදු ආගමෙන් ancing ත්වී සිටි අතර, ඔවුන්ගේ සාමාජිකයන්ගේ දේශපාලන ඡන්දය දකුණට නැඹුරු විය. එමානුවෙල් ප්‍රජාව මේ සඳහා උදාහරණයකි (Itzhak 2014). ස්වාධීන යාච් prayer ා කණ්ඩායම් සම්බන්ධයෙන් ගත් කල, ඔවුන්ගේ ප්‍රධාන ලක්ෂණය වන්නේ දේශපාලන මැදිහත්වීමක් නොමැතිකමයි. පළමු රැල්ල පෙන්තකොස්තවරුන් මෙන්, මෙම දයානුකම්පිත කතෝලිකයන් “ලෝකය” සමඟ සම්බන්ධ වීමට යාච් prayer ා කිරීමට කැමැත්තක් දක්වයි.

රූප

රූපය # 1: ප්‍රංශය, යාච් prayer ා කණ්ඩායම, 2019.
රූපය # 2: රෝමය, පළමු ප්‍රතාපවත් ජාත්‍යන්තර රැස්වීම, 1975,
රූපය #3: පෝල් VI, රැල්ෆ් මාටින්, ස්ටීව් ක්ලාක් සහ අලුත් කිරීමේ නායකයන් සමඟ, 1973.
රූපය # 4: චරිස්, 2020.

ආශ්රිත

ඕබර්ග් වැලරි. 2020,  රිවිල් කැතොලික්. එම්ප්‍රන්ට්ස් ඇවාන්ගිලික්ස් ඩෑන්ස් ලෙ කැතොලිස්මේ, ජෙනීව්, ලේබර් සහ ෆයිඩ්ස්

ඕබර්ග් වැලරි. 2014 අ. ක්රිස්තියානි ධර්මය චරස්මැටික් අයිල් ඩි ලා රියුනියන්. පැරිස්: කාර්තලා.

ඕබර්ග් වැලරි. 2014 ආ. “චැන්ට් සෙලෙස්ටෙ: ලා ග්ලොසොලාලි එන් මිලියු පෙන්ටෙක්ටිස්ට් චරිස්මැටික් එල් එල් ඩි ලා රියුනියන්”,  මානව විද්‍යාව සහ සමාජ විද්‍යාව 38: 245-64.

බැරට්, ඩේවිඩ් සහ ටොඩ් එම්. ජොන්සන්. 2006. “Le Renouveau charismatique catholique, 1959-2025.” පි. 163-78 in: “එට් පියරේ සේ ලෙවා…”, නූවන්-ලෙ-ෆුසලියර්, ඇඩ්. ඩෙස් බෙටිටියුඩ්ස්, සංස්කරණය කරන ලද්දේ ඔරෙස්ටේ පෙසාරේ,

බුචර්ඩ්, මෙලිසා. 2010. “Les relations entre catholiques et hindous chez les Tamouls sri lankais à Montréal et la notion de syncrétisme: l’exemple des pèlerinages et de la dévotion mariale.” මාමොයර් ඩි මාස්ටර් එන් මානව විද්‍යාව, යුනිවර්සිටා ඩි මොන්ට්‍රියල්.

Boucher, Guillaume. 2021. “Transcendance transnationale : étude comparée de congrégations catholiques charismatiques latino-américaine et québécoise à Montréal." Pp. 211-24 in Aubourg V., Meintel D., et Servais O. (dir.), Ethnographies du catholicisme contemporain. Paris, Karthala.

Champion, Françoise et Martine Cohen. 1993. “Recompositions, décompositions: Le Renouveau charismatique et la nébuleuse mystique-ésotérique depuis les années soixante-dix." ලෙ ඩෙබට් 75: 77-85.

චරිටි, ජියෝඩානා. 1990. “ලෙස් ලිටර්ජි ඩු මල්හෙයර්. Le souci thérapeutique des chrétiens charismatiques. ” ලෙ ඩෙබට් 59: 68-89.

කොහෙන්, මාටින්. 2002. “Le renouveau charismatique catholique: des hippies, mais aussi des සම්ප්‍රදායයන්.” පි. 69-74 in Le renouveau Religieux, de la quête de soi au fanatisme. A. හූසියාක්ස් (dir.), පැරිස්.

කෝටා, පෝලින් සහ ජැක් සිල්බර්බර්ග්. 1990. “යුනිවර්ස් කැතොලික් රොමේන්, චරිස්මේ සහ පුද්ගලවාදය: ලෙස් ට්‍රිබියුලේෂන්ස් ඩු රෙනෝවෝ චරිස්මැටික් කැනේඩියන් ෆ්‍රැන්කෝෆෝන්.” සමාජ විද්‍යාව සහ සමාජ විද්‍යාව 22: 81-94.

ඩොල්බෝ, සැමුවෙල්. 2019. “Le rapport de la Commauté de l'Emmanuel avec ses paroisses parisiennes. S'accommoder sans se diluer, se spécifier sans s'isoler. ” Ulationsmulations - Revue de Sciences sociales, එන් ලිග්නේ.

Csordas, Thomas J. 2012. එල්anguage, Charisma, and Creativity. කතෝලික චරස්මාටික් අළුත් කිරීමේ චාරිත්‍රානුකූල ජීවිතය. නිව් යෝර්ක්: පැල්ග්‍රේව්.

Csordas තෝමස්, 1983, “චාරිත්‍රානුකූල සුව කිරීමේ පරිවර්තනයේ වාචාලකම.” සංස්කෘතිය, වෛද්‍ය විද්‍යාව සහ මනෝචිකිත්සාව 7: 333-75.

ඩි සර්ටෝ, මයිකල්. 1976. “Le mouvement charismatique: nouvelle pentecôte ou nouvelle aliénation.” La ලිපිය 211: 7-18.

හෙබ්ගා, මෙයින්රාඩ්. 1995. “Le mouvement charismatique en Afrique.” එටූඩ්ස් 383: 67-75.

හෝනස් ඩෙල් පිනල්, එරික්. 2017. “චරිස්මැටික් කතෝලිකයන්ගේ විරුද්ධාභාසය. කෙක්චි-මායා පල්ලියක කැඩී බිඳී යාම හා අඛණ්ඩතාව. ” පි. 170-83 in කතෝලික ධර්මයේ මානව විද්‍යාව, සංස්කරණය කරන ලද්දේ කේ. නොර්ගට්, වී. නැපොලිටානෝ සහ එම්. මේබ්ලින් විසිනි. බර්ක්ලි: කැලිෆෝනියා විශ්ව විද්‍යාල මුද්‍රණාලය.

Itzhac Nofit, 2014, “ආදරය කිරීමට නිදහස? ප්‍රංශයේ සමලිංගික විවාහයට සදාචාරාත්මක හැඟීම් සහ කතෝලික ප්‍රතිචාරය. ” එක්සත් රාජධානියේ සමාජ මානව විද්‍යා ologists යින්ගේ සංගමයේ සමුළුව (ASA) ස්කොට්ලන්තයේ එඩින්බර්ග් හි.

ෆේබියන්, ජොහැන්නස්. 2015. යාච් yer ාව ගැන කතා කරන්න. ජනවාර්ගික විවරණය. නිව් යෝර්ක්: පැල්ග්‍රේව් මැක්මිලන්.

ලා බාබේ, ෆ්‍රෑන්ක්. 2007. “Un ethnologue au Cours Alpha. Evangélisation et cure d'éme en milieu charismatique - නිදහස් මොන්ට්පෙලියරීන්. ” පෙන්ටෙකෝස්ටූඩීස් 6: 150-87.

ලාඩෝ, ලුඩොවික්. 2017, “කැමරූන් හි කතෝලික චරස්මාටික් ව්‍යාපාරයක මැදිහත්වීමේ අත්හදා බැලීම්.” පි. 227-42 in කතෝලික ධර්මයේ මානව විද්‍යාව, සංස්කරණය කළේ කේ. නොර්ගට් සහ වී. නැපොලිටන් විසිනි. බර්ක්ලි: කැලිෆෝනියා විශ්ව විද්‍යාල මුද්‍රණාලය ..

ලන්ඩ්‍රොන්, ඔලිවියර්. 2004. ලෙස් කොමියුනිටීස් නූවෙල්ස්: නූවෝක්ස් දර්ශන ඩු කැතොලිස්මේ ෆ්‍රැන්චයිස්. පැරිස්: සර්ෆ්.

මාසේ, රේමන්ඩ්. 2014. “Inculturation et catholicisme créole la Martique.” පි. 131-48 in මොබිලිටා ආගමික. සංස්කරණය කරන ලද්දේ ක්‍රොයිස් ඩෙස් ඇෆ්රික්ස් ඇක්ස් අමරික්ස් විසිනි P. චැන්සන්, වයි. ඩ්‍රොස්, වයි. ගෙස් සහ ඊ. පැරිස්: කාර්තලා.

මැක්ගුවර්, මෙරඩිත්. 1982. පෙන්තකොස්ත කතෝලිකයන්; ආගමික ව්‍යාපාරයක බලය, චරස්මා සහ පිළිවෙල. ෆිලඩෙල්ෆියා: පන්සල් විශ්ව විද්‍යාල මුද්‍රණාලය.

මැක්ගුවර් මෙරඩිත්. 1977. “අනාවැකියේ සමාජ සන්දර්භය: කතෝලික පෙන්තකොස්තවරුන් අතර ආත්මයේ වචන තෑගි.” ආගමික පර්යේෂණ සමාලෝචනය 18: 134-47.

ඕ'කොනර්, එඩ්වඩ් ඩෙනිස්. 1975. Le Renouveau Charismatique. මූලාරම්භය සහ ඉදිරිදර්ශනය. පැරිස්: බීචෙස්නේ.

පැරසි, සිල්වයින්. 2005. “රෙන්ඩ්‍රේ ප්‍රෙසන්ට් එල් එස්ප්‍රිට්-සෙන්ට්. ජනවාර්ගික ඩියුන් ප්‍රියර් චරිස්මැටික්. ” ජනවාර්ගික ෆ්‍රැන්චයිස් XXXV: 347-54.

පෙරෙස්, සලීම් ටොබියාස්. 2015. ආගම, සංක්‍රමණ සහ අන්තර්ග්‍රහණය aux Etats-Unis. නිව් කොමියුනිස්ට් හිස්පැනික් - නිව් යෝර්ක්. පැරිස්: එල් හර්මත්තන්.

පිනා, ක්‍රිස්ටීන්. 2001. වොයේජ් අවු ඩෙස් චරිස්මැටික් ගෙවයි. Paris: Les Editions de l’Atelier.

ප්ලෙට්, පිලිප්. 1990. “L'autorité dans le mouvement charismatique සමකාලීන.” මෙම සමාජ විද්‍යා, Université Paris 4.

රිගෝ-කෙමින්, බෙනඩික්ට්. 2011. “Les virtuoses Religieux en paroisse. Une ethnographie du catholicisme en acte. ” Thèse de ආචාර්ය උපාධිය මානව විද්‍යාව, EHESS.

සැග්නේ, ජීන් ක්ලෝඩ්. 1994. “Le ministère d'exorciste.” පි. 121-23 in Le Défi magique, 2 වන වෙළුම, Satanisme et sorcellerie. ලියොන්: CREA.

සේගුයි, ජීන්. 1979. “ලා විරෝධතා ඇඟවුම්. කණ්ඩායම් සහ කොමියුනිස්ට් වර්‍ගයන්. ” ලේඛනාගාරය ඩි සයන්ස් සමාජ ඩෙස් ආගම් 48: 187-212.

ස්ටවුට්, ඇනා සහ සයිමන් ඩීන්. 2013. “ඇල්ෆා සහ එවැන්ජලිස්ත පරිවර්තනය.” විශ්වාසයන් සහ සාරධර්ම පිළිබඳ ජර්නලය 34: 256-61.

Ugeux, Bernard. 2002. “À propos de l’évolution de la conception du miracle de guérison dans le catholicisme au XXe siècle. ” පි. 23-40 in සම්මන්ත්‍රණ thérapeutiques du sacé, සංස්කරණය කළේ ජේ. බෙනොයිස්ට් සහ ආර්. මාසේ විසිනි. පැරිස්: කාර්තලා ..

වෙල්ඩුයිසන්, එවර්ට්. 1995. ප්‍රංශයේ (1968-1988) Le Renouveau charismatique protestant. ලිලී: ඇටෙලියර් නැෂනල් ඩි ලා ප්‍රජනන ඩෙස් තෝසස්.

වෙටේ, මික්ලොස්. 2012. “Le Renouveau charismatique dans l'Église Catholique.” ලෙස් කැහියර්ස් මනෝවිද්‍යාත්මක දේශපාලනය [En ligne] Janvier 20. වෙතින් ප්‍රවේශ විය https://doi.org/10.34745/numerev_708 23 දෙසැම්බර් 2017 හි.

ප්රකාශන දිනය:
3 මාර්තු 2021

 

බෙදාගන්න

වැලරි ඕබර්ග්

වැලරි ඕබර්ග් ලියොන් කතෝලික විශ්ව විද්‍යාලයේ මානව විද්‍යාව හා ජනවාර්ගික විද්‍යාව පිළිබඳ මහාචාර්යවරයෙකි. ඇය විද්‍යා හා මානව ශාස්ත්‍ර සංගෘහිත පර්යේෂණ මධ්‍යස්ථානයේ ප්‍රධානියාය. ඇගේ කෘතිය එවැන්ජලිස්ත රෙපරමාදු ආගම සහ කතෝලික ධර්මය අතර අන්තර්ක්‍රියා කෙරෙහි අවධානය යොමු කරයි.

බෙදාගන්න

කැතරින් මේජන්ට්

කැතරින් මාජන්ට් යනු ලිලේ විශ්ව විද්යාලයේ අයර්ලන්තයේ මහාචාර්යවරියකි. ඇය අයර්ලන්ත අධ්යයන ප්රංශ සහයෝගීතා සංගමයේ (අයිඑස්එස්ඒසීස්) සහ යුරෝපීය සම්මේලන සංග්රහයන් සහ අයර්ලන්ත අධ්යයන මධ්යස්ථානවල සභාපති වූ අතර ඉපැරණි මධ්යකාලීන ඉර්ච් ක්රිස්තියානි ධර්මය පිළිබඳ ආචාර්ය උපාධියක් ලිවීමත් සමගම ඇය දැන් සමකාලීන අයිරිෂ් ආගමික ඉතිහාසයේ ඇගේ පර්යේෂණ කටයුතුවලට නව ආගමික චේතනාව, කතෝලික සභාව, අනාගමික සංවාදය, අන්තර් ආගමික සංවාද, ගෝලීයකරණයේ ආගමික අංශයන්, සියලු ක්ෂේත්රවල පළ වී ඇත.

බෙදාගන්න