ක්‍රිස්තු කාල රේඛාවේ ප්රජාව
1830 (අප්‍රේල් 6): ජෝසෆ් ස්මිත් ජූනියර් සහ සහකරුවන් පස් දෙනෙක් නිව් යෝර්ක් ප්‍රාන්තයේ “ක්රිස්තුස්ගේ පල්ලිය” ආරම්භ කළහ.
1844 ((ජූනි 27): ජෝසෆ් ස්මිත් ජූනියර් ඉලිනොයිස් හි කාර්තේජ්හිදී ඝාතනය කරන ලද අතර, එය අනුප්‍රාප්තික අර්බුදයකට තුඩු දුන් අතර, එය ඒ වන විට පසුකාලීන සාන්තුවරයන්ගේ යේසුස් ක්රිස්තුස්ගේ පල්ලිය ලෙස හැඳින්වේ.
1860 (අප්‍රේල් 6): ජෝසප් ස්මිත් III ඉලිනොයිස් හි ඇම්බෝයි හි අනාගතවක්තෘ සහ කණ්ඩායමේ සභාපති ලෙස පැවිදි කරන ලද අතර එය අවසානයේ යේසුස් ක්‍රිස්තුස් වහන්සේගේ පසු දින සාන්තුවරයන්ගේ ප්‍රතිසංවිධානය කරන ලද පල්ලිය ලෙස නම් කරනු ලැබේ.
1865 (මැයි 4): වර්ණ පිරිමින්ගේ පැවිදි කිරීම් විධිමත් ලෙස අනුමත කරන ලදී.
1873 (දෙසැම්බර්): RLDS පල්ලියට අනුබද්ධ නූතන ප්‍රංශ පොලිනීසියාවේ පොලිනීසියානු සාන්තුවරයන්.
1895 (සැප්තැම්බර් 17): පන්තිවල පළමු දිනය RLDS අනුබද්ධ ලිබරල් කලා විද්යාලය වන Graceland College හි පැවැත්විණි.
1920 (මැයි 2): නිදහස, මිසූරි RLDS පල්ලියේ මූලස්ථානය බවට පත් විය.
1925 (අප්‍රේල්): නායකත්වය මධ්‍යගත කිරීම සම්බන්ධයෙන් භේදයක් ඇති විය (“උත්තරීතර දිශානති පාලනය” අර්බුදය).
1960s: නැගෙනහිර ආසියාව, අග්නිදිග ආසියාව, දකුණු ආසියාව, මධ්‍යම ඇමරිකාව, නැගෙනහිර අප්‍රිකාව, බටහිර අප්‍රිකාව සහ දකුණු ඇමරිකාව යන ප්‍රදේශවල පල්ලියක් ස්ථාපිත කරන ලදී.
1966 (අප්‍රේල් 14): “පල්ලියේ අරමුණු පිළිබඳ ප්‍රකාශය” පල්ලියේ නායකයින් විසින් නිකුත් කරන ලදී; එහි අන්තර්ගත නිකායේ වර්ධනය වන ලිබරල්කරණය සංඥා කළේය.
1970 ගණන්: මධ්‍යම සහ දකුණු අප්‍රිකාවේ පල්ලියක් ස්ථාපිත කරන ලදී.
1984 (අප්‍රේල්): කාන්තාවන් පැවිදි කිරීම සහ පල්ලියේ ප්රතිපත්ති සහ විශ්වාසයන් සාමාන්‍ය ලිබරල්කරණය සම්බන්ධයෙන් භේදයක් ඇති විය.
1985 (නොවැම්බර් 17): පළමු කාන්තාවන් RLDS පල්ලියේ පැවිදි විය.
1994 (අප්‍රේල් 17): වසර හතරක ඉදිකිරීම් වලින් පසු, මිසූරි හි නිදහසේ පන්සල විධිමත් ලෙස කැප කරන ලදී.
2001 (අප්‍රේල් 6): RLDS පල්ලිය එහි නම ක්රිස්තුස්ගේ ප්රජාව ලෙස වෙනස් කළේය.
2010 (අප්‍රේල් 10): ක්‍රිස්තුස් වහන්සේගේ ප්‍රජාවට සම්බන්ධ වන පුද්ගලයින් සඳහා වෙනත් ක්‍රිස්තියානි බව්තීස්ම වල වලංගු භාවය හඳුනා ගන්නා ලදී.
2010 (නොවැම්බර් 10): ජාතික පල්ලි කවුන්සිලය ක්‍රිස්තුස් වහන්සේගේ ප්රජාව ඡන්දදායක සාමාජිකයෙකු ලෙස අනුමත කරන ලදී.
2013 (අප්‍රේල් 21): LGBTQ විවාහ සහ පැවිදි කිරීම් ක්‍රිස්තුස් වහන්සේගේ ප්‍රජාවේ එක්සත් ජනපද ජාතික සම්මේලනය විසින් පිළිගනු ලැබීය; ඕස්ට්‍රේලියාව, කැනඩාව, එක්සත් රාජධානිය සහ බටහිර යුරෝපයේ සම්මන්ත්‍රණවලින් සමාන ප්රතිපත්ති අනුගමනය කරන ලදී.
FOUNDER / GROUP HISTORY
ක්‍රිස්තුස් වහන්සේගේ ප්රජාව, 2001 දක්වා ප්‍රතිසංවිධානය කරන ලද ජේසුස් ක්‍රිස්තුස් වහන්සේගේ පසු දින සාන්තුවරයන්ගේ ප්‍රතිසංවිධානය කරන ලද දේවස්ථානය ලෙස හඳුන්වනු ලැබුවේ, 1830 ගණන්වල ජෝසෆ් ස්මිත්, ජූනියර්ගේ පල්ලිය වෙත එහි ඓතිහාසික මූලයන් සොයා ගන්නා ඇමරිකාව පදනම් කරගත් ගෝලීය නිකායකි. [දකුණේ රූපය] සාමාජිකයින් 200,000 ක් සහ ජාතීන් හැටක සිටීම, එය ජෝසෆ් ස්මිත්, ජූනියර්ගේ මෝමන් ව්‍යාපාරයෙන් පැවත එන විශාල පල්ලි පවුල තුළ දෙවන විශාලතම නිකාය වේ. අද, ක්‍රිස්තුස් වහන්සේගේ ප්රජාව වඩාත් හොඳින් විස්තර කර ඇත්තේ “මෝමන්වාදය විකල්පයක් ලෙස ඇති ඇමරිකානු ප්‍රගතිශීලී ක්‍රිස්තියානි ධර්මයක්” ලෙසය (Vanel 2017:91). දෙවැන්න සැමවිටම එසේ නොවූ අතර පල්ලියේ පරිණාමය මෙන්ම අනෙකුත් “මෝමන්” කණ්ඩායම් වලින් කැපී පෙනෙන අපසරනය පෙන්නුම් කරන්නේ ව්‍යාපාරයක් තුළ සම්පත් ආරම්භ කිරීම නොවැළැක්විය හැකි බව මිස විය හැකි බවයි.
ආගමික අධ්‍යයන විශාරද Jan Shipps, Utah වෙත සංක්‍රමණය වූ Mountain Saints සහ Mormon නිර්මාතෘ ජෝසෆ් ස්මිත්, Jr. 1844 Illinois හි ඝාතනයෙන් පසු ඇමරිකානු මැද බටහිර ප්‍රදේශයේ රැඳී සිටි Prairie Saints අතර වෙනස හඳුනා ගත්තේය. එම 
කඳුකර සාන්තුවරයන් පසු-දින සාන්තුවරයන්ගේ යේසුස් ක්රිස්තුස්ගේ පල්ලිය බවට පත් විය. ප්‍රේරී සාන්තුවරයන් පසුකාලීන දශක කිහිපය තුළ විවිධ කුඩා කණ්ඩායම් පිහිටුවා ගත් අතර, ඔවුන්ගෙන් බොහෝ දෙනෙක් අවසානයේ ආරම්භක මෝමන් අනාගතවක්තෘවරයාගේ වැඩිමහල් පුත්‍රයා වන ජෝසෆ් ස්මිත් III ගේ නායකත්වය යටතේ ඒකාබද්ධ විය (Shipps 2002). ස්මිත් III අකමැත්තෙන් සිටි නායකයෙකු වූ අතර, [දකුණේ රූපය] 1850 ගනන්වල ඔහු "නව සංවිධානය" ලෙස හැඳින්වූ කුඩා මැදපෙරදිග කණ්ඩායමක ඇමතුමට පිළිතුරු දෙන තෙක් 1860 ගණන්වල නායකත්වය කණ්ඩායම් සඳහා වූ ආරාධනා අඛණ්ඩව ප්‍රතික්ෂේප කළේය. මෙය මෙම කණ්ඩායමේ ඉරණම වෙනස් කළේය. . ඔහු එහි නායකයා ලෙස කටයුතු කරන කාලය තුළ, කුඩා කණ්ඩායම, අවසානයේ RLDS පල්ලිය ලෙස හඳුන්වනු ලැබූ අතර, 300 (Launius 74,000) හි ස්මිත් III ගේ මරණයත් සමඟ සාමාජිකයින් 1914 ක් පමණක් සිට 1988 කට වඩා වැඩි විය.
මුලදී, ස්මිත් III සහ අනෙකුත් ආර්එල්ඩීඑස් මිෂනාරිවරුන් ජෝසෆ් ස්මිත් ජූනියර්ගේ අනාවැකිමය සළුවට විවිධ හිමිකම් කරුවන් වූ ජේම්ස් ජේ. ස්ට්‍රැන්ග්, ඇල්ෆියස් කට්ලර්, ලයිමන් වයිට්, ඩේවිඩ් විට්මර් සහ බ්‍රිග්හැම් වැනි හිමිකම් කරුවන් වූ පසු දින සාන්තුවරයන් එකට එකතු කිරීමට උත්සාහ කළහ. තරුණ. යන්ග්ගේ කණ්ඩායම හැර, RLDS පල්ලියේ විශාල, වඩා හොඳ සම්පත් ඇති සහ වඩා හොඳින් දන්නා ප්‍රතිවාදියා වූ සහ පවතිනු ඇති පල්ලියක් හැර, ඉහත සඳහන් කළ සියලුම කණ්ඩායම්වල සාමාජිකයින් පරිවර්තනය කිරීම සමඟ පල්ලිය කැපී පෙනෙන සාර්ථකත්වයක් අත්කර ගත්තේය. ජෝසප් ජූනියර්ගේ මරණයෙන් පසු බොහෝ RLDS සාමාජිකයින් විවිධ මෝමන් කණ්ඩායම්වල සාමාජිකයින් වූ අතර, නව පල්ලියට සම්බන්ධ වූ සමහරක් RLDS පල්ලියට (Launius 1988) සම්බන්ධ වන තෙක් අනෙකුත් සියලුම අනාවැකි හිමිකම් කියන්නන්ගෙන් ස්වාධීනව සිටියහ. නිදසුනක් වශයෙන්, 1840 ගණන්වල සිට පරිවර්තනය වූ ටහිටියානු පසු දින සාන්තුවරයන් දහස් ගණනක්, RLDS පල්ලියේ මිෂනාරිවරුන් ඕස්ට්‍රේලියාවට යන අතරතුර දූපත්වල නතර වූ විට එය සමඟ අනුබද්ධ වීමට තෝරා ගත්හ. මුලදී ටහීටියානු සාන්තුවරයන්ට එවැන්ජලිස්ත සේවය කළ යුරෝ-ඇමරිකානු වැඩිමහල්ලන් බ්‍රිග්හැම් යංග්ට පක්ෂපාතීව සිට ඇත, නමුත් ඔවුන් බොහෝ කලකට පෙර ගොස් සිටි අතර, ටහීටියානු සාන්තුවරයන් ජෝසප් ජූනියර්ගේ පල්ලියේ අනුප්‍රාප්තිකයා යැයි කියාගත් RLDS වැඩිමහල්ලන් සමඟ සම්බන්ධ වී ඇත. සියලුම පසු දින ශාන්ත පල්ලි කළා). මෙය කුඩා RLDS පල්ලියට එහි මධ්‍යම බටහිර ප්‍රදේශයෙන් ඔබ්බට ගෝලීය පැවැත්මක් ලබා දුන් අතර, දේශීයව Sanitos ලෙස හැඳින්වෙන Tahitian RLDS සාන්තුවරයන්, දෙවන ලෝක යුද්ධයෙන් පසුව (Saura 1995) දිවයිනේ විශාලතම පසු දින ශාන්තු දේවස්ථානය ලෙස පැවතුනි.
පොදු පල්ලියකින් පැවත එන, දහනවවන සියවසේ ආර්එල්ඩීඑස් පල්ලිය සහ එල්ඩීඑස් පල්ලිය බොහෝ මූලධර්ම සහ භාවිතයන් බෙදා ගත්හ. ඔවුන් දෙදෙනාම බයිබලය, මෝර්මන් පොත, සහ ධර්මය සහ ගිවිසුම් ශුද්ධ ලියවිල්ල ලෙස වැළඳ ගත්හ. ඔවුන් දෙදෙනාටම අනාගතවක්තෘවරයෙකු සහ ප්‍රේරිතයන් දොළොස් දෙනෙකු විසින් මෙහෙයවන ලද සංකීර්ණ පල්ලි ධුරාවලියක් තිබූ අතර, මෙල්කිසෙදෙක් සහ ආරොනික් පූජකවරුන් අතර බෙදී ඇති බහු-ස්ථර පූජක ව්‍යුහයක් මත ගොඩනගා ඇත. ඔවුන් දෙදෙනාම ක්රිස්තුස්ගේ නව ගිවිසුමේ පල්ලියේ ප්‍රතිෂ්ඨාපනය බව විශ්වාස කළ අතර “එකම සැබෑ සභාව” යැයි කියා ගත්හ. තවද, දෙදෙනාම විශ්වාස කළේ කවදා හෝ නිදහසේ, ජැක්සන් ප්‍රාන්තයේ, මිසූරි (Howlett and Duffy 2017) හි රැස් වූ සාන්තුවරයන්ගේ ප්රජාවක් විසින් නව ජෙරුසලම ගොඩනගනු ඇති බවයි.
කෙසේ වෙතත්, දහනවවන සියවසේ ආර්එල්ඩීඑස් උටාහි පිහිටි ඔවුන්ගේ පල්ලියේ (සහ සමහර විට වචනාර්ථයෙන්) ඥාති සහෝදරයන්ගෙන් වෙන්කර හඳුනා ගැනීමට වෙහෙස විය. පළමුවෙන්ම සහ ප්‍රධාන වශයෙන්, RLDS බහු විවාහයට විරුද්ධ වූ අතර බොහෝ දෙනෙක් ජෝසෆ් ස්මිත්, ජූනියර් විසින් මෙම පුරුද්ද ආරම්භ නොකළ බව ප්රකාශ කිරීමට පවා ගියහ. ඓතිහාසික වශයෙන් අසත්‍ය වුවද, මෙම ප්‍රකාශය 1960 ගණන් වන තෙක් RLDS පල්ලිය තුළ සාපේක්ෂ වශයෙන් අභියෝගයට ලක් නොවීය. මෙම බහු විවාහය ප්‍රතික්ෂේප කිරීම 1840 ගනන්වල Nauvoo සාන්තුවරයන් අතර මතු වූ "ස්වර්ග පවුල" ප්‍රතික්ෂේප කිරීමට හේතු විය, එය කඳු සාන්තුවරයාගේ මූලධර්මයේ සහ භාවිතයේ මුල් ගලක් විය. දෙවනුව, දහනවවන සියවසේ RLDS පල්ලියේ නායකත්වය තුළ රේඛීය අනුප්‍රාප්තිය පිළිබඳ මූලධර්මය වැළඳ ගත්තේය; එනම් ජෝසෆ් ස්මිත් III රේඛීය සම්භවයක් ඇති අයිතිය අනුව ඔහුගේ පියාගේ පල්ලියේ නායකයා බව ඔවුහු විශ්වාස කළහ. මෙම ප්‍රකාශය ඔහුට සහ අනෙකුත් ප්‍රේරිතයන්ට ලබා දී ඇති නිවැරදි චාරිත්‍රානුකූල බලය නිසා පසු දින සාන්තුවරයන් මෙහෙයවීමේ අයිතිය ප්රකාශ කළ බ්‍රිගම් යන්ග්ට හාත්පසින්ම වෙනස් වූ බව ඔහු ප්රකාශ කළේ මුල් මෝමන් අනාගතවක්තෘවරයාගේ (ලෝනියස් 1988) ආශිර්වාදයෙනි. ; දුඹුරු 2012). තෙවනුව සහ බහු විවාහය ප්‍රතික්ෂේප කිරීම සම්බන්ධව, RLDS විසින් 1840 ගණන්වල Nauvoo, Illinois හි වර්ධනය වූ පන්සල් සංස්කෘතිය, එහි පූජනීයත්වය, දේවධර්මය සහ චාරිත්‍ර බොහෝ දුරට ප්‍රතික්ෂේප කරන ලදී. 
1850 ගණන්වල සහ ඉන් ඔබ්බට බ්‍රිග්හැම් යන්ග්ගේ පල්ලිය විසින් විස්තර කරන ලදී. RLDS විශ්වාස කළේ කවදා හෝ සියොන්හි දේවමාළිගාවක් ඇති වනු ඇති බවයි, නමුත් ඔවුන්ගේ පන්සල් පිළිබඳ දේවධර්මය අනාරක්ෂිත විය. උදාහරණයක් ලෙස, ඔහියෝ ප්‍රාන්තයේ කිර්ට්ලන්ඩ් හි පිහිටි මුල්ම මෝමන් දේවාලය වන කර්ට්ලන්ඩ් දේවාලය RLDS පල්ලිය සතු විය.. [දකුණු පස ඇති රූපය] අවසාන ව්‍යුහය 1836 දී ස්මිත් III ගේ පියා විසින් කැප කර ඇත. කෙසේ වෙතත්, Utah හි LDS විහාරස්ථාන මෙන් නොව, RLDS විසින් Kirtland පන්සල වෙනත් ඕනෑම රැස්වීම් ගෘහ ව්‍යුහයක් මෙන් සැලකූ අතර සෑම ඉරිදාවකම එහි මහජන නමස්කාර රැස්වීම් පැවැත්වීය (Howlett 2014 )
පන්සල් සංස්කෘතියක් නොමැතිකම චාරිත්‍රානුකූල හා දේවධර්මීය ප්‍රතිවිපාක ඇති කළ අතර, ඒ අනුව, RLDS සහ ඔවුන්ගේ LDS ඥාති සහෝදරයන් අතර පැහැදිලි බිඳීමක් ඇති විය. නිදසුනක් වශයෙන්, ස්මිත් III මළවුන් සඳහා බව්තීස්ම කිරීමේ හැකියාව වැළඳ ගත්තේය (මියගිය අයගේ ප්‍රොක්සි බව්තීස්ම), නමුත් එම අවස්ථාවේ එසේ කිරීමට හෙළිදරව් කිරීමේ නියෝගයක් හෝ නිවැරදිව කැප කළ ස්ථානයක් නොතිබූ බව ඉගැන්වීය. Utah හි LDS, ඊට වෙනස්ව, ස්වර්ගීය පවුල් සහ සදාකාලික මුද්‍රා තැබීම් පිළිබඳ ඔවුන්ගේ නැගී එන අදහස්වලට සම්බන්ධ කරමින්, මහත් උද්යෝගයකින් මළවුන් සඳහා බව්තීස්මය ප්‍රගුණ කළේය. මළවුන් සඳහා බව්තීස්මය ප්‍රගුණ කිරීමේ දී ස්මිත් III ඉවත් කිරීම අවසානයේ RLDS පල්ලිය විසින් එම ධර්මය මුළුමනින්ම ප්‍රතික්ෂේප කිරීමට හේතු විය, නමුත් එය ජෝසප් විසින් ඉගැන්වූ සහ ප්‍රායෝගික බව ඔවුන් පිළිගත්තද, ජූනියර් ස්මිත් III ද මුලදී තියෝසිස් ධර්මයට (හැකියාව) තැන දුන්නේය. සාන්තුවරයන් මරණින් මතු ජීවිතයේදී දිව්‍යමය ජීවීන් බවට පත්වීමට) නමුත් එය "රාජ්‍යයේ අභිරහසක්" වූ බැවින් කලාතුරකින් පමණක් එය ඉගැන්වීමට ඔහුගේ වැඩිහිටියන්ට නියෝග කළේය. කාලයාගේ ඇවෑමෙන්, මෙයින් අදහස් කළේ ජෝසෆ් ජූනියර්ගේ Nauvoo හි විවිධ මූලධර්ම මගින් පිහිටුවන ලද මුල්ම RLDS පරම්පරාව ද RLDS පල්ලියේ මූලධර්මය පිළිබඳ විශ්වාසය ඵලදායී ලෙස මිය ගිය බවයි. සමහර අය මළවුන් වෙනුවෙන් බව්තීස්මය ද විශ්වාස කළහ. අවස්ථා දෙකේදීම, ස්මිත් III පල්ලියේ මතභේදයකට බල කරනවාට වඩා මූලධර්ම ගැටළු මත ඔහුගේ විරුද්ධවාදීන් අභිබවා යාමට තීරණය කළේය. විශේෂයෙන් තියෝසිස් ප්‍රතික්ෂේප කිරීම තවත් බලපෑමක් ඇති කළේය. RLDS ක්‍රියාකාරීව ත්‍රිත්වවාදී ක්‍රිස්තියානීන් වූ අතර, ඔවුන් විසිවන සියවසේ අගභාගය වන තුරුම (Launius 1988) එසේ ප්රකාශ නොකළත්.
III වන ස්මිත් ඔහුගේ විරුද්ධවාදීන් අභිබවා නොගිය එක් ක්ෂේත්‍රයක් වූයේ අප්‍රිකානු සම්භවයක් ඇති මිනිසුන් පැවිදි කිරීම විෂයයෙනි. 1860 ගණන් වන විට, Utah හි LDS පල්ලියේ නායකයා වූ Brigham Young විසින් අප්‍රිකානු සම්භවයක් ඇති ඕනෑම පිරිමියෙකු පැවිදි කිරීම තහනම් කරන ලද ධර්මයක් ආරම්භ කර ඇත. ජෝසෆ් ස්මිත්, ජූනියර්ගේ සමහර මුල් පාඨ, ආබ්‍රහම් පොතේ ඡේද කිහිපයක් වැනි, යංග්ගේ තර්කයට සහය වන බව පෙනෙන්නට තිබුණත්, ස්මිත් ජූනියර්ගේ පල්ලියේ සත්‍ය පිළිවෙත එසේ නොවීය (අප්‍රිකානු සම්භවයක් ඇති මිනිසුන් කිහිප දෙනෙකු පැවිදි වී ඇත). මුල් RLDS නායකයන්ම මෙම ගැටලුව සම්බන්ධයෙන් බෙදී සිටියහ. බෙදීම බිඳ දැමීම සඳහා, ස්මිත් III අප්‍රිකානු සම්භවයක් ඇති පිරිමින් පැවිදි කිරීමට අවසර දෙමින් 1865 මැයි මාසයේදී හෙළිදරව්වක් නිකුත් කළේය. 1870 ගණන් වන විට, අප්‍රිකානු ඇමරිකානු RLDS පූජකයන් කිහිප දෙනෙක් උතුරේ සහ දකුණේ අප්‍රිකානු ඇමරිකානු ප්‍රජාවන් එවැන්ජලිස්ත කරමින් සිටි නමුත් RLDS මිෂනාරිවරුන් කිසි විටෙකත් අප්‍රිකානු ඇමරිකානුවන් අතර බොහෝ පරිවර්තනයන් සිදු නොකළේය (Scherer 2000).
පල්ලියේ කාන්තාවන්ගේ සහභාගීත්වය පිළිබඳ ගැටළුව සම්බන්ධයෙන්, ස්මිත් III කරුණු කිහිපයක් සම්බන්ධයෙන් සමපාත විය. මුලදී, ඔහු පල්ලියේ සම්මන්ත්‍රණවලදී කාන්තාවන්ට ඡන්දය ප්රකාශ කිරීමේ අයිතියට විරුද්ධ වූ නමුත් පල්ලියේ මහා සම්මේලනය විසින්ම ඔහුව ප්‍රතික්ෂේප කළ විට එය පිළිගත්තේය. 1880 ගණන් වන විට, සමහර පල්ලියේ සාමාජිකයන් කාන්තාවන්ගේ පැවිද්දට සහයෝගය දැක්වීමට පටන් ගත්හ. ස්මිත් III බොහෝ දුරට විවාදයෙන් ඈත් වූ නමුත්, 1905 වන විට, ඔහු සහ අනෙකුත් පල්ලියේ නායකයින් ප්‍රකාශයක් නිකුත් කරමින් කියා සිටියේ, පල්ලියට අවසර දෙන එළිදරව්වක් ලැබුනේ නම් මිස කාන්තාවන් පූජක පදවියට පත් කිරීමට ක්‍රමයක් නොමැති බවයි. හෙළිදරව්වක් සිදු නොවූ බැවින්, ඔහුගේ ධූර කාලය තුළ කාන්තාවන් පැවිදි නොකළේය (Ross, Howlett, and Kruse 2022).
ස්මිත් III තම පියාගේ පල්ලියේ සමහර අතිරික්තයන් ලෙස දුටු දෙයින්, විශේෂයෙන් එහි සටන්කාමීත්වය, දිව්‍යාණ්ඩුවාදය සහ දැවැන්ත ප්‍රජාවාදී ප්‍රයත්නයන් වැනි දේවලින් වැළකී පල්ලියේ ප්රජාවක් ගොඩනැගීමට උත්සාහ කළේය. ස්මිත් III, ඔහුගේ පියා විසින් නායකත්වය දුන් Nauvoo හි නිල ඇඳුමින් සැරසුණු මෝමන් ආරක්ෂක බලකාය පිළිබඳ මතකයන් තිබූ අතර, ඔහුගේ පල්ලිය එවැනි ආශ්‍රයෙන් ඉවත් කළේය. "සාමය" යන ආදර්ශ පාඨය 1871 දී නිල පල්ලියේ මුද්‍රාව අලංකාර කළේය, [රූපය දකුණේ] සහ කිසිදු RLDS ප්රජාවක් Nauvoo ගේ මිලීෂියාව වැනි මිලීෂියාවක් පිහිටුවා නැත. දෙවනුව, ඔහුගේ අධිකාරී බලය තීරණාත්මක ප්‍රජාතන්ත්‍ර විරෝධී මූලාශ්‍රයකින් (චාරිත්‍ර පැනවීම සහ රේඛීය සම්භවය) වුවද, ස්මිත් III RLDS පල්ලිය පිහිටුවීමට එක් වූ සාන්තුවරයන්ගේ ප්‍රජාතන්ත්‍රවාදී ආචාරධර්ම වැලඳ ගත්තේය. මෙයින් අදහස් කළේ එම යුගයේ අනෙකුත් රෙපරමාදු කණ්ඩායම් මෙන් වාර්ෂික පල්ලියේ සම්මන්ත්‍රණයකට තේරී පත් වූ නියෝජිතයින් විසින් සියලුම ප්‍රධාන පල්ලියේ තීරණ ඡන්දය දුන් බවයි. සම්මන්ත්‍රණයට අවස්ථා කිහිපයකදී සිදු වූවාක් මෙන්, ස්මිත් III අභිබවා යාමට පවා හැකිය. අවසාන වශයෙන්, ස්මිත් III මිසූරි හි නිදහසේ කවදා හෝ ගොඩනගනු ලබන සමුහවාදී මෝමන් ප්රජාවක් (සියොන් ලෙස හැඳින්වේ) පිළිබඳ පොදු අදහස වැලඳ ගත්තේය. ඔහු කුඩා කාලයේ ජීවත් වූ ප්‍රජාවාදී අසාර්ථකත්වයන්ගෙන් වෙහෙසට පත් වූ ඔහු ක්‍රමානුකූල ක්‍රියාමාර්ගයක් සඳහා පෙනී සිටියේය. සාන්තුවරයන්ගේ ක්‍රමානුකූල සදාචාරාත්මක පරිපූර්ණත්වයට පමණක් සියොන්හි සැබෑ භෞතික ප්රජාවක් ගොඩනැගීමට අවශ්‍ය කොන්දේසි ඇති කළ හැකි බව ඔහු ඉගැන්වීය. මේ අතරතුර, ඔහුගේ අනුගාමිකයින් වෙනත් මිනිසුන් අතර ජීවත් විය යුතු අතර, ඔවුන්ගේ දෛනික හැසිරීම තුළින් "සියොන්" විය හැක්කේ කුමක් දැයි පෙන්වයි (Launius 1996). ප්‍රායෝගිකව, මෙයින් අදහස් කළේ RLDS පල්ලිය බොහෝ දුරට සභාවල පල්ලියක්, ඇමරිකාවේ පසෙහි වෙනත් අය අතර උද්‍යාන විවිධ නිකායක් බවයි. එනිසා, ආර්එල්ඩීඑස් පල්ලිය, ඇමෙරිකන් බටහිර අන්තර් කඳුකරයේ දැවැන්ත කොටසක් පාලනය කළ යූටා හි පිහිටි එල්ඩීඑස් පල්ලිය මෙන් ජාතියක ආත්මයක් සහිත පල්ලියක් නොවීය.
එසේ වුවද, RLDS හි කුඩා කණ්ඩායමක් Iowa සහ Missouri මායිමේ Lamoni ලෙස හැඳින්වෙන නගරයක් ඉදි කළහ. ප්‍රජාවට මෝලක්, සිල්ලර වෙළඳසැලක් සහ දෘඩාංග වෙළඳසැලක් වැනි සීමිත සාමූහික ව්‍යවසායන් තිබුණි (Launius 1984). 1895 දී, එහි නිල වශයෙන් අනුබද්ධ ලිබරල් කලා විද්‍යාලයක් පිහිටුවන ලදී, ග්‍රේස්ලන්ඩ් විද්යාලය, එය "නිකායික නොවන ආයතනයක්" බව පරස්පර විරෝධී ලෙස ප්රකාශ කළේය. 1880 දී ස්මිත් III එහි පදිංචියට ගිය විට ලැමෝනි පල්ලියේ මූලස්ථානය බවට පත් වූ අතර, ඔහුගේ ජීවිතයේ අවසානයේ දී, ස්මිත් III ඔහුගේ පවුල ගෙන ගියේ ඉන්ඩිපෙන්ඩන්ස්, මිසූරි, පසු දින සාන්තුවරයා සඳහා පොරොන්දු වූ ස්ථානය වන ආර්එල්ඩීඑස් හි වර්ධනය වන ප්‍රජාවකට සම්බන්ධ වීමට ය. නව ජෙරුසලම (Launius 1988).
පල්ලියට අයත් ලිබරල් කලා විද්‍යාලයක් ආරම්භ කිරීම RLDS පල්ලියේ ඔවුන්ගේ අසල්වැසියන් සමඟ විශාල නීත්‍යානුකූල භාවයක් සඳහා වූ ගවේෂණය සලකුණු කළේය. ලෝක ආගම් පිළිබඳ පාර්ලිමේන්තුවට (1893) ස්මිත් III පැමිණීම සහ කතාව සහ 1908 දී පල්ලි ෆෙඩරල් කවුන්සිලයට බැඳීමට පල්ලියේ අයදුම්පත මෙය අර්ධ වශයෙන් පැහැදිලි කරයි (කණ්ඩායම RLDS ඉල්ලීම ප්‍රතික්ෂේප කළේය) (Launius 1988; Scherer 2013). කෙසේ වෙතත්, RLDS පල්ලිය හුදෙක් නීත්‍යානුකූල භාවය ඉල්ලා සිටියේ නැත; ලෝකයේ පල්ලියේ මෙහෙවර ඉටු කිරීම සඳහා ඔවුන්ට වැඩි අධ්‍යාපනික පුහුණුවක් සහ විශේෂිත දැනුමක් අවශ්‍ය බව බොහෝ පල්ලියේ සාමාජිකයන් විශ්වාස කරන යුගයකටද ඔවුන් පිවිසෙමින් සිටියේය.
1914 දී ස්මිත් III මිය ගිය විට, ඔහුගේ තෝරා ගත් අනුප්‍රාප්තිකයා සහ වැඩිමහල් පුත් ෆ්‍රෙඩ්රික් මැඩිසන් ස්මිත් [රූපය දකුණේ] RLDS සාන්තුවරයන්ගේ කර්තව්‍යය ලෙස “පල්ලිය සියොන් කිරීම සහ ලෝකය එවැන්ජලිස්ත කිරීම” ගත්තේය. දහනව වන ශතවර්ෂයේ අග භාගය වන විට, අවසාන ඉලක්කය ජර්මනිය, පලස්තීනය, ඕස්ට්‍රේලියාව, නවසීලන්තය, එක්සත් රාජධානිය, ඩෙන්මාර්කය සහ හවායි දූපත් (Scherer 2013) වැනි ස්ථානවල නිහතමානී පල්ලියක් පැවතීමට හේතු විය. රෙපරමාදු දූත මෙහෙවරක යුගයක, ස්මිත් විසින්ම අර්ධ සිතින් පමණක් ගෝලීය එවැන්ජලිස්ත සේවය අනුගමනය කළේය. ඔහු RLDS සාන්තුවරයන් සඳහා වූ ඔහුගේ දෙවන ඉලක්කය වූ "පල්ලිය සියොන් කිරීම" අනුගමනය කළේ ප්‍රතිසංස්කරණවාදියෙකුගේ උමතුවෙනි. "පල්ලිය සියොන් කිරීම" යන්නෙන් ස්මිත් අදහස් කළේ පොළොව මත දෙවියන් වහන්සේගේ රාජ්‍යය සඳහා අවශ්‍ය කොන්දේසි නිර්මානය කිරීමයි. පල්ලියේ ක්‍රියාවලීන් මධ්‍යගත කිරීම, පල්ලි සේවකයින්ගේ වෘත්තීයකරණය සහ පල්ලියේ නිලධාරීන්ගේ විශේෂීකරණය වැනි නවීන ක්‍රම හරහා ඔහු එසේ කිරීමට උත්සාහ කළේය. මෙයින් අදහස් කරන්නේ පූජකත්වය සඳහා සෙමනේරි පුහුණුවක් අවශ්‍ය නොවන අතර, එයින් අදහස් කළේ ඉහළම පල්ලියේ නායකයින් අධ්‍යාපනය සහ සමාජ විද්‍යා ක්ෂේත්‍රවල උපාධි ලබා ගත් බවයි. ස්මිත් විසින්ම කැන්සාස් විශ්ව විද්‍යාලයෙන් සමාජ විද්‍යාව පිළිබඳ ශාස්ත්‍රපති උපාධියක් සහ ක්ලාක් විශ්ව විද්‍යාලයෙන් සමාජ මනෝ විද්‍යාව පිළිබඳ ආචාර්ය උපාධියක් ලබා ඇති අතර එහිදී ඔහු G. Stanley Hall යටතේ අධ්‍යාපනය ලැබීය. ස්මිත් වැනි පල්ලි නායකයන් ලිබරල් රෙපරමාදු දේවධර්මය, විශේෂයෙන්ම ඔවුන්ගේ යුගයේ සමාජ ශුභාරංචි දේවධර්මය පරිවෘත්තීය කිරීමට පටන් ගත්හ, එය විසිවන සියවසේ දෙවන භාගයේදී (Howlett 2007) බොහෝ වාරයක් විශාල වනු ඇත.
විසිවන සියවසේ මුල් භාගයේ ආර්එල්ඩීඑස් පල්ලියේ පල්ලියේ බලය මධ්‍යගත කිරීම තරම් මතභේදයක් ඇති කළේ නැත. ඔහුගේ සභාපතිත්වයේ මුල් අවධියේදී, ස්මිත් විවිධ පල්ලි නායක කණ්ඩායම්වල සාමාජිකයන් සමඟ ගැටුණු අතර, 1925 දී ඔහු අර්බුදකාරී තත්වයක් ඇති කළේ, පරිපාලන කටයුතුවලදී පල්ලිය සඳහා "උත්තරීතර දිශානතිය" විසුරුවා හැරීමට වඩා පළමු සභාපතිවරයා වෙත බව ප්රකාශ කරමින් ඔහු 1991 දී අර්බුදකාරී තත්වයක් ඇති කළේය. වෙනත් කණ්ඩායම්. වැටීම ක්ෂණික විය. ඔහුගේ සහෝදරයා (සහ අනාගත අනුප්‍රාප්තිකයා) සහ මුලසුන දැරූ රදගුරුතුමා (පල්ලියේ මූල්‍ය නිලධාරීන්) විරෝධය පළ කරමින් ඉල්ලා අස් වූ අතර, අපොස්තුළුවරුන් කිහිප දෙනෙකු ඉල්ලා අස් වූ අතර, දහස් ගණනක් RLDS සාමාජිකයින් අනෙකුත් "ප්‍රේරී ශාන්ත" නිකායන් සමඟ හමුවීමට පටන් ගත්හ. ස්මිත් තමන් නවීන විධායක නිලධාරියෙකු ලෙස දුටු නමුත් ඔහුගේ සහෝදරයා ඇතුළු RLDS විරුද්ධවාදීන්ට හැඟී ගියේ පල්ලියේ බලය එක කාර්යාලයකට සංකේන්ද්‍රණය නොවී පල්ලිය පුරා බෙදා හැරිය යුතු බවයි (Mulliken XNUMX).
ප්‍රතික්ෂේප කිරීමෙන් කම්පනයට පත් වූ ස්මිත්, විනෝදාස්වාදය සහ තරුණ දෙපාර්තමේන්තු වැනි බහුවිධ පල්ලි දෙපාර්තමේන්තු නිර්මාණය කිරීම වැනි අභිලාෂකාමී ආයතන ගොඩනැගීමේ ව්‍යාපෘති අනුගමනය කළේය. RLDS රෝහලක් සහ විශ්‍රාමික නිවාස නවීකරණය කිරීම සහ පුළුල් කිරීම; ආසන 5,000කින් යුත් ශ්‍රවණාගාරයක් සහ මූලස්ථාන පහසුකම් ගොඩනැගීම; සහ සමුපකාර ගොවිපලවල් සහ ගබඩා හරහා අර්ධ-සමාජවාදී ප්‍රජා ගොඩනැගීමේ අත්හදා බැලීම් මෙන්ම පවුල්වලට නිවාස හිමිකර ගැනීමට හැකි වන පරිදි අඩු පොලී ණය ලබා දුන් සංවිධාන. මෙම ව්‍යාපෘති සියල්ල ස්මිත්ගේ යුගයේ ප්‍රකාශනයන් වූ අතර එහිදී RLDS සාමාජිකයන් ප්‍රොතෙස්තන්ත සමාජ ශුභාරංචි පරමාදර්ශ සහ සමුපකාර ප්රජාව පිළිබඳ මුල් මෝමන් සංකල්ප සමඟ ඒකාබද්ධ කරන ලදී. RLDS සාමාජිකයින් රෙපරමාදු සමාජ ශුභාරංචි ව්‍යාපාරයේ අඩු රැඩිකල් කොටස් වලින් ආශ්වාදයක් ලබා ගැනීමට නැඹුරු වූ අතර, RLDS ව්‍යාපෘති කම්කරු සංවිධායක ජෝන් එල්. ලුවිස්ගේ වෘත්තිය වැනි සැබෑ රැඩිකල් ක්රියාවන් සඳහා පෙලඹවිය හැකිය. දෙවැන්නා හැදී වැඩුණේ ගල් අඟුරු කැණීම් කරන ආර්එල්ඩීඑස් පවුලක වන අතර වෘත්තීය සමිති සංවිධානය කෙරෙහි අවධානය යොමු කිරීමට පෙර අයෝවා හි සාමූහිකව සතු ආර්එල්ඩීඑස් සිල්ලර වෙළඳසැලක් පවත්වාගෙන යාමට උදව් කළේය (හොව්ලට් 2007).
මහා අවපාතයේ ආරම්භය සහ ස්මිත්ගේ ගොඩනැඟීමේ ව්‍යාපාරය හේතුවෙන් දැවැන්ත පල්ලි ණයක් ඇති වීමත් සමඟ, අරමුදල් සිඳී ගිය අතර පල්ලිය මූල්‍ය අවපාතයකට අවතීර්ණ වීමත් සමඟ “පල්ලිය සියොන් කිරීම” සඳහා ස්මිත්ගේ වැඩසටහන් අඩපණ විය. උදාහරණයක් ලෙස සමුපකාර ගොවිපළ අවසන් වූයේ වසර කිහිපයක් පමණක් ක්‍රියාත්මක වීමෙන් පසුව, නිකායට ඉඩම උකස් කිරීමට සිදු වූ බැවිනි. කෙසේ වෙතත්, ස්මිත් ගොඩනැගූ පල්ලියේ නිලධරය, විශේෂිත, වෘත්තීය සේවකයින් සඳහා වූ අපේක්ෂාවන් සමඟින්, සංවිධානය නවීන ඇමරිකානු නිකායක් බවට පත් කළේය. තවද, "ප්‍රතිෂ්ඨාපනය කරන ලද ශුභාරංචිය" පිළිබඳ "සමාජ යෙදුමක්" පිළිබඳ සංකල්පය පසු පරම්පරාවලදී පල්ලිය වඩාත් සමාජීය වශයෙන් ප්‍රගතිශීලී දිශාවකට තල්ලු කරනු ඇත (Howlett 2007).
දෙවන ලෝක සංග්‍රාමයෙන් පසු යුගයේ, ආසියාවේ, අප්‍රිකාවේ සහ ලතින් ඇමරිකාවේ නව සභා පිහිටුවීම සඳහා RLDS පල්ලිය ඇමරිකාවේ සීතල යුද්ධ අධිරාජ්‍යයේ කබාය පැදවීය. ඔවුන්ගේ LDS සගයන් මෙන්, RLDS සාමාජිකයින්, එක්සත් ජනපද හමුදාවේ සේවය කරමින්, ඔවුන් ස්ථානගතව සිටින සෑම තැනකම නව ප්‍රජාවන් පිහිටුවා ගත් අතර, සමහර විට දකුණු කොරියාව, ජපානය සහ පිලිපීනය වැනි ස්ථානවල ප්‍රාදේශීය ජනතාව එවැන්ජලිස්ත කිරීම සිදු කළහ. එහෙත්, RLDS ව්‍යාප්තිය, විශේෂයෙන්ම ආසියාවට, පල්ලියේ අරමුණ සහ "දූත මෙහෙවර" යන සංකල්පය පිළිබඳ නව ඇගයීමක් සමඟ අත්වැල් බැඳගෙන ගියේය. පෙර පරම්පරාවේ ප්‍රධාන පෙළේ රෙපරමාදු භක්තිකයන් මෙන්, ආසියාවේ RLDS නායකයින් (ඔවුන්ගෙන් වැඩි දෙනෙක් මුලින් ඇමරිකානුවන් විය) තර්ක කළේ පල්ලිය එම ස්ථානවල “ස්වදේශිකකරණය” කළ යුතු බවයි. ආසියාවේ (ඇමරිකානු) "ප්‍රතිෂ්ඨාපනය කරන ලද ශුභාරංචියේ" විශ්වාසයන් සහ ව්‍යුහයන් ප්‍රතිනිර්මාණය කරනවා වෙනුවට, ඔවුන් තර්ක කළේ දේශීය ස්වාධීනත්වය සහ දේශීය සම්ප්‍රදායන්ට ගරු කිරීම සඳහා ඉඩ සලසන සංස්කෘතිකමය වශයෙන් සුදුසු ආකාරයෙන් පල්ලිය වර්ධනය විය යුතු බවයි (Howlett 2022). එහි ප්‍රතිඵලයක් වශයෙන්, උතුරු ඇමරිකාවෙන් පිටත ප්‍රාදේශීය ආදිවාසී නායකයින්ට ඔවුන්ගේ ප්‍රදේශවල (පල්ලිවල මුදල් හැර) පල්ලිවල හැඩය පිළිබඳ බලය ලබා දෙන ලදී. ප්‍රායෝගිකව, මෙයින් අදහස් කළේ RLDS කණ්ඩායම් බොහෝ දුරට ඇන්ග්ලෝෆෝන් මෝර්මන්ගේ භාවිතයන්ට වඩා ඔවුන්ගේ ප්‍රදේශවල (ඔඩිෂා, ඉන්දියාවේ උස්බිම් වල කැනේඩියානු බැප්ටිස්ට් හෝ නයිජීරියාවේ පෙන්තකොස්ත පල්ලි) ප්‍රමුඛ ක්‍රිස්තියානි කණ්ඩායම්වල භාවිතයන් පිළිබිඹු කරන බවයි. උතුරු ඇමරිකාවේ සහ බටහිර යුරෝපයේ RLDS පල්ලියේ උරුම ප්‍රදේශ (Howlett 2020; Hurlbut 2019). මීට අමතරව, 1970 ගණන් වන විට, RLDS නායකයින් එවැන්ජලිස්ත දූත මණ්ඩලවලට වඩා මානුෂීය දූත මණ්ඩලවල වැඩි වැඩියෙන් නිරත වීමට පටන් ගත්හ. මෙම කාලයෙන් මතු වූ නිල වශයෙන් අනුමත කරන ලද RLDS රාජ්‍ය නොවන සංවිධාන වන්නේ පිලිපීනයේ ප්‍රජා සංවිධානය කරන රාජ්‍ය නොවන සංවිධාන වන අතර එය Saul Alinksy සහ ecumenical Filipino ප්‍රජා සංවිධාන කණ්ඩායම් වලින් ඔවුන්ගේ ආභාෂය ලබා ගත් අතර, නිකාය නව ලිබරල්කරණ දිශාවකට තල්ලු කරයි (බෝල්ටන් 2023).
මෙම යුගයේදීම, RLDS නායකයින් සහ මූලස්ථාන කාර්ය මණ්ඩලය උපාධි උපාධි සඳහා ප්‍රධාන රෙපරමාදු සෙමනේරිවලට පැමිණීමට පටන් ගත්හ. පල්ලියේ විෂය මාලාව, සම්මන්ත්‍රණ යෝජනා, නිල පල්ලියේ මුද්‍රණය සමඟ ප්‍රකාශයට පත් කරන ලද පොත් සහ වඩාත් වැදගත් ලෙස පල්ලියේ ප්‍රතිපත්තිවල මෙහි ප්‍රතිවිපාක දැකිය හැකිය. එවැනි ද්‍රව්‍ය සහ ප්රතිපත්ති ප්‍රධාන රෙපරමාදු දේවධර්මය සහ RLDS සම්ප්‍රදායන් සමඟ ජනක සංවාදයක් පිළිබිඹු කරයි. එය පෙර දේවධර්මවාදී උපකල්පන ප්‍රශ්න කිරීමට ද හේතු විය. නිදසුනක් වශයෙන්, ප්‍රගතිශීලී නායකයින් මෝර්මන් පොතේ අදාළත්වය ප්‍රශ්න කළ අතර හෝ එය ඓතිහාසික විවේචනාත්මක ක්‍රම හරහා අධ්‍යයනය කළ යුතු යැයි යෝජනා කළහ. ඔවුන් ඔවුන්ගේ නිකාය සැබෑ පල්ලියක් ලෙස නැවත අර්ථ දැක්වීය, නමුත් පෙර පරම්පරාවේ RLDS නායකයින්ට තිබූ පරිදි "එකම සැබෑ සභාව" නොවේ. තවද, RLDS පූජකත්වයේ (Howlett and Duffy 2017) පැවිදි වීමෙන් කාන්තාවන් වැනි කණ්ඩායම් සහ පසුව විකාර මිනිසුන් ඉවත් කළේ මන්දැයි ඔවුන් ප්‍රශ්න කිරීමට පටන් ගත්හ.
මෙම අවසාන ගැටළු දෙක, කාන්තාවන් සහ කුහක පුද්ගලයින් පැවිදි කිරීම, පිළිවෙලින් 1970 - 1980 සහ 2000 - 2010 ගණන්වල RLDS පල්ලිය තුළ තිරසාර මතභේද ඇති කළේය. මෙම කාරණා දෙකම සැලකිය යුතු, සංවිධානාත්මක බිම් මට්ටමේ සහයෝගයක් සහ සංවිධානාත්මක විරුද්ධත්වයක් ලබා ගත්තේය. නිදසුනක් වශයෙන්, 1970 ගණන්වල RLDS ස්ත්‍රීවාදී විඥානය ඉහළ නැංවීමේ කණ්ඩායම් පූජකත්වයේ ධුරාවලියේ ස්වභාවය සහ එය බැහැර කළේ කවුරුන්ද යන්න නැවත පරීක්ෂා කිරීමට පල්ලියේ නායකයින් තල්ලු කළේය. RLDS අනාගතවක්තෘ වොලස් බී. ස්මිත් [දකුණුපස රූපය] 1984 අප්‍රේල් මාසයේදී කාන්තාවන් පැවිදි කිරීම සඳහා කැඳවීමක් නිකුත් කළ විට, ඔහු එසේ කළේ වසර ගණනාවක් RLDS ස්ත්‍රීවාදීන් සමඟ නමස්කාර කිරීමෙන් සහ සවන් දීමෙන් පසුවය. ස්මිත්ගේ හෙළිදරව්ව ද, ගතානුගතික විරුද්ධත්වය ගැල්වනයිස් කරන ලද අතර, පල්ලියේ ඉතිහාසයේ විශාලතම භේදය ඇති කළේය. උතුරු ඇමරිකානු සාමාජිකත්වයෙන් සියයට විසිපහක් දක්වා නිකායෙන් වෙන් වී "ප්‍රතිස්ථාපන ශාඛා" නමින් ස්වාධීන සභා ආරම්භ කරන ලදී, සමහර ඒවා කුඩා නිකායන් හෝ ලිහිල් අනුබද්ධ සම්මන්ත්‍රණ (Ross, Howlett, and Kruse 2022) දක්වා පරිණාමය විය. 1980 ගණන්වල භේදයට වඩා ඉතා කුඩා පරිමාණයකින්, එක්සත් ජනපදය, කැනඩාව, ඕස්ට්‍රේලියාව, එක්සත් රාජධානිය සහ බටහිර යුරෝපයේ සමහර පුද්ගලයින් හෝ සභාවන් නිකායෙන් ඉවත් වූයේ මෙම ස්ථානවල පැවති කලාපීය සම්මන්ත්‍රණවලින් පසු විකාර පුද්ගලයන් සහ විකාර විවාහයන් පැවිදි කිරීම අනුමත කිරීමෙන් පසුවය. තවද, මෙම විරුද්ධත්වය විශ්වීය නොවූවත්, ක්‍රිස්තුන් වහන්සේගේ ගෝලීය දකුණු ප්රජාව ද විචක්ෂණශීලී පැවිදිවීම් සහ විවාහවලට විශාල වශයෙන් විරුද්ධ විය. නිදසුනක් වශයෙන්, ප්‍රංශ පොලිනීසියාවේ මාහු පුද්ගලයන් සම්ප්‍රදායිකව පූජක තන්ත්‍රයේ සේවය කර ඇති අතර, මෙය කිසිදු ප්රතිපත්ති ප්‍රකාශයක් හෝ වෙනසක් නොමැතිව. (Howlett and Duffy 2017).
පල්ලියේ ද්‍රව්‍යමය ප්‍රකාශනයන් දෙකක් එහි වේගවත් ලිබරල්කරණය, නව නිල නිකාය නාමයක් සහ පල්ලියේ මූලස්ථානයේ දැවැන්ත නව ගොඩනැගිල්ලක් නිරූපණය කරයි. 6 අප්‍රේල් 2001 වෙනිදා RLDS පල්ලිය නිල වශයෙන් එහි නම Community of Christ (Scherer 2016) ලෙස වෙනස් කළේය. නමම එහි යුගයේ ලිබරල්කරණ ප්‍රවාහයන්, එනම් ප්‍රජා සංවිධානය කෙරෙහි ඇදහිල්ල, සම්බන්ධතාව අගය කිරීම සහ, සමහර විට, නව ලිබරල් ආයතනික නැවත සන්නාමකරණය වැනි දේ මෙහෙයවන බව පෙනෙන්නට තිබුණි. එසේ වුවද, එය "ක්‍රිස්තුස් වහන්සේගේ සභාව" යන නිකායේ මුල් නමේ සරල බව ද සිහිපත් කළේය. 1994 දී කැප කරන ලද සහ ඩොලර් 60,000,000 ක් වැය කරන ලද විහාරස්ථානය, මූලස්ථාන කාර්යාල, කෞතුකාගාරයක් සහ ලේඛනාගාරයක්, පුස්තකාලයක්, නිකාය සෙමනේරියක් සහ භක්තිමත් “උපාසකයන්ගේ මාර්ගයක් වන අඩි තුන්සියයක් උස සර්පිලාකාර ව්‍යුහයකි. ” ආසන 1,600 කින් යුත් අභයභූමියට මඟ පාදයි. "සාමය ලුහුබැඳීම" සඳහා කැප කරන ලද දේවමාළිගාව නිකායේ සර්වඥ-ප්‍රොතෙස්තන්ත ආක්‍රමණ පිළිබිඹු කරන අතර නව සම්ප්‍රදායන් ඇතුළත් කරයි. නිදසුනක් වශයෙන්, දිනපතා "සාමය සඳහා යාච්ඤාව" දේවමාළිගාවේ සවස 1 ට පවත්වනු ලැබේ, සම්මන්ත්‍රණ වලදී ඉඳහිට නමස්කාර සේවාවලින් පිටත දේවමාළිගාවේ සිදු කරනු ලබන එකම නිත්‍ය චාරිත්‍ර වාරිත්‍රය වේ. එහෙත්, දේවමාළිගාව ද අතීතයේ සලකුණෙන් හැඩගස්වා ඇත. දේවමාළිගාව පිහිටා ඇත්තේ ජෝසෆ් ස්මිත්, ජූනියර් 1831 දී ඔහු බලාපොරොත්තු වූ භූමික නව ජෙරුසලමේ "සියොන්" ප්‍රජාවේ දේවමාළිගා සංකීර්ණයක් සඳහා කැප කළ මුල් අක්කර හැට හතරක බිම් කොටසෙහි කොටසක ය. එබැවින්, දේවමාළිගාව එපිස්කෝපල් ආසන දෙව්මැදුරක් මෙන් ක්‍රියාත්මක වන අතර, එය විසිඑක්වන සියවසේ මුල් භාගයේ (Howlett and Duffy 2017) ක්‍රිස්තුස් වහන්සේගේ ප්‍රජාවේ හැඩය සාරාංශ කිරීමට සුදුසු ක්‍රමයක් වන මෝමන් අතීතයේ සලකුණු ද රැගෙන යයි.
ඩොක්ටීස් / විශ්වාසයි
ක්‍රිස්තුස් වහන්සේගේ ප්රජාව නිල වශයෙන් ඇදහිලි පල්ලියක් නොවන අතර, එය එහි සාමාජිකයින්ට "අවසාන වචනය ලෙස නොව, වික්‍රමාන්විතය ආරම්භ කිරීමට විවෘත ආරාධනයක් ලෙස සකස් කරන වත්මන් "මූලික විශ්වාස" ප්‍රකාශය ඇතුළු විවිධ ප්‍රකාශයන් නිර්මාණය කර ඇත. ගෝලත්වයේ” (Chvala-Smith 2020:!). මෙය දහනව වන සියවස දක්වා දිවෙන, පල්ලිය විසින් පිහිටුවන ලද අනෙකුත් ප්‍රකාශවල දිගු රේඛාවක් අනුගමනය කරයි. පහත දැක්වෙන දේ තුළ, ප්‍රධාන දේවධර්මීය පද හයක් හරහා ක්‍රිස්තුස් වහන්සේගේ ප්‍රජාවගේ මූලධර්ම සහ විශ්වාසයන් පැහැදිලි කිරීමට මම මෙම ප්‍රකාශයන් උකහා ගනිමි: දෙවියන් වහන්සේ, එළිදරව්ව, ශුද්ධ ලියවිල්ල, ගැලවීම, දෙවියන්ගේ/සියොන් පාලනය, සදාකාල ජීවනය.
ක්‍රිස්තුස් වහන්සේගේ ප්රජාව ත්‍රිත්වවාදී, නිර්වචනය කරයි "පුද්ගලයන් තිදෙනෙකුගෙන් යුත් ප්රජාවක් ලෙස එකම ජීවමාන දෙවියන් වහන්සේය. 1980 ගණන්වල සිට, නිල පල්ලියේ ලේඛන දෙවියන් සඳහා ඇතුළත් භාෂාවක් භාවිතා කර ඇත, ස්ත්‍රී පුරුෂ භාවය අවධාරනය කිරීම, දෙවියන් වහන්සේ සඳහා පිරිමි භාෂාව සහ අනෙකුත් ප්‍රගතිශීලී ක්‍රිස්තියානි කණ්ඩායම්වල ප්‍රවණතා පිළිබිඹු කරයි. නයිසීන් ඇදහිල්ල සහ අපොස්තුළුවරුන්ගේ ක්‍රමයේ ඓතිහාසික සූත්‍රගත කිරීම් පිළිබිඹු කරමින්, පල්ලිය යේසුස් වහන්සේ සම්පූර්ණ දිව්‍යමය සහ පූර්ණ මනුෂ්‍යයෙකු ලෙස මෙන්ම යේසුස් වහන්සේගේ මරණය සහ නැවත නැඟිටීම ද තහවුරු කරයි. ජේසුස් වහන්සේගේ වන්දිගෙවීම පිළිබඳ විශේෂිත දේවධර්මයක් කිසිදු නිල ආස්ථානයක් ප්රකාශ නොකරන අතර, මෙය ක්‍රිස්තුස් වහන්සේගේ ගෝලීය ප්රජාව තුළ බොහෝ සෙයින් වෙනස් විය හැකිය, බොහෝ ගෝලීය දකුණු ප්‍රජාවේ ක්‍රිස්තු කණ්ඩායම්වල පවතින ආදේශක සමාව පිළිබඳ එවැන්ජලිස්ත-බලපෑම් සංකල්පවල සිට ජේසුස් වහන්සේ සදාචාරාත්මක ලෙස ප්‍රගතිශීලී-බලපෑම් සහිත සංකල්ප දක්වා. ආදර්ශමත්. ත්‍රිත්වයේ තුන්වන සාමාජිකයා වන ශුද්ධාත්මයාණන් “ජීවය දෙන්නා”, “සැබෑ ප්‍රඥාව” සහ “සැබෑ දෙවි” ලෙස සම්භාව්‍ය වචනවලින් තහවුරු කර ඇත. වඩාත්ම මෑත මූලික විශ්වාසයන් ප්‍රකාශය සනාථ කරන පරිදි, “අපි ආදරය, ප්‍රීතිය, සාමය, ඉවසීම, කරුණාව, ත්‍යාගශීලී බව, විශ්වාසවන්තකම, මෘදුකම හෝ ආත්ම දමනය සොයා ගනිමු, එහි ශුද්ධාත්මයාණන් ක්‍රියා කරයි” (Chvala-Smith 2020).
අනෙකුත් ප්‍රගතිශීලී ඇමරිකානු ක්‍රිස්තියානි ප්‍රජාවන් මෙන්, ක්‍රිස්තුස් වහන්සේගේ ප්රජාව දෙවියන් වහන්සේ තවමත් කථා කරන බව තහවුරු කරයි. මූලික විශ්වාසයන් ප්‍රකාශය සනාථ කරන පරිදි, “පල්ලිය කැඳවනු ලබන්නේ ආත්මයාණන් වහන්සේ පවසන දෙයට එකට සවන් දී පසුව විශ්වාසවන්තව ප්‍රතිචාර දැක්වීමටයි” (Chvala-Smith 2020). මෙම ප්‍රකාශය අනෙකුත් ප්‍රධාන පෙළේ රෙපරමාදු දේවධර්ම සමඟ හොඳින් ගැළපෙන අතර, ක්‍රිස්තුස් වහන්සේගේ ප්රජාව මෙයට අද්විතීය පෙරළියක් එක් කරයි; එය එහි අනාගතවක්තෘවරයා විසින් දෙන ලද ප්‍රකාශයන් සහ එහි ලෝක සම්මේලනය විසින් අනුමත කරන ලද ප්‍රකාශයන් එහි ශුද්ධ ලියවිල්ලේ කැනනයේ පාඨයක් වන එහි මූලධර්ම සහ ගිවිසුම් පොතට එකතු කරයි.
නිල වශයෙන්, ක්‍රිස්තුස් වහන්සේගේ ප්රජාව ශුද්ධ ලියවිල්ල ලෙස පාඨ තුනක් පිළිගනී - බයිබලය, මෝර්මන් පොත, සහ ධර්මය සහ ගිවිසුම්. ශුද්ධ ලියවිල්ලම දකින්නේ "දෙවියන් වහන්සේගේ ආත්මයෙන් ආනුභාව ලත් සහ පල්ලිය විසින් එහි අනන්‍යතාවය, පණිවිඩය සහ මෙහෙවර පිළිබඳ සම්මත ප්‍රකාශනය ලෙස පිළිගත් ලිවීම" ලෙසය. ක්‍රිස්තුස් වහන්සේගේ ප්රජාව නිල වශයෙන් ශුද්ධ ලියවිලිමය වචනාර්ථවාදය වැලඳ ගන්නා බවක් හෝ ශුද්ධ ලියවිල්ල වචනයෙන් වචනය දේවානුභාවයෙන් යැයි සිතන බවක් මින් අදහස් නොවේ. තනි තනි සාමාජිකයන් දෙකම වැලඳ ගත හැකි අතර, ශුද්ධ ලියවිල්ල පිළිබඳ නිකායේ නිල ප්‍රකාශය සඳහන් කරන්නේ, “ශුද්ධ ලියවිල්ල පල්ලියට අත්‍යවශ්‍ය සහ අත්‍යවශ්‍ය ය, නමුත් එය අක්‍රිය නිසා නොවේ (සෑම විස්තරයක්ම ඓතිහාසිකව හෝ විද්‍යාත්මකව නිවැරදි බව යන අර්ථයෙන්).” ඒ වෙනුවට, ශුද්ධ ලියවිල්ල ක්‍රිස්තුස්වහන්සේගේ ප්රජාව “එළිදරව්වේ, ක්‍රිස්තුස්වහන්සේ කෙරෙහි ඇදහිල්ල ප්‍රවර්ධනය කිරීමේදී සහ ගෝලත්ව ජීවිතය පෝෂණය කිරීමේදී නැංගුරම් ලා” තබා ගනී. තවද, මෝර්මන් පොත සහ ධර්මය සහ ගිවිසුම් බයිබලය ආදේශ නොකරයි. ඒ වෙනුවට, ඒවා ශුද්ධ ලියවිල්ල ලෙස තහවුරු කරනු ලබන්නේ "යේසුස් ක්‍රිස්තුස් දෙවියන් වහන්සේගේ ජීවමාන වචනය බවට එහි පණිවිඩය තහවුරු කරන බැවිනි." ක්‍රිස්තුස්වහන්සේගේ ප්‍රජාවේ කිසිවකුට මෝර්මන්ගේ පොත හෝ ධර්මය සහ ගිවිසුම් ශුද්ධ ලියවිල්ල ලෙස භාවිතා කිරීමට අවශ්‍ය නොවන අතර, පල්ලිය මෝර්මන් පොතේ (Chvala-Smith 2020) ඓතිහාසිකත්වය පිළිබඳ ස්ථාවරයක් ගැනීම දැඩි ලෙස වළක්වයි.
අද, පල්ලිය පුරා, බයිබලය භාවිතා කරන මූලික ශුද්ධ ලියවිලි පාඨය අතිමහත්ය. පල්ලියේ (උතුරු ඇමරිකාව, බටහිර යුරෝපය සහ ප්‍රංශ පොලිනීසියාව) "මෝමන් උරුමය" ලෙස අප හැඳින්විය හැකි ප්‍රදේශයන්හි, මෝර්මන් සහ ඩොක්ට්‍රින් සහ ගිවිසුම් පොත සේවාවන්හි භාවිතා කිරීමට හෝ භාවිතා නොකළ හැකිය. මෙම ප්‍රදේශවලින් පිටත පල්ලියේ සමහර කොටස්වල, මෝර්මන් සහ ඩොක්ට්‍රින් සහ ගිවිසුම් පොත භාවිතය ප්‍රායෝගිකව අසන්නට නොලැබේ (Howlett and Duffy 2017).
ක්‍රිස්තුස් වහන්සේගේ ප්රජාව විශාල වශයෙන් එහි ඉංග්‍රීසි කතා කරන සභාවල බයිබලයේ නව සංශෝධිත සම්මත අනුවාදය භාවිතා කරයි. 1980 ගණන්වල සිට, මෙම පාඨය 1830 ගණන්වල ජෝසෆ් ස්මිත්, ජූනියර් සහ සිඩ්නි රිග්ඩන් විසින් සිදු කරන ලද සහ අර්ධ වශයෙන් සම්පූර්ණ කරන ලද බයිබලයේ පාඨමය සංශෝධනය "ආනුභාව ලත් අනුවාදය" ලෙස හැඳින්වූ ක්රිස්තුස්ගේ ප්රජාව ආදේශ කර ඇත. ප්‍රධාන ධාරාවේ රෙපරමාදු ක්‍රිස්තියානි ධර්මය සමඟ ක්රිස්තුස්ගේ ප්රජාව පෙළගැස්වීමත් සමඟ, උතුරු ඇමරිකාවේ සාමාන්‍ය පල්ලියේ සාමාජිකයන් අතර Inspired අනුවාදයේ භාවිතය සැලකිය යුතු ලෙස පහත වැටී ඇත. අවසාන වශයෙන්, ප්‍රංශ භාෂාව කතා කරන හෝ ස්පාඤ්ඤ භාෂාව කතා කරන ක්රිස්තුස්ගේ ප්රජාව තුළ භාවිතා කරන ලද බයිබලයේ සම්මත අනුවාදයක් නොමැත, පල්ලියේ ඇන්ග්ලෝෆෝන් කොටසෙන් පිටත පල්ලියේ ඇති බොහෝ භාෂාමය කණ්ඩායම් දෙක (Howlett and Duffy 2017).
ක්‍රිස්තුස් වහන්සේගේ ප්රජාව ගැළවීම ගැන කතා කරන්නේ "පුද්ගලයන්, මිනිස් සමාජයන් සහ සියලු මැවිල්ල සඳහා සුවයක්" ලෙසය. මිනිස් පුද්ගලයන්ගෙන් ඔබ්බට යන සම්පූර්ණ ගැලවීමක් පිළිබඳ මෙම සංකල්පය දහනව වන සියවසේ මුල් බැස ඇති නමුත් විසිවන සියවසේ අගභාගයේ විමුක්තිවාදී දේවධර්මයන්ගෙන් ද සැලකිය යුතු ලෙස බලපා ඇත (Chvala-Smith 2020).
ක්‍රිස්තුස් වහන්සේගේ ප්රජාව සිය ඉතිහාසයේ බොහෝ කාලයක් සඳහා, ඔවුන් "සියොන්" ලෙස හැඳින්වූ දෙවියන් වහන්සේගේ රාජ්‍යයේ සමාජ දේවධර්මයක් අවධාරණය කළේය. 1960 ගණන් වන තුරු, ක්‍රිස්තුස් වහන්සේගේ ප්රජාව සඳහා වූ සියොන් යනු නව ජෙරුසලමේ වචනාර්ථයෙන් යුත් ප්රජාවක් වූ අතර, ඔවුන් දුප්පතුන් නොසිටින, මිනිසුන් ශුද්ධව ජීවත් වන සහ මිනිසුන් සමඟිය සොයා යන ප්රජාවක් මිසෝරි හි ජැක්සන් ප්‍රාන්තයේ ගොඩනැගීමට අපේක්ෂා කළහ. සහ දෙවියන් වහන්සේ තුළ සාමය. විසිවන සියවසේ අගභාගයේදී, 1970 ගණන්වල RLDS දේවධර්මාචාර්යවරයෙකුගේ නියමයන් භාවිතා කිරීම සඳහා සියොන් "ප්‍රදීපාගාරයක්" සහ "මුහුන්" බවට පත් විය. එනම්, සියොන් යනු ඕනෑම භූගෝලීය ස්ථානයක සිට කේන්ද්‍රගත වූ ලෝකයේ යහපත සඳහා දිව්‍යමය බලවේගයකට සමාන පදයක් බවට පත් විය. සියොන් සාමය සහ යුක්තිය යන වචනයට සමාන පදයක් විය. “දෙවියන් වහන්සේගේ පාලනය” යන යෙදුම දැන් සියොන් යන පදයට වඩා බොහෝ විට භාවිතා වේ, නමුත් සියොන් තවමත් ක්රිස්තුස්ගේ ප්රජාව ප්රකාශ කිරීමට භාවිතා කරයි “පවුල්, සභා, අසල්වැසි, නගරවල ක්‍රිස්තුස් කේන්ද්‍ර කරගත් ප්‍රජාවන් පිහිටුවීමෙන් පෘථිවියේ දෙවියන් වහන්සේගේ සාමකාමී රාජ්‍යය ප්රකාශ කිරීමට ඇති කැපවීම. , සහ ලොව පුරා.” නැවත වරක්, ජෝසප් ස්මිත් යුගයේ සිට උරුම පදයක් වන සියොන්, වෙනත් ස්ථානවලට වඩා ක්‍රිස්තුස් වහන්සේගේ ප්‍රජාවේ ප්‍රතිස්ථාපන-උරුමය කලාපවල බහුලව භාවිතා වේ (ග්‍රිෆිත්ස් සහ බෝල්ටන් 2022).
විසිවන සියවසේ මුල් භාගයේ සිට සම්භාව්‍ය RLDS විශ්වාසයන් මනුෂ්‍යයන්ට මරණයෙන් පසු උරුම විය හැකි තේජස රාජධානි තුනක (ටෙලිස්ටියල්, ටෙරෙස්ට්‍රියල් සහ සෙලෙස්ටියල්) සංකීර්ණ මරණින් මතු ජීවිතය ප්රකාශ කළේය. මරණින් මතු ජීවිතය පිළිබඳ මෙම කියවීම බයිබලයේ සහ RLDS ශුද්ධ ලියවිල්ලේ ඇති සාධන පාඨ මගින් උත්ප්‍රේරණය කරන ලද අතර බොහෝ විට එවැන්ජලිස්ත සේවයේ භාවිතා වන දේශනා ප්‍රස්ථාරවල නිරූපණය කර ඇත. සැලකිය යුතු කරුණක් නම්, නිරය තාවකාලික ස්ථානයක් ලෙස සැලකේ, පැරණි RLDS හි "බන්ධනාගාරය" කථා කරයි. 1960 දශකයෙන් පසු, මරණින් මතු ජීවිතය පිළිබඳ මෙම දැක්ම ක්‍රිස්තුස් වහන්සේගේ ප්රජාව තුළ දැඩි ලෙස පහත වැටී ඇත. නිල වශයෙන්, ක්‍රිස්තුස් වහන්සේගේ ප්රජාව තහවුරු කරන්නේ "ක්‍රිස්තුස් වහන්සේ තුළ, දෙවියන් වහන්සේගේ ප්‍රේමය අවසානයේදී මැවිල්ලට නිගා කරන සහ පහත් කරන සියල්ල, මරණය පවා ජය ගන්නා බවයි." විශ්වීය ගැළවීම පිළිබඳ සම්පූර්ණ ප්‍රකාශයක් නොවූවත්, පල්ලියේ මෝමන් උරුමයේ බොහෝ සාමාජිකයින් එය එසේ සලකති. නැවතත්, මෙම මතය RLDS වැඩිහිටියන් විසින් භාවිතා කරන ලද විසිවන සියවසේ මැද භාගයේ දේශනා කිරීමේ ප්‍රස්ථාරවලට වඩා සදාකාල ජීවනය පිළිබඳ ප්‍රධාන රෙපරමාදු අවබෝධයට බොහෝ සමීප වේ. එසේ වුවද, පැරණි RLDS හි ස්වර්ගයේ බහුත්වය සහ නිරයේ තාවකාලික බව, ක්‍රිස්තුස් වහන්සේගේ බොහෝ ප්‍රජාවේ සාමාජිකයින් දැන් පූර්ණ විශ්වීයත්වයක් ලෙස වැළඳ ගන්නා සීමිත විශ්වීයවාදයක් දෙසට ඉඟි කළේය (Chvala-Smith 2020; Griffiths and Bolton 2022).
ශික්ෂණ / ක්රියාවන්
අද, ක්‍රිස්තුස් වහන්සේගේ ප්රජාව එය "සක්රමේන්තු" ලෙස නිර්වචනය කරන චාරිත්‍ර අටක් පිළිගනී. මෙම චාරිත්‍ර වාරිත්‍ර වටා ඇති භාෂාව වෙනස් වී ඇතත් (1960 ගණන් වලට පෙර ඒවා "ආඥාපනත" ලෙස හැඳින්විණි), ඒවායේ මූලික ස්වරූපය සහ අංකය එලෙසම පවතී. මෙම චාරිත්‍ර නම් බව්තීස්මය, හවුල (ස්වාමීන්ගේ රාත්‍රී භෝජනය හෝ දිව්‍ය සත්ප්‍රසාදය), තහවුරු කිරීම, දරුවන්ට ආශීර්වාද කිරීම, පැවිදි කිරීම, අසනීප වූවන් සඳහා අත් තැබීම, විවාහය සහ එවැන්ජලිස්ත ආශීර්වාදය (කාන්තා පැවිද්දට පෙර යුගයේ "පීතෘමූලික ආශීර්වාදය" ලෙස හැඳින්වේ).
ක්‍රිස්තුස්වහන්සේගේ ප්රජාව වෙනත් සම්ප්‍රදායන් "ඇදහිලිවන්තයන්ගේ බව්තීස්මය" ලෙස හඳුන්වන දේ හෝ අවම වශයෙන් වයස අවුරුදු අටේදී බව්තීස්ම කරයි. පුද්ගලයෙකු වයස අවුරුදු අටක් හෝ ඊට වැඩි වයසකදී බව්තීස්ම වී සම්භාව්‍ය ත්‍රිත්ව සූත්‍රය යටතේ ("පියාගේ, පුත්‍රයාගේ සහ ශුද්ධාත්මයාණන්ගේ නාමයෙන්") බව්තීස්ම වී ඇත්නම් එය වෙනත් සම්ප්‍රදායන්ගේ බව්තීස්ම ද හඳුනා ගනී. එවැනි පුද්ගලයන් ක්‍රිස්තුස් වහන්සේගේ ප්රජාව තුළ නැවත බව්තීස්ම වීමට අවශ්‍ය නැත. ළදරුවන් බව්තීස්ම කිරීම ද පිළිගත යුතුද යන්න පිළිබඳව තවමත් විවාදයක් පවතී. මේ සියල්ල ක්‍රිස්තුස් වහන්සේගේ ප්‍රජාවේ 1960 දශකයට පෙර පැවති මූලධර්මාත්මක තනතුරුවලින් වෙනස් වීමකි, එය ඕනෑම නව සාමාජිකයෙකුට (Howlett and Duffy 2017) සුවිශේෂී සක්රමේන්තු බලය සහ නැවත බව්තීස්මය නියම කළේය.
හවුල හෝ ස්වාමීන්ගේ රාත්‍රී භෝජන සංග්‍රහය ක්‍රිස්තු ප්රජාව තුළ මසකට වරක් සම්ප්‍රදායට අනුව සිදු වේ, නමුත් එය නිතර සිදු වීම වළක්වන ප්‍රතිපත්තියක් නැත. බව්තීස්ම වූ ඕනෑම කිතුනුවකුට ඔවුන්ගේ සම්බන්ධය නොසලකා හවුල විවෘත වේ. හවුල් මූලද්‍රව්‍ය පාන් සහ මිදි යුෂ (වයින්) වලින් සමන්විත විය හැකි නමුත් දේශීය සංස්කෘතික භාවිතයන්ට (එනම් පොල් කිරි) හෝ ආහාර අවශ්‍යතාවලට (එනම් ග්ලූටන් රහිත පාන්) අනුගත විය හැක. පූජකයෙකු හෝ වැඩිමහල්ලෙකු රොටි සහ වයින් මත පූජනීය ආශිර්වාදයක් හෝ දෙකෙහිම ඒකාබද්ධ ආශිර්වාදයක් කියවන විට සභාව දණින් වැටී සිටීමෙන් සමන්විත වූ හවුලේ උත්සවය සාපේක්ෂ වශයෙන් සරල ය. මෙම ආශිර්වාද සඳහා වචන ලබාගෙන ඇත්තේ මෝර්මන්ගේ පොතෙන් (මොරෝනි 10), මෝර්මන් ග්‍රන්ථය තවමත් ක්‍රිස්තු ප්‍රජාවට සෘජුවම බලපෑම් කරන ස්ථාන කිහිපයෙන් එකකි. මෙම යාච්ඤාවේ විකල්ප, සැහැල්ලුවෙන් නවීකරණය කරන ලද අනුවාදයක් ද අනුමත කර ඇති අතර, දෙවියන් වහන්සේ සඳහා වඩාත් ස්ත්‍රී පුරුෂ භේදයෙන් තොර භාෂාවක් භාවිතා කරයි. පූජකයන් සහ වැඩිහිටියන් ආශීර්වාද ලත් සහභාගිකමේ අංගයන් ගෙන සෘජුවම සභාවන්ට සේවය කරයි, නමුත් මෙම අවසාන පියවර ජනවරමට වඩා සම්ප්‍රදායකි. 2019 දී, ක්‍රිස්තුස් වහන්සේගේ ප්රජාව විසින් ස්වාමීන්ගේ සන්ධ්‍යා භෝජනය මාර්ගගතව සැමරීම සඳහා මාර්ගෝපදේශ අනුමත කරන ලද අතර, එය ඊළඟ වසරේ COVID වසංගතය අතරතුර එය සැමරීම පහසු කළේය. අවසාන වශයෙන්, උතුරු ඇමරිකාවෙන් පිටත සභාවන්, හවුල පරිපාලනය කිරීම, විකල්ප යාච්ඤා හෝ දේශීය ප්‍රමිතීන් පිළිබිඹු කරන ක්‍රියා පටිපාටි ඉදිරිපත් කිරීම සඳහා මෙම දළ සටහන් අනුගමනය කිරීමට හෝ අනුගමනය නොකළ හැකිය (Howlett and Duffy 2017).
ක්‍රිස්තුස් වහන්සේගේ ප්රජාව තුළ තහවුරු කිරීම සම්ප්‍රදායිකව බව්තීස්මයෙන් පසුව සිදු වේ, සමහර විට බව්තීස්ම වූ වහාම සිදු වේ. මෙම චාරිත්‍රය පුද්ගලයෙකු නිකායේ පූර්ණ සාමාජිකයෙකු ලෙස හඳුනා ගන්නා අතර සම්ප්‍රදායිකව පුද්ගලයෙකුට ශුද්ධාත්මයාණන්ගේ ත්‍යාගය ප්‍රදානය කිරීම ලෙස සැලකේ. අද, නිකාය උගන්වන්නේ තහවුරු කිරීම "නව සාමාජිකයින්ට ඔවුන්ගේ ගිවිසුම තුළ වර්ධනය වීමට සහ පල්ලියේ මෙහෙවරට සහයෝගය දැක්වීම සඳහා ඔවුන්ගේ ත්‍යාගශීලිත්වය නොමසුරුව බෙදා ගැනීමට උපකාර කිරීමට දෙවියන් වහන්සේගේ ආශීර්වාදය අපේක්ෂා කරන" බවයි. තහවුරු කිරීම වෙනත් ක්‍රිස්තියානි නිකායකින් ක්‍රිස්තුස් වහන්සේගේ ප්‍රජාවට සම්බන්ධ වීමට කැමති අය සඳහා චාරිත්‍රයක් ද සපයයි. නැවත බව්තීස්ම වීම වෙනුවට, ඔවුන් ක්‍රිස්තුස් වහන්සේගේ ප්‍රජාවේ සාමාජිකයෙකු ලෙස තහවුරු කරනු ලැබේ. උත්සවය සමන්විත වන්නේ වැඩිහිටියන් දෙදෙනෙකු තම දෑත් මත තබාගෙන, තහවුරු කරන්නාගේ නිකායට ඇතුළුවීම හඳුනාගෙන ඔවුන්ගේ වැඩිදුර ගෝලත්වයට ආශීර්වාද කරන බාහිර යාච්ඤාවක් ඉදිරිපත් කිරීමෙනි (බෝල්ටන් සහ ගාඩ්නර් 2022).
දරුවන්ගේ ආශිර්වාදය වෙනත් ක්‍රිස්තියානි සම්ප්‍රදායන්හි ළදරු බව්තීස්මයේ ක්‍රියාකාරී සමානකමකි. එය ප්‍රජාවකට දරුවා පිළිගන්නා නිල චාරිත්‍රයක් සඳහා තම දරුවා තම සභාවට ඉදිරිපත් කිරීමට දෙමාපියන්ට ඉඩ සලසයි. දරුවාගේ දෙමාපියන් හෝ භාරකරුවන් විසින් තෝරා ගන්නා ලද වැඩිමහල්ලන් දෙදෙනෙක්, දරුවාට ආශීර්වාද කිරීමට සහ ආශීර්වාද කිරීම සඳහා බාහිර යාච්ඤාවක් ඉදිරිපත් කරති. මෙම චාරිත්‍රයේ මූලාරම්භය පසු දින සාන්තුවරයාගේ ව්‍යාපාරයේ මුල් දිනවල සොයා ගත හැකි අතර එම යුගයේම බැප්ටිස්ට් පිළිවෙත් මගින් එය බලපා ඇත. ප්‍රායෝගිකව, ක්‍රිස්තුස් වහන්සේගේ දරුවන්ට ආශීර්වාද කිරීමේ ප්‍රජාවට ළදරු කාලයේ සිට වයස අවුරුදු හත දක්වා ළමුන් ඇතුළත් කළ හැකිය (Howlett and Duffy 2017).
පැවිදි කිරීම යනු වැඩිහිටි සාමාජිකයෙකු ඔවුන්ගේ ප්‍රාදේශීය දේවගැතිවරයා හෝ ප්‍රාදේශීය පරිපාලකයෙකු විසින් පූජකත්වයට “කැඳවූ” විට ආරම්භ වන ක්‍රියාවලියක කොටසකි. මෙම ඇමතුම පිළිගන්නවාද නැද්ද යන්න පුද්ගලයා වටහා ගනී. ඔවුන් පිළිගන්නේ නම්, ප්‍රාදේශීය සභාව ඇමතුමට ඡන්දය දෙයි. "ඇමතුම" වැඩිමහල්ලෙකුගේ හෝ ඊට වැඩි කාර්යාලයකට නම්, ප්‍රාදේශීය සම්මන්ත්‍රණයක් ("මෙහෙවර මධ්‍යස්ථානය" සමුළුවක් ලෙස හැඳින්වේ) එයට ඡන්දය දෙයි. අපේක්ෂකයා පසුව තම කාර්යාලයේ රාජකාරි, ශුද්ධ ලියවිලි පදවල වගකීම් සහගත භාවිතය සහ දේශනා කිරීම, සහ අමාත්‍යවරයකු ලෙස ඔවුන්ට ඇති සදාචාරාත්මක සහ නීතිමය බැඳීම් වැනි මාතෘකා ආවරණය වන කෙටි පාඨමාලා තුනක් හදාරයි. අවසාන වශයෙන්, අනුමත කළහොත්, අපේක්ෂකයා පැවිදි කරනු ලබන්නේ අවම වශයෙන් පැවිදි වූ සාමාජිකයින් දෙදෙනෙකු අපේක්ෂකයාට කාර්යාලය ප්‍රදානය කරමින් බාහිර යාච්ඤා කරන පොදු උත්සවයකදී අත් තැබීමෙනි. පැවිදි වී සිටින බොහෝ දෙනා තම ප්‍රාදේශීය සභාවල සේවය කරන ද්වි-වෘත්තීය දේවසේවකයන් වේ. ක්‍රිස්තුන් වහන්සේගේ ප්‍රජාවේ වැඩිහිටියන් සඳහා පැවිදි කිරීම විශ්වීය නොවන අතර, ක්‍රියාශීලී, දායක වන පිරිමින් සහ කාන්තාවන් බහුතරයක් පූජකත්වයට කැඳවා ඔවුන්ගේ ජීවිතයේ යම් අවස්ථාවක පැවිදි කරනු ලැබේ. පැවිදි ව්‍යුහය පිළිබඳ වැඩි විස්තර පහත කොටසේ විස්තර කෙරේ. 1984 සිට, කාන්තාවන් ක්‍රිස්තුස් වහන්සේගේ ප්රජාව තුළ පැවිදි විය හැක. 2013 සිට, LGBTQ එක්සත් ජනපදය, කැනඩාව, ඕස්ට්‍රේලියාව, එක්සත් රාජධානිය සහ බටහිර යුරෝපයේ (Howlett and Duffy 2017) ක්‍රිස්තුස් වහන්සේගේ ප්රජාව තුළ පැවිදි විය හැක.
රෝගීන් සඳහා අත් තැබීම යනු ටයිපොලොජිකල් ආකාරයෙන් බයිබලය කියවන මුල් පසුකාලීන සාන්තුවරයන්ගේ සක්රමේන්තු පරිකල්පනයෙන් වර්ධනය වන සක්‍රමේන්තුවකි. යාකොබ් 5:14 අනුකරණය කිරීම මත පදනම්ව, මෙම සාන්තුවරයන් වැඩිහිටියන්ට අත තැබීමට, අසනීප වූවන් තෙල්වලින් ආලේප කිරීමට සහ ඔවුන් වෙනුවෙන් සුව කිරීමේ යාච්ඤාවක් ඉදිරිපත් කිරීමට බලය ලබා දී ඇත. මෙම සම්ප්‍රදාය ක්‍රිස්තුස් වහන්සේගේ ප්රජාව තුළ දිගටම පවතින අතර පැවැත්මේ අර්බුදකාරී කාලවලදී මෙන්ම ශාරීරික රෝග සඳහා මිනිසුන් ඉල්ලා සිටිය හැකි සක්‍රමේන්තුවකි. වාචිකව, එය "පරිපාලනය" (Howlett and Duffy 2017) ලෙස හැඳින්වේ.
ක්‍රිස්තුස් වහන්සේගේ ප්රජාව තුළ විවාහය ද සක්‍රමේන්තුවක් ලෙස සැලකේ. පූජකයන්, වැඩිහිටියන් සහ උත්තම පූජකයන් සියලු දෙනාටම විවාහ උත්සව පැවැත්වීම සඳහා බලය ඇත. 2013 සිට, එක්සත් ජනපදය, කැනඩාව, ඕස්ට්‍රේලියාව, එක්සත් රාජධානිය සහ බටහිර යුරෝපයේ මෙම පූජක කාර්යාලවල සාමාජිකයින්ට නීත්‍යානුකූලව LGBTQ පුද්ගලයන් සඳහා විවාහ උත්සව පැවැත්විය හැකිය.
එවැන්ජලිස්ත ආශිර්වාද අනෙකුත් පසුකාලීන නොවන ශාන්ත සම්ප්‍රදායන් හා සසඳන විට එක් සුවිශේෂී සක්‍රමේන්තුවක් ලෙස සේවය කරයි. 1830 ගණන්වල ආරම්භ වූ අතර පසුව "පීතෘමූලික ආශිර්වාදයක්" ලෙස හැඳින්වූ මෙම සක්‍රමේන්තුව ඔවුන්ගේ මරණයට පෙර තම දරුවන්ට ආශීර්වාද කිරීමට පියවරුන්ට ඇති ආශාවෙන් වර්ධනය වූ අතර ඉක්මනින් "පල්ලිය සඳහා පියෙකු" හෝ "කුලදෙටුවන්" ලෙස පත් කරන උත්සවයක් දක්වා වර්ධනය විය. ” පල්ලියේ සාමාජිකයෙක් ආශීර්වාද කළේය. උත්සවයේදී, කුලදෙටුවන් පොදු උත්සවයකදී පල්ලියේ සාමාජිකයෙකුට අත තබා ඔවුන්ට ආශීර්වාද කරයි, සමහර විට පුද්ගලයාගේ අනාගතය ගැන හෝ ඔවුන් කෙරෙහි මුද්‍රා තැබීමේ බලය ගැන අනාවැකි පළ කරයි. මෙම යාච්ඤාව ලියන්නෙකු විසින් පටිගත කරන ලද අතර එහි පිටපතක් ආශීර්වාද ලත් පුද්ගලයාට ලබා දෙන ලදී. අද, උත්සවය ප්‍රසිද්ධ උත්සවයක සිට සමීප, පෞද්ගලික චාරිත්‍රයක් දක්වා ගොස් ඇති අතර එහි දී එවැන්ජලිස්තවරයෙකු (පිරිමි සහ ස්ත්‍රීන් කාර්යාලයේ සේවය කළ හැකිය) තරුණ වැඩිහිටියෙකුට ආශීර්වාද කිරීමේ යාච්ඤාවක් ඉදිරිපත් කරන අතර එය පටිගත කර පසුව ඔවුන්ට ලබා දෙනු ලැබේ. මෙය සාමාන්‍යයෙන් සිදු වන්නේ එවැන්ජලිස්තවරයා, ආශීර්වාද ලත් පුද්ගලයා සහ තවත් එක් පුද්ගලයෙකු සහභාගී වන පෞද්ගලික උත්සවයකදීය. යාච්ඤාව ආශීර්වාද ලත් පුද්ගලයාට දිරිගැන්වීම සහ මග පෙන්වීම ලබා දීමට අදහස් කරන නමුත්, එවැන්ජලිස්තවරුන් තවදුරටත් අනාවැකි කීමට හෝ පුද්ගලයෙකුට ආශීර්වාද ලබා නොදේ. මීට අමතරව, පීතෘමූලික ආශීර්වාද ලබා දී ඇත්තේ ඔවුන්ගේ ජීවිතයේ එක් වරක් පමණක් වන අතර, ක්රිස්තුස්ගේ ප්‍රජාවේ සාමාජිකයින්ට ඔවුන්ගේ ජීවිතයේ ඕනෑම වේලාවක, විශේෂයෙන් සංක්‍රාන්ති කාලවලදී එවැන්ජලිස්තවරුන්ගෙන් ආශීර්වාද ඉල්ලා සිටිය හැකිය (Howlett and Duffy 2017; Bolton and Gardner 2022).
සංවිධානය / නායකත්වය
ක්‍රිස්තුස් වහන්සේගේ ප්රජාව විසින් ඇමරිකානු නිකාය ක්‍රිස්තියානි ධර්මයේ මහා දේශපාලන සම්ප්‍රදායන් දෙක සංස්ලේෂණය කර ඇත, රදගුරු පදවියේ තීරණයෙන් දේශපාලනය සහ සම්මන්ත්‍රණ නියෝජිතයින්ගේ තීරණයෙන් දේශපාලනය. පළමුවැන්නා සඳහා, ක්‍රිස්තුස් වහන්සේගේ ප්‍රජාවට සංකීර්ණ පූජක ව්‍යුහයක් ඇත, එය උපස්ථායකයන්ගේ සිට “අනාගතවක්තෘ, අනාගතවක්තෘ සහ හෙළිදරව් කරන්නා” යන නිකායේ සභාපතිවරයාගේ කාර්යාලය දක්වා විහිදේ. මෙය ජෝසෆ් ස්මිත්ගේ මුල්ම පල්ලියේ නිකායේ උරුමයේ කොටසක් සහ කොටසක් වන අතර, උපස්ථායක, ගුරුවරයා සහ පූජක (ආරොනික් පූජකත්වය) සහ වැඩිමහල්, උත්තම පූජක, හැත්තෑවක්, ප්‍රේරිත සහ උත්තරීතර සභාපතිගේ කාර්යාල අඩංගු ඔහුගේ පූජකත්ව නියෝග දෙකෙහි කොටසකි. පූජකත්වය (මෙල්චිසයිඩ් පූජකත්වය). ප්‍රායෝගිකව, මෙයින් අදහස් කරන්නේ ආරොනික් පූජකත්වයට (ඔවුන් සියල්ලෝම වැඩිහිටියෝ) ඔවුන්ගේ ප්‍රාදේශීය සභාවල බලය ඇති බවයි. Melchisidec පූජක තන්ත්‍රයද එසේ කළ හැකි නමුත් සමහර අයට ප්‍රාදේශීය හෝ පල්ලිය පුරා බලයද ඇත. මෙම සභා නායකත්ව ව්‍යුහයේ ඉහළින්ම ඇත්තේ පළමු සභාපතිත්වය (පල්ලියේ “අනාගතවක්තෘ” සහ උපදේශකයින් දෙදෙනෙකු), අපොස්තුළුවරුන් දොළොස් දෙනෙකුගේ කවුන්සිලය සහ මුලසුන දරන බිෂොප්‍රික් (පල්ලියේ ඉහළම මූල්‍ය නිලධාරීන්) ය. සමහර අවස්ථාවලදී, "ඒකාබද්ධ උසස් කවුන්සිලයක්" තුළ පරිපාලන ප්රතිපත්ති සෑදීම සඳහා මෙම කණ්ඩායම් තුන එකට රැස්වේ. අවසාන වශයෙන්, පළමු සභාපතිත්වය නිකායේ විධායක නායකයින් ලෙස සේවය කරන අතර ප්‍රේරිතයන් කලාපීය නායකයින් ලෙස සේවය කරයි (ග්‍රිෆිත්ස් සහ බෝල්ටන් 2022).
පල්ලියේ ඉහළම නායකත්ව ආයතනය “ජනාධිපති ධුරයක්” ලෙස හැඳින්වීම, ක්‍රිස්තු ප්‍රජාවේ ඇමරිකානු මූලාරම්භය සහ එහි සමගාමීව පරිශුද්ධ සහ ප්‍රජාතන්ත්‍රවාදී ආවේගයන් දෙසට ඉඟි කරයි. ක්‍රිස්තුස් වහන්සේගේ ප්‍රජාවේ සියලුම ප්‍රධාන ප්රතිපත්ති අනුමත කරන තේරී පත් වූ නියෝජිතයින්ගේ ත්‍රෛවාර්ෂික රැස්වීමක් වන ලෝක සමුළුව හරහා අවසාන ආවේගයන් සම්පුර්ණයෙන්ම ප්රකාශ වේ. ක්‍රිස්තුස් වහන්සේගේ ප්‍රජාවේ බව්තීස්ම වූ සහ තහවුරු කරන ලද ඕනෑම සාමාජිකයෙකුට ඔවුන්ගේ ප්‍රාදේශීය සමුළුවෙන් ඔවුන් තෝරා පත් කර ගන්නේ නම්, ලෝක සමුළුවට නියෝජිතයෙකු ලෙස සේවය කළ හැකිය. ලෝක සම්මන්ත්‍රණවල නීති සම්පාදනය සමාජ සාධාරණත්වය පිළිබඳ ගැටළු පිළිබඳ නිල ප්‍රකාශවල සිට නව පරිපාලන අංශ සඳහා අවසර දීම දක්වා පරාසයක පවතී. පල්ලියේ නබිතුමා විසින් කරන ලද හෙළිදරව් කිරීම් පවා ක්‍රිස්තුස් වහන්සේගේ ධර්මය සහ ගිවිසුම් ප්‍රජාවට ඇතුළත් කිරීමට පෙර ලෝක සම්මේලනය විසින් අනුමත කළ යුතුය. දෙවැන්න සැමවිටම pro forma අනුමැතිය ලබා නොගනී. සම්මන්ත්‍රණ නියෝජිතයින් විසින් ප්රකාශ කරන ලද සැලකිය යුතු විසම්මුතියේ ප්‍රතිඵලයක් ලෙස අතීත අනාගතවක්තෘවරුන් එවැනි ලේඛන ඇදීමට හෝ වෙනස් කිරීමට හේතු වී ඇත (Howlett and Duffy 2017).
වඩාත් මෑතක දී, ලෝක සම්මන්ත්‍රණයට වඩා කලාපීය සම්මන්ත්‍රණ, LGBTQ ඇතුළත් කිරීම පිළිබඳ ප්රතිපත්ති අනුමත කරන ලද අතර එය සමස්ත නිකාය සඳහාම අනුමත වුවහොත් ගෝලීය හරය බෙදීමට හැකියාව තිබුණි. මෙය 1980 ගනන්වල කාන්තා පැවිද්ද අනුමත කිරීමට භාවිතා කරන ලද ප්‍රවේශය ආපසු හැරවිය, එය නබිතුමාගේ හෙළිදරව්වකින් සිදු කරන ලද අතර සැලකිය යුතු විසම්මුතියක් සහිතව ලෝක සම්මේලනය විසින් ඡන්දය ප්රකාශ කරන ලදී. මේ අනුව, ක්‍රිස්තුස් වහන්සේගේ ප්රජාව විසින් ප්‍රාදේශීය ඒකක සහ සමුළු සඳහා සැලකිය යුතු බලයක් ලබා දී ඇත, එය අතීතයේ දී (Howlett and Duffy 2017) නිකායේ ලෝක සමුළුව විසින් තීරණය කරනු ලැබේ.
ගැටළු / අභියෝග
ක්‍රිස්තුස් වහන්සේගේ ප්රජාව අනාගතය සඳහා ජනවිකාස සහ මූල්‍ය අභියෝග යන දෙකටම මුහුණ දෙයි. 1980 ගණන්වල සිට, 1970 ගණන්වල උච්චතම අවස්ථාවට පැමිණීමෙන් පසු මෙම ප්‍රදේශ දෙකෙහිම නිකාය අඩු වී ඇත. වරක් ප්‍රධාන වර්ධන ප්‍රදේශයක් ලෙස ප්රකාශ කරන ලද ගෝලීය දකුණේ උතුරු ඇමරිකාවෙන් පිටත ජන විකාශන වර්ධනය මෑත අතීතයේ තාවකාලික බව ඔප්පු වී ඇත, ක්රිස්තුස්ගේ ගෝලීය ප්රජාව සඳහා අයවැය කප්පාදුවේ ප්‍රතිඵලයක් ලෙස ඔවුන්ගේ දේවසේවකයන් වෙනත් නිකායන්ගෙන් අනුබද්ධත්වය සහ ආදායම සොයන විට සභාවන් පිටව ගියේය. . උතුරු ඇමරිකාව තුළ, ක්‍රිස්තුස් වහන්සේගේ ප්රජාව අළු පැහැ ගැන්වෙන නමුත් වර්ධනය නොවන නිකායකි. 2010 දී, ලෝක සම්මන්ත්‍රණයේදී ඉදිරිපත් කරන ලද පල්ලියේ මූලාසන රදගුරු හිමිපාණන්ගේ අභ්‍යන්තර වාර්තාවකින් හෙළිදරව් වූයේ ක්‍රිස්තු ප්‍රජාවට මූල්‍යමය වශයෙන් දායක වන සාමාජිකයෙකුගේ සාමාන්‍ය වයස හැට නවයක් වන අතර එය මූල්‍යමය වශයෙන් දායක වීමේ සාමාන්‍ය වයසට වඩා අවුරුදු දහයක් වැඩිමල් බවයි. ප්‍රධාන රෙපරමාදු පල්ලියේ සාමාජිකයන්. පල්ලියේ පරිපාලන ව්‍යුහය සහ වැඩසටහන්කරණයේ ගැඹුරු කප්පාදුව අනුගමනය කර ඇත (Howlett 2013).
ඉහත සඳහන් කළ ප්‍රවණතාවලට එක් ව්‍යතිරේකයක් වන්නේ මූලික වශයෙන් ක්‍රිස්තුස් වහන්සේගේ ප්‍රජාවට සම්බන්ධ වූ පසුකාලීන සාන්තුවරයන්ගේ ජේසුස් ක්‍රිස්තුස් වහන්සේගේ පල්ලියේ හිටපු සාමාජිකයන් වන ඊනියා “පසු දින සොයන්නන්” ගලා ඒමයි. නායකත්වයට කාන්තාවන් සහ LGBTQ පුද්ගලයින් ඇතුළත් කිරීම (අවම වශයෙන් එක්සත් ජනපදය, කැනඩාව, ඕස්ට්‍රේලියාව සහ බටහිර යුරෝපය තුළ). මෙම නව ක්‍රිස්තු ප්‍රජාවේ සාමාජිකයන්ගෙන් බොහෝ දෙනෙක් ඔවුන්ගේ තිස් හතළිස් ගණන්වල පසුවන අතර පවුල් ඇත. ඔවුන් අළු පැහැ ගැන්වෙන ක්‍රිස්තුන් වහන්සේගේ ප්රජාවක් වෙත ඇති ප්‍රවණතාවය සමනය කරයිද යන්න තවමත් දැකගත හැකිය (Howlett and Duffy 2017).
දේවධර්මානුකූලව, ක්‍රිස්තුස්වහන්සේගේ ප්‍රජාවට එය ඓතිහාසික සාම පල්ලිවල කේඩරය සමඟ එක්වන්නේද නැතහොත් “සාධාරණ සාමයේ” ප්‍රතිපත්තියක් අනුගමනය කරන ලෝක පල්ලි කවුන්සිලයේ ඊනියා ප්‍රධාන රෙපරමාදු භක්තිකයන් සහ කණ්ඩායම්වලට යාබදව සිටිනවාද යන්න තවමත් ක්‍රියා කළ යුතුව ඇත. ක්‍රිස්තුස් වහන්සේගේ ප්රජාව තුළ සාමවාදීන්ගේ සංඛ්‍යාව කුඩා වන අතර, නිකාය හමුදා පූජකවරුන් අනුමත කරන බැවින්, දෙවැන්න බොහෝ දුරට ඉඩ ඇති බව පෙනේ. අනාගත ලෝක සමුළු මෙය තීරණය කරනු ඇත.
ජෝසෆ් ස්මිත් යුගයේ උරුමය අනාගතයේ දී ක්‍රිස්තුස් වහන්සේගේ ප්‍රජාවට කෙතරම් දුරට දැනුම් දෙනු ඇත්ද? ස්මිත් උපත ලද පල්ලියේ ව්‍යුහයන් (පූජකත්වය සහ පරිපාලන ධුරාවලිය) ක්‍රිස්තුස් වහන්සේගේ ප්රජාව තුළ ජීවත් වේ. තර්ක කළ හැකි පරිදි, ස්මිත්ගේ සියොන් ආඛ්‍යාන මගින් සංග්‍රහ කර ඇති පරිදි ප්‍රජා ගොඩනැගීමේ සහ සාධාරණ ආර්ථික සබඳතාවල ස්මිත් යුගයේ අමුද්‍රව්‍ය, ක්‍රිස්තුස් වහන්සේගේ සර්ව ආගමික කටයුතුවල ප්රජාව සහ වර්තමානයේ සාමය සහ යුක්තිය වෙනුවෙන් පෙනී සිටීම හැඩගස්වයි (ග්‍රිෆිත්ස් සහ බෝල්ටන් 2022). එහෙත්, මෙම මූලද්‍රව්‍ය උත්ප්‍රේරක හෝ ප්‍රතික්‍රියාකාරක ද, පළමුවැන්න ප්‍රතික්‍රියාවක දී එහි අනන්‍යතාවය රඳවා තබා ගන්නා අතර දෙවැන්න එහි භාවිතා වේ ද?
රූප
රූපය #1: ජෝසෆ් ස්මිත්, ජූනියර්.
රූපය #2: ජෝසෆ් ස්මිත් III.
රූපය #3: ඔහියෝ හි කර්ට්ලන්ඩ් හි මෝමන් පන්සල, කර්ට්ලන්ඩ් පන්සල.
රූපය #4: RLDS සාම ලාංඡනය.
රූපය #5: ෆෙඩ්රික් මැඩිසන් ස්මිත්.
රූපය #6: වොලස් බී. ස්මිත්
රූපය #7: නිදහසේ ක්‍රිස්තු දේවාලයේ ප්රජාව, මිසූරි.
ආශ්රිත
බෝල්ටන්, මැතිව්. 2023. මිලිටරිකෘත මෙහෙයුමේ සිට රැඩිකල් ප්‍රතිරෝධය දක්වා: චාල්ස් ඩී. නෙෆ්ගේ පශ්චාත් යටත් විජිත පරිවර්තනය. ඉන්ඩිපෙන්ඩන්ස්, මිසූරි: ජෝන් විට්මර් බුක්ස්.
බෝල්ටන්, ඇන්ඩෲ සහ ජේන් ගාඩ්නර්. 2022. සක්රමේන්තු: සංකේතය, අර්ථය සහ ගෝලත්වය. නිදහස, මිසූරි: හෙරල්ඩ් හවුස්.
බ්රවුන්, සැමුවෙල් මොරිස්. 2012. පෘථිවිය මත මෙන් ස්වර්ගයේ: ජෝසෆ් ස්මිත් සහ මරණයේ මුල් මෝමන් ජයග්‍රහණය. නිව්යෝක්: ඔක්ස්ෆර්ඩ් විශ්ව විද්යාල මුද්රණාලය.
චවාලා-ස්මිත්, ඇන්තනි. 2020. ක්‍රිස්තුස් වහන්සේගේ ප්රජාව තුළ මූලික විශ්වාසයන් ගවේෂණය කිරීම: විවරණයක්. නිදහස, මිසූරි: හෙරල්ඩ් හවුස්.
Griffiths, Casey Paul සහ Andrew Bolton, eds. 2022. ප්‍රතිසංස්කරණ: ක්‍රිස්තුස්වහන්සේගේ ප්‍රජාවෙන් සහ පසුකාලීන සාන්තුවරයන්ගේ යේසුස් ක්‍රිස්තුස්වහන්සේගේ සභාවෙන් සංවාදයේ විශාරදයින්. Provo, Utah: Religious Studies Center, BYU සහ John Whitmer Books.
Howlett, David J. 2022. "RLDS පල්ලිය, ගෝලීය නිකායන් සහ ගෝලීයකරණය: නිකායන් පිළිබඳ අධ්‍යයනය තවමත් වැදගත් වන්නේ ඇයි." මෝමන් ඉතිහාසය සඟරාව 48: 1-14.
Howlett, David J. 2020. "නිකායන්ට කඳු තරණය කළ හැක්කේ ඇයි: හයිලන්ඩ් ගෝත්‍රික ඉන්දියාවේ සහ මැද බටහිර ඇමරිකාවේ RLDS පරිවර්තනය, 1964-2001." පල්ලි ඉතිහාසය: ක්‍රිස්තියානි ධර්මය සහ සංස්කෘතිය පිළිබඳ අධ්‍යයනය 89: 633-58.
Howlett, David J. 2014. Kirtland Temple: The Biography of a Shared Mormon Sacred Space. ඉලිනොයිස් විශ්ව විද්යාලය.
Howlett, David J. 2013. "'අපි මෝමන්වරු නොවේ': ක්‍රිස්තුස් වහන්සේගේ ප්රජාව තුළ වෙනස්වීම් සහ පල්ලි ඉතිහාසය." Fides et Historia 45: 101-08.
Howlett, David J. 2007. "The Death and Resurrection of the RLDS Zion: A Cas Study in 'failed Prophecy'." සංවාදය: මෝමන් සිතුවිලි ජර්නලය 40: 112-31.
Howlett, David J. සහ John-Charles Duffy. 2017. මෝමන්වාදය: මූලික කරුණු. නිව් යෝර්ක්: රූට්ලෙජ්.
Hurlbut, D. Dmitri. 2019. "Gobert Edet සහ RLDS පල්ලිය අග්නිදිග නයිජීරියාවට ඇතුල් වීම, 1962-1966." මෝමන් ඉතිහාසය සඟරාව 45: 81-104.
ලෝනියස්, රොජර් ඩී. 1996. "විස්මිත වගකීම: ජෝසෆ් ස්මිත් III සහ නවෝ අත්දැකීම." Pp. 231-50 අඟල් මිසිසිපි රාජධානිය නැවත බැලීම: මෝමන් ඉතිහාසයේ Nauvoo, සංස්කරණය කළේ Roger D. Launius සහ John E. Halwas විසිනි. උර්බානා: ඉලිනොයිස් විශ්ව විද්‍යාලයේ මුද්රණාලය.
ලෝනියස්, රොජර් ඩී. 1988. ජෝසෆ් ස්මිත් III: ප්‍රයෝගික නබි. උර්බානා: ඉලිනොයිස් විශ්ව විද්යාලය.
Launius, Roger D. 1984. "The Mormon Quest for a Perfect Society at Lamoni, Iowa, 1879-1890." අයෝවා ඇනල්ස් 47: 325-
මුල්ලින්, කෙනත් ආර්. "උත්තරීතර දිශානති පාලන ආන්දෝලනය: ප්‍රතිසංවිධානය කළ පල්ලියේ දිව්‍යාණ්ඩුව එදිරිව ප්‍රජාතන්ත්‍රවාදය, 1915-1925." Pp. 91-124 අඟල් මතභේදයට ඉඩ දෙන්න: පසු දින සාන්තුවරයන්ගේ යේසුස් ක්‍රිස්තුස්වහන්සේගේ ප්‍රතිසංවිධානය කරන ලද පල්ලියේ විසම්මුතියේ ගතිකත්වය, සංස්කරණය කළේ Roger D. Launius සහ WB "Pat" Spillman විසිනි. ස්වාධීනත්වය: Graceland/Park Press.
Ross, Nancy, David Howlett සහ Zoe Kruse. 2022. "RLDS පල්ලියේ කාන්තා පැවිදි ව්‍යාපාරය: ඓතිහාසික හා සමාජ විද්‍යාත්මක ඉදිරිදර්ශන." මෝමන් අධ්‍යයන සමාලෝචනය 9: 15-26.
සෞරා, බෲනෝ. 1995. Les Sanitos (Te Mau Sanito). ඉන්ඩිපෙන්ඩන්ස්, MO: Herald Publishing House.
Scherer, Mark A. 2016. මිනිසුන්ගේ ගමන: ලෝක ව්‍යාප්ත ප්‍රජාවේ යුගය, 1946-2015. ස්වාධීනත්වය, MO: Community of Christ Seminary Press.
Scherer, Mark A. 2013. මිනිසුන්ගේ ගමන: ප්‍රතිසංවිධානයේ යුගය, 1844 සිට 1946 දක්වා. ස්වාධීනත්වය, MO: Community of Christ Seminary Press.
Scherer, Mark A. 2000. "ප්‍රතික්‍රියාවේ සිට ප්‍රතික්‍රියාව දක්වා?: ප්‍රතිසංවිධානය වූ පල්ලියේ ඉතිහාසයේ අප්‍රිකානු-ඇමරිකානුවන්." ජෝන් විට්මර් ඓතිහාසික සංගමයේ සඟරාව 20: 111-32.
ෂිප්ස්, ජනවාරි 2002. "ක්‍රිස්තුස් වහන්සේගේ ප්රජාව මෝමන් වන්නේ කෙසේද?" ජෝන් විට්මර් ඓතිහාසික සංගමයේ සඟරාව 22 (Nauvoo සම්මන්ත්‍රණ විශේෂ සංස්කරණය):195-204.
වැනෙල්, ක්රිස්ටල්. 2017. "ක්රිස්තුස්ගේ ප්රජාව: ඇමරිකානු ප්‍රගතිශීලී ක්‍රිස්තියානි ධර්මයක්, විකල්පයක් ලෙස මෝමන්වාදය සමඟ." සංවාදය: මෝමන් සිතුවිලි ජර්නලය 50: 39-72.
ප්රකාශන දිනය:
11 දෙසැම්බර් 2022
