මිෂෙල් මුලර්

ෆෙරාෆෙරියා

ෆෙරාෆෙරියා කාලරාමුව

1928 (නොවැම්බර් 2): ෆ්‍රෙඩ්රික් “ෆ්‍රෙඩ්” මැක්ලරන් ඇඩම්ස් උපත ලැබීය.

1935: ස්වෙට්ලානා බුටිරින් උපත ලැබීය.

1956: ලොස් ඇන්ජලීස් ප්‍රාන්ත විද්‍යාලයේ උපාධි ශිෂ්‍යයෙකු ලෙස ඇතුළත් වූ ෆ්‍රෙඩ් අද්භූත හෙළිදරව්වක් අත්විඳින අතර එය දෙවියන් වහන්සේ ප්‍රධාන වශයෙන් ස්ත්‍රී බව ඔහු තුළ ඇති කරන ලද ස්ථිර විශ්වාසයක් ඇති කළේය.

1957: ෆ්‍රෙඩ් සහ මිතුරන් පිරිසක් Hesperian Fellowship ආරම්භ කළහ. ෆ්‍රෙඩ් "Hesperian Life and the Mother Way" ලිව්වා (පසුව "Hesperian Life and The Maiden Way" ලෙස ප්‍රකාශයට පත් කරන ලදී).

1967 (අගෝස්තු 2): ෆෙරාෆෙරියා කැලිෆෝනියාවේ 501(c)3 පල්ලියක් ලෙස සංස්ථාගත කරන ලදී. ෆෙරාෆෙරියාගේ පුවත් පත්‍රිකාවේ මුල්ම නිකුතු, කොරිතාලියා, ප්‍රකාශයට පත් කරන ලදී. ෆ්රෙඩ් ප්රකාශයට පත් කරන ලදී වසරේ රාජකීය ආශාවන් නවය.

1989: ජෝ කාර්සන් ෆ්‍රෙඩ් සමඟ සම්මුඛ සාකච්ඡා රූගත කිරීම සහ පූජනීය ස්ථානවලට ගමන් කිරීම ආරම්භ කළ ව්‍යාපෘතිය සඳහා ගායියා සමඟ නර්තනය.

1990 ගණන්: ෆ්‍රෙඩ් සහ ස්වෙට්ලානා ස්වෙට්ලානාගේ වැඩිහිටි දරුවන් අසල සිටීමට කැලිෆෝනියාවේ නෙවාඩා නගරයට නැවත පදිංචියට ගියහ.

1998: Peter "Phaedrus" ට්‍රොම්ප් ෆ්‍රෙඩ් සමඟ මිත්‍ර වී ඇම්ස්ටර්ඩෑම් හි ෆෙරාෆෙරියා කණ්ඩායමක් ආරම්භ කළ අතර, ෆෙරාෆෙරියා චාරිත්‍ර වාරිත්‍ර ලන්දේසි භාෂාවෙන් ලබා ගත හැකි විය.

2008: ඔහුගේ මරණයෙන් පසු, ෆ්‍රෙඩ්ට Feraferia Whole Earth Initiation (ඔහුගේ ජීවිත කාලය තුළදී ෆ්‍රෙඩ් විසින්ම රචනා කරන ලද අවමංගල්‍ය චාරිත්‍රයක්) පිරිනමන ලදී.

2009: ජෝ කාර්සන්ගේ ගායියා සමඟ නර්තනය Fairfax වාර්තා චිත්‍රපට උළෙලේ මංගල දර්ශනය විය.

2010 (මැයි 6): නියුමෝනියාවෙන් නැවත ඇතිවීමෙන් පසු ස්වෙට්ලානා මිය ගියාය.

2011: ජෝ කාර්සන් මණ්ඩලයේ සභාපති සහ ෆෙරාෆෙරියා හි ප්‍රධාන පූජක තනතුර පිළිගත්තේය. ඇය සහ ඇගේ සැමියා වන ජෝන් රීඩ් ෆෙරාෆෙරියා ලෝර් සඳහා වෙබ් අඩවි ගබඩාවක් නිර්මාණය කළාය.

2012: Feraferia Facebook පිටුවක් දියත් කරන ලද අතර එය තොරතුරු සහ නිවේදන සඳහා සක්‍රීය වෙබ් අඩවියක් ලෙස පවතී.

2014: ජෝ කාර්සන් ප්‍රකාශයට පත් කරන ලදී වල්බව සමරන්න: ෆෙරාෆෙරියා මාවතේ මැජික්, ප්‍රීතිය සහ ආදරය.

FOUNDER / GROUP HISTORY

නව-මිථ්‍යාදෘෂ්ටිකවාදයේ ෆෙරාෆෙරියා සම්ප්‍රදාය 1960 ගණන්වල ෆ්‍රෙඩ්රික් "ෆ්‍රෙඩ්" මැක්ලරන් ඇඩම්ස් (1928-2008) විසින් ආරම්භ කරන ලදී, ඔහුගේ සහකරු ස්වෙට්ලානා "ලේඩි ස්වෙට්ලානා" බුටිරින් (1935-2010) ගේ සැලකිය යුතු දායකත්වයක් ඇතුව. එහි සාමාජිකයන් පවසන්නේ එහි නම ලතින් ෆෙරා (වල්) සහ ෆෙරියා (උත්සවය) වෙතින් "වනාන්තරය සැමරීම" යන්නයි.

ෆ්‍රෙඩ් තම තරුණ අවධියේ සිට පුරාවෘත්ත හා ගුප්ත විද්‍යාව හැදෑරූ ජීවිත කාලය පුරාම ශිෂ්‍යයෙකු වූ අතර, ඔහුගේ වැඩිහිටි වියේදී මනෝ වෛද්‍ය විද්‍යාව, සිනමාකරණය, මානව විද්‍යාව සහ කලාව පිළිබඳ උපාධි හැදෑරීය. ඔහු ලොස් ඇන්ජලීස් ප්‍රාන්ත විද්‍යාලයේ උපාධි ශිෂ්‍යයෙකු වූ අතර, මානව විද්‍යාව සහ ලලිත කලාවන් හදාරමින්, ඔහුට ප්‍රීතිමත් අත්දැකීමක් සහ දෙවියන් වහන්සේ කාන්තාවක් බව අවබෝධ කර ගත් විට, එය ඔහුගේ විසි ගණන්වල අගභාගයේදී ෆෙරාෆෙරියා ආරම්භ කිරීමට හේතු විය. 1957 දී ෆ්‍රෙඩ් සහ මිතුරන් පිරිසක් හෙස්පීරියන් සාමාජිකත්වය ආරම්භ කළහ. ෆ්‍රෙඩ් "Hesperian Life and the Mother Way" ලිව්වා (පසුව "Hesperian Life and The Maiden Way" ලෙස ප්‍රකාශයට පත් කරන ලදී). සම්ප්‍රදාය Feraferia දක්වා පරිණාමය වූ අතර 501 දී කැලිෆෝනියාවේ 3(c)1967 පල්ලියක් ලෙස සංස්ථාපිත විය. සංවිධානය විසින් පුවත් පත්‍රිකාවක් නිෂ්පාදනය කරන ලදී. කොරිතාලියා, උපාධිධාරී දේවධර්ම සංගමයේ නව ආගමික ව්‍යාපාර එකතුවෙහි සංරක්ෂණය කර ඇති ගැටළු කිහිපයක්.

ෆ්‍රෙඩ් සහ ස්වෙට්ලානා 1960 ගණන්වල මැද භාගයේදී හමු වූ අතර ඔවුන්ට විශාල රසායන විද්‍යාවක් තිබුණි. [දකුණේ රූපය] ඔවුන් ජීවන සහකරුවන් මෙන්ම වර්ධනය වන ෆෙරාෆෙරියා සම්ප්‍රදායේ කුළුණු බවට පත් විය. ඔවුන් එක්ව එහි චාරිත්‍ර වාරිත්‍රවලින් බහුතරයක් ලිව්වා.

ෆ්‍රෙඩ් සහ ස්වෙට්ලානා ආත්ම සහකරුවන් ලෙස හැඟී ගිය නමුත් 1980 සහ 1990 ගණන් වලදී එකිනෙකාට වෙනත් හවුල්කරුවන් සිටියහ. ෆ්‍රෙඩ් චර්ම පිළිකාවෙන් (9 අගෝස්තු 2008) මිය යන තෙක් ඔවුන් නැවත එකට සිටි අතර, දරුණු නියුමෝනියා රෝගයකින් (Carson 2009b; nd) නැවත යථා තත්ත්වයට පත්වීමෙන් පසුව ස්වෙට්ලානා මිය ගියේ වසර දෙකකට පසුවය. ෆ්‍රෙඩ් අනුස්මරණය කරන ලද්දේ ෆ්‍රෙඩ් විසින්ම ලියා ඇති උත්සවයක් වන ෆෙරාෆෙරියා සම්පූර්ණ පෘථිවි ආරම්භයේදීය, එය “ආදරණීය මළවුන්ගේ ශරීර පද්ධතීන් විශිෂ්ඨ පෘථිවි සිරුරේ සම්බන්ධ කොටස්වලට ඉන්ද්‍රජාලික ලෙස කැප කරයි” (කාර්සන් 2009b) සැප්තැම්බර් 2008 (Poke, 60).

ෆෙරාෆෙරියා 1970 ගණන්වල උච්චතම ස්ථානයට පැමිණියේය. ෆෙරාෆෙරියා කිසි විටෙකත් විශාල කණ්ඩායමක් නොවූවත්, සම්ප්‍රදාය බොහෝ දෙනෙකුට ආභාෂය ලබා දුන් අතර සමකාලීන මිථ්‍යාදෘෂ්ටිකවාදය පිළිබඳ විද්වත් සාකච්ඡා කිහිපයකට ඇතුළත් කර ඇත, අවම වශයෙන් ඉතිහාසඥයින්ට එහි වැදගත්කම පෙන්නුම් කරයි (Adler 2006; Elwood 1971; Clifton 2006). ෆ්‍රෙඩ් විලියම් බ්ලේක් සමඟ සංසන්දනය කර ඇත, සමහර විට "ඇමරිකානු විලියම් බ්ලේක්" ලෙස නම් කර ඇත (CfP Runyon 2011, 59). ෆෙරාෆෙරියා නිර්වචනය කර ඇති අලංකාරය විස්තර කරමින් මාර්ගොට් ඇඩ්ලර් මෙසේ ලියයි: "නව මිථ්‍යාදෘෂ්ටිකවාදයේ වංශාධිපතියෙකු ලෙස එහි කුඩා අනුගාමිකයින් සලකන විට, 'වංශාධිපති' යන වචනයෙන් ඇඟවෙන සියලු වාසි සහ අවාසි එයට ඇත" (Adler 2006, 247). ෆෙරාෆෙරියාගේ යැයි කියනු ලබන වංශාධිපති සෞන්දර්යය සහ විශ්වාස පද්ධතිය එහි ආශීර්වාදය සහ ශාපය විය; එය සමහරුන්ට ආයාචනා කළ අතර තවත් සමහරුන්ට බාධා කළේය. එහි පෙනෙන ප්‍රභූත්වය සඳහා විවේචන ලබා ගනිමින්, ෆෙරාෆෙරියා ප්‍රතිචාර දැක්වූයේ:

[ෆෙරාෆෙරියාගේ පුවත් පත්‍රිකාවේ පාඨකයින් කිහිප දෙනෙක් කොරිතාලියා] "අමාරු" සහ "නොපැහැදිලි" පාරිභාෂික වචන වලට බොහෝ විට බෝවන... ඔබ පැරණි ඉතිහාසයේ සහ ගුප්ත හා ගුප්ත විද්‍යාවේ යම් තරමකට කියවා නොමැති නම්, මෙම නියමයන් ඔබව නවත්වනු ඇත - නමුත් මොහොතකට පමණක්, අපි බලාපොරොත්තු වෙමු. බොහෝ අවස්ථාවලදී 'එකම' යන අර්ථය ඇති වෙනත් යෙදුම් නොමැත. සමහර විට අපට අවසානයේ සතුටුදායක ආදේශක කිහිපයක් ඉදිරිපත් කළ හැකිය. එතකන් ඩික්ෂනරියක් අතේ තියාගන්න. අපි විරෝධතා ගැන අමතක නොකරමු; නමුත් වර්තමානය සඳහා, පාරිභාෂික ශබ්ද කෝෂයක් අපගේ කාලය හා ශක්තියෙන් ඔබ්බට ය. (ඕනෑම කෙනෙකුට එක මත වැඩ කිරීමට ස්වේච්ඡාවෙන් ඉදිරිපත් වීමට අවශ්‍යද?) (RJS [Richard J. Stanewick], Feraferia 1970:4)

ව්‍යාපාරයට දායකයෙකු වූ ස්ටැන්වික් එහි වඩාත් නොපැහැදිලි පාරිභාෂිතය (“වෙනත් නියමයන් නොමැති නිසා”) ආරක්ෂා කළද වෙනස් කිරීමට විවෘත භාවයක් සහ විශේෂයෙන්ම සහාය සඳහා විවෘත බවක් ප්‍රකාශ කළේය. සමකාලීනව, එල්වුඩ් නිරීක්ෂණය කළේය (1971:137):

ඇඩම්ස්ගේ නායකත්ව භූමිකාවේ අභ්‍යාසය මෙම වෘත්තියට ආවේනික ගැටලු නිදර්ශනය කර ඇත. දර්ශනය ප්‍රමුඛව ඔහුගේ වන අතර, ඔහු විසින්ම බොහෝ ලිවීම් සිදු කර ඇත, බොහෝ කලාවන් නිර්මාණය කර ඇත, සහ බොහෝ චාරිත්‍ර සකස් කර ඇත. යම් ආකාරයකින් ඔහු ආගමික බුද්ධිමතුන් වෙත ළඟා වන අතර, ඔහුගේ ශ්‍රමය නොමැතිව ව්‍යාපාරය නොපවතිනු ඇත. එහෙත් ෆෙරාෆෙරියා පරිණාමය තුළ ඔහුගේ පෞරුෂය අන් අයගේ නිර්මාණශීලීත්වය යටපත් කරන බව හැඟෙන අය සිටිති. ඇතැමෙකුට හැඟෙන්නේ ඔහුගේ දර්ශනය ඉතා පෞද්ගලික සහ සංකීර්ණ බැවින් එය කළ යුතු තරම් පහසුවෙන් සන්නිවේදනය කළ නොහැකි බවයි.

එල්වුඩ් වාර්තා කරන පරිදි ඇතැමුන් "තමන්ගේම හෙංගි සහ නියෝපාගන්වාදයේ ආකාර පිහිටුවීමට [ෆෙරාෆෙරියා] හැර ගියහ," සහ ෆෙරාෆෙරියා සම්ප්‍රදායේ අපැහැදිලි භාවය ශාඛාවන් පිටුපස ඇති එක් පෙළඹවීමේ සාධකයක් යැයි අපි අනුමාන කළ හැකිය.

ෆෙරාෆෙරියාගේ “ස්පන්දනය” ෆ්‍රෙඩ් සහ ස්වෙට්ලානාගේ ජීවිත කාලය තුළ ප්‍රබල වූවත්, ෆ්‍රෙඩ්ගේ මුල් චාරිත්‍ර ආරක්ෂා කරනු ලබන්නේ ෆෙරාෆෙරියා ඇම්ස්ටර්ඩෑම් වෙත ගෙනැවිත් සෘතු උත්සව ලන්දේසි භාෂාවට පරිවර්තනය කළ පීටර් “ෆෙඩ්‍රස්” ට්‍රොම්ප් වැනි කැපවූ ගෝලයන් කිහිප දෙනෙකු විසිනි. නිව් මෙක්සිකෝවේ සිට ක්‍රියාත්මක වන වෘත්තීය බඩ නර්තන ශිල්පිනියක් වන සෙලීනා ආර්යාව, ෆෙරාෆෙරියා මූලධර්ම සහ සෞන්දර්යය ඇගේ ආනුභාව ලත් නර්තන ප්‍රසංග තුළ ඒකාබද්ධ කළාය; සහ උතුරු කැලිෆෝනියාවේ චිත්‍රපට නිෂ්පාදක ජෝ කාර්සන්. 1980 ගණන්වල අගභාගයේදී, ෆ්‍රෙඩ්ගේ අදහස් සහ ඉගැන්වීම් සහ ඔහුගේ රෝගී සෞඛ්‍යයේ යථාර්තය සුරැකීමට ඔවුන්ගේ අන්‍යෝන්‍ය උනන්දුව නිසා, ජෝ සහ ෆ්‍රෙඩ් ෆෙරාෆෙරියා සම්ප්‍රදායේ ක්‍රියාකාරී සහභාගිවන්නන් සහ ෆෙරාෆෙරියා වලින් පිටත මිථ්‍යාදෘෂ්ටික නායකයින් සමඟ සම්මුඛ සාකච්ඡා රූගත කිරීමට පටන් ගත්හ. ඔවුන්ගේ රූගත කිරීම්වලට පැරණි පුදබිම්වල ස්ථාන දර්ශන ද ඇතුළත් විය. ජෝ එම දර්ශන වාර්තා චිත්‍රපටිය දක්වා වර්ධනය කළේය ගායියා සමඟ නර්තනය (කාර්සන් 2009a). සම්මුඛ සාකච්ඡාකරුවන් අතර අනෙකුත් බලගතු මිථ්‍යාදෘෂ්ටික/දේවතාවිය ව්‍යාපාරයේ නායකයින් අතර ෆ්‍රෙඩ් ඇඩම්ස්, ෆ්‍රැන්චෙස්කා ඩිග්‍රැන්ඩිස්, මොනිකා ස්ජූ, ජොආන් මාලර් සහ කැතී ජෝන්ස් ඇතුළත් විය. මෙම වාර්තා චිත්‍රපටය 2009 වසරේ ෆෙයාර්ෆැක්ස් වාර්තා චිත්‍රපට උළෙලේදී තිරගත විය. ජෝ 2011දී ෆෙරාෆෙරියා හි අධ්‍යක්ෂ මණ්ඩලයේ සභාපති සහ ප්‍රධාන පූජකවරිය ලෙස පත් කරන ලදී. අද, ජෝ සහ ඇගේ සැමියා වන ජෝන් රීඩ් ඔවුන්ගේ ෆෙයාර්ෆැක්ස්, කැලිෆෝනියා හේන්ජ් සහ කෝවිලේ චාරිත්‍ර වාරිත්‍ර සහ කැපකරු ප්‍රජාව මෙහෙයවයි. ඔවුන් Feraferia සඳහා වෙබ් පැවැත්මක් ද කළමනාකරණය කරයි.

ඩොක්ටීස් / විශ්වාසයි

මයිකල් ස්ට්‍රමිස්කා (2005) ධ්‍රැව දෙකක් විස්තර කරන්නේ වඩාත් සමකාලීන මිථ්‍යාදෘෂ්ටිකවාදය: ප්‍රතිනිර්මාණවාදය සහ විද්‍යුත්වාදය නිර්වචනය කිරීමයි. Asatru, Druidry, Hellenism සහ Khemeticism වැනි ප්‍රතිසංස්කරණවාදී කණ්ඩායම්, සාමාන්‍යයෙන් එක් නිශ්චිත පූර්ව-ක්‍රිස්තියානි මිථ්‍යාදෘෂ්ටික, බහුදේවවාදී සහ/හෝ ෂාමන්වාදී, සංස්කෘතික විශ්වාස පද්ධතියක් ප්‍රතිනිර්මාණය කිරීම, එහි චාරිත්‍ර ඇතුළුව පිළිපදිති. සමකාලීන මිථ්‍යාදෘෂ්ටිකවාදයේ සාරාංශික ධ්‍රැවයේ නියෝජිතයා වන වික්කා, ඊට ප්‍රතිවිරුද්ධව, යුරෝපයේ ප්‍රධාන වශයෙන් විශ්වාස පද්ධති සහ චාරිත්‍ර වාරිත්‍රවල එකතුවකි, නමුත් එය කිසියම් විශේෂිත ජනවාර්ගික මිථ්‍යාදෘෂ්ටික සංස්කෘතියක විනෝදාස්වාදයක් නොවේ. ෆෙරාෆෙරියා මෙම පරාසය තුළ අද්විතීය වන අතර, ප්‍රතිනිර්මාණය කිරීමේ ධ්‍රැව අතර කොතැනක හෝ ගොඩබසිනු ඇත.

ෆෙරාෆෙරියා පැහැදිලිවම ග්‍රීක/හෙලනික් මිථ්‍යාදෘෂ්ටිකවාදය සමඟ පෙලගැසී ඇත. එහි දේවතා නම් ග්‍රීක දෙවිවරුන් සහ දෙවඟනන්ගෙන් අඛණ්ඩව ව්‍යුත්පන්න වූ අතර එහි සෘතුමය උත්සව පුරාණ ග්‍රීක අභිරහස් සම්ප්‍රදායන් සමඟ සමපාත වේ. එහෙත්, එහි ආරම්භකයින් ආරම්භයේ සිටම ෆෙරාෆෙරියාගේ සම්ප්‍රදාය සහ භාවිතය හැඩගැස්වීමේදී මැවීම සහ නව ආශ්වාදයක් වැළඳ ගත්හ. ෆ්‍රෙඩ් විශේෂයෙන් පුරාතන ග්‍රීක-රෝම සම්භාව්‍ය වලින් පුළුල් ලෙස කියෙව්වා. ඔහු පුරාතන ග්‍රීසියේ එලියුසීනියානු අභිරහස් ෆෙරාෆෙරියා (කාර්සන් එන්ඩී) හි "මුල් ඇටය" ලෙස සැලකේ. ඔහු සැලකුවේ Carl Kerenyi ගේ ය Eleusis: මව සහ දියණියගේ පුරාවිද්‍යාත්මක රූපය පුරාණ එලියුසීනියානු අභිරහස් පිළිබඳ වඩාත්ම බලගතු සම්පත වීම සහ කෙරෙන්යිගේ අර්ථකථනයන් කෙරෙහි වැඩි බරක් තැබීය.

ෆ්‍රෙඩ්ට පැහැදිලිවම බලපෑවේ වික්කා සහ ඔහු වටා කැලිෆෝනියාවේ ද වර්ධනය වෙමින් තිබූ නව-මිථ්‍යාදෘෂ්ටිකවාදයේ වෙනත් ආකාර, විශේෂයෙන්ම ෆෙරාෆෙරියාගේ උත්සව Wiccan Sabbats වලට ගැලපේ. ෆ්‍රෙඩ් ටිම් “ඔබෙරොන්” සෙල් (ඔබෙරොන් සෙල්-රැවන්හාර්ට් ලෙසද හැඳින්වේ) සමඟ සහයෝගයෙන් කටයුතු කළේය. ඕල් වර්ල්ඩ්ස් පල්ලිය, සහ ෆෙරාෆෙරියාගේ පුවත් පත්‍රිකාව කොරිතාලියා චර්ච් ඔෆ් ඕල් වර්ල්ඩ්ස් සඟරාව වෙත නිතර යොමු විය හරිත බිත්තරය අතිරේක සම්පතක් ලෙස. ෆ්‍රෙඩ් ලෝක ව්‍යාප්ත සුරංගනා කතා සඳහා ගැඹුරින් ආයෝජනය කළේය. ජෝ කාර්සන් විශ්වාස කරන්නේ ෆ්‍රෙඩ් මැක්ස් ෆ්‍රීඩම් ලෝන්ග් දේවතාවියගේ වැදගත්කම කෙරෙහි බලපෑම් කළ බවයි. දිගු, අනෙක් අතට, වික්ටර් ඇන්ඩර්සන් (ෆෙරි සම්ප්‍රදායේ සම-නිර්මාතෘ) කෙරෙහි බෙහෙවින් බලපෑවේය.

ෆෙරාෆෙරියා විසිවන සියවසේ මැද භාගයේ ගාඩ්නේරියන් වික්කා සමඟ බොහෝ දේ බෙදා ගනී, නමුත් එහි මිථ්‍යා කථා සහ චාරිත්‍රානුකූල සම්ප්‍රදායන් සඳහා විශේෂයෙන් හෙලනිස්ටික් සෞන්දර්යය සමඟ. සම්ප්‍රදාය ස්ත්‍රී දිව්‍යමය මූලධර්මයේ මූලික ප්‍රමුඛතාවයක් සමඟ පුරුෂ-ස්ත්‍රී හවුල්කාරිත්වයන්හි එකමුතුකම අවධාරණය කරයි. එනම්, සම්ප්‍රදාය තුළ දේවතාවියට ​​ප්‍රමුඛත්වයක් ඇත, නමුත් සෘතුමය උත්සවවලදී ස්ත්‍රීන් සහ පුරුෂයන් අතර ගතිකත්වය අවධාරණය කෙරේ. මේ සම්බන්ධයෙන්, Feraferia Gerald Gardner's Wicca සහ සමාන වේ ජැනට් සහ Stewart Farrar's (Alexandrian) Wicca (Gardner 1954:19; Farrar and Farrar 1987; Adler 2006:258-62 ද බලන්න); එහෙත් ෆෙරාෆෙරියාට වික්කාගෙන් ස්වාධීනව තමන්ගේම අද්විතීය ශෛලියක් සහ සෞන්දර්යය ඇත.

ෆෙරාෆෙරියාගේ ප්‍රතිනිර්මාණවාදය සහ විද්‍යුත්වාදය අතර සංසන්දනයට අමතරව, ෆෙරාෆෙරියාගේ දේවධර්මය දැඩි බහුදේවවාදය සහ ඒකීයවාදය අතර මායිම් වේ. Monism යන්නෙන් අදහස් කරන්නේ මතුපිට බහුදේවවාදී විශ්වාස පද්ධතියක් වන නමුත් අවසානයේ දෙවිවරුන් අතර එකමුතුකමේ පරමාදර්ශය මහා දිව්‍යමය "ප්‍රකාශන" ලෙස වැළඳ ගනී. සමකාලීන මිථ්‍යාදෘෂ්ටිකයින් රැඩිකල් බහුදේවවාදයේ රටා සහ ඔවුන්ගේ සම්ප්‍රදායන් අතර ඒකීය ස්වරූපයක් සාකච්ඡා කිරීමට “දෘඩ බහුදේවවාදය” සහ “මෘදු බහුදේවවාදය” යන යෙදුම් භාවිතා කර ඇත (Lewis 1999:123 ද බලන්න). ගුප්ත විද්‍යාඥ ඩියොන් ෆෝචූන් ගේ ජනප්‍රිය උපුටා දැක්වීමක්, "සියලු දේවතාවියන් එක් දේවතාවියකි" (ෆෝචූන් 1938:291), සමකාලීන මිථ්‍යාදෘෂ්ටිකවාදයේ "මෘදු බහුදේවවාදය" හෝ විද්වතුන් විසින් ඒකීය ස්වරූපයක් ලෙස හැඳින්විය හැකි ප්‍රධාන උදාහරණයකි. මෙම සාකච්ඡාවට ජෝ කාර්සන් එකතු කරයි: “ෆෙරාෆෙරියා සියලු දේවතාවියන් එක දේවතාවියකගේ අංගයන් ලෙස සලකන්නේ නැත. දෙවිවරුන් අතර ඇති සම්බන්ධය කුමක්දැයි අපි හරියටම නොදන්නා බව යම් අවස්ථාවක දී අපට පිළිගත යුතුය; එය අභිරහසෙහි කොටසකි" (කාසන් පුද්ගලික සන්නිවේදනය).

සෑම ෆෙරාෆෙරියා උත්සවයක්ම ගැහැණු දෙවියෙකු සහ පිරිමි දෙවියෙකු පිළිබඳ ග්‍රීක මිථ්‍යාවකින් (බොහෝ විට ප්‍රතිනිර්මාණය කිරීම සම්බන්ධ) දැනුම් දෙනු ලැබේ. සෑම වසරකම වන්දනාමාන කරන මෙම වෙනස් දෙවිවරුන්ට අවධාරණය කිරීම දැඩි බහුදේවවාදයේ තරමක් යෝජනා කරයි. එහෙත්, පුළුල් රටාව එක් දේවතාවියක් සහ එක් දෙවියෙක් සෑම සෘතු උත්සවයකදීම නමස්කාර කිරීම (දේවතාවිය විවේකයේදී නමස්කාරය ලැබීම) ඒ වෙනුවට මෘදු බහුදේවවාදයක් යෝජනා කරයි, එහි එක් එක් දෙවඟන-සහ-දෙවියන් යුගලය විශ්වීය සමතුලිතතාවයක් නියෝජනය කරයි.

එලියුසීනියානු අභිරහස් පිළිබඳ ෆ්‍රෙඩ්ගේ අවධාරණයට සමගාමීව, ෆෙරාෆෙරියා හි සියලු දේවල කේන්ද්‍රස්ථානය වන්නේ කෝර් දේවතාවියයි. [දකුණේ පින්තූරය] පුරාණ ග්‍රීක මිථ්‍යාදෘෂ්ටිකවාදයේ, කෝරේ (“කන්‍යාව” ලෙස පරිවර්තනය කර ඇත) යනු පර්සෙෆෝන් දේවතාවියගේ නමකි. Eleusinian Mysteries යනු පුරාණ ග්‍රීසියේ Eleusis හි සිදු වූ Demeter වන්දනාව හා සම්බන්ධ උත්සව අභිරහස් ය. චාරිත්‍ර වාරිත්‍ර මව සහ දියණිය දේවතාවියන් වන ඩිමීටර් සහ පර්සෙෆෝන් පිළිබඳ මිථ්‍යා කථා වටා කැරකුණු බව විශ්වාස කෙරේ. එම පොදු මිථ්‍යාවට අනුව, හේඩීස්ගේ මනාලිය ලෙස ඇයගේ භූමිකාව සම්බන්ධයෙන් කෝර් (පර්සෙෆෝන්) පාතාල ලෝකයේ රැජින ලෙසද හැඳින්වේ. Persephone සහ Hades ගේ පාතාල ආදර සම්බන්ධය Feraferia ගේ Samhain චාරිත්‍රානුකූලව චාරිත්‍රානුකූලව සිදු කෙරේ.

ෆෙරාෆෙරියා සෞන්දර්යය මනෝරාජික සහ පාරාදීස වේ. ෆ්‍රෙඩ් සහ ස්වෙට්ලානා නිර්මාංශිකයින් වූ අතර, ඔවුන් වල් ආහාර සහ සංකීර්ණ කෘෂිකාර්මික ක්‍රම සඳහා ආහාර සෙවීම වෙනුවෙන් පෙනී සිටියහ. ජෝ කාර්සන් පැහැදිලි කරන්නේ, “[මුල් අභිප්‍රාය අනුව] ඊඩනික් ප්ලේන්ෂස් ප්‍රවර්ධනය කරන පාරාදීස අභයභූමි ප්‍රවර්ධනය කිරීම සඳහා, කණ්ඩායම දැන් උද්‍යාන වගාව සහ කබ වගාව ප්‍රවර්ධනය කරමින් සිටින්නේ “පලතුරු සහ ගෙඩි ගස් සාපේක්ෂව සුළු වැඩවලින් විශිෂ්ට පෝෂණයක් සපයන බැවිනි. '" (කාසන් පුද්ගලික සන්නිවේදනය).

ශික්ෂණ / ක්රියාවන්

ෆෙරාෆෙරියා දින දර්ශනය ප්‍රධාන වශයෙන් වසරේ වික්කාන් රෝදය සමඟ පෙළගැසී ඇත, ව්‍යතිරේක කිහිපයක් ඇත. Feraferia හි, Wiccan Sabbats අටට වෙනස්ව උත්සව නවයක් ඇත. සම්මත අටට, ෆෙරාෆෙරියා නවවන උත්සවයක් එකතු කරයි: Repose සහ Cosmos (හෝ සරලව, "Repose"), එය Samhain සහ Yule අතර සති හතක කාල පරිච්ඡේදය වන අතර අනෙක් අය එක්සත් කරයි (එහි චාරිත්‍ර Samhain සහ Yule අතර මැද ලක්ෂ්‍යයේදී නිරීක්ෂණය කෙරේ. ) සම්මත Wiccan Sabbats, Repose වලට එකතු කිරීම වසරේ රෝදයේ කේන්ද්‍රය ලෙස සංකල්පගත කර ඇත.

සමමිතිය සහ සමතුලිතතාවය Feraferia චාරිත්ර දින දර්ශනය හැඩගස්වයි. [දකුණේ රූපය] විවේකයෙන් පසු, සෑම උත්සවයක්ම ප්‍රධාන දිශාවක් සමඟ සම්බන්ධ වේ (ෆ්‍රෙඩ් ඇඩම්ස් nd). නැවතත් Repose හැර, සෑම උත්සවයක්ම දේවතාවිය සහ දෙවිවරුන් යුගලයක් වටා කේන්ද්‍රගත වේ. සමහර යුගලයන් ග්‍රීක මිථ්‍යා කථා (උදා: හේරා සහ සියුස්, මනෝ සහ ඊරෝස්, සහ ඇෆ්‍රොඩයිට් සහ ඇඩෝනිස්) පිළිබඳ පොදු දැනුමෙන් මනාව තහවුරු වී ඇත; Pomona හි Artemis සහ Dionysos වැනි අනෙකුත් යුගලයන් එතරම් ප්‍රසිද්ධ නැති නමුත් පැරණි ග්‍රන්ථවල මෙන්ම ග්‍රීක මිථ්‍යා කථා පිළිබඳ නවීන අර්ථකථනවල ද දක්නට ලැබේ. උතුර හා සම්බන්ධ යූල්, හේරා සහ සියුස් වටා කේන්ද්‍රගත වේ. ඊසානදිග හා සම්බන්ධ Oimelc, Amphitrite සහ Poseidon වටා කේන්ද්රගත වේ. නැගෙනහිර හා සම්බන්ධ ඔස්ටාරා, හෙබේ සහ ගනිමීඩ් වටා කේන්ද්‍රගත වේ. බෙල්ටේන්, අග්නිදිග ආශ්‍රිතව, මනෝ සහ ඊරෝස් වටා කේන්ද්‍රගත වේ. හයිමේනියා (වික්කාන් ලිතාට අනුරූප වන), දකුණට සම්බන්ධ, සෙලීන් සහ හීලියෝස් වටා කේන්ද්‍රගත වේ. නිරිතදිග ආශ්‍රිත ලුග්නාසාඩ් හෝ ලැම්මාස්, ඇෆ්‍රොඩයිට් සහ ඇඩෝනිස් වටා කේන්ද්‍රගත වේ. Pomona (Wiccan Mabon සමග අනුරූප වන), බටහිර සමග සම්බන්ධ, Artemis සහ Dionysos වටා කේන්ද්රගත වේ. (Pomona යනු පලතුරු ගස් හා පළතුරු වතු ආශ්‍රිත රෝමානු දෙවඟනකගේ නමකි, ඇය නොදන්නා සෘජු ග්‍රීක සහකරුවෙක් නැත.) Samhain, ආශ්‍රිත වයඹ, Persephone සහ Aidoneus (හේඩීස්) වටා කේන්ද්රගත වේ. කෙසේ වෙතත්, Repose, කෝර්ට කැප වී ඇත්තේ Arretos Koura ("නම් නැති මේඩන්" [(Frederick Adams 1970)]), "විශ්වයේ සහ දේවත්වයේ නිර්මාතෘ" (Fred Adams nd) (දකුණේ රූපය). ඩයඩික් කාන්තා-පිරිමි යුගල සෘතුමය උත්සව සංලක්ෂිත වුවද, ෆෙරාෆෙරියා ස්ත්‍රීත්වය දිව්‍යමය ප්‍රමුඛ මුහුණුවර ලෙස සලකයි. ෆෙරාෆෙරියාගේ උත්සව පිළිබඳ විස්තරවල දෙවියන්ට පෙර දේවතාවියගේ නම දිස්වන අතර, පූජනීය වර්ෂයේ හරය වන රෙපෝස් ස්ත්‍රී දිව්‍යමය බව තනිකරම අවධාරණය කරයි. ෆ්‍රෙඩ්ගේ 1956 දී දෙවියන් ස්ත්‍රියක් ලෙස එපිෆනි සම්ප්‍රදාය තුළ නොනැසී පවතී. උත්සව නවය පිළිබඳ ෆ්‍රෙඩ්ගේ අර්ථකථන ඔහුගේ ප්‍රකාශිත චිත්‍ර එකතුවේ දෘශ්‍යමය වශයෙන් අනුස්මරණය කර ඇත. වසරේ රාජකීය ආශාවන් නවය.

සංවිධානය / නායකත්වය

ප්‍රචලිත නායකයින් විසින් ආරම්භ කරන ලද වෙනත් කණ්ඩායම් මෙන්, ෆෙරාෆෙරියා එහි නිර්මාතෘ ෆ්‍රෙඩ් ඇඩම්ස් සමඟ බොහෝ දුරට සමාන වේ. සමීප අභ්‍යන්තරිකයින් වාර්තා කරන්නේ ෆ්‍රෙඩ් සහ ස්වෙට්ලානා එක්ව සංවිධානය මෙහෙයවූ බවත්, බොහෝ චාරිත්‍ර ස්වෙට්ලානා විසින් ලියන ලද බවත්ය.

සෘතුමය චාරිත්ර වාරිත්ර සංවිධානය කිරීම සහ නායකත්වය සම්බන්ධයෙන්, "පූජකවරිය" සහ "පූජකයා" යනු පූජනීය භූමිකාවන් වේ. ෆෙරාෆෙරියා හි දේවතාවියගේ (කෝරේ) ප්‍රමුඛත්වය සංකේතවත් කරන අතර, අවම වශයෙන් ෆේඩ්‍රස්ගේ මාර්ගගත එකතුවේ (ෆෙඩ්‍රික් ඇඩම්ස්, බුටිරින් සහ ෆෙඩ්‍රස් එන්ඩී) ප්‍රකාශයට පත් කරන ලද චාරිත්‍ර වාරිත්‍ර පිටපත්වලට අනුව, පූජකයන්ට වඩා පූජකයන් අවශ්‍ය වේ. පූජකයන් සඳහා කැඳවනු ලබන්නේ ඉඳහිට පමණි ("ලග්නාසාද්හි "සෙනිත්, නදීර් සහ මධ්‍යස්ථානය" පිළිබඳ උද්වේගය), සහ ස්ත්‍රී පුරුෂ භාවය-විශේෂිත නොවන සැමරුම්කරුවන් සහ පූජකයෙකු/එස්ස් පොමෝනා පිටපතෙහි ඇතුළත් වේ. එහෙත්, එකතුවේ සෑම චාරිත්රයක්ම පූජකවරියක් අවශ්ය වේ.

අනෙකුත් බොහෝ සමකාලීන මිථ්‍යාදෘෂ්ටික සම්ප්‍රදායන් මෙන්ම, ආරම්භය ෆෙරාෆෙරියා හි පවතී. එල්වුඩ් ෆෙරාෆෙරියා ආරම්භක චාරිත්‍රයේ කොටස් හතරක් විස්තර කළේය (එය එල්වුඩ්ගේ නිරීක්ෂණය කරන විටත් සංවර්ධනය වෙමින් පැවතුනි) “පෞරාණික භූ දර්ශන” (උදා: “වනාන්තරය, ආක්ටික්, වගුරු බිම්” ඇතුළුව “පෘථිවි ජෛව” විසි දෙකක් මතු කිරීම. ”) සහ “ප්‍රතිපත්ති තාරකා විද්‍යාත්මක ආයතන”; මෙම මූලද්‍රව්‍යවලම ආමන්ත්‍රණය “හේන්ජ් මධ්‍යයට, ඒවා අද්භූත ලෙස මැජික් කන්‍යාවගේ ශරීරය සාදයි”; එම මූලද්‍රව්‍ය මත තම සිරුරේ ආරම්භය සිතියම්ගත කිරීම; සහ ප්‍රීතිමත් නැටුම් සහ කෝර් වෙත විකල්ප ප්‍රතිඥාවක් (Ellwood 1971:136).

ෆෙරාෆෙරියාගේ බලපෑම විශාල වී ඇත, නමුත් එහි සංඛ්‍යාව තරමක් කුඩා ය. 1971 දී, රොබට් එල්වුඩ් විසි දෙනෙකුගේ පමණ සාමාජිකත්වය වාර්තා කළේය (එල්වුඩ් 1971:137) අද, ෆ්‍රෙඩ්ගේ සිසුන් කිහිප දෙනෙකුගේ, විශේෂයෙන් ජෝ කාර්සන්ගේ ස්වාධීන නායකත්වය යටතේ, සංවිධානාත්මක ෆෙරාෆෙරියා ක්‍රියාකාරකම්වල කුඩා සාක්කු තිබේ.

ගැටළු / අභියෝග

එහි ඉතිහාසයෙන් පෙන්නුම් කරන පරිදි, Feraferia මුහුණ දෙන විශාලතම අභියෝගය වන්නේ එහි පැවැත්මයි. කණ්ඩායම 1960 සහ 1970 ගණන් වලදී දකුණු කැලිෆෝනියාවේ ක්‍රියාකාරී වූ අතර 1990 ගණන් වලදී Svetlana සහ Fred Svetlana'sk වැඩිහිටි දරුවන් (Carson, nd) අසලට ගිය විට කැලිෆෝනියාවේ නෙවාඩා නගරයේ (ටහෝ ජාතික වනාන්තරයෙන් පිටත) නැවත මතු විය. ; 2009b).

ෆෙරාෆෙරියා යනු "වඳවීමේ තර්ජනයට ලක්ව ඇති" නව-මිථ්‍යාදෘෂ්ටික සම්ප්‍රදායක් ලෙස අප හැඳින්විය හැක. විශේෂිත චරිතාංග නායකයින් මත රඳා පවතින සහ නායකයාගේ ජීවිත කාලය තුළ යම් සාමාජික මට්ටමකට නොපැමිණෙන නව ආගමික ව්‍යාපාර අනතුරට සහ/හෝ වඳ වී යාමට ඉඩ ඇත. රොබට් එල්වුඩ් 1971 දී මෙම ප්‍රතිඵලය පුරෝකථනය කළේය: “එය [ෆෙරාෆෙරියා] අත්‍යවශ්‍යයෙන්ම ප්‍රචලිත නායකයෙකු වටා ඇති කවයක් වන අතර වෙනත් ආකාරයකින් සැබෑ ව්‍යුහයක් නොමැත. මේ මොහොතේ ඔහුට සමාජ විද්‍යාත්මක ආයතනයක් ලෙස ජීවත් වීමට කිසියම් විභවයක් තිබේද යන්න පැහැදිලි නැත ”(Ellwood 1971:137). ප්රතිවිරුද්ධ උදාහරණයක් ලෙස, සර්ච් ඔෆ් ඕල් වර්ල්ඩ්ස් (CAW) එහි නිර්මාතෘ Oberon Zell වෙතින් පාහේ වෙන් කළ නොහැකි නමුත් CAW හි සාමාජිකත්වය 1990 ගණන්වල සිය ගණනකට ළඟා වූ අතර අද එක්සත් ජනපදය, ඕස්ට්‍රේලියාව, ජර්මනිය, ස්විට්සර්ලන්තය සහ ඔස්ට්‍රියාව යන රටවල පවතී. දැන් හැත්තෑ නව හැවිරිදි වියේ පසුවන Zell තවමත් CAW සඳහා ප්‍රධාන බලපෑම් කරන්නා වුවද, අවම වශයෙන් තවත් පරම්පරාවකට CAW ඉදිරියට ගෙන යාමට අවශ්‍ය තරම් සාමාජිකයින්, නායකයින් සහ කූඩු ඇත. පෙනෙන විදිහට, වෙනස පවතින්නේ ආරම්භකයාගේ ජීවිත කාලය තුළ ව්‍යාපාරයේ ව්‍යාප්තිය සහ ආරම්භකයාගෙන් ස්වාධීනව පැවතීමට ව්‍යාපාරයේ පදනම පෝෂණය කිරීමයි.

මෑත දශක කිහිපය තුළ ෆෙරාෆෙරියාගේ වර්ධනයට අභියෝග තිබියදීත්, වත්මන් නායකත්වය ශුභවාදී වන අතර ෆෙරාෆෙරියා ඉහළට යන බව විශ්වාස කරයි. ජෝ සහ අනෙකුත් සාමාජිකයින් විශ්වාස කරන්නේ ෆෙරාෆෙරියාගේ පණිවිඩය ෆ්‍රෙඩ්ගේ ජීවිත කාලයට වඩා දැන් වැදගත් විය හැකි බවයි, එල්වුඩ්ගේ 1971 ෆෙරාෆෙරියා අනාවැකියට පැහැදිලිවම එකඟ නොවීය. ඒ වෙනුවට, සාමාජිකයින්ගේ වර්තමාන විශ්වාසය ෆ්‍රෙඩ්ගේ අනාවැකිවලට අනුකූල වේ, මන්ද "ඔහුගේ ජීවිත කාලය අවසන් වන තුරු දර්ශනය සාක්ෂාත් වීමට පටන් ගනී යැයි ඔහු සිතන්නේ නැත" (ඇඩ්ලර් 2006: 251). ව්‍යාප්තියට ප්‍රමුඛත්වය දෙමින් ජෝ දෙදෙනාටම නායකත්වය දුන්නේය 2012 වසරේ පමණ සිට Feraferia ගේ ඉතිහාසය සහ Feraferia චාරිත්‍ර වාරිත්‍ර පිළිබඳව නිතර නිතර PantheaCon හි වැඩමුළු. (PantheaCon එහි අවසන් සම්මන්ත්‍රණය ලෙස 2020 නිවේදනය කළේය.) ඇය [දකුණේ රූපය] සහ ඇගේ සැමියා ජෝන් විශාල වෙබ් අඩවියක් (feraferia වෙබ් අඩවිය 2022) සහ Feraferia Facebook පිටුවක් ද කළමනාකරණය කරයි, ප්‍රජාව සම්බන්ධ කර තබා ගැනීම මෙන්ම විභව නව සාමාජිකයින් සහ ආරම්භකයින් වෙත ළඟා වීම. ජෝ පළ කළේය වල්බව සමරන්න: ෆෙරාෆෙරියා මාවතේ මැජික්, ප්‍රීතිය සහ ආදරය 2014 දී, ඇය දැනට Fred ගේ චිත්‍ර සහ Enneasphere, ෆෙරාෆෙරියාගේ "මනෝ-කොස්මික්-සුසර පද්ධතිය" මත පදනම් වූ The Tarot of Feraferia නිර්මාණය කිරීමට කටයුතු කරමින් සිටී. ජෝ සහ අනෙකුත් අය ද ෆෙරාෆෙරියාගේ අඛණ්ඩ පැවැත්ම දකිනුයේ ඔවුන් විසින් අනුගමනය කරන වෙනත් මිථ්‍යාදෘෂ්ටික සම්ප්‍රදායන් වෙත ෆෙරාෆෙරියානු අදහස් සහ ශිල්පීය ක්‍රම ඇතුළත් කිරීමෙනි.

රූප

රූපය #1: ෆෙඩ්රික් “ෆ්‍රෙඩ්” මැක්ලරන් ඇඩම්ස් සහ ස්වෙට්ලානා බුටිරින් විසින් හැරල්ඩ් මොස් වෙතින් https://wildhunt.org/2010/05/pagan-passages-barbara-stacy-and-lady-svetlana.html.
රූපය #2: කෝරේ දේවතාවිය. ප්‍රකාශන හිමිකම Jo Carson විසිනි.
රූපය #3: ෆෙරාෆෙරියා චාරිත්‍ර දින දර්ශනය. ප්‍රකාශන හිමිකම Jo Carson විසිනි.
රූපය #4: "විවේක කරන්න." ප්‍රකාශන හිමිකම Jo Carson විසිනි.
රූපය #5: ජෝ කාර්සන්. ප්‍රකාශන හිමිකම Jo Carson විසිනි.

ආශ්රිත

ඇඩම්ස්, ෆ්‍රෙඩ්. nd "Feraferia සෘතුමය උත්සව." වෙතින් ප්‍රවේශ විය http://www.phaedrus.dds.nl/fera2.htm 9 පෙබරවාරි 2021 හි.

ඇඩම්ස්, ෆෙඩ්රික්. 1970. "ෆෙරාෆෙරියා සඳහා පාරිසරික මානසික මැන්ඩලා" ෆෙරාෆෙරියා. උපාධිධාරී දේවධර්ම සංගමයේ නව ආගමික ව්‍යාපාර සංවිධාන: සිරස් ගොනු එකතුව.

Adams, Frederick, Svetlana Butyrin සහ Phedrus. nd "Feraferia සෘතුමය චාරිත්ර." වෙතින් ප්‍රවේශ විය http://www.phaedrus.dds.nl/fera2.htm 18 පෙබරවාරි 2021 හි.

ඇඩ්ලර්, මාර්ගොට්. 2006. චන්ද්‍රයා ඇද ගැනීම: මායාකාරියන්, ඩ්‍රූයිඩ්ස්, දේවතාවිය-වන්දනා කරන්නන් සහ ඇමරිකාවේ වෙනත් මිථ්‍යාදෘෂ්ටිකයන්. නව සම්පත් මාර්ගෝපදේශයක් සමඟ සංශෝධනය කර යාවත්කාලීන කරන ලදී. නිව් යෝර්ක්: පෙන්ගුයින් පොත්.

කාර්සන්, ජෝ. 2012. ෆෙරාෆෙරියාගේ ෆේස්බුක් පිටුව. සිට ප්‍රවේශ විය https://www.facebook.com/Feraferia/?ref=page_internal 18 දෙසැම්බර් 2021 හි.

කාර්සන්, ජෝ. 2009a. ගායියා සමඟ නර්තනය: ජෝ කාර්සන් වාර්තා චිත්‍රපටයක්. ස්වභාවික චලන පින්තූර.

කාර්සන්, ජෝ. 2009b. "ෆ්රෙඩ් ඇඩම්ස් සහ ෆෙරාෆෙරියා." වෙතින් ප්‍රවේශ විය http://feraferia.org/joomla/index.php?option=com_content&view=article&id=87:fred-adams-his-life-and-work&catid=65:founders&Itemid=104 18 දෙසැම්බර් 2021 හි.

කාර්සන්, ජෝ. nd ෆෙරාෆෙරියා මූලයන්. සිට ප්‍රවේශ විය http://feraferia.org/joomla/index.php?option=com_content&view=article&id=63:roots-of-feraferia&catid=67:early-feraferia&Itemid=69 16 ජූලි 2021 මත.

කාර්සන්, ජෝ. nd "Svetlana Butyrin, Feraferia හි ස්වෙට්ලානා ආර්යාව." වෙතින් ප්‍රවේශ විය http://feraferia.org/joomla/index.php?option=com_content&view=article&id=88:svetlana-butyrin-lady-svetlana-of-feraferia&catid=65:founders&Itemid=104 18 දෙසැම්බර් 2021 හි.

ක්ලිෆ්ටන්, චැස් එස්. 2006. ඇගේ සැඟවුණු දරුවන්: ඇමරිකාවේ වික්කා සහ මිථ්‍යාදෘෂ්ටියේ නැගීම. බෝල්ඩර්: AltaMira මුද්‍රණාලය.

එල්වුඩ්, රොබට් එස්. 1971. "ඇමරිකාවේ නියෝපාගන් ආගමික කණ්ඩායමක් පිළිබඳ සටහන්." ආගම්වල ඉතිහාසය 11: 125-39.

ෆාරාර්, ජැනට් සහ ස්ටුවර්ට් ෆාරාර්. 1987. මායාකාරියන්ගේ දේවතාවිය: ස්ත්‍රී මූලධර්මය. බ්ලේන්, ඩබ්ලිව්ඒ: ෆීනික්ස්. ගොනු එකතුව.

ෆෙරාෆෙරියා වෙබ් අඩවිය. 2022. ප්‍රවේශ විය http://feraferia.org/joomla//   5 දා 2022 මත.

වාසනාව, ඩියොන්. 1938. මුහුදු පූජකවරිය. ලන්ඩන්: සොසයිටි ඔෆ් ද ඉන්නර් ලයිට්.

ගාඩ්නර්, ජෙරල්ඩ් බී. 1954. මායා කර්මය අද. ලන්ඩන්: රයිඩර් සහ සමාගම.

ලුවිස්, ජේම්ස් ආර්. Witchcraft Today: Wiccan සහ Neopagan සම්ප්‍රදායන් පිළිබඳ විශ්වකෝෂය. සැන්ටා බාබරා: ABC-CLIO.

Runyon, Poke. 2011. "Frederick Adams: The American William Blake." Pp. අඟල් 59-60 හත්වන කිරණ, තුන්වන පොත, "හරිත කිරණ" The Church of the Hermetic Sciences සහ Ordo Templi Astartes විසින්, සංස්කරණය කරන ලද්දේ Carol “Poke” Runyon විසිනි. Silverado, CA: The Church of the Hermetic Sciences, Inc.

Strmiska, Michael F. 2005. "ලෝක සංස්කෘතීන්හි නූතන මිථ්‍යාදෘෂ්ටිකවාදය: සංසන්දනාත්මක ඉදිරිදර්ශන." Pp. අඟල් 1-53 ලෝක සංස්කෘතීන්හි නූතන මිථ්‍යාදෘෂ්ටිය: සංසන්දනාත්මක ඉදිරිදර්ශනය, සංස්කරණය Michael F. Strmiska විසිනි. සැන්ටා බාබරා, CA: ABC-CLIO.

ප්රකාශන දිනය:
5 ජනවාරි 2022

බෙදාගන්න