ඩේවිඩ් බ්‍රේම්

අරූවිල්

AUROVILLE කාලරේඛාව

1872: Aurobindo ඉන්දියාවේ කල්කටා (කොල්කටා) හි උපත ලැබීය.

1878: මිර්රා ඇල්ෆාසාගේ උපත ප්රංශයේ පැරිසියේය.

1910: Aurobindo ප්‍රංශයේ පොන්ඩිචෙරි වෙත පිටුවහල් කරන ලදී.

1920: මිර්රා අල්ෆාසා පොන්ඩිචෙරි හි පදිංචි විය.

1947: ඉන්දියාව නිදහස ලබා ගත්තේය.

1950: ශ්‍රී අරොබින්දෝ මිය ගියේය.

1954: ප්‍රංශය විසින් පොන්ඩිචෙරි නැවත ඉන්දියාවට ලබා දෙන ලදී.

1961: Sri Aurobindo Society (SAS) ශ්‍රී Aurobindo ආශ්‍රමය සහ Auroville සඳහා මූල්‍යාධාර සැපයීම සඳහා ආරම්භ කරන ලදී.

1966: Auroville හි සංවිධානාත්මක සංකල්පය යුනෙස්කෝව විසින් සම්මත කරන ලදී.

1968: Auroville ආරම්භ කරන ලදී; එහි ප්‍රඥප්තිය පෙබරවාරි 28 දා සම්මත විය.

1968: ඔරෝවිල් භූමියේ නැවත වන වගාව ආරම්භ විය.

1970: Auroville හට UNESCO වෙතින් නව අනුමැතියක් ලැබිණි.

1972:  Matrimandir ඉදිකිරීම ආරම්භ විය.

1973: මිර්රා අල්ෆාසා, මව මිය ගියාය.

1973-1980: Auroville හි අනුප්‍රාප්තික යුද්ධය සිදු විය.

1976: SriAurobindo Society විසින් කරන ලද පැමිණිල්ලකින් පසු Aurovilians අට දෙනෙකු තාවකාලිකව සිරගත කරන ලදී.

1976: කල්කටා අධිකරණය විසින් Auroville හි SAS හි මූල්‍ය පාලනය ඉවත් කරන ලදී.

1978-1982: මවගේ න්‍යාය පත්‍රය ප්‍රකාශයට පත් කරන ලදී.

1980: ඉන්දියානු රාජ්‍යය ඔරෝවිල්හි පූර්ණ පාලනය භාර ගත්තේය.

1983: Auroville හට UNESCO වෙතින් නව අනුමැතියක් ලැබිණි.

1988: Auroville ඉන්දියානු රාජ්‍යයේ අධීක්ෂණය යටතේ භාරයක් ලෙස ආයතනගත කරන ලදී.

1989: "Auroville පනත" ඉන්දියානු පාර්ලිමේන්තුව විසින් ඒකමතිකව සම්මත කරන ලදී.

2008: Matrimandir ගොඩනැගිල්ලේ ඉදිකිරීම් අවසන් විය.

2012: Auroville Sadhana වනාන්තර ව්‍යාපෘතියට ලැබුණි මානුෂීය ජලය සහ ආහාර සම්මානය ඩෙන්මාර්කයේ කෝපන්හේගන්හි.

2016: Auroville Earth ආයතනයට 1st International COP22 ලැබුණි අඩු කාබන් සම්මානය.

2018: Auroville Golden Jubilee පැවැත්විණි; අග්‍රාමාත්‍ය නරේන්ද්‍ර මෝදි ඔරෝවිල් වෙත ගියේය.

2020: Covid19 වසංගතයට ප්‍රතිචාර වශයෙන් අගුලු දැමීමක් සිදු කරන ලදී.

FOUNDER / GROUP HISTORY

මිර්රා අල්ෆාසා 21 පෙබරවාරි 1878 වන දින පැරිසියේ උපත ලැබීය. [දකුණු පස ඇති රූපය] ඇය ඊජිප්තු මවකගේ දියණිය වන මැටිල්ඩ් සහ තුර්කි පියෙකු වන මොරිස් මොයිස් ඇල්ෆාසා නම් බැංකුකරුවෙකු වන අතර ඔවුන් දෙදෙනාම නිරීක්ෂණය නොකරන යුදෙව්වන්ය. මිර්රා ජුලියන් ඇකඩමියේ කලාව හැදෑරූ අතර චිත්‍ර කලාව පිළිබඳ විශේෂඥයෙක්. ඇයගේ කලා කෘති Salon de la Société Nationale des Beaux-Arts (1903-1905) හිදී ප්‍රදර්ශනය කරන ලදී. ඇය චිත්‍ර ශිල්පී හෙන්රි මොරිසෙට් සමඟ විවාහ විය. ඔවුන්ට පුතෙකු සිටි අතර 1908 දී දික්කසාද විය.

මිර්රා අල්ෆාසාට ද ගුප්ත සහ ගුප්ත මාර්ගය කෙරෙහි විශාල උනන්දුවක් තිබුණි. 1911 දී ඇය රාජ්‍ය තාන්ත්‍රිකයෙකු වූ පෝල් රිචඩ් සමඟ විවාහ වූ අතර, ඔවුන් 1914 දී පොන්ඩිචෙරි වෙත එකට ගමන් කළාය. එහිදී ඇයට ඇගේ අධ්‍යාත්මික අවබෝධය හඳුනාගත් Aurobindo Ghose හමුවිය. මිර්රා සහ පෝල් රිචඩ් යුද්ධය නිසා නැවත ප්‍රංශයට ගොස් 1916 දී ජපානයට ගියහ. ඔවුන් 1920 දී නැවත පොන්ඩිචෙරි වෙත ගොස් ශ්‍රී අරොබින්දෝ අසල පදිංචි වූහ. අවසානයේදී, ඇගේ ස්වාමිපුරුෂයා කලබල වී, ඔවුන්ගේ නිවස හැර ගොස්, 1922 දී දික්කසාද වීමට ඇයගෙන් ඉල්ලා සිටියාය.

Mirra Alfassa සහ Sri Aurobindo ආධ්‍යාත්මික හවුල්කරුවන් බවට පත් වූයේ මනුෂ්‍ය වර්ගයා එහි දුක්ඛිත තත්ත්වයෙන් මුදවා ගැනීමේ අරමුණ ඇතිවය. පෙනෙන විදිහට, ඔවුන්ට ලිංගික සම්බන්ධයක් නොතිබූ අතර, ඔවුන් දෙදෙනාම ඔවුන්ගේ ගෝලයන්ට ලිංගික සබඳතාවලින් වැළකී සිටින ලෙස නිර්දේශ කළහ. ඔහුගේ පැත්තෙන්, ශ්‍රී අරොබින්දෝ දේශපාලනයට සම්බන්ධ වූ දා සිට බ්‍රහ්මචර්යාව පුරුදු කර ඇත.

Aurobindo Accroyd Ghose, 1902 න් පසු Aurobindo Ghose ලෙස නම් කරන ලදී ශ්‍රී අරවින්ද 1920 න් පසු, [රූපය දකුණේ] මුලින්ම එංගලන්තයේ දක්ෂ ශිෂ්‍යයෙක් වූ අතර එහිදී ඔහු සාහිත්‍යය, ලතින් සහ ග්‍රීක පරිවර්තනය සඳහා සම්මාන ලබා ගත්තේය. ඔහු ඉතාලි, ජර්මන් සහ ප්‍රංශ වැනි යුරෝපීය භාෂා ද හැදෑරීය. ඔහු 1893 දී ඉන්දියාවට ආපසු ගියේ බ්‍රිතාන්‍යයන්ගෙන් ඉන්දියාව මුදා ගැනීමේ විප්ලවීය ව්‍යාපෘතිය සමඟිනි. ඔහු 1905 දී කල්කටාවේ ජාතික විප්ලවවාදී නායකයෙකු බවට පත් වූයේ, ඔවුන් ඉන්දියාවට නිදහස ප්‍රකාශ කළ පළමු ජාතිකවාදී පුවත්පත්වලින් එකක් වන බණ්ඩේ මාතරම් හි ප්‍රධානියා ලෙස ය. 1907 දී පොලිසිය ඔහු, ඔහුගේ සොහොයුරා බැරින් සහ ඔහුගේ සගයන් අල්ලා අලිපෝර් හි සිරගත කරන ලදී. ඔහුගේ සහෝදරයා වන බැරින් ඉංග්‍රීසි පුරවැසියෙකුට බෝම්බ හෙලීමට උත්සාහ කළ නමුත් එය අසාර්ථක වූ අතර ඔහු අත්අඩංගුවට ගෙන සිටියේය. Aurobindo Ghose සිරගෙදර ගත කළ වසරක කාලය තුළ ඔහු යෝග සහ භාවනාව ප්‍රගුණ කළ අතර මනුෂ්‍ය වර්ගයාගේ සීමාවන් පිළිබඳ තවත් අදහසක් ඉගෙන ගත්තේය. ඔහුට සාමාන්‍ය සිහියෙන් මිදී මෝක්ෂයට බැඳීමටත් සුපුරුදු පටු මිනිස් මනසින් අවදි වීමටත් අවස්ථාව ලැබුණේ බන්ධනාගාරයයි. ඔහු වසරකට පසු දක්ෂ ඉන්දියානු නීතිඥයෙකුගේ කාර්යයේ ප්‍රතිඵලයක් ලෙස නිදහස ලැබූ අතර කල්කටාවෙන් පලා ගොස්, ප්‍රථමයෙන් චන්ද්‍රනාගෝර් වෙත ද පසුව යටත් විජිත ප්‍රංශ කවුන්ටර වූ පොන්ඩිචෙරි වෙත ද පලා ගියේය. ඔහු ප්‍රංශ රහස් ඔත්තු සේවා පාලනය යටතේ පොන්ඩිචෙරි හි රහසිගතව රැඳී සිටි අතර නිවසක වේද සහ යෝග අධ්‍යයනය කළේය. පෝල් රිචඩ් සහ මිර්රා අල්ෆාසා සමඟ ඔහුගේ හමුවීම ඔහුට ඔහුගේ කෘතියේ කොටසක් ප්‍රකාශයට පත් කිරීමට අවස්ථාව ලබා දුන් අතර, පෝල් රිචඩ් නිල රාජ්‍ය තාන්ත්‍රිකයෙකු වූ අතර ප්‍රංශ කොන්ග්‍රස් අපේක්ෂකයෙකු වූ නිසා උස් හඬින් කතා කිරීමට ඔහුට අවස්ථාව ලැබුණි. නමුත් ඔහුගේ යෝගාවචර පසුබැසීම ඔහුගේ ගෝලයන් විසින් ප්‍රසිද්ධියට පත් වූ අතර නිදහස සඳහා ඉන්දියානුවෙකු ලෙස ඔහුගේ තත්වය ද ප්‍රකට වූ අතර එබැවින් ඔහුට ශ්‍රී අරොබින්දෝ යන ගෞරවනීය නාමය ලැබුණි.

ශ්‍රී අරොබින්දෝ 1926 දී මිර්රා අල්ෆාසා මව ලෙස නම් කර ඔහුගේ ආශ්‍රමය සහ ඔහුගේ ගෝලයන් මෙහෙයවීමේ වගකීම ඇයට පැවරීය. මේ අතර, ඔහු 1950 දී සිය ජීවිතයේ අවසානය දක්වා භාවනා කිරීමට සහ ලිවීමට තම කාමරයට පසුබැස්සේය. එබැවින්, මව මිය යන විට වසර විසි හතරක් ශ්‍රී අරබින්දෝ ආශ්‍රමය සහ ඔහුගේ ගෝලයන් මෙහෙයවා ඇත.

ජපානයේ හමුදා තර්ජනයට ලක්ව තිබූ ඉන්දියාවේ උතුරු ප්‍රදේශයෙන් බොහෝ ඉන්දියානුවන් පලා ගිය නිසා දෙවන වාග් යුද්ධයෙන් පසු ගෝලයන් සංඛ්‍යාව වැඩි විය. මුළු පවුලම පොන්ඩිචෙරි වෙත පැමිණෙමින් සිටි නිසා මවට බ්‍රහ්මචාරීන්ගේ ගෝලයන් පමණක් සිටීම පිළිබඳ ඇගේ අදහස වෙනස් කිරීමට සිදු විය. ඒ වෙනුවට, ඇය ගුජුරාතිවරුන් සහ බෙංගාලිවරුන් ආශ්‍රමයට පිළිගත්තාය (බෙල්ඩියෝ 2018). ඇය ආශ්‍රමයේ පාසල ආරම්භ කළ අතර දරුවන්ට සහ ඔවුන්ගේ දෙමාපියන්ට ප්‍රසිද්ධ කතා දීමට පටන් ගත්තාය. නමුත් ඇයගේ අභිලාෂය වූයේ විශාරද ලීලා ගාන්ධි ඉස්මතු කළ පරිදි, XIX සමාජ මනෝරාජික පරම්පරාවේ චාල්ස් ෆූරියර් ගේ වැනි වෙනත් සමාජයක් සොයා ගැනීමයි.

ඉන්දිරා ගාන්ධි සහ අගමැති නේරු ඇතුළු නව දිල්ලියේ දේශපාලන ප්‍රභූ පැලැන්තියට මව්වරුන් හොඳින් සම්බන්ධ විය. ඇය ඉන්දිරා ගාන්ධි සමඟ වඩාත් දැඩි ලෙස සම්බන්ධ වී සිටියේ ඇය පොන්ඩිචෙරි ඉන්දියාවට සම්බන්ධ කිරීමට පහසුකම් සැලසූ බැවිනි. උදාහරණයක් ලෙස මොරිස් ෂූමන් ද ඇය නිර්දේශ කර තිබූ අතර, ඔරෝවිල් සොයා ගැනීම සඳහා ශ්‍රී අරබින්දෝ සමාජයට පොන්ඩිචෙරි සිට කිලෝමීටර් දහයක් දුරින් තමිල්නාඩුවේ වියළි ඉඩමක් මිලදී ගැනීමට ඉඩ දෙන ලෙස දිල්ලියට ඒත්තු ගැන්වීමට පවා සමත් විය. ශ්‍රී අරබින්දෝ සමාජය 1961 දී මව විසින් ආරම්භ කරන ලද අතර ධනවත් ඉන්දියානුවන් විසින් සහාය දක්වන ලදී (කපූර් 2021:145).

Auroville 28 පෙබරවාරි 1968 වන දින තමිල්නාඩුවේ, ඉන්දීය ජනාධිපති වන Mirra Blanche Alfassa විසින් යුනෙස්කෝවේ සහය ඇතිව ලෝකයේ ජාතික නියෝජිතයින් 124 දෙනෙකු විසින් ආරම්භ කරන ලදී. Auroville's ව්‍යාපෘතිය සඳහා ඉන්දියානු රජයේ නිල අරමුණ "සංස්කෘතික ජාත්‍යන්තර නගරයක්" (සුළු 1999:91) ආරම්භ කිරීම ලෙස නිර්වචනය කරන ලද අතර මව ශ්‍රී අරොබින්දෝගේ පරමාදර්ශයන්ට (Heehs 2016) අනුරූප "ආධ්‍යාත්මික නගරයක්" සොයා ගැනීම අරමුණු කළාය. ඇය ලිව්වා අරූවිල් ප්රඥප්තිය 1968 දී (The Mother 1991:27). ශ්‍රී Aurobindo, Auroville හි නිරුක්තිමය සම්භවය සහ මුල්ගල නියෝජනය කරන අතර, Mirra Alfassa, මව, Aurovilians ගේ විඥානය ආස්වාදයක් ලබා දුන් අතර, Auroville පිහිටුවා සහ ගොඩනැගීමෙන් Aurobindo ගේ අධ්‍යාත්මික දැක්ම අවබෝධ කරගත් තැනැත්තියයි.

මුල් පදිංචිය Forcomer, Certitude, Auro-orchad, Hope සහ පොන්ඩිචෙරියට සමීපව ඇති Aspire සහ Promesse ප්‍රජාවන් (සැබෑ Auroville මධ්‍යස්ථානයේ සිට ගිනිකොන දෙසින්). විශේෂයෙන් 1964 සිට 1976 දක්වා කාලය තුළ මව් සහ ශ්‍රී අරබින්දෝ සමාජයට භූමි මිලදී ගැනීමට හැකි වූ අතර මෙම ක්‍රියාවලිය තවමත් අවසන් වී නොමැත. අත්පත් කර ගැනීමේ ක්‍රියාවලිය දයානන්ද (2007), ඉඩම මිලදී ගැනීම භාරව සිටියේ මවගේ ගෝලයෙකු වන දයානන්ද විසිනි (Dayanand 2007). ප්‍රජාවට ඉඩම මිලදී ගැනීමට අවශ්‍ය වන්නේ මන්දැයි ඔහු සෑම හිමිකරුවෙකු සමඟම සාකච්ඡා කර ඉඩමේ නිල සීමාවන් නියම කිරීම සඳහා අසල්වැසියන්ගෙන් ගිවිසුමක් ලබා ගත්තේය. කෙසේ වෙතත්, 2006 දී පවා නාගරික ප්‍රදේශයෙන් හතරෙන් එකක් (අක්කර 280) සහ හරිත තීරයෙන් තුනෙන් දෙකක් (අක්කර 2,000) අයත් වූයේ ඔරෝවිල්ට නොව ගම්වලට ය. තව දුරටත් සංකූලතාවයක් වී ඇත්තේ ඉඩමක් අත්පත් කර නොගන්නා විට එහි පදිංචි වීමට ප්‍රදේශවාසීන්ට අයිතියක් තිබීමයි. එය අවසානයේ ඔවුන්ගේ දේපළ බවට පත් වේ. ඊට අමතරව, ටීයුනෙස්කෝ (1966, 1970 සහ 1983) සහ ඉන්දියාවේ ෆෙඩරල් රාජ්‍යයේ සහයෝගය ඇතිව ඔරෝවිල් ඉදිකිරීම ආරම්භ කළ අතර, චෙන්නායි හි දේශීය සැලැස්මට අනුමැතිය ලබා දී නොතිබුණි. මෙම නඩුවේදී නිදහස් කිරීමක් ලබා දෙන ලදී (Ospina-Rodriguez 2014:31).

Auroville මධ්‍යයේ Matrimandir වටා සංවිධානය වී ඇත, [දකුණේ රූපය] එහි වචනාර්ථයෙන් මවගේ දේවාලය යන්නයි, සහ සිහින් රන් තට්ටුවකින් ආවරණය වූ මෙට්‍රික් තිස් හයක විෂ්කම්භයකින් යුත් භූගෝලයකින් සමන්විත වේ. එය උද්‍යාන වලින් වටවී ඇති අතර ඔරෝවිල්හි ඓතිහාසික මධ්‍යස්ථානය නියෝජනය කරන නුග ගසට ආසන්නව පිහිටා ඇත. එය 1968 දී අසල්වැසි එකම විශාල ගස විය. ඉහළ මහලේ භාවනා කාමරයක් ඇත, එහි සෙන්ටිමීටර 70 ක් ඇත. විෂ්කම්භය ස්ඵටික ගෝලය සිවිලිම හිරු එළිය ලබා ගන්නා අතර එහි දීප්තිය පිළිබිඹු කරයි.

1973 දී මවගේ අභාවයෙන් පසුව සහ Matrimandir ඉදිකිරීමට පෙර, Auroville හි භූමි ප්‍රදේශයේ හිමිකරු වන ශ්‍රී ආරොබින්දෝ සමිතිය, සම්පූර්ණ ව්‍යාපෘතිය නැවත පවරා ගැනීමට උත්සාහ කළ අතර, එම නඩුව කල්කටා මහාධිකරණයට ඉදිරිපත් කරන ලදී. Aurovilians වසර ගණනාවක් තීන්දුවක් බලාපොරොත්තුවෙන් සිටියහ. ඔවුන්ගේ පළමු ජයග්‍රහණය සිදු වූයේ 1976 දී කල්කටා අධිකරණය විසින් Auroville හි SAS හි මූල්‍ය පාලනය ඉවත් කිරීමත් සමඟය. දෙවන ජයග්‍රහණයක් ලෙස, 1980 දී, Auroville පදනම SAS Auroville වෙතින් ප්‍රදේශ පාලනය නැවත ලබා ගත්තේය. එවිට ප්‍රජාව අර්ධ වශයෙන් ඉන්දීය රාජ්‍ය පාලනය යටතට පත් විය.

මෙම ප්‍රතිඵල අර්ධ වශයෙන් ආරෝපණය කළ හැකි වූයේ ඔරෝවිල් ව්‍යාපෘතියට බොහෝ ආකාරවලින් සහාය දුන් ඉන්දිරා ගාන්ධිට ය. පළමුව, ඇය 1976 (Breme 2016:306) ශ්‍රී අරොබින්දෝ සංගමය විමර්ශනය කිරීමට කමිටුවක් පත් කළාය, එය ඔරොවිල්ට බැංකු ගිණුමක් විවෘත කිරීමට ඉඩ සැලසීය. දෙවනුව, ඇය Auroville පදනමේ පනත 1980 නිර්මාණය කළා, එය Auroville සඳහා ප්‍රජා තත්ත්වය ස්ථාපිත කළා. ඉන්දිරා ගාන්ධිගේ අනුප්‍රාප්තිකයා වූ රජිව් ගාන්ධි (Breme 1988:2016) යටතේ 298 දී Auroville පදනමේ නීතිය සම්මත කරන තෙක් මෙය දීර්ඝ කරන ලදී.

Auroville හි සාමාජිකයන් 1988 සිට තිරසාර, අධ්‍යාත්මික සහ පාරිසරික ජීවිතයක් ගත කිරීමට ඇති හැකියාව ප්‍රදර්ශනය කිරීමට කටයුතු කරමින් සිටිති. මෙය ප්‍රධාන ධාරාවේ බටහිර සහ සාම්ප්‍රදායික ඉන්දියානු ජීවන රටාව අතර පාඨමාලාවක් ප්‍රස්ථාර කරයි. Aurovillian මෙහෙයුම සංවර්ධනය කිරීමේ ප්‍රධාන ව්‍යාපෘතිවලට ඇතුළත් වන්නේ:

ප්‍රජාව විසින් 3,000,000 සිට විවිධ විශේෂවල ගස් 1968 කින් යුත් ඇරෝවිල් වියළි භූමිය නැවත වනගත කර ඇත.

අසල්වැසි ගම්වාසීන්ගේ ශ්‍රමය ඇතිව මාට්‍රිමන්දිරයේ ඉදිකිරීම් 2008 දී නිම කරන ලදී.

Auroville විසින් අවට ප්‍රජාවට පාසල් සහ රාත්‍රී ආහාර සපයන සූර්ය කුස්සිය වැනි පුද්ගලික ව්‍යවසායන් සහ සාමූහික සේවාවන් නිර්මාණය කර ඇත.

ප්‍රජාව විසින් ඉන්දියාවේ සංවර්ධනය, විශේෂයෙන් තමිල්නාඩුවේ සුළං විදුලි නිෂ්පාදනය වැඩි දියුණු කර ඇති විශේෂිත පරිසර තාක්‍ෂණය සහ කෘෂි වන වගා වැඩසටහන් සංවර්ධනය කර ඇත.

ඩොක්ටීස් / විශ්වාසයි

Auroville මුලින් සංකල්පනය කරන ලද්දේ "අනාගතයේ ජාත්‍යන්තර නගරයක්" ලෙසය. එහිදී සියලු මිනිසුන් සාමයෙන් හා සමගියෙන් ජීවත් වනු ඇත. කෙසේ වෙතත්, මෙම ආරම්භක ඉලක්කය පිළිබඳ අවබෝධය අතීතයේ සිට සියලු ධර්මයන් සහ විශ්වාසයන් අත්හැර දමා (මව අනුව) ඇඟවුම් කරයි. මෙම අර්ථයෙන්, Auroville අනාගතවාදී වූ අතර, මෙම අනාගතය සැබවින්ම බහු වචන වේ. තවද, මවගේ දිගු කථාව විවිධ ආකාරවලින් අර්ථ දැක්විය හැකිය ක්‍රම, සහ ඇගේ මූලික වටිනාකම්වලින් එකක් වූයේ එක් ක්‍රියාවක පාඨයකට හෝ සිතුවිල්ලකට වඩා වැඩි අරුතක් අඩංගු වන අතර එමඟින් අනාගතය නව්‍ය ක්‍රියාවන් තුළින් හෙළි වනු ඇත. සමස්තයක් වශයෙන් මවගේ න්‍යාය පත්‍රය [[දකුණේ රූපය] මවගේ කථාවට සහ ඇයට දක්වන ගෞරවය නිසා Auroville හි මූලික වටිනාකම් සඳහා හොඳම මාර්ගෝපදේශය විය හැකිය. ප්‍රජාවේ නිර්මාතෘ සහ අධ්‍යාත්මික මාර්ගෝපදේශකයා ලෙස තත්ත්වය. ඇත්ත වශයෙන්ම, මව කෙරෙහි ඇති ගෞරවය පිළිබඳ යම් විරුද්ධාභාසයක් ඇත, විශ්වාසයන් සහ ධර්මයන් ලෙස සලකනු ලබන්නේ අතීතයේ නටබුන් ලෙස සලකනු ලබන අතර එය ප්‍රජාව තුළ කිසිදු ආගමක් පිළිපැදීම තහනම් කරනු ඇතැයි අපේක්ෂා කෙරේ. මෙම වුවත් මවගේ න්‍යාය පත්‍රය පොන්ඩිචෙරි හි ශ්‍රී අරොබින්දෝගේ ආශ්‍රමය විසින් ප්‍රතික්ෂේප කර ඇත, ඇරෝවිල් ප්‍රජාව ගොඩනගා ඇත මිමිත්රිඩීර් (වචනාර්ථයෙන් මවගේ දේවාලය), එය ශ්‍රී අරබින්දෝගේ ආශ්‍රමයට වඩා මවගේ දර්ශනය අනුගමනය කර ඇත.

පෝන්ඩිචෙරි හි ශ්‍රී අරබින්දෝගේ ආශ්‍රමය මගින් ප්‍රකාශයට පත් කරන ලද මව සහ ශ්‍රී අරොබින්දෝ විසින් රචිත ඔරොවිල් පිළිබඳ වෙනත් බලගතු ග්‍රන්ථ තිබේ. තව දුරටත්, මවගේ න්‍යාය පත්‍රය ප්‍රංශයේ ප්‍රකාශයට පත් කර ඇත්තේ මව විසින් ලබා දුන් බර්නාඩ් එන්ජින්ගර් විසින් භාවිතා කරන ලද නොම් ඩි ප්ලූම් එකක් වන Satprem විසිනි. එන්ජින්ගර් ඇගේ ප්‍රියතම අධ්‍යාත්මික පුතෙකු වූ අතර මව ඔහු සමඟ වසර දහතුනක් සංවාදයේ යෙදී සිටියාය. මවගේ න්‍යාය පත්‍රය ඔහු විසින් පටිගත කර පිටපත් කරන ලද මෙම සංවාද සම්පාදනය වේ. 1973 දී මවගේ අභාවයෙන් පසු පැමිණි Aurovilians සඳහා මෙම පොත විශේෂයෙන් වැදගත් වන්නේ එය ඇගේ දැක්ම පිළිබඳ ගැඹුරු අවබෝධයක් ලබා දෙන බැවිනි. සත්ප්‍රේම් ද 1975 දී ඔරොවිල් අත්පත් කර ගැනීමට උත්සාහ කළ ශ්‍රී ආරොබින්දෝ සමාජයට එරෙහිව ඔරොවිලියානුවන් විසින් "කැරැල්ලට ප්‍රසිද්ධියේම සහාය දුන්නේ" ය (කපූර් 2021:148).

ශික්ෂණ / ක්රියාවන්

ශ්‍රී අරොබින්දෝගේ සහ මවගේ ඕනෑම අනුගාමිකයෙකුගේ ප්‍රධාන අභ්‍යාසය වන්නේ අනුකලිත යෝග (හීහ්ස් 2016) (පූර්ණ-යෝග ලෙසද හැඳින්වේ), එයට කර්ම යෝග (වැඩ යෝගය විස්තර කර ඇත. භගවාද් ගීතා), ඥාන-යෝග (දැනුම සහ විඥානයේ යෝග), භක්ති යෝග (ආදරය සහ භක්තියේ යෝග), සහ ස්වයං-පරිපූර්ණත්වයේ යෝග. ස්වයං-පරිපූර්ණත්වයේ යෝගයේ පියවර තුනක් අඩංගු වේ: එය ආරම්භ වන්නේ මනෝවිද්‍යාව අවබෝධ කර ගැනීමෙන් සාමාන්‍ය විඥානය පරිවර්තනය කිරීමෙනි. එය බුද්ධාගමේ සහ වේදන්ත ඉගැන්වීමේ අරමුණ වන අධ්‍යාත්මික විඥානයක් (බුද්ධත්වය ලෙසද හැඳින්වේ) අවබෝධ කර ගැනීමත් සමඟ දිගටම පවතී. එය අවසන් වන්නේ මනස, හදවත සහ සිරුරේ සෛලවල අතිමහත්කරණය (හෝ "දේවීකරණය") සමඟිනි. Aurovilians සාමාන්‍යයෙන් කර්ම යෝගය සඳහා වඩාත් කැපවී සිටින නමුත්, ඔවුන්ගේ නිශ්චිත අභිලාෂයන් අනුව තනි පුද්ගලයන් වශයෙන් සමෝධානික යෝග අභ්‍යාස කරන්න.

චාරිත්‍ර වාරිත්‍ර සහ ආගමික වත්පිළිවෙත් මුලින් ඔරොවිල් වෙතින් තහනම් කර තිබුණද, සෑම වසරකම ඔරොවිල්හි මාට්‍රිමන්දිර් අසල [දකුණුපස රූපය] විශාල ඇම්ෆිටියේටරයක් ​​​​කෙරෙන ප්‍රධාන චාරිත්‍ර දෙකක් තිබේ: පෙබරවාරි 28 වන දින ඔරොවිල්ගේ උපත සැමරෙන ගිනි මැලයක් සහ තවත් එකක්. අගෝස්තු 15 වෙනිදා ශ්‍රී අරොබින්දෝගේ උපන්දිනය සමරන එකක්.

Horassius (2018:50) පෙබරවාරි 28 චාරිත්‍රය විස්තර කළ පරිදි:

නිශ්ශබ්ද භාවනාවක් සඳහා උදෑසන රැස්වීම් (පෙ.ව. 4) ගිනිදැල් සමන්විත වේ. Matrimandir අසල ඇති ඇම්ෆිතියේටරයේ වාඩි වී, හිරු උදාවට පෙර විශාල ගින්නක් දල්වා ඇත (පෙ.ව. 5 ට පමණ) මෙම නිශ්ශබ්ද භාවනාවෙන් පසු, මවගේ පටිගත කරන ලද හඬ ප්‍රඥප්තියේ පණිවිඩය පතුරුවන අතර මවගේ හෝ ශ්‍රී අරබින්දෝගේ පාඨයක් කියවනු ලැබේ.

මෙම වාර්ෂික චාරිත්‍ර දෙක හැරුණු විට, Matrimandir හි භාවනා කුටියක් අඩංගු වන අතර එහිදී Aurovilians හට ඔවුන්ගේ නිදහස් කාලය දිව්‍යමය කෙරෙහි අවධානය යොමු කිරීමට ආරාධනා කෙරේ. එය 1972 සහ 2008 අතර ඉදිකරන ලද අතර එය සාමාන්‍යයෙන් ඔරෝවිල්හි අධ්‍යාත්මික හදවත ලෙස සැලකේ. එය සහභාගීත්වයේ සාමූහික අර්ථය නියෝජනය කරන අතර ප්‍රජාව සඳහා ප්‍රධාන සංකේතයකි

සංවිධානය / නායකත්වය

Auroville මුලින් ඉදිකරන ලද්දේ 50,000 පදිංචිකරුවන්ට ආධාර කිරීම සඳහා වන නමුත් එය කිසි විටෙකත් එම ජනගහන ප්‍රමාණයට ළඟා වී නොමැත. මුල් දශක කිහිපය තුළ ජනගහනය සිය ගණනක් විය. මුල් පදිංචිකරුවන්ගෙන් වැඩි දෙනෙක් ඉන්දියාව, ජර්මනිය සහ ප්‍රංශයෙන් පැමිණි අය වූහ. ජනගහනය පසුව ජාතීන් හැටකට ආසන්න වැඩිහිටි සාමාජිකයින් 2,000 කට වඩා වැඩි විය. පළමු Aurovilians 1970 යුගයේ තරුණ වැඩිහිටියන් වූ අතර ඔවුන්ගේ දැක්ම ආගමික විනයකට වඩා ලිබර්ටේරියන් චින්තනයකට සමීප විය. ඒ වගේම අම්මා යෝජනා කරලා තිබුණා ඕරෝවිල් එක “දිව්‍යමය අරාජිකත්වයක්” විය යුතුයි කියලා. එහි ප්‍රතිඵලයක් වශයෙන්, ප්‍රජාව ප්‍රජාතන්ත්‍රවාදී වැඩිදියුණු කිරීමේ කලාපයක් ලෙස ඩේවිඩ් ග්‍රේබර් සඳහන් කරන දෙයට සමාන විය (Graeber 2014:105-06):

... ප්‍රජාතන්ත්‍රවාදී ස්වයං පාලනයේ ක්‍රමවේද ඓතිහාසිකව අත්විඳ ඇති, සහ රාජ්‍යයේ ක්ෂනික පාලනයෙන් බැහැරව (...) ඔවුන් ගෝලීය බලපෑම්වල සංධිස්ථානයට පැමිණිය හැකි මිනිසුන්ගේ හැඩැති එකතුවකින් සමන්විත අවකාශයන්. එක් අතකින්, මෙම ප්‍රජාවන් ලොව පුරා සිටින අදහස් උකහා ගන්නා අතර, ඔවුන්ගේ ආදර්ශය ලොව පුරා සමාජ ව්‍යාපාර කෙරෙහි වැදගත් බලපෑමක් ඇති කරයි.

ප්‍රජා ප්‍රඥප්තිය මෙම අධ්‍යාත්මික විඥානවාදය පිළිබිඹු කරයි:

Auroville විශේෂයෙන්ම කාටවත් අයිති නැහැ. Auroville සමස්තයක් ලෙස මනුෂ්‍ය වර්ගයාට අයත් වේ. නමුත්, Auroville හි ජීවත් වීමට නම්, කෙනෙකු දිව්‍ය විඥානයේ කැමැත්තෙන් සේවකයෙකු විය යුතුය.

Auroville යනු නිමක් නැති අධ්‍යාපනයක, නිරන්තර ප්‍රගතියක ​​සහ කිසිදා වයසට නොයන යෞවනයෙකුගේ ස්ථානය වනු ඇත.

Auroville වලට අවශ්‍ය වන්නේ අතීතය සහ අනාගතය අතර පාලම වීමටයි. පිටතින් සහ ඇතුළතින් සියලු සොයාගැනීම් වලින් ප්‍රයෝජන ගැනීම. Auroville අනාගත අවබෝධයන් කරා නිර්භීතව උල්පත වනු ඇත.

Auroville යනු සැබෑ මානව එකමුතුවක ජීවමාන ප්‍රතිමූර්තියක් සඳහා ද්‍රව්‍යමය හා අධ්‍යාත්මික පර්යේෂණවල අඩවියක් වනු ඇත.

Auroville හි ආයතනික ව්‍යුහය අදියර තුනක් හරහා ගියේය. 1973 වන තෙක් ප්‍රජාව ක්‍රියාත්මක වූයේ මවගේ චමත්කාරජනක අධිකාරිය යටතේ ය. 1973 සහ 1988 අතර, ප්‍රජාවක් ලෙස පැවතිය හැකි බව ප්‍රදර්ශනය කිරීමට උත්සාහ කරන විට ප්‍රචලිත අධිකාරිය ප්‍රජාව තුළම වාසය කළේය. 1989 සිට, ඉන්දියානු රාජ්‍යයේ පාලනය යටතේ ප්‍රධාන සැලසුම් සංවර්ධන අදියර ආරම්භ විය.

මාරි හොරාසියස් මුල් දින (2021) විස්තර කර ඇති පරිදි:

Auroville හි මුල් කාලයේ, තීරණ ගැනීමට සහ සහජීවනය සමඟි කිරීමට කැඳවනු ලැබුවේ මවයි. "අභිලාශයේ රැස්වීම්" (ජනාවාස) ලෙස හැඳින්වෙන රැස්වීම් අතරතුර, ඇය මාර්ගෝපදේශ කිහිපයක් විස්තාරනය කළාය. ඇය 1972 සිට පැහැදිලි කරමින් සිටියේ උත්තරීතර මූලධර්මය "දිව්‍ය අරාජිකත්වය" වනු ඇති බවයි: හැකිතාක් නීති රීති කිහිපයක් ඇති කර ගැනීමට උත්සාහ කිරීම සහ කෙනෙකුගේ භාවිතයේ තනි ස්ථාවරය නිරීක්ෂණය කිරීම. යෝග විනය ජීවයේ සමානාත්මතාවය සහ ආත්මයේ සන්සුන් භාවය සහතික කිරීම සඳහා අදාළ වේ. Auroville එහි ඉලක්කය (ආධ්‍යාත්මික ප්‍රජාවකට සත්කාරකත්වය සැපයීම) සාක්ෂාත් කර ගන්නේ නම්, “ඉන්ටිටිව් බුද්ධිය” ඇති පුද්ගලයින් හත් අට දෙනෙකුගෙන් යුත් කණ්ඩායමකට පසුව ප්‍රජාව සඳහා තීරණ ඉල්ලා සිටින කමිටුවක් පිහිටුවා ගත හැකි බව ඇය කලින් සඳහන් කර තිබුණි. මේ අතර, 1973 ට පෙර, නිවැසියන් මව කළමනාකාරීත්වයේ චමත්කාරජනක අධිකාරියේ මූලධර්මය අනුගමනය කර ඇත. ඔවුන්ගේ ජීවිත, ප්රජාවගේ ආර්ථිකය, දේපල කළමනාකරණය සහ ඉදිකිරීම්.

1973 දී මවගේ අභාවයෙන් පසු ප්‍රජාව නව අභියෝගයකට මුහුණ දුන්නේ එහි ආකර්ශනීය නායකයා නොමැතිව සහ ශ්‍රී අරබින්දෝ සමාජය සහ ප්‍රජාව අතර භේදයක් ඇතිවය. එහි පෞරාණික පරමාදර්ශ, නිලධාරිවාදී යථාර්ථයන් සහ විනිවිදභාවයේ අවශ්‍යතාවය ඇතුළත් කිරීමට උත්සාහ කරන බැවින් ප්‍රජා පාලන ක්‍රමය නුසුදුසු බව ඔප්පු විය. අවසාන වශයෙන්, ඉන්දියානු මධ්‍යම රජය 1988 දී Auroville පදනම් පනත පනවන ලදී, ප්‍රජාවට තත්වයක් සහ සංවිධානය වීමට හැකියාව ලබා දුන්නේය. මෙම පනතේ දී පැහැදිලි ව්‍යුහයක් ගොඩනඟන ලෙස ඔරොවිලියානුවන්ගෙන් ඉල්ලා සිටියේය.

මෙම ව්‍යුහයට අනුව, සම්පූර්ණ දේපල කළමනාකරණය කරනු ලබන්නේ ඉන්දියානු රජය විසිනි. "පදිංචිකරුවන්ගේ එකලස් කිරීම" සියලු තීරණ ගනු ලබන "නිවැසියන්ගේ එකලස් කිරීම" පාලක මණ්ඩලය සහ පදනම සමඟ සහයෝගයෙන් කළ යුතු සමහර දේවල් කළමනාකරණය කිරීමට ක්‍රියාකාරී කමිටුවක් තෝරා ගනී. බාහිර අධීක්ෂණ කණ්ඩායම් දෙකක් ද ඇත: පාලක මණ්ඩලය (GB) සහ ජාත්‍යන්තර උපදේශක සභාව (IAC). අවසාන වශයෙන්, නේවාසිකයන්ගේ රැස්වීමට පහළින් බාහිර සහ අභ්‍යන්තර ප්‍රජා කටයුතු සඳහා වගකිව යුතු තවත් උප කණ්ඩායම් දෙකක් ඇත: ක්‍රියාකාරී කමිටුව සහ ඇරෝවිල් උපදේශක සභාව.

අවසානයේ උනන්දුව පිළිබඳ ගැටුම්වලට තුඩු දුන් ස්වයංසිද්ධ සහභාගීත්වයෙන් බිඳී යාමට කැමති, Aurovilians පසුව නව තේරීම් පද්ධති පිහිටුවිය. බහු පුද්ගල වගු කිහිපයක් ඔවුන්ගේ සම වයසේ මිතුරන් අතරින් "හොඳ තීරණ ගන්නන් බවට පත් වීමට ඇති ඉඩ කඩ" ලෙස සලකන පුද්ගලයන් තෝරා ගන්නා අතර, මෙම යෝජනා එකතු කර එකඟතාවයකින් යුත් තීරණයක් ලැබෙන තෙක් සාකච්ඡා කරනු ලැබේ. මෙම "නව තේරීමේ ආකෘතිය" Auroville හි බහුලව පවතී. එය පෙර පැවති දෙයට සමාන ය, නමුත් සාමූහිකය තුළ කීර්තිය හා වෙනස සමඟ සම්බන්ධ වී ඇති සම වයසේ මිතුරන්ගේ "කුසලතා" විනිශ්චය කෙරෙහි වැඩි අවධානයක් යොමු කරයි.

Auroville මුලදී ජාත්‍යන්තර නගරයක් ලෙස සංකල්පනය කර ඇතත්, එය ගෝලීය පරිසර විද්‍යා සුසමාදර්ශයට ගැලපෙන අධ්‍යාත්මික පරිසර ගම්මානයක් බවට එහි අනන්‍යතාවය සෙමෙන් නැවත සකස් කර ඇත. මේ සම්බන්ධයෙන්, Auroville Earth Institute 2021 සිට පරිසර-ගෘහ පර්යේෂණ (Fricot 38:1989) සඳහා විශේෂීකරණය වී ඇති අතර, එය 22 දී COP2016 අඩු කාබන් සම්මානයක් දිනා ගැනීමට හේතු විය. එසේම, Sadhana Forest යනු තිරසාර සංවර්ධනය සඳහා විශේෂිත වූ මෑත කාලීන ප්‍රජාවකි. වියළි බිම් සහ නැවත වන වගාව.

Auroville හි සම්පූර්ණ භූමි ප්‍රමාණය 20km2 සහ 25km2 අතර ඇස්තමේන්තු කර ඇත (Horassius 2021: 237), මධ්‍යස්ථානය සඳහා කිලෝමීටරයක කවයක විෂ්කම්භය Matrimandir අවට ප්‍රදේශ හතරකට බෙදා ඇත: සංස්කෘතික, කාර්මික, ජාත්‍යන්තර සහ නේවාසික ප්‍රදේශය. මෙම කලාප හතරෙන් ඔබ්බට කාබනික ගොවිපලවල් සහ වනාන්තර පදිංචි වන හරිත තීරය ඇත. [රූපය දකුණේ]

Auroville සෞඛ්‍ය සම්පන්න හරිත පාරාදීසයක් බවට පත්ව ඇති අතර එය ආයෝජන සහ සංචාරක ව්‍යාපාරය සඳහා වර්තමාන ආකර්ෂණයකි. කෙසේ වෙතත්, සාමාජිකයෙකු වීමේ ක්රියාවලිය පහසු නැත. එය කාලය සහ අවශ්ය වේ හොඳහිත (Auroville හි ප්‍රස්ථාරය මතක් කර දෙන පරිදි හොඳ හිත යනු Auroville හි මූලික වටිනාකමකි: "යමෙක් දිව්‍ය විඥානයේ කැමැත්තෙන් සේවකයෙකු විය යුතුය"). තවද, arovilian ප්‍රජාව එහි ප්‍රධාන අරමුණ ආරක්ෂා කරයි, විශේෂයෙන් එය ජාත්‍යන්තර නගරයක් ලෙස සංකල්පනය කිරීම, ස්වභාවධර්මයට සමීප ජීවන රටාවක් සඳහා ස්ථානයක්, මානව වර්ගයාගේ යෝග දැක්ම හෝ සමාජ ආර්ථික හා තාක්‍ෂණික දැක්ම වැනි වෙනත් ප්‍රවණතා පවතින විට. .

ගැටළු / අභියෝග

1988 ට පෙර Auroville හි හිමිකරු වූ Sri Aurobindo Society හි ධනවත් ඉන්දියානුවන්, හදිසි රාජ්‍යය (Breme 2016:309) ස්ථාපිත කළ කොන්ග්‍රසයට සහ ඉන්දිරා ගාන්ධිට වඩා ජාතිකවාදී හින්දු ආගමට සමීප විය හැකිය. එකල, ශ්‍රී අරොබින්දෝ සමාජය ඔරොවිල්ගේ නීතිමය භාරයට යටත් වීමට සහ ප්‍රදේශයේ "හිපියන්ගේ ජීවන රටාව" ඉවත් කිරීමට උත්සාහ කළේය. Auroville සහ The Sri Aurobindo Society අතර ඇති වූ ආතතිය, Aurovilians සමඟ සටන් කිරීමට ගම්වලට මුදල් ගෙවා ඇති බවට පැතිර යන කටකතා මගින් යෝජනා කෙරෙන අතර, එක් අවස්ථාවක, Aurovilians අට දෙනෙකු තාවකාලිකව සිරගත කිරීමට සමිතිය පොලිසියට ඒත්තු ගැන්වීය (Kapur 2021:155; Heehs 2016). කෙසේ වෙතත්, Satprem මැදිහත් වී, නව-දිල්ලි හි විදේශ තානාපති කාර්යාල කැඳවා "ඔහුගේ සම්බන්ධතා ඔරෝවිල් වලට උදව් කිරීමට" භාවිතා කළේය (Kapur 2021:155). සතියකට පසුව, විදේශික සිරකරුවන් නිදහස් කරන ලද අතර, එම අවස්ථාවේදී, Auroville හි ව්‍යාපෘතිය විශාල ඉන්දියානු මහජන අවධානයට ලක් විය (Heehs 2016). 1988 දී ඉන්දියානු මධ්‍යම ප්‍රාන්තය විසින් Auroville අත්පත් කර ගැනීමෙන් පසුව, Auroville සිය පළමු අභියෝගයට මුහුණ දුන්නේ පියවරෙන් පියවර වඩාත් ස්ථාවර වෙමින් සහ ග්‍රාමීය අසල්වැසියන් විසින් හඳුනා ගැනීමෙනි.

Auroville තවත් අභියෝග ගණනාවකට මුහුණ දී ඇත. ජෞකි සහ හොරාසියස් වාර්තා කර ඇත්තේ ඔරොවිල්හි පුනරාවර්තන ගැටුම් ඉඩම් මිලදී ගැනීම සහ විකිණීම පිළිබඳ බවයි (Joukhi 2006:100; Horassius 2021:226; Jukka Joukhi 2006). අවුරෝවිලියානුවන්ට ශ්‍රම අවශ්‍යතාවය සහ දෙමළ ජාතිකයින්ට රැකියා සහ ආදායම් අවශ්‍යතා හේතුවෙන් මෙම ප්‍රශ්නය අර්ධ වශයෙන් සමනය විය. තවද, Aurovilian ස්වේච්ඡා සේවකයන් ගම්වැසියන් සඳහා පාසල් විවෘත කිරීම, පානීය ජලය සැපයීම, සෞඛ්‍ය මධ්‍යස්ථාන ඉදිකිරීම යනාදිය සඳහා ශක්තියෙන් දායක විය.

Jessica Namakal (2012) Auroville පිළිබඳ පුළුල් විවේචනයක් ඉදිරිපත් කර ඇත: බටහිර සංස්කෘතිය බොහෝ විට යටත් විජිත-සමාන පද්ධති ස්ථාපිත කිරීමෙන් වෙනත් ශිෂ්ටාචාරවලින් ප්‍රයෝජන ගන්නා බව. මෙම අවස්ථාවෙහිදී, Auroville සෑම දිනකම Tamoul ගම්වැසියන් 5,000 කට වඩා සේවයේ යොදවයි, එය Auroville හි ධනවත් සාමාජිකයින් සහ දුප්පත් ගම්වැසියන් අතර ආර්ථික හා ධුරාවලියේ සම්බන්ධයක් ගම්‍ය කරයි. එබැවින්, Auroville යනු සමහර Aurovilians සිහින මැවීමට ඉඩ ඇති පරිදි ධනේශ්වර විරෝධී පාරාදීසයක් නොවේ. කෙසේ වෙතත්, තම ජීවිත පරදුවට තබමින් බටහිර රටවලට මිල අඩු ඇඳුම් නිෂ්පාදනය කරමින් තරුණ ඉන්දියානු සහ බංග්ලාදේශ දරුවන් දිනපතා වැඩ කරන පිරිසිදු ධනේශ්වර වෙළඳපොළට වඩා ඔරොවිල් වඩාත් සුදුසු යැයි තර්ක කළ හැකිය. Auroville සමහර විරැකියා නීති ක්‍රියාත්මක කරන අතර, එම නිසා බොහෝ ගැමියන්, විශේෂයෙන්ම කාන්තාවන්, මෙම වඩා හොඳ සේවා තත්වයන් නිසා Auroville හි රැකියා සෙවීමට කැමැත්තක් දක්වයි.

මෙම තත්ත්වය පිළිබඳව කාන්තාවන් කිහිප දෙනෙකු අදහස් දක්වා ඇත: අවුරෝවිල්හි වෙල්පේපර් හි වසර 12 කට වැඩි කාලයක් සේවය කරන ඌෂා මෙසේ ප්‍රකාශ කළාය.

මේ ගම්වල මිනිස්සු වෙනුවෙන් රජය කිසිම දෙයක් කරන්නේ නැහැ. ඡන්ද කාලෙට විතරක් ඇවිත් ඡන්දෙට අල්ලස් දෙනවා! ඒ නිසාම Auroville වලට හොඳ නමක් තියෙනවා. මෙහෙ වැඩ කරනවා කියන්නේ රජයේ රස්සාවක් කරනවා වගේ වැඩක්. එය අපට බොහෝ වාසි සහ පහසුව ලබා දෙයි. අපේ රජය අපට මෙවැනි රැකියා අවස්ථා ලබා දීමට කැමති වෙයිද? මම එහෙම හිතන්නේ නැහැ (Gürkaya, 2018:35).

Auroville හි "Naturellement" හි වසර 20 කට වැඩි කාලයක් සේවය කරන ලක්ෂ්මි මෙසේ ප්‍රකාශ කළාය.

මේ ගම්වල කාන්තාවන්ට ඔරෝවිල් රැකියා ප්‍රයෝජනවත් වන්නේ එබැවිනි. පිටත රැකියා වඩා දුෂ්කර වන අතර අඩු ප්රතිලාභ ඇත. ඒ නිසා මම හැම විටම වෙනත් තැන්වලට වඩා මෙහි කැමති වනු ඇත! ඔවුන් මට වැඩිපුර ගෙවුවත්, මම එය ලෝකය වෙනුවෙන් වෙනස් නොකරමි (Gürkaya, 2018:36).

Auroville යනු සමස්ත ධනවත් ප්‍රජාවක් නොවේ. ඔරොවිලියානුවන්ගේ විදේශිකයන්ගෙන් බොහෝමයක් ඉහළ උගත්කමක් ඇති නමුත් අවශ්‍යයෙන්ම ධනවත් නොවන අතර ඇරෝවිල් සමස්තයක් වශයෙන් විදේශ පරිත්‍යාග මත රඳා පවතී. සමහර දුප්පත් Aurovilians සම්පූර්ණයෙන්ම "නඩත්තු" මත රඳා පවතින බැවින් ප්‍රජාව අවශ්‍යතා ඇති සාමාජිකයින්ට සහාය ලබා දෙයි, එය Auroville හි සෑම කෙනෙකුටම ලබා දෙන මුදල් ප්‍රමාණයකි.

ප්‍රජාව අඛණ්ඩව පරිණාමය වන විට, සමහර Aurovilians ස්වදේශික බවට පත්වෙමින් පවතින අතර සමහර Tamoul ගම්වැසියන් අනෙක් Aurovilians සමඟ ව්‍යාපාරිකයන් බවට පත්වෙමින් තිබේ. එබැවින්, නව යටත් විජිත ආධිපත්‍යයක් වාර්ගිකත්වය, ස්ත්‍රී පුරුෂ භාවය සහ පන්ති යන කාණ්ඩවලින් පමණක් විස්තර කළ නොහැක. ඒ වෙනුවට, ගැඹුරු පරිසර විද්‍යා අනුගාමිකයින්ගේ කාණ්ඩවලට එදිරිව නාගරික ඉදි කරන්නන් සහ සැලසුම් කරන්නන් සලකා බැලිය යුතුය. වශයෙන් නිව් යෝක් ටයිම්ස් පුවත්පත (Schmall 2022) සංවර්ධනයේ දිශානතිය පිළිබඳ මෑත ගැටුමකදී මෙම බෙදීම විස්තර කළේ, “මවගේ නාගරික සංවර්ධන සැලසුම් අනුගමනය කිරීමට කැමති - නිර්මාණශීලීන් ලෙස හඳුන්වන - සහ ප්‍රජාවට තනිවම සංවර්ධනය වීමට ඉඩ දීමට කැමති අය අතර බෙදීම. - කාබනිකවාදීන් - දිගු කලක් පැවතුනි. දැනට ඇතැම් ගම්වැසියන් හා සම්බන්ධ සමහර ඔරොවිලියානුවන් අතර අනෙකුත් ගම්වැසියන් හා සම්බන්ධ අනෙකුත් ඔරොවිලියානුවන් අතර පොදු සටනක් ද පවතී. Auroville හි ව්‍යාපෘතිය සාමයේ සහ සත්‍යයේ ජාත්‍යන්තර නගරය විය යුතුය. කෙසේ වෙතත්, මෙම ඉලක්කය නොපැහැදිලි වන අතර අඛණ්ඩ අරගලයක් ඇතුළත් වනු ඇති බව පැහැදිලිය.

රූප

රූපය #1: මිර්රා අල්ෆාසා.
රූපය #2: ශ්‍රී Aurobindo (Aurobindo Accroyd Ghose).
රූපය #3: Auroville හි අංශවල ක්‍රමලේඛයේ Arial දසුන. වෙතින් ප්‍රවේශ විය https://auroville.org/contents/691 15 ඔක්තෝබර් 2021 මත.
රූපය #4: මවගේ න්‍යාය පත්‍රයේ කවරය. වෙතින් ප්‍රවේශ විය https://auroville.org/contents/527
15 මත ඔක්තෝබර් 2021.
රූපය #5: Matrimandir.
රූපය #6: Auroville හි භූමි ප්‍රදේශය, Matrimandir වටා ප්‍රදේශ හතරකට බෙදා ඇති කිලෝමීටරයක කවයක්.

ආශ්රිත

Auroville පදනම් පනත. 1988. ප්‍රවේශ විය https://legislative.gov.in/sites/default/files/A1988-54.pdf 2 සැප්තැම්බර් 2021 හි

Auroville සංවිධානය සහ පාලනය. වෙතින් ප්‍රවේශ විය https://auroville.org/categories/13 1 සැප්තැම්බර් 2021 හි

බෙල්ඩියෝ, පැට්රික්. 2018. මව් පැතිකඩ, ප්‍රවේශ විය https://wrldrels.org/2018/10/13/the-mother-nee-mirra-blanche-rachel-alfassa/

බෙයි, හකීම්. 2011. TAZ තාවකාලික ස්වයං පාලන කලාපය, ඔන්ටොලොජිකල් අරාජිකත්වය, කාව්‍ය ත්‍රස්තවාදය. ස්වයංක්‍රීය මාධ්‍ය විරෝධී ප්‍රකාශන හිමිකම්.

බ්‍රේම්, ඩේවිඩ්. 2018. ලා ෆිගර් ඩි ලා මෙරේ, මිර්රා ඇල්ෆාසා (1878 - 1973). Une des hybridations culturelles de ses representations විශ්ලේෂණය කරයි. ආගමික අධ්‍යයනය පිළිබඳ නිබන්ධනය, උකාම්. වෙතින් ප්‍රවේශ විය https://archipel.uqam.ca/11515/ 28 නොවැම්බර් 2021 මත.

බ්‍රේම්, ඩේවිඩ්. 2016. "L'État indien et le Statut "spirituelˮ d'Auroville." ආගමික විද්‍යාව, ඡේදනය du Droit, de l'État et du religieux no 34. ප්‍රවේශ විය www.religiologique.uqam.ca 28 නොවැම්බර් 2021 මත.

දයානන්ද. 2007. Premiers pas sur la Terre d'Auroville. වෙතින් ප්‍රවේශ විය https://www.auroville-france.org/index.php/acres-for-auroville 28 නොවැම්බර් 2021 මත.

ෆෝටින්, ඇන්ඩ්‍රී. 1985. "Du collectif utopique à l'utopie සාමූහිකය." මානව විද්‍යාව සහ සමාජ විද්‍යාව 9: 53-64.

Fricot, Pauline. 2021. "Auroville, l'utopie fait de la resistance." භූ 506: 28-41.

ග්රේබර්, ඩේවිඩ්. 2014. ඩෙස් ෆින්ස් ඩූ ධනවාදය. Possibilités I - hiérarchie, rebellion, désir. Maxime Rovere සහ Matin Rueff විසින් පරිවර්තනය කරන ලදී. පැරිස්: පයෝට්.

Gürkaya, Cansu. 2018. L'Empowerment des femmes villageoises au sein des unités de travail à Auroville. Les cas de Wellpaper et de Naturellement, Memoire de sociology, Master Genre, Politique et Sexualité, Dir. Pruvost Geneviève, EHESS, පැරිස්.

හීස්, පීටර්. 2016. සමෝධානික යෝග. ලෝක ආගම් හා අධ්‍යාත්මික ව්‍යාපෘතිය. සිට ප්‍රවේශ විය https://wrldrels.org/2016/10/08/integral-yoga-aurobindo/ 28 නොවැම්බර් 2021 මත.

හොරාසියස්, මාරි. 2021. Ethnographie d'une utopie, Auroville cite International en Inde du sud. මේවා ප්‍රසිද්ධ නොකරන ඒවා.

හොරාසියස්, මාරි. 2018. “Rituels et foi au coeur d'une utopie : oscillations et negociations autour des pratiques croyantes à Auroville.” Religioscope. සිට ප්‍රවේශ විය www.religioscope.org/cahiers/15.pdf 28 නොවැම්බර් 2021 මත.

හොරාසියස්, මාරි. 2012. Aire de recherche, ère de la quête du sens. Ethnographie d'une utopie : l'exemple de la communauté Internationale d'Auroville. මතකය ද මෛත්‍රීස්. පැරිස්: École des hautes études en Sciences sociales.

ජෞකි, ජුක්කා. 2006. අනෙක පරිකල්පනය කිරීම: දකුණු ඉන්දියාවේ දෙමළ-යුරෝපීය සබඳතාවල පෙරදිගවාදය සහ ඔක්සිඩන්ට්වාදය. ජනවාර්ගික නිබන්ධනය, ජිවාස්කිලා විශ්ව විද්‍යාලය.

කපූර්, ආකාෂ්. 2021. ගියා නම් හොඳයි. නිව් යෝර්ක්: සයිමන් සහ ෂස්ටර්.

ලැරොකට්, ජීන්. Auroville, un aller simple ? පැරිස්: සංස්කරණ Chemins de tr@verse

සුළු, රොබට් එන්. 1999. ආගමික, අධ්‍යාත්මික හා ලෞකික: ආරොවිල් සහ ලෞකික ඉන්දියාව. ඇල්බනි, NY: සුනි ප්‍රෙස්.

මව, (මිරා අල්ෆසා). 1991. La Mère parle d'Auroville. ඉන්දියාවේ පොන්ඩිචෙරි: ශ්‍රී අරවින්දෝ ආශ්‍රමය ප්‍රකාශන දෙපාර්තමේන්තුව.

මව, (Mirra Alfassa) සහ Satprem (Bernard Enginger). 1979-1982. මවගේ න්‍යාය පත්‍රය. වෙළුම් දහතුනක්. නිව් යෝර්ක්: පරිණාමීය පර්යේෂණ ආයතනය.

නාමක්කල්, ජෙසිකා. 2012. “යුරෝපීය සිහින, දෙමළ දේශය. රැඩිකල්වාදය පිළිබඳ අධ්‍යයනය සඳහා ජර්නලය 6: 59-88.

Ospina-Rodriguez V. 2014. AV Bio-Region. ජෛව කලාපයේ d'Auroville dans integration territoriale. ප්‍රධාන නිබන්ධනය, (dir.) Foucher-Dufoix Valérie, École Nationale Supérieure d'Architecture de Paris-Belleville.

පැටනෝඩ්, මොනික්. 2005. Auroville හි සාදා ඇත. මොන්ට්‍රියල්: එඩිෂන් ට්‍රිප්ටික්.

ෂ්මාල්, එමිලි. 2022.නව නගරයක් ගොඩනඟන්නද නැතහොත් නව මිනිසුන්ද? ඉන්දියාවේ යුතෝපියාව අනාගතයට එරෙහිව සටන් කරයි. නිව් යෝක් ටයිම්ස් මාර්තු 5. 2022 මාර්තු 03 වැනි දින https://www.nytimes.com/05/1/10/world/asia/auroville-india.html?searchResultPosition=2022 වෙතින් ප්‍රවේශ විය.

ප්රකාශන දිනය:
30 නොවැම්බර් 2021

 

බෙදාගන්න