ජුඩිත් ටයිබර්ග් ටයිම්ලයින්
1902 (මැයි 16): ටයිබර්ග් උපත ලැබුවේ කැලිෆෝනියාවේ පොයින්ට් ලෝමා හි ය.
1920: ටයිබර්ග් කැලිෆෝනියාවේ පොයින්ට් ලෝමා හි තියෝසොෆිකල් විශ්ව විද්‍යාලයේ උපාධියක් හැදෑරීමට පටන් ගත්තේය.
1921: ටයිබර්ග් නිල වශයෙන් කැලිෆෝනියාවේ පොයින්ට් ලෝමා හි මූලස්ථානය පිහිටි තියෝසොෆිකල් සමිතියට සම්බන්ධ විය.
1922-1934: ටයිබර්ග් කැලිෆෝනියාවේ පොයින්ට් ලෝමා හි රාජ යෝග පාසලේ පහළ ශ්‍රේණි ඉගැන්වීය.
1929: ටයිබර්ග් තියෝසොෆිකල් විශ්ව විද්‍යාලයෙන් උපාධියක් ලබා ගත්තේය.
1929-1943: ටයිබර්ග් විසින් පයින්ට් ලෝමා හි තියෝසොෆිකල් සමිතියේ නායකයෙකු වන ගොට්ෆ්‍රයිඩ් ද පිරකර් සමඟ සංස්කෘත හා හින්දු සාහිත්‍යය හැදෑරීය.
1932: ටයිබර්ග් තියෝසොෆිකල් විශ්ව විද්‍යාලයෙන් තියෝසොෆි උපාධිය ලබා ගත්තේය.
1932-1935: ටයිබර්ග් පයින්ට් ලෝමා හි රාජ යෝග පාසලේ සහකාර විදුහල්පති ලෙස සේවය කළේය.
1934-1940: ටයිබර්ග් රාජා යෝග පාසලේ උසස් පාසල ඉගැන්වීය.
1934: ටයිබර්ග් තියෝසොෆිකල් විශ්ව විද්‍යාලයෙන් ශාස්ත්‍රපති උපාධියක් ලබා ගත්තේය.
1935: ටයිබර්ග් තියෝසොෆිකල් විශ්ව විද්‍යාලයෙන් ශාස්ත්‍රපති උපාධියක් ලබා ගත්තේය.
1935-1945: ටයිබර්ග් තියෝසොෆිකල් විශ්ව විද්‍යාලයේ අධ්‍යයන පී an ාධිපති ලෙස සේවය කළේය.
1935-1936: තියෝසොෆිකල් කණ්ඩායම් සහ ඔවුන්ගේ වැඩ කටයුතු ඉහළ නැංවීම සඳහා ටයිබර්ග් යුරෝපීය රටවල් කිහිපයක සංචාරය කළ අතර ඇය උනන්දුවක් දක්වන අයට සංස්කෘත භාෂාව ඉගැන්වීය.
1937-1946: ටයිබර්ග් විසින් ලිපි සහ පොත් විචාර සඳහා දායක විය න්‍යායාත්මක සංසදය, පොයින්ට් ලෝමා තියෝසොෆිකල් ප්‍රජාව විසින් ප්‍රකාශයට පත් කරන ලද මාසික අදහස් සඟරාව.
1940: ටයිබර්ග් තියෝසොෆිකල් විශ්ව විද්‍යාලයේ සංස්කෘත හා පෙරදිග අංශයේ ප්‍රධානියා බවට පත්විය.
1940: ටයිබර්ග් ඇමරිකානු පෙරදිග සංගමයේ සාමාජිකයෙකු විය.
1940: ටයිබර්ග් පළමු සංස්කරණය ප්‍රකාශයට පත් කළේය ප්‍ර is ා ආගමට සංස්කෘත යතුරු.
1944: ටයිබර්ග් තියෝසොෆිකල් විශ්ව විද්‍යාලයෙන් ආචාර්ය උපාධියක් ලබා ගත්තේය.
1946: ටයිබර්ග් තියෝසොෆිකල් විශ්ව විද්‍යාලයේ භාරකරු ධුරයෙන් ඉල්ලා අස් වූ අතර නායකත්ව ආරවුලක් හේතුවෙන් තියෝසොෆිකල් සමිතියෙන් (දැන් කැලිෆෝනියාවේ කොවිනාහි පිහිටා ඇත) ඉවත්ව ගියේය.
1946-1947: ටයිබර්ග් කැලිෆෝනියාවේ ලොස් ඇන්ජලීස් හි ඕනෑම සංවිධානයකින් ස්වාධීනව ජීවත් විය. පොත් අලෙවිය, කණ්ඩායම් සමඟ කතා කිරීම සහ ඉගැන්වීම තුළින් ඇය තමාට සහයෝගය දැක්වූවාය.
1947: ටයිබර්ග් බනාරස් හින්දු විශ්ව විද්‍යාලයේ අධ්‍යාපනය සඳහා ඉන්දියාවට ගියේය.
1947 (අගෝස්තු 15): ඉන්දියාවේ නිදහස සැමරීම සඳහා ටයිබර්ග් පැමිණ සිටියේය.
1947: ටයිබර්ග් සිය පළමු දර්ශනය ශ්‍රී අරවින්දෝ සහ මිරා අල්ෆාසා (මව) සමඟ ඉන්දියාවේ පොන්ඩිචෙරි හි පිහිටි ඔවුන්ගේ ආරාමයේ දී පැවැත්වීය.
1949: ටයිබර්ග් බනරස් හින්දු විශ්ව විද්‍යාලයෙන් හින්දු ආගම හා දර්ශනය පිළිබඳ ශාස්ත්‍රපති උපාධියක් ලබා ගත්තේය.
1950: ටයිබර්ග් නැවත එක්සත් ජනපදයට පැමිණ ප්‍රසිද්ධ දේශන පැවැත්වීය.
1951: කැලිෆෝනියාවේ සැන් ෆ්රැන්සිස්කෝ හි ඇමරිකානු ආසියානු අධ්‍යයන ඇකඩමියේ ටයිබර්ග් ඉන්දියානු ආගම හා දර්ශනය පිළිබඳ මහාචාර්යවරයා විය.
1951: ටයිබර්ග් ප්‍රකාශයට පත් කරන ලදී සංස්කෘත ව්‍යාකරණ හා කියවීමේ පළමු පාඩම්.
1953: ටයිබර්ග් ලොස් ඇන්ජලීස් හි නැගෙනහිර-බටහිර සංස්කෘතික මධ්‍යස්ථානය පිහිටුවීය.
1953-1973: ටයිබර්ග් දක්ෂතා ඇති දරුවන් සඳහා නැගෙනහිර-බටහිර සංස්කෘතික මධ්‍යස්ථාන පාසල ආරම්භ කළ අතර එය වසර විස්සක් පුරා ක්‍රියාත්මක විය.
1970: ටයිබර්ග් ප්‍රකාශයට පත් කරන ලදී දෙවිවරුන්ගේ භාෂාව: ඉන්දියාවේ ප්‍ර is ාවට සංස්කෘත යතුරු.
1973-1976: ටයිබර්ග් ලොස් ඇන්ජලීස් හි පෙරදිග අධ්‍යයන විද්‍යාලයේ (පසුව විශ්ව විද්‍යාලයේ) සංස්කෘත, ඉන්දියානු ආගම, දර්ශනය සහ සාහිත්‍යය සහ ශ්‍රී අරවින්දගේ චින්තනය පිළිබඳ පා courses මාලා ඉගැන්වීය. ඇය පෙරදිග අධ්‍යයන විද්‍යාලයේ උපාධි පාසලේ පී an ාධිපතිනිය ලෙස ද සේවය කළාය.
1976: වර්බර්න්ට් හි ප්ලේන්ෆීල්ඩ් හි ගොඩ්ඩාර්ඩ් විද්‍යාලයේ ගොඩාඩ් උපාධි වැඩසටහනේ ලොස් ඇන්ජලීස් ශාඛාවේ ක්ෂේත්‍ර පී ulty සාමාජිකයෙකු ලෙස ටයිබර්ග් සේවය කළේය.
1977: නැගෙනහිර-බටහිර සංස්කෘතික මධ්‍යස්ථානය ණයෙන් තොර විය. මෙම මධ්‍යස්ථානය පසුව ලොස් ඇන්ජලීස් හි ශ්‍රී අරවින්දෝ මධ්‍යස්ථානය සහ නැගෙනහිර-බටහිර සංස්කෘතික මධ්‍යස්ථානය බවට පත්විය
1980 (ඔක්තෝබර් 3): කැලිෆෝනියාවේ ලොස් ඇන්ජලීස්හිදී ටයිබර්ග් මිය ගියේය.
BIOGRAPHY
ජුඩිත් ටයිබර්ග් (දකුණු පස ඇති රූපය) කැලිෆෝනියාවේ සැන් ඩියාගෝ හි පයින්ට් ලෝමා (ලෝමලන්ඩ් ලෙසද හැඳින්වෙන) තියෝසොෆිකල් ප්‍රජාවේ උපත ලැබූ සුදු ඇමරිකානුවෙකි. ඇගේ දෙමව්පියන් වූයේ කැනඩාවේ ඔන්ටාරියෝහි මාර්ජෝරි එම්. සොමර්විල් ටයිබර්ග් සහ ඩෙන්මාර්කයේ ඔලුෆ් ටයිබර්ග් ය. පොයින්ට් ලෝමා හි දරුවන් හැදී වැඩුණුවා පමණක් නොව, ඔවුන් ද එහි අධ්‍යාපනය ලැබීය. ගණිතය, ඉතිහාසය, සාහිත්‍යය සහ සංගීතය ඇතුළු සියලු ශ්‍රේණිවල විවිධ විෂයයන් ඉගැන්වීමට ඉහළ සුදුසුකම් ඇති බොහෝ තියෝසොෆිස්ට්වරු එහි සිටියහ. පයින්ට් ලෝමා පාසල්වලට ප්‍රමාණවත් ලෙස කාර්ය මණ්ඩලයක් ලබා ගත නොහැකි වූ එකම විෂය ක්ෂේත්‍රය වූයේ විද්‍යාවයි. ටයිබර්ග් මේ සියලු විෂයයන් සඳහා ඇයගේම පන්ති පවත්වනු ඇත 
මව මාර්ජෝරි ටයිබර්ග් ගුරුවරුන් අතර වඩාත් ක්‍රියාකාරී අයෙකි. තියෝසොෆි දරුවන්ට කෙලින්ම ඉගැන්වූයේ නැත. [රූපය දකුණේ] ඒ වෙනුවට ඔවුන් එය එදිනෙදා සංවාද, උදේ භාවනා කිරීම සහ රාත්‍රී නින්දට පෙර ප්‍රජා ක්‍රියාකාරකම් හා ස්වභාව ධර්මය සමීපව නිරීක්ෂණය කිරීම වැනි දේවලින් උරා ගත්හ. ඒ වන විට, පොයින්ට් ලෝමා අර්ධද්වීපය ඉතා කලාතුරකින් පදිංචි වූ අතර, පොයින්ට් ලෝමා සිසුන්ට ප්‍රදේශය පුරා සැරිසැරීමට මෙන්ම සැන් ඩියාගෝ ප්‍රාන්තයේ අභ්‍යන්තරයට කණ්ඩායම් චාරිකා කිරීමටද යම් නිදහසක් තිබුණි. පයින්ට් ලෝමා පාසල්වල හිටපු සිසුන් බොහෝ දෙනෙක් මෙම ලේඛකයා සමඟ සම්මුඛ සාකච්ඡාවක් පැවැත්වූ විට ඔවුන්ගේ අධ්‍යාපන කාලය දෙස මහත් ඕනෑකමින් බලා සිටියහ. තවත් සමහරුන්ට පයින්ට් ලෝමා පිළිබඳ නිෂේධාත්මක මතකයන් තිබුනි, මන්ද වැඩිහිටියන් අතර තනි උපදේශකවරුන් සහ රැකබලා ගන්නන් සමීපව අධීක්ෂණයට ලක් නොවූ අතර ළමයින් සහ නව යොවුන් වියේ ළමයින්ට හිංසා පීඩා කිරීම සහ අපයෝජනය කිරීම සම්බන්ධයෙන් වගකිව යුතු ය. කෙසේ වෙතත්, ටයිබර්ග් කලකිරුණු අය අතර සිටින බවක් නොපෙනුණි. ඊට හාත්පසින්ම වෙනස්: ඇය පොයින්ට් ලෝමාගේ සාරධර්ම වැලඳ ගත්තාය. තරුණ වැඩිහිටියෙකු ලෙස ඇය කුඩා දරුවන්ට ඉගැන්වූ අතර, තියෝසොෆිකල් විශ්ව විද්‍යාලයෙන් උපාධි කිහිපයක් ලබා ගත් අතර, පොයින්ට් ලෝමා ප්‍රජාව විසින් ඔවුන්ගේ පාසැල් වියේ පසුවන තරුණ තරුණියන්ට පශ්චාත් උසස් පාසැල් අධ්‍යාපනය ලබා දීම සඳහා නිර්මාණය කරන ලදී. 1929 දී ටින්ග්ලිගෙන් පසු නායකයා වූයේ ගොට්ෆ්‍රයිඩ් ඩි පිරකර් (1874-1942) ය. ඔහු ස්වයං-ඉගැන්වූ බහුමාමකයෙකි. ඔහු පුරාණ භාෂා කිහිපයක් සමඟ වැඩ කළ හැකි අතර ප්‍රජාව තුළ ඔහුගේ කාලය තුළ පුළුල් ලෙස කියවිය හැකි විය. පොයින්ට් ලෝමා හි නායකයා ලෙස ඔහු තියෝසොෆි හි සියලු පැතිකඩයන් පිළිබඳ දේශන සිය ගණනක් ලබා දුන් අතර ඒවා පිටපත් කොට බොහෝ වෙළුම් වලින් ප්‍රකාශයට පත් කරන ලදී. ඔහුගේ ශක්තීන් අතර දකුණු ආසියානු අධ්‍යයන පහසුකම් ද තිබූ අතර පුරාණ හින්දු ධර්ම ග්‍රන්ථවල භාෂාව වන සංස්කෘත භාෂාව ඉගෙන ගැනීමේ දී ටයිබර්ග් ඔහුගේ තරු ශිෂ්‍යයෙකු බවට පත් විය.
1930 ගණන්වල, [රූපය දකුණේ] ටයිබර්ග් තවමත් තරුණියක්ව සිටියදී, ඇය එංගලන්තය, වේල්සය, ජර්මනිය, ස්වීඩනය සහ ඕලන්දය වෙත ගොස් තියෝසොෆිස්ට්වරුන් බැලීමට ගියාය. ඔවුන් පොයින්ට් ලෝමා දුටුවේ ඔවුන්ගේ ව්‍යාපාරයේ මාතෘත්වය ලෙස ය. ඔවුන්ගෙන් බොහෝ දෙනෙක් පයින්ට් ලෝමා හි ජීවත් වූහ. ටයිබර්ග්ගේ සංචාරයේ අරමුණ වූයේ මෙම තියෝසොෆිස්ට්වරුන් දිරිමත් කිරීම, ඔවුන්ගේ රැස්වීම්වල දේශන පැවැත්වීම සහ තනි පදනමක් මත මග පෙන්වීමයි.
දෙවන ලෝක යුද්ධ සමයේදී, පොයින්ට් ලෝමා ප්‍රජාව කැලිෆෝනියාවේ කොවිනාහි ලොස් ඇන්ජලීස් ප්‍රදේශයේ පිහිටි කඳවුරකට මාරු විය. ඩි පිරකර් මිය ගිය විට, සභාවක් නායකත්ව වගකීම් භාර ගත්තේය. යුද්ධයෙන් පසු, එක්සත් ජනපද හමුදා නිලධාරියෙකු වන ආතර් කොන්ගර් (1872–1951) යන තියෝසොෆිස්ට්වරයෙකු පයින්ට් ලෝමා හි පදිංචිව නොසිටියද, ප්‍රජාවේ සමහර සාමාජිකයින් විසින් ඊළඟ නායකයා ලෙස ඉදිරියට ගෙන එන ලදී. තවත් සමහරු ඊට එකඟ නොවූහ. ඒ අතර ටයිබර්ග් ද විය. චිත්තවේගීය වශයෙන් දුෂ්කර කාල පරිච්ඡේදයක් උදා විය, ප්‍රජාවේ ජීවිත කාලය පුරාම කොන්ගර්ට සහයෝගය දැක්වීම හෝ ප්‍රතික්ෂේප කිරීම මගින් ව්‍යාපාරයේ අනාගතය සඳහා එකිනෙකා සමඟ පොරබදමින්. අවසානයේදී කොන්ගර් උපදේශකයින් ජයග්‍රහණය කළ අතර ටයිබර්ග් ඇගේ මුළු ජීවිත කාලය පුරාම වාසය කළ ප්‍රජාවෙන් ඉවත් විය.
1946 සිට 1947 දක්වා ටයිබර්ග් ලොස් ඇන්ජලීස් ප්‍රදේශයේ ජීවත් වූ අතර, දකුණු ආසියානු දර්ශනය හා සාහිත්‍යය සඳහා ගාස්තු සඳහා දේශන පැවැත්වූ අතර තියෝසොෆි ද ජනතාවගේ නිවාසවල සහ වෙනත් ස්ථානවල කණ්ඩායම් සඳහා දේශන පැවැත්වීය. ඇය සිය නිවසේ කුඩා පොත් සාප්පුවක් ද පිහිටුවා ගත්තාය. ඇගේ ජීවිතය ඉන්දියාව දෙසට රැඩිකල් හැරීමක් සිදු නොකළේ නම්, ඇය ලොස් ඇන්ජලීස් හි දිගටම ජීවත්වීමට හා වැඩ කිරීමටත්, අවසානයේදී ඉගැන්වීම් තුළින් ස්ථාවර ආදායම් මාර්ගයක් සොයා ගැනීමටත් ඉඩ තිබුණි. ඇය උපයාගත් ආචාර්ය උපාධියක් ලබා ඇත. තියෝසොෆිකල් විශ්ව විද්‍යාලයෙන් සංස්කෘත භාෂාවෙන්. ප්‍රධාන ධාරාවේ විශ්වවිද්‍යාලවල සංස්කෘත ists යින් මෙම පාසල උසස් අධ්‍යාපනයේ නීත්‍යානුකූල අධ්‍යාපන ආයතනයක් ලෙස පිළිගන්නේ නැත. එසේ වුවද, ටයිබර්ග්ගේ සංස්කෘතිය ඉගැන්වීමේ කුසලතා සහ දැනුම පුළුල් ලෙස දකුණු කැලිෆෝනියාවේ ජනතාව අතර ප්‍රචලිත වෙමින් පැවතියේ ඉන්දියාව, ආසියාව සහ ආසියානු ආගමික ග්‍රන්ථවල භාෂාවන් ගැන වැඩි විස්තර දැනගැනීමටය.
1947 දී ඇයට ඉන්දියාවට ගොස් බනරස් හින්දු විශ්ව විද්‍යාලයට ඇතුළත් වීමට ඉන්දියානු චින්තනය පිළිබඳ ශාස්ත්‍රපති උපාධි පා program මාලාවක් හැදෑරීමට අවස්ථාවක් ලැබුණි. ඇමරිකානු කාන්තාවන් ආසියාවට සංචාරය කිරීම තවමත් සාමාන්‍ය දෙයක් නොවීය. මේ සම්බන්ධයෙන් ටයිබර්ග් පුරෝගාමියෙකි. වරක් ඉන්දියාවට පැමිණි ඇය ආගමික ගුරුවරුන් රාශියක් සමඟ සම්බන්ධකම් පැවැත්වුවාය, සමහරු ඉන්දියාවෙන්, තවත් සමහරු එක්සත් ජනපදයෙන් හෝ යුරෝපයෙන්. ඇගේ දර්ශනවාදී උපදේශකයෙක් ඇය ගැන කීවේය ශ්‍රී අරවින්ද (1872-1950), පොන්ඩිචෙරිහි (දැන් පුදුචෙරි) ආරාමයක ජීවත් වූ ආගමික නායකයෙකි. ආරාමයේ ජීවත් වූ යුරෝපීය කාන්තාවක් ද විය මිරා අල්ෆාසා (1878-1973), බැතිමතුන් මව ලෙස හැඳින්වේ. 1947 අගභාගයේදී ටයිබර්ග් බරණැස් (දැන් වරනාසි) සිට පොන්ඩිචෙරි දක්වා ගමන් කළේ මෙම අධ්‍යාත්මික චරිත දෙක සමඟ දර්ශන (අධ්‍යාත්මික වශයෙන් ආරෝපිත ප්‍රේක්ෂක පිරිසක් හෝ ගුරු හෝ දේව චරිතය නැරඹීම හා ඔහු හෝ ඇය දැකීම සම්බන්ධයෙනි). එය ටයිබර්ග්ගේ ජීවිතය පරිවර්තනය කළේය. අවසානයේදී ඇයගේ සැබෑ අධ්‍යාත්මික නිවස සොයාගෙන ඇති බව ඇයට හැඟුණු අතර, ශ්‍රී අරවින්දගේ සහ මවගේ සිතුවිලි ඉගැන්වීම සඳහා ඇගේ ඉතිරි කාලය කැප කළේය.
බනරස් හින්දු විශ්ව විද්‍යාලයෙන් උපාධිය ලැබීමෙන් පසු ටයිබර්ග් නැවත එක්සත් ජනපදයට පැමිණියේය. මුලදී ඇය සැන් ෆ්රැන්සිස්කෝ හි ඇමරිකානු ආසියානු අධ්‍යයන ඇකඩමියේ (AAAS) ඉගැන්වූවාය. මෙම අවස්ථාවේදී, ආසියානු ග්‍රන්ථ, දර්ශන හා භාවිතයන් පිළිබඳව දැඩි අධ්‍යයනයක් කිරීමට කැමති ඇමරිකානුවන්ට අධ්‍යාපන අවස්ථා කිහිපයක් තිබුණි. AAAS මෙය නිවැරදි කිරීමට උත්සාහ කළේය. දාර්ශනික ප්‍රශ්න සඳහා ආසියානු ප්‍රවේශයන් පිළිබඳ දැනටමත් ප්‍රසිද්ධ ලේඛකයෙකු සහ කථිකයෙකු වන ඇලන් වොට්ස් (1915-1973) එහි පී ulty යට ඇතුළත් විය. නමුත් පාසලට එය දිගටම කරගෙන යාමට නොහැකි විය (එහි සංස්කරණයක් අද කැලිෆෝනියාවේ ඒකාබද්ධ අධ්‍යයන ආයතනය ලෙස පැවතුනද), සහ ටයිබර්ග් ඉවත්ව ගියේය. ඇය නැවත ලොස් ඇන්ජලීස් වෙත ගිය අතර එහිදී ඇය අතීතයේ සාර්ථකත්වයට පත් වූ අතර නැගෙනහිර-බටහිර සංස්කෘතික මධ්‍යස්ථානය ආරම්භ කළාය. වසර ගණනාවක් පුරා මෙම මධ්‍යස්ථානය ලිපිනයන් කිහිපයක පිහිටා තිබුණි. අද එය කැලිෆෝනියාවේ කල්වර් සිටි නිවසක තිබේ. ටයිබර්ග් වයස අවුරුදු පනස් හැත්තෑ අට අතර (ඇය මිය යන විට) දක්ෂ දරුවන්ට ඉගැන්වීම, ඉන්දියාව සහ විශේෂයෙන් ශ්‍රී අරවින්දගේ චින්තනය පිළිබඳව මහජනතාව සඳහා නිතිපතා වැඩසටහන් පැවැත්වීම සහ ලොව පුරා සිටින සියලු ආකාරයේ අධ්‍යාත්මික කීර්තිමත් පුද්ගලයින්ට ස්ථානයක් ලබා දීම. දේශනය සහ / හෝ ඉටු කරන්න. නැගෙනහිර-බටහිර සංස්කෘතික මධ්‍යස්ථානය 1960 දශකයේ උච්චතම අවස්ථාවට පෙර ආසියාව බටහිරට ගෙන ආ විශාල ජාත්‍යන්තර ජාලයක් සඳහා වූ නෝඩයක් බවට පත්විය. ටයිබර්ග් ද ඇයගේම උත්සාහයන්ට සහාය විය. නිදසුනක් ලෙස, පෙරදිග අධ්‍යයන විද්‍යාලය (අද පෙරදිග අධ්‍යයන විශ්ව විද්‍යාලය ලෙස හැඳින්වේ) AAAS විසින් පිරවීමට උත්සාහ කර ඇති පරතරය පිරවීමට උත්සාහ කළේය: ආසියානු භාෂා හා පා xts පිළිබඳ උසස් පුහුණුවක් ලබා දීම මෙන්ම ලෝකයට ආසියානු දායකත්වය අගය කිරීමක් ඇති කිරීම. සංස්කෘතීන්.
ටයිබර්ග් වයස්ගත වන විට, තරුණ වැඩිහිටියන් ඇයට මධ්‍යස්ථානය පවත්වාගෙන යාමට උදව් කිරීමට පියවර ගත්හ. ඉගැන්වීමේ පත්වීම් (කණ්ඩායම් සහ පුද්ගලයින් යන දෙකම), සවස වැඩසටහන් සැලසුම් කිරීම සහ නිවසක හෝ ගොඩනැගිල්ලක හිමිකාරිත්වය සමඟ ඇති වන මිලියන ගණනක කනස්සල්ලට පත්වීම ඇගේ දවස් වලින් පිරී තිබුණි: ජලනල නඩත්තු කිරීම, විදුලි අළුත්වැඩියාවන් දැකීම, ආහාර මිලදී ගැනීම සහ ද්‍රව්‍ය නඩත්තු කිරීම සහ යනාදිය. 1980 දී ඇය මිය යන විට, ඇගේ මරණ සහතිකයෙන් ටයිබර්ග් පසු කාලීනව මුහුණ දුන් වෛද්‍ය ගැටලු කිහිපයක් ලැයිස්තුගත කළේය.
ශ්‍රී අරවින්දගේ ඉගැන්වීම් හිතාමතාම පෝෂණය කිරීම සඳහා ලෝකයට යන බැතිමතුන්ගේ ජාලයක් ගොඩනැගීමට ටයිබර්ග් උත්සාහ කළේ නැත. ඒ වෙනුවට, මෙය සිදු වූයේ පයින්ට් ලෝමා තියෝසොෆිස්ට්වරු තමන්ගේම පණිවුඩයක් පැතිරීම කලින් දුටු ආකාරයට සමානව ය. ටයිබර්ග්ට, ශ්‍රී අරවින්දගේ තීක්ෂ්ණ බුද්ධියට පැමිණීම ගැඹුරු පෞද්ගලික, පුද්ගලීකරණය කළ ක්‍රියාවලියකි. මෙම ශ්‍රේෂ් Hindu හින්දු ගුරුවරයාගෙන් පීඩාවට පත් වූ අය ඔහුගේ ඉගැන්වීම් ඔවුන්ගේම ආකාරයෙන් අවබෝධ කර ගැනීමට උත්සාහ කරනු ඇත. කෙසේ වෙතත්, ඉන්දියාවේ, ශ්‍රී අරවින්දගේ සහ මවගේ ලෝක දෘෂ්ටිය මත පදනම්ව ආයතන ගොඩනැගීමේ වඩාත් හිතාමතා වැඩසටහනක් තිබුණි. ලොව පුරා සිටින අනුගාමිකයින්ට විශාල වැදගත්කමක් ඇති ආරොවිල් හි ගොවිජන ප්‍රජාව මෙය විය. එය අධ්‍යාත්මික සේවකයින්ගේ නව අභිජනනය සඳහා පසුබිම සපයයි. අධ්‍යාපනික හා කෘෂිකාර්මික අත්හදා බැලීම් අදටත් සිදු වේ. ටයිබර්ග්, අනෙකුත් බැතිමතුන් මෙන්, අරොවිල්ට සහාය දැක්වූ නමුත්, එසේ කළේ, ශ්‍රී අරවින්දෝව මුලින්ම නැගෙනහිර-බටහිර සංස්කෘතික මධ්‍යස්ථානයේදී සොයා ගැනීමටත්, පසුව අරොවිල් වෙත ගමන් කිරීමටත් ය. මේ අය අතර චැප්මන් විද්‍යාලයේ (වර්තමානයේ චැප්මන් විශ්ව විද්‍යාලයේ) සිසුන් අතළොස්සක් වූ අතර, 1960 දශකයේ දී, මිලියන සංඛ්‍යාත තරුණ තරුණියන් මෙන්, ආසියානු දර්ශනවාදයන් හා අධ්‍යාත්මිකතාවන්හි ගිලී ලෝකය තුළ තම ස්ථානය අවබෝධ කර ගැනීමට නව ක්‍රම සෙවූහ. ඔවුන් නැගෙනහිර-බටහිර සංස්කෘතික මධ්‍යස්ථානයට යන මාර්ගය සොයා ගත් අතර, පසුව ඔවුන්ගෙන් කිහිප දෙනෙක් පසුව ඕරොවිල් හි විවිධ කාලයක් ජීවත් වූහ.
ටයිබර්ග් කිසි විටෙකත් මහජන පැසසුමට ලක් නොවූ අතර, ඇයගේ බුද්ධිමය හා අධ්‍යාත්මික දක්ෂතා ඇති අයෙකු ඇය මිය ගිය පසු ඉක්මනින් අමතක වූයේ මන්දැයි පැහැදිලි කිරීමට උපකාරී වේ. ඇය දකුණු කැලිෆෝනියාවේ කැපී පෙනෙන පෞරුෂයක් වූවාය. එහෙත් ඇයගේ නිහතමානී මධ්‍යස්ථානය හැරුණු විට ඇය කිසි විටෙකත් තම වැඩ කටයුතු කරගෙන යාම සඳහා කිසිදු ආයතනයක් පිහිටුවා නොතිබූ අතර ඇගේ ලෝක දෘෂ්ටිය ගෙනහැර දැක්වෙන පා of මාලාවක් ඉතිරි නොකළාය. කීර්තිය ප්‍රකාශයට පත් කිරීම සඳහා ඇයගේ ලොකුම ප්‍රකාශය වූයේ 1940 දී නිෂ්පාදනය කිරීමයි ප්‍ර is ා ආගමට සංස්කෘත යතුරු, සංස්කෘත භාෂාව ඉගෙන ගැනීම සහ තියෝසොෆි මිශ්‍රණයක් ලබා ගැනීම සඳහා වූ පාඩම් සම්පාදනයකි. පසුකාලීනව සංස්කෘතවාදීන් බවට පත් වූ බොහෝ දෙනෙක් මෙම පොත හරහා භාෂාව හැදෑරීමට ප්‍රථමයෙන් අවස්ථාව ලබා දුන් බවට ටයිබර්ග්ට ගෞරව කළහ.
ඉගැන්වීම් / ඩොක්ටර්ස්
ජුඩිත් ටයිබර්ග්ගේ ඉගැන්වීම් හා විශ්වාසයන් තියෝසොෆි සහ ශ්‍රී අරවින්දෝ සහ මවගේ චින්තනය මත පදනම් විය.
පොයින්ට් ලෝමා ආරම්භ කළේ කැතරින් ටින්ග්ලි (1847-1929), අනුගාමිකයන් විසින් ප්‍රජාවේ බාහිර අංශවල නායකයා ලෙස සලකනු ලැබූ අතර මහත්මාස් (පහත බලන්න) සියලුම සාමාජිකයන්ගේ අභ්‍යන්තර අභිලාෂයන්ගේ අධ්‍යාත්මික මඟ පෙන්වන්නා විය. ටින්ග්ලි එක්සත් ජනපදයේ සහ යුරෝපයේ මධ්‍යම හා ඉහළ පංතියේ තියෝසොෆිස්ට්වාදීන් පොයින්ට් ලෝමා වෙත නැවත පදිංචියට යාමට පොළඹවා ගත්තේය. පයින්ට් ලෝමා යනු මිනිස් ඉතිහාසයේ අළුත් දෙයක් බව ඔවුහු විශ්වාස කළහ, එළඹෙන පරම්පරාවේ දරුවන් [රූපය දකුණේ] ලෝකයේ අධ්‍යාත්මික නායකයන් ලෙස තම නියම ස්ථානය ලබා ගැනීමට පුහුණු කරන ප්‍රජාවක්. ස්වයං විනය, කෙනෙකුගේ චේතනාවන් පෞද්ගලිකව හා නිරන්තරයෙන් පරීක්ෂා කිරීම සහ කොස්මික් මානයන් ඇති ඉහළ අරමුණු අනුව ජීවත්වීම ඇතුළත් බව ටයිබර්ග් නිසැකවම දරු ප්‍රසූතියට නිරාවරණය කර ඇත (ඇෂ්ක්‍රොෆ්ට් 2002). දරුවන් ඇති දැඩි කරන ආකාරය පිළිබඳ සාම්ප්‍රදායික අදහස් වලට අනුව දරුවන් ඇති දැඩි කිරීම බොහෝමයක් සිදු වේ. එක්සත් ජනපදය පුරා බොහෝ මධ්‍යම පාන්තික පවුල්වල නිවෙස්වල ද එවැනිම පිළිවෙත් හා පෙළඹවීම් සොයාගත හැකිය.
එම පරමවිඥානාර්ථ සමිතිය අරමුණු තුනක් සමඟ 1875 දී ආරම්භ කරන ලදී:
ජාතිය, ආගම, ස්ත්‍රී පුරුෂ භාවය, කුලය හෝ වර්ණය අතර වෙනසකින් තොරව මානව වර්ගයාගේ විශ්ව සහෝදරත්වයේ න්‍යෂ්ටියක් සෑදීම.
ආගම, දර්ශනය සහ විද්‍යාව පිළිබඳ සංසන්දනාත්මක අධ්‍යයනය දිරිමත් කිරීම.
සොබාදහමේ පැහැදිලි කළ නොහැකි නීති සහ මනුෂ්‍යත්වයේ පවතින බලතල විමර්ශනය කිරීම (ඇමරිකාවේ තියෝසොෆිකල් සොසයිටි [2021]).
තියෝසොෆිකල් ලෝක දර්ශනවල පසුකාලීන සියලු වර්ධනයන් සඳහා මෙම වස්තු තුන පදනම විය. මෙම ව්‍යාපාරය ආරම්භයේ කුඩා සාමාජිකත්වයෙන් ව්‍යාප්ත වූ අතර ඒ හා සම්බන්ධ ව්‍යාපාර කිහිපයකට විවිධාංගීකරණය වූ විට, මෙහි උපුටා දක්වා ඇති අභිලාෂයන් තුන විවිධ සංවිධාන අතර එක්තරා එක්සත්කමක් පවත්වා ගෙන ගියේය. තියෝසොෆිස්ට්වරු, ඔවුන්ගේ ආයතනික සම්බන්ධතාවය කුමක් වුවත්, ලේඛනවල කේන්ද්‍රීයභාවය පිළිගත්හ හෙලේනා පී. බ්ලාවට්ස්කි (1831–1891). බ්ලාවට්ස්කි සැලකිය යුතු කෘතියක් ප්‍රකාශයට පත් කළ නමුත් ඇගේ වඩාත්ම ජනප්‍රිය හා ඉහළ පිළිගැනීමක් ඇති පොත් විය අයිසිස් අනාවරණය කරයි (1877) සහ රහස් දර්ශනය (1888). මෙම සියලු ප්‍රභවයන්ගෙන්, පහත දැක්වෙන න්‍යායාත්මක අදහස් සාරාංශගත කළ හැකිය.
යථාර්ථය සියල්ලම ජීවත්වීම හා අන්තර් සම්බන්ධිතයි. පරමාණුක විද්‍යා ists යින් විශ්වාස කරන්නේ අණුක ව්‍යුහවල ඇති කුඩාම සෛල පවා කිසියම් මූලික ආකාරයකින් ජීවත්වන බවයි.
සියල්ල පරිණාමය වෙමින් පවතී. ආත්මය හෝ පදාර්ථය එක හා සමාන නොවේ, නමුත් පරිණාමය වන්නේ විශ්වය මෙන් සදාකාලික ක්‍රියාවලීන් අනුව ය. තියෝසොෆිස්ට්වරු, බ්ලැවට්ස්කි වෙතින් ඔවුන්ගේ සං ue ාව චක්‍රයට අනුව කථා කළහ: අධ්‍යාත්මික සිට ද්‍රව්‍ය දක්වා, පසුව නැවත ගනන් නැති ග්‍රහලෝක, තාරකා සහ විශේෂයන් පැන නැගී වැටෙන විශාල කාල පරිච්ඡේදයන්. මෙම චක්‍රීය දෘෂ්ටිය අගය කිරීමේ යතුර පරිණාමයේ දිශාවට ය: එය සැමවිටම වඩා සුසංයෝගය, ජීව ශක්තිය, දයානුකම්පාව සහ අධ්‍යාත්මය දෙසට ය.
අපේම විශේෂවල ප්‍රගතිය සඳහා මානව වර්ගයා ප්‍රධාන කාර්යභාරයක් ඉටු කරයි. පරම්පරා ගණනාවක් පුරා මිනිසුන් එක් ආකාරයකින් හෝ වෙනත් ආකාරයකින් පැවතුන අතර, සෑම විටම ඉහළ ඉටුවීමක් කරා ඉදිරියට යති.
මානව වර්ගයාට මාස්ටර්ස් හෝ මහත්මාස් යනුවෙන් හැඳින්වෙන සහායකයින් සිටී. මෙම ආයතන මානව වර්ගයාගේ වර්තමාන පරිණාමීය තත්වයෙන් බොහෝ කලකට පෙර වර්ධනය වී ඇති අතර, කාලය හා අවකාශයේ අවහිරතා නොසලකා හරිමින් අද්භූත තත්වයක් ලෙස පෙනේ. නමුත් යථාර්ථයේ දී ඒවා පරිණාමය වී ඇත්තේ අධ්‍යාත්මික දියුණුවේ කාලානුරූපී මූලධර්මයන්ට අනුව ය.
දේවධර්මවාදී සත්‍යයන් වෙත යොමු කිරීම සඳහා මානව ඉතිහාසයේ බොහෝ ආගමික හා අධ්‍යාත්මික සම්ප්‍රදායන් මත විශ්වාසය තැබිය හැකිය. මෙම සත්‍යයන් මිථ්‍යාවන්, ජනප්‍රවාද, ශුද්ධ ලියවිලි පද සහ ප්‍රජාවන් තුළ එකිනෙකට වඩා රැඩිකල් ලෙස වෙනස් බවක් පෙනෙන්නට තිබුණද, යථාර්ථයේ දී, තියෝසොෆිස්ට්වාදීන් තර්ක කරන නමුත්, සියලු ආගම් සහ අධ්‍යාත්මිකයන් එකම සදාකාලික ඉලක්කය කරා ගමන් කරයි (බ්ලාවට්ස්කි 1877, 1880).
1910 දී බෙංගාලයේ සිට පොන්ඩිචෙරි වෙත අර්ධ හුදකලා ජීවන රටාවක් ගත කිරීම සඳහා ඔහු සමඟ ජීවත් වූ බැතිමතුන්ගේ සහය ඇතිව ශ්‍රී අරවින්දෝ දීර් written ලෙස ලිවීය. ඔහු බටහිර අධ්‍යාපනයක් ලබා ඇති අතර ඉන්දියානු ග්‍රන්ථවල ද සංවාදශීලී විය. මේ අනුව ඔහුගේ සාහිත්‍ය ප්‍රති output ලය බටහිර හා ඉන්දියානු පා .කයන්ට ප්‍රවේශ විය. ප්‍රංශ ජාතික මිරා අල්ෆාසා නොහොත් මව පසුව අරවින්ද සමඟ එකතු වී අධ්‍යාත්මික දියුණුව සඳහා ඔහුගේ සහකරු බවට පත්විය. ඇයගේ බොහෝ ලේඛන පදනම් වී ඇත්තේ විවිධ පුද්ගලයින්ට කළ ප්‍රකාශ සහ බැතිමතුන් ඇසූ ප්‍රශ්නවලට පිළිතුරු සැපයීමෙනි. මෙම ප්‍රභවයන්ගෙන්, අරවින්දෝනියානු ලෝක දෘෂ්ටියකට කේන්ද්‍රීය වැදගත්කමක් ලෙස අපට පහත අදහස් ඉදිරිපත් කළ හැකිය:
තියෝසොෆි මෙන්ම, මෙහි දී, පළමු මූලික විශ්වාසය නම්, සියල්ල ජීවමාන හා අන්තර් සම්බන්ධිත බවයි. පුරාණ හින්දු ග්‍රන්ථවල උපනිෂද්, මෙය බ්‍රාහ්මණ, නිරපේක්ෂ ලෙස හැඳින්වේ.
ලෝකය නිරපේක්ෂ සමග ජීවමාන වන අතර පරිණාමය තුළ ඉහළ වි .ානයක් කරා බැඳී ඇත.
නිරපේක්ෂ හා මනුෂ්‍යත්වය අතර පවතින්නේ සුපර්මයින්ඩ් ය. එය මිනිසුන්ට පිටසක්වළ නොවේ. ඇත්ත වශයෙන්ම, ශ්‍රී අරවින්ද තර්ක කළේ එය පුරාණ ඉන්දියානු ග්‍රන්ථවල වේද ලෙස හැඳින්වෙන බවයි. එය සත්‍ය හා මනසෙහි ස්ථරයක් ලෙස ක්‍රියා කරන අතර එමඟින් මිනිසාට ඉහළ විශේෂයන් බවට පරිණාමය වීමට හැකි වේ. අරවින්දෝ තර්ක කළේ සුපර්මයින්ඩ් අපගේ භූමික තලයට බැස යන අතරම අප අධ්‍යාත්මික දැනුවත්භාවයේ ඉහළ තලයකට යන බවයි.
පුද්ගල බැතිමතුන්ගේ පරමාර්ථය වන්නේ භක්ති ක්‍රියා (භාවනාව වැනි) සහ යහපත් ක්‍රියා තුළින් තමන් තුළම අධිපතියා අවබෝධ කර ගැනීමයි.
ඔවුන් ගන්නා වෙනත් ක්‍රියාමාර්ගයන්ට වඩා වැදගත් වන්නේ, බැතිමතුන් ශ්‍රී අරවින්දෝට සහ මවට යටත් වන අතර, ඔවුන් දිව්‍යමය හා නිරපේක්ෂ යැයි සලකනු ලැබේ.
මව විවිධ හින්දු ක්‍රමවල ශක්ති හෝ මහා දේවතාවිය ගැන සඳහන් කරයි. මව ලෙස මිරා අල්ෆාසා මෙම දිව්‍යමය බලය මූර්තිමත් කරයි. ඇය නියත වශයෙන්ම නිරපේක්ෂ බවට පත්වේ. (ශ්‍රී අරවින්ද 1914)
ටයිබර්ග් ගැන දන්නා ඕනෑම කෙනෙකුට නීත්‍යානුකූලව මතු විය හැකි එක් ප්‍රශ්නයක් නම්: ඇයගේ ජීවිතයේ පළමු භාගය සඳහා පාරභෞතික පදනම ලෙස තියෝසොෆි, දෙවන භාගය සඳහා ශ්‍රී අරවින්දගේ සිතුවිල්ල, ඇයගේ ජීවිතයේ මෙම ශ්‍රේෂ් systems පද්ධති දෙක සමගි කළේ කෙසේද? ටයිබර්ග් විසින්ම වරින් වර මෙම කාරණය ගැන සඳහන් කරන ලදී. ශ්‍රී අරවින්දගේ අදහස් තියෝසොෆි සම්පූර්ණ කිරීම හෝ සම්පූර්ණ කිරීම ලෙස ඇය තේරුම් ගත්තාය. ඉහත සඳහන් කළ පරිදි, පද්ධති දෙකම ද්විත්ව නොවන සහ තීරණාත්මක අදේවවාදී ය (දෙවියන්ගේ බටහිර සංකල්පයකට අනුව). සෑම දෙයක්ම ඒකීයභාවයට සහභාගී වේ. මෙම ක්‍රම දෙකම ලෝකය හා ලෝකය අතර සම්බන්ධතාවයක් ඇති කරයි. මේ සිට අනාගතය දක්වා මෙම පරිවර්තනය සිදුවන්නේ කෙසේද යන්න විස්තර කිරීමට දෙදෙනාම පරිණාමයේ රූපකය භාවිතා කරති. මේ දෙකම ශුද්ධ වූ අධ්‍යාත්මික වස්තූන් වන තියෝසොෆිස්ට්වරු ඔවුන්ගේ මහත්මා හෝ ස්වාමිවරුන් සමඟ, ශ්‍රී අරවින්දගේ බැතිමතුන් සහ ශ්‍රී අරවින්ද සමඟ මෙන්ම මවද වේ.
මෙම සමානකම් තේරුම් ගත හැකිය. තියෝසොෆි දකුණු ආසියාවෙන්, විශේෂයෙන් හින්දු, ශුද්ධ ලියවිලි සහ ඉගැන්වීම් වලින් විශාල වශයෙන් ණයට ගනී. එසේම, ශ්‍රී අරවින්දෝ උපනිෂද් සහ වේද වැනි සාම්ප්‍රදායික හින්දු ග්‍රන්ථ මත විශ්වාසය තැබූහ. නමුත් අපසරනයන් ද ඇත. අරවින්ද විස්තර කළ පරිදි තියෝසොෆි සුපර්මයින්ඩ් වැනි කිසිවක් උගන්වන්නේ නැත. මෙම ක්‍රම දෙකම විශ්වය ආත්මයෙන් හා පදාර්ථයෙන් පිරිපුන් එකක් ලෙස දුටුවද, තියෝසොෆි හි මේ ලෝකය වැඩිදියුණු කිරීම සිදුවන්නේ කාලානුරූපී චක්‍රීය ක්‍රියාවලීන් අනුව වන අතර, ශ්‍රී අරවින්දෝ සුපර්මයින්ඩ් තේරුම් ගත්තේ නිරපේක්ෂයේ සිට මේ ලෝකයට ප්‍රක්ෂේපණයක් ලෙස ය.
ශික්ෂණ / ක්රියාවන්
ජුඩිත් ටයිබර්ග් විසින් නිරීක්ෂණය කරන ලද චාරිත්‍ර හා පිළිවෙත් එකිනෙකට වෙනස් අදියර දෙකකට අයත් වේ: තියෝසොෆිකල් සහ අරවින්දෝනියානු.
චාරිත්‍රානුකූලව නිර්මාණය කිරීමේදී තියෝසොෆිකල් සමිතිය, ෆ්‍රීමසොනරි වෙතින් මුලින් ණයට ගත් නමුත්, ටයිබර්ග් වයසින් මුහුකුරා යන විට, පොයින්ට් ලෝමා හි චාරිත්‍ර වාරිත්‍ර තේරුම් ගැනීමට තරම් ප්‍රමාණවත් විය. ඇගේ පරම්පරාවේ අනෙක් අය වාර්තා කළේ අභ්‍යන්තර ශ්‍රද්ධාව හා විනය පවත්වා ගැනීම සඳහා නිර්මාණය කරන ලද චාරිත්‍ර වාරිත්‍ර ය: උදේ පාන්දර සහ රාත්‍රියට විශ්‍රාම යාමට පෙර කෙටි භාවනා කිරීම, නිශ්ශබ්දතාවයේ අවස්ථා නිරීක්ෂණය කිරීම සහ කෙනෙකුගේ අභ්‍යන්තර විශ්වාසයන් දෛනික චර්යාවන්ට ඒකාබද්ධ කිරීම. පොයින්ට් ලෝමා තියෝසොෆිස්ට්වරු සංස්කෘතික හා අධ්‍යාත්මික පොහොසත් කිරීමේ වැඩසටහන් සඳහා එක්රැස් වූහ: මහා බටහිර රචනාකරුවන්ගේ කෘතිවල සංගීත සංදර්ශන, පුරාණ ග්‍රීක මෙන්ම ෂේක්ස්පියර් නාට්‍යවල නිෂ්පාදන. බ්ලාවට්ස්කි සහ ටින්ග්ලි වැනි වැදගත් පරම වි oph ාන නායකයින්ගේ උපන් දිනය ද ඔවුහු සැමරූහ. ජුලි 2002, අවි ආයුධ දිනය, පාස්කු ඉරිදා සහ නත්තල් (ඇෂ්ක්‍රොෆ්ට් XNUMX) වැනි ඇමරිකානු සමාජයේ නිවාඩු දින සලකුණු කරන වැඩසටහන් ප්‍රජාවට තිබුණි.
නැගෙනහිර-බටහිර සංස්කෘතික මධ්‍යස්ථානයේදී, [රූපය දකුණේ] ටයිබර්ග් විවිධාකාර වැඩසටහන් අධීක්ෂණය කළේය. ශ්‍රී අරවින්දගේ සහ මවගේ ප්‍රසිද්ධ කියවීම් භාවනා කාලයෙන් පසුව සිදු කෙරේ. ශ්‍රී අරවින්දෝ සහ මව හැරුණු විට ආසියානු අධ්‍යාත්මික චරිත මෙම මධ්‍යස්ථානයේ ආරාධිත අමුත්තන් ලෙස පෙනී සිටියි. යෝගී භජන් (හර්බජන් සිං ඛල්සා, 1929-2004) සෞඛ්ය සම්පන්න, ප්රීතිමත්, ශුද්ධ සංවිධානය (3HO) කීර්තිය සමහර දේශන පැවැත්වූ අතර ෂම්බාලා බුද්ධාගමේ චැගියම් ට්‍රුන්ග්පා රින්පොචේ (1939-1987). ටයිබර්ග් හින්දු ගායනය, නැටුම් හා සංගීතය කෙරෙහි උනන්දුවක් ඇති කළේය. ලොස් ඇන්ජලීස් ප්‍රදේශය හරහා ගමන් කරන හෝ වාසය කරන රංගන ශිල්පීන් මධ්‍යස්ථානයේ පිළිගැනීමේ ප්‍රේක්ෂකයින් සොයා ගත්හ. මෙයට නර්තන ශිල්පීන් වන ඉන්දිරා දේවි සහ දිලිප් කුමාර් රෝයි සහ තබ්ලා මාස්ටර් සකීර් හුසේන් (කතුවරයා විසින් පවත්වන ලද සම්මුඛ සාකච්ඡා වලින් නම්) ඇතුළත් විය. අවසාන වශයෙන්, ශ්‍රී අරවින්දෝ ව්‍යාපාරයේ ඉතිහාසයේ වැදගත් දිනයන් වන ශ්‍රී අරවින්දගේ සහ මවගේ උපන්දිනය සෑම වසරකම නිරන්තරයෙන් නිරීක්ෂණය විය (ප්‍රවෘත්ති එක්ව, ශ්‍රී අරවින්දගේ සහ මවගේ බැතිමතුන් සඳහා වූ සඟරාවකි.
ටයිබර්ග්ගේ අධ්‍යාත්මිකතාවයෙන් වැඩි ප්‍රමාණයක් හින්දු ග්‍රන්ථ කියවීමෙන් හා අර්ථ නිරූපණය කිරීමෙන් උපුටා ගත් අතර, ඇය සංස්කෘත භාෂාවෙන් ඉගැන්වීම තුළින් අන් අය, දරුවන් මෙන්ම වැඩිහිටියන් අතර අධ්‍යාත්මික භාවය පෝෂණය කළාය. උනන්දුවක් ඇත්නම් ඇය එකින් එක හෝ කණ්ඩායම් වශයෙන් මිනිසුන්ට උගන්වනු ඇත. ඇයගේ ප්රකාශන භාවිතා කරමින් ඇය සංස්කෘත භාෂාවේ මූලික කරුණු තුළින් ශිෂ්‍යයාට මග පෙන්වන අතර වඩාත් ගැඹුරු අධ්‍යයනයක් කිරීමට කැමති අය සඳහා ඇය ද ඔවුන්ට උපදේශනය ලබා දෙනු ඇත.
ඉහත විස්තරය මත පදනම්ව, [රූපය 7 දකුණේ] ටයිබර්ග්ගේ ජීවිතයේ චාරිත්‍රය නිහ. බව සැලකිල්ලට ගත යුතුය. එනම්, සන්තකයේ ඇති ශාරීරික චලිතයන්ට වඩා, හෝ සභා ගායනය හා පාරායනය සඳහා ප්‍රේක්ෂක සහභාගීත්වය අවශ්‍ය වන පුළුල් ආගමික වතාවත්වලට වඩා, ටයිබර්ග් චාරිත්‍රානුකූල කාර්ය සාධනය භාවනා අභ්‍යාස සමඟ බැඳී තිබීම, පෙළ ශබ්ද නඟා කියවීම, අදහස් සාකච්ඡා කිරීම එම පා xts සහ සමහර විට සමහර ගායනා (උදාහරණයක් ලෙස “ජෝතිප්‍රියා - උපහාරයක්” [2021] බලන්න). මෙම චාරිත්‍රානුකූල විලාසය, වෙනත් සන්දර්භයන්හි නොඇසූ, ටයිබර්ග්ගේ ජීවිතයේ අධ්‍යාත්මික ප්‍රමුඛතා වෙත යොමු විය: යමෙකුගේ අභ්‍යන්තර ජීවිතය ඒකාබද්ධ කිරීම, ආත්මයේ අසමාන කොටස් එකට ඇද ගැනීම සහ කෙනෙකුගේ අභිප්‍රේරණයන් සහ හැඟීම් පිළිබිඹු කිරීම.
නායකත්වය
ආගමික නායකත්වය පිළිබඳ සම්භාව්‍ය අවබෝධය ලබා ගන්නේ ජර්මානු සමාජ විද්‍යා ologist මැක්ස් වෙබර් (1864-1920) විසිනි. ඔහු සාම්ප්‍රදායික, නෛතික-තාර්කික සහ ප්‍රතාපවත් යන අධිකාරීන් තුනක් සඳහා තර්ක කළේය. සාම්ප්‍රදායික නායකයන් දිගු කාලීන පූර්වාදර්ශය මත රඳා සිටිති. ඔවුන්ගේ අනුගාමිකයන් උපකල්පනය කරන්නේ සාම්ප්‍රදායික නායකයන් ඔවුන් පාලනය කරන ආකාරයට සැමවිටම පාලනය කර ඇති බවයි. නෛතික අධිකාරිය නූතන යුගය හා විශේෂයෙන් නිලධරය සමඟ සම්බන්ධ වේ. නීත්‍යානුකූලව නිර්වචනය කරන ලද නායකයන් තමන් මෙහෙයවන අයගේ අවශ්‍යතා වටහා ගැනීමට හේතු භාවිතා කරයි, පසුව එම අවශ්‍යතා සපුරාලීම සඳහා නිලධරයන්ට කල් දමයි. නායකත්වයේ තුන්වන ආකෘතියක්, ආගමික අධ්‍යයන විශාරදයින් අවස්ථා ගණනාවකදී උපුටා දක්වා ඇති පරිදි, වර්තමාන අධිකාරිය වේ. අද්විතීය නායකයෙකුට පුද්ගලික චුම්භකත්වයක් ඇති අතර, එකට වැඩ කිරීමට හෝ සතුරන්ට එරෙහිව සටන් කිරීමට මිනිසුන්ව පොළඹවනු ඇත. නායකයාට උසස් ප්‍රභවයකින් බලගැන්වීමේ හෝ අධිකාරියේ “තෑග්ගක්” ලැබී ඇතැයි විශ්වාස කරන අනුගාමිකයන් විසින් වර්ග අධිකාරිය සමාජීයව ගොඩනංවනු ලැබේ. නව ආගමික ව්‍යාපාර පිළිබඳ අධ්‍යයනයේ දී, ප්‍රතාපවත් නායකයින් බොහෝ විට නිරූපණය කරන්නේ තම අනුගාමිකයින් අපයෝජනය කිරීම හා හැසිරවීම ය. නායකයා සදාචාර විරෝධී ය, අනුගාමිකයන් පහසුවෙන් නොමඟ යවයි (ගර්ත් සහ මිල්ස් 1946: 54).
නව ආගම්වල සහ වඩාත් ස්ථාපිත වූ ආගම්වල ආගමික නායකයින්ට නුසුදුසු අරමුණු සඳහා චරස්මා භාවිතා කළ හැකි බව සත්‍යයකි. කෙසේ වෙතත් ටයිබර්ග් එම ගණයට අයත් නොවේ. ඇයට පෞද්ගලික චමත්කාරයක් තිබුනද, ඇයගේ ඊර්ෂ්‍යාව වැඩි කිරීමට හෝ මිනිසුන්ගේ හෘද සාක්ෂියට පටහැනිව ක්‍රියා කිරීමට බල කිරීම සඳහා ඇය කවදාවත් ඇයගේ ප්‍රභූත්වය භාවිතා කළ බවට කිසිදු සාක්ෂියක් නොමැත. ගුරුවරියක ලෙස ඇයගේ භූමිකාව විදහා දැක්වූ අතර, ඇය තමා යැයි විශ්වාස කළාය: පළමුව, අන්තිම සහ සෑම විටම. වසර ගණනාවක් තිස්සේ, පොයින්ට් ලෝමා හි සිට පසුව නැගෙනහිර-බටහිර සංස්කෘතික මධ්‍යස්ථානයේ දී, සිසුන්ට පොදු විෂයයේ සිට අධ්‍යාත්මික දක්වා බොහෝ විෂයයන් පිළිබඳ පාඩම් ඉගැන්වීය. ඊට අමතරව, ඇගේ වැඩිහිටි සිසුන් සෑම වයස් කාණ්ඩයකින්ම සහ සෑම තරාතිරමකම අය පැමිණියහ. වැඩි අධ්‍යාත්මික අවබෝධයක් ලබා ගැනීමට දැඩි ආශාවක් ඇති කිසිවෙකු ඇය ප්‍රතික්ෂේප කළ බවක් පෙනෙන්නට නැත.
ටයිබර්ග්හි අනියම් නිරීක්ෂකයා නිගමනය කළ හැක්කේ ඇය සත්‍ය වීමට තරම් හොඳ නැති බවයි. ඇය ඇමරිකානු දාර්ශනික විලියම් ජේම්ස් (1842-1910) නිරෝගී මනසක් ඇති අය ලෙස හැඳින්වූ අය හා සමාන ය ආගමික අත්දැකීම් වර්ග (1928). එවැනි අය ඔවුන්ගේ අධ්‍යාත්මික තත්වය ගැන සතුටු වනවා. ඔවුන් ස්වභාවයෙන්ම තමන්ගේ අවශ්‍යතා සහ අන් අයගේ අවශ්‍යතා පසෙකට දමති. පාපය හා අහම්බය නිසා දුක් විඳීම ඔවුන්ගේ හැඟීම් ලේඛනයේ නොමැත. සෑම ආකාරයකින්ම ඔවුන් ස්වභාවයෙන්ම ආගමික යැයි පෙනෙන අතර එම තත්වය පිළිබඳව ගැඹුරු තෘප්තියක් ලබයි. ජේම්ස් “ලෙඩ ආත්මය” හා සසඳන විට. මෙය පාපය සමඟ පොරබදින සහ අභ්‍යන්තර බලාපොරොත්තු සුන්වීමේ ටයිටැනික් අරගලවල දුක් විඳින අයෙකි. ඔවුන් බොහෝ විට ශෝකයට හෝ මානසික අවපීඩනයට ලක් වේ. අවට ඇති ස්වාභාවික යහපත්කම ඔවුන්ට නොපෙනෙන අතර ඔවුන්ගේ අරගලවලින් තුවාල වී තුවාල වී ඇත (යාකොබ් 1928: 78 ff.).
ජේම්ස්ගේ වචන භාවිතා කිරීමට ටයිබර්ග් රෝගාතුර වූ ආත්මයක් නොවීය. ඇය නිරෝගී මනසක් ඇති අය මෙන් විය. ටයිබර්ග් ගැන මුලින් ම දැනුමක් ඇති අය සමඟ පවත්වන ලද සම්මුඛ සාකච්ඡා ගණනාවක දී, අතිමහත් මතය වූයේ, ඇගේ අධ්‍යාත්මික හරය තුළ සිට ගැඹුරට පැමිණ, සදාකාලික අවධානය යොමු කිරීමට ටයිබර්ග්ට හැකියාව ඇති බවය. ජීවිතයේ කනස්සල්ල හා සැලකිල්ල බරක් වූ විට, ඇය පයින්ට් ලෝමා තියෝසොෆිකල් සමිතියෙන් ඉවත් වූවාක් මෙන්, නිෂේධනීය දේ ධනාත්මක බවට හැරවීමට ක්‍රම සොයා ගත්තාය. ඇය සංස්කෘත හා දකුණු ආසියානු දර්ශනය පිළිබඳ සිය කටයුතු කරගෙන ගියේ ස්වාධීන ගුරුවරියක් ලෙස වෘත්තියක් දියත් කිරීම, ඇයට ආරාධනා කළ පෞද්ගලික පුරවැසියන්ගේ නිවෙස්වල කතා කිරීම සහ හින්දු ධර්මය පිළිබඳ විශේෂ specialized දැනුමක් ඇති ඇය ජීවත් වූ නිවසින් පොත් සාප්පුවක් පවත්වාගෙන යාමෙනි. ඉන්දියාව සහ දකුණු ආසියාව සාමාන්‍යයෙන්.
ගැටළු / අභියෝග
ටයිබර්ග්ගේ ජීවිතය අප දන්නා තරමින් මතභේදවලින් තොර විය. ඇය සමඟ සම්බන්ධ වූ බොහෝ අය ඇයට කැමති හා විශ්වාස කළහ, විශේෂයෙන් ඇය පන්ති කාමරයේ ශිෂ්‍යයන් නම් හෝ වැඩි බුද්ධියක් ලබා ගැනීමට බලාපොරොත්තු වන අධ්‍යාත්මික නාමිකයන් නම්. ටයිබර්ග් පෞද්ගලික ස්වභාවයේ දුෂ්කර සදාචාරාත්මක තේරීම් වලට මුහුණ දුන් විට සිදුවීම් දෙකක් කැපී පෙනේ. මේ දෙකම ඇගේ ජීවිතයේ තියෝසොෆිකල් කොටස හා සම්බන්ධයි.
පළමුවැන්න සිදු වූයේ ඇය තවමත් පයින්ට් ලෝමා හි ජීවත් වන තරුණියක සිටියදී ය. පයින්ට් ලෝමාගේ නායක ටින්ග්ලි රාත්‍රී භෝජන සංග්‍රහය සඳහා ඇගේ නිවසේ කිසියම් ප්‍රසිද්ධ පුද්ගලයකුට සත්කාරකත්වය සපයන විට සේවාදායකයන් ලෙස ක්‍රියා කළ කාන්තාවන් කිහිප දෙනෙකුගෙන් එක් අයෙක් ටයිබර්ග් ය. මෙම රාත්‍රී භෝජන සංග්‍රහයේ දී පැවසූ දේ ටයිබර්ග් ඇගේ දෙමව්පියන්ට දැනුම් දුන් අතර, ටින්ග්ලිට මෙය ඇසුණු විට, ඇය ටයිබර්ග්ට සේවාදායකයෙකු ලෙස කටයුතු කිරීම තහනම් කළාය (ඇෂ්ක්‍රොෆ්ට් 2002: 85–87). පෙනෙන විදිහට ටින්ග්ලි සිතුවේ මෙම රාත්‍රී භෝජන සංග්‍රහවල සංවාද සංවේදී ස්වභාවයක් ගන්නා අතර එය ටින්ග්ලිගේ තත්වය සහ යහපැවැත්මට හෝ පොයින්ට් ලෝමා ප්‍රජාවේ සෞඛ්‍යයට හෝ දෙකටම බලපානු ඇති බවයි. නමුත් ටින්ග්ලිගේ ක්‍රියාව ටයිබර්ග්ට දැඩි බලපෑමක් ඇති කළේය. ඇයගේ දෙමව්පියන්ට සහ අනෙකුත් පොයින්ට් ලෝමා වැසියන්ට ඇය වීමට අවශ්‍ය ආදර්ශමත් දරුවා සහ වැඩිහිටියෙකු වීමට ඇය උත්සාහ කළාය. ඔවුන්ගේ යෞවනය වික්ටෝරියානු සාරධර්ම ප්‍රදර්ශනය කරනු ඇතැයි ඔවුහු අපේක්ෂා කළහ. මෙය සංජානන විසංවාදය සමඟ ටයිබර්ග්ගේ පළමු මල්ලව පොර විය හැකිය. ඇය පිළිම වන්දනා කළ කාන්තාව, කැතරින් ටින්ග්ලි, තරුණ පොයින්ට් ලෝමා පදිංචිකරුවෙකුට නොගැලපෙන ලෙස හැසිරීම නිසා ටයිබර්ග්ව ප්‍රතික්ෂේප කර තිබේ.
අවසානයේදී ටයිබර්ග්ට සේවාදායකයෙකු ලෙස සිය භූමිකාව නැවත ආරම්භ කිරීමට අවසර දෙන ලදී. ඉන් වසර කිහිපයකට පසුව, ටින්ග්ලි 1929 දී මෝටර් රථ අනතුරකින් සිදුවූ තුවාල හේතුවෙන් මිය ගිය අතර, ප්‍රසිද්ධ රාත්‍රී භෝජන සංග්‍රහ අතීතයට අයත් දේවල් බවට පත්විය.
දෙවන මතභේදය ඇති වූයේ වසර කිහිපයකට පසුවය. 1942 දී පොයින්ට් ලෝමා නායක ගොට්ෆ්‍රයිඩ් ද පිරකර් මිය යන විට, සම වයසේ මිතුරන්ගෙන් යුත් කවුන්සිලයක්, බොහෝ විට ඔහුගේ අභ්‍යන්තර කවයේ සිටි පුද්ගලයින්, නව නායකයෙකු මහත්මාස් හෝ මාස්ටර්ස් විසින් හෙළිදරව් කරන තෙක් ප්‍රජාව වෙත යොමු කළහ. ප්‍රජාවේ සමහරු විශ්වාස කළේ නව නායකයා කර්නල් ආතර් කොන්ගර්, පයින්ට් ලෝමා හි වැඩි කලක් ජීවත් නොවූ හමුදා නිලධාරියෙකු බවයි. තාක්ෂණික වශයෙන්, තියෝසොෆිස්ට්වරුන් බෙදූ ගැටළුව වූයේ කොන්ගර් එසෝටරික් අංශයේ (ඊඑස්) බාහිර ප්‍රධානියා බවට පත් කිරීමයි. මෙයින් අදහස් කළේ ඔහු තියෝසොෆිකල් ව්‍යාපාරයේ හදවත වූ සංවිධානයේ භූමික නායකයා බවය. බොහෝ තියෝසොෆිස්ට්වරුන් විසින් බෙදා නොගත් රහසිගත තොරතුරු සහ තීක්ෂ්ණ බුද්ධිය සාමාජිකයින් දැන සිටි සංවිධානයකි. අභ්‍යන්තර ප්‍රධානීන් වූයේ වැදගත් තීරණ ගැනීමේදී තියෝසොෆිස්ට්වරුන්ට මග පෙන්වනු ඇතැයි විශ්වාස කළ මහත්මාස් හෝ ස්වාමිවරුන් ය. කොන්ගර් නීත්‍යානුකූල පිටත ප්‍රධානියා යැයි නොසිතූ ඊඑස් සාමාජිකයන් පිරිසක් අතර ටයිබර්ග් ද විය. 1946 දී ඇය කෝවිනා හැර ගියාය. ඇයගේ මුළු ජීවිත කාලයම දන්නා සමහර අය ඇයට විරුද්ධ වීම ගැන ඇය දැඩි කලකිරීමට හා වේදනාවට පත්විය. ඇය ලොස් ඇන්ජලීස් වෙත පදිංචියට ගිය පසු කොන්ගර් ගැන අසත්‍ය කටකතා පතුරුවා හැර ඇති බවට දැනගත් විට ඇය අපකීර්තියට පත්විය. ඇය ඔහුට ලිපියක් යවමින් ඇයගේ නම ඉවත් කරන ලෙස ඉල්ලා සිටියාය. චෝදනාවට ලිංගික නවෝත්පාදනයන් ඇතුළත් වූ හෙයින්, ටයිබර්ග් විශේෂයෙන් කෝපයට පත් වූයේ ඇය එතරම් අමාරු දෙයක් සමඟ සම්බන්ධ වනු ඇතැයි යනුවෙනි. නමුත් ඇය ඊට ඉහළින් නැගී සිටියේ, “මුළු කාරණයම මම ආලෝකයට එළඹුණු සෙවනැල්ලක් මෙනි” (ජුඩිත් ටයිබර්ග් සිට මාර්ජෝරි ටයිබර්ග්, 10 පෙබරවාරි 1947, ලේඛනාගාරය, නැගෙනහිර-බටහිර සංස්කෘතික මධ්‍යස්ථානය ).
කොවිනාහි කල්ලි ගැටුම් පිළිබඳ ටයිබර්ග්ගේ අත්දැකීම් ඇයව යම් ආකාරයකින් ඇඹුල් කර තිබේද? එය දැන ගැනීම දුෂ්කර ය. ලබා ගත හැකි වාර්තාමය සාක්ෂි එය නොපෙන්වයි. කෙසේ වෙතත්, ඇගේ පෞද්ගලික ජීවිතයේ වික්ටෝරියානු ජාතිකයෙකු වූ ඇය, මෙම අඳුරු කාල පරිච්ඡේදය කිසිවෙකු සමඟ බෙදා නොගත් අතර, ඇය එය බෙදාගත්තේ නම්, එම පුද්ගලයා ටයිබර්ග්ගේ සිතුවිලි විශ්වාසයෙන් යුතුව තබා ගන්නා විශ්වාසවන්ත මිතුරියක් වන්නට ඇත.
ටයිබර්ග් සිය ජීවිත කාලය පුරාම නිරන්තරයෙන් පෝෂණය කළ එක් ප්‍රමුඛතාවයක් තිබේ නම්, ආසියානු ආගමික ග්‍රන්ථ සහ ඔවුන්ගේ භාෂාවන්ට නිරාවරණය වීමෙන් ඉන්දියාවේ සහ පොදුවේ ආසියාවේ ප්‍ර wisdom ාව බටහිරයන්ට හඳුන්වා දීම ඇගේ අභිලාෂය විය. අද අපි ඇයගේ ප්‍රවේශය “පෙරදිගවාදියා” ලෙස හඳුන්වන්නෙමු. එහි අර්ථය වන්නේ ආසියානු පා text යක බටහිර පරිවර්තකයා එම පා to යට ඔවුන්ගේම පක්ෂග්‍රාහී බව ගෙන එයි. පෙරදිගවාදීන් ආසියානු අර්ථකථන අවතක්සේරු කිරීමට නැඹුරු වූහ. මෙම ප්‍රවනතාවයේ වඩාත් ප්‍රචලිත අවස්ථාවක් නම්, බුද්ධිය ලෙස බටහිරයා ඉදිරිපත් කිරීම, අනුකම්පාව සහ ස්වයං ප්‍රතික්ෂේප කිරීම පිළිබඳ විශ්වීය ආචාර ධර්මයක් ඉගැන්වූ බුද්ධිමතෙකු ලෙස ය. මෙම බටහිරකරණය වූ බුදුරජාණන් වහන්සේ චාරිත්‍රානුකූල වැදගත්කමකින් ඉවත් කරන ලද අතර, සැබෑ බෞද්ධ ප්‍රජාවන්ගේ තරඟයට වඩා අත්හිටවූ සජීවිකරණවල පවතින බව පෙනේ. ටයිබර්ග්ගේ සිද්ධියේදී, බ්ලැවට්ස්කිගෙන් උරුම වූ ඇගේ පෙරදිගවාදී තෘෂ්ණාව වූයේ තියෝසොෆි සඳහා පදනම ලෙස හින්දු ලියවිලි දැකීමයි. සංස්කෘත ist යෙකු ලෙස ඇයට කුප්‍රකට වූ පොතේ මාතෘකාව, ප්‍ර is ා ආගමට සංස්කෘත යතුරු, ඒ සියල්ල පවසයි. සංස්කෘත භාෂාව තමා තුළම වටිනාකමක් නැත. පුරාණ ඉන්දියානු භාවිතයන් සහ චින්තනය පිළිබඳ ආලෝකය විහිදුවාලීමට ද එය ප්‍රයෝජනවත් නොවේ. ටයිබර්ග්ට අනුව එය වැදගත් වන්නේ එය “ප්‍ර is ා ආගම” එනම් තියෝසොෆිගේ කාලානුරූපී ඉගැන්වීම් හෙළි කරන බැවිනි. ඇය මෙම පොතේ පෙරවදනෙහි පවා පවසන්නේ ඇගේ බලාපොරොත්තුව පා the කයා සංස්කෘත පද ඉගෙන ගන්නා විට, පසුව ඒවා වඩාත් වැදගත් වන තියෝසොෆිකල් පා text ය වන බ්ලාවට්ස්කි වෙත ඉදිරියට යනු ඇති බවයි. රහස් දර්ශනය (ටයිබර්ග් 1940: vii).
ආගම්වල කාන්තාවන්ගේ අධ්‍යයනයට සං IG ා කිරීම
ජුඩිත් ටයිබර්ග් දහනව වන ශතවර්ෂයේ හා විසිවන සියවසේ මුල් භාගයේ දී ආසියානු අධ්‍යාත්මික හා සංස්කෘතීන් වැලඳගත් බටහිර කාන්තාවන්ගේ රටාවකට අනුකූල වූ අතර ඉන්දියාව වැලඳ ගැනීම සඳහා ප්‍රසිද්ධ පුද්ගලයින් බවට පත්විය. මව් තියෝසොෆිකල් සමිතියේ දෙවන සභාපති, කතුවරයා සහ කථිකයා වන ඇනී බෙසන්ට් (1847-1933), රාමක්‍රිෂ්ණා ව්‍යාපාරයේ මාග්‍රට් එලිසබෙත් නොබෙල් / සහෝදරිය නිවේදා (1867-1911) සහ ශ්‍රී අරවින්දෝ ව්‍යාපාරයේ මව ද ඊට ඇතුළත් ය. මෙම කාන්තාවන් ඉන්දියාවේ වෘත්තීන් හැදෑරූ අතර ටයිබර්ග් දේවානුභාවයෙන් හා අධ්‍යාපනය සඳහා ඉන්දියාවට ගිය නමුත් ජීවත් වූයේ එක්සත් ජනපදයේ ය. නමුත් වැදගත් ආකාරවලින් ටයිබර්ග් මෙම කාන්තාවන් සමඟ ඇතැම් ගති ලක්ෂණ බෙදා ගත්තේය. ඔවුන් මෙන්ම ඇය දකුනු ආසියානු අධ්‍යාත්මික චලනයන් වෙත යොමු වූ බටහිර ජාතිකයෙකි. ඔවුන් මෙන්ම ඇයද ප්‍රකාශිත ලේඛන, කථා, උපදේශන සැසි පැවැත්වීම සහ යනාදිය තුළින් එවැනි ව්‍යාපාරවලට ප්‍රසිද්ධියේ සහභාගී වූවාය. තෙවනුව, විශ්වයේ මැවුම්කරු දෙවියන් වැනි ඒක දේවවාදී සම්ප්‍රදායන්හි මූලික අදහස් ප්‍රතික්ෂේප කිරීමේදී හෝ එම දෙවියන්ගේ සර්වබලධාරිත්වය හා සර්ව විද්‍යාව සමඟ දුක් විඳීමේ යථාර්ථය සමථයකට පත් කිරීමේ අවශ්‍යතාව ඇය ප්‍රතික්ෂේප කළාය (ජයවර්ධන 1955 බලන්න, විශේෂයෙන් කොටස් III සහ IV බලන්න) .
ටයිබර්ග් සංස්කෘත හා පුරාණ හින්දු ධර්ම ග්‍රන්ථ අධ්‍යයනය කිරීමේ පුරෝගාමියෙකි. ඒ වන විට මෙම ප්‍රදේශ බටහිර ශිෂ්‍යත්වයේ පිරිමි වසම් විය. ඉන්දියාවේ සම්ප්‍රදායට අනුව සංස්කෘත ග්‍රන්ථ ඉගෙන ගත හැක්කේ උසස් කුලයේ පිරිමින්ට පමණි. කෙසේ වෙතත්, මෙය ඩි පර්කර් ටයිබර්ග් පුහුණු කිරීම නතර නොකළ අතර අවසානයේ ඇය ප්‍රසිද්ධ හා වෘත්තීය වශයෙන් පිළිගත් සංස්කෘත ist යෙකු බවට පත්විය. ඇය පිරිමි ආධිපත්‍යය ඇති ක්ෂේත්‍රයක කාන්තාවක් වීම ගැන ටයිබර්ග්ම අදහස් දැක්වූයේ නැත. එක් කරුණක් නම්, එකල බොහෝ කාන්තාවන්, ඇය මෙන්, වෘත්තීන්හි පුරෝගාමීන් ද ඔවුන්ට පෙර වසා දමා තිබීමයි. තවත් කෙනෙකුට, ඇය හැදී වැඩුණු ස්ත්‍රී පුරුෂ භාවය පිළිබඳ අවබෝධය අනුව, ටයිබර්ග් ස්ත්‍රී පුරුෂ සමාජභාවය වැදගත් යැයි සොයා නොගත්තේය. හෙලේනා පී. බ්ලාවට්ස්කිගේ ඉගැන්වීම් සමඟ අඛණ්ඩව පවතින බව පවසන පොයින්ට් ලෝමා තියෝසොෆිකල් සම්ප්‍රදායේ ස්ත්‍රී පුරුෂ භාවය තරමක් සුහදශීලී විය. ආත්මයන් සමහර විට පිරිමි සහ සමහර විට ගැහැණු ලෙස පුනරුත්පත්තිය. ස්ත්‍රී පුරුෂ ද්විමය සඳහා අත්‍යවශ්‍ය ගති ලක්ෂණ ඇත, කෙසේ වෙතත්, කාන්තාවක් ලෙස දී ඇති ජීවිත කාලය තුළ ආත්මයක් ලෙස පෙනී සිටින ආත්මයක්, නිදසුනක් වශයෙන්, ස්ත්‍රියකගේ සහජ සංවේදීතාවන්ගෙන් යුත් කාන්තාවක් ලෙස සෑම දෙයකම ශ්‍රේෂ් meaning අරුත ගැන ඉගෙන ගනු ඇත (Ashcraft 2002: 116) .
ජුඩිත් ටයිබර්ග් ඇගේ කාලයේ සිටි අනෙකුත් බටහිර කාන්තා අධ්‍යාත්මික නායකයින්ට සමාන වුවද, ඇය සිය යුගයට කැපී පෙනෙන දායකත්වයක් ලබා දුන්නාය. බටහිර සංස්කෘතීන්හි භූ දර්ශනය වෙනස් කළ 1960 සහ 1970 ගණන්වල ප්‍රති සංස්කෘතික විප්ලවය ආසියානු ග්‍රන්ථ, අදහස් හා චාරිත්‍ර වාරිත්‍ර අත්පත් කර ගැනීම මත දැඩි ලෙස රඳා පැවතුනි. විප්ලවය අසමාන කොටස් ඒකාබද්ධ කොට බටහිරින් පොදුවේ පිළිගත් මතයට ප්‍රධාන විකල්ප ලෝක දැක්මක් ඇති කළේය. හිපි වලට පෙර, විනෝදාත්මක මත්ද්‍රව්‍ය භාවිතය ඉහළ යාමට පෙර, බටහිර ඉතිහාසයේ මේ සියලු සලකුණු වලට පෙර, ටයිබර්ග් ඇගේ ලොස් ඇන්ජලීස් මධ්‍යස්ථානයේ ස්ථිරව වැඩ කරමින් සිටි අතර, දකුණු ආසියාව ලෝකයට ලබා දී ඇති පොහොසත් උරුමය පිළිබඳව අන් අය දැනුවත් කළේය. සංස්කෘතික විප්ලවය වේගයෙන් ක්‍රියාත්මක වූ පසු ඇගේ නැගෙනහිර-බටහිර මධ්‍යස්ථානය එම විප්ලවයේ සිතියමේ වැදගත් සලකුණක් විය. ඇගේ පෞද්ගලික ආචාරධර්ම ප්‍රති-සංස්කෘතියේ අතිරික්තයන් අනුමත නොකළ අතර, ජුඩිත් ටයිබර්ග් මිය යන තුරුම ඇයගේ තනතුරේ රැඳී සිටිමින් සවන් දීමට උනන්දුවක් දක්වන ඕනෑම කෙනෙකුට උපදෙස් හා ආශ්වාදයක් ලබා දුන්නේය.
රූප
රූපය # 1: නැගෙනහිර-බටහිර සංස්කෘතික මධ්‍යස්ථානයේ නිර්මාතෘ ජුඩිත් ටයිබර්ග්.
රූපය # 2: 1911 ලෝමලන්ඩ් හි රාජ යෝග පාසලේ ළමුන්. කොංග්‍රස් පුස්තකාලයේ ඡායාරූපය, අනුග්‍රහය විකිමීඩියා.
රූපය # 3: ජුඩිත් ටයිබර්ග් 1943 තියෝසොෆිකල් විශ්ව විද්‍යාලයේ සංස්කෘත ඉගැන්වීම.
රූපය # 4: 20, ලෝමලන්ඩ් හි නාට්‍ය නිෂ්පාදනයේ වයස අවුරුදු 1922, ජුඩිත් ටයිබර්ග්.
රූපය # 5: 1963 ලොස් ඇන්ජලීස් හි නැගෙනහිර-බටහිර සංස්කෘතික මධ්‍යස්ථානයේ සිව්වන ස්ථානය.
රූපය # 6: ඇනී නුන්නලි සහ ජෝතිප්‍රියා (ජුඩිත් ටයිබර්ග්), 1964. නුන්නලි දැනට නැගෙනහිර-බටහිර සංස්කෘතික මධ්‍යස්ථානයේ සභාපති ය.
රූපය # 7: ජුඩිත් ටයිබර්ග් ඇගේ පසු කාලීනව.
ආශ්රිත
ඇෂ්ක්‍රොෆ්ට්, ඩබ්ලිව්. මයිකල්. 2002. නව චක්‍රයේ උදාව: පොයින්ට් ලෝමා තියෝසොෆිස්ට් සහ ඇමරිකානු සංස්කෘතිය. නොක්ස්විල්: ටෙනසි විශ්ව විද්‍යාලය.
අරවින්ද, ශ්‍රී. 1990. ජීවිතය දිව්‍යමය. නිවුන් විල්, WI: නෙළුම් මුද්රණාලය. මුලින් ප්‍රකාශයට පත් කළේ අනුක්‍රමිකව ආර්යා 1914 සිට ආරම්භ වේ.
බ්ලාවට්ස්කි, හෙලේනා පී. 1988. අයිසිස් නිරාවරණය: පුරාණ හා නූතන විද්‍යා හා දේවධර්මයේ අභිරහස් සඳහා ප්‍රධාන යතුරක්. 2 වෙළුම්. පස්දෙණ, සීඒ: තියෝසොෆිකල් යුනිවර්සිටි ප්‍රෙස්. [මුලින් ප්‍රකාශයට පත් කළේ 1877].
බ්ලාවට්ස්කි, හෙලේනා පී. 1988. රහස් මූලධර්මය: විද්‍යාව, ආගම සහ දර්ශනයේ සංශ්ලේෂණය. වෙළුම් 2 යි. පස්දෙණ, සීඒ: තියෝසොෆිකල් යුනිවර්සිටි ප්‍රෙස්. [මුලින් ප්‍රකාශයට පත් කළේ 1888].
ගර්ත්, එච්එච් සහ සී. රයිට් මිල්ස්, සංස්. 1946. මැක්ස් වෙබර් වෙතින්: සමාජ විද්‍යාව පිළිබඳ රචනා. නිව්යෝක්: ඔක්ස්ෆර්ඩ් විශ්ව විද්යාල මුද්රණාලය.
ජේම්ස්, විලියම්. 1928 ආගමික අත්දැකීම් වර්ග. නිව් යෝර්ක්: ලෝන්ග්මන්ස්, ග්‍රීන් ඇන්ඩ් කම්පැනි.
ජයවර්ධන, කුමාරි. 1995. සුදු කාන්තාවගේ අනෙක් බර: බ්‍රිතාන්‍ය පාලන සමයේදී බටහිර කාන්තාවන් සහ දකුණු ආසියාව. ලන්ඩන්: Routledge.
“ජෝතිප්‍රියා - උපහාරයක්.” 2021. ලොස් ඇන්ජලීස් හි ශ්‍රී අරවින්දෝ මධ්‍යස්ථානය සහ නැගෙනහිර-බටහිර සංස්කෘතික මධ්‍යස්ථානය. සිට ප්‍රවේශ විය https://sriaurobindocenterla.wordpress.com/jyoti/ 16 පෙබරවාරි 2021 හි.
ඇමරිකාවේ තියෝසොෆිකල් සමිතිය. 2021. “වස්තු තුනක්.” සිට ප්‍රවේශ විය https://www.theosophical.org/about/about-the-society 16 පෙබරවාරි 2021 හි.
ටයිබර්ග්, ජුඩිත් එම්. 1940. ප්‍ර is ාව-ආගම සඳහා සංස්කෘත යතුරු: න්‍යායාත්මක හා ගුප්ත සාහිත්‍යයෙහි භාවිතා වන සංස්කෘත නියමයන්හි අන්තර්ගත දාර්ශනික හා ආගමික ඉගැන්වීම්වල ප්‍රදර්ශනයකි.. පොයින්ට් ලෝමා, සීඒ: තියෝසොෆිකල් යුනිවර්සිටි ප්‍රෙස්.
ටයිබර්ග්, ජුඩිත් එම්. 1947. මාර්ජෝරි ටයිබර්ග් වෙත ලිපියක්. පෙබරවාරි 10. සංරක්ෂිතය. ලොස් ඇන්ජලීස්: නැගෙනහිර-බටහිර සංස්කෘතික මධ්‍යස්ථානය .16
පරිපූරක සම්පත්
අරවින්ද, ශ්‍රී. 1995. වේදයේ රහස. ඉන්දියාවේ පොන්ඩිචෙරි: ශ්‍රී අරවින්ද ආශ්‍රම භාරය. මුලින් ප්‍රකාශයට පත් කළේ අනුක්‍රමිකව ආර්යා 1914 සිට ආරම්භ වේ.
එල්වුඩ්, රොබට්. 2006. “තියෝසොෆිකල් සමිතිය.” තුළ ඇමරිකාවේ නව සහ විකල්ප ආගම් හඳුන්වාදීම. වෙළුම. 3, පාරභෞතික, නව යුගය සහ නියෝපගන් ව්‍යාපාර. සංස්කරණය කළේ ඉයුජින් වී. ගැලගර් සහ ඩබ්ලිව්. මයිකල් ඇෂ්ක්‍රොෆ්ට්, 48–66. වෙස්ට්පෝට්, සීටී: ග්‍රීන්වුඩ් ප්‍රෙස්, 2006.
ග්‍රීන්වෝල්ට්, එමෙට් ඒ. 1978. කැලිෆෝනියා මනෝරාජ්‍යය: පොයින්ට් ලෝමා: 1897-1942. එළි. සංස්. සැන් ඩියාගෝ: පොයින්ට් ලෝමා ප්රකාශන. මුලින් ප්‍රකාශයට පත් කළේ 1955 දීය.
හාවි, ඇන්ඩ rew. 1995. “අරවින්ද සහ මවගේ පරිවර්තනය.” හතරවන පරිච්ඡේදය මවගේ නැවත පැමිණීම, 115–54. බර්ක්ලි, සීඒ: ගෙම්බා සමාගම.
මැන්ඩකිනි (මැඩලින් ෂෝ). 1981. “ජෝතිප්‍රියා (ආචාර්ය ජුඩිත් එම්. ටයිබර්ග්) 16 මැයි 1902 සිට 3 ඔක්තෝබර් 1980 දක්වා.” මව ඉන්දියාව (පෙබරවාරි): 92–97.
මැන්ඩකිනි (මැඩලින් ෂෝ). 1981. “ජෝතිප්‍රියා (ආචාර්ය ජුඩිත් එම්. ටයිබර්ග්) 16 මැයි 1902 සිට 3 ඔක්තෝබර් 1980 දක්වා.” මව ඉන්දියාව (මාර්තු): 157–62.
මැන්ඩකිනි (මැඩලින් ෂෝ). 1981. “ජෝතිප්‍රියා (ආචාර්ය ජුඩිත් එම්. ටයිබර්ග්) 16 මැයි 1902 සිට 3 ඔක්තෝබර් 1980 III.” මව ඉන්දියාව (1981): 210-19.
ටයිබර්ග්, ජුඩිත් එම්. 1941. සංස්කෘත ව්‍යාකරණ හා කියවීමේ පළමු පාඩම්. පොයින්ට් ලෝමා, සීඒ: තියෝසොෆිකල් යුනිවර්සිටි ප්‍රෙස්.
ටයිබර්ග්, ජුඩිත් එම්. 1970. දෙවිවරුන්ගේ භාෂාව: ඉන්දියාවේ ප්‍ර is ාවට සංස්කෘත යතුරු. ලොස් ඇන්ජලීස්: නැගෙනහිර-බටහිර සංස්කෘතික මධ්‍යස්ථානය.
ප්රකාශන දිනය:
17 ජුනි 2021
