මිෂෙල් ඔල්සි

බර්නාඩිනෝ ඩෙල් බොකා


බර්නාඩිනෝ ඩෙල් බොකා ටයිම්ලයින්

1919: බර්නාඩිනෝ ඩෙල් බොකා ඉතාලියේ ක්‍රෝඩෝ හි උපත ලැබීය.

1921: ඩෙල් බොකා සිය පවුලේ අය සමඟ නෝවරා වෙත ගියේය. එහිදී ඩෙල් බොකා සිය පළමු අධ්‍යාපනය ලැබීය. ඔහුගේ සීයා වන බර්නාඩෝගේ සහකරු ඩෙල් බොකා තියෝසොෆි වෙත හඳුන්වා දුන්නේය.

1932: ඩෙල් බොකා ස්විට්සර්ලන්තයේ ලෝසැන් හි පිහිටි ඉන්ස්ටිටියුට් ලෙ රෝසි නම් ජාත්‍යන්තර බෝඩිම පාසලට ඇතුළත් විය.

1935 (මැයි): ඩෙල් බොකා මිලාන්හි බ්‍රෙරා කලා උසස් පාසලට (ලිසියෝ කලාත්මක ඩි බ්‍රෙරා) ඇතුළත් විය.

1937 (අප්‍රියෙල් 29): ඩෙල් බොකා තියෝසොෆිකල් සමිතියට බැඳුණි.

1939: ඩෙල් බොකා සිය පළමු ඒකල ප්‍රදර්ශනය පැවැත්වීය. ඔහු බ්‍රෙරා කලා උසස් පාසලෙන් උපාධිය ලබා ගත්තේය. ඔහු නොවරාහි “අරුන්ඩේල්” නම් භූගත න්‍යායාත්මක කණ්ඩායමක් ආරම්භ කළේය.

1941: ඩෙල් බොකා ඩොමොඩෝසෝලා හි ප්‍රදර්ශනයක් පැවැත්වූ අතර ටියුරින්හි ෆැසිස්ට් සංගම්වල සංකේතාත්මක කලාවන් පිළිබඳ දහතුන්වන ප්‍රදර්ශනයේ කොටසක් විය. ඔහු සිය හමුදා සේවය මුලින්ම කළේ වෙරෝනාහි, පසුව ෆ්ලෝරන්ස්හි ය.

1945: ඩෙල් බොකා “අරුන්ඩේල්” යන තියෝසොෆිකල් කණ්ඩායම නැවත පණ ගැන්වීය.

1946: ඩෙල් බොකා ඉතාලියෙන් සියම් (වර්තමාන තායිලන්තය) බලා පිටත්ව ගියේය.

1947: ඩෙල් බොකා සිංගප්පූරුවේ ගෘහ නිර්මාණ ශිල්පියෙකු සහ ගෘහ නිර්මාණ ශිල්පියෙකු ලෙස සේවය කළේය. ඔක්තෝම්බර් මාසයේදී ඔහුට “දෙවන බෞද්ධ ආරම්භය” ලැබුනේ අද්භූත දූපතක් වන ලින්ගා දූපත් සමූහයේ (නවා සංගා) ය.

1948 (සැප්තැම්බර් 26): ඩෙල් බොකා මැලේසියාවේ පෙන්නාං හි වික්ටෝරියා රැජින අනුස්මරණයේදී චිත්‍ර ශිල්පී හා නාවික හමුදා වීරයා වන කමාන්ඩර් රොබින් ඒ. කිල්රෝයි සමඟ හවුල් ප්‍රදර්ශනයක් පැවැත්වීය. ඔහු සිය පළමු නවකතාව ප්‍රකාශයට පත් කළේය රාත්‍රී මුහුණ.

1949: ඩෙල් බොකා ප්‍රකාශයට පත් කරන ලදී නවා සංගා. ඔහු සිංගප්පූරුවෙන් ඉතාලියට ගියේය.

1951: ඩෙල් බොකා ඉතාලියේ බ්‍රොලේටෝ ඩි නොවරා හි පැවති සාමූහික ප්‍රදර්ශනයකට සහභාගී විය.

1952: ඩෙල් බොකා නොවරාවේ ෆෙරැන්ඩි උසස් පාසලේදී චිත්‍ර ඉගැන්වීය.

1959: ඩෙල් බොකා බටහිර අප්‍රිකාවට ආර්ථික හා වෙළඳ දූත මෙහෙවරකට සහභාගී වූයේ ජාතික භූගෝලීය පර්යේෂණ හා කාටෝග්‍රැෆික් අධ්‍යයන ආයතනයේ (ඉස්ටිටුටෝ නසියානාලේ පර් ලෙ රිචර් භූගෝල විද්‍යාව ඊ ග්ලි ස්ටුඩි කාටෝග්‍රැෆි) ය.

1961: ඩෙල් බොකා විශ්ව විද්‍යාල සිසුන් සඳහා මානව විද්‍යා අත්පොතක් ප්‍රකාශයට පත් කළේය. ස්ටෝරියා ඩෙල් ඇන්ට්‍රොපොලොජියා.

1964: ඩෙල් බොකා විශ්වකෝෂයට දායක විය ඉල් මියුසියෝ ඩෙල්'උමෝ.

1970: තියෝසොෆිස්ට් සහ ප්‍රකාශක එඩෝඩෝ බ්‍රෙස්සි සමඟ ඩෙල් බොකා සඟරාව ආරම්භ කළේය L'Età dell'Acquario - Rivista sperimentale del Nuovo Piano di Coscienza.

1971: ඩෙල් බොකා ප්‍රකාශයට පත් කරන ලදී ලා මානය umana.

1975: ඩෙල් බොකා ප්‍රකාශයට පත් කරන ලදී ගයිඩා ඉන්ටර්නැෂනල් ඩෙල්'ඊටා ඩෙල් ඇක්වාරියෝ.

1976: ඩෙල් බොකා ප්‍රකාශයට පත් කරන ලදී සිංගප්පූරුව-මිලානෝ-කැනෝ.

1977: ඩෙල් බොකා ප්‍රකාශයට පත් කරන ලදී ලා ක්වාර්ටා මානය.

1978: ඩෙල් බොකා ද්විතීයික පාසල්වල ඉගැන්වීමෙන් විශ්‍රාම ගියේය. ඔහු තම සහෝදරිය වන අමින්ටා සමඟ පීඩ්මොන්ට්හි ඇලිස් කැස්ටෙලෝ වෙත පදිංචියට ගියේය.

1980: ඩෙල් බොකා ප්‍රකාශයට පත් කරන ලදී ලා කැසා නෙල් ට්‍රමොන්ටෝ.

1981: ඩෙල් බොකා ප්‍රකාශයට පත් කරන ලදී ලා මානය ඩෙලා කොනොසෙන්සා. ඔහු “විලග්ගි වර්ඩි” (හරිත ගම්මාන) නමින් ජලජ ප්‍රජාවන් මාලාවක් නිර්මාණය කිරීම සඳහා අරමුදල් රැස් කිරීමේ ව්‍යාපාරයක් ආරම්භ කළේය. ඔහු ප්රකාශයට පත් කළේය ලා මානය ඩෙලා කොනොසෙන්සා.

1985: ඩෙල් බොකා ප්‍රකාශයට පත් කරන ලදී Iniziazione alle strade alte.

1986: ඩෙල් බොකා සැන් ජර්මනෝ ඩි කැවාලියිරෝ හි ආරම්භ කරන ලද පළමු (හා එකම) විලජියෝ වර්ඩේ වෙත පිහිටුවන ලදී. ඔහු ප්රකාශයට පත් කළේය ඉල් සෙග්‍රෙටෝ.

1988: ඩෙල් බොකා සාමූහික චාරිකා මාලාවක් සංවිධානය කළේය (එයට විලාජියෝ වර්ඩ්හි පදිංචිකරුවන් ද සම්බන්ධ වේ). ඔවුන්ගේ ගමනාන්ත අතර: බුරුමය, තායිලන්තය, ලාඕසය, වියට්නාමය, ඉන්දියාව, නේපාලය, ටිබෙට්, මොන්ගෝලියාව, චීනය සහ භූතානය. ඔහු ප්රකාශයට පත් කළේය සේවාව.

1989: ඩෙල් බොකා ප්‍රකාශයට පත් කරන ලදී බර්මනියා un paese da amare.

1990: ඩි බොකා දිගින් දිගටම විලාජියෝ වර්ඩ් හි සම්මන්ත්‍රණ සහ කතා ඉදිරිපත් කළ අතර ඔහු සංස්කරණය කර දායක විය L'Età dell'Acquario.

2001 (දෙසැම්බර් 9): ඩෙල් බොකා ඉතාලියේ නොවරා හි බොර්ගොමනෙරෝ රෝහලේදී මිය ගියේය.

BIOGRAPHY

බර්නාඩිනෝ ඩෙල් බොකාගේ කලාත්මක නිෂ්පාදනය බොහෝ දුරට නොසලකා හරින ලද්දේ 1960 දශකය වන තෙක්ය. ඔහුගේ කලාවේ “දර්ශනීය ලක්ෂණය” (මැන්ඩෙල් 1967) පළමු වරට විශ්ලේෂණය කරන තෙක්. ඩෙල් බොකාගේ කලා කෘති ගැඹුරින් අධ්‍යයනය කර ප්‍රවර්ධනය කර ඇත්තේ මෑත ප්‍රකාශන, සම්මන්ත්‍රණ සහ පශ්චාත් මරණ ප්‍රදර්ශන මාලාවක් හරහා පමණි (ටැපා 2011; ෆොන්ඩසියෝන් බර්නාඩිනෝ ඩෙල් බොකා 2015, 2017). ඔහු එතරම් ප්‍රසිද්ධියට පත්වීමට එක් හේතුවක් වූයේ ඩෙල් බොකා සිය ජීවිත කාලය තුළ ප්‍රදර්ශන කිහිපයක් පමණක් පැවැත්වීමයි.

ඔහුගේ බහු අවයවික පෞරුෂයට අමතරව (ඔහු චිත්‍ර ශිල්පියෙක්, තියෝසොෆිස්ට්වරයෙක්, මානව විද්‍යා විශාරදයෙක්, ලිංගික විමුක්තිය වෙනුවෙන් පෙනී සිටින්නෙක් විය) ඩෙල් බොකා ප්‍රකාශකයා සමඟ ආරම්භය හා නිරන්තරයෙන් සහයෝගයෙන් කටයුතු කිරීම සම්බන්ධයෙන් ප්‍රසිද්ධියක් උසුලයි. L'età dell'acquario (“ඇක්වාරියස්ගේ යුගය”). එකම නමක් සහිත ජර්නලයක් (එනම්, L'età dell'acquario) ඩෙල් බොකා විසින් ආරම්භ කරන ලද අතර අධ්‍යක්ෂණය කරන ලද අතර එහි ගැටළු කිහිපයක් ද විදහා දැක්වීය. චිත්‍ර ශිල්පියෙකු ලෙස ඩෙල් බොකා ප්‍රධාන වශයෙන් පොත් නිදර්ශකයෙකු ලෙස සාමාන්‍ය ජනතාව අතර දැන සිටියද, ඔහුගේ කලා කෘති 1970 දශකයේ ඉතාලියේ තියෝසොෆිකල් සහ නව යුගයේ වටපිටාව කෙරෙහි තීරණාත්මක බලපෑමක් ඇති කළේය.

බර්නාඩිනෝ ඩෙල් බොකා 9 අගෝස්තු 1919 වන දින ක්‍රොඩෝ (පීඩ්මොන්ට්) හි ජියාකොමෝ ඩෙල් බොකා සහ රෝසා සිල්වෙස්ට්‍රිගේ උපත ලැබීය. ඔහුගේ පවුලට කඳුකර උල්පත් (ෆොන්ටේ රොසා උල්පත්) සහ ක්‍රෝඩෝහි ස්පා. ඔහුගේ පවුලේ උදාර පරම්පරාව මත පදනම්ව ඩෙල් බොකා “විලේරජියා කවුන්ට්” සහ “ටෙගෙරෝන් කවුන්ට්” (ඩෙල් බොකා 1986; ජියුඩිසි 2017) යන පදවි නාම ලබා ගත්තේය. වංශාධිපති පදවි නාමයන් පිළිගැනීම ඔහුගේ නිෂ්පාදනය තුළ ඇඟවුම් දෙකක් විය: එක් අතකින් ඔහු සිය කලා කෘති හා නවකතා කිහිපයකට “බර්නාඩිනෝ ඩි ටෙගෙරෝන්” යන අන්වර්ථ නාමයෙන් අත්සන් තැබීය. අනෙක් අතට “මූලාරම්භය සෙවීම” යන තේමාව නිරන්තරයෙන් සංලක්ෂිත වේ. කලාව.

1941 දී ඔහුගේ එක් ප්‍රදර්ශනයක් පිළිබඳ පුවත්පත් සමාලෝචනයකට අනුව, ඩෙල් බොකාට ඔහුගේ කලා හැකියාවන් උරුම වූයේ ඔහුගේ මුතුන් මිත්තෙකුගෙන් වන අතර, ඔහු ආධුනික චිත්‍ර ශිල්පියෙකු ලෙස සාඩීනියාවේ දෙවන වික්ටර් ඇමේඩියස් රජුගේ මළුවෙහි (1666–1732) (“ඉඩා ”1941). එබැවින් ඩෙල් බොකාගේ පවුල් සම්භවය ඔහුගේ කලාත්මක මානය සමඟ බැඳී පවතී. මේ පිළිබඳ වැඩිදුර සාක්ෂි ඔහුගේ ජීවිතයේ සාරාංශයක් මගින් ලබා දී ඇත. ඔහුගේ සීයා බර්නාඩෝ ඩෙල් බොකා (1838-1916: ඔහුගේ බෑණනුවන් ඔහුගේ නමින් නම් කරන ලදී), ඔහුගේ බිරිඳගේ අභාවයෙන් පසු, එස්තර්හිසිගේ උදාර පවුලේ හංගේරියානු කුමරියක සමඟ සම්බන්ධතාවයක් ඇති කර ගත්තේය (ඔහුගේ නම මට සොයාගත නොහැකි විය). කුමරිය (බර්නාඩිනෝ) ඩෙල් බොකා අධ්‍යාත්මික හා තියෝසොෆි වෙත හඳුන්වා දුන් අතර, ඔහු සමඟ යුරෝපය පුරා සංචාර කිහිපයකදී ඔහු සමඟ ගෙන ඒමට අමතරව (ඩෙල් බොකා 1986). නයිස් කුමරිය සමඟ සිටියදී ඩෙල් බොකා ඊජිප්තුවේ දෙවන කෙඩිව් අබ්බාස් හෙල්මිගේ දෙවන භාර්යාව වන ජාවිඩන් හැනම් (1877-1968 මැයි ටොරොක් වොන් සෙන්ඩ්‍රෝ) කුමරියව දැන හඳුනා ගත්තේය. මෙම සිදුවීම ඩෙල් බොකාගේ ජීවිතයේ තීරණාත්මක කාර්යභාරයක් ඉටු කළේය. මන්දයත් ඔහුගේ සඟරාව ලිවීමෙන් “මානව සංස්කෘතියේ විශ්වීය අංශ” (ඩෙල් බොකා 1986) පිළිබඳ ඔහුගේ හැඳින්වීම නිරූපණය වූ බැවිනි. වඩාත් නිශ්චිතවම, “ඔහුගේ මූලාරම්භය සෙවීම” යන තේමාවට පෙළපත් මානයක් මෙන්ම අධ්‍යාත්මික එකක්ද ඇතුළත් විය. මෙය ඔහුගේ අනාගත කලාත්මක නිෂ්පාදනයේ තීරණාත්මක අංගයක් විය.

ඔහුගේ උතුම් පරම්පරාව නොතකා, ඩෙල් බොකාට සහ ඔහුගේ පවුලට 1921 දී මූල්‍යමය ගැටලු හේතුවෙන් නොවරාවට යාමට සිදුවිය. පවුලේ මූල්‍ය අවශ්‍යතා සපුරාලීම සඳහා ඩෙල් බොකාගේ මව රෝසා දේශීය අවන්හල සහ කෝපි හල භාර ගත්තේය. සිනමාහල, ෆැරගියානා ලෙස හැඳින්වේ. නොවරාවේදී ඩෙල් බොකාට ද ඔහුගේ පළමු අධ්‍යාපනය ලැබුණි: ඔහුට චිත්‍ර ඇඳීමේ විශිෂ්ට කුසලතා තිබුණද ඔහු වෙනත් විෂයයන්ගෙන් විශිෂ්ට ලෙස සමත් නොවීය (ජියූඩි 2017). කෙසේ වෙතත්, ඩෙල් බොකාගේ අධ්‍යාපන මාවත සාමාන්‍ය මට්ටමෙන් ඔබ්බට ගිය අතර, 1932 දී ඔහුට ස්විට්සර්ලන්තයේ ලෝසැන් හි පිහිටි සුප්‍රසිද්ධ ජාත්‍යන්තර බෝඩිමක පාසලක් වන ඉන්ස්ටිටියුට් ලෙ රෝසි හි අධ්‍යාපනය ලැබීමට අවස්ථාව ලැබුණි. ඩෙල් බොකා ස්විට්සර්ලන්තයට ගෙන ගියේ අනපේක්ෂිත සිදුවීමකි: ඔහු දන්නා තරුණ ඇමරිකානුවෙකි. රදළ කෙන්ට් පවුල සමඟ සම්බන්ධ වූ ඔහු අශ්වයෙකුගෙන් වැටුණේ අශ්වාරෝහක සැසියකදීය. තරුණ ඇමරිකානුවන් සඳහා වන ආයතන ගාස්තු මේ වන විටත් ගෙවා ඇති අතර, ඔහුට ස්විට්සර්ලන්තයට යාමට නොහැකි වූ අතර, ඩෙල් බොකා එම වසරේ ලෙරෝසි හි දී ඔහු වෙනුවට (ජියූඩි 2017) සහභාගී විය. ලෙරෝසි හි දී ඩෙල් බොකා දන්නා හඳුනන අය ද සිත්ගන්නා සුළු ය: ඔහුගේ නේවාසික මිතුරා මොහොමඩ් රේසා පහලවි (1919-1980), පසුව ඔහු ඉරානයේ ෂා බවට පත් වූ අතර ඩෙල් බොකා ද සියම් හි අනාගත අධිරාජ්‍යයා වූ ආනන්ද මහිදෝල්ගේ (1925) සමීප මිතුරෙකු විය. –1946).

1930 ගණන්වල මැද භාගය වන විට ඩෙල් බොකා ඒ වන විටත් නෙදර්ලන්තය, ප්‍රංශය, ජර්මනිය සහ ස්විට්සර්ලන්තය බලා ගොස් තිබුණි. මෙම චාරිකා අතරතුර, ඔහු කුමරිය සමඟ තියෝසොෆි හා සම්බන්ධ පුද්ගලයින් කිහිප දෙනෙකු බැලීමට ගියේය. මේ අතර, 1895 ජුනි 1986 සිට ජූලි 30 දක්වා පීඩ්මොන්ට් හි ඇල්පිනෝ සහ ස්ට්‍රෙසා හි දේශන මාලාවක් පැවැත්වූ ජිද් ක්‍රිෂ්ණමූර්ති (9-1933) ගේ හඳුනන බව සඳහන් කිරීම වටී (ක්‍රිෂ්ණමූර්ති 1934 ඩෙල් බොකා 1991).

ජාත්‍යන්තර සංචාර සහ ගවේෂණය පිළිබඳ ඔහුගේ උද්යෝගිමත් ආකල්පයට අමතරව (ඔහුගේ පෞරුෂත්වය හා නිෂ්පාදනය තරයේ සංලක්ෂිත වූ අංගයක්) ඩෙල් බොකා සිය කලා හැකියාවන් වර්ධනය කර ගැනීමට උනන්දු විය. ඔහු තම සඟරාවේ (20 මැයි 1935 වන දින) “මගේ ලොකුම සිහිනය බ්‍රෙරා ඇකඩමියට ඇතුළු වීම” (ඩෙල් බොකා 1933-1935) සඳහන් කළේය. සති කිහිපයකට පසු ඩෙල් බොකා මිලාන්හි බ්‍රෙරා කලා උසස් පාසලට (ලිසියෝ කලාත්මක ඩි බ්‍රෙරා) ඇතුළත් වේ. එවකට දෙවැන්නා එම මාළිගාව (හිටපු ජේසු නිකායික විද්‍යාලයක්) බ්‍රෙරා ලලිත කලා ඇකඩමිය (ඇකඩමියා ඩෙල් බෙලේ ආර්ටි ඩි බ්‍රෙරා) සහ ශිල්ප හා නිරුවත් කලා පාසල (ස්කෝලා ඩෙග්ලි ආර්ටෙෆිසි) සමඟ බෙදා ගත්තේය. ඩෙල් බොකා ඉගෙන ගත් ඇකඩමියේ සහ කලා උසස් පාසලේ (ජියූඩි 2017) එකම ගුරුවරුන් ඉගැන්වූයේ එයයි. ඩෙල් බොකාට බලපෑම් කළ ඇකඩමි ගුරුවරුන් අතර, චිත්‍ර ශිල්පීන් වන ෆෙලිස් කැසෝරාටි (1883-1963) සහ අචිල් ෆුනි 1890-1972) නම් සඳහන් කළ යුතුය.

ඩෙල් බොකා මිලාන්හි රැඳී සිටීම ඔහුගේ කලාත්මක හා අධ්‍යාත්මික මානයන්හි විකාශනය වන මාවතේ තවත් පියවරක් නියෝජනය කරයි. ඔහුගේ කලාත්මක සැකැස්මට අමතරව, මෙම කාල පරිච්ඡේදය තුළ ඩෙල් බොකාගේ ජීවිතය සංලක්ෂිත වූ හැරවුම් ලක්ෂ්‍යය නිශ්චිත සාධකයකට සම්බන්ධ වේ: ඔහු තියෝසොෆි සඳහා සම්බන්ධ වීම. 1930 ගණන් වලදී ඩෙල් බොකා නිරතුරුවම ටුලියෝ කැස්ටෙලානි (1892-1977) සමඟ ලිපි හුවමාරු කර ගත්තේය. ඔහු එවකට ඉතාලි දේවධර්ම ශාඛාවේ ප්‍රධාන ලේකම් විය. ඔහු 1935 දී මිලාන් වෙත යන විට, ඩෙල් බොකා ඒ වන විටත් කැස්ටෙලානිගෙන් පරම වි os ානවාදී සංගමයට (ඩෙල් බොකා 1937-1939) සම්බන්ධ වන ලෙස ඉල්ලා සිටියේය. කෙසේ වෙතත්, සමිතියට ඔහුගේ මැදිහත්වීම ක්‍රමයෙන් සිදුවිය: ඔහු තියෝසොෆිකල් මූලධර්මය පිළිබඳ හැඳින්වීම ඉතා කුඩා අවධියේදී පැමිණ ඇති අතර, ඩෙල් බොකාගේ පරමවි os ානික වටපිටාව තුළ පළමු වැදගත් අත්දැකීම් සිදුවන්නේ 1930 ගණන්වල අග භාගයේදී ය.

1936 දී ඩෙල් බොකා ජිනීවාහි දේවධර්මවාදී සංගමයේ සිව්වන ලෝක සම්මේලනයට සහභාගී වූ අතර ටුලියෝ කැස්ටෙලානිගේ බිරිඳ වන කොල්බර්ටාල්ඩෝ හි කවුන්ටස් වන එලේනා කැස්ටෙලානිගේ ලේකම් ලෙස සේවය කළාය. එම සිදුවීමෙන් පසුව, කැස්ටෙලානි යෝජනා කළේ ඩෙල් බොකාට එකල මිලාන්හි ප්‍රධාන වශයෙන් ක්‍රියාකාරී වූ චිත්‍ර ශිල්පියෙකු වන ෆීලික්ස් ඩි කැවේරෝ (1908–1996) සමඟ සම්බන්ධ වන්න. ඩි කැවේරෝ මිලාන්හි ප්‍රධාන තියෝසොෆිකල් කන්ඩායමේ සභාපතිත්වය දැරීය, එනම් “ග rup පෝ ඩි ආර්ට් ස්පිරිට්වාල්” (අධ්‍යාත්මික කලා කණ්ඩායම) (ගිරාඩි 2014). ඩෙල් බොකා සහ ඩි කැවේරෝ ඔවුන්ගේ පළමු රැස්වීම ගත කළේ චිත්‍ර හා චිත්‍ර ශිල්පීය ක්‍රම ගැන කතා කිරීමෙනි (ඩෙල් බොකා 1937-1939): ඩි කැවේරෝ ජල වර්ණක ශිල්පීය ක්‍රම සඳහා තම මනාපය ප්‍රකාශ කළේ ඔවුන්ගේ “අධ්‍යාත්මික” ලක්ෂණ සැලකිල්ලට ගනිමිනි.

29 අප්‍රියෙල් 1937 වන දින ඩෙල් බොකා නිල වශයෙන් මිලාන්හි තියෝසොෆිකල් සමිතියට (සොසෙටි ටියෝසොෆිකා ඩි මිලානෝ) සම්බන්ධ වූයේ අධ්‍යාත්මික කලා කණ්ඩායමට ඇතුළත් වීමෙනි. එම කණ්ඩායම සඳහාම ඩෙල් බොකා විසින් කරුණු 2 ක් ඇතුළත් “ප්‍රතිපත්ති ප්‍රකාශනය” (“අධ්‍යාත්මික කලා ප්‍රකාශනය”) සම්පාදනය කරන ලදී. කලා අධ්‍යාත්මික කණ්ඩායමේ සාමාජිකයින්ගේ අධ්‍යාත්මික හැසිරීම වැඩිදියුණු කිරීම සඳහා සමහර කරුණු කැප කරන ලදී. වැදගත් කරුණු තුනක් ලැයිස්තුගත කිරීම සඳහා: “සෑම කලාත්මක නිෂ්පාදනයක් සඳහාම ස්වාධීනත්වය සහ පුද්ගල නිදහස අත්‍යවශ්‍ය කොන්දේසි වේ” (අංක 4), “කිසිවෙකු ගෝලයෙකු නොවේ, කිසිවෙකු ස්වාමියා නොවේ” (අංක 5), “කලා නිර්මාණවල කර්තෘත්වය ප්‍රකාශ සම්පූර්ණයෙන්ම ආරක්ෂා කළ යුතුය ”(අංක 2004) (ඩෙල් බොකා XNUMX).

1937 නොවැම්බරයේදී ඩෙල් බොකාගේ ක්‍රියාකාරී භූමිකාව සහ අධ්‍යාත්මික කලාව සඳහා වූ සහයෝගය මත පදනම්ව, කැස්ටෙලානි සිය කෘති ප්‍රදර්ශනයක් ප්‍රවර්ධනය කිරීමට තීරණය කළේය (ඩෙල් බොකා 1937-1939). මෙම සිදුවීමට අදාළ කිසිදු හෝඩුවාවක් හෝ ලියකියවිලි නොනැසී පවතින බවක් පෙනෙන්නට තිබුණද, කලා කෘති පනහක ලැයිස්තුවක් මෙම පළමු ඒකල ප්‍රදර්ශනයේ ජයග්‍රහණයට සාක්ෂි සපයයිබර්නාඩිනෝ ඩෙල් බොකාගේ බිෂන්. ප්‍රදර්ශනය 1939 ජනවාරියේ බොර්ගෝමනේරෝ හි ජියෝවෙන්ට් ඉතාලියානා ඩෙල් ලිටෝරියෝ (ෆැසිස්ට් තන්ත්‍රයේ තරුණ සංවිධානය) හිදී පැවැත්වූ අතර එයට තෙල්, ජල වර්ණ සිතුවම් සහ තීන්ත චිත්‍ර මාලාවක් ඇතුළත් විය (ජියුඩිසි 2017). ප්‍රදර්ශනය කරන ලද කලා කෘති බොහොමයක් භූ දර්ශන වුවද, 1940 දශකයේ මුල් භාගයේදී ඩෙල් බොකාගේ කලාත්මක නිෂ්පාදනය විශේෂයෙන් අවධානය යොමු කළේ ඡායාරූප කෙරෙහි ය. ඔහුගේ පළමු ඡායාරූප සාම්පල වලින් පටන් ගෙන ඩෙල් බොකාගේ කලාව සංලක්ෂිත වූ සුවිශේෂී ලක්ෂණ කිහිපයක් හඳුනාගත හැකිය.

ආගමික විෂයයන් නියෝජනය කිරීම වැනි කාරණා මැඩෝනා කොන් බම්බිනෝ, [දකුණේ රූපය] වර්ණ හා හැඩතල “සම්භාව්‍යවාදී” භාවිතයෙන් දැඩි ලෙස බලපා ඇත. කන්‍යා මරිය තුමිය සහ ළදරු ජේසුස් වහන්සේ නිරූපණය කළ ආකාරය පියෙරෝ ඩෙලා ෆ්‍රැන්චෙස්කාගේ (1415 සී. ඊට අමතරව, සිතුවම තවත් සුවිශේෂී ලක්ෂණයක් දරයි: ළදරු ජේසුස් වහන්සේ පහත සඳහන් වාක්‍යය පෙන්වන පරිමාවක් දරයි “දුක් වේදනා ස්ථිරයි, අපැහැදිලි සහ අඳුරු ය. එයට අනන්තයේ ස්වභාවය ඇත. ” ඡේදය ණයට ගෙන ඇත රයිල්ස්ටන්ගේ සුදු ඩෝ (1569) ඉංග්‍රීසි කවියෙකු වන විලියම් වර්ඩ්ස්වර්ත් (1770-1850) විසිනි. පදයේ සංයෝජනය සහ ළදරු ජේසුස් වහන්සේගේ රූපය මෙම විෂය පිළිබඳ නව ඉදිරිදර්ශනයක් හෙළි කරයි. අවධාරණය කරනු ලබන්නේ ඒවායේ තනිකරම ආගමික අර්ථයන්ට වඩා මූලද්‍රව්‍ය සමූහයේ තාරකා විද්‍යාත්මක මානයයි. ළදරු ජේසුස් වහන්සේගේ රූපයට ද්විත්ව අර්ථයක් ඇත: එය ජීවිතයේ සංක්‍රාන්තිය මෙන්ම අහිංසකත්වයේ තත්වය ද අපට මතක් කර දෙයි.

මෙම අංග දෙක (එනම්, අහිංසකත්වය සහ සංක්‍රාන්තිය), පසුව, ඩෙල් බොකාගේ කලාත්මක නිෂ්පාදනයේ පුනරාවර්තන ලීට්මොටිව් වෙත ගලා ගියේය, එය “පෞරාණික අවංකකම” (ටැපා 2017) ලෙසද හැඳින්වේ. ඩෙල් බොකාගේ සිතුවම් හා චිත්‍ර වලින් සමහර චරිත රොමැන්ටික හා මධ්‍යකාලීන අර්ථකථන සිහිපත් කරයි. තරුණ යුවළගේ සියුම් හා සුදුමැලි ගති ලක්ෂණ ඔබ සහ මම [දකුණේ පින්තූරය] ඩෙල් බොකා පූර්ව රෆායයිට් සහෝදරත්වයේ කලාකරුවන් කෙරෙහි දක්වන උනන්දුව හෙළි කළේය. වඩාත් නිශ්චිතවම ඩෙල් බොකා එඩ්වඩ් බර්න්-ජෝන්ස් (1833–1898) මෙන්ම කලින් චිත්‍ර ශිල්පී බර්නාඩිනෝ ලුයිනි (1482–1532) ද බෙහෙවින් අගය කළේය. ඔහුගේ “අත්‍යවශ්‍ය හා සරල” ශෛලිය මගින් ඔහුගේ සිතුවම්වල ප්‍රාථමික ලක්ෂණ සහ සාරධර්ම සෙවීම ප්‍රකාශ කරන ලදි (පලිහ 1982).

ඩෙල් බොකාට අනුව, පූර්ව රෆායයිට් කලා කෘතිවල ඇති සෞන්දර්යාත්මක ලක්ෂණ සහ චරිතවල මුහුණු යම් දුරකට ආත්මයේ මානය හෙළි කරයි. එබැවින් ඩෙල් බොකා මෙම පූර්ව රෆායයිට් ශෛලිය තුළ අධ්‍යාත්මික නැඹුරුවක් හෝ අංගයක් පිළිගත්තේය. ඩෙල් බොකාගේ තීන්ත චිත්‍රවල සාහිත්‍ය උපුටා දැක්වීම් ඇතුළු අත්‍යවශ්‍ය සංඛ්‍යා හා වචනවල සම්භාව්‍ය සංයෝජනයට පවා අධ්‍යාත්මික අරුතක් ඇත. පූර්ව-රෆායයිට් චිත්‍ර ශිල්පී ඩැන්ටේ ගේබ්‍රියෙල් රොසෙට්ටි (1828–1882) ඩැන්ටේ අලිගියරි (1265–1321) නිෂ්පාදනයෙන් වාක්‍ය ලබා ගත් ආකාරය සමඟ යම් සමානකම් තිබුණද, ඩෙල් බොකාගේ කලා කෘතිවල උපුටා දැක්වීම් ඇතුළත් කිරීමේ අරමුණ වෙනස් විය. තුළ ඔබ සහ මම, ඩෙල් බොකාට ඇමරිකානු ජනකතා ශිල්පී චාල්ස් ගොඩ්ප්‍රි ලේලන්ඩ් (1824-1903) ගේ කාව්‍යයක් උපුටා දැක්වීමක් ඇතුළත් විය. “ඔබත් මමත් මීට වසර දහසකට පෙර ආත්ම භූමියේ සිටියදී, රැල්ලට රළ රස්නය නැරඹීම, නොනවත්වා ගලායාම සහ ගලායාම, ප්‍රේමයට පොරොන්දු වී අවුරුදු දහසකට පෙර ආදරය. ” කවිය හා චිත්‍රය තුළ ආදරය පිළිබඳ හැඟීම (සහ එහි සදාකාලිකත්වය) යොමු කිරීම හුදු ශෛලීය ව්‍යායාමයක් නොව කලාකරුවාගේ අධ්‍යාත්මික දැක්මෙහි ප්‍රකාශනයකි. ඩෙල් බොකා පෙම්වතුන් දෙදෙනාගේ අධ්‍යාත්මික ගුනාංගීකරනයට පෙර රෆායයිට් ශෛලිය යොමු කළේය (එය ඔවුන්ගේ “පෞරාණික අවංකකමේ ප්‍රකාශනයයි). ඊට අමතරව, කලා කෘතියේ අධ්‍යාත්මික මානයක්, එහි අන්තර්ගතය සහ කතුවරයා යන දෙකම මවා ගැනීමට ලේලන්ඩ්ගේ කවිය තීරණාත්මක ය. ඉතාලියේ මායා කර්මය පිළිබඳ පර්යේෂණ (ඩෙල් බොකා 1899) විසින් බටහිර එසෝටරිස්වාදය හා ඔහුගේ බලපෑම ඔම් නියෝපගන්වාදය සමඟ ඩෙල් බොකා දැන සිටියේය. එමනිසා, ඇමරිකානු පුරාවිද්‍යා ist යා ඩෙල් බොකා විසින් නිශ්චිත අධ්‍යාත්මික දැක්මක් අනුමත කරන “පුරෝගාමීන්” ලැයිස්තුවට ඇතුළත් කරන ලදී.

ඩෙල් බොකා සිය ජීවිත කාලය පුරාම කලාව පිළිබඳ ඔහුගේ අධ්‍යාත්මික දැක්ම වර්ධනය කළද, අවධාරණය කළ යුතු තීරණාත්මක පියවර කිහිපයක් තිබේ. ඔහුගේ චරිතාපදානය තුළ, ලා කැසා නෙල් ට්‍රමොන්ටෝ (1980) ඩෙල් බොකා තමා සිහින දකින පුනරාවර්තන සිහිනයක් සඳහන් කළේය. වැස්මකින් වැසුණු සිතුවමක් ඉදිරිපිට අද්භූත නිවසක රහසිගත කාමරයක ඔහු හමු විය. සිතුවම එළිදැක්වූ පසු, එය දහහත්වැනි වියේදී තමා විසින්ම නිරූපණය කරන ලද්දක් බව ඔහු සොයා ගත්තේය. තුළ ඔටෝරිට්‍රැටෝ කොන් ජියෝවානි [දකුණේ පින්තූරය] ඩෙල් බොකා තමා සිහින මැවූ චිත්‍රය ප්‍රතිනිෂ්පාදනය කළේය. දහහත්වන වියේ පසුවන කලාකරුවාගේ පරමාදර්ශී අනුවාදය සමඟ පිළිවෙලින් ජීවිතය (දුඹුරු පිරිමි ළමයා) සහ මරණය (අඳුරු හිසකෙස් ඇති පිරිමි ළමයා) සංකේතවත් කරන තරුණයන් දෙදෙනෙක් සිටී. ඔහු ඉදිරිපිට, පැයක්, (මෙඩූසාගේ හිස සහ කරකැවෙන ආදම් ඇතුළත්), යතුරක් සහ විවෘත පොතක් (පුරාණ ටෝකන හතරක්, සිසේරේ බෙකරියාගේ ලිතෝග්‍රැෆි ඩෙයි ඩෙලිටි ඊ ඩෙල් පෙනේ, සහ Ash ෂ්ලි මොන්ටාගුගේ දිගු උපුටා දැක්වීමකි ප්‍රේමයේ මූලාරම්භය සහ අර්ථය ප්‍රදර්ශනය කර ඇත) මේසය මත පිහිටා ඇති අතර කඳුකර දර්ශනයක් සහ ඇස්කුලැපියස්ගේ පිළිරුවක් (ග්‍රීක පුරාවෘත්ත දෙකම සිහිගන්වයි) ඔහුගේ පිටුපස පිහිටා ඇත. කලාකරුවා මෙතෙක් නිෂ්පාදනය කළ එකම ස්වයං ඡායාරූපය මෙයයි. සිතුවම එහි සෑම අංශයකින්ම අතිශයින් සංකේතාත්මක විය. ඩෙල් බොකාට අනුව, වයස අවුරුදු දහතුනත් දහහත් අතර පිරිමි ළමයින් තේමාවන් වර්ධනය කිරීමට නැඹුරු වන අතර ඔවුන්ගේ වි ness ානය සඳහා පරිණාමීය වටිනාකම අද්විතීය වේ (ඩෙල් බොකා 1980). ඔහුගේ විචක්ෂණ දෘෂ්ටිකෝණය පිළිබඳ මෙම තීක්ෂ්ණ බුද්ධිය දෙස බලන විට, ඩෙල් බොකාගේ චරිතවල “පෞරාණික අවංකභාවයේ” සංකේතාත්මක මානය ආරම්භක අංගයක් සමඟ සම්බන්ධ කිරීම අර්ථවත් කරයි. යතුර සංකේතවත් කරන්නේ මානයන් දෙකක් අතර ඇති සම්බන්ධයයි.

සිතුවමේ ඉතිරි සංකේත සහ අංග ප්‍රධාන තේමාවන් දෙකකට සම්බන්ධ වේ: ආදරය සහ අලංකාරය. මොන්ටාගුගේ කෘතියෙන් උපුටා දැක්වීම (ඩෙල් බොකාගේ පියයුරු මත අලවා ඇති කුඩා රූපයක්, එය ඩැන්ටේහි පාවුලෝ සහ ෆ්‍රැන්චෙස්කා වැලඳ ගැනීම නියෝජනය කරයි. පත්වෙමින්) ප්‍රේමයේ බහුවිධ ස්වභාවය සිහිපත් කරයි. ග්‍රීක පුරාවෘත්ත (එනම් කඳුකර දර්ශනය සහ ඇස්කුලපියස් ප්‍රතිමාව) පිළිබඳ සඳහනෙන් දැක්වෙන්නේ අලංකාරය පිළිබඳ සම්භාව්‍ය සංකල්පයකි. ඩෙල් බොකා සිය ජීවිත කාලය පුරාම ලොව පුරා මිථ්‍යාවන් අධ්‍යයනය කර පර්යේෂණ කළේය. වෙනත් මිථ්‍යා-සංකේතාත්මක දර්ශන හා සසඳන විට සම්භාව්‍ය මිථ්‍යා කථා වලට යටත් වන කැනනය සීමිත හා යල් පැන ගිය එකක් බව ඔහු නිගමනය කළේය. ඩෙල් බොකාගේ අධ්‍යාත්මික කලාව පිළිබඳ සමස්ත සංකල්පයම යොමු වූයේ “සුන්දරත්වයේ පිරිසිදු ගින්න” වෙත ය. පුරාණ ග්‍රීක ආදර්ශ පා λὸςαλὸς θόςαθός (“ලස්සන හා හොඳ”) ඩෙල් බොකා මුළුමනින්ම අනුමත කළද, එහි සම්භාව්‍ය සූත්‍රයට ආවේණික වූ සීමාවක් ද ඔහු වටහා ගත්තේය. ඩෙල් බොකාට අනුව “සුන්දරත්වයට (එහි අසංඛ්‍යාත හා පැහැදිලි කළ නොහැකි සහජීවනය හා අලංකාරය) සත්‍යය සහ යහපත්කම සමඟ මිනිසුන්ගේ අදෘශ්‍යමාන ලෝකය කරා ගෙන යාමේ අරමුණ ඇත. දේවා”(ඩෙල් බොකා 1986).

අධ්‍යාත්මික කලාව පිළිබඳ ඩෙල් බොකාගේ සංකල්පය තියෝසොෆිකල් මූලධර්ම සමඟ ගමන් කළ ස්ථානය මෙයයි. මෙය හුදෙක් “සත්‍යයට වඩා උසස් ආගමක් නැත” යන න්‍යායික ආදර්ශ පා of ය හුදෙක් ප්‍රතික්ෂේප කිරීමක් නොව, කලාකරුවා තම ආත්මය තුළින් දිව්‍ය යථාර්ථය වටහා ගැනීමට හා ළඟා වීමට සුවිශේෂී ක්‍රමයක් වර්ධනය කළ ආකාරය පිළිබඳ නිදර්ශනයකි. ඩෙල් බොකා මෙම ක්‍රමවේදය හැඳින්වූයේ “Psicotematica” (“මනෝචිකිත්සක ප්‍රවේශය”) යනුවෙනි. ඩෙල් බොකා විසින් මෙම මුල් ප්‍රවේශය තනිවම වර්ධනය කරගත්තද, ඇනී බෙසන්ට් (1847-1933) සහ ලෝරන්ස් ජේ. බෙන්ඩිට් (1898-1974) වැනි තියෝසොෆිස්ට්වාදීන් එහි පිළිසිඳ ගැනීමේදී සුළු කාර්යභාරයක් ඉටු කළේ නැත. වඩාත් නිශ්චිතවම ඩෙල් බොකා විසින් බෙන්ඩිට්ගේ කෘතිය පරිවර්තනය කරන ලදී, ලො යෝග ඩෙලා බෙලෙස්සා (සුන්දරත්වයේ යෝගා 1969), සහ එහි ඉතාලි සංස්කරණයට දිගු පෙරවදනක් ලිවීය. මෙම හැඳින්වීමේදී ඩෙල් බොකා ප්‍රකාශ කළේ, “සුන්දරත්වයේ යෝගය යනු හදවතේ මාර්ගය සංවර්ධනය කිරීම තුළින් ආත්මය සෙවීමයි” (බෙන්ඩිට් 1975). අලංකාරය පිළිබඳ කලාත්මක සංකල්පය එහි පරමාදර්ශී / සෞන්දර්යාත්මක සාධකයට පමණක් සීමා නොවන බව ඔහු අවධාරණය කළේය. ඩෙල් බොකාගේ මූලාරම්භය සෙවීම “වැස්ම පිටුපස සත්‍යය” සඳහා වූ න්‍යායික විද්‍යාත්මක ගවේෂණයකට මාරුවී ඇත. ඩෙල් බොකාට අනුව, මෙම අධ්‍යාත්මික ජයග්‍රහණය කරා ළඟා වීමට (එනම් හදවතේ මාර්ගය වර්ධනය කිරීම) මූලික කලා අධ්‍යාපනයක් අවශ්‍ය විය.

ඩෙල් බොකා 1939 දී බ්‍රෙරා කලා පාසලෙන් උපාධිය ලබාගත් පසු, ඔහු ලෝසැන් (ස්විට්සර්ලන්තයේ) සහ මිලාන්හි ගෘහ නිර්මාණ ශිල්පය පිළිබඳ පාෂාණ විද්‍යාව සහ මානව විද්‍යාව යන පා courses මාලා සඳහා ඇතුළත් වීමට තීරණය කළේය. අවාසනාවකට මෙන්, මෙම කාල පරිච්ඡේදය තුළ ඩෙල් බොකාගේ අධ්‍යයන පිළිබඳ කිසිදු වාර්තාවක් හමු වී නොමැත. මේ අනුව, ඔහු කොපමණ කාලයක්, හරියටම කොහේද විශ්ව විද්‍යාලයට ගියේද යන්න අවිනිශ්චිතය. කෙසේ වෙතත්, මානව විද්‍යාත්මක හා වාස්තු විද්‍යාත්මක අධ්‍යයනයන් ඩෙල් බොකාට ලොව පුරා පසුකාලීන අත්දැකීම් තුළින් ඇදහිය නොහැකි තරම් ප්‍රයෝජනවත් බව ඔප්පු විය. මේ අතර, ඉතාලියේ දී, ෆැසිස්ට්වාදයේ පැමිණීම තියෝසොෆිකල් සමිතියේ ඉතාලි අංශයට බරපතල සීමාවන් පැනවීය. 1939 ජනවාරියේදී ජෙනෝවා ශිෂ්‍ය නායකයා ඉතාලියේ සමිතිය විසුරුවා හැරීමට නියෝග කළේය. කෙසේ වෙතත්, තියෝසොෆිකල් සමිතියේ ඉතාලි සාමාජිකයන් දිගටම භූගතව ක්‍රියාත්මක විය. “සෙන්ට්‍රෝ ඩි සංස්කෘතික ආත්මය” (අධ්‍යාත්මික සංස්කෘතික කේන්ද්‍රය) ලෙස වෙස්වළාගෙන සිටියද, ඩෙල් බොකා නොවාරා හි “අරුන්ඩේල්” (ගිරාඩි 2014) යන න්‍යායාත්මක කණ්ඩායම ආරම්භ කළේය. 1941 දී ප්‍රදර්ශන කිහිපයකට සහභාගී වීමෙන් පසු ඩෙල් බොකා පළමුව වෙරෝනාහි හමුදා සේවය සඳහා බඳවා ගන්නා ලද අතර පසුව ෆ්ලෝරන්ස් ද බඳවා ගන්නා ලදී. මෙහිදී ඔහු ඉතාලි තියෝසොෆිස්ට් එඩෝඩෝ බ්‍රෙස්සි (1916-1990) දැන හඳුනා ගත්තේය. පසුව ඔහු ඩෙල් බොකාගේ බොහෝ කෘතිවල ප්‍රකාශකයා බවට පත්විය.

1945 මැයි මාසයේදී ඩෙල් බොකා “අරුන්ඩේල්” නම් පරමාදර්ශී කණ්ඩායම නැවත පණ ගැන්වීය. ඒ අතරම, කර්නල් ඕරෙලියෝ කැරියෙලෝ නොවරාවේ “බෙසන්ට්” කණ්ඩායම ආරම්භ කළේය. මෙම කණ්ඩායම් දෙක පසුව 1951 දී “බෙසන්ට්-අරුන්ඩේල්” කණ්ඩායමට ඒකාබද්ධ වූ අතර ඩෙල් බොකා 1962 සිට 1989 දක්වා එහි මුලසුන හොබවනු ඇත. 2000 දී ඩෙල් බොකා තවත් දේවධර්මවාදී කණ්ඩායමක් වන “විලැජියෝ වර්ඩ්” හි සභාපති ලෙස නම් කරනු ලැබීය.

27 නොවැම්බර් 1946 වන දින ඩෙල් බොකා ඉතාලියෙන් සියම් බලා පිටත්ව ගියේය. ඔහු මුලින්ම සිංගප්පූරුවටත් පසුව බැංකොක්ටත් ගියා. ඔහු චිත්‍ර ශිල්පියෙකු ලෙස සිය ජීවිතය උපයා ගත්තේය. ඔහු විසින් පත් කරන ලද පළමු ඡායාරූපය තායි අධිකරණ අමාත්‍ය ලුආන් ධම්රොන්ග් නවාස්වාස්තිගේ දියණියයි (ඩෙල් බොකා 1986). මේ අතර, බැංකොක්හි ඉතාලි සාමාන්‍යාධිකාරී ගොෆ්රෙඩෝ බොවෝට සිංගප්පූරුවේ ඉතාලියේ ගෞරවනීය කොන්සල් ලෙස ඩෙල් බොකාට සේවය කළ හැකි බව දන්වා සිටියේය. මේ අනුව ඩෙල් බොකා නැවත සිංගප්පූරුවට ගොස් එහි ගෞරවනීය රාජ්‍ය තාන්ත්‍රික ජීවිතය ආරම්භ කළේය. එතන, ඔහු ගෘහ නිර්මාණ ශිල්පියෙකු හා චිත්‍ර ශිල්පියෙකු ලෙසද සේවය කළේය: ඔහු ප්‍රකට නීති lawyer යෙකු සහ “මලයාවේ ප්‍රමුඛතම නීති බලධාරියෙකු” වන ශ්‍රීමත් රෝලන්ඩ් බ්‍රැඩෙල් (1880-1966) නිරූපණය කළේය. බ්‍රැඩෙල් සහ ඔහුගේ බිරිඳ එස්ටෙල්ට අමතරව ඩෙල් බොකා ද සදර්ලන්ඩ් ආදිපාදවරිය, මිලිසන්ට් ලෙව්සන්-ගෝවර් (1867-1955) සහ තියෝසොෆිකල් දිශානත ලිබරල් කතෝලික පල්ලියේ රදගුරු ස්ටෙන් හර්මන් පිලිප් වොන් කෘසෙන්ස්ටියර්නා (1909-1992) සමඟ මිතුරු විය. ඔහු බ්‍රිතාන්‍ය විදේශ ගුවන් සේවා සංස්ථාවේ කාර්යාලය රැෆල්ස් හෝටලයේ අලංකාර කළේය. ඔහු කොන්සල් ලෙස සේවය කරමින් සිටියදී ඩෙල් බොකා ලෝක විශ්ව විද්‍යාල වට රවුමේ ඉතාලි නියෝජිතයා ලෙස නම් කරන ලදී. දෙවැන්න 1911 දී ටක්සන් (ඇරිසෝනා) හි මෙහෙයුම් කමිටුවක සෙසු සාමාජිකයන් සමඟ ජෝන් හොවාර්ඩ් සිට්කෝ (2003-1947) විසින් නිර්මාණය කරන ලද අධ්‍යාපන ජාලයකි (ඔවුන්ගේ පා ​​courses මාලා සහ ගුරුවරුන් තියෝසොෆි සහ පසුව නව යුගයේ න්‍යායන් කෙරෙහි දැඩි බලපෑමක් ඇති කළේය).

එම කාලය තුළම ඩෙල් බොකාගේ කලාත්මක නිෂ්පාදනයට තවත් තාක්‍ෂණයක් වන කොලෙජ් ඇතුළත් විය. ගිනිකොනදිග ආසියාව පුරා (ඩෙල් බොකා 1976) ඔහු සිංගප්පූරුවේ ගත කළ කාලය තුළ ඔහුගේ ජීවිතයේ තවත් සන්ධිස්ථානයක් සනිටුහන් විය: ඔක්තෝබර් 21 වන දින ඩෙල් බොකා සිංගප්පූරුවෙන් පිටත්ව හැන් දේවමාළිගාවේ භික්ෂූන් වහන්සේලා සමඟ දින තුනක් එක්විය. [රූපය දකුණේ]. ඩෙල් බොකාට අනුව, මෙම විහාරස්ථානය පිහිටා තිබුණේ අද්භූත දූපතක් වන නවා සංගා (ලින්ගා දූපත් සමූහයේ) වන අතර එහිදී ඔහුට ඔහුගේ දෙවන බෞද්ධ ආරම්භය ලැබුණි. මෙම ආරම්භක පියවර සාක්ෂාත් කර ගැනීම සඳහා “අවශ්‍යතා ඇති ඕනෑම කෙනෙකුට සේවය කිරීම” ඇතුළු ජීවිත කාර්යයන් මාලාවක් ඇතුළත් විය. “ඔහුගේ කලාව ලොව පුරා ප්‍රවර්ධනය කිරීම;” “නව යුගයක විභව සාක්ෂිකරුවන් ලෙස චුම්භක ලෙස ආරෝපණය කර ලොව පුරා ඒවා සොයා ගැනීම සඳහා වස්තු එකතු කිරීම” (ඩෙල් බොකා 1985).

නවා සංගා හි ආරම්භය තවත් පරිණාමයක් නියෝජනය කරයිඅධ්‍යාත්මික කලාව පිළිබඳ ඩෙල් බොකාගේ දැක්ම. ඩෙල් බොකා ළමයින් සඳහා පුරාවස්තුවක් ප්‍රක්ෂේපණය කළ අතර ජාවා නර්තන ශිල්පීන් චිත්‍ර මාලාවේ නිරූපණය කර ඇත ඩල් ටෙම්පියෝ ඩි හැන් [රූපය දකුණේ]. ඔවුන්ගේ ශාරීරික ගති ලක්ෂණ (අධ්‍යාත්මික අංගයක් හැර) “නව වි .ානයක්” ලබා ගැනීම හා සම්බන්ධ විය. ඩෙල් බොකාට අනුව, මෙම අධ්‍යාත්මික වි ness ානය පිරිසිදු සුන්දරත්වයේ ගින්න සඳහා ප්‍රධාන මාවත විය (ඩෙල් බොකා 1981). ඩෙල් බොකා විශ්වාස කළේ සුන්දරත්වයේ මෙම සැඟවුණු මානය වෙත access ජු ප්‍රවේශයක් තමා අත්විඳ ඇති බවයි. මෙම සිදුවීම ඔහුගේ ජීවිතය හා කලාත්මක නිෂ්පාදනය රැඩිකල් ලෙස වෙනස් කළේය.

වසර තුනක East ත පෙරදිග රැඳී සිටි කාලය තුළ ඩෙල් බොකා දෘශ්‍ය සංසිද්ධි කිහිපයක් අත්විඳීමට පටන් ගත්තේය: පාරජම්බුල කිරණ හදිසියේ දර්ශනය වීම සැඟවුණු ශක්තීන්ගේ ක්ෂණික ප්‍රකාශනය විය. ඩෙල් බොකා මෙම ශක්තීන් “සොයිට්” ලෙස නම් කළේ ඒවා දර්ශනය වූ සෑම විටම නිපදවන ශබ්දය අනුව ය (ෆොන්ඩසියෝන් බර්නාඩිනෝ ඩෙල් බොකා 2015). මෙම ශක්තීන් භෞතිකකරණය කිරීම එක්තරා ආකාරයක ටෙලිපති සම්බන්ධතාවයක් සමඟ සම්බන්ධ විය. “තොරතුරු, අන්තර්ගතය සහ / හෝ ශක්තීන්” පිළිබඳ මෙම සාමාන්‍ය පිළිගැනීම මනෝචිකිත්සක ප්‍රවේශයට සහජයෙන්ම සම්බන්ධ විය. මෙම හදිසි සංජානනයන් මගින් සැඟවුණු යථාර්ථයක් වටහා ගැනීම (එහි ප්‍රධාන ලක්ෂණ එහි සර්ව-ව්‍යාප්තිය හා එකමුතුකම) නව වි .ානයකට තදින් සම්බන්ධ විය. වෙනත් වචන වලින් කිවහොත්, කලාකරුවා-ආරම්භය “සවි ly ානිකව” (සහ ක්ෂණිකව) වඩා විශාල මානයක කොටසක් බව වටහා ගත්තේය. මෙම ශක්තීන් ඩෙල් බොකාගේ ජීවිතයට අඛණ්ඩව ගලා යාම ඔහුගේ කලාත්මක නිෂ්පාදනයට ද බලපෑවේය. ඉතාලි චිත්‍ර ශිල්පියා සොයිට්ගේ පැවැත්ම දැක්වීමට ලැන්සිලේට් සංකේතයක් කෙටුම්පත් කළේය.

ඉන්දියාවේ තීන්ත ඇඳීමේදී දෙදෙනාම, ඉල් තාඕ, සහ ජල වර්ණ තුළ, Elementali ඊ දන්සැටෝර්, Zoit හි යොමුව වටහා ගත හැකි වුවද, එහි ක්‍රියාකාරිත්වය දෙක අතර වෙනස් වේ. චිත්‍රයේ දී, ඩෙල් බොකා නිරීක්‍ෂකයා සමඟ සම්බන්ධතාවයක් ඇති කර ගැනීම සඳහා සංකේත සහ මුහුණු එකතුවක් අඳින්නේ ය; ජල වර්ණ තුළ කලාකරුවා කලා කෘතියේ අභ්‍යන්තර හා පිටත මානයන් අතර මෙම සම්බන්ධතාවය සංවිධානය කරයි. සොයිට් සංකේත හඳුන්වාදීමත් සමඟ දීප්තිමත් වර්ණ භාවිතය අධ්‍යාත්මික ලෝකයේ ප්‍රකාශනය අර්ථ දක්වයි. එමනිසා, සිතුවම්වල මූලද්‍රව්‍ය-නර්තන ශිල්පීන් ඩෙල් බොකාගේ මනෝචිකිත්සක ප්‍රවේශය පෙන්වයි: මූලද්‍රව්‍යයන් සැබෑ හා පැහැදිලිව දැකගත හැකිය (කලාකරුවාගේ අධ්‍යාත්මික දැක්ම අනුව) මෙන්ම සොයිට් ශක්තීන්.

මීට අමතරව, ඩෙල් බොකා ලෝක මිථ්‍යා කථා කෙරෙහි දක්වන උනන්දුව නිසා “සොබාදහමේ අදෘශ්‍යමාන ආත්මයන්” පිළිබඳ වැඩිදුර පර්යේෂණ කිරීමට ඔහුට හැකි විය. මියන්මාර පුරාවෘත්තයේ නාට් දෙවිවරුන්, තායිලන්තයෙන් පැමිණි ෆි ස්පිරිට්ස්, ජපානයේ කමී, වියට්නාමයේ සිට තියන් ටිරොන්ග් සහ කාම්බෝජයේ ජනප්‍රවාද, ජාවානි දූපත්, සයිබීරියාව වැනි බොහෝ ආයතන ඊට ඇතුළත් ය. අවතාර, ආත්ම, දෙවිවරුන් , සහ වැනි දේ භූතයා සහ භීතිකාව, ඩෙල් බොකාගේ තියෝසොෆිකල් සංකල්පයට සම්බන්ධ විය: මහා ආගම්වලට අමතරව, දේශීය ආගම් සහ ප්‍රාථමික ආගම්වලට ද විශ්වීය සත්‍යයට ප්‍රවේශය ඇති බව ඔහු විශ්වාස කළේය. [රූපය දකුණේ]

ඩෙල් බොකා his ත පෙරදිග වසර තුනක් ගත කළ කාලය තුළ පුළුල් ලෙස සංචාරය කළ අතර ඔහුගේ කලාත්මක නිෂ්පාදනයට හා සංකල්පයට බෙහෙවින් බලපෑ එක් පුරාවෘත්ත ක්‍රමයක් ඉන්දියානු ක්‍රමය විය. ඔහුගේ සංචාරයන්හි සුළු කාර්යභාරයක් ඉටු නොකළද ඔහුගේ මිථ්‍යා මනාපයන් වර්ධනය කිරීම, ඩෙල් බොකා ඉන්දියානු මිථ්‍යාව අන් අයට වඩා උසස් යැයි සැලකීමට ප්‍රධාන හේතුව බ්ලැවට්ස්කිගේ ප්‍රකාශයන් සමඟ තදින් සම්බන්ධ වී තිබීමයි රහස් ධර්මය (1888) (ඩෙල් බොකා 1981). එබැවින් ඩෙල් බොකාගේ තියෝසොෆිකල් සංකල්පය ඔහුගේ සිතුවම්වල “මූලාරම්භය සෙවීම” යන තේමාව තවදුරටත් ව්‍යුහගත කළේය. 1940 දශකයේ අග භාගයේ සිට ඔහුගේ නිෂ්පාදනය සංලක්ෂිත වූ එක් ප්‍රධාන ලක්ෂණයකි ත්‍රාසජනක රික්තය (හිස්බවට ඇති බිය), [දකුණේ රූපය] සහ ඔහුගේ කලා කෘතිවල සෑම අවකාශයක්ම රූප හා සංකේත වලින් පිරී තිබුණි. මෙය “ලෝකයේ ලෝකය” සඳහා සහභාගී වීමේ තවත් වර්ධනයකි දේවාඑය කලාකරුවාගේ සංකල්පය සංලක්ෂිත කරයි. තුළ කොපියා කොන් පැන්තියන් ඉන්ඩිස්ටා මෙම යුවළගේ “පෞරාණික අවංකකම” ප්‍රාථමික අධ්‍යාත්මික වටිනාකමක් පමණක් නොව, මුළු විශ්වයම, එනම් සිතුවම සහ නිරීක්‍ෂකයා අතර අවකාශය හෝ මානය ද ඇතුළත් වන දෙවිවරුන්ගෙන් සමන්විත වන අයුරු දැක ගත හැකිය. .

1948 ඔක්තෝම්බර් මාසයේදී ඩෙල් බොකා ප්‍රධාන ඒකල ප්‍රදර්ශන දෙකක් රැෆල්ස් හෝටලයේ සහ බැංකොක් විශ්ව විද්‍යාලයේ පැවැත්වීය. ඊළඟ වසරේදී ඔහු මැලේසියාවේ පෙන්නාග් හි ක්වීන් වික්ටෝරියා රැජින අනුස්මරණයේදී චිත්‍ර ශිල්පියෙකු හා නාවික හමුදා වීර කමාන්ඩර් රොබින් ඒ. කිල්රෝයි සමඟ හවුල් ප්‍රදර්ශනයක් පැවැත්වීය. කිල්රෝයි සමඟ ඩෙල් බොකා මැලේ සහ චීන කලාකරුවන්ට සත්කාරකත්වය සපයන ජාත්‍යන්තර කලා සමාජයක් පිහිටුවීමට සැලසුම් කළේය.

එම වසරේදීම ඩෙල් බොකා සිය පළමු නවකතාව ප්‍රකාශයට පත් කළේය රාත්‍රී මුහුණ. නවකතාවේ කිසිදු ආදර්ශයක් නොනැසී පවතී, නමුත් එහි අන්තර්ගතයෙන් කොටසක් ඔහුගේ පසුකාලීන කෘතියට ගලා එන්නට ඇත, ලා ලුංගා නොට් ඩි සිංගප්පූරුව (1952), සමලිංගික වංශාධිපතියෙකුගේ කතාවක් ඩෙල් බොකා පැවසූ අතර, ඔහුගේ ලිංගික දිශානතිය නිසා මුලින් වරදකාරි හැඟීමක් ඇති නමුත් අවසානයේ එය වැලඳ ගනී. ඩෙල් බොකා ඉතාලියේදී නවකතා ලිවීමේ තරඟයක් ජයග්‍රහණය කළේ මෙම පා text ය ඉදිරිපත් කිරීමෙන් එහි නිල ප්‍රකාශනයට පෙර එම වෙළුම තහනම් කර රාජසන්තක කිරීමට පළාත් පාලන ආයතනවලට පමණි.

ඩෙල් බොකා සිංගප්පූරුවේ ගත කළ දා සිට ලිංගික අයිතිවාසිකම් සහ ලිංගික විමුක්තිය වෙනුවෙන් පෙනී සිටීමට පටන් ගත්තේය. ඔහු ලිංගිකත්වය අධ්‍යාත්මික ශක්තියේ ප්‍රභවයක් ලෙස සැලකූ අතර, එබැවින් ඕනෑම ආකාරයක සමාජ පාලනයකින් ලිංගික ජීවිතය (සහ කලාව හා සාහිත්‍යය තුළ එය නියෝජනය කිරීම) නිදහස් කිරීම අනුමත කළේය. මේ සඳහා ඔහු ප්‍රංශ නීතිවේදී රෙනේ ගයොන් (1876-1963) ඇතුළු ලිංගික විමුක්තිය සඳහා ජාත්‍යන්තර ආධාරකරුවන් කිහිප දෙනෙකු සමඟ ලිපි හුවමාරු කර ගත්තේය. Éros, ou la sexité affranchie (1952) ඩෙල් බොකා පසුව ඉතාලි භාෂාවට පරිවර්තනය කරන ලදි) සහ ඇමරිකානු ලිංගික විද්‍යා ologist ඇල්ෆ්‍රඩ් සී. කිංසි (1894-1956). එම වසරේදීම ඩෙල් බොකා ඇම්ස්ටර්ඩෑම් හි පැවති ලිංගික සමානාත්මතාවය සඳහා වූ පළමු ජාත්‍යන්තර සම්මේලනයට (ICSE) සහභාගී වූ අතර එය සංවිධානය කළ ජාලයේ ඉතාලි නියෝජිතයා බවට පත්විය. ඔහු වරින් වර විවිධ ලිපි පළ කළේය සයන්සා සහ අකුරුඑය අධ්‍යක්ෂණය කළේ අරාජිකවාදී චිත්‍ර ශිල්පී ලුයිගි පෙපේ ඩයස් (1909-1970) විසිනි.

1948 නොවැම්බරයේ සිංගප්පූරුවෙන් පිටත්ව යාමට පෙර ඩෙල් බොකා වාස්තු විද්‍යාත්මක ව්‍යාපෘතියක් සමඟ සහයෝගයෙන් කටයුතු කළ අතර චීන ව්‍යවසායකයෙකු වන අව් බූන් හෝව්ගේ (1882–1954) hew ාති පුත්‍රයා සඳහා රාශි චක්‍ර XNUMX ක් පින්තාරු කිරීමට පත් කරන ලදී. අවාසනාවකට මෙන්, ඩෙල් බොකාට නැවත පැමිණීමට පෙර ඔහුගේ නිෂ්පාදනයේ වැඩි කොටසක් සිංගප්පූරුවේ විකිණීමට හා පිටවීමට සිදුවිය. මන්දයත් ඔහුගේ කලා කෘති ඔහු සමඟ ගෙන ඒමට නොහැකි තරම් මිල අධික වනු ඇත. එබැවින් සිංගප්පූරුවේ ජාත්‍යන්තර කලාකරුවන්ගේ සංගමය පිහිටුවා ශාන්ත අන්තෝනි කන්‍යාරාමය සඳහා බිතු සිතුවමක් නිම කිරීමෙන් පසු ඩෙල් බොකා සිංගප්පූරුවෙන් පිටත් වූයේ නැවේ ය පියෝනියාව නොවැ. 19-20).

ඔහු නිරන්තරයෙන් පරම වි os ානවාදී සංගමයේ තවත් සභාපති ජෝන් බීඑස් කෝට්ස් (1906-1979) (ෆොන්ඩසියෝන් බර්නාඩිනෝ ඩෙල් බොකා 2015) සමඟ ලිපි හුවමාරු කර ගත්තේය. ඩෙල් බොකා සංචාරය කළ ස්ථාන ඔහුගේ කලාත්මක නිෂ්පාදනයේ සුළු කාර්යභාරයක් ඉටු කළේ නැත. භූ විද්‍යාත්මක හා සිතියම් නිෂ්පාදනය කිරීම - මානව විද්‍යා ක්ෂේත්‍රයට ඩෙල් බොකාගේ දායකත්වය සමඟ සම්බන්ධ වී ඇති අතර, කලාකරුවාගේ අධ්‍යාත්මයපිළිසිඳ ගැනීම මෙන්ම. හි “අධ්‍යාත්මික අරුත” පියන්ටා ඩෙල් ක්වාර්ටියර් ජෙනරල් ඩෙලා සොසෙටෙ ටියෝසොෆිකා ඇඩ්යාර් තියෝසොෆිකල් සමිතියේ ඩෙල් බොකාගේ පෞද්ගලික මැදිහත්වීම හා සම්බන්ධ විය පෙසැග්ගියෝ භෞතවේදය [දකුණේ පින්තූරය] තවත් අධ්‍යාත්මික අංගයක් පෙන්නුම් කළේය: සිතුවමේ ව්‍යුහය හා සංකල්පයට යටින් ඇති “මනෝචිකිත්සක” ප්‍රවේශයකි. සිහින හා සමාන දර්ශනයකින් ඩෙල් බොකාගේ (වම් පැත්තේ නෝවරාගේ බෙල්ටවර් වැනි) භූ දර්ශනයේ හුරුපුරුදු අංග කිහිපයක් ඉදිරිපත් කරන ලද අතර, පෙරබිමෙහි පාලමක් සොබාදහම සහ නගරය අතර ගති ලක්ෂණ ලෙස සේවය කළේය.

එක් අතකින් පාලමේ දෘශ්‍ය රූපකය - ඩෙල් බොකාට අනුව, ඔහු රුසියානු තියෝසොෆිස්ට් සහ චිත්‍ර ශිල්පී නිකලස් රෝරිච් (1874-1947) විසින් දේවානුභාවයෙන් - භූ දර්ශනයට ආරම්භක අංගයක් හඳුන්වා දුන්නේය, ඉතිරි සිතුවම් නිශ්චිත දැක්මක් ඇඟවුම් කරයි. ඩෙල් බොකාට අනුව, “කලාකරුවා නිර්මාණය කළ යුත්තේ පස්වන මානයෙනි, එනම් ආත්මයේ මානයයි. දෙවැන්න කාලය හා අවකාශය, අනාගතය සහ අතීතය ඉක්මවා පවතී. එමනිසා, කලාකරුවා “Contino-infinito-presente”(“ අඛණ්ඩ-නිමක් නැති-වර්තමානය ”), අධ්‍යාත්මික-කලාත්මක මට්ටමින් ක්‍රියාත්මක වීම සඳහා. මනෝචිකිත්සක ප්‍රවේශය ඩෙල් බොකාගේ සමස්ත නිෂ්පාදනය පුරා පැතිරී ඇති බව පැවසිය හැකිය: ජනවාර්ගික සිතියම් නිර්මාණය කිරීමේ සිට භූ දර්ශන සිතුවම් දක්වා “ආත්මයේ දැක්ම” අත්‍යවශ්‍ය, මූලික පියවරක් නියෝජනය කරයි. මෙම විෂමජාතීය දැක්ම සඳහා ඔහුට විවේචන කිහිපයක් ලැබුණද, ඩෙල් බොකා මනෝවිද්‍යාත්මක ප්‍රවේශය මානව විද්‍යාව ඇතුළු ශාස්ත්‍රීය විෂයයන් සමඟ ඒකාබද්ධ කිරීමට උත්සාහ කළේය. ඩෙල් බොකා විශ්ව විද්‍යාල සිසුන් සඳහා මානව විද්‍යා අත්පොතක් ලිවීය. ස්ටෝරියා ඩෙල්ඇන්ට්‍රොපොලොජියා (1961), ඔහු බ්ලැවට්ස්කිගේ පළමු හා දෙවන වෙළුමේ න්‍යායාත්මක කරුණු කිහිපයක් හඳුන්වා දීමට උත්සාහ කළේය. රහස් ධර්මය.

මේ අනුව, ඩෙල් බොකාගේ නිෂ්පාදනයේදී කලාව සහ මානව විද්‍යාව අතර සංවාදයක් සුලභ නොවීය. ඉතාලියට ආපසු පැමිණි පසු ඩෙල් බොකා බ්‍රොලේටෝ ඩි නොවරා හි ප්‍රදර්ශනයක් පැවැත්වූ අතර එහිදී ගිනිකොනදිග ආසියානු සන්දර්භය පිළිබඳ සිංගප්පූරුව, සියම් (මියන්මාරය), තායිලන්තය, මැලේසියාව, වියට්නාමය සහ ඉන්දියාව හරහා ගමන් කළ ආකාරය පිළිබඳ ඔහුගේ හැඟීම් ලේඛනගත විය. ඔහුගේ කලා කෘති හා පද රචනයෙන්. 1959 දී ඩෙල් බොකා බටහිර අප්‍රිකාවට ආර්ථික හා වෙළඳ දූත මෙහෙවරකට සහභාගී වූයේ ජාතික භූගෝලීය පර්යේෂණ හා කාටෝග්‍රැෆික් අධ්‍යයන ආයතනයේ (Istituto Nazionale per le ricerche gegrafiche e gli studi cartografici) නියෝජිතයෙකු ලෙස ය. මෙම අත්දැකීමෙන් පසුව, ඩෙල් බොකා එකම ආයතනයේ විශ්වකෝෂය සඳහා සිතියම් සිතියම් කිහිපයක් නිර්මාණය කළේය. ඉමාගෝ මුන්ඩි, සහ දායක විය ඇට්ලස් ඩි අගොස්ටිනි භූගෝලීය ආයතනයේ.

1960 ගණන්වලදී ඩෙල් බොකා විශ්වකෝෂ කෘති කිහිපයකට දායක වූ අතර මානව විද්‍යා ologist යෙකු ලෙස සිය කටයුතු කරගෙන ගියේය. ඔහු ඇමරිකානු මානව විද්‍යා සංගමයේ, නිව්යෝක් විද්‍යා ඇකඩමියේ සහ ජාත්‍යන්තර මානව හිමිකම් ලීගයේ සාමාජිකයෙකු විය. ඔහු නිතිපතා දේශන පැවැත්වූ අතර ඉතාලියේ තියෝසොෆිකල් කණ්ඩායම් කිහිපයකට (මිලාන්, බියෙල්ලා, ටියුරින්, විසෙන්සා සහ නොවරා ඇතුළු) සංචාරය කළේය. ඔහු දිගටම ආසියාවට ගියේය. මෙම එක් සංචාරයකදී, ඔෂෝ රාජනීෂ් (හෝ චන්ද්‍ර මොහාන් ජේන්, 1931-1990) දැන හඳුනා ගැනීම සඳහා ජිනරාජාදාසා සහ පූනා විශ්ව විද්‍යාලයේ පී an ාධිපතිගේ මැදිහත්වීමට ස්තූතිවන්ත විය.

1970 දී ඩෙල් බොකා සඟරාව ආරම්භ කළේය L'Età dell'Acquario - Rivista Sperimentale del Nuovo Piano di Coscienza. මෙම වාර සඟරාව ඩෙල් බොකා සහ එඩෝඩෝ බ්‍රෙස්සි විසින් දියත් කරන ලද අතර, එම වර්ෂයේම එකම නමින් ප්‍රකාශන ආයතනයක් ද පිහිටුවන ලදි (එනම්, L'Età dell'Acquario) සඟරාව මුද්‍රණය කර ඩෙල් බොකාගේ වෙනත් කෘති ප්‍රකාශයට පත් කිරීම. ආවර්තිතා මාතෘකාවෙන් කෙනෙකුට වටහා ගත හැකි පරිදි, අරමුණ L'Età dell'Acquario ඇක්වාරියස් යුගයේ පැමිණීම සඳහා මනුෂ්‍යත්වය සූදානම් කිරීම ය. ඩෙල් බොකා සහ බ්‍රෙස්සිගේ න්‍යායේ අනුවාදයට අනුව, සෑම වසර 2,155 කට වරක් මානව වර්ගයා අධ්‍යාත්මික පරිණාමයේ නව යුගයකට පිවිසේ. ඩෙල් බොකාට අනුව, මනුෂ්‍යත්වය “මීන යුගයේ” අවසානය දැකීමටත්, ඇක්වාරියස්ගේ නව යුගයට පිවිසීමටත් සූදානම්ව සිටියේය. නිශ්චිත දිනය 1975 (ඩෙල් බොකා 1975) සමඟ හඳුනා ගන්නා ලදී. සාර්ව- historical තිහාසික චක්‍රවල සංකේතවාදය (ඇත්ත වශයෙන්ම මෙම අනුක්‍රමය තුළ ප්‍රතිලෝමව යොදන ලදි, ජ්‍යොතිෂමය පදනම මත, මීන රාශි චක්‍රය ඇත්ත වශයෙන්ම ඇක්වාරියස් [හැනෙග්‍රැෆ් 1996] අනුගමනය කළ යුතුය) යන කාරණය සැලකිල්ලට ගෙන මුළු නව යුගය පුරාම ව්‍යාප්ත විය. සංසිද්ධිය සහ බොහෝ අවස්ථාවන්හි මැණිචියන් කොට් by ාශයක් මගින් සංලක්ෂිත විය. Piscean යුගය අඳුරු වාතාවරණයක්, අපැහැදිලි සහ රෝගී ලක්ෂණ සහ අධ්‍යාත්මික නොදැනුවත්කමේ ගෝලීය තත්වයක් මගින් සංකේතවත් කරන ලද අතර, ඇක්වාරියස්ගේ යුගය සජීවිකරණය කරනු ලැබුවේ අනාගත සංවර්ධනයන් පිළිබඳ ඉතා සුබවාදී උද්යෝගයකින් හා ශුභවාදී බලාපොරොත්තුවෙනි.

පිෂියන් අවධිය බොහෝ විට යුදෙව්-ක්‍රිස්තියානි සංකල්පයේ ආධිපත්‍යය හා බැඳී පැවතුනද (මුල් සභාව මාළු ක්‍රිස්තුස්ගේ සංකේතයක් ලෙස පිළිගෙන ඇත), සමස්තයක් වශයෙන් ක්‍රිස්තියානි ධර්මය (හා ඒ හා සම්බන්ධ සංකේතවාදය) ඩෙල් බොකා විසින් ly ණාත්මක ලෙස අර්ථ දැක්වීමට වඩා බොහෝ සෙයින් වෙනස් විය. ඇත්ත වශයෙන්ම, නව යුගයේ සංසිද්ධිය (එහි විෂමජාතීය ස්වභාවය හා ස්වරූපයන් සුවිශේෂී ලෙස අර්ථ දැක්වීමට වඩා බොහෝ සෙයින් වෙනස් විය) තියෝසොෆිකල් සමපේක්ෂන මගින් දැඩි ලෙස බලපා ඇත. ඇලිස් ඒ. බේලි (1880-1949) විසින් න්‍යායාත්මක මූලධර්මය පිළිබඳ ක්‍රිස්තියානි-නැඹුරු අර්ථකථනය විශාල නව යුගයේ ව්‍යාපාරයෙන් (හැනෙග්‍රාෆ් 1996) ප්‍රරෝහණය වන සමහර ශාඛා / කණ්ඩායම් සඳහා වැදගත් කාර්යභාරයක් ඉටු කළේය. පුනරාවර්තන චක්‍ර පිළිබඳ මෙම සාර්ව- concept තිහාසික සංකල්පය තුළ, ස්වර්ණමය යුගයක පැමිණීම හෝ නැවත පැමිණීම මෙසියස්ගේ පැමිණීම හා සම්බන්ධ නොවූ අතර, මානව වර්ගයාගේ නව අධ්‍යාත්මික ජාතියක් පිහිටුවීම ගැන සඳහන් කරයි. බ්ලැවට්ස්කිගේ මූල වර්ග පිළිබඳ න්‍යායට (මිථ්‍යා, ප්‍රාථමික ලෙමුරියන් අනාගත ඇක්වාරියන් සමඟ සම්බන්ධ විය හැකි) සඳහනට අමතරව, ඩෙල් බොකාගේ සංකල්පය “බිය, ආත්මාර්ථකාමිත්වය, නොදැනුවත්කම සහ වේදනාව” වලින් නිදහස් වූ මනුෂ්‍ය වර්ගයා පිළිබඳ සංකල්පය දැඩි ලෙස සම්බන්ධ විය. වි .ානයේ නව ආකාර.

මිනිසුන්ට මෙම නව මානයට ප්‍රවේශ විය හැකි ප්‍රධාන ක්‍රමය මනෝචිකිත්සක ප්‍රවේශය බව ඩෙල් බොකා විශ්වාස කළේය. ඇක්වාරියානු දර්ශනයකින් සංලක්ෂිත වූ චින්තකයින් අතර ඩෙල් බොකාට “චාල්ස් කොටුව, ජෝර්ජස් ඉවානොවිච් ගුර්ඩ්ජිෆ්, පියරේ ටිල්හාර්ඩ් ද චාර්ඩින්, ජෝර්ජ් ඔෂාවා, හර්මන් ඒ. වොන් කීසර්ලිං, ඇල්බට් ෂ්විට්සර්, විල්හෙල්ම් රීච්, නිකලස් රෝරිච්, රෙනේ ගයොන් , ඉයන් ෆියර්න්, ජිද්දු ක්‍රිෂ්ණමූර්ති, ඇලන් වොට්ස් යනාදිය. ” (ඩෙල් බොකා 1975). ඔහුගේ ගයිඩා ඉන්ටර්නැෂනල් ඩෙල්'ඊටා ඩෙල් ඇක්වාරියෝ, ඩෙල් බොකා විසින් “ජලජ” සංකල්පයක් මගින් සංලක්ෂිත සංගම් සිය ගණනක් නම් (සහ ලිපින) එකතුවක් ඉදිරිපත් කළේය. සංගම් ලැයිස්තුවට තියෝසොෆිකල් සොසයිටි සහ සුළු පරම වි os ාන ශාඛා (ක්‍රිෂ්ණමූර්තිගේ ආනුභාවයෙන් ද සම්බන්ධ විය), අධ්‍යාත්මික සංවිධාන, නව ආගමික ව්‍යාපාර, ගුප්ත හා ව්‍යාකූල කණ්ඩායම්, යෝග සහ ජ්‍යොතිෂ සංගම් සහ මනෝරාජික ව්‍යාපාර ද ඇතුළත් විය.

ජලජ දර්ශනයේ “ක්‍රියාකාරී ප්‍රවර්ධකයන්” සංලක්ෂිත වූ අංග අතර ඩෙල් බොකාට “මානසික සෞඛ්‍යය” ඇතුළත් විය. මෙම අවශ්‍යතාවය තරමක් පැහැදිලිව පෙනෙන නමුත් ඩෙල් බොකාගේ කලාත්මක නිෂ්පාදනයට අදාළ වන්නේ නම්, මෙම ඉතාලි කලාකරුවා වන ජෝර්ජස් ඉවානොවිච් ගුර්ඩ්ජිෆ් (1866-1949) කෙරෙහි එහි බලපෑම සඳහා එක් නමක් අනෙක් අය අතර කැපී පෙනෙන බව පෙන්නුම් කරයි. මෙම ග්‍රීක-ආර්මේනියානු දාර්ශනිකයා (ඔහුගේ ශිෂ්‍ය පීටර් ඩී. ඔස්පෙන්ස්කිගේ (1878-1947) මැදිහත් වීමෙන්) අව්‍යාජ කලාත්මක නිෂ්පාදනයේ එකම ස්වරූපය “වෛෂයික කලාව” බව කියා සිටියේය. මෙම දෙවැන්නෙන් ඇඟවෙන්නේ කලාකරුවාගේ සවි conscious ානික මැදිහත්වීමකි, ඔහු පිළිපැදිය යුත්තේ ඔහුගේ මානසික මානය අනුව නොව ආත්මයේ ක්‍රියාකාරිත්වය අනුව ය. එබැවින්, ගුර්ඩ්ජිෆ්ට අනුව සෑම පිරිසිදු කලාවක්ම සහ එහි ප්‍රභවයට අදාළ සියලු අංග “පූර්ව නිශ්චය හා නිශ්චිත” වේ (usp ස්පෙන්ස්කි 1971). කලාත්මක නිර්මාණය සඳහා මෙම තත්වයන් සමූහයක් ස්ථාපිත කිරීම සඳහා, මානසික මානය පාලනය කර ගත යුතුය.

ඩෙල් බොකාට අනුව, වෛෂයික කලා නිර්මාණ නිර්මාණය කිරීමට අදාළ ප්‍රධාන සාධකය “අඛණ්ඩ-නිමක් නැති-වර්තමානය” සමඟ සම්බන්ධ වේ. නිර්මාණය කිරීම සඳහා, කලාකරුවා අනාගතය සහ අතීතය අත්හිටුවන පස්වන මානය තුළ ක්‍රියාත්මක විය යුතුය. අව්‍යාජ (අධ්‍යාත්මික) කලා කෘතියක ආරම්භය සඳහා වන මූලික කොන්දේසිය වන්නේ කලාකරුවාගේ නිරපේක්ෂ අවධානය යොමු කිරීමයි. මෙම අවශ්‍යතාවය නව ආකාරයක වි .ානයක් මතුවීමට තදින් සම්බන්ධ වේ. ඩෙල් බොකාගේ නිෂ්පාදනයේදී ඊළඟ මට්ටමේ වි ness ානයේ තේමාව සංකේතවත් කරන්නේ කරත්තයෙනි [රූපය දකුණේ]. සිතුවමේ දී වටහා ගත හැකි බැවින් ලා කැරෝසා, මෙටාෆෝරා ඩෙල්'ඕමෝ, කරත්තය නූතන මිනිසුන්ගේ අධ්‍යාත්මික පැවැත්මේ රූපකයක් වේ: මගියා ආත්මය නියෝජනය කරයි, කරත්ත රියදුරු මනස නියෝජනය කරයි. සිතුවමේ දී, රියදුරු පුද්ගලාරෝපණය කරනු ලබන්නේ ග්‍රිම් රීපර් නම් තනාටොලොජිකල් චරිතයෙනි. මිනිසාගේ ජීවිතය මනසෙහි උමතුවෙන් දයාව දක්වන ආකාරය මෙන්ම වි ness ානයේ සත්‍ය ප්‍රභවය පවතින්නේ කොතැනද යන්න රූපකයෙන් දැක්වේ. චිත්‍ර ශිල්පියා-අශ්ව රථය ප්‍රතිවිරුද්ධ බලවේග සමඟ කටයුතු කළ යුතු ආකාරය පැහැදිලි කිරීම සඳහා ඩෙල් බොකා ප්ලේටෝගේ “චාරියට් ඇලෙගරි” වෙත යොමු විය: එක් අශ්වයෙක් (එනම් මනස) අශ්ව රථය එක් දිශාවකට මෙහෙයවන අතර අනෙක් අශ්වයා (එනම් ආත්මය) වෙනත් තැනක.

ඩෙල් බොකාට අනුව, ඔහු ජලජ දර්ශනයේ ආධාරකරුවන් ලෙස පිළිගත් සියල්ලන්ම නව මට්ටමේ වි .ානය සක්‍රීයව අනුමත කිරීමට සම්බන්ධ විය. මේ අතර, ඩෙල් බොකාට ද ඔහුගේම කෘති වන විලියම් බ්ලේක් (1757–1827) කෙරෙහි දැඩි බලපෑමක් කළ කලාකරුවෙකු ඇතුළත් විය. ඩෙල් බොකාට අනුව, මෙම ඉංග්‍රීසි කලාකරුවාගේ සමස්ත නිෂ්පාදනයට ජලජ දර්ශනයක් යටින් පවතී. ඔහුගේ කෘති විචාරකයින් විසින් බ්ලේක් (මැන්ඩෙල් 1967) සමඟ සංසන්දනය කර තිබුණද, ඩෙල් බොකා ඉංග්‍රීසි මාස්ටර්ගේ (ඩෙල් බොකා 1976) සිතුවම් තුළට “කැඩපතක්” දැක්වීමට බිය විය. ඩෙල් බොකා සහ බ්ලේක් අතර ඇති ප්‍රධාන වෙනස පවතින්නේ ඔවුන්ගේ දර්ශනවල විවිධ අරමුණු තුළ ය. අධ්‍යාත්මික ගවේෂණයක ආන්තික ප්‍රති find ල සොයාගත හැකි බ්ලේක්ගේ විචිත්‍රවත්, බියකරු, අනාවැකිමය සිතුවම් තුළ ඩෙල් බොකා විසින් පින්තාරු කරන ලද චරිත නව වි .ානයේ සැලැස්මට ක්‍රියාකාරී භූමිකාවක් රඟ දැක්විය යුතු විය.

එබැවින් ඔහුගේ නියෝජනය ස්වියාටොවිඩා . ඇක්වාරියස් යුගය පැමිණීම දක්වා මානව වර්ගයාගේ අධ්‍යාත්මික ඉතිහාසය. ඩෙල් බොකාට අනුව, ඔහු මෙම මිථ්‍යා චරිතය දැන හඳුනා ගත්තේ බැංකොක්හි අද්භූත රුසියානු මිනිසෙකු හමුවීම නිසාය. රුසියානු ජාතිකයා ඩෙල් බොකාට තෑග්ගක් ලෙස නිදර්ශනයක් ලබා දුන්නේය (පසුව එය ඇතුළත් විය ලා මානය umana (1988)) දහඅටවන සියවසේ වෙළුමකින් ඉරා දැමූ ස්වියාටොවිඩා නම් හිස් හතරේ මිථ්‍යා දෙවියාගේ (ඩෙල් බොකා 1988).

ඩෙල් බොකාගේ අධ්‍යාත්මික කලාවේ සියලු අංග ස්විටෝවිඩාගේ චිත්‍රයට ගලා ආවේය: දිව්‍යමය (ත්‍රාසජනක වැකූයි) presence න පැවැත්ම, නිරූපණය කරන ලද චරිතවල පරමාදර්ශී මුහුණු සහ හැඩතල (පුරාවිද්‍යාත්මක අවංකභාවය) සහ මිථ්‍යා-ආගමික ආයතන කිහිපයක් හඳුන්වාදීම “මනෝචිකිත්සක නිරූපණයක” රටා. බ්ලේක්ගේ පැහැදිලි සඳහනට අමතරව නිව්ටන් (1805) කලා කෘතියේ වම් පසින්, සිතුවමේ symbol න සංකේතවාදය, පිෂියන් යුගයේ සුවිශේෂී, අද්විතීය දේවස්ථානයක් නිර්මාණය කරයි: ඉන්දියානු කාලි දේවතාවිය වන ගනේෂ්ගේ හිස අල්ලාගෙන සිටින බුදුන්, චීන දෘෂ්ටි කෝණයන් දරණ යුවළක්, විෂ්ණු, කුරුල්ලා -ගොඩ් ගරුඩා, පියාපත් සහිත අශ්ව පෙගසස් සහ තවත් බොහෝ සෙමිනියුඩ් රූප විශ්වය පාලනය කරන දෙවියන් වටා කැරකෙනවා. ස්ලාවික් දෙවියන්ගේ ඉණ අසල, ඊජිප්තු දෙවියා වන හෝරස් තරුණයෙකු තම අත්වල තබාගෙන සිටින අතර, යටින්, ස්වියාටොවිඩාගේ කකුල් අතර, ගෝල්ඩන් වසුපැටියා සිතුවමේ පහළ කොටසෙහි ආධිපත්‍යය දරයි. අධ්‍යාත්මික පරිණාමීය අනුපිළිවෙලක් පිළිබඳ අදහස පෙන්වීම සඳහා කලා කෘතියේ සෑම අංශයක්ම සහ කොටසක්ම නිවැරදිව තෝරා ගන්නා ලදී. Sviatovida හි මෙම නිරූපණය පළමු කලාපයේ කවරය ලෙස භාවිතා කරන ලදී L'età dell'acquario.

ඩෙල් බොකාගේ ඇක්වේරියන් දැක්ම සහ සඟරාව තරුණ පරම්පරාවේ (1970 ගණන්වල) අධ්‍යාත්මික අවශ්‍යතා මෙන්ම ප්‍රති-සංස්කෘතික ව්‍යාපාර පිළිබඳව ද අවධානය යොමු කළේය. මේ අනුව, උසස් පාසැල් ගුරුවරයෙකු ලෙස ඔහුගේ ක්‍රියාකාරකම් සහ ආසියාවට ඔහු කළ සංචාර කිහිපයකට අමතරව, ඩෙල් බොකා මිලාන් හි ඇක්වාරියස් මධ්‍යස්ථානය (සෙන්ට්‍රෝ ඩෙල් ඇක්වාරියෝ) ආරම්භ කළ අතර එහිදී ඔහු නිතිපතා දේශන හා ජ්‍යොතිෂය, මනෝචිකිත්සක ප්‍රවේශය, කොලෙජ් ශිල්පීය ක්‍රම, ඔහු බ්‍රෙසී සමඟ ආරම්භ කළ ප්‍රකාශන ආයතනය සමඟ පොත් කිහිපයක් ප්‍රකාශයට පත් කළ අතර ඔහු සඟරාව සංස්කරණය කළේය L'età dell'acquario, ඔහුගේ අවසන් දින දක්වා.

කෙසේ වෙතත්, වි ness ානයේ නව සැලැස්ම සඳහා වූ ගවේෂණය ප්‍රකාශන මට්ටමට පමණක් සීමා නොවීය. 1980 දශකයේ දී ඩෙල් බොකා විසින් ජලජ දර්ශනයට අනුකූල විය හැකි ආදර්ශ ප්‍රජාවක් බිහි කිරීම සඳහා අරමුදල් රැස් කිරීමට පටන් ගත්තේය. විලැජියෝ වර්ඩ් යනු ඩෙල් බොකාට සැමවිටම ප්‍රවර්ධනය කිරීමට අවශ්‍ය වූ ප්‍රජාව වන අතර 1983 දී පළමු “හරිත ගම්මානයේ” මුල්ගල තැබුවේ නොවාරා අසල (පීඩ්මොන්ට් හි) සැන් ජර්මනෝ ඩි කැවාලියිරෝහි ය. ඩෙල් බොකාගේ මනසෙහි, මෙය දිගු මාලාවක පළමු ප්‍රජාව වීමට අදහස් කරන ලදී. කෙසේ වෙතත්, තත්වයන් ගණනාවක් හේතුවෙන් ඩෙල් බොකා හට පිහිටුවීමට හැකි එකම ජලජ ප්‍රජාව මෙය විය. ඩෙල් බොකා වෙනත් පදිංචිකරුවන් සමඟ එහි ගිය අතර ප්‍රජාවට මූල්‍යමය ආධාර සැපයීම සඳහා ඔහුගේ සිතුවම් විකුණමින් සිටියේය. ඔහු සෑම දින පහළොවකට වරක් දේශන පැවැත්වූ අතර කොලෙජ් තාක්‍ෂණික වැඩමුළු පැවැත්වීය. 9 දෙසැම්බර් 2001 වන දින ඩෙල් බොකා ඉතාලියේ නොවරා හි බොර්ගොමනෙරෝ රෝහලේදී මිය ගියේය.

රූප**
** සියලුම පින්තූර විශාල කර ඇති නිරූපණයන් සඳහා ක්ලික් කළ හැකි සබැඳි.

රූපය # 1: බර්නාඩිනෝ ඩෙල් බොකා, මැඩෝනා කොන් බම්බිනෝ / මැඩෝනා සහ දරුවා (1940 ගණන්වල මුල් භාගයේදී).
රූපය # 2: බර්නාඩිනෝ ඩෙල් බොකා, ඔබ සහ මම (1950 ගණන්වල මුල් භාගයේදී).
රූපය # 3: බර්නාඩිනෝ ඩෙල් බොකා, Autoritratto con giovani / යෞවනයන් සමඟ ස්වයං ඡායාරූපයක් (1970 දශකයේ මැද භාගය).
රූපය # 4: බර්නාඩිනෝ ඩෙල් බොකා, ඩල් ටෙම්පියෝ ඩි හැන් / හැන් දේවමාළිගාවෙන් (1950 - 1960 දශකය).
රූපය # 5: බර්නාඩිනෝ ඩෙල් බොකා, ඩල් ටෙම්පියෝ ඩි හැන් / හැන් දේවමාළිගාවෙන් (1950 - 1960 දශකය).
රූපය # 6: බර්නාඩිනෝ ඩෙල් බොකා, පියන්ටා ඩෙල් ක්වාර්ටියර් ජෙනරල් ඩෙලා සොසයිට් ටියෝසොෆිකා ඇඩ්යාර් / සිතියම ඇඩියාර්හි තියෝසොෆිකල් සමිතියේ සාමාන්‍ය මූලස්ථානයේ සිතියම (1949).
රූපය # 7: බර්නාඩිනෝ ඩෙල් බොකා, Paesaggio psicotematico / මනෝචිකිත්සක භූ දර්ශනය (1974).
රූපය # 8: බර්නාඩිනෝ ඩෙල් බොකා, ලා කැරෝසා, මෙටාෆෝරා ඩෙල්'ඕමෝ / ද කරේජ්, මිනිසාගේ රූපකය (1970 දශකය)
රූපය # 9: බර්නාඩිනෝ ඩෙල් බොකා, ස්වියාටොවිඩා (1970 පමණ)

ආශ්රිත

බෙන්ඩිට්, ලෝරන්ස් ජේ. 1975. ලො යෝග ඩෙලා බෙලෙස්සා, සංස්කරණය කළේ බර්නාඩිනෝ ඩෙල් බොකා විසිනි. ටියුරින්: බ්‍රෙස්සි සංස්කාරකය.

ඩෙල් බොකා. බර්නාඩිනෝ. 2004. ස්ක්‍රිටි ජියෝවානිලි. සංස්කරණය කළේ ජෝජියෝ පිසානි සහ මරියා ලුයිසා සනාරියා විසිනි. නොවරා: එඩිට්‍රිස් ලිබ්‍රියා මෙඩූසා.

ඩෙල් බොකා. බර්නාඩිනෝ. 1991. “ලා විලා ඩි ඇල්පිනෝ සොප්රා ස්ට්‍රෙසා පරෙවියා ක්‍රිෂ්ණමූර්ති ටෙනේ අයි සුඕයි ඩිස්කෝර්සි ඩල් 30 ගුග්නෝ අල් 9 ලුග්ලියෝ 1933.” L'età dell'acquario XXI 70: 7-10.

ඩෙල් බොකා, බර්නාඩිනෝ. 1988. සේවාව. ටියුරින්: බ්‍රෙස්සි සංස්කාරකය.

ඩෙල් බොකා, බර්නාඩිනෝ. 1986. ලා කැසා නෙල් ට්‍රමොන්ටෝ. Il libro della psicotematica e del Contino-infinito-presente. ටියුරින්: බ්‍රෙස්සි සංස්කාරකය.

ඩෙල් බොකා. බර්නාඩිනෝ. 1985. Iniziazione alle strade alte. ටියුරින්: බ්‍රෙස්සි සංස්කාරකය.

ඩෙල් බොකා, බර්නාඩිනෝ. 1981. ලා මානය ඩෙලා කොනොසෙන්සා. ඩල්ලා පැලියොන්ටොලොජියා ඕල්සෝටෙරිස්මෝ. ටියුරින්: බ්‍රෙස්සි සංස්කාරකය.

ඩෙල් බොකා, බර්නාඩිනෝ. 1976. සිංගප්පූරුව-මිලානෝ-කැනෝ. Gli ultimi sette anni di un'età. ටියුරින්: බ්‍රෙස්සි සංස්කාරකය.

ඩෙල් බොකා, බර්නාඩිනෝ. 1975. ගයිඩා ඉන්ටර්නැෂනල් ඩෙල්'ඊටා ඩෙල් ඇක්වාරියෝ. ටියුරින්: බ්‍රෙස්සි සංස්කාරකය.

ඩෙල් බොකා, බර්නාඩිනෝ. 1937-1939. ප්‍රකාශයට පත් නොකළ සඟරාව. ෆොන්ඩසියෝන් බර්නාඩිනෝ ඩෙල් බොකා, සැන් ජර්මනෝ කැවාලියිරෝ හි ලේඛනාගාරය.

ඩෙල් බොකා, බර්නාඩිනෝ. 1933-1935. ප්‍රකාශයට පත් නොකළ සඟරාව. ෆොන්ඩසියෝන් බර්නාඩිනෝ ඩෙල් බොකා, සැන් ජර්මනෝ කැවාලියිරෝ හි ලේඛනාගාරය.

ෆොන්ඩසියෝන් බර්නාඩිනෝ ඩෙල් බොකා. 2017. බර්නාඩිනෝ ඩෙල් බොකා: 1919-2001, ඉල් ෆුකෝ සැක්‍රෝ ඩෙලා බෙලෙස්සා. සැන් ජර්මනෝ කැවාලියෝ: ෆොන්ඩසියෝන් බර්නාඩිනෝ ඩෙල් බොකා.

ෆොන්ඩසියෝන් බර්නාඩිනෝ ඩෙල් බොකා. 2015. බර්නාඩිනෝ ඩෙල් බොකා ඊ ඉල් නුවෝ උමානෙසිමෝ. Un pioniere del pensiero spirituale. සැන් ජර්මනෝ කැවාලියෝ: ෆොන්ඩසියෝන් බර්නාඩිනෝ ඩෙල් බොකා.

ගිරාඩි, ඇන්ටෝනියෝ, සං. 2014. ලා සොසිටී ටියෝසොෆිකා. ස්ටෝරියා, වැලෝර් ඊ රියල්ටා අටුවෙල්. විසෙන්සා: එඩිසියෝනි ටියොසොෆිච් ඉතාලි.

ගුඩිසි, ලොරෙල්ලා. 2017. “ඇල බෙලෙස්සා. ඉම්මාගිනි ඩි අන් මොන්ඩෝ සමාන්තර. ” පි. 27–44 in බර්නාඩිනෝ ඩෙල් බොකා ඊ ඉල් නුවෝ උමානෙසිමෝ. Un pioniere del pensiero spirituale. සැන් ජර්මනෝ කැවාලියෝ: ෆොන්ඩසියෝන් බර්නාඩිනෝ ඩෙල් බොකා.

හැනෙග්‍රාෆ්, වවුටර්. 1996. නව යුගයේ ආගම සහ බටහිර සංස්කෘතිය: ලෞකික චින්තනයේ දර්පණයේ ඇති එසෝටරිස්වාදය. ලීඩන්: බ්‍රිල්.

“ඉඩා.” 1941. “බර්නාඩිනෝ ඩෙල් බොකා පිටෝර් නවෝරස්.” ලා ගැසෙටා ඩෙල් ලාගෝ මැගියෝර් (වර්බානියාව), දෙසැම්බර් 20.

ක්‍රිෂ්ණමූර්ති, ජිද්ඩු. 1934. ඇල්පිනෝ ඊ ස්ට්‍රෙසා වෙත ඩිස්කෝර්සි. ට්‍රයිස්ටේ: ආටිම්.

ලේලන්ඩ්, චාල්ස් ගොඩ්ප්‍රි. 1899. අරඩියා නොහොත් මායාකාරියන්ගේ සුවිශේෂය. ලන්ඩන්: ඩේවිඩ් නට්.

මැන්ඩෙල්, ගේබ්‍රියෙල්. 1967. ලා පයින්චර් ඉතාලියන්, ඩු ෆියුටුරිස්මේ à නොස් ජෝර්ස්. මිලාන්: ඉස්ටිටුටෝ යුරෝපීය ඩි ස්ටෝරියා ඩි ආර්ට්.

ඔස්පෙන්ස්කි, පීටර් ඩී. 1971. ආශ්චර්යමත් සෙවීමේදී. නිව් යෝර්ක්: සසම්භාවී නිවස.

පලිහ, ඊ. (ව්‍යාජ ඩෙල් බොකා, බර්නාඩිනෝ). 1982. “L'anima della Fratellanza dei Pre-Raffaelliti.” L'Età dell'Acquario, XI 22: 39–41.

තප්පා, මරීනා. 2017. “Il simbolo, la vita e l'arte.” පි. 45 යි-දී 57 බර්නාඩිනෝ ඩෙල් බොකා ඊ ඉල් නුවෝ උමානෙසිමෝ. Un pioniere del pensiero spirituale. සැන් ජර්මනෝ කැවාලියෝ: ෆොන්ඩසියෝන් බර්නාඩිනෝ ඩෙල් බොකා.

තප්පා, මරීනා, සං. 2011. සොග්නි. මොස්ට්‍රා ඩි බර්නාඩිනෝ ඩෙල් බොකා, වයිස්ඩේ ඊ ඔපෙරේ ඩි යුනිටා. සැන් ජර්මනෝ කැවාලියෝ: ෆොන්ඩසියෝන් බර්නාඩිනෝ ඩෙල් බොකා.

ප්රකාශන දිනය:
25 ජුනි 2021

බෙදාගන්න