ඇමී වයිට්හෙඩ්

ග්ලැස්ටන්බරි දේවතාවියගේ ආගම

ග්ලැස්ටන්බරි දෙවියන්ගේ ආගමික කාල නියමය

1983: එංගලන්තයේ බර්ක්ෂයර් හි ග්‍රීන්හැම් පොදු සාම කඳවුරේ න්‍යෂ්ටික විරෝධී විරෝධතාවලට ග්ලාස්ටන්බරි දේවතාවිය ආරම්භ කළහ.

1996: කැතී ජෝන්ස් සහ ටයිනා රෙඩ්පාත් එක්ව සංවිධානය කළ පළමු ග්ලැස්ටන්බරි දේවතාවියගේ සමුළුව. පළමු පෙරහැර.

2000: ග්ලාස්ටන්බරි දේවතාවියගේ දේවාලය ග්ලැස්ටන්බරි අවට ස්ථාන කිහිපයක “උත්පතන” දේවාලයක් ලෙස නිර්මාණය කරන ලදී. වසර 1,500 කට අධික කාලයක් තුළ බ්‍රිතාන්‍ය දූපත්වල දේවතාවියක් වෙනුවෙන් කැප කරන ලද පළමු දේවමාළිගාව මෙය බව පැවසේ.

2002 (පෙබරවාරි 1- 2): පන්සල ඉම්බොල්ක් හි විවෘත කරන ලදී.

2003: ග්ලැස්ටන්බරි දේවතාවියගේ දේවාලය එංගලන්තයේ නිල වශයෙන් ලියාපදිංචි දේවතාවියගේ දේවාලය බවට පත් වූ අතර එය පූජනීය ස්ථානයක් ලෙස පිළිගැනීමට ලක්විය.

2008: දේවමාළිගාව සංගමයකින් “ලාභ නොලබන” සමාජ ව්‍යවසායක් බවට වෙනස් වූ අතර එමගින් දේවතාවියගේ ශාලාව මිලදී ගැනීමට කණ්ඩායමට හැකි විය.

FOUNDER / GROUP HISTORY

ප්‍රාදේශීය සංවිධානයක් ලෙස ග්ලැස්ටන්බරි දේවතාවියගේ ආගමේ ඉතිහාසය සංකීර්ණ හා විවිධාකාර වන අතර එය 1960 දශකයේ අගභාගයේ සහ 1970 දශකයේ මුල් භාගයේ ආරම්භ වූ පුළුල් අධ්‍යාත්මික ස්ත්‍රීවාදී ව්‍යාපාරයන් තුළ පිහිටා ඇති අතර එක්සත් ජනපදය, යුරෝපය සහ ඔස්ට්‍රේලියාසියාව පුරා ජනප්‍රියත්වයට පත්විය. මෙම ව්‍යාපාරවලට බලපෑම් ඇති කළේ මොනිකා ස්ජේ, මරියා ගැම්බුටාස්, ලින් වයිට්, ස්ටාර්හෝක් වැනි කතුවරුන්ගේ ලියවිලි සහ තවත් බොහෝ අය ය. මේ සියල්ලම ප්‍රධාන ධාරාවේ බටහිර සමාජයේ විවිධ දේශපාලන හා අධ්‍යාත්මික විවේචන හා එහි චින්තන විලාසය වෙත යොමු කරයි) නූතන නව ලිබරල්වාදය, ධනවාදය සහ කාර්මිකකරණය සඳහා වගකිව යුතු කුලදෙටුවන් විසින් සිදු කරන ලද පාරිසරික, සමාජීය හා පෞද්ගලික හානි. මෙම විවේචන බොහෝ දෙනාගේ හදවතේ රැඳී ඇත්තේ, ක්‍රිස්තියානි පූර්ව ක්‍රිස්තියානි අතීතයක නිබන්ධනය මත ය. ඒක දේවවාදී පිරිමි දෙවියන් වෙනුවට බලය හා ආධිපත්‍යය වෙනුවට යුරෝපයේ සහ ඉන් ඔබ්බෙහි විවිධ ස්ථානවල කාන්තා දේවතාවියන් ආදේශ කර ඇත.

ග්ලැස්ටන්බරි දේවතාවියගේ ව්‍යාපාරය පිහිටා ඇති පුළුල් ස්ත්‍රීවාදී පරිසර-අධ්‍යාත්මික පුළුල් ව්‍යාපාරය ප්‍රධාන හේතු දෙකක් නිසා ග්ලැස්ටන්බරි දේවතාවියගේ ආගමේ ආරම්භකයින්ගේ අභිප්‍රේරණය සහ අත්තිවාරම අවබෝධ කර ගැනීම වැදගත් ය: පළමුව, ග්ලැස්ටන්බරි දේවතාවිය ව්‍යාපාරයේ මූලාරම්භය සොයාගත හැකිය. 1980 ගණන්වල මුල් භාගයේ එංගලන්තයේ බර්ක්ෂයර් හි ග්‍රීන්හැම් පොදු නම් ස්ථානයක දී න්‍යෂ්ටික විරෝධී විරෝධතා සහ කැතී ජෝන්ස් විරෝධතාවලට සම්බන්ධ වීම. ක්‍රිස්ටිනා වෙල්ච් පවසන පරිදි: “ග්‍රීන්හැම්හි පොදු විරෝධතාකරුවන් අතර පැවතුනේ, 'පුරාණ විවාහක ආගමක මතභේදාත්මක නොවන පැවැත්මක් වූ අතර, භූමිය සහ කාන්තාවන්ගේ බලය මෙන්ම දේවතාවියද නැවත ලබා ගැනීමේදී වැදගත් යැයි තවමත් වටහාගෙන ඇත. (පෘථිවි මාතාව) මේ දෙකෙහිම වැදගත්කම පිළිබඳ සංකේතයක් ලෙස ”(වෙල්ච් 2010: 240-41). දේශපේ‍්‍රමී-යටත් විජිතවාදීන් විසින් ඇති කරන ලද භූමිය සහ චිත්තවේගීය තුවාල “සුව කිරීම” ද මෙම ව්‍යාපාරයේ සැලකිය යුතු කොටසක් වන අතර එහි අත්තිවාරමට බොහෝ හේතු සපයයි.

දෙවනුව, යුරෝපයේ, ඇමරිකාවේ සහ ඇන්ටිපෝඩාවන්හි පරිසර-ස්ත්‍රීවාදී ව්‍යාපාරයන්ට අනුකූලව ග්ලැස්ටන්බරි දේවතාවියගේ ආගම “ගොඩකිරීමේ” ක්‍රියාවලින් පෙලඹී ඇත. මෙම ගොඩකිරීම ග්ලැස්ටන්බරි සහ ඒ අවට භූමිය, කාන්තා සිරුරු සහ historical තිහාසික (හෝ මෙහිstorical) සහ ග්ලැස්ටන්බරි වටා ඇති මිථ්‍යා කථා. ග්ලාස්ටන්බරි දේවතාවිය කණ්ඩායම පෘථිවියේ ස්වාභාවික සම්පත් කෙරෙහි නව ලිබරල් ආකල්පවලට ක්‍රියාකාරීව අභියෝග කරයි. ග්ලැස්ටන්බරි දේවතාවිය ග්ලැස්ටන්බරි අවට භූමිය ලෙසත්, ඒක දේවවාදී දෙවියෙකුගේ ස්ථානය ගන්නා මව දේවතාවිය ලෙසත් පිළිගන්නා ඔවුන්ගේ අනුරූපී, දේශීයකරණය වූ පාරිසරික-පුරුෂ අධ්‍යාත්මිකතාවයේ වර්ධනයට මෙය හේතු වී තිබේ.

ව්‍යාපාරය නිර්මාණය කිරීම, සාර්ථකත්වය සහ අඛණ්ඩව පවත්වාගෙන යාමේ සැලකිය යුතු සංඛ්‍යා හා සිදුවීම් රාශියක් තිබුණද, ග්ලැස්ටන්බරි හි සමකාලීනව ප්‍රකාශ වන පරිදි ආගමේ වඩාත් හඳුනාගත හැකි මූලාරම්භය ප්‍රධාන අංග තුනක් සොයාගත හැකිය: එක් විශේෂිත පුද්ගලයෙක්, කැතී ජෝන්ස්; එක් සාර්ථක සිදුවීමක්, 1996 දී ග්ලැස්ටන්බරි හි පැවති පළමු දේවතාවියගේ සමුළුව; 2002 දී ස්ථාවර දේවමාළිගාවක් පිහිටුවීම.

කැතී ජෝන්ස් ව්‍යාපාරය පුරාම විශාල වැදගත්කමක් ලබා ඇත. මේරියන් බොව්මන් අපට පවසන්නේ “දේවතාවියගේ භක්තියේ වැදගත් ක්‍රිස්තියානි පූර්ව ස්ථානයක් ලෙස ග්ලැස්ටන්බරිගේ දැක්ම ප්‍රවර්ධනය කිරීමට කැතී ජෝන්ස් විශේෂයෙන් බලපෑම් කර ඇති අතර අන් අයට 'නැවත සොයා ගැනීමට' සහ දේවතාවිය තමන්ගේ ස්ථානවල ප්‍රවර්ධනය කිරීමට අතිශයින්ම උනන්දු වන බවයි (2009) : 165). ජෝන්ස් ග්ලැස්ටන්බරි දේවතාවිය පදනම් කරගෙන කෘති කිහිපයක් ලියා ඇත. ඇය වැනි පොත් ද ලියා ඇත පුරාණ බ්‍රිතාන්‍ය දේවතාවිය (2001) එහිදී ඇයගේ ආනුභාව ලත් ප්‍රභවයන් කිහිපයක් පිළිගනී. මේවාට රොබට් ග්‍රේව්ස් ද ඇතුළත් ය සුදු දේවතාවිය, මරිජා ගිම්බුටාස් ' දේවතාවියගේ භාෂාව සහ දේවතාවියගේ ශිෂ්ටාචාරය, කේට්ලින් සහ ජෝන් මැතිව්ස් විලේ නෝනාවරුනි, සහ 'මයිකල් ඩේම්ස් ඔහුගේ දේවතාවිය සඳහා භූ දර්ශනය පිළිබඳ ආනුභාව ලත් අදහස් Avebury චක්‍රය සහ සිල්බරි නිධානය(2001: ii).

පළමු දේවතාවියගේ සමුළුව ග්ලැස්ටන්බරි හි ප්‍රධාන වීථියේ සාප්පුවක හිමිකරු වන ජෝන්ස් සහ ටයිනා රෙඩ්පාත් විසින් "දේවතාවිය සහ ග්‍රීන්මන්" විසින් සංවිධානය කරන ලදී. 1996 දී ප්‍රථම වරට පවත්වන ලද දේවතාවියගේ සම්මේලනය ග්ලැස්ටන්බරි හි වාර්ෂික උත්සවයක් බවට පත්ව ඇති අතර එය ලොව පුරා වෙසෙන ජනයාට චාරිත්‍ර වාරිත්‍ර, දේවතාවියගේ ආගමික ද්‍රව්‍ය සංස්කෘතීන් නිෂ්පාදනය කිරීම, සුව කිරීමේ උත්සව ඇතුළු විවිධ වැඩමුළු ඇතුළත් වේ. සහ පූජක පුහුණුව. මෙම සිදුවීම්වල උච්චතම අවස්ථාව වන්නේ ග්ලැස්ටන්බරි දේවතාවියගේ ප්‍රතිමාවක් ග්ලැස්ටන්බරි මහා වීදිය හරහා, විවිධ වැදගත් ස්ථාන වටා සහ ග්ලැස්ටන්බරි ටෝර් දක්වා සැකසීමයි. මැරියන් බොව්මන්ට අනුව, දේවතාවියගේ සමුළුව:

නගරය තුළම දේවතාවියගේ අධ්‍යාත්මය තහවුරු කිරීම හා සැමරීම සඳහා වැදගත් වූවා පමණක් නොව, එය යුරෝපය, ඇමරිකා එක්සත් ජනපදය, ඇන්ටිපෝඩ් සහ වෙනත් තැන්වල බලපෑම් ඇති කර තිබේ. ජාතියට සහ ස්ටාර්හෝක් වැනි ජාත්‍යන්තර දේවතාවන්ගේ ව්‍යාපාරයට ආනුභාව ලත් කථිකයින්, ලේඛකයින් සහ පුද්ගලයින් මෙම සමුළුව සඳහා ග්ලැස්ටන්බරි වෙත පැමිණේ. සම්මේලනය විසින් 'සම්ප්‍රදායන්' ගණනාවක් නිර්මාණය කර ඇති අතර, දේවතාවිය හා සම්බන්ධ සංගීතය, නාට්‍ය හා ද්‍රව්‍යමය සංස්කෘතිය මෙන්ම චාරිත්‍ර හා මිථ්‍යාවන්ට අදාළව නිර්මාණශීලිත්වය සඳහා විශිෂ්ට සංසදයක් සනාථ කර ඇති අතර එමඟින් සහභාගිවන්නන් විසින් ප්‍රචාරය කරනු ලැබේ (බෝමන් 2009: 165 ).

දේවතාවියගේ සමුළුව සමූහයේ පදනමට සහ වර්තමාන සාර්ථකත්වයට බෙහෙවින් වැදගත් ය. බොව්මන් යෝජනා කරන පරිදි, පෘථිවියේ විවිධ ප්‍රදේශවලින් පැමිණෙන මිනිසුන්ට, පන්සල් ඉදිකරන ආකාරය සහ සහභාගිවන්නන්ගේ දේවතාවිය නැවත ගෙන ඒම පිළිබඳ පැහැදිලි උපදෙස් සහිතව, දේශීය හා නිශ්චිත දේවතාවියක භක්තියක් අත්විඳීමට සහ රැගෙන යාමට හැකි ස්ථානය මෙයයි ලෝකයේ වෙනත් රටවල චලනයන් දිරිගන්වන ස්වකීය ඉඩම්.

1996 පළමු දේවතාවියගේ සමුළුවේ සිට ග්ලැස්ටන්බරි අවට “උත්පතන” දේවස්ථාන කිහිපයක් සොයා ගත හැකි විය. මෙය අවසානයේදී ග්ලැස්ටන්බරි දේවතාවියගේ දේවාලය ග්ලැස්ටන්බරි මහා වීදියේ ප්‍රධාන ස්ථානයක 2002 දී විවෘත කිරීමට හේතු වූ අතර දේවමාළිගාව ග්ලැස්ටන්බරි වෙත මුල් බැස ගැනීමටද එය ඉවහල් විය. [දකුණේ පින්තූරය] ග්ලැස්ටන්බරි දේවතාවිය පන්සල වර්තමානයේ “සැමට සාදරයෙන් පිළිගනිමු” ස්ථාවර ස්ථානයක් වන අතර එය කණ්ඩායම් උත්සව හා රැස්වීම්වලට සහභාගී වීමට, පූජාසනයක පූජා ඔප්පු කිරීමට, සුව සේවා ලබා ගැනීමට සහ භාවනා කිරීමට සුදුසු ස්ථානයකි.

එබැවින්, ආරම්භකයින්ගේ මූලික කණ්ඩායමක ආරම්භය, කැතී ජෝන්ස්ගේ උත්සාහය සහ ඇයගේ විශේෂ දැක්ම සහ ග්ලැස්ටන්බරි දේවතාවියගේ දේවාලය විවෘත කිරීම මෙම කණ්ඩායමට අද පවතින තත්වයට හේතු වී තිබේ. එය සාර්ථක, දේශීයකරණය වූ නව ආගමික ව්‍යාපාරයක් වන අතර ඒ හා සමාන ව්‍යාපාරවල පුළුල් මතුවීමක ප්‍රබල ආශ්වාදයක් වන අතර, ඔවුන් සියල්ලන්ම අතීතයට පැරණි සම්බන්ධතා නිර්මාණාත්මකව අර්ථකථනය කරන අතරම ක්‍රියාකාරී සහභාගීවන්නන් ලෙස ස්ථිරව මුල් බැස ගනී. ඔවුන්ගේ දේශීයකරණය කළ වර්තමානය.

ඩොක්ටීස් / විශ්වාසයි

ග්ලැස්ටන්බරි දේවතාවිය පන්සල ආගම යනු ද්‍රව්‍යමය වශයෙන් පොහොසත්, වර්ණවත් හා විචිත්‍රවත්, සාම්ප්‍රදායිකව මූලධර්ම නොවන, නව ආගමික ව්‍යාපාරයකි. බ්‍රිතාන්‍යයේ පුරාණ අතීතය පිළිබඳ විශ්වාසයන්, ආඛ්‍යාන හා භාවිතයන් භූමි / භූ දර්ශන ලක්ෂණ, historical තිහාසික, මිථ්‍යා හා අළුත් නිර්මාණාත්මක ආඛ්‍යාන සමඟ පැහැදිලිවම බැඳී ඇත. සමකාලීන මිථ්‍යාදෘෂ්ටික චාරිත්‍ර “වසරේ රෝදය” පිළිබඳ ග්ලැස්ටන්බරිගේ නිශ්චිත අර්ථ නිරූපණයන්හි අර්ථය වන්නේ උත්සව හා උත්සව සමතුලිතයන්, සූර්යග්‍රහණ, ඉම්බොක්, බෙල්ටේන්, ලැම්මාස් සහ සැම්හයින් වටා සංවිධානය වී ඇති බවයි. කෙසේ වෙතත්, ග්ලැස්ටන්බරි දේවතාවියගේ ව්‍යාපාරය 'ස්වදේශීය ඇදහිල්ල' ව්‍යාපාරයක් නොවේ. ඇත්ත වශයෙන්ම, බැතිමතුන් විසින්ම ආදිවාසීන් යැයි කියා ගැනීම නොව බාහිරව අවධානය යොමු කිරීම දේවතාවිය ඔහු ග්ලැස්ටන්බරිහි ආදිවාසීන් යැයි කියනු ලබන අතර බැතිමතුන් ග්ලැස්ටන්බරි වෙත “නිවසට පැමිණීම” පිළිබඳ හැඟීමක් හෝ හැඟීමක් වාර්තා කරයි.

සමස්තයක් ලෙස ගත් කල, ග්ලැස්ටන්බරි දේවතාවිය කණ්ඩායම වික්කා වෙතින් distance ත්වී “පරිපූර්ණ වටපිටාව” තුළ බහුලව දක්නට ලැබෙන අධ්‍යාත්මික ස්වරූපයන් අනුගමනය කරයි (හීලාස් සහ වුඩ්හෙඩ් 2005: 1, 31). මූලික වශයෙන් අවධාරණය කරනුයේ සුව කිරීම මෙන්ම මානසික හා පෞද්ගලික සංවර්ධනය කෙරෙහි ය. මෙහිදී අවධානය යොමු වන්නේ පුරුෂාධිපත්‍ය හානිවලින් සහ “පුරුෂයින් විසින් ඇති කරන ලද” තුවාල වලින් සුවය ලැබීම කෙරෙහි ය. සින්තියා එලර් පවසයි,

අධ්‍යාත්මික ස්ත්‍රීවාදී චින්තනයේ දී, එය සෑම කාන්තාවකටම සුවය ලබා දිය යුතු කරුණකි: නිශ්චිත රෝගාබාධවලින් හෝ දුර්වලතා වලින් නොවේ නම්, පුරුෂාධිපත්‍ය ලෝකයක ගැහැණු ලෙස හැදී වැඩීම නිසා ඇති වන වේදනාවන්ගෙන්. අධ්‍යාත්මික ස්ත්‍රීවාදීන් හෝමියෝපති, චක්‍ර සමතුලිතතාවය, සම්බාහනය, බැච් මල් ප්‍රතිකර්ම, කටු චිකිත්සාව සහ යනාදිය ඇතුළු වෛද්‍ය විද්‍යාත්මක හා මනෝචිකිත්සක සාම්ප්‍රදායික ක්‍රමවේදයන්ට වඩා අඩු හා විවිධාකාරයෙන් තමන් සහ සහෝදරියන් සුවපත් කර ගැනීමට අපේක්ෂා කරයි (එලර් 1995: 1096).

ග්ලාස්ටන්බරි දේවතාවිය කණ්ඩායම මෙම ක්‍රම භාවිතා කරන නමුත් හානිය පුද්ගලික මෙන්ම සමාජීය හා සංස්කෘතික යැයි විශ්වාස කරන අතර එය ක්‍රිස්තියානි ධර්මයේ පුළුල් හානිදායක ප්‍රති of ලවල ප්‍රති result ලයකි. නව දේවතාවිය නැඹුරු සම්ප්‍රදායන් නිර්මාණය කර චාරිත්‍රානුකූලව පවත්වා ගෙන යන සංස්කෘතික කටයුතු මෙම කණ්ඩායම විසින් සිදු කරනු ලැබේ. වසර 1,500 කට වැඩි කාලයක් තුළ බ්‍රිතාන්‍යයේ, ඇත්ත වශයෙන්ම යුරෝපයේ, ආදිවාසී දේවතාවියක් වෙනුවෙන් කැප කරන ලද පළමු දේවමාළිගාව ලෙස සැලකෙන ග්ලැස්ටන්බරි දේවතාවියගේ දේවාලය පිහිටුවීම මෙම කාර්යයේ වැදගත් අංගයක් වේ. ක්රිස්තියානි ධර්මයේ ආරම්භයත් සමඟම කාන්තාවන් සහ දේශයේ දේවතාවිය මර්දනය කර පීඩාවට පත් කර ඇති බවට ඇති විශ්වාසය / අවබෝධය මෙම ප්රජාවේ හදවතේ පිහිටා ඇති අතර, ඇයව නැවත පිහිටුවීම ඔවුන්ගේ මෙහෙවර වන්නේ ග්ලැස්ටන්බරි වෙත පමණක් නොව, සෑම ප්රදේශයකටම ය. ලොව.

කෙසේ වෙතත්, දේශීය වශයෙන්, ග්ලාස්ටන්බරි යනු එංගලන්තයේ නිරිතදිගින් 9,000 ක පමණ ජනගහනයක් සහිත කුඩා නගරයකි, නමුත් බොහෝ නම් ඇත: “ඇපල් දූපත”, “වීදුරු දූපත”, “මළවුන්ගේ දූපත, ”සහ වඩාත් ප්‍රචලිත වන්නේ“ අයිල් ඔෆ් ඇවලෝන් ”(ග්ලැස්ටන්බරිගේ මිථ්‍යා ප්‍රතිවාදියා). ග්ලැස්ටන්බරි දේවතාවියගේ කණ්ඩායම් සාමාජිකයන් කියා සිටින්නේ දේවතාවියගේ ශක්තිය ඉහළ නැංවීම දැඩි ලෙස දැනිය හැකි පූජනීය ස්ථාන ලෝකයේ ඇති බවයි. මෙම ස්ථානවලින් එකක් වන්නේ ග්ලැස්ටන්බරි වන අතර එය මිථ්‍යා දූපතක් වන ඇවලෝන් (ග්ලැස්ටන්බරි දේවතාවිය පන්සල 2019) හි දොරටුවකි. “අයිල්” යන වචනය භාවිතා කරනුයේ ග්ලැස්ටන්බරි ටෝර් පස් කන්දෙහි ප්‍රමුඛතාවය නිසාය. චාලිස් හිල්, වේරියල් හිල්, වින්ඩ්මිල් හිල් සහ ස්ටෝන් ඩවුන් සමඟ වරෙක ජලයෙන් ආවරණය වූ සමතලා මට්ටම් අතර කැපී පෙනේ.

ග්ලැස්ටන්බරි ටෝර් යනු ග්ලැස්ටන්බරි හි වඩාත්ම කැපී පෙනෙන ලක්ෂණයයි; එය විශාල පස් කන්දක් මත වාඩිවී ඇති අතර ස්වාභාවිකවම සර්පිලාකාර හැඩැති සමතලා වූ මාවත් එහි කඳු මුදුනට ගෙන යයි. අටවන හෙන්රි රජු විසින් ආරාම විනාශ කිරීම අතරතුර ගිනිබත් කරන ලද කතෝලික දේවස්ථානයක ඉතිරිව ඇත්තේ ටෝර් ය. සොමර්සෙට් මට්ටම් ආධිපත්‍යය දරන එය පැහැදිලි දිනයක දකුණු වේල්සයේ සිට දැක ගත හැකි අතර සියවස් ගණනාවක් තිස්සේ ග්ලැස්ටන්බරි වෙත ආගමික වන්දනා කරන අයට දෘශ්‍යමාන බිම් සලකුණක් ලෙස සේවය කර ඇත. ටෝර් යනු ප්‍රසිද්ධ අමුත්තන්ගේ ආකර්ෂණය වන අතර ග්ලැස්ටන්බරි දේවතාවියගේ ආගම ඇතුළු ග්ලැස්ටන්බරි හි විකල්ප ආගමික ක්‍රියාකාරකම් බොහොමයක් කෙරෙහි අවධානය යොමු කරයි. කෙසේ වෙතත්, බොව්මන්ට අනුව, දේවතාවියගේ ආගම සඳහා ටෝර් පස් කන්ද දේවතාවියගේ විශාල ශරීරයේ කොටසක් වන අතර එය බැතිමතුන් දේශයේ වටහා ගනී (බොව්මන් 2004: 273). එමනිසා, එයට ධර්මයක් තිබිය යුතු නම්, දේවතාවියගේ ශරීරය එහි ලක්ෂණ වලින් වටහා ගන්නා භූ දර්ශනයට මෙම ධර්මය කැටයම් කරනු ඇත. බීබීසී සමඟ සම්මුඛ සාකච්ඡාවකදී ඇසූ විට “දේවතාවිය විශේෂයෙන් ග්ලැස්ටන්බරි සමඟ සම්බන්ධ වන්නේ කෙසේද?” කැතී ජෝන්ස් වාර්තා කළේ දේවතාවිය හමු වූ බවයි

කඳුකරයේ සහ නිම්නවල හැඩතල හරහා. ග්ලැස්ටන්බරි යනු කුඩා කඳු සමූහයක පිහිටා ඇති නගරයක් වන අතර එය ග්ලැස්ටන්බරි ටෝර්, චාලිස් හිල්, වේරියල් හිල්, වින්ඩ්මිල් හිල් සහ ස්ටෝන් ඩවුන් වලින් සමන්විත වේ. මෙම කඳු ග්ලැස්ටන්බරි අවට පැතලි ඉඩම් වලින් මතු වන අතර, ඒවායේ හැඩය දෙස බලන විට, කඳුකරයේ සමෝච්ඡයන්ගෙන් වෙනස් දළ සටහන් දැකිය හැකිය. අප දකින එක් ආකාරයක් වන්නේ යෝධ කාන්තාවකගේ පිටුපස බිම වැතිර සිටින ආකාරයයි. ඇය භූ දර්ශනයේ මව දේවතාවියයි (කැතී ජෝන්ස් සමඟ සම්මුඛ සාකච්ඡාව, බීබීසී 2005).

තව දුරටත් ඇඟවීමක් ඇවලෝන්හි පූජකවරියක් මෙසේ පවසයි: 'අපේ ඇවලෝන් ආර්යාව, අබිරහස් පාලකයා සහ ඇවලෝන්හි මීදුම ආර්යාව ටෝර් පියවි ඇසට පෙනෙන ඉඩම්වල මුලසුන හොබවයි' (නිර්නාමික 2010) .

දේවතාවියගේ විශ්වාසයන්ට අනුබල දෙන මිථ්‍යා කථාන්තර සම්බන්ධයෙන් ගත් කල, “කෙල්ටික් ක්‍රිස්තියානි ධර්මය” හා ශාන්ත මනාලිය හා සම්බන්ධ කථා ද වර්තමාන ව්‍යාපාරයේ ඉදිකිරීම් සඳහා විශාල කාර්යභාරයක් ඉටු කරයි (බොව්මන් 2007). එබැවින් අපි ශාන්ත බ්‍රිජට්ගේ කතාවක් සමඟ කණ්ඩායමේ විශ්වාසයන් ගැන ඉගෙන ගැනීමට පටන් ගනිමු. බොව්මන් මෙසේ ලියයි: “ශාන්ත බ්‍රිජට් 488 දී ග්ලැස්ටන්බරි වෙත ගොස් ග්ලැස්ටන්බරි අද්දර පිහිටි බෙකරි හෝ බ්‍රයිඩ්ස් කන්දෙහි කාලය ගත කළ බව කියැවේ. එහි ශාන්ත මේරි මැග්ඩලීන් වෙනුවෙන් දේවස්ථානයක් කැප කර ඇති බව පෙනේ” (2007: 24). තවද, “දහනව වන ශතවර්ෂයේ අගභාගයේදී ජෝන් ආතර් ගුඩ්චයිල්ඩ් කියා සිටියේ ශාන්ත මනාලියගේ රූපයට සම්බන්ධ වූ දේවත්වයේ ස්ත්‍රී අංගයට ගරු කරන පුරාණ අයර්ලන්ත නිකායක පැවැත්මක් ග්ලැස්ටන්බරි හි පැවති බවයි (බෙන්හැම් 1993; බොව්මන් 2007: 25) . කණ්ඩායමේ ආරම්භකයින්ගෙන් එක් අයෙකු වන කැතී ජෝන්ස් සහ ටයිනා රෙඩ්පාත් වැනි අනෙකුත් බැතිමතුන්ගේ ප්‍රධාන කණ්ඩායමක් ස්ත්‍රි දිව්‍යමය කැපවීම සඳහා දිවි ගලවා ගත් “නිකායක්” පිළිබඳ මෙම අදහස ග්ලැස්ටන්බරි හි සමකාලීන දේව දේව ව්‍යාපාරය බිහි කිරීමේ පදනම ලෙස පිළිගත්තේය. . උදාහරණයක් ලෙස ජෝන්ස් කියා සිටින්නේ “ශාන්ත බ්‍රිජට් සොයාගත් තැන බ්‍රිඩි දේවතාවිය වරක් ගෞරවයට පාත්‍ර වූ බව අපි දනිමු” (බොව්මන් 2004: 281, ජෝන්ස් 2000: 16 උපුටා දක්වමින්). මෙය එක්තරා ආකාරයක ග්ලැස්ටන්බරි දේවතාවියගේ මෙහෙවර ප්‍රකාශයක් වන අතර එය දේවතාවිය ගොඩ කිරීම හා ප්‍රතිසංස්කරණය කිරීමේ උපාය මාර්ගයන්ට මෙන්ම ග්ලැස්ටන්බරිගේ ඉතිහාසය, ජනප්‍රවාද හා මිථ්‍යා කථා වල අනුවර්තනයන් ද “හර්ස්ටෝරි” නැවත ඉදිරිපත් කිරීමට උත්සාහ කරයි. ” කැතී ජෝන්ස් ලියයි,

ඉතිහාසයේ මීදුමෙන් ගිලිහී ගිය මෙම දූපත් වල ආර්යාව නැවත සොයාගෙන නැවත ආලෝකයට ගෙන එනු ලැබේ, නව ඇඳුම් ඇඳගෙන, නව දීප්තියෙන් බබළයි. ඇය අපේ කනට කොඳුරමින්, අපගේ දර්ශනවල පෙනී සිටිමින්, ඇයව සිහිපත් කිරීම සඳහා කාලයත් සමඟ අපට කතා කරන අතර අපි ප්‍රතිචාර දක්වමු. බ්‍රිතාන්‍යය පුරා කාන්තාවන් සහ පිරිමින් දහස් ගණනක් දැන් මේ රටේ දේවතාවියන් සමරන්නේ අවුරුදු දහස් ගණනක් හෝ ඊට වැඩි කාලයක් සිදු නොවූ ආකාරයටය (2001: i).

ඉහත “උපාය” යන වචනය ඇඟවීම හිතාමතා ය. මම වෙනත් තැනක තර්ක කර ඇත්තෙමි (වයිට්හෙඩ් 2019), ග්ලාස්ටන්බරි දේවතාවියගේ ආගම දේවතාවිය භූමිය යථා තත්වයට පත් කිරීම සඳහා උපාය මාර්ග මාලාවක් භාවිතා කරන බවත්, ඇයගේ “නැවත පැමිණීම” සහ ඇයගේ සුව කිරීමේ ප්‍රතිලාභ පිළිබඳව පෘථිවි මාතාවට, ප්‍රජාවන්ට සහ කාන්තාවන්ට ලබා දීමට අදහස් කරන බවත් සහ සාමාන්‍යයෙන් මිනිසුන්. ඉහත දක්වා ඇති පරිදි, දේශපාලනික හා සමාජීය වශයෙන් පමණක් නොව, ආගම ලොව පුරා ව්‍යාප්ත කිරීමේ සිය ප්‍රයත්නයන්හි පූර්ණ ලෙස ක්‍රියාකාරී වන ක්‍රියාකාරී අංගයක් මෙම කණ්ඩායමට ඇත. එබැවින් දේවතාවියගේ දේවාලය පිහිටුවීම, වාර්ෂික දේවතාවියගේ සමුළුව, දේවතාවියගේ පෙරහැර වැනි ක්‍රියා, [දකුණේ පින්තූරය] එහි භෞතික සංස්කෘතීන් හා චාරිත්‍ර වාරිත්‍ර සැකසීම, පූජකවරුන් විශේෂිත මෝස්තරයකට පුහුණු කිරීම, රංගනයන්, සුව කිරීමේ සිදුවීම් සහ තවත් බොහෝ දේ නිර්මාණය කරනු ලබන්නේ ලෝකයේ විවිධ ප්‍රදේශවලින් පැමිණි මිනිසුන්ට ක්‍රියාකාරී ආදර්ශයක් ලබා දීම සඳහා ය. . දේවතාවියන්ගේ ආගම් (පන්සල් වලින් ආරම්භ වන) පිහිටුවා ගත හැකි ආකාරය ඔවුන් නිදර්ශනය කරන අතර, ඔවුන්ගේම භූමිය හා දේශීයකරණය වූ කාන්තා දේවතාවන්ට සාපේක්ෂව මුල් බැසගෙන වර්ධනය වන අතර ඒවා යටපත් කර හෝ බොහෝ දුරට අමතක වී ඇත.

හිතාමතාම ගෝලීය ප්‍රතිවිපාක සහිත මෙම දේශීය ක්‍රියාමාර්ග ගිලෙස් ඩෙලූස් සහ පියරේ-ෆීලික්ස් ග්වාටාරි (1972) “නැවත අර්ථකථනය” ලෙස හඳුන්වන දෙයින් වටහා ගත හැකිය. කෙලී ජෝන්ස් මේ පිළිබඳව මෙසේ කියයි: “නැවත අර්ථකථනය කිරීම යනු කෙනෙකුගේ (ඒකාබද්ධ හා විවිධ) ඉතිහාසය නැවත ලබා ගැනීම ඇතුළත් වන අතර ඒවායින් බොහොමයක් අධිපති සංස්කෘතියට වැදගත් නොවන පාද සටහනක් ලෙස බැහැර කර ඇත” (කෙලී ජෝන්ස් 2007). ග්ලැස්ටන්බරි දේවතාවියගේ ආගම සම්බන්ධයෙන් ගත් කල, “නැවත අර්ථ දැක්වීම” යනු දේශපේ‍්‍රමයෙන් භූමිය “ගොඩකිරීමේ” මුලපිරුමක කොටසකි, එනම් පිරිමි ආධිපත්‍යය ඇති කිතු දහම සහ පීඩාව දේවතාවිය හිතාමතාම යටපත් කර විනාශ කර ඇති බව වටහාගෙන තිබේ. ග්ලැස්ටන්බරි දේවතාවියගේ බැතිමතුන්ට, නැවත අර්ථකථනය කිරීම ඔවුන්ගේ මුතුන් මිත්තන්ගේ උරුමය “නැවත සාමාජිකත්වය” ලබා ගැනීම සහ දේවතාවියගේ “ආදරණීය වැලඳ ගැනීම” (ග්ලැස්ටන්බරි දේවතාවිය පන්සල 2019) වෙත “නැවත හැරීම” යන ස්වරූපය ගනී.

පුනරුත්ථාපනකරණය සිදු වන්නේ අව්‍යාජභාවය සඳහා වූ හිමිකම් විශ්වාස කිරීමෙනි, එනම් ක්‍රිස්තියානි ධර්මය පසුකාලීනව ග්ලැස්ටන්බරි වෙත පැමිණීම වන අතර දේවතාවිය “මුලින්ම එහි සිටියේය”. “දේවතාවියගේ ආගම සඳහා, අතීතයට සම්බන්ධයක් නිර්මාණය කර ඇති අතර එය ග්ලැස්ටන්බරි වෙත වලංගු, අව්‍යාජ හිමිකම් පෑමක් තහවුරු කරයි, එහිදී ඇවලෝන් ආර්යාව ජයග්‍රහණය කර ඇගේ නියම ස්ථානයට ගෙන යා හැකිය. ස්ත්‍රීත්වය නැවත ගොඩනඟා ගැනීම කලින් නොසලකා හරින ලද, අමතක වූ සහ / හෝ පීඩිත වූ දේ සැමරීමේ අවශ්‍යතාව තෘප්තිමත් කරයි ”(වයිට්හෙඩ් 2013: 71).

ග්ලැස්ටන්බරි දේවතාවියගේ ව්‍යාපාරය තුළ නැවත අර්ථකථනය කිරීමේ උපාය මාර්ගයේ උප කුලකයක් වන්නේ “දේශීයකරණය” යන්නයි. “දේශීයකරණය” යනු සම්බන්ධ කිරීමේ ශෛලියක් බව පෝල් සී. ජොන්සන්ගේ ප්‍රකාශය මත පදනම්ව (ජොන්සන් 2002), මම මෙසේ ලිව්වෙමි: “ස්වදේශිකත්වය කේන්ද්‍රීය හඳුනාගැනීමක් ලෙස භාවිතා කරන අතර, එයින් ග්ලැස්ටන්බරි සමඟ භූගෝලීය භූමියක් ලෙස පැහැදිලි සම්බන්ධතා ඇති බව ප්‍රකාශ වේ. ප්‍රජාවන් “පරිකල්පනය” හා ගොඩනඟා ඇති අතර ව්‍යාපාරයේ ආගමික ද්‍රව්‍යමය සංස්කෘතීන් නිර්මාණය කර ඇත ”(වයිට්හෙඩ් 2019: 215-16). දේවතාවිය දේශයට දේශීයකරණය කිරීම, නැවත අර්ථ දැක්වීම, ප්‍රතිනිර්මාණය කිරීම සහ ප්‍රතිෂ් oring ාපනය කිරීම යන කරුණු ද්‍රව්‍යමය වශයෙන් නගරයෙන් දේපළ කිහිපයක් මිලට ගැනීම තුළින් දැකගත හැකිය (බලන්න, කාලරාමුව), පිළිම දේවාලය සෑදීම සඳහා දේශීය ද්‍රව්‍ය භාවිතා කිරීමට ඇති කැමැත්ත, සහ ආගම ප්‍රකාශ කරන වර්ණවත් විචිත්‍රතාවයේ දෘශ්‍යතාව. ජෝන්ස් මෙසේ පවසයි, “අපි දේවතාවිය නැවත වන්දනාමාන කරන්නේ, ඇයට කරන නමස්කාරය තුළින්, අධ්‍යාත්මික පුහුණුවීම්, උත්සව, ක්‍රියා, නිර්මාණාත්මක ප්‍රකාශනය, අධ්‍යයනය, ලිවීම, කලා කෘති, සංගීතය, නැටුම් සහ අපගේ එදිනෙදා ජීවිතයේදී ය.” (ජෝන්ස් 2001: i , වයිට්හෙඩ් 2013 හි: 70).

බොහෝ ග්ලැස්ටන්බරි දේවතාවිය සඳහා, දේවතාවිය “සෑම තැනකම හා සෑම දෙයකම” සිටී. එබැවින් විශ්ලේෂණාත්මක කාණ්ඩ අනුව, දේවතාවිය සොයා ගැනීම සංකීර්ණ කාර්යයකි. කණ්ඩායම් සාමාජිකයින්ගේ ගිණුම් වලින් හෙළි වන්නේ දේවතාවිය ඒක දේවවාදී, ද්වි-දේවවාදී, බහු දේවවාදී සහ සතුරු විද්‍යා as යෙකු ලෙස රාමු කළ හැකි බවත්, මේ සියල්ල එකවරම විය හැකි බවත්, එසේත් නැති බවත් ය. ඇය බොහෝ නම් වලින් සහ විවිධාකාරයෙන්, දේශීයව සහ ගෝලීය වශයෙන් විවිධ ස්ථානවල ප්‍රසිද්ධය. ග්ලැස්ටන්බරි අවට භූ දර්ශනයේ (උල්පත්, ළිං, වතු, කඳු, ටෝර් පස් කන්ද) නිශ්චිත අංග සමඟ සම්බන්ධකම් ඇති විවිධාකාර කාන්තා දේවතාවියන් හරහා ඇය ඇගේ දේවමාළිගාව නියෝජනය කරයි. මේ සියල්ල “එක” හි “අංග” වේ. යමෙකු ග්ලාස්ටන්බරි හි “දේවතාවිය” ගැන සඳහන් කරන විට, එක්කෝ ඔවුන් සියල්ලන්ම එක්, එක්තරා දේවතාවියකගේ “විශේෂිත මුහුණක්” ලෙස හඳුන්වන්නේ තනි බැතිමතුන් සමඟ හෝ අනුනාද වන දේවතාවිය සමඟ යැයි අනුමාන කළ හැකිය. වසරේ රෝදයේ එම සුවිශේෂී අවස්ථාවේදී සමරනු ලැබීය.

කෙසේ වෙතත්, ග්ලැස්ටන්බරි දේවතාවිය තුළ “දේවතාවිය කවුද” යන්න සඳහා ප්‍රධාන මූලාශ්‍ර ලැබෙන්නේ ආරම්භක සාමාජික කැතී ජෝන්ස්ගෙනි. “ග්ලාස්ටන්බරි හි දේවතාවියගේ අධ්‍යාත්මය” (බීබීසී 2008) නම් වූ ඔන්ලයින් ලිපියකට අනුව, ජෝන්ස් සඳහන් කරන්නේ වන්දනාමාන කරන ප්‍රධාන දේවතාවියන් වන්නේ ඇවලෝන් ආර්යාව (මොර්ගන් ලා ෆේ), මෝර්ගන් නවය, බ්‍රිජිට් හෝ පූජනීය බ්‍රිඩි ගිනිදැල්, ඇවලාච්ගේ පරම්පරාවේ ශ්‍රේෂ් Mother මව වන මොඩ්‍රන්, ග්ලැස්ටන්බරි හි අපේ ආර්යාව, ඇවලෝන් ඔටුන්න, ටෝර් දේවතාවිය, හොලෝ හිල්ස් ආර්යාව, විලේ ආර්යාව සහ ශුද්ධ උල්පත් හා වෙල්ස් ආර්යාව. නෝර්න් මෝර්ජන්ස් හි කාර්යභාරය විශේෂයෙන් විස්තර කළ හැක්කේ නගරය වටා ඇති භූ දර්ශනයේ විවිධ ප්‍රදේශවලට සම්බන්ධ වී ඇති දේවතාවියන් සුව කිරීම, උල්පත්, පස් කන්ද සහ වතු ය. කැතී ජෝන්ස් පවසන්නේ නයින් මෝර්ජන්ස් යනු “ගුප්ත විලෙන් වට වූ ඇවලෝන් දූපත පාලනය කරන” නව වතාවක් සහෝදරත්වය බවයි (2001: 213). මොන්මූත් හි ජෙෆ්රි විසින් නම් සටහන් කරන ලදී වීටා මර්ලිනි දොළොස්වන සියවසේදී මොරොනෝ, මැසෝ, ග්ලිටන් ඊ, ග්ලිටන්, ක්ලිටන්, ටිරෝන්, තිටිස්, තේටිස් සහ මෝර්ගන් ලා ෆේ. ජෝන් සහ කේට්ලින් මැතිව්ස් විසින් ඉග්‍රේන්, ගිනිවයර්, මෝගන්, ආගන්ට්, නිමූ හෝ විවියන්, එනිට්, කුන්ඩ්‍රි, ඩින්ඩ්‍රේන් සහ රග්නස් ලෙස නම් කරන ලද විලෙහි ජනප්‍රිය කාන්තාවන් නවදෙනෙක් සිටියහ. . පන්සල් ජීවිතය තුළ මෝර්ගන් නවය වැදගත් කාර්යභාරයක් ඉටු කරයි (බලන්න, චාරිත්‍ර / පිළිවෙත්).

“මදර් වර්ල්ඩ්” යනු ග්ලැස්ටන්බරි දේවතාවිය විසින් දරනු ලබන දර්ශනයකි, එහි සාමාජිකයින් සමාජ සාධාරණ ක්‍රියාකාරිත්වයට බලමුලු ගන්වන අතර කණ්ඩායමේ විශ්වාසයන් හා අභිප්‍රේරණයන් සාරාංශ කරයි. ග්ලැස්ටන්බරි ගෝඩ්ස් ටෙම්පල් වෙබ් අඩවියට අනුව, මදර් වර්ල්ඩ් දර්ශනය සඳහා මූලික අගයන් වනුයේ:

පෘථිවි මාතාව ජීවියෙකු ලෙස ගෞරව කිරීම. ඇගේ ලෝකය රැකබලා ගැනීම. එකිනෙකාට ආදරය, කරුණාව, සහයෝගය, ගෞරවය, සැලකිල්ල සහ අනුකම්පාව. සෑම ආකාරයකම මවට ගෞරව කිරීම, පියවරුන්ට ගෞරව කිරීම සහ දරුවන් සහ තරුණයින් සැමරීම හා පෝෂණය කිරීම. ඇගේ ලෝකයේ පෘථිවිය, ජලය, ගින්න, වාතය සහ අවකාශය ආරක්ෂා කිරීම සහ රැකබලා ගැනීම '(ග්ලාස්ටන්බරි දේවතාවිය පන්සල 2019).

මදර් වර්ල්ඩ් මූලාරම්භයේ ඇති සාරධර්මවලට අමතරව, ග්ලැස්ටන්බරි දේවතාවියගේ ව්‍යාපාරවල උතුරු ඇමරිකාව, යුරෝපය සහ ඔස්ට්‍රේලියා හි පුළුල් පාරිසරික-ස්ත්‍රීවාදී ව්‍යාපාරයන් තුළ පිහිටා ඇති බව මෙම ප්‍රකාශය තුළින් ලබා ගත හැකිය:

මව් වර්ල්ඩ් යනු ආධිපත්‍යය, බලය පාලනය කිරීම සහ බලහත්කාරය, කෑදරකම, අධික ලාභය, විනාශකාරී තරඟය, ප්‍රචණ්ඩත්වය, ස්ත්‍රී දූෂණය, යුද්ධය, වහල්භාවය, දුක්විඳීම, කුසගින්න, දරිද්‍රතාවය සහ පෘථිවි මාතාවගේ දූෂණය සහ ඇගේ වායුගෝලය , මානව වර්ගයාගේ සෙවනැලි ප්‍රකාශන ලෙස හඳුනාගෙන ඇති අතර ඒවා අභියෝගයට ලක් කළ යුතු, ප්‍රතිනිර්මාණය කළ යුතු, පරිවර්තනය කළ යුතු හා සුව කළ යුතුය. මදර් වර්ල්ඩ් හි පුද්ගලයන්, ප්‍රජාවන් සහ පෘථිවිය සඳහා සුව කිරීමේ පුරුදු සියල්ලම ධෛර්යමත් කර ඇති අතර සැමට පහසුවෙන් ලබා ගත හැකිය (ග්ලැස්ටන්බරි දේවතාවිය පන්සල 2019).

මෙම ප්‍රකාශය දෙකම 1980 ගණන්වල එංගලන්තයේ බර්ක්ෂයර් හි පැවති ග්‍රීන්හැම් පොදු විරෝධතාකරුවන්ගේ න්‍යෂ්ටික විරෝධී හැඟීම් පිළිබිඹු කරයි, ඔවුන්ගෙන් එක් අයෙකු කැතී ජෝන්ස් වන අතර ව්‍යාපාරයේ විශ්වාසයන්, භාවිතයන්, මෙහෙවර සහ අභිප්‍රේරණයන් පිළිබඳ එවැනි හැඟීම් අඛණ්ඩව පැවතීම සං als ා කරයි. එහි වර්තමාන ස්වරූපය.

ශික්ෂණ / ක්රියාවන්

චාරිත්රානුකූල නිර්මාණශීලිත්වය ග්ලැස්ටන්බරි දේවතාවියගේ චාරිත්රානුකූල පුහුණුවීම්වල හදවතේ රැඳී ඇති අතර, චාරිත්රානුකූල පිළිවෙත් විශ්වාසයට පැටලී ඇති අතර, පෙර කොටසෙහි දක්වා ඇති පුනරුත්ථාපන හා දේශීයකරණයේ උපාය මාර්ග සමඟින්. වෙනස් කිරීම, අලුත්වැඩියා කිරීම, නවෝත්පාදනයන් සහ භක්තිය දිරිමත් කරන විට, අසංඛ්‍යාත, වාෂ්පශීලී, ඡන්ද ප්‍රකාශනයන්, තාවකාලික චාරිත්‍ර වාරිත්‍ර අඛණ්ඩව සිදු කරනු ලැබේ. විවිධ චාරිත්‍ර වාරිත්‍ර සිදුවන එවැනි “චාරිත්‍රා කලාප” දෙකක් මෙහි දක්වා ඇත: දේවතාවියගේ සමුළුවේදී වාර්ෂිකව පැවැත්වෙන දේවතාවියගේ පෙරහැර සහ දේවතාවියන්ගේ රූප වන්දනා කිරීම (සහ මෝර්ගන් නවය, පහත බලන්න).

ග්ලැස්ටන්බරි දේවතාවියගේ ආගම ග්ලැස්ටන්බරි හි දෘශ්‍ය හා ක්‍රියාකාරී බලවේගයක් ලෙස ස්ථාපිත වී තිබේ. මෙය වඩාත් දෘශ්‍යමාන ලෙස සිදු කරනු ලබන්නේ වසරකට වරක්, ලැම්මාස් (අගෝස්තු 1) අවට සිදුවන දේවතාවියන්ගේ පෙරහැරවල වන අතර, වාර්ෂික දේවතාවියගේ සමුළුවේදී, 1996 දී ග්ලැස්ටන්බරි හි දේවතාවිය සහ චලනය යන දෙකම ආරම්භ කරන ලදී. මෙම පළමු පෙරහැර වැදගත් වන්නේ එය චාරිත්‍රානුකූලව භූමි ප්‍රදේශය සලකුණු කොට ග්ලැස්ටන්බරි නම් ඉඩමට නැවත හිමිකම් කීම නිසා ග්ලැස්ටන්බරි දේවතාවියගේ ව්‍යාපාරය යළිත් ක්‍රියාත්මක වන බවට ප්‍රසිද්ධියේ සං sign ා කිරීමෙනි.

අද දක්වාම පෙරහැර ඉතා අලංකාර ලෙස වර්ණවත්, loud ෝෂාකාරී හා ප්‍රීතිමත් සිදුවීමක් වන අතර ධජ, බැනර්, ඉටිපන්දම්, ඇඳුම් පැළඳුම්, බෙර වාදනය, ගායනය සහ භක්තිය ප්‍රකාශ කිරීම සඳහා කෑගැසීම ඇතුළත් වේ. දේවතාවිය ග්ලැස්ටන්බරි හයිට්‍රීට් සිට චාලිස් ළිඳ දක්වා, වික්ටෝරියානු ළිඳ මන්දිරය හරහා සුදු වසන්තය, පසුව කන්ද උඩ සිට ග්ලැස්ටන්බරි ටෝර් දක්වා සකසා නැවත පහළට බැස යයි. බෝමන් යෝජනා කරන්නේ පෙරහැර ටෝරයෙන් ආරම්භ වී ඇබේ (2004: 283) දක්වා දිවෙන ක්‍රිස්තියානි වන්දනා පෙරහැර පිළිබිඹු කරන බවයි. කෙසේ වෙතත් දේවතාවියගේ පෙරහැර ඇන්ග්ලිකන් හා කතෝලික පෙරහැරවලට වඩා වර්ණවත්, loud ෝෂාකාරී හා විචිත්‍රවත් ය. දේවතාවියගේ ද්‍රව්‍යමය සංස්කෘතිය හා රංගනය දීප්තිමත්, වර්ණවත් හා ආකර්ෂණීය බව මෙම හේතුව නිසාම තර්ක කළ හැකිය. බොව්මන් (2004) සඳහන් කළ පරිදි, දේවතාවියගේ ව්‍යාපාරයට සාපේක්ෂව වැඩි ද්‍රව්‍යමය හා කාර්ය සාධන සංස්කෘතීන් නිර්මාණය වන තරමට, දේවතාවියගේ ආගම්වාදය ග්ලැස්ටන්බරි හි දෘශ්‍යමාන වේ.

ග්ලාස්ටන්බරි දේවතාවියගේ පන්සල ග්ලාස්ටන්බරි මහා වීදියට ඔබ්බෙන් පිහිටා ඇති අතර එය වඩාත් චාරිත්‍රානුකූල ක්‍රියාකාරකම්වල කේන්ද්‍රස්ථානයක් මෙන්ම දෛනික භක්ති පුරුදු ද වේ. මම දේවමාළිගාවට ගිය විට, එය සාමාන්‍යයෙන් අඳුරු ලෙස දැල්වී ඇති බවත්, ඉටිපන්දම් සහ සුවඳ දුම් සන්සුන් හා සන්සුන් මනෝභාවයක් ඇති කරන බවත් මට පෙනී ගියේය. සන්සුන්, භක්තිමත් “දේවතාවියගේ සංගීතය” සාමාන්‍යයෙන් පසුබිමේ මෘදු ලෙස වාදනය කරයි. ද්‍රව්‍ය අඛණ්ඩව ගලායාම සහ වෙනස්වීම (මෙම ආගමේ චක්‍රීය ස්වභාවය අනුව) සහ පන්සල් සෞන්දර්යය අලංකාර කිරීම හා පහසුකම් සැපයීම සඳහා භාවිතා කරන බොහෝ ද්‍රව්‍ය බොහෝ විට ගොඩබිමෙන් පැමිණෙන්නේ කෙසේද යන්නත් මම සටහන් කර ඇත්තෙමි. හෝ බැතිමතුන්ගේ නිවෙස්වලින්.

දේවමාළිගාවේ මධ්‍යයේ ප්‍රධාන පූජාසනයක් ඇත, එහි අස්ථි, කුරුලෑ, මල්, පිහාටු, කොළ සහ ගල් ලේඛනගත කර ඇත. මෙම ස්වාභාවික වස්තූන්ගේ මූලාශ්‍රය දෛනික චාරිත්‍ර පූජා වන අතර අධ්‍යාත්මික මුදල් අතින් දේවතාවියට ​​“පිළිගත හැකි” දේ පෙන්නුම් කරයි. විලෙන්ඩෝෆ් හි සිකුරු වැනි කුඩා මැටි හා ලෝකඩ දේවතාවියන්ගේ රූප ද බොහෝ විට දක්නට ලැබේ. කෙසේ වෙතත්, ග්ලාස්ටන්බරි අවට භූමියට “දේශීය දේ” වඩාත් කැමති (සහ වඩා පරිසර හිතකාමී) බව වටහාගෙන තිබියදීත්, ප්ලාස්ටික් හා කෘතිම ද්‍රව්‍ය දේවාලය තුළ පවතී. තවද, දේවතාවිය විවිධ විලෝ විකර් වැඩ ප්‍රතිමා වල ස්වරූපය ගනී. ඒවා ගෞරවයට පාත්‍ර වූ, කථා කරන, ආයාචනා කරන ලද, චාරිත්‍රානුකූලව ආයාචනා කරන ලද සහ ඇයව “මූර්තිමත් කිරීමට” වටහාගෙන ඇත.

මෝර්ගන් නවයේ රූප [දකුණේ පින්තූරය] දේවතාවියගේ දේවාලයේ ස්ථිර පදිංචිකරුවන්. දේවමාළිගාවේ කුඩා අවකාශයක් වටා මෝර්ගන් නවයක් ආරක්ෂිත කවයක් සාදයි, එනම්, පන්සල් මෙලිසාස් (බලන්න, සංවිධානය / නායකත්වය) සමඟ කළ සංවාදයකට අනුව, සුව කිරීමට අවශ්‍ය හෝ අවශ්‍ය අය වෙනුවෙන් කැපවී සිටී. දේවමාළිගාවේ දිනපතා චාරිත්‍රානුකූල සුවය ලබා ගත හැකිය. කළ යුතු සියල්ලම දේවමාළිගාවට ඇතුළු වී එය ඉල්ලා සිටීම පමණක් වන අතර ප්‍රවේශ වීමට ඉඩ දීම සඳහා රවුම විවෘත වේ. සුවය ඉල්ලා සිටින පුද්ගලයා ඇතුළට ගිය පසු, පිළිම රවුම වසා ඇති අතර එමඟින් අවශ්‍යතා ඇති පුද්ගලයා වෙනුවෙන් ඔවුන්ගේ වැඩ කටයුතු ආරම්භ කළ හැකිය.

සංවිධානය / නායකත්වය

දේවමාළිගාවේ සංවිධානය හා නායකත්වය මූලික වශයෙන් කැතී ජෝන්ස්ගේ දැක්ම අනුව හැඩගස්වා තිබුණද, දැන් එය අධ්‍යක්ෂ මණ්ඩලයකට සමාන සාමූහික කණ්ඩායමක් ලෙස පෙනී සිටී. ග්ලැස්ටන්බරි දේවතාවිය පන්සල වෙබ් අඩවියට අනුව, ග්ලැස්ටන්බරි දේවතාවිය පන්සල “සමාජ ව්‍යවසායයක් වන අතර එය ලාභ සමාගමක් සඳහා සහතිකයක් නොවේ. සියලු ලාභය දේවමාලිගාවේ වැඩවලින් නැවත ආයෝජනය කෙරේ. කිසිම පුද්ගලයෙකු විසින් දේවමාලිගාවෙන් කිසිදු ලාභයක් ලබා නොගනී ”(ග්ලාස්ටන්බරි දේවතාවිය පන්සල 2019 සී). ව්‍යුහය සංකීර්ණ ය, නමුත් කණ්ඩායම් සාමාජිකයන් පන්සල් ක්‍රියාකාරිත්වය කළමනාකරණය කරන, පන්සල් ජීවිතයේ ප්‍රධාන භූමිකාවන් ඉටු කරන “අතිච්ඡාදනය වන කව තුනකට” සංවිධානය වී ඇත: පළමුව, දේවමාළිගාවේ දර්ශනයේ අඛණ්ඩතාව සහතික කරන පන්සල් අධ්‍යක්ෂවරු සිටිති. නඩත්තු කෙරෙන අතර විශේෂයෙන් මූල්‍ය කටයුතු සම්බන්ධයෙන් ප්‍රධාන තීරණ අධීක්ෂණය කරන්නේ කවුද? දෙවනුව, පන්සල් ටින්ග්ලර්ස් “පන්සල් කාර්ය මණ්ඩලයේ සහ උපදේශකයන්ගේ කවය… සියලු පන්සල් ස්ථාන හා ක්‍රියාකාරකම් මෙන්ම පන්සල් ඉගැන්වීම් එදිනෙදා පවත්වාගෙන යාමේ වගකීම දරයි.” තෙවනුව, “පන්සල් අධ්‍යක්ෂවරු, කාර්ය මණ්ඩලය සහ ස්වේච්ඡා සේවකයන්ගේ පුළුල් කවයක්” ඇති පන්සල් පේෂකර්මාන්තකරුවන් සිටිති. මෙම කණ්ඩායම පන්සල් සෘතුමය උත්සව සහ මාර්ගගත ක්‍රියාකාරකම් සංවිධානය කරයි (ග්ලාස්ටන්බරි දේවතාවිය පන්සල 2019 සී).

තවත් කණ්ඩායම් තුනක් දේවමාළිගාවේ අභ්‍යන්තර කටයුතු සඳහා සහාය වේ. මොවුන් “ග්ලැස්ටන්බරි දේවතාවියගේ දේවාලයේ නිතිපතා සේවය කරන” සහ “සෑම දිනකම මහජනයාට විවෘතව තබන” (ග්ලැස්ටන්බරි දේවතාවිය පන්සල 2019 සී). මෙලිසාස් සමාන වන්නේ “රැජින මී මැසි” (එනම් ග්ලැස්ටන්බරි දේවතාවිය) වෙනුවෙන් වැඩ කරන “සේවක මී මැස්සන්” සමඟ ය. මෙලිසා බවට පත්වීමට නම්, දිනපතා දේවමාළිගාව විවෘතව හා වසා දැමිය යුතු ආකාරය ඇතුළුව පුහුණු කාල පරිච්ඡේදයක් හරහා යා යුතුය. අමුත්තන්ට තොරතුරු ලැබෙන බවට වග බලා ගැනීම මෙලිසස්හි වගකීම වන අතර, ඉල්ලීම පරිදි සුව කිරීම සඳහා මෝර්ගන් නවයට පහසුකම් සපයයි. මෙලිසාස් විසින් දේවමාළිගාවට යන අයගෙන් ඉල්ලීමක් කළහොත් ඒවා පිරිසිදු කර පිරිසිදු කරනු ඇත.

පුද්ගලයින්ගේ දෙවන කණ්ඩායම පන්සල් මැඩ්‍රන්ස් ලෙස හැඳින්වේ. දේවමාළිගාවට නිතිපතා ආධාර දෙන අයව ඇඟවීමට “අනුග්‍රාහකයා” වෙනුවට “මැඩ්‍රන්” යන වචනය හිතාමතාම භාවිතා කරයි. තෙවන කණ්ඩායමට පුහුණුව ලත් පූජකවරුන් සහ ඇවලෝන්හි පූජකවරුන් සහ අනෙකුත් පන්සල් සිසුන් හා උපාධිධාරීන් ඇතුළත් වේ. මෙම සාමාජිකයන් සාදයි "ගෝලීය මිනිසුන්ගේ ජාලයක් වන අතර දේවතාවිය ලොව පුරා විවිධාකාරයෙන් ජීවතුන් අතරට ගෙන එයි ”(ග්ලාස්ටන්බරි දේවතාවිය පන්සල 2019 සී).

ග්ලැස්ටන්බරි දේවතාවියගේ දේවාලය “එංගලන්තයේ (කෙන්ට්, නොර්ෆොක්, ෂෙෆීල්ඩ්, නොටින්හැම්), ඔස්ට්‍රියාව, ඉතාලිය, එක්සත් ජනපදය (කැලිෆෝනියා, ඔරිගන්, t ටා) සහ ඕස්ට්‍රේලියාව (නිව් සවුත් වේල්ස්, වික්ටෝරියා) හි අනුබද්ධිත දේවාල සඳහා මව් දේවාලය ලෙස සැලකිය හැකිය. ග්ලැස්ටන්බරි දේවතාවියගේ පන්සල මෙම විහාරස්ථානවල ආරම්භක සාමාජිකයින් බොහෝ දෙනෙකු 'පුහුණු' කර ඇති හෙයින් (ග්ලාස්ටන්බරි දේවතාවිය පන්සල 2019d). ඇවලෝන් හි පූජකවරුන් සහ පූජකවරුන් පුහුණු කිරීම එංගලන්තයේ සමර්සෙට් හි සීමාවෙන් ඔබ්බට යන විට ව්‍යාපාරයේ ද්‍රව්‍යමයභාවය, පාරිභාෂිතය, සාරධර්ම සහ චාරිත්‍ර වාරිත්‍ර අඛණ්ඩව හැඩගස්වනු ඇති බවට සුදුසු ආශ්වාදයක් ලබා දී ඇති බව සහතික කිරීමට උපකාරී වේ.

ගැටළු / අභියෝග

ග්ලැස්ටන්බරි දේවතාවියගේ ආගම අධ්‍යාත්මික භෞතිකවාදය, ව්‍යාපාරයේ සාමාජිකයින්ගේ “සුදු පැහැය” සහ “පංතිය” ඇතුළු චෝදනා හා අභියෝග රැසකට මුහුණ දෙයි. බෝමන්ට අනුව:

… සමුළුවට ප්‍රධාන වශයෙන් සුදු, මධ්‍යම පංතියේ පැමිණීම හේතුවෙන් ජාතිය, පංතිය සහ ප්‍රභූ පැලැන්තිය සම්බන්ධ ගැටළු, දේවතාවියගේ අධ්‍යාත්මික ව්‍යාපාරය ප්‍රධාන වශයෙන් සුදු, මධ්‍යම පංතිය, මැදිවියේ, යුරෝපීය / උතුරු ඇමරිකානු සංසිද්ධිය යන චෝදනාව පිළිබිඹු කරයි. ලෝකයේ අඩු වරප්‍රසාද ලත් කාන්තාවන්ගේ නියෝජිතයෙකු හෝ සම්බන්ධයක් නැත (බොව්මන්, 2005: 176).

ඒ හා සමානව, කාවිතා මායා වැනි වෙනත් විද්වතුන් ද මෙය නිරීක්ෂණය කර ඇත

බ්‍රිතාන්‍යයේ ස්ත්‍රීවාදී දේවධර්මාචාර්ය මෙලිසා රෆායෙල් සඳහන් කළ පරිදි, 'ස්ත්‍රී දේවතාවිය තුළ ජනවාර්ගික සම්මිශ්‍රණයක් නොමැතිකම කරදරකාරී කාරණයක්' (රෆායෙල් 1999: 25-26 මායා, 2019: 53 ).

කණ්ඩායමේ සාමාජිකයින්ගේ “සුදු පැහැය,” මැදිවියේ හා මධ්‍යම පංතිය යනු උතුරු ඇමරිකාවේ සහ ඔස්ට්‍රේලියා හි සමාන චින්තනය, විශ්වාස කිරීම සහ පුහුණුවීම් අතර හුවමාරු වූ ප්‍රපංචයකි. උතුරු ඇමරිකාවේ ස්ත්‍රීවාදී දේවතාවන්ගේ චලනයන් නිරීක්‍ෂණය කිරීමේදී එලර් විසින් නිරීක්ෂණය කරන ලද දේට සමානව, ග්ලැස්ටන්බරි දේවතාවියගේ ව්‍යාපාරයේ කොටසක් වන සුදු, මධ්‍යම පන්තික, මැදිවියේ ව්‍යවසායකයින්ගේ අසමාන සංඛ්‍යා මවු වර්ල්ඩ් දර්ශනයට බාධා කරයි (ධර්මයේ / විශ්වාස අංශය) එමඟින් ව්‍යාපාරය ගෝලීය වශයෙන් (හා ආර්ථික වශයෙන්) ආවරණය වන පරිදි අරමුණු කරයි. මීට අමතරව, දේවතාවියගේ සමුළුව ලොව පුරා සිටින කථිකයින්ට සහ සහභාගිවන්නන්ට ආරාධනා කරන බැවින්, බොහෝ පාරිසරික ස්ත්‍රීවාදීන් තර්ක කර ඇත්තේ ගුවන් ගමන් සහ වෙනත් අධ්‍යාත්මික සංචාරක ව්‍යාපාරයන් (බොව්මන් 2005: 177) පාරිසරික තිරසාරභාවය පිළිබඳ ආගමේ අවධාරණය හෑල්ලුවට ලක් කරන බවයි.

ව්‍යාපාරය තුළ දක්නට ලැබෙන ප්‍රමුඛතම “සුදු පැහැය” පිළිබඳ විවේචනයට පසුව, වෙනත් විවේචනවලට ආදිවාසීභාවය පිළිබඳ කණ්ඩායමේ ප්‍රකාශ ඇතුළත් වේ. “ආදිවාසී” යන යෙදුම භාවිතා කිරීමෙන් පෙන්නුම් කරන්නේ මෙම යෙදුම දේශපාලනීකරණය වී ඇති ආකාරය, බල ගතිකතාවයන් සහ බොහෝ ආදිවාසී කණ්ඩායම්වල අරගල පිළිබඳ නොසැලකිලිමත් බවක් හෝ අවබෝධයක් නොමැති වීමයි (නිදසුනක් ලෙස, ලතින් ඇමරිකාවේ, ස්වදේශික උතුරු ඇමරිකාවේ, ඕස්ට්‍රේලියාවේ , සහ උතුරු යුරෝපය පවා තවත් බොහෝ දේ වලට භාජනය වේ. දේවතාවියගේ අධ්‍යාත්මිකතාවයේ බොහෝ අංගයන් විවිධ සංස්කෘතීන් අත්පත් කර ගැනීම වලංගු විවේචනයේ කොටසක් වන සමස්ථ වටපිටාවේ කොටසක් වන බැවින්, බටහිර යුරෝපයේ නව ආගමික ව්‍යාපාරයන් ඇති කරන අයට ස්වදේශිකත්වය ගොඩනඟා ඇති ආකාරය හෝ පරිකල්පනය කරන්නේ කෙසේද යන්න වඩාත් ගැටලු සහගත කළ හැකි යැයි තර්ක කළ හැකිය. කෙසේ වෙතත්, මෙවැනි චලනයන් සංස්කෘතික හා ආගමික නිර්මාණශීලීත්වයේ වඩාත් ධනාත්මක ආලෝකයෙන් ද දැකිය හැකිය. විශේෂයෙන් ම බොහෝ අරමුණු වන්නේ ස්වභාවධර්මයේ හා ස්ත්‍රීත්වයේ අයුක්තිය සහ කොන් කිරීම පිළිබඳ සංස්කෘතික අසමතුලිතතාවය දුරු කිරීමයි. කැතරින් රවුන්ට්‍රි මෙසේ ලියයි (බාර්නාඩ් උපුටා දක්වමින්) මානව විද්‍යා ologists යින් “ආදිවාසීන්” මානව විද්‍යාත්මක සංකල්පයක් ලෙස උණුසුම් ලෙස විවාද කරන අතර, මෙම සංකල්පය “සාමාන්‍ය ජනයා - ආදිවාසීන් සහ ආදිවාසීන් යන දෙකම එක හා සමානව අර්ථ දක්වා ඇත - ලොව පුරා එයට අර්ථයක් ඇත” (බාර්නාඩ් Rountree 2015: 8).

දේවතාවිය වන්දනා කිරීම ව්‍යුහාත්මකව සමාන වන අතර ඒක දේවවාදී පිරිමි දෙවියෙකුගේ නමස්කාරයට ආදේශකයක් බව නිරීක්‍ෂණයට සහාය වන ග්ලැස්ටන්බරි දේවතාවිය පන්සල වැනි අධ්‍යාත්මික ස්ත්‍රීවාදී ව්‍යාපාරවලට ඇති අභියෝග රවුන්ට්‍රී විසින් තවදුරටත් පෙන්වා දී ඇත (රවුන්ට්‍රී 1999: 138). ග්ලැස්ටන්බරි හි ව්‍යාපාරයට එරෙහි දේශීය පසුබෑමට ෆාලස් සඳහා කැප වූ වෙළඳසැලක් විවෘත කිරීම, පිරිමි (සහ සමහර ගැහැණු) සමකාලීන මිථ්‍යාදෘෂ්ටිකයන් විසින් “හර්න් ද හන්ටර්” ගොඩ කිරීම සහ බෙල්ටේන් (මැයි 1 / මැයි දිනය) සැමරුම් විශාල වශයෙන් ඇතුළත් වේ. ග්ලැස්ටන්බරි හි ස්ත්‍රීත්වයේ අසමතුලිතතාවයක් ලෙස සමහරුන් දකින දෙයට ප්‍රතිවිරුද්ධව තල් සංකේත.

රූප

රූපය 1: ග්ලැස්ටන්බරි දේවතාවියගේ දේවාලය.
රූපය 2: 2010 දේවතාවියගේ සම්මන්ත්‍රණ පෙරහැර අතරතුර දේවතාවිය සමඟ ග්ලැස්ටන්බරි ටෝර්.
රූපය 3: ග්ලැස්ටන්බරි දේවතාවියගේ දේවාලයේ මෝර්ගන් නවය.

ආශ්රිත

බොව්මන්, මේරියන් 2009. “අත්දැකීම් වලින් ඉගෙනීම: ඇවලෝන් විශ්ලේෂණය කිරීමේ වටිනාකම.” ආගම 39: 161-68.

බොව්මන්, මේරියන්. 2007. “ආතර් ඇන්ඩ් බ්‍රිජට් ඉන් ඇවලෝන්: කෙල්ටික් මිත්‍යා, වර්නකුලර් ආගම සහ ග්ලැස්ටන්බරි හි සමකාලීන අධ්‍යාත්මය” ප්‍රබන්ධ 48: 16-32.

බොව්මන්, මේරියන්. 2005. “පුරාණ ඇවලෝන්, නව ජෙරුසලම, ප්ලැනට් පෘථිවියේ හෘද චක්‍ර: ග්ලැස්ටන්බරි හි දේශීය සහ ගෝලීය.” නූමන්. 52: 157-90.

බොව්මන්, මේරියන්. 2004. “ග්ලැස්ටන්බරි හි පෙරහැර සහ සන්තකය: අඛණ්ඩතාව, වෙනස් කිරීම සහ සම්ප්‍රදාය හැසිරවීම.” ජන කතා 115: 273-85.

ඩෙලූස්, ගයිල්ස් සහ ග්වාටාරි, ෆීලික්ස්. 2004. ඇන්ඩිපස් විරෝධී. පරිවර්තනය කළේ රොබට් හර්ලි, මාක් සීම් සහ හෙලන් ආර්. ලේන් විසිනි. ලන්ඩන් සහ නිව් යෝර්ක්: කොන්ටිනම්.

එලර්, සින්තියා. 1995. දේවතාවියගේ උකුලේ ජීවත් වීම: ඇමරිකාවේ ස්ත්‍රීවාදී අධ්‍යාත්මික ව්‍යාපාරය. බොස්ටන්: බීකන් ප්‍රෙස්.

හීලස්, පෝල් සහ ලින්ඩා වුඩ්හෙඩ්. 2005. අධ්‍යාත්මික විප්ලවය: ආගම අධ්‍යාත්මිකත්වයට මග සලසන්නේ ඇයි?. ඔක්ස්ෆර්ඩ්: බ්ලැක්වෙල්.

ග්ලැස්ටන්බරි දේවතාවිය පන්සල. 2019 අ. විශ්වාස, චාරිත්‍ර හා පිළිවෙත්, ග්ලැස්ටන්බරි දේවතාවිය පන්සල. සිට ප්‍රවේශ විය https://goddesstemple.co.uk/beliefs-and-practices/ 12 දා 2021 මත.

ග්ලැස්ටන්බරි දේවතාවිය පන්සල. 2019 බී. මව් ලෝකය. සිට ප්‍රවේශ විය  https://goddesstemple.co.uk/beliefs-and-practices/ 15 පෙබරවාරි 2021 හි.

ග්ලැස්ටන්බරි දේවතාවියගේ පන්සල. 2019 සී. කළමනාකරණ ව්යුහය. සිට ප්‍රවේශ විය https://goddesstemple.co.uk/our-structure/ 27 පෙබරවාරි 2021 හි.

ග්ලැස්ටන්බරි දේවතාවිය පන්සල. 2019 ඩී. ලොව පුරා දේවස්ථාන. සිට ප්‍රවේශ විය https://goddesstemple.co.uk/goddess-temples-around-the-world/ 15 පෙබරවාරි 2021 හි.

ජොන්සන්, පෝල් සී. 2002. “සංක්‍රමණික ශරීර, සංසරණ සං: ා: බ්‍රසීලියානු කැන්ඩොම්බ්ලේ, කැරිබියානු ගරිෆූනා සහ ආදිවාසී ආගම් කාණ්ඩය.” ආගම්වල ඉතිහාසය 41: 301-27.

ජෝන්ස්, කැතී. 2005. “ග්ලාස්ටන්බරි දේවතාවිය.” සම්මුඛ සාකච්ඡාව හෙලන් ඔටර්. මම ජීවත් වන තැන, සමර්සෙට්, විශ්වාසය, බීබීසී, අවසන් වරට යාවත්කාලීන කරන ලද්දේ: 11 දෙසැම්බර් 2008. සිට ප්‍රවේශ වීම http://www.bbc.co.uk/somerset/content/articles/2005/09/13/goddess_in_glastonbury_feature.shtml 15 පෙබරවාරි 2021 හි.

ජෝන්ස්, කැතී. 2001, පුරාණ බ්‍රිතාන්‍ය දේවතාවිය: මිථ්‍යාවන්, ජනප්‍රවාද, පූජනීය ස්ථාන සහ වර්තමාන එළිදරව්ව. ග්ලැස්ටන්බරි: ඇරියැඩ්න් ප්‍රකාශන.

ජෝන්ස්, කෙලී. 2007. සංස්කෘතික අයිතිවාසිකම්: ජාත්‍යන්තර උපදේශන ජාලයක්. “රාමුවේ කෙළවරේ.” සිට ප්‍රවේශ විය http://culturerights.co.uk/content/view/18/45/ 29 මාර්තු 2009 හි.

මායා, කවිතා .2019. “අරක්නේගේ කටහ: ජාතිය, ස්ත්‍රී පුරුෂ භාවය සහ දේවතාවිය.” ස්ත්‍රීවාදී දේවධර්මය 28: 52-65.

රවුන්ට්‍රී, කැත්‍රින්, සං. 2015. යුරෝපයේ සමකාලීන මිථ්‍යාදෘෂ්ටික හා ස්වදේශික විශ්වාස ව්‍යාපාර: යටත් විජිතවාදී සහ ජාතිකවාදී ආවේගයන්. නිව් යෝර්ක් සහ ඔක්ස්ෆර්ඩ්: බර්ගන්.

රවුන්ට්‍රී, කැත්රින්. 1999. “දේවතාවියගේ දේශපාලනය: ස්ත්‍රීවාදී අධ්‍යාත්මිකභාවය සහ අත්‍යවශ්‍ය වාද විවාදය.” සමාජ විශ්ලේෂණය 43: 138-65.

වෙල්ච්, ක්‍රිස්ටිනා. 2010. “ග්‍රීන්හැම් පොදු සාම කඳවුරේ අධ්‍යාත්මිකභාවය.” ස්ත්‍රීවාදී දේවධර්මය 18: 230-48.

වයිට්හෙඩ්, ඇමී 2019. “දේවතාවිය දේශීයකරණය කිරීම: ග්ලැස්ටන්බරි හි භූමි ප්‍රදේශය, මිථ්‍යාව සහ භක්තිය නැවත ලබා ගැනීම.” නව ආගම් අධ්‍යයනය සඳහා ජාත්‍යන්තර සඟරාව 9: 215-34.

වයිට්හෙඩ්, ඇමී. 2013. ආගමික ප්‍රතිමා සහ පෞරුෂත්වය: ද්‍රව්‍යයේ කාර්යභාරය පරීක්ෂා කිරීම. ලන්ඩන්: බ්ලූම්ස්බරි.

ප්රකාශන දිනය:
26 මාර්තු 2021

 

 

 

 

බෙදාගන්න