AND නන්දමායි මා ටයිම්ලයින්
1896 (අප්රේල් 30): නිර්මලා සුන්දාරි උපත ලැබුවේ වර්තමාන බංග්ලාදේශයේ නැගෙනහිර බෙංගාලයේ ඉතා කුඩා ගම්මානයක් වන කියෝරා හි ය.
1909 (පෙබරවාරි): නිර්මලා සුන්දාරි විවාහ වූයේ ශ්‍රී රාමනි මොහාන් චක්‍රවර්ති සමඟය (පසුව භෝලනාත් ලෙස නම් කරන ලදි, ෂීවා යන නම නිර්මලා සුන්දරි විසිනි).
1918: නිර්මලා සුන්දාරි බජිට්පූර්හි (දැන් බංග්ලාදේශයේ) පදිංචිව සිටියදී, ඇය දැඩි සාධන (අධ්‍යාත්මික විනය) සිදු කළාය.
1922 (අගෝස්තු): බජිත්පූර්හි නිර්මලා සුන්දාරි පුර පසළොස්වක පොහොය අතරතුර ස්වයං-ඩෙක (ස්වයං ආරම්භය) අත්විඳින ලදී.
1924: භෝලනාත් සහ නිර්මලා සුන්දාරි නැගෙනහිර බෙංගාලයේ (දැන් බංග්ලාදේශයේ අගනුවර වන ඩකා) පදිංචියට ගිය අතර එහිදී ඇය බැතිමතුන් ආකර්ෂණය කර ගත්තාය.
1925: ඩකාහිදී ඇය ශ්‍රී ජෝතිෂ් චන්ද්‍ර රෝයි (භයිජි ලෙස හැඳින්වේ) විසින් ආනන්දමෙයි මා ලෙස නම් කරන ලදී.
1926: සිද්ධේශ්වරී කාලි මන්දිරය (පන්සල) අසල ඩකාහි ආනන්දමා මා වෙනුවෙන් බැතිමතුන් විසින් පළමු ආරාමය ඉදිකරන ලදි.
1950: ශ්‍රී ශ්‍රී ආනන්දමෙයි සං ha (Śrī Śrī andnandamayī ප්‍රජාව) ආරම්භ කරන ලදී.
1982 (අගෝස්තු 27): ඉන්දියාවේ උත්තරාකන්ඩ් හි ඩෙරාඩුන් හි කිෂෙන්පූර්හි ආරාමයේ දී ආනන්දමා මා ඇගේ දේහය අතහැර ගියේය.
BIOGRAPHY
ආනන්දමායි මා 30 අප්‍රියෙල් 1896 වන දින නැගෙනහිර ඉන්දියාවේ (වර්තමාන බංග්ලාදේශ දේශ සීමාවේ) ඛෙයෝරා නම් කුඩා ගම්මානයේ උපත ලැබුවේ දුප්පත් වයිසාවා බ්‍රාහ්මණ දෙමාපියන්ට ය. ඔවුන් ඇයට නිර්මලා සුන්දාරි යන නම තැබීය. එහි අර්ථය “නිර්මල සුන්දරත්වය” හෝ “පාරිශුද්ධත්වය” යන්නයි. පසුව හසී (සිනහව) සහ කුසීර් (ප්‍රීතිමත්) යන වාසගමද ඇයට ලබා දෙන ලදී. ඇයගේ අධ්‍යාත්මික චරිතාපදානයන් අනුව, [රූපය දකුණේ] විශේෂයෙන් මහාචාර්ය බිතිකා මුකර්ජිගේ ලියවිලි, නිර්මලා සුන්දාරි ඇගේ ළමා කාලයේ සිටම අවට පරිසරය ගැන එතරම් උනන්දුවක් නොදක්වන වෙන්වූ දරුවෙකු බව ඔප්පු කළාය. .
වයස අවුරුදු දහතුනක් වන විට නිර්මලා සුන්දාරි විවාහ වූයේ වඩා වයසින් වැඩි රාමනි මොහාන් සමඟ ය 
චක්‍රවර්ති සහ දහඅට වන විට ඇය තම ස්වාමිපුරුෂයා සමඟ ජීවත් වීමට ගිය අතර පසුව ඇය භීලානාත් ලෙස හැඳින්වූවාය. ඇය විවාහයෙන් සමුගෙන ආදර්ශවත් ගෘහණියක් ලෙස විස්තර කළද, මෙම යුවළ කිසි විටෙකත් තම විවාහය සම්පූර්ණ නොකළ අතර දරුවන් සිටියේ නැත. එබැවින් ඇය සාම්ප්‍රදායික විවාහ ස්වරූපයෙන් anced ත්වී සිටියාය, [රූපය දකුණේ] පතිවර්තගේ පරමාදර්ශයට පටහැනිව, පරිපූර්ණ හින්දු කාන්තාව තම ස්වාමිපුරුෂයාට පොරොන්දු විය.
1918 දී නිර්මලා සහ භෝලනාත් නැගෙනහිර බෙංගාලයේ බජිත්පූර් වෙත ගිය අතර එහිදී ඇය දැඩි සාධන (අධ්‍යාත්මික විනය) සිදු කළාය. අවුරුදු හයක් තිස්සේ ඇය සෑම වර්ගයකම ස ā ාන පුහුණුවීම් කළ බව කියනු ලැබේ. ඇය කිසි විටෙකත් ප්‍රධාන යෝගියෙකුගෙන් අධ්‍යාත්මික ඉගැන්වීමක් ලබා නොගත්තද, ඇයට ස්වයංසිද්ධව යෝග ඉරියව් සිදු කිරීමටත්, මුද්‍රා (සංකේතාත්මක හෝ චාරිත්‍රානුකූල අභිනයන්) කිරීමටත් හැකි විය. ඇය මෙය ඇයව හැඳින්වූයේ “ලෙදෝ ඔෆ් සදනා” (ලාලි යන්නෙහි අර්ථය සෙල්ලම, ක්‍රීඩාව), මන්ද එය සැමවිටම ඇයට එක හා සමාන වූ නිසා අධ්‍යාත්මිකව ඉටු කිරීමට කිසිවක් නොතිබුණි. ඇයගේ තත්වය සැමවිටම අධ්‍යාත්මික අවබෝධයක් වූ බවත්, ඇය කිසි දිනෙක අතීත ජීවිතයක් නොතිබූ බවත්, අනාගත ජීවිතයක් නොලැබෙන බවත් ආනන්දමායි පසුව ප්‍රකාශ කළාය.
මා යනු කුමක් ද, මම කුමක් වන්නෙමි ද; ඔබ පිළිසිඳ ගන්නා, සිතන හෝ කියන ඕනෑම දෙයක් මම වෙමි. නමුත් අතීත කර්මයේ fruits ල නෙළා ගැනීමට මෙම ශරීරය පැමිණ නැති බව උත්තරීතර කරුණකි. මෙම ශරීරය ඔබගේ සියලු සිතුවිලි හා අදහස්වල භෞතික ප්‍රතිමූර්තිය යැයි ඔබ නොසිතන්නේ ඇයි? ඔබ සැමට එය අවශ්‍ය වී ඇති අතර ඔබට දැන් එය තිබේ. එබැවින් මෙම බෝනික්කා සමඟ යම් කාලයක් සෙල්ලම් කරන්න (භයිජි 2004: 6).
බෙංගාලි පණ්ඩිතයෙකු වන ගෝපිනාත් කවිරාජ් (සංස්කෘත ග්‍රන්ථ, දර්ශනය හා ආගම ගැන ඉගෙන ගත් හින්දු විශාරදයෙක්) ආනන්දමා මා ද එලෙසම බැලුවේය: “සමාධි හෝ සමාධි නැත, ඇය සැමවිටම සිටි තැන; ඇය කිසිදු වෙනසක්, වෙනස් කිරීමක් හෝ වෙනස් කිරීමක් දන්නේ නැත ”(කවිරාජ් සහ විභූසන 1967: 169). (හින්දු ආගමේ සමාධි යනු දෙවියන් / ඩෙස්, අල්ටිමේට් හි සවි conscious ් of ාණික තීව්‍රතාවයේ ගිල්වීමකි. සමාධි යන වචනය සාන්තුවරයෙකුගේ හෝ ගුරුගේ සොහොන් ගෙය හැඳින්වීමට ද යොදා ගනී)
මෙම කාලය තුළ, නිර්මලා බොහෝ විට සන්සුන් වී ඇති අතර ඔහු අසනීප වී හෝ ආත්මයන්ගෙන් පෙළෙන බව විශ්වාස කෙරිණි. මෙම අමුතු හැසිරීම නිරීක්ෂණය කළ ඇගේ ස්වාමිපුරුෂයා තම බිරිඳගේ පිස්සුව සුව කරන ලෙස භූතවාදීන්ගෙන් ඉල්ලා සිටියේය, නමුත් ඔවුන් ඇයව පිස්සුවක් ලෙස සලකනවා වෙනුවට අවසානයේදී ඇය දුටුවේ දිව්‍ය මව වන දේවාගේ අවතාරයක් ලෙසය. ආගම් පිළිබඳ ඉතිහාස ian ජූන් මැක්ඩැනියෙල්ට අනුව, ආනන්දමායිගේ දිව්‍යමය තත්වය හින්දු ආගමේ අධ්‍යාත්මික ප්‍රමෝදයේ සලකුණු වන [දකුණේ රූපය] මෙම ට්‍රාන්ස්ලයික් රාජ්‍යයන් හා සම්බන්ධ වේ (මැක්ඩැනියෙල් 1989: 202). දකුණු ආසියාවේ දිව්‍ය පිස්සුව එක්තරා ආකාරයක දිව්‍යමය මත්ද්‍රව්‍යයක් ලෙස දකින අතර එය සාන්තුවරයෙකු ලෙස සැලකීමේ එක් නිර්ණායකයකි (කිංස්ලි 1974).
නිර්මලා සුන්දාරි වසර තුනක් නිශ්ශබ්දතාවයකට (මෞනා) ඇතුල් වීමෙන් සිය සදනා දිගටම කරගෙන ගියාය. 3 අගෝස්තු 1922 වන දින ඇය තමාටම මුලපිරීමක් (ඩෙකෝ) සිදු කළ අතර, ඒ සමගම ගෝලයා (ෂියා), ගුරුවරයා (ගුරු) සහ දේවත්වය (ඉනා) බවට පත් වූවාය. [ඩෙකෝ නොහොත් ආරම්භය අර්ථ දැක්විය හැක්කේ ශක්තියක් සන්නිවේදනය කිරීම, කම්පනය කිරීම, ආරම්භයට ගලා ඒම හෝ අධ්‍යාත්මික පවිත්‍ර කිරීමේ කාර්යය සම්බන්ධයෙන් අත්‍යවශ්‍ය යැයි කියනු ලබන අධ්‍යාත්මික බලපෑමක් සම්ප්‍රේෂණය කිරීම ය. මෙම පවිත්‍ර කිරීමේ ක්‍රියාවලිය ඊගෝව විසුරුවා හැරීමකි. ආරම්භයට සාමාන්‍යයෙන් ඇතුළත් වන්නේ අධ්‍යාත්මික බලය (ශක්ති) ප්‍රකාශ කිරීම මන්ත්‍රයක් සම්ප්‍රේෂණය කිරීම සහ සහාය දීමයි.] 1922 දෙසැම්බරයේදී ආනන්දමායි මාගේ ස්වාමිපුරුෂයා ඇය විසින් ආරම්භ කරන ලෙස ඉල්ලා සිටි අතර එසේ කිරීමෙන් ඇයගේ පළමු ශ්‍රාවකයා බවට පත්විය. මෙම ස්වයං-ආරම්භක පුරුද්ද සමහර කාන්තා ගුරු වරුන් සමඟ වර්තමානය දක්වාම අඛණ්ඩව සිදු වන අතර, අනුප්‍රාප්තික හෝ පෙළපතට වඩා පෞද්ගලික අත්දැකීම් සහ අද්භූත තත්වයන් නිරන්තරයෙන් කාන්තා ගුරුගේ පිළිගැනීම තීරණය කරන බව අනාවරණය කරයි (පෙචිලිස් 2012; වොරියර් 2005).
1924 දී භෝලනාත් සහ නිර්මාලා නැගෙනහිර බෙංගාලයේ ඩකා බලා පිටත්ව ගියහ. . “සතුටින් පිරි මව” හෝ “මව ප්‍රීතියෙන් සංතෘප්ත වූවාය.” ටිකෙන් ටික මිනිසුන් ආනන්දමායි මා සහ ඇයගේ ප්‍රීති ප්‍රමෝදය ගැන අසන්නට පටන් ගත් අතර ඇය හමුවීමට පැමිණියහ. සමහරු ඇයව දුටුවේ දිව්‍ය මවගේ අවතාරයක් ලෙසය, එය කාලේ දේවතාවියගේ ප්‍රකාශනයකි, එයින් ඇයට “හියුමන් කාලේ” යන නම ලැබුණි. තවත් සමහරු ආනන්දමෙයි මා සිතුවේ පරිපූර්ණ සාක්ෂාත් කර ගැනීමේ තත්වයක් අත්කර ගත් (ජීවන්මුක්ත, ජීවත්ව සිටියදී නිදහස් වූ) සහ අසාමාන්‍ය අධ්‍යාත්මික බලයක් ඇති අයෙකු ලෙස ය. ඇයට ගෞරවය හිමිවූ බලතල අතර නිරවුල් භාවය සහ සුවය ඇති අතර, දෙවැන්න බොහෝ විට සාන්තුවරයාගේ කීර්තියේ පදනම වේ (කීස් 1982: 2). දෙවියන්ගේ ක්‍රියාව ගැන ඇය නිතරම කතා කළ පරිදි ආනන්දමා මා කිසි විටෙකත් මෙම බලයන් හා හාස්කම් තමාට ආරෝපණය නොකරනු ඇත.
මේ අවස්ථාවේ දී ආනන්දමා මා ඇගේ ශරීරය ගැන අඩු සැලකිල්ලක් දැක්වීමට පටන් ගත් අතර, ඇයව රැකබලා ගැනීමට අන් අයට අවශ්‍ය විය. ගින්න සහ ජලය අතර වෙනස තමාට පැවසිය නොහැකි බවත් අනෙක් අය ඇගේ සිරුර ගැන බලා නොගන්නේ නම් එය විනාශ වන බවත් ඇය ප්‍රකාශ කළාය. 1926 දී, වයස අවුරුදු තිහ වන විට, ආනන්දමා මා ද ඇගේම දෑතින් ආහාර ගැනීම නැවැත්වූ අතර, ඒ වෙනුවට ඇගේ සමීපතම ගෝලයෙකු වූ ඩිඩි සහ අනෙකුත් බ්‍රහ්මචරිනි (සාමනේර කන්‍යා සොහොයුරියන්) විසින් පෝෂණය කරන ලදී.
1920 ගණන්වල අග භාගයේදී, ආනන්දමා මා විසින් ගුරු නොහොත් අධ්‍යාත්මික ස්වාමියාගේ භූමිකාව භාර ගැනීමට පටන් ගත් අතර, ඇය කුඩා බැතිමතුන් පිරිසකට ඩෙකෝ ලබා දෙමින්, ඇය ගුරු නොවන බව ජීවිත කාලය පුරාම පවත්වා ගෙන ගියද, ඇය මෙසේ පැවසුවාය: “ගුරු යනු දෙවියන් පමණි. ගුරු මිනිසෙකු ලෙස සැලකීම පාපයකි ”(ඩෙස්ජාර්ඩින්ස් 1982: 190). ආරම්භයේ දී වැඩි වශයෙන් පිරිමින් වූ ඇගේ බැතිමතුන්ගේ සංඛ්‍යාව දිගින් දිගටම වැඩි වූ අතර 1926 දී ඔවුහු ඩකාහි ආනන්දමායි මා වෙනුවෙන් සිද්ධේශ්වරී ආරාමය (පසුබැසීමේ මධ්‍යස්ථානය) ඉදි කළහ. එසේ තිබියදීත්, ඇය ආරාමයේ නොසිටි අතර ඉන්දියාව පුරා වන්දනා චාරිකා කිරීමට පටන් ගත්තාය. ඇය මිය යන තුරුම “පියාපත් මත කුරුල්ලෙකු” මෙන් ඇය තමාටම කියා ගැනීමට කැමති වූවාය. ආනන්දමා මා ඇය යන්නේ කොහේද යන්න හෝ යන්නේ කවදාද යන්න පිළිබඳව කිසිදු ඇඟවීමක් කර නැත, ඇය නැවත පැමිණේ දැයි ඇය කිසි විටෙකත් සඳහන් කර නැත. ඇය හුදෙක් බොහෝ විට මධ්‍යම රාත්‍රියේදී ළඟම ඇති දුම්රිය ස්ථානයට ගොස් පළමු පිටත්ව යන දුම්රිය රැගෙන යනු ඇත. ඇය තම කෙයිලා නොහොත් දිව්‍ය ආනුභාවයෙන් ඇය අනුගමනය කරනු ඇත.
ඇයගේ සංචාර අතරතුර, ඇයට සියලු පසුබිම්වල පුද්ගලයන් හමු විය. රජවරු, දේශපාලන politicians යන්, ප්‍රකට ගුරු හා සාන්තුවරයන් ද ඇය ඉදිරියේ වැඳ වැටුණෝය. [දකුණේ පින්තූරය] දිව්‍ය ජීවිත සමිතියේ නිර්මාතෘ ස්වාමි ශිවානන්ද සරස්වතී (1887-1963) සහ යෝගී පරමහංසා යෝගානන්ද (1893–1952) මෙන්ම ඉන්දියානු ජනරජයේ ජනාධිපති ඇතුළු දේශපාලන politicians යින් රැසක් ද වූහ. , ආචාර්ය රාජේන්ද්‍ර ප්‍රසාද් (1884-1963), උප සභාපති සහ දාර්ශනික සර්වේපල්ලි රාධක්‍රිෂ්ණන් (1888-1975) සහ අගමැති ජවහර්ලාල් නේරු (1889-1964). [දකුණේ පින්තූරය] ඇය තම දියණිය ලෙස සැලකූ මොහන්දාස් ගාන්ධි (1869-1948) සමඟ රැස්වීම් කිහිපයක් ද පැවැත්වීය.
දිල්ලියට කිලෝමීටර් 27 ක් උතුරින් පිහිටි උත්තර්කන්ඩ් ප්‍රාන්තයේ ඩෙරාඩුන් හි කිෂෙන්පූර්හි ආරාමයේ දී 1982 අගෝස්තු 256 වන දින ආනන්දමා මා සිය බැතිමතුන්ගේ ප්‍රකාශය භාවිතා කිරීම සඳහා “ඇගේ සිරුර හැර ගියේය”. පෙරහැරක් ගංගා ගඟේ හරිද්වාර්ට ආසන්නව පිහිටි ඩෙරාඩුන් සිට කන්ඛල් දක්වා දිවා කාලයේ දී ආනන්දමායිගේ සමාධි (සොහොන) පිහිටා ඇති අතර, [රූපය දකුණේ] සහ ඇගේ සිරුර හින්දු භූමදානය සඳහා වූ නීතිරීති අනුව අනුගමනය කරන ලදී. ශ්‍රේෂ් spiritual අධ්‍යාත්මික ජීවියෙක්. ජවහර්ලාල් නේරුගේ දියණිය වන අග්‍රාමාත්‍ය ඉන්දිරා ගාන්ධි (1917-1984) ඇතුළු ආනන්දමා මා වෙත උපහාර දැක්වීමට ඉන්දීය සම්භාවනීය අමුත්තන් පැමිණියහ.
DEVOTEES
ආනන්දමායි මා ගේ භක්තික ප්‍රජාව (බැතිමතුන්) සැලකිය යුතු විවිධත්වයක් පිළිබිඹු කළහ. විවිධ සමාජ පංති සහ කුල සහ විවිධ ආගම් පවා නියෝජනය වේ. කෙසේ වෙතත්, එක්තරා ආකාරයක බැතිමතුන්ගේ ආධිපත්‍යය තරමක් පැහැදිලිව පෙනෙන්නට තිබුණි, ආනන්දමායි මාගේ අනුගාමිකයන් බොහෝ දුරට හින්දු, විශේෂයෙන් බ්‍රාහ්මණ කුලවලින් ඇය බ්‍රාහ්මණයෙකු ලෙස උපත ලැබූ බැවින්. ඔවුන් ප්‍රධාන වශයෙන් බෙංගාලයෙන් පැමිණි අයයි.
ඇගේ බැතිමතුන් ද ප්‍රධාන වශයෙන් නාගරික පරිසරයෙන් පැමිණි අතර සමාජයේ ඉහළ තලයට අයත් වූහ. මෙම ප්‍රජාව තුළ, ආනන්දමායි මා පාමුල රැකවරණය ලබන කර්මාන්ත හෝ දේශපාලන පුද්ගලයින්ගේ ධනවත් පවුල් හමුවීම දුර්ලභ නොවේ. එය ඇගේ ජීවිත කාලය තුළ පැවති අතර එය අදටත් පවතී. කමලා නේරු (1899-1936), ජවහර්ලාල් නේරුගේ බිරිඳ සහ ඇගේ දියණිය අගමැති ඉන්දිරා ගාන්ධි මෙන්ම ගෝපිනාත් කවිරාජ් (1887-1976) වැනි විද්වතුන් ද ඇය සිය ගෝලයන් අතර ගණන් ගත් බව සැලකිය යුතු ය. ). ආනන්දමායි මාගේ ගෝලයෙකු වන රාම් ඇලෙක්සැන්ඩර් මෙසේ විස්තර කරයි: “බොහෝ විට මොවුන් උගත් පුද්ගලයන් වූ අතර බරපතල සමාජ විරුද්ධවාදිකම්වලට මුහුණ දීමට සිදු විය. විශේෂයෙන් නූගත් ගමේ කාන්තාවකගෙන් එවැනි මඟ පෙන්වීමක් ලැබීම අසා නොතිබුණි” (ආත්මානන්ද 2000: 23). ආනන්දමෙයි මා වන්දනාමාන කිරීමේ දෘශ්‍යතාව සඳහා ඉහළ පංතියේ බැතිමතුන්, ධනවත් හා බුද්ධිමය ප්‍රභූන් සිටීම යම් කාර්යභාරයක් ඉටු කළ බව පැහැදිලිය (බබ් 1988: 170).
කාන්තාවන් ද බැතිමතුන්ගේ ප්‍රජාවෙන් විශාල කොටසක් නියෝජනය කළ අතර ඔවුන්ගේ සංඛ්‍යාව පිරිමි බැතිමතුන්ට වඩා වැඩි බව පෙනේ. සියල්ලටම වඩා උත්තරීතර දේවතාවිය වන ආනන්දමෙයි මා බල ගැන්වීමේ ප්‍රභවයක් ලෙස හෝ කාන්තාවන්ට ආදර්ශයක් ලෙස සලකනවාට වඩා, බොහෝ කාන්තා බැතිමතුන්ගේ පැමිණීම පිරිමින්ට වඩා ඇගේ ශරීරයට වැඩි ප්‍රවේශයක් ලබා ගත හැකි වීම නිසා විය හැකිය ( හෝල්ස්ට්‍රෝම් 1999).
ඉන්දියානු බැතිමතුන්ට වඩා ඔවුන්ගේ සංඛ්‍යාව බෙහෙවින් අඩු වුවද විදේශීය බැතිමතුන් ද සිටියහ. ආනන්දමායි මා ගේ ඉතා සමීප බටහිර ගෝලයන් අතර යුදෙව් වෛද්‍යවරයෙක් වූ ප්‍රංශයේ මෙට්ස්හි වෙසෙන ඒබ්‍රහම් ජේකබ් වෙයින්ට්‍රාබ් සහ එම නගරයේ ප්‍රධාන රබ්බිවරයාගේ පුත්‍රයා ද විය. 1950 දී ඔහු ප්‍රංශයෙන් ශ්‍රී ලංකාව සහ ඉන්දියාව බලා පිටත්ව ගියේ මාස දෙකක් පමණි. ඔහු පැමිණි විගසම ඔහුට ආනන්දමායි මා හමුවී ඇය පසුපස යාමට තීරණය කළේය. පසුව ඔහු ඇගේ සංවිධානයේ භික්ෂුවක් (ස්වාමි) බවට පත් වූ අතර ස්වාමි විජයනන්ද (ජයග්‍රහණයේ ප්‍රීතිය) යන නම ගත්තේය. ස්වාමි විජයනන්ද කිසි විටෙකත් ප්‍රංශයට නොපැමිණි අතර හිමාලය කඳුකරයේ පැවිද්දෙකු ලෙස අවුරුදු දාහතක් ඇතුළුව ඉන්දියාවේ අවුරුදු හැටකට ආසන්න කාලයක් ගත කළේය. වයස අවුරුදු අනූ පහේදී 5 අප්‍රියෙල් 2010 වන දින ඔහු මිය යන තුරුම ඔහු කන්කල්හි ආනන්දමායි මාගේ ආරාමයට බටහිරයන් පිළිගත්තේය. අද ස්වාමි විජයනන්ද පැරිසියේ ce තිහාසික සුසාන භූමියේ පෙරේ ලචයිස් හි පිහිටි ඔහුගේ සොහොන අසලදී ඔහුව හඳුනන හෝ ඔහුගේ ඉගැන්වීම්වලින් ආකර්ෂණය වූ පිරිසක් විසින් ගෞරවයට පාත්‍ර වේ. ඔහු නැගෙනහිර හා බටහිර අතර පාලමක් ලෙස මෙන්ම ආනන්දමායි මාගේ නමස්කාරයේ කේන්ද්‍රීය පුද්ගලයකු ලෙස සේවය කරයි.
ඩොක්ටීස් / විශ්වාසයි
ආනන්දමා මා ඇගේ ධර්මය තුළ විශ්වීයත්වයේ විශාල ප්‍රමාණයක් මූර්තිමත් කළේය. බොහෝ ආගමික පසුබිම්වල සහ භූගෝලීය සම්භවයක් ඇති පුද්ගලයින් ඇය වෙත ඇදී ගියේය. ඇයගේ ඉගැන්වීම එක් එක් පුද්ගලයාට ගැළපෙන අතර, ජීවිතයේ පරමාර්ථය කෙනෙකුගේ සැබෑ ස්වභාවය, දෙවියන් වහන්සේ සමග ඒකීයභාවය සාක්ෂාත් කර ගැනීම බව ඇයගේ ප්‍රකාශවලින් සාරාංශගත කළ හැකිය. මේ සම්බන්ධයෙන් ඇය කතා කළේ මරණ ලෝකයෙන් බේරීම සඳහා යමෙකුගේ සැබෑ අනන්‍යතාවය දැන ගැනීමේ ගවේෂණය ගැන ය:
ඔබ ඉගෙන ගෙන ඔබේ විභාගය සමත් වේ; ඔබ මුදල් උපයන අතර ඔබ එය භාවිතා කිරීමෙන් සතුටක් ලබයි. නමුත් මේ සියල්ල සිදුවන්නේ ඔබ මරණින් මතු ජීවිතයට පසුව, එකම දේ නැවත නැවතත් පුනරාවර්තනය කරමිනි. නමුත් තවත් මාර්ගයක් ඇත - අමරණීයත්වයේ මාවත, එය ඔබ යථාර්ථයේ සිටින දේ පිළිබඳ දැනුමට මග පාදයි (ආත්මානන්ද 2000: 41).
විශ්වීයව සිටියදී ඇගේ ඉගැන්වීම පුරාණ හින්දු සම්ප්‍රදාය වන සනතා ධර්මය (සදාකාලික ආගම) කෙරෙහි අවධානය යොමු කළේය. තත්වය මත පදනම්ව, අටවන සියවසේ භික්ෂුව-දාර්ශනිකයෙකු වූ ශකර (ශංකර) විසින් උපනිෂද් (වේදනා, වේදයේ අවසානයේ එන ශුද්ධ ලියවිලි පද) මත පදනම්ව සකස් කරන ලද අද්වෛත වෙදන්‍තයේ අන්‍යෝන්‍යවාදය ගැන සඳහන් කළ හැකිය; දේවධර්මාචාර්ය රාමනුජා (ca. 1077–1157) විසින් සකස් කරන ලද වි ṣṭā ් va ්වයිතා වෙදැන්තගේ සුදුසුකම් ලත් ද්වෛතවාදය ද උපනිෂද් මත පදනම් විය; හෝ භක්තියේ ද්විත්වවාදය (ද්වෛත) ය. කෙසේ වෙතත්, ඇය අද්වෛත වේදන්තයේ ඒකාකාරී සම්ප්‍රදායට ප්‍රමුඛත්වය ලබා දුන්නාය. ආනන්දමායි මා පවසන පරිදි, දුක් විඳීමේ සැබෑ ප්‍රභවය (දුකා) පවතින්නේ ද්විත්වභාවය පිළිබඳ ව්‍යාජ වැටහීම තුළ ය. දේවතාවිය දැකීමට හා දැකීමට, දිව්‍ය (සත්‍යමාණ) පිළිබඳ සැබෑ එළිදරව්ව “මම” පවතින තාක් කල් කළ නොහැකි බව ඇය සහතික කළාය - “මම සිටින තාක් කල් ඔබට සැබෑ දර්ශනයක් නොතිබුණි. 'දිගටම පවතී' (ආත්මානන්ද 2000: 478).
තුන්වන පුද්ගලයා තුළ තමා ගැනම සඳහන් කිරීම වැනි වෙනත් ආකාරවලින් ආනන්දය පිළිබඳ මූලධර්මය ආනන්දමෙයි මා ප්‍රකාශ කළාය. ඇය බොහෝ විට ඇයව හැඳින්වූයේ “මේ ශරීරය” (බෙංගාලි, ඊහි සාරිරා) හෝ “මේ කුඩා දැරිය” යනුවෙනි. තමාගේම අත්දැකීම් විස්තර කරන ලෙස ඉල්ලා සිටි අයෙකුට ඇය මෙසේ පැවසුවාය: “එයින් කියවෙන්නේ අත්දැකීම් ඇති තැනැත්තා තවමත් රැඳී සිටින බවයි. මෙය එසේ විය නොහැක ”(ආනන්දමෙයි මා 2001: 61). (ඇය බොහෝ විට “මෙහි” යන යෙදුම භාවිතා කරමින් තමා ගැනම සඳහන් කළාය.)
ඇය බොහෝ වන්දනා ගමන් සහ ඉබාගාතේ යන විට, අමිහිරි බව අවධාරණය කරමින්, ඇය තම බැතිමතුන්ට සදාකාලිකව සිටින ලෙස අවධාරනය කළාය. “මම යන්නේ යැයි ඔබ කියන්නේ ඇයි? මම ඔබේ කුඩා දරුවා වන අතර සෑම විටම ඔබ සමඟ සිටිමි ”(ආත්මානන්ද 2000: 496). ඇය මෙසේ පැවසුවාය:
ඔබට මෙම ශරීරය ඔබේ මනසින් පලවා හැරීමට අවශ්‍ය විය හැකිය. නමුත් මෙම ශරීරය එක දවසක්වත් ඔබව අත් නොහරිනු ඇත - එය කිසි විටෙකත් ඔබේ සිතුවිල්ලෙන් ඉවත් නොවනු ඇත. කලක් මෙම ශරීරයට ආදරය කිරීමට ඇදී ගිය ඕනෑම අයෙකු සිය ගණනක් උත්සාහ කළද එහි හැඟීම අතුගා දැමීමට කිසි විටෙකත් සමත් නොවනු ඇත. මෙම ශරීරය සෑම විටම මතකයේ රැඳෙනු ඇත (ගංගුලි 1983: 170).
මෙම ප්‍රකාශවලින් හෙළි වන්නේ කාලය හා අවකාශය සහ මරණය (මාතියු) සහ උපත (ජාති) වලින් ඔබ්බට ඇයගේ සර්වබලධාරිත්වය පිළිබඳව ආනන්දමායිගේ අවබෝධයයි.
අද්වෛත වෙදැන්ත ඇගේ දර්ශනයේ යොමු දැක්වීමක් ලෙස පැවතියද, ආනන්දමා මා ඇත්ත වශයෙන්ම ඉන් ඔබ්බට ගමන් කළේය.
ද්විත්ව භාවය සහ ද්විත්ව නොවන බව අතර වෙනසකට තැනක් නොමැති රාජ්‍යයක් පවතී. . . . නමුත් බ්‍රාහ්මණයා (කොන්දේසි විරහිත වි ness ානය) කොතැනද, තත්පරයකින් තොරව, වෙන කිසිවක් පැවතිය නොහැක. ඔබ ශරීරය සමඟ හදුනාගෙන ඇති නිසා ඔබ ද්විත්ව භාවය ද්විත්ව භාවයෙන් වෙන් කරයි ”(ආනන්දමෙයි මා 2001: 123).
ආනන්දමායි මාගේ දෘෂ්ටිය, ජීවිතය පිළිබඳ පුළුල් දැක්මක් වන අතර, මෙම අවසාන යථාර්ථය ඇය අර්ථ දැක්වූයේ යේටා ලෙසයි, එහි තේරුම “එය එයයි” යන්නයි.
මේ සම්බන්ධයෙන් ඇගේ ගෝලයෙකු වන ගෝපිනාත් කවිරාජ් පෙන්වා දෙන්නේ සත්‍යය හෙළිදරව් වන විට එකමුතුකම පවා විසුරුවා හරින අර්ථයෙන්, සියල්ල එක හා සමාන යැයි සිතන අද්භූත චින්තනය ඇත්ත වශයෙන්ම නිරවද්‍ය නොවන බවයි: “සියල්ල එකයි, සියල්ලම එකයි . මෙම ප්‍රකාශය පවා නිශ්චිත නැත. මක්නිසාද යත්, එකමුතුකමේ අර්ථය තවදුරටත් නොපවතින සැබෑ තැනැත්තා එහි සිටින බැවිනි ”(ඩෙස්ජාර්ඩින්ස් 1982: 200). ආනන්දමායි මා විසින් ද්විත්වභාවය සහ අවිශ්වාසය පිළිබඳ අතීත අදහස් ගෙනයාමේ අවශ්‍යතාවය ප්‍රකාශ කිරීම සඳහා පූර්ණත්වය පිළිබඳ අදහස ද සඳහන් කළේය: “ඔබට සවි ness ානකත්වයෙන් හා අවි cious ානයෙන් ඔබ්බට නැගී සිටීමට සිදුවනු ඇත. එය හෙළිදරව් කිරීම අවශ්‍ය වන්නේ එයයි ”(ආනන්දමෙයි මා 2001: 132). ආගම පිළිබඳ විශාරදයෙකු වන රයිමොන් පනික්කාර් යෝජනා කරන්නේ මෙම සංකල්පීය විරුද්ධත්වය තුරන් කිරීම සඳහා “නොන්ඩුලිස්වාදය” වෙනුවට “ඇඩියුලිස්වාදය” යන යෙදුම භාවිතා කළ යුතු බවයි (පනික්කාර් 1998).
ශික්ෂණ / ක්රියාවන්
ආනන්දමායි මාගේ මරණින් පසු නමස්කාරය සැදැහැවතුන්ගේ චක්‍රයේ නොනවතින මරණයෙන් හා නැවත ඉපදීමෙන් නිදහස් වීමට මාර්ගයක් ලෙස බැතිමතුන් සලකනු ලැබේ. ආනන්දමායි මා වෙත භක්තිය ප්‍රකාශ කිරීම සඳහා යාච් prayer ාව, වන්දනා ගමන් සහ ඡායාරූප සහ වෙනත් වස්තූන් වැඳුම් පිදුම් කිරීම ඇතුළත් වේ.
යමෙක් සෑම විටම ආනන්දමා මා වෙත යාච් pray ා කළ හැකි නම්, කෙසේ වෙතත් අවුරුද්දේ සමහර අවස්ථා ඇය සමඟ යාච් pray ා කිරීම විශේෂයෙන් ප්‍රයෝජනවත් වේ. ආනන්දමායි මාගේ උපන්දිනය, ගුරුපෙරීමා සහ ආගමික නිවාඩු දිනය වන දුර්ගා පේජේ වැනි මහා සැමරුම් මේවාය. මෙම උත්සව සමඟ ශිවගේ කොස්මික් නැටුම සමරන රාත්‍රිය වන මහයිවරි වැනි වෙනත් වාර්ෂික සැමරුම් ද ඇත; හෝලි, ධර්මිෂ් by කමින් නපුර පරාජය කිරීම සමරයි; සහෝදරියන් තම සහෝදරයන් ආරක්ෂා කිරීම සඳහා වන්දනාමාන කරන විට රකාබන්දන්, (භාරයක්); මෙන්ම 
සමියම් සප්ත (පසු දින හතක් කේන්ද්‍රගත භාවනාව) වැනි පසුබැසීම් වලට සහභාගී වීම. ආනන්දමා මා ජීවතුන් අතර සිටියදී එය එසේ වූ අතර එය අදටත් පවතී.
වන්දනා ගමන යනු බැතිමතුන් කරන තවත් චාරිත්‍රයකි. ඉන්දියානු සමාජයේ සෑම තරාතිරමකම ඇයගේ විශාල බලපෑම නිසා, ආනන්දමායි මා නියෝජනය කරන්නේ ශුද්ධ වූ සොහොන් ගෙවල් තිබියදීත්, ඇගේ සොහොන් ගෙය තුළ [නම දකුණේ] (සමාධි) වන්දනාමාන කරන ලද හින්දු කාන්තා ගුරු වරුන් කිහිප දෙනාගෙන් කෙනෙකි. කාන්තාවන් පාහේ ඉන්දියාවේ නොමැත. සාතස් හැරුණු විට (ස්වාමිපුරුෂයාගේ භක්තියෙන් තම ස්වාමිපුරුෂයාගේ අවමංගල්‍ය සිදුරුවල පුළුස්සා දැමූ වැන්දඹුවන්) ස්ත්‍රියකගේ මරණයෙන් පසු ඇයට නමස්කාර කිරීම සුවිශේෂී වේ. කෙසේ වෙතත්, ආනන්දමායිගේ දේහය පිරිසිදු හා පරිශුද්ධ යැයි සැලකූ නිසා, ඇය කන්ඛාල්හි ඇගේ සොහොන් ගෙය අසල වන්දනාමාන කරනු ලැබේ. ඇගේ ධාතු දිව්‍ය ස්ත්‍රීත්වයට කැප වූ භූමියක් බවට පත්ව ඇත. එය එක්තරා බලයක්, ශක්ති ආසනයක් (දේවතාවිය සහ ඇගේ බලය) ය.
මීට අමතරව, ආනන්දමායි මා ගේ ඡායාරූප ද ඇගේ නමස්කාරයේ අත්‍යවශ්‍ය ස්ථානයක් දරයි, [රූපය දකුණේ] මුල් කාලීන හෝ සමකාලීන අනුගාමිකයන් අතර වේවා. බැතිමතුන් විසින් ගෙන යන ලද හෝ ඔවුන්ගේ නිවෙස්වල තැන්පත් කර ඇති මෙම පින්තූර Mā හි නැවත සක්‍රීය කරයි. ඇයගේ වචන හෝ ඇසින් දුටු සාක්ෂි වලට වඩා, ආනන්දමායි මා ගේ ඡායාරූප නව බැතිමතුන් බලමුලු ගැන්වීමට අත්‍යවශ්‍ය ක්‍රමයකි. ඇයගේ නිකායේ තවත් වැදගත් අංගයක් වන්නේ ආනන්දමායි මා ගේ රූප (මාර්ටිස්) පූජා කිරීමෙන් නමස්කාර කිරීමයි. කෙසේ වෙතත්, බටහිර බැතිමතුන් සුළු පිරිසකට මේ ආකාරයේ භක්ති පුරුදු කෙරෙහි තරමක් අකමැති බවක් දැනේ.
සංවිධානය / නායකත්වය
ආනන්දමායි මා සිය ජීවිතයේ වැඩි කොටසක් පරිශුද්ධ අවකාශයේ සිට පූජනීය අවකාශයට ගමන් කළාය. මෙම චලනයන් සඳහා පහසුකම් සැලසීම සඳහා ඇගේ [රූපය දකුණේ] බැතිමතුන් ඉන්දියාව පුරා, විශේෂයෙන් උතුරු ඉන්දියාවේ ආරාම පිහිටුවා ගත්හ. අද වන විට ආරාම විසි හයක් ඇති අතර ඉන් දෙකක් බංග්ලාදේශයේ ඇත. ඇයට කිසි විටෙකත් මෙම ආරාම අවශ්‍ය නොවූවත් ඇය ඔවුන්ගේ ස්ථාන තෝරා ගත්තාය. ඇය ආරාම ස්ථාන තෝරා ගැනීම වැදගත් නොවන අතර, පූජනීය භූගෝල විද්‍යාවේ විශාල ජාලයක් පැහැදිලිව දැකගත හැකිය. ආනන්දමායි වන්දනා කිරීම කෙරෙහි යොමු වූ භක්ති ව්‍යාපාරයේ වර්ධනයට මෙය නිසැකවම යම් බලපෑමක් ඇති කළේය.
1950 දී ශ්‍රී ශ්‍රී ආනන්දමෙයි සං ha (Śrī Śrī andnandamayī ප්‍රජාව) පිහිටුවන ලද අතර, මෙතරම් විශාල ව්‍යුහාත්මක ව්‍යාපාරයක ප්‍රධානියා ලෙස ඉන්දියාවේ ප්‍රථම කාන්තාව වන ආනන්දමෙයි M making පත්විය. අද වන විට කාන්තා ගුරු වරුන්ට තමන්ගේම සංවිධාන සොයාගෙන ඔවුන්ගේම ආරාම තිබීම සාමාන්‍ය දෙයක් වුවද, කාන්තා ගුරු වන්දනාවක් ආයතනිකකරණය කිරීම ඇගේ කාලයට පෙර සිතාගත නොහැකි විය.
ආනන්දමායි මාගේ සං ha යා සාම්ප්‍රදායික පාරිශුද්ධභාවය පිළිබඳ නීති රීති පැවතුන අතර, තවමත් ඔසප් වන කාන්තාවන් බැහැර කිරීම හෝ කුල ක්‍රමයට බැඳී ඇති දූෂණය පිළිබඳ නීති වැනි ඒවා තවමත් පවතී. මේවා ජුටා හෝ අපිරිසිදු හා නුසුදුසු ඒවා ලෙස හැඳින්වෙන අතර, වසර දහස් ගණනක් තිස්සේ බ්‍රාහ්මණ සම්ප්‍රදායන් විසින් නිරීක්ෂණය කරන ලද අතර, අද්භූත ජීවිතයට යම් ආකාරයක සූදානමක් ලෙස සේවය කරයි. කන්දිරාජ් නම් පණ්ඩිතයා සමඟ පැවති සාකච්ඡාවකින් අනතුරුව ආනන්දමා මා විසින් සුෆිස්වාදය හා බුද්ධාගම මෙන්ම තාන්ත්‍රික හින්දු ධර්මය විසින් තරඟ කරන ලදී. ආරම්භයේ දී ඇය පාරිශුද්ධ නීති රීති අනුගමනය නොකළ නමුත් එසේ කිරීමට ඇයට වැඩි පීඩනයක් එල්ල විය. අවසාන වශයෙන්, දිනක් ඇය පැවසුවා, “අද කවුරු එනවාද යන්න තීරණය කරයි.” කවිරාජ් ඇයගේ ප්‍රකාශය කළ වහාම පැමිණ, දුරාචාරයට එරෙහිව බාධකයක් ඇති කිරීම සඳහා සදාචාරය පිරිහෙන යුගය වන කාලා යුගයේ කුල නීති පවත්වා ගත යුතු බව ඇයට පැවසුවාය. ඇය මෙම නීති රීති තෝරා ගත්තද, ඇය කිසියම් පද්ධතියකට සම්බන්ධ නොවීය. ඇය නිතරම පැවසූ පරිදි ජෝ හෝ ජේ, “සිදුවිය යුතු ඕනෑම දෙයක් සිදුවනු ඇත.” එසේ වුවද, මෙම පාරිශුද්ධත්වයේ නීති රීති නොපැවැත්වීම ඕතඩොක්ස් බ්‍රාහ්මණවරුන්ට විශාල බාධාවක් වී ඇති අතර ඔවුන් ආනන්දමායි මා වෙත පැමිණීම වලක්වනු ඇත (ලිප්ස්කි 2005: 58; ආත්මානන්ද 2000: 163).
ඇත්ත වශයෙන්ම, ආනන්දමායි මා මෙම පාරිශුද්ධත්වයේ නියමයන්ට සැබවින්ම ගරු නොකළ අතර ඒවා විවෘතව උල්ලං to නය කිරීමට ඉඩ හැරියේය. ඇගේ ඔස්ට්‍රියානු බැතිමතුන් වන බ්‍රහ්මචරිනි ආත්මනන්ද මෙම නීතිරීති පිළිබඳව ආනන්දමා මා ඇයට පැවසූ දේ වාර්තා කරයි, “මට මෙම නීති මොනවාද? මම බල්ලෙකුගේ පිම්ම අනුභව කර ඇත්තෙමි ”(ආත්මානන්ද 2000: 256). එබැවින් ඇය නිර්මලත්වය සහ අපිරිසිදුකම පිළිබඳ නීති රීති උල්ලං ion නය කිරීම ආධ්‍යාත්මික නායිකාව ලෙස ආනන්දමායිගේ අධිකාරිය තහවුරු කිරීමේ ක්‍රමයක් ලෙස පෙනී ගියේය. මන්දයත් ඇගේ ප්‍රජාව තුළ මෙම බ්‍රාහ්මණ නීති රීති නිරීක්ෂණය කිරීමට බලය පැවරීමේ බලය ඇති එකම පුද්ගලයා ඇය බවය.
කෙසේවෙතත්, මෙම දැඩි බ්‍රාහ්මණ නීති රීති, බටහිරයන්ගෙන් බහුතරයකට බරක් වී ඇති අතර, ඔවුන් නෙරපා හැරීම් හෝ මැලෙචා (විදේශිකයන්) ලෙස ඔවුන්ගේ තත්වය අනුව බැහැර කර ඇති බවක් හැඟේ. හින්දු භක්තිකයින්ට සහ විශේෂයෙන් බ්‍රාහ්මණයන්ට ඔවුන් සමඟ කිසිදු දූෂිත සම්බන්ධතාවයක් වළක්වා ගත හැකි වන පරිදි ඉහළ කුලයේ ඉන්දියානුවන්ගෙන් වෙන්ව ආහාර ගැනීමට හා ආරාමයෙන් පිටත රැඳී සිටීමට ඔවුන්ට සිදු විය.
ගැටළු / අභියෝග
ආනන්දමායි මා හා ඇයගේ නමස්කාරය සම්බන්ධ ප්‍රධාන අභියෝගයක් වන්නේ ඇගේ මරණයෙන් පසු ඇයගේ ව්‍යාපාරය කුමක් වනු ඇත්ද යන්නයි. ඇය නික්ම යාමෙන් හා ඇගේ සමීප භික්ෂූන් වහන්සේලාගේ මරණයෙන් පසු ව්‍යාපාරය පහත වැටී ඇත. මෙම අඩුවීම එහි අනුබද්ධ ආයතනය වන ශ්‍රී ශ්‍රී ආනන්දමෙයි සං ha යාගේ පරිහානිය සමඟ සැලකිය යුතු ලෙස සම්බන්ධ වී ඇති බව පෙනේ. එය ආනන්දමායිගේ ඉගැන්වීම ප්‍රවර්ධනය කිරීම හා ආරක්ෂා කිරීම සඳහා ආරම්භ කරන ලද්දකි. වැනි වෙනත් බොහෝ සංවිධානවල මෙන්, වැනි නායකයින් විසින් ආරම්භ කරන ලදී SYDA පදනම හෝ ක්‍රිෂ්ණා වි cious ් for ාණය සඳහා ජාත්‍යන්තර සංගමය, මෙම පරිහානිය ප්‍රධාන වශයෙන් දැකිය හැක්කේ සං ha යා මෙහෙයවීම සඳහා අනුප්‍රාප්තිකයෙකු තෝරා ගැනීම හෝ ගිහි ජනතාව සහ භික්ෂූන් අතර බලය බෙදීම වැනි බල අරගල හරහා ය. මේ අනුව, චරස්මාටික් ආරම්භක චරිතයේ මරණය එකවරම ආයතනිකකරණයට සහ අභියෝගයට නිරූපණය කරයි (මිලර් 1991).
බ්‍රාහ්මණ නීති රීති ආරක්ෂා කිරීම සම්බන්ධයෙන් ආනන්දමායිගේ ප්‍රජාව තුළ යම් ආතතීන් ද පවතී. බ්‍රහ්මචරිනි ආත්මනන්ද විසින් අමානුෂික යැයි විස්තර කරන ලද මෙම නීති මුලින් හින්දු සම්ප්‍රදාය වන සනත ධර්මය පුනර්ජීවනය කිරීමේ ක්‍රමයක් විය හැකිය. කෙසේ වෙතත්, වර්තමාන ගෝලීයකරණය වූ ලෝකය තුළ, ඉන්දියාව අත්විඳින ආර්ථික හා සමාජීය පරිවර්තනයන් සමඟ, මෙම නීති රීති ආනන්දමායි මා ව්‍යාපාරයේ ව්‍යාප්තියට විශාල බාධාවක් වේ. ශ්‍රී ශ්‍රී ආනන්දමෙයි සං ha යා තුළ සිටින බැතිමතුන් සුළු පිරිසක් විසින් නිර්මලකම පිළිබඳ බ්‍රාහ්මණ නීතිවලට ඇති බැඳීම පිළිබිඹු කරන්නේ, ඉන්දියානු හා බටහිර බැතිමතුන් විශාල සංඛ්‍යාවක් සඳහා, අනාගත බැතිමතුන් away ත් කර තබන දෙයක්.
ආනන්දමායි මාගේ සං ha යා පසුව කොටස් දෙකක් අතර බෙදී යයි. එක් අතකින්, බොහෝ දෙනෙකුට ඇගේ ව්‍යාපාරය පුළුල් කිරීමට අවශ්‍යය, විශේෂයෙන් ජාත්‍යන්තර ප්‍රේක්ෂකයකුට, සම්ප්‍රදායිකව නම් කරන ලද “නිර්මල” කුලවල “සංශුද්ධතාවය” පවත්වා ගැනීම හා සම්ප්‍රදාය සමඟ කැඩී යාම සම්බන්ධව බ්‍රාහ්මණ නීති රීති අත්හැරීමට අවශ්‍ය විය යුතුය. කණ්ඩායමේ ප්‍රතාපවත් නිර්මාතෘගේ, ඔවුන්ගේ නමස්කාරයේ සහ භක්තියේ පරමාර්ථයයි. අනෙක් අතට, සමහරු කැමැත්තෙන් බැහැරවීම සමඟ සම්බන්ධ වී ඇති සහ සංවිධානයේ ව්‍යාප්තියට බාධා කරන බ්‍රාහ්මණ සම්ප්‍රදායන් ආරක්ෂා කිරීමට කැමැත්තක් දක්වති. ආනන්දමෙයි මාගේ සං ha යා පිහිටා ඇත්තේ “අව්‍යාජභාවය” සහ “අපිරිසිදුකම” අතර “ඇට්‍රොෆි” සහ “ප්‍රසාරණය” අතර මෙම උභතෝකෝටිකය මධ්‍යයේ ය. ඇගේ ව්‍යාපාරයේ අනාගතය රඳා පවතින්නේ ඉන්දියානු නූතනත්වයේ අවශ්‍යතා සමඟ තරඟකාරී අවශ්‍යතා සැසඳීම මත ය.
අවසාන වශයෙන්, සිය ජීවිත කාලය තුළ ආනන්දමා මා සිය දහස් ගණන් අනුගාමිකයන් සමඟ ඉන්දියාවේ වඩාත් ප්‍රසිද්ධ කාන්තා ආගමික නායිකාව බවට පත්විය. 1982 දී ඇයගේ බලපෑම හා ඇයගේ මරණය හේතුවෙන්, ආනන්දමා මා යනු හින්දු ගුරු ස්ත්‍රියකගේ මරණින් පසු වන්දනාමාන කිරීම පිළිබඳ කැපී පෙනෙන නිදර්ශනයකි. ඇය දන්නා බැතිමතුන් සහ නොදන්නා අයද සිටිති.
දිව්‍යමය සමග ඇයගේ ඒකීයභාවය පිළිබඳ බැතිමතුන්ගේ අවබෝධය තුළින්, ඇයගේම පාරිශුද්ධභාවයේ නියමයන් නියම කර, ඉන්දියානු ගෘහණියන් සඳහා සාමාන්‍ය ස්ත්‍රී පුරුෂ භූමිකාවෙන් යම් දුරස්වීමක් ඇති කළ, ආනන්දමායි ඇගේ ජීවිතය පුරාම ඉරිතලා ගිය චරිතයක් බවට පත්විය. ප්‍රධාන ක්‍රම කිහිපයක්. ඇයගේ ස්වයං ආරම්භය සහ කාන්තා ගුරු ලෙස ඇයගේ භූමිකාව මෙන්ම, අවතාරයේ තත්වය (“සම්භවය,” දෙවියන්ගේ අවතාරයක්), දේවතාවිය ලෙස, පුරුෂාධිපත්‍ය සමාජයක, ඇයව ස්ථාපිත, පුරුෂ ආධිපත්‍යය සහිත ආගමික පිළිවෙලකට පිටතින් තැබීය. (කෝර්නිල් 2004: 134). ඇගේ ස්වාමිපුරුෂයාගෙන් ස්වාධීනව ඇයගේ අධ්‍යාත්මික ස්ථාවරය සහ පතිවර්ත පරමාදර්ශය අනුගමනය කරමින් සාම්ප්‍රදායික විවාහ ක්‍රම අනුගමනය කිරීම ඇය ප්‍රතික්ෂේප කිරීම ආක්‍රමණශීලී විය. ඇයගේ ප්‍රතිසංස්කරණ මගින් කාන්තාවන්ගේ සමානාත්මතාවය ප්‍රවර්ධනය කරන ලදී, එනම් ඇය උපනායනය හඳුන්වා දීම, උසස් කුලයේ කාන්තාවන් සඳහා ජීවිතයේ ශිෂ්‍ය අවධිය සඳහා ආරම්භයක් ලෙස වෛදික පූජනීය නූල් චාරිත්‍රය, සංස්කෘත හා වෛදික ග්‍රන්ථ අධ්‍යයනය කිරීමට සුදුසුකම් ලබා ඇත. අවසාන වශයෙන්, ඇගේ ආගමික ව්‍යාපාරයේ විෂය පථය සහ ඇයගේ ආකර්ෂණීය ආරාම ජාලය එකල ඉන්දියානු කාන්තාවකට නොඇසූ දෙයක් විය. ඉන්දියානු සංස්කෘතියේ ඇතැම් අංශ සම්බන්ධයෙන් ඇයගේ ගතානුගතික ප්‍රවණතා තිබියදීත්, විශේෂයෙන් ඇය විධිමත් විවාහයක් අනුමත කිරීම සහ ඇය සැටේව හෙළා නොදැක්වීම සම්බන්ධයෙන් වුවද, හින්දු ආගමේ මෙම තානාපතිවරයා පරස්පර විරෝධි ලෙස හඳුනාගත හැකිය. කාන්තා ගුරු සම්බන්ධයෙන් හින්දු ආගමික භූ දර්ශනය.
ඉන්දියානු සමාජයට ඇය දක්වන දුරදිග යන බලපෑම හේතුවෙන් අද ඇගේ සොහොන් ගෙය වන්දනාමාන කිරීමේ පරමාර්ථය වන අතර එය සාමාන්‍යයෙන් පිරිමි ගුරු හා කාන්තාවන් කිහිප දෙනෙකු සඳහා වෙන් කර ඇති පුරුද්දකි. පිරිමි ගුරු කෙනෙකු සමඟ ඇති සම්බන්ධය නිසා නමස්කාර කරනු ලැබේ. උදාහරණයක් වශයෙන් ශ්‍රී අරවින්ද (1872 - 1950) සහ මව (මිරා බ්ලැන්ච් රේචල් අල්ෆාසා (1878-1973). මේ අනුව ආනන්දමායි කාන්තා ආගමික නායකත්වයේ සුවිශේෂී චරිතයක් ලෙස සැලකිය හැකි අතර, කාන්තා ගුරු වන්දනාමාන කිරීමේ නව ක්‍රමයක් හෙළි කිරීමෙන් ශුද්ධකම පිළිබඳ නව්‍ය දැක්මක් ඉස්මතු කරයි, ගුරුවරියගේ ගෞරවය ඇගේ සොහොන් ගෙය තුළ ජීවමාන ස්ථානයක් ලෙස සැලකේ.
ආනන්දමෙයි මා, හින්දු ගුරුදම් ලෝකයේ කාන්තා නායකත්වයට මාරුවීමක් නිරූපණය කරයි, [රූපය දකුණේ] සහ ඇගේ සොහොන, ඇගේ සමාධි, දිව්‍ය ස්ත්‍රීත්වය තහවුරු කිරීමේ සංකේතයකි. කාන්තාවන් සඳහා ගුරුගේ භූමිකාව වැඩි වැඩියෙන් පිළිගැනීමත් සමඟම, හින්දු සම්ප්‍රදාය තුළ කාන්තා ගුරු වරුන්ගේ සොහොන් ගෙවල්වල වඩාත් වැදගත් ගෞරවයක් ඉස්මතු වනු ඇත. එනිසා ආනන්දමායිගේ ජීවිතය සහ ඇගේ පශ්චාත් මරණ පරීක්ෂණ වන්දනාව අධ්‍යයනය කිරීම ආගම්වල කාන්තාවන් අධ්‍යයනය කිරීමේ ක්ෂේත්‍රයේ සැබෑ සන්ධිස්ථානයක් නියෝජනය කරයි.
රූප
රූපය # 1: කුඩා කාලයේ නිර්මලා සුන්දාරි.
රූපය # 2: නිර්මලා සුන්දාරි සිය සැමියා වන ශ්‍රී රමණී මොහාන් චක්‍රවර්ති සමඟ (පසුව භෝලනාත් ලෙස නම් කරන ලදී, නිර්වාලා සුන්දාරි විසින් ෂීවා යන නම).
රූපය # 3: andandamayī Mā.
රූපය # 4: ඉන්දිරා ගාන්ධි සහ ඇගේ පියා ජවහර්ලාල් නේරු, ඉන්දියාවේ පළමු අගමැති සමඟ.
රූපය # 5: ඉන්දියාවේ උත්තරාකන්ඩ් හි කන්ඛාල් හි ආනන්දමායි මා ගේ සමාධි (සොහොන් ගෙය).
රූපය # 6: පූජකවරයා ආනන්දමා මාගේ සමාධි (සොහොන) අසල සිටගෙන ඔහු āratī ඉටු කරන විට, ඇගේ රූපයට පෙර විදුලි පහන් දල්වයි (මෝර්ටා).
රූපය # 7: පූජාසනයක ආනන්දමායිගේ මෝර්ටා, රූපයක් හෝ පිළිමයක්, ඇගේ ඡායාරූපය, ඇගේ අඩිපාර නිරූපණය කරන රාමුගත මුද්‍රණයක් සහ වෙනත් හින්දු දෙවිවරුන් නිරූපණය කරන පින්තූර ද ඇතුළත් ය.
රූපය # 8: andandamayī Mā.
රූපය # 9: andandamayī Mā ගේ ආශිර්වාදය
ආශ්රිත
ආනන්දමායි එම්. 2001. ශ්‍රී ආනන්දමෙයි මා ගේ වචන. පරිවර්තනය කළේ ආත්මානන්ද විසිනි. කන්ඛාල්: ශ්‍රී ශ්‍රී ආනන්දමෙයි සං ha.
ආත්මනන්ද. 2000. මරණය මිය යා යුතුය. බටහිර කාන්තාවකගේ ජීවිත කාලය පුරාම ඉන්දියාවේ අධ්‍යාත්මික ගවේෂණය සහ එය ඉටු කිරීම ඇගේ ගුරු ශ්‍රී ආනන්දමෙයි මා හරහා, සංස්කරණය කළේ රාම් ඇලෙක්සැන්ඩර් විසිනි. වරනාසි: ඉන්ඩිකා පොත්.
අයර්ඩ්, ඔරියන්. 2014. දේවතාවියක් මිය ගිය විට: ඇගේ මරණයෙන් පසු මාන්දමයට නමස්කාර කිරීම. නිව්යෝක්: ඔක්ස්ෆර්ඩ් විශ්ව විද්යාල මුද්රණාලය.
බබ්බ්, ලෝරන්ස් ඒ. 1988. “සත්‍ය සායි බාබාගේ ශාන්ත නාට්‍යය.” පි. 168-86 in සාන්තුවරයන් සහ ගුණධර්ම, සංස්කරණය කළේ ජෝන් ස්ට්‍රැටන් හැව්ලි විසිනි. බර්ක්ලි: කැලිෆෝනියා යුනිවර්සිටි ප්‍රෙස්.
භයිජි, සං. 2004. මට හෙළි කළ මව. කන්ඛාල්: ශ්‍රී ශ්‍රී ආනන්දමෙයි සං ha.
කෝනිල්, කැතරින්. 2004. “මදර් මීරා, අවතාර්.” පි. 129-47 in කරුණාවන්ත ගුරු: ඉන්දියාවේ සහ එක්සත් ජනපදයේ හින්දු කාන්තා ගුරු, සංස්කරණය කළේ කරන් පෙචිලිස් විසිනි. නිව්යෝක්: ඔක්ස්ෆර්ඩ් විශ්ව විද්යාල මුද්රණාලය.
ඩෙස්ජාර්ඩින්ස්, ආර්නාඩ්. 1982. ආශ්‍රම. ග්‍රෑන්ඩ්ස් මාත්‍රෙස් ඩි එල් ඉන්ඩේ. පැරිස්: ඇල්බින් මයිකල්.
ගංගුලි, අනිල්. 1983. ආනන්දමෙයි මා: මවගේ සතුට-අවතාරය. කල්කටා: යුරේකා.
හෝල්ස්ට්‍රෝම්, ලීසා එල්. 1999. මවගේ සතුට: ආනන්දමායි මා (1896-1982). නිව්යෝක්: ඔක්ස්ෆර්ඩ් විශ්ව විද්යාල මුද්රණාලය.
කවිරාජ්, ගෝපිනාත් සහ පද්ම විභූසන. 1967. “මව ආනන්දමෙයි.” තුළ මව ඇගේ බැතිමතුන් විසින් දුටු පරිදි, සංස්කරණය කළේ ගෝපිනාත් කවිරාජ් විසිනි. වරනාසි: ශ්‍රී ශ්‍රී ආනන්දමෙයි සං ha. සිට ප්‍රවේශ විය https://www.anandamayi.org/books/masbhd.htm 10 දා 2021 මත.
කීස්, චාල්ස් එෆ්. 1982. “චරිස්මා: සමාජ ජීවිතයෙන් පූජනීය චරිතාපදානය දක්වා.” පි. 1-22 in චරස්මා සහ පූජනීය චරිතාපදානය, සංස්කරණය කළේ මයිකල් ඒ. විලියම්ස් විසිනි. වොෂිංටන්, ඩීසී: ඇමරිකානු ආගමික ඇකඩමිය.
කිංස්ලි, ඩේවිඩ්. 1974. “බැලූ බැල්මට”: හින්දු ආගමික සම්ප්‍රදායේ දිව්‍ය පිස්සුව. ” ආගම්වල ඉතිහාසය 13: 270-305.
ලිප්ස්කි, ඇලෙක්සැන්ඩර්. 2005. Andrī andnandamayī Mā හි ජීවිතය සහ ඉගැන්වීම. දිල්ලි: මොටිලාල් බනාර්සිදාස්.
මැක්ඩැනියෙල්, ජූනි. 1989. සාන්තුවරයන්ගේ පිස්සුව. එක්ස්ටැටික් රෙලිඇතුලට gion බෙංගාලය. චිකාගෝ: චිකාගෝ විශ්ව විද්යාලය.
මිලර්, තිමෝති, සං. 1991. අනාගතවක්තෘවරුන් මිය යන විට: නව ආගමික ව්‍යාපාරවල පශ්චාත් වර්‍ග ඉරණම. ඇල්බනි: නිව්යෝර්ක් ප්රාන්ත විශ්ව විද්යාලය.
මුකර්ජි, බිතිකා. 2002. ශ්‍රී මා ආනන්දමෙයි සමඟ මගේ දවස්. වරනාසි: ඉන්ඩිකා පොත්.
මුකර්ජි, බිතිකා. 1998. ශ්‍රී මා ආනන්දමෙයිගේ ජීවිතය හා ඉගැන්වීම (පියාපත් මත කුරුල්ලෙක්). දිල්ලි: ශ්‍රී සට්ගුරු ප්රකාශන.
පනික්කාර්, රයිමොන්. 1998. L'Expérience de Dieu. පැරිස්: ඇල්බින් මයිකල්.
පෙචිලිස්, කැරන්. 2012. “ගැහැණු ගුරු: ගුරු, ස්ත්‍රී පුරුෂ භාවය සහ පෞද්ගලික අත්දැකීම්වල මාවත.” පි. 113-32 in දකුණු ආසියාවේ ගුරු: නව අන්තර් විනය දෘෂ්ටිකෝණයන්, සංස්කරණය කළේ ජේකබ් කෝප්මන් සහ අයියා ඉකේගේම් විසිනි. නිව් යෝර්ක්: රූට්ලෙජ්.
විජයනන්ද, ස්වාමි. 1997. උන් ෆ්‍රැන්චයිස් ඩාන්ස් එල් හිමාලයා: ඉටිනාරෙයාර් ඇවෙක් මා ආනන්ද මායි. ලියොන්: ටෙරේ ඩු සීල්.
වොරියර්, මායා. 2005. නූතන ලෝකයක හින්දු සෙල්ව්ස්: මාතා අමරිතානන්දමයි මෙහෙයුමේ ගුරු විශ්වාසය. නිව් යෝර්ක්: රූට්ලෙජ් කර්සන්.
ප්රකාශන දිනය:
13 ජනවාරි 2021
