ජුනි මැක්ඩැනියෙල්

දකුණු ආසියාවේ හින්දු කාන්තා වර්තා (භාරයන්)

VRATකාන්තාවන්ගේ කාල නියමය බලපාන අවස්ථා

1500 bce - ca. 1000 bce: පැරණිතම සංස්කෘත හින්දු ආගමික ග්‍රන්ථ වන වේදයන් රචනා කර ඇති බව විද්වතුන් විසින් ගණන් බලා ඇති කාල සීමාව. වෛදික ග්‍රන්ථ හතරෙන් වඩාත්ම වැදගත් වන්නේ දෙවිවරුන්ට ගීතිකා පොත වන රිග්වේදයයි. වැනි චාරිත්‍රානුකූල පිළිවෙත් ද එයට ඇතුළත් ය vratas.

හයවන සියවස bce - ca. දෙවන සියවස bce: වෛදික මළකඳ අවසානයේ එන ප්‍රධාන උපනිෂද් රචනා කරන ලද කාල පරිච්ඡේදය. ඒවා කලින් පැවති වෛදික ග්‍රන්ථ පිළිබඳ විවරණ වේ. ඔවුන් භාවනා කිරීම, දර්ශනය සහ පාරභෞතික දැනුම සමඟ කටයුතු කරයි; සමහර කොටස් වලට මන්ත්‍ර, ආශිර්වාද, චාරිත්‍ර වාරිත්‍ර සහ වර්තා වැනි උත්සව ඇතුළත් වේ.

400 bce - ca. 200 bce: මහා භාරතය රචනා කළ කාල සීමාව. මහා භාරතය (භාරත රාජවංශයේ මහා වීර කාව්‍යය) සංස්කෘත වීර කාව්‍යයක් වන අතර එය බොහෝ හින්දු භක්තිකයින් historical තිහාසික හා ආගමික වශයෙන් වටහාගෙන ඇත (ධර්ම ක්‍රියා සඳහා නීති රීති ලබා දෙයි). එය ඉතා දිගු වන අතර, යුවළයන් 100,000 කට වඩා ඇති අතර, එහි කර්තෘත්වය ආරෝපණය කර ඇත්තේ වියාසා අග්ගිස් ය. එය බොහෝ මිථ්‍යා හා ආගමික දත්ත ඇතුළත් වන අතර පසුකාලීනව සාවිත්‍රිගේ කතාව වැනි ව්‍රත සඳහා පදනම බවට පත් වූ කථා ද ඇතුළත් ය.

තුන්වන සියවස ce - දහවන සියවස ce: පුරාණ වල පැරණිතම අනුවාදයන් රචනා කරන ලද කාල සීමාව. පසුකාලීන පුරාණ දොළොස්වන සිට දහසයවන සියවස දක්වා දිව යයි (තවත් නවීන පුරාණ කිහිපයක් තිබේ). වචනය පුරාණ වචනයේ පරිසමාප්ත අර්ථයෙන්ම “පුරාණ” හෝ “පැරණි” වන අතර මෙම පා xts බොහෝ අනුවාදවල පවතී. ඒවා මධ්‍යතන යුගයේ ඉන්දියානු සාහිත්‍යයේ පොත් වන අතර ඒවාට පුළුල් පරාසයක මාතෘකා ඇතුළත් වේ, විශේෂයෙන් මිථ්‍යාවන්, ජනප්‍රවාද සහ ජනප්‍රවාද. පුරාණ බොහෝමයක් නම් කර ඇත්තේ ප්‍රධාන හින්දු දෙවිවරුන් හා විෂ්ණු, ශිව, දේවි වැනි දේවතාවියන් විසිනි. මහා පුරාවෘත්ත දහඅටක් (මහා පුරාණ) සහ උපපුරන දහඅටක් (කුඩා පුරාණ) ඇත, පද 400,000 කට වඩා ඇත. පුරාවෘත්තයන් වර්තාස් පුහුණුව සවිබල ගැන්වීමේ සංකල්පයට සම්බන්ධ කරයි ශක්ති, මැවීමේ ස්ත්‍රී බලය.

ගැටලුව හැඩගස්වන වෛද්‍යවරුන් / විශ්වාසයන් 

වාචික මූලයෙන් උපුටා ගන්නා ලදි “Vr” (කිරීමට, පාලනය කිරීමට, සීමා කිරීමට, හැසිරීමට, තෝරා ගැනීමට, තෝරා ගැනීමට), වචනය vrata හින්දු සම්ප්‍රදාය ලෙස හැදින්වූ සංස්කෘත භාෂාවෙන් රචනා කරන ලද පැරණිතම ග්‍රන්ථ වන වේදයේ රිග්වේ (මොනියර්-විලියම්ස් 1992/1899) දෙසීයකට වඩා වැඩි වාර ගණනක් සොයාගෙන ඇත. වාචික වාචික සම්ප්‍රදායන්ගේ origin තිහාසික මූලාරම්භය සොයා ගැනීම දුෂ්කර ය, නමුත් ඒවා ගම්වල සහ ග්‍රාමීය ප්‍රදේශවල කාන්තාවන් සඳහා ප්‍රධාන චාරිත්‍රයක් වී ඇති බව අපට පැවසිය හැකිය. කාලයාගේ ඇවෑමෙන්, ව්‍රටාස් පිළිබඳ මහජන අවධානය පූජක (බ්‍රාහ්මණ) චාරිත්‍රයේ සිට දේශීය චාරිත්‍රයට මාරු විය. දකුණු ආසියාවේ සමහර ප්‍රදේශවල වර්ටාස් සම්පූර්ණයෙන්ම කාන්තා සම්ප්‍රදායක් බවට පත්ව ඇත. එය කාන්තා ගෘහ සේවිකාවන් සඳහා වන සශ්‍රීක පුහුණුවකි.

වර්ටා යන්නෙහි අර්ථය “භාරයක් ගැනීම” යන්නයි. එයට අපේක්ෂිත ඉලක්කයක් සපුරා ගැනීම සඳහා යම් යම් පිළිවෙත් අනුගමනය කිරීම ඇතුළත් වේ. Vrata යනු සාමාන්‍යයෙන් දේවතාවියකට භාරයක් හෝ පොරොන්දුවක් වන අතර එය චාරිත්‍රානුකූල පිළිවෙත් හා සම්බන්ධ වේ. එය සාමාන්‍යයෙන් සිදු කරනු ලබන්නේ යම් ඉලක්කයක් සපුරා ගැනීම සඳහා ය. බොහෝ දරුවන්, ධනය, රැකියාවක් හෝ රෝගයකින් හෝ ව්‍යසනයකින් සුවය ලබන ප්‍රීතිමත් පවුලක්. කප්පාදුවේ හා පාරිශුද්ධත්වයේ ආගමික අංග බොහෝ විට පෙනෙන්නට තිබුණද, එහි පරමාර්ථය වන්නේ රංගන ශිල්පියා භෞතික ලෝකයෙන් වෙන් කිරීම නොව ආශීර්වාද ලබා ගැනීම සහ අපේක්ෂිත ලෞකික ප්‍රති come ලය ලබා ගැනීමයි. වාචික සම්ප්‍රදායන් විසින් ඉදිරිපත් කරන ලද සහ ග්‍රාමීය ප්‍රදේශවල සිදු කරන ලද ජන ව්‍රතයන් ඇති අතර සම්භාව්‍ය ඉන්දියානු ආගමික සාහිත්‍යය මත පදනම් වූ වඩාත් විධිමත් ව්‍රතයන් ඇත. ගැමි ව්‍රත සාමාන්‍යයෙන් ගැහැනු ළමයින් හා කාන්තාවන් විසින් සිදු කරනු ලබන අතර, පුරුෂයින් හා ස්ත්‍රීන් විසින් වඩාත් බ්‍රාහ්මණ ව්‍රතයන් සිදු කළ හැකිය (සෙන් ගුප්තා 1976: උපග්‍රන්ථය, වගුව 4.3).

ආගමික අධ්‍යයන විශාරද මේරි මැක්ගී වෛදික සාහිත්‍යයේ වර්ටා යන වචනයේ අර්ථයන් සමීක්‍ෂණය කළ අතර එම වචනය විධානයක්, ආගමික යුතුකමක්, විශේෂිත දේවතාවියකට භක්තිය, නිසි හැසිරීම සහ ආගමික කැපවීම ලෙස භාවිතා කර ඇති බව සොයා ගන්නා ලදී. එම පදයෙහි සංස්කෘත මූලාරම්භය පිළිබඳ විවාද ඇය සටහන් කරයි (මැක්ගී 1987: 16). දළ වශයෙන් 1500 සිට මේ දක්වා රචනා වූ පැරණිතම වෛදික ග්‍රන්ථය ලෙස විද්වතුන් සිතන රිග්වේඩාවේ, සෑම පුද්ගලයෙකුගේම වෘත්තිය 9.112.1 ගීතිකාවේ මෙන් ඔවුන්ගේ වර්ටා ලෙස හැඳින්වේ. මේ අනුව, යමෙකු කැප කරන ඕනෑම වෘත්තියක් වෛදික සාහිත්‍යයෙහි ඔවුන්ගේ වර්ටා ලෙස හැඳින්විය හැකිය. Ig ග්වේදයෙහි 1.93.8 වන ගීතිකාවේ මෙන් පූජාවේ කාර්ය සාධනය ද වර්ටා ලෙස හැඳින්විය හැකිය. Vratas සඳහා පැරණිතම ලිඛිත ප්‍රභවය මෙයයි. හයවන සියවසේ සිට දෙවන සියවස දක්වා වූ රචනා කරන ලද වෛදික මළකඳේ අවසානයේ එන ප්‍රධාන උපනිෂද්, වර්ටා විස්තර කරන්නේ ආචාරධාර්මික හා චර්යාත්මක විනයක් ලෙස ය. සාදරයෙන් පිළිගන්නා අතර යමෙක් ආගමික දැනුම අධ්‍යයනය කරයි. වර්ටා සදාචාරාත්මක හැසිරීම් දිරිගන්වන අතර විශ්වයට පිළිවෙලක් හා සමබරතාවයක් ගෙන එයි.

ක්‍රි.පූ 400 ත් 200 ත් අතර සංස්කෘත භාෂාවෙන් රචනා කරන ලද මහා භාරතයේ (භාරත රාජවංශයේ මහා වීර කාව්‍යය) පසුකාලීනව වර්ටා වල පදනම බවට පත් වූ කථාන්දර අඩංගු වේ, විශේෂයෙන් තම ස්වාමිපුරුෂයා යමාගෙන් බේරාගත් කැපවූ බිරිඳ වන සාවිත්‍රිගේ කතාව, මරණයේ දෙවියා.

පුරාණ (“පුරාණ,” “පැරණි”) යනු සංස්කෘත භාෂාවෙන් රචනා කරන ලද දෙවිවරුන්ගේ හා දේවතාවන්ගේ විස්තර එකතුවකි. මහා පුරාවෘත්ත (මහා පුරාවෘත්ත) සෑදී ඇත්තේ දළ වශයෙන් තුන්වන සියවසේ සිට දළ වශයෙන් දහවන සියවස දක්වා ය. ඔවුන් ප්‍රකාශ කරන්නේ පුරුෂයින්ට හා ස්ත්‍රීන්ට තම පව් දුරු කළ හැකි බව ය. පුරාණ වල (ශුද්ධ ස්ථානවලට වන්දනා කිරීමෙන් පසු). Vratas යනු සාමාන්‍යයෙන් විකල්ප චාරිත්‍ර වන අතර එය හින්දු දෙවිවරුන්ගේ විශේෂ ආශිර්වාදය සඳහා කරනු ලැබේ. කලින් වෛදික හා ධර්ම ශාස්ත්‍රය ග්‍රන්ථ (ආගමික හා සදාචාරාත්මක ක්‍රියාකාරකම් පිළිබඳ පොත්, රාජකාරි සහ වගකීම් පැහැදිලි කිරීම) වැඩි පූජක අවධානයක් ඇති අතර පසුකාලීන පුරාණවල පූජකවරුන් හා බ්‍රාහ්මණ චාරිත්‍ර කෙරෙහි වැඩි අවධානයක් යොමු නොවීය. පුරාණ සංකල්පය හා සම්බන්ධ වේ ශක්ති, මැවීමේ ස්ත්‍රී බලය, සියලු කාන්තාවන් හින්දු ආගමේ ශක්තිය සන්තකයේ තබා ගැනීමට හා ප්‍රකාශ කිරීමට සලකනු ලබන බැවින්, වර්තා ඉටු කරන කාන්තාවන් සවිබල ගැන්වීමේ හැඟීමක් ප්‍රවර්ධනය කරයි. මැක්ගී වර්ටාස් හඳුන්වන්නේ “ආගමික යුතුකම් හා අරමුණු පිළිගත් ලුහුබැඳීම සඳහා කාන්තාවන්ට ලබා ගත හැකි මූලික වාහනය” (මැක්ගී 1987: 16).

දකුණු ආසියානු අධ්‍යයන විශාරදයෙකු වන ne න් මැකෙන්සි පියර්සන් වරනාසි හි (කලින් බ්‍රිතාන්‍යයන් විසින් බෙනරස් ලෙස හැඳින්වූ) සමාජ විද්‍යාව පරීක්ෂා කළ අතර, පුද්ගල ජීවිත වැඩිදියුණු කිරීම, ගැටළු වලට උදව් කිරීම සහ පුද්ගලික විශ්වාසය ප්‍රකාශ කිරීම යන අරමුණු සහිතව, සුප්‍රසිද්ධිය හා පාරිශුද්ධ භාවය සමඟ සම්බන්ධ වී ඇති බව සඳහන් කළේය. පියර්සන් 1996). ඔවුන් බොහෝ විට කාන්තාවන් ලෙස වර්ගීකරණය කර ඇත සදනා, හෝ අධ්‍යාත්මික පුහුණුව. දුක් වේදනා හා විපත් ජය ගැනීම, ග්‍රහලෝකවල හෝ නපුරු බලවේගයන්ගේ අහිතකර බලපෑම් උදාසීන කිරීම, උපත් ආශ්‍රිත ගැටළු ඉවත් කිරීම සඳහා ද වර්ටාස් ක්‍රියාත්මක වේ.දෝෂs) නටල් කේන්දරයේ දී, අමනාප වූ දෙවියෙකුගේ අනුමැතිය දිනා ගැනීම, වඳභාවයෙන් මිදීම, දරුවන් බිහි කිරීම, මනස සහ ශරීරය පිරිසිදු කිරීම, ද ance ුවමේ කොටසක් ලෙස කණගාටුව ප්‍රකාශ කිරීම, අධ්‍යාත්මික බලය ලබා ගැනීම, මුතුන් මිත්තන්ට උපකාර කිරීම අහස, හෝ පවුලේ සාමාජිකයෙක් හෝ විපතට පත් දරුවෙක්. සමහර වර්‍ගයන් කල් ඉකුත් වන අතර ඒවා අතීත පාප සහ වැරදි උදාසීන කිරීමට අදහස් කරයි (praaschitta).

අද වන විට, සාමාන්‍යයෙන් කතාවක සදාචාරාත්මක හා චාරිත්‍රානුකූල පාඩම් අනුගමනය කරමින් නිරාහාරව සිටීම (කත), කලාත්මක රූප සටහන් නිර්මාණය කිරීම [රූපය දකුණේ] (ඇල්පනා) භූමියේ, විශේෂ පද හෝ මන්ත්‍ර කියවීම සහ නමස්කාර කිරීම (පුජා) රූපයකට, බොහෝ විට ඉන්දියානු ගමේ නිවසක බහුලව ලබා ගත හැකි සරල ද්‍රව්‍ය වලින් කාන්තාව විසින්ම සාදන ලද රූපයකි. අල්පානා බටහිර බෙංගාලයේ ඇල්පෝනා (ය) ලෙස හැඳින්වේ. වර්ණය සහිත මෝස්තර නිතරම හැඳින්වේ රන්ගෝලි. ඒවා හැඳින්වෙන්නේ කෝලම්දකුණු ඉන්දියාවේ, chowk-poorna (චෞක්පුරණ) පන්ජාබයේ සහ වෙනත් නම් වලින්.

විවිධාකාර වූ වර්තා වර්ග ඇති අතර, අද ඉන්දියාවේ ප්‍රකාශයට පත් කරන ලද [රූපයේ දකුණේ] පොත් ස්වරූපයෙන් වර්ටා එකතුවක් තිබේ. සෑම දිනකම මසකට, අවුරුද්දේ නිශ්චිත දිනවල හෝ වසර කිහිපයක් අනුප්‍රාප්තිකව උදේ, සවස හෝ රාත්‍රියේ ව්‍රතස් සිදු කළ හැකිය. ස්ථාන පුළුල් ලෙස වෙනස් විය හැකිය: ගං ඉවුරුවල, ගස් යට, පිටත මළුවල, කෙනෙකුගේ නිවස තුළ. ඔවුන් නාගරික ගැහැනු ළමයින්ට දේවමාලිගාවට නැඹුරු නොව ගෘහස්ථයන් වේ. තවත් නාගරික ගැහැනු ළමයින් උපදෙස් සඳහා පන්සල්වල ශක්ති පූජකවරුන් වෙත ගියත් (මැක්ඩැනියෙල් 2003: 31, 36).

අපට වර්ග දෙකක් විස්තර කළ හැකිය, වේදයන්ගේ බ්‍රාහ්මණ ව්‍රත සහ ශාස්ත්‍ර (සංස්කෘත භාෂාවෙන් ලියා ඇති හින්දු ශුද්ධ ග්‍රන්ථ) සහ ජනප්‍රිය වර්තා වල ජන සම්ප්‍රදාය. සම්භාව්‍ය සාහිත්‍යයෙන් නොපැමිණෙන ප්‍රධාන ධාරාවේ හින්දු ආගමේ ශාස්ත්‍රීය වර්‍ග සහ ජන හින්දු ආගමේ ශාස්ත්‍රීය නොවන වාතා අතර සැලකිය යුතු වෙනස්කම් තිබේ. ශාස්ත්‍රීය වර්තා වලදී, වර්ටා ශිල්පීය ක්‍රම සාමාන්‍යයෙන් මුල් ඒවා නොවේ - ඒවා දැනටමත් ඉගෙන ගෙන ක්‍රියාත්මක කර ඇති අතර ඒවා නැවත කියවා නව ප්‍රේක්ෂක පිරිසකට ලබා දෙනු ලැබේ. ශාස්ත්‍රීය නොවන හෝ ජන වාචිකයන් සඳහා, සාමාන්‍යයෙන් නව හෙළිදරව් කිරීම් වන අතර, එය සම්බන්ධ වූ දේවතාවියගෙන් කෙලින්ම පැමිණේ, සාමාන්‍යයෙන් කරදරයක සිටින පුද්ගලයෙකුට උපකාර කිරීම හෝ දුෂ්ටයෙකුට ද punish ුවම් කිරීම. ආඩම්බර හෝ නූගත් ගැහැණු ළමයෙකුට පාඩමක් උගන්වන ලෙස දේවතාවියකගෙන් බොහෝ දෙනෙක් පෙනී සිටිති.

මවකගෙන් හෝ මිත්තනියකගෙන්, වඩාත් female ත කාන්තා relative ාතියෙකුගෙන්, අසල්වැසියෙකුගෙන් හෝ ඉඳහිට පූජකයෙකුගෙන් වර්ටා ඉගෙන ගත හැකිය. [දකුණේ පින්තූරය] වර්ටාස් සහ ඒවාට සම්බන්ධ කලාත්මක රූප සටහන් ද වරින් වර විශ්ව විද්‍යාල පා courses මාලා විෂයයන් වී ඇත, උදාහරණයක් ලෙස බටහිර බෙංගාලයේ ශාන්තිනිකේටන් හි විශ්වභරති විශ්ව විද්‍යාලයේ කලභවන පාසලේ. කථාව (ද vrata katha), එය වර්ටා ඉතිහාසය සහ එය සිදු කිරීමට හේතු පැහැදිලි කරයි. චාරිත්‍රානුකූලව සම්පූර්ණ නිරාහාරව සිටීම, ඇතැම් ආහාර හෝ ක්‍රියාකාරකම් වලක්වා ගැනීම හෝ සංකේතාත්මක රූප නිර්මාණය කිරීම ඇතුළත් වේවා, කතාව සිද්ධියේ කේන්ද්‍රස්ථානය වේ. වර්තා කථා බොහොමයකට දේවතාවියන් සම්බන්ධ වේ. නිරන්තර තේමාවක් වන්නේ දේවතාවිය අහම්බෙන් හෝ හිතාමතාම අමනාප කරවීමයි. පසුව ඇය දුෂ්ටයාගෙන් පළිගැනීමට පැමිණේ. කතාවෙන් පසුව ඇය සන්සුන් වී නැවත සිය ගෝලයන් සමග එකඟතාවයකට පැමිණේ. කතාවේ ආතතිය නිරාකරණය වන බැවින්, යම් යම් ගැටුම් හෝ ගැටලු නිරාකරණය කළ හැක්කේ කාන්තාවන්ගේ එදිනෙදා ජීවිතයේදී ය.

වර්ටාස් යනු ආගමික නාට්‍යයකි. සමහර තොරතුරු සපයන්නන් කියා සිටියේ ඔවුන් කුඩා කල සිටම ක්‍රීඩාවක් ලෙස වර්ටාස්ගේ ක්‍රියාකාරිත්වය දුටු බවත්, ඔවුන්ගේ වැදගත්කම අවබෝධ වූයේ ඔවුන් වැඩිහිටි වියේදී පමණක් බවත්ය (මැක්ඩැනියෙල් 2003: 108). එය ආගමික ක්‍රියාවක් වන අතර එය බැරෑරුම් හෝ ප්‍රියජනක විය හැකි අතර රූප වන්දනා කිරීමත් සමඟ එම වර්‍ග (මූර්තිs) තරුණ ගැහැණු ළමයින්ට බෝනික්කන් සමඟ සෙල්ලම් කිරීම, පවුලක් ඇති බව මවාපෑම හෝ බලවත් දෙවිවරුන්ට වන්දනාමාන කිරීම ලෙස අර්ථ දැක්විය හැකිය. පුද්ගලයන්ට සහ සන්දර්භය මත පදනම්ව සෙල්ලම් කිරීම, ආදරය, ඇදහිල්ල, නමස්කාරය හෝ කෝපය පවා පුරුදු වලට ඇතුළත් විය හැකිය.

සමහර ව්රාත්වයන් හා සම්බන්ධ ආරාමයේ මෘදු ස්වරූපයන් (උණුසුම් ආහාර අනුභව නොකිරීම හෝ දිනක් ස්නානය නොකිරීම හෝ බිම නිදා ගැනීම වැනි) පූජාවක් ලෙස නොව ක්රීඩාවක් ලෙස තේරුම් ගත හැකිය. සම්මුඛ සාකච්ඡාවකට එක් කාන්තාවකගේ ප්‍රධානියෙක් පැවසුවේ ඇය එවැනි සශ්‍රීක පුහුණුවක් භුක්ති විඳීමට ඉගෙන ගත් ආකාරය ගැන, එය ඇය ශක්තිමත් විය හැකි බව පෙන්නුම් කළ නිසාත්, ඇය ආදරය කළ ජන සමූහයක් තුළ සිදු කළ බවත්ය (මැක්ඩැනියෙල් 1989: 212). ආගමික හැසිරීම් සෙල්ලම් කිරීමේ සන්දර්භය තුළ ඉගෙන ගත හැකි අතර එමඟින් තරුණ ගැහැණු ළමයින් පුරුදු කෙරෙහි වැඩි උනන්දුවක් දක්වයි.

පුරාවිද්‍යාත්මක ප්‍රභවයන්හි, වර්ටා භාවිතයේ බලය පදනම් වන්නේ සංකල්පය මත ය ශක්ති, හෝ නිර්මාණශීලීත්වයේ විශ්වීය ස්ත්‍රී බලය. ශක්ති අපක්ෂපාතී හෝ පෞද්ගලික යැයි වටහා ගත හැකිය. අනිත්‍ය ශක්තිය යනු විශ්වය තුළ ඇති බලය, සියලු මැවිල්ලෙහි ගුප්ත, විශ්වය මැවූ දේවතාවියගේ කොටසක් ලෙස ය. පුද්ගලික බලය ලෙස, භාවනාව සහ තපස් පුහුණුව මගින් පුද්ගලයා තුළ ශක්තිය වැඩි කළ හැකිය. එවැනි ශක්ති කාන්තා තාරුණ්‍යයේ බලයේ පදනම වේ යෝගිනිs, සන්යාසිනිs, සද්විs, මාතාජිs, සහ සදාිකාඉන්දියාවේ. ගැහැණු අතර නිවැසියන්, පිරිසිදු ආහාර පමණක් අනුභව කිරීම, ස්වාමිපුරුෂයා සහ පවුල කෙරෙහි ගෞරවය හා ගෞරවය දැක්වීම සහ පිරිසිදුව හා පිළිවෙළකට ගෘහයක් තබා ගැනීම වැනි ධර්මිෂ් rules නීති හෝ සදාචාරාත්මක නීති රීති අනුගමනය කිරීමෙන් ශක්තිය වැඩි කළ හැකිය. [රූපය දකුණේ] පරිපූර්ණ ධර්මිෂ් wife භාර්යාවක් සමහර විට a ලෙස හැඳින්වේ pativrata (ඇගේ ස්වාමියාට / ස්වාමිපුරුෂයාට පොරොන්දු විය), ඇය ජන සම්ප්‍රදායේ විශාල ශක්තියක් ඇති බවට විශ්වාස කෙරේ. එවැනි පරිපූර්ණ භාර්යාවන්ගේ ආශ්චර්යමත් කථා බොහෝමයක් ඇත, ඔවුන්ට ආහාර පිසීමට, බඳුනක් නොමැතිව ජලය ගෙනයාමට හෝ එකවර ස්ථාන දෙකක සිටීමට හැකිය. ඇගේ බලය නොහොත් ශක්තිය ලැබෙන්නේ ස්වාමිපුරුෂයා සහ ඔහුගේ පවුලේ අය කෙරෙහි ඇති භක්තියෙනි. එවැනි පරිපූර්ණ බිරිඳකගේ බලය පිළිබඳ උදාහරණයක් තම ස්වාමිපුරුෂයා මළවුන්ගෙන් නැවත ගෙන ආ සාවිත්‍රිගේ වර්තා කතාවේ දැක්වේ. මනාලියන් සාවිත්‍රි ඔවුන්ගේ පරමාදර්ශී ආදර්ශය ලෙස සලකති.

සාවිත්‍රිගේ කතාව ඉන්දියානු වීර කාව්‍යයක් වන මහා භාරතයේ සඳහන් වේ. සංස්කෘත භාෂාවෙන් රචනා කරන ලද හින්දු පූජනීය ග්‍රන්ථයක් මත පදනම් වී ඇති බැවින් එය බ්‍රාහ්මණීය ව්‍රතයකි. අශ්වාපති රජුගේ දියණිය වන සාවිත්‍රි තම සැමියා වන සත්‍යවන්, අන්ධයෙකුගේ උදාර පුත්‍රයා ලෙස තෝරා ගනී පිටුවහල් කරන ලද රජ, වනාන්තර ආරාමයක වාසය කරයි. කුමරුට තව වසරක් පමණක් ජීවත් වීමට සුදුසු යැයි නාරද අග්ගිස් විසින් අනතුරු අඟවා ඇතත්, ඇය ඔහුට ආදරය කරන අතර කෙසේ හෝ ඔහු විවාහ කර ගනී. විවාහයෙන් පසු ඇය තම සැමියා සමඟ පිටත්ව පියාගේ වනාන්තරයට යනවා. මාරාන්තික දවසට එළඹීම ගැන කනස්සල්ලට පත්වන තෙක් ඇය සතුටින් ජීවත් වේ. එය පැමිණි විට, ඇය වනාන්තරයේ දර කැපීමට යන ගමනේදී තම ස්වාමිපුරුෂයා පසුපස යයි. ඔහු ඉක්මනින්ම අතු ගසක පාමුල වෙහෙසට පත්ව සිටී. මරණයේ දෙවියා වන යමා පෙනී ඔහුගේ ආත්මය රැගෙන පිටත්ව යයි. [දකුණේ පින්තූරය] සාවිත්‍රි ඔහු පසුපස යන අතර, යමා ඇගේ සැමියාගේ ජීවිතය හැර වෙනත් ඕනෑම දෙයක් ප්‍රාර්ථනා කරයි. කෙසේ වෙතත්, අවසානයේදී ඇය පුතුන් සියයක මවක් වේවායි ප්‍රාර්ථනා කරමින් ඇයව අභිබවා යන අතර, තම ස්වාමිපුරුෂයා නැවත ජීවනයට ගෙන ඒමට යමාට බල කෙරෙයි. සත්‍යවන් සුවය ලබා සාවිත්‍රි සමඟ වසර ගණනාවක් සතුටින් ජීවත් වේ.

මෙම කථාව පදනම් කරගත් එක් වර්ටා චාරිත්‍රයක් වන්නේ විවාහක කාන්තාවන් සඳහා වන පුරුද්දක් වන වට සාවිත්‍රි වර්ටා ය. [දකුණේ රූපය] සමහර විට එය විවිධ කලාපීය භාවිතයන් එකතු කර ඇත, නමුත් සාමාන්‍යයෙන් එය සිදු කරනු ලබන්නේ හින්දු මාසයේ (මැයි-ජූනි) හින්දු මාසය වන වට සාවිත්‍රි පූර්ණිමා (පුර පසළොස්වක දිනය) මත ය. කාන්තාවන් තම ස්වාමිපුරුෂයාගේ දීර් life ායුෂ ඉල්ලා යාච් pray ා කරන අතර ඔවුන් කිසි විටෙකත් වැන්දඹුවන් නොවන ලෙස යාච් pray ා කරති. දේශීය අතු ගසක් (vata) කාන්තාවන් විසින් වන්දනාමාන කරනු ලබන අතර, සත්‍යවන් මියගිය ගස නියෝජනය කරයි. කාන්තාවන් දින තුනක් නිරාහාරව සිටින අතර, පසුව ඔවුන් නිරාහාරව සිටියි. කාන්තාවන් (vratinis) උදේ පාන්දරින්ම අවදි වී ස්නානය කර විවිධ කණ්ඩායම් වශයෙන් අතු ගසට නමස්කාර කිරීමට යන්න, ඔවුන්ගේ හොඳම ඇඳුම් හා ආභරණ පැළඳ ගන්න. මුදල් සහ වෙනත් තෑගි බ්‍රාහ්මණ පුරුෂයන්ට උණ බඳුනක දී ඇත. කාන්තාවන්ගේ කණ්ඩායම් අතු ගසට නමස්කාර කරන අතර සාවිත්‍රිගේ කතාවට සවන් දෙන්න. ස්ත්‍රීන් තම ස්වාමිපුරුෂයන්ට යහපත් සෞඛ්‍යයක් ඉල්ලා ගසට වතුර දමන්න. ඔවුන් රතු කුඩු ඉසිය යුතු ය (කුම්කුම්) එය මත, සහ කපු නූල් ගස් කඳ වටා ඔතා, පසුව ඒවා හතක් ගමන් කරයි ගස වටේට වාර ගණනක්. මෙයයි පරාක්‍රම හෝ ගස වටා ගමන් කිරීම. [රූපය දකුණේ]

චාරිත්රය අවසන් වන්නේ කාන්තාවන් එකිනෙකාට තෑගි දීමෙනි. මෙම චාරිත්‍රය සාවිත්‍රිගේ කතාව සිහිපත් කරන අතර කාන්තාවන් ඇය තරම් වාසනාවන්ත වීමට බලාපොරොත්තු වේ. එය බ්‍රාහ්මණ චාරිත්‍රයක් බැවින් බ්‍රාහ්මණ පූජකයන්ට (හෝ සාමාන්‍යයෙන් මිනිසුන්ට) මුදල් සහ වෙනත් තෑගි ලැබේ. ඔවුන් බොහෝ විට චාරිත්රානුකූල නමස්කාරය සඳහා පැමිණ සිටිති පුජා. බ්‍රාහ්මණ ව්‍රත සඳහා චාරිත්‍ර ඉන්දියාව පුරා පත්‍රිකා වල බහුලව දක්නට ලැබේ.

වඩාත් ග්‍රාමීය ස්වරූපයේ වර්ටාහි ගුරුවරුන් ලෙස කටයුතු කරන වැඩිහිටි කාන්තාවන්ගේ කුඩා කණ්ඩායම් ඇති අතර, බ්‍රාහ්මණ පූජකවරුන් හෝ නගරයේ බ්‍රාහ්මණ පුරුෂයින්ට පූජා කිරීම අවශ්‍ය නොවේ. එවැනි වර්තා ප්‍රධාන ධාරාවේ හින්දු නමස්කාරයට සමාන ය (පූජා) නමුත් දේවමාළිගාවට වඩා නිවැසියන් දෙසට නැඹුරු විය. වයස්ගතම හා ගෞරවනීය විවාහක කාන්තාව (aye) ඇයගේ නිවසේ සහ කණ්ඩායමේ වර්ටා පූජකවරියයි. සමහර ජන වන්දනාවලට හින්දු දෙවිවරුන් ඇතුළත් වන අතර සමහර ඒවා ඇතුළත් නොවේ. පහත දැක්වෙන්නේ අක්ෂය (“කිසිදා නිම නොවන [සාර්ථකත්වය”) ට්‍රිටියාගේ නිවාඩුවේ සිදුකරන කෙටි වර්තා දෙකකි. තෑගි පිරිනැමෙන සහ ආශිර්වාද ලබා දෙන බවට විශ්වාස කරන ජීවමාන කාන්තාවකට නමස්කාර කිරීම ඒවාට සම්බන්ධ වේ.

එම අඩා-හොලුඩ් බ්‍රාටා, හෝ ඉඟුරු සහ කහ වල වර්ටා යනු බෙංගාලි ජන වර්ටා (හෝ බ්රාටා බෙංගාලි භාෂාවෙන්). එය චෛත්‍ර මාසයේ අවසාන දිනය (මාර්තු-අප්‍රේල්) සිට බයිසාක් මාසයේ අවසාන දිනය දක්වා (හෝ වෛශාකා, අප්‍රේල්-මැයි) සෑම වසන්තයකම සතියක් බැගින් සිදු කෙරෙන අතර එය වසර හතරක් අඛණ්ඩව පැවතිය යුතුය. එය හැඳින්වෙන්නේ වාසනාවන්ත භාර්යාවන්ගේ නමස්කාරයයි ayes. එවැනි කාන්තාවන් ඕනෑම වයස් මට්ටමක සිටියත් බොහෝ විට මහලු විය හැකිය. ස්වාමිපුරුෂයා ජීවතුන් අතර සිටින කාන්තාවක් තෝරා ගත යුතු අතර, ඇයට බත් සහ කොත්තමල්ලි අතලොස්සක් මෙන්ම ඉඟුරු කැබලි පහක් සහ නැවුම් කහ පහක් පිරිනැමිය යුතුය. ඇයට රසකැවිලි ද පිරිනැමිය යුතුය (සන්දේශ්, හෝ කුඩා චීස්කේක්) සහ සුළු මුදලක්. සිව්වන වාර්ෂික බ්රාටා අවසානය සැමරීමේ කාලයක් වන අතර, සුභ භාර්යාවන් හතර දෙනෙකුට ආරාධනා කළ යුතුය. ඔවුන්ට මංගල්යය හා තෑගි ලබා දිය යුතුය. සේවය කළ මුල් කාන්තාවට රන් වලින් ඇඹරුණු යකඩ වළලු ද විදුලි පංකාවක්, සාරියක් සහ පනාවක් ද ලබා දිය යුතුය. මෙම බ්‍රාටාවේ පරමාර්ථය නම් එය සිදුකරන කාන්තාව කිසි විටෙකත් වැන්දඹුවක් නොවන බවට සහතික වීමයි (භට්ටාචාර්යා සහ ඩෙබී nd: 25). එවැනි ගෞරවය සහතික කරයි බ්‍රැටිනි නමස්කාර කළ ස්ත්‍රිය මෙන් වාසනාවන්ත ජීවිතයක් ගත කරනු ඇත.

බෙංගාලයේ අනෙකුත් ජන බ්‍රාටා තරුණ ගැහැණු ළමයින් සඳහා කැප කර ඇත. එකක් ලෙස හැඳින්වේ අක්ෂය-කුමාරි බ්‍රාටා නැතහොත් තරුණ තරුණියට කරන ලද වර්ටා, එය සෑම වසරකම අවුරුදු හතරක් පුරා, අක්ෂය ත්‍රිත්ව දිනයේදී සිදු කළ යුතුය. මෙම දිනයේ දී, බ්රාටා සිදු කරන පුද්ගලයා තරුණ දැරියකට අඩු ලී පුටුවක වාඩි වීමට ආරාධනා කළ යුතුය. ගැහැණු ළමයාගේ පාද සේදිය යුතු අතර පසුව රතු පැහැයෙන් වර්ණාලේප කළ යුතුය alta තීන්ත. එවිට ඇය රතු පැහැති මායිමක් සහිත සාරියකින් ඔතා, ඇගේ කොණ්ඩය පීරිය යුතුය. බ්‍රාටා සිදුකරන කාන්තාව ඇගේ නළලෙහි සුදු සඳුන් පේස්ට් හා වර්මිලියන් කුඩු තිත් තීන්ත ආලේප කර ඇයව අලංකාර ලෙස පෝෂණය කළ යුතුය. මෙය වසරකට වරක් වසර හතරක් සඳහා කළ යුතුය. සිව්වන වසරේ බ්රාටා සඳහා, තරුණිය සහ තවත් ගැහැණු ළමයින් තිදෙනෙකු හොඳ ආහාර වේලක් සඳහා ආරාධනා කළ යුතුය. ඔවුන්ට රතු මායිම්, හිසකෙස් බුරුසු, පනා, දර්පණ සහ කුඩා මුදල් තෑගි සහිත සාරි ලබා දිය යුතුය. අඛණ්ඩව සිව් වසරක් සඳහා ආරාධනා කරන ලද ගැහැණු ළමයාට තවත් තෑගි ලැබිය යුතුය. මෙම වර්ථය ගැහැණු ළමයින්ට මෙන්ම කාන්තාවන්ටද වාසනාව ලබා දෙන බව කියනු ලැබේ (භට්ටාචාර්යා සහ ඩෙබී nd: 33).

ජන සම්ප්‍රදාය සඳහා, වර්ටාස් සෘජු හෙළිදරව් කිරීම් වන අතර ප්‍රධාන ධාරාවේ හින්දු ධර්මය සඳහා ඒවා සංස්කෘත මූලයන් මත පදනම් වූ ද්විතියික ප්‍රභවයන් පමණි. මෙය ප්‍රධාන ධාරාවේ හින්දු ධර්මය සඳහා වඩා වැදගත් හෙළිදරව් කිරීම් වන වෙනත් ග්‍රන්ථ ඇති බව අවධාරණය කිරීම සඳහා විය හැකිය: වේද, උපනිෂද්, වීර කාව්‍ය. කෙසේ වෙතත්, ජන සම්ප්‍රදාය වෙනත් පා on මත රඳා නොපවතින අතර, වර්‍ත හෙළිදරව් කිරීම් බොහෝ විට අත්දැකීම් පිළිබඳ සෘජු විස්තරයන් වේ.

සෘජු හෙළිදරව්වක් පෙන්නුම් කරන බටහිර බෙංගාලයෙන් පැමිණි ජන වර්ටාවකට උදාහරණයක් වන්නේ පයිපල් ගස් කොළයේ බ්‍රාටා ය (අස්වාතපති බ්‍රටා). කතාවට අනුව හෝ brata katha, බොහෝ කලකට පෙර ලජ්ජබාටි නම් ධනවත් දැරියකගේ තත්වය ගැන ආඩම්බර විය. ඇය දේශීය යට වාඩි වීම ප්‍රතික්ෂේප කළාය අස්වාත (පයිපල්) ගස නිසා කකුළුවන් සහ කපුටන් එහි රැඳී සිටියහ. ඇගේ වචනවලින් ගස මහත් වේදනාවට පත් වූ අතර එය නිහ .ව සුසුම්ලයි. වැඩි කල් නොගොස් රාජධානිය කොල්ලකරුවන් විසින් ආක්‍රමණය කරන ලද අතර එක් රාත්‍රියක ඔවුන් ලජ්ජාබතිගේ රන් ආභරණ සොරකම් කළහ. ඇයට ඇගේ ආභරණ නැවත අවශ්‍ය වූ අතර ඇය සොරුන් පසුපස කැලෑවට ගියාය. ඇය නැතිවී ගොස් වනාන්තරයේ අස්වාත ගසක් ඉදිරිපිටදී හමු විය. ඇය එහි කඳ ඇතුළත රැකවරණය ඉල්ලා සිටි අතර ගස ආශ්චර්යමත් ලෙස විවෘත කර ඇයට නවාතැන් දුන්නාය. එස්දුර්ගා දේවතාවිය මහලු ස්ත්‍රියකගේ ස්වරූපයෙන් පසු වන තුරු ඔහු පලතුරු හා මුල් අනුභව කරමින් ගස තුළ රැඳී සිටියේය. [දකුණේ පින්තූරය] ලජ්ජබති ගස ඇතුළට හා පිටතට යන බව දුටු ඇය මේ ගැන විමසුවාය. ඇය නැති වූ බව පවසමින් ලජ්ජබාති අ crying න්නට පටන් ගත් අතර දුර්ගා ඇයට ගෙදර යන මාර්ගය පෙන්වීමට ඉදිරිපත් විය. කෙසේ වෙතත්, ඇය මෙය කරන්නේ විශේෂ බ්රාටා රඟපෑමෙන් දැරියගේ අභිමානය වෙනුවෙන් මුදල් ගෙවන්නේ නම් පමණක් බව දුර්ගා පැවසීය. චෛත්‍ර මාසයේ අවසාන දිනයේ සිට බයිසාක් මාසයේ අවසාන දිනය දක්වා (දින 30 ක් පමණ) ඇය අස්වත්ත ගස දක්වා අවුරුදු හතරක් මෙම බ්‍රාටා සිදු කළ යුතුය. ඇය ගසට අපහාස කර ඇති අතර ඇය මේ සඳහා සමාව දිය යුතුය. දේවතාවිය ඇයට ගෙදර යන මාර්ගය පෙන්වූ අතර, ඇය නැවත දැකීම ගැන සතුටු වූ ඇගේ දෙමාපියන් වෙත ආපසු ගියාය. ලජ්ජාබති විශ්වාසවන්තව බ්රාටා ඉටු කළ අතර ඇගේ පවුල ධනවත් වූ අතර ඇය විවාහ වූයේ කුමාරයෙකු සමඟ ය. ඇයට බොහෝ පුතුන් හා දියණියන් සිටි අතර ඇය සිය පවුලේ අය සමඟ සතුටින් ජීවත් වූවාය (භට්ටාචාර්යා සහ ඩෙබී: 9–11).

මෙම වර්ටාවේදී දුර්ගා දේවතාවිය පැමිණියේ, නමුත් දැරිය ගසෙහි හැඟීම් රිදවූ ආකාරය සහ ඇය දේවල් නිවැරදි කළ යුතු ආකාරය හෙළි කිරීමට පමණි. දේවතාවිය ඇයට සහ ආශීර්වාද අපේක්ෂා කළ හැකි අනාගත කාන්තාවන්ට උපකාර කිරීම සඳහා කථාව හා ඒ හා බැඳුණු චාරිත්‍රය යන දෙකම හෙළි කළාය. මේ අනුව දුර්ගා විසින් වර්ටා පිළිබඳ සෘජු හෙළිදරව්වක් ලබා දෙයි - එය ඇගේ මැදිහත්වීමට පෙර පැවති දෙයක් නොවේ. බෙංගාලි හින්දු ජන ආගමේ දී දුර්ගා යනු වන දේවතාවියක් වන අතර එය වනා දුර්ගා හෝ වුඩ්ස්හි දුර්ගා ලෙස හැඳින්වේ.

ලජ්ජාබති අනුගමනය කිරීමට හා වර්තා ඉටු කිරීමට කැමති කාන්තාවන් අස්වා ගසෙන් කොළ වර්ග පහක් (අංකුර, කොළ, ඉදුණු, වියලි හා අස්ථාවර) තෝරාගෙන වැවක හෝ පොකුණක හෝ ගඟක ගිලී සිටියදී ඒවා රඳවා තබා ගනී. බ්රැටිනිස් ආශිර්වාද ඉල්ලා සිටින අතර සෑම කොළයක්ම වෙනස් ආකාරයේ ආශීර්වාද ලබා දෙයි. ඉන්පසු කොළ පාවීමට ජලයෙහි තැබිය යුතු අතර, කාන්තාවන් අස්වා ගසක මුල්වලට වතුර දැමිය යුතු අතර ගසට ගෞරව කරමින් එයට පෙර යාච් pray ා කළ යුතුය. බ්රාටා සාමාන්යයෙන් ගැහැණු ළමයින් හෝ කාන්තාවන් කණ්ඩායමක් තුළ, වසන්ත සමයේදී සිදු කරනු ලැබේ. එය වසර හතරක් අඛණ්ඩව සිදු කරනු ලැබේ.

තවත් බෙංගාලි ජන වාදයක, එම ජමයිසස්ටි බ්‍රාටා, විවාහක කාන්තාවන් ගැබ් ගැනීම සහ දරුවන්ට ආශීර්වාද කරන දේශීය දේවතාවියට ​​නමස්කාර කරති. [දකුණේ පින්තූරය] ඔවුන් බිමෙහි ඇල්පනා මෝස්තර පින්තාරු කරන අතර වන්දනා කිරීම සඳහා පිටි ගුලියෙන් සාෂ්ති සහ ඇගේ බළලාගේ රූපයක් සාදයි. වර්ටා කතාවට අනුව කෑදර බිරිඳක් ආහාර සොරකම් කර ගෘහස්ථ බළලාට දොස් පවරයි. නිවසේ සිටින අය බළලාට පහර දෙනු ඇත, එබැවින් බළලා විශේෂ සත්වයා (සවිකිරීම හෝ vahana) බළලෙකි. මෙයින් පසු, කාන්තාව දරුවෙකු බිහි කළ සෑම අවස්ථාවකම දරුවා අතුරුදහන් විය.

ළදරුවන් අතුරුදහන් වී වසර ගණනාවකට පසු, කාන්තාව රාත්‍රියේ නැවතී සිටි අතර, ශෂ්තිගේ බළලා දරුවා කැලයට ගෙන යන අයුරු දුටුවේය. ඇය එය පසුපස ගිය අතර, දේවතාවිය ළමයින්ගෙන් වට වූ අතු ගසක් අසල සිටිනු දුටුවාය. ඇය තම දරුවන් ආපසු ඉල්ලා සිටි අතර ශෂ්ති මෙසේ පැවසුවාය.

මුලින්ම බළලාගෙන් සමාව ඉල්ලන්න. ඔබේ දරුවන් නැවත ලබා ගැනීම සඳහා ඔබ ඔබේ වරද පිළිගත යුතුය. . . . නැවත කිසි දිනෙක මගේ බළලාට පහර දෙන්න හෝ කොස්සකින් හෝ වෙනත් වස්තුවකින් පහර දෙන්න එපා. ආහාර සොරකම් කර බළලාට දොස් නොකියන්න. සෑම මාසයකම [මැයි-ජූනි], මේ අවස්ථාවේ දී, අතු ගසක අත්තක් ගෙන, පිටි ගුලියෙන් කළු බළලෙකුගේ ආකෘතියක් සාදන්න. ඉන්පසු ලබා ගත හැකි සෑම පලතුරක් සමඟම එය දීසි පිරිනමන්න. ගර්භණී සමයේදී, හයක් ඉදිරිපත් කරන්න පෑන් කොළ, සම්පූර්ණ බුලත්විට හයක්, හයක් කතාලි කෙසෙල්, සහ සාමාන්‍ය කෙසෙල් හයක්. එහෙනම් මට චාරිත්‍රානුකූලව නමස්කාර කරන්න. . . .

කාන්තාව සිය සියලු දරුවන් සමඟ ආපසු පැමිණි අතර, ගෘහස්ථයන් සතුටින් හා ධනවත් විය. [දකුණේ පින්තූරය] අනෙක් කාන්තාවන් ඇගේ පුරුද්ද අනුගමනය කළ අතර බොහෝ දෙනෙක් දේවතාවියට ​​නමස්කාර කර ඇගේ ආශිර්වාදය ලබා ගැනීමට පටන් ගත්හ (භට්ටාචාර්යා සහ ඩෙබී එන්: 57-61). මෙම වර්තා කතාවේ දී ස්වාමිපුරුෂයන් ද තම භාර්යාවන් සමඟ ශාස්තියට නමස්කාර කිරීමට ඉගෙන ගනී. ග්‍රාමීය වර්තා සඳහා මෙය අසාමාන්‍ය දෙයක්.

මෙම වර්තා අවංකකම හා ගෞරවය දැක්වීමේ ගුණාංගය පෙන්වනවා පමණක් නොව, සොබාදහමේ වටිනාකම සහ එය දේවතාවියට ​​වැදගත් වන්නේ කෙසේද යන්න අවධාරණය කරයි.

මෙම ප්‍රශ්නයට අදාළ කාන්තාවන් විසින් සිදු කරන ලද ආයතනික භූමිකාවන්

ගැමි ව්‍රත සඳහා සාමාන්‍යයෙන් විවාහක කාන්තාවන් උපදේශකවරුන් ලෙස කටයුතු කරන අතර වයස අවුරුදු පහේ සිට ගැහැනු ළමයින්ට වර්ටා චාරිත්‍ර වාරිත්‍ර පිළිබඳව උගන්වනු ලැබේ. . ඇල්පනා බිම හෝ නිවසේ දොරටුව මත පින්තූර, වන්දනාමාන කළ යුතු කුඩා රූප ආදර්ශනය කරන්න, සහ මන්ත්‍ර ඉගෙන ගන්න. සෑම වර්ටා එකකටම ආවේණික වූ ඇල්පනා රූපයක් ඇත. ඒවා ජලයේ දියවන කුඩු සහල්වලින් සුදු කළ නව මැටි වලින් ඇද ඇත. ඇල්පනා රූප සටහන් මඟින් ආරක්ෂාව සහ / හෝ සාරවත් බව ලබා දෙන අතර, ඒවා සමඟ අපේක්ෂිත ඉලක්කය හෝ වස්තුව නිරූපණය කරන පින්තූරද තිබිය හැකිය. සමහර වර්තා වලට ඉතිහාසය ඇතුළත් වේ inst නිදසුනක් ලෙස සේජුටිබ්‍රතා අල්පාන පුරාණ ඩොම් පාලකයින් ආක්‍රමණිකයන් විසින් පරාජය කිරීම නියෝජනය කරයි.

ගැහැණු ළමයින් සඳහා වන මෙම ව්රාති ශතවර්ෂ ගණනාවක් තිස්සේ සාම්ප්රදායික ශෛලියේ අඛණ්ඩව පවතී. ෂිබ් චුන්දර් බෝස් ලියන විට ඒවා දැනටමත් පුරාණ සම්ප්‍රදායක් විය හින්දු භක්තිකයන් ඔවුන් මෙන් 1881 දී ඔහු එවකට පැවති චාරිත්‍ර වාරිත්‍ර විස්තර කළේය. ඔහු කියා සිටියේ ගැහැනු ළමයෙකුට වයස අවුරුදු පහක් වූ විට, වැඩිහිටි කාන්තාවක් විසින් ව්රාටා චාරිත්ර වලට යොමු කර, හොඳ ස්වාමිපුරුෂයෙකු හා සතුටක් ලබා ගැනීම සඳහා ඇයව ආරම්භ කරන බවයි. ඇය දුර්ගා දේවතාවියගේ ආදර්ශය අනුගමනය කරමින් ශිව පූජාවෙන් ආරම්භ විය හැකිය (මක්නිසාද යත්, ශිව බොහෝ ආඛ්‍යාන කථා වල ආදර්ශමත් ස්වාමිපුරුෂයෙකු ලෙස සලකනු ලබන අතර, ක්‍රිෂ්ණා දෙවියන්ට වඩා විශ්වාසවන්ත ය). ඇය මැටි රූපයක් සාදා එය සෝදා වතුරෙන් ඉස, දේවතාවියගේ ස්වරූපය දර්ශනය කරමින් යාච් ys ා කරයි. ඉන්පසු ඇය මල් හා සඳුන් පේස්ට් වලින් වර්ටා සිදු කරන අතර මිනිසුන්ගේ හා සාන්තුවරයන්ගේ රූප දහයකට නමස්කාර කරයි. ඇල්පනා බිම මත සැලසුම් (බෝස් 1881: 35).

ඇගේ පොතේ ඉන්දියානු කාන්තාවකගේ මතක සටහන්, ෂුඩා මසුම්දාර් බටහිර බෙංගාලයේ කොල්කටා හි ඇගේ ළමා කාලය පිළිබඳ ව්‍රාටා පුහුණුව ගැන ලිවීය. ඇය එයට හේතු පැහැදිලිව පැහැදිලි කළාය.

ගැහැණු ළමයා ලබා ගන්නා විට ගැහැණු ළමයාගෙන් බොහෝ දේ අවශ්‍ය වන හෙයින්, අධ්‍යාපන ක්‍රමයක් ඇගේ මුල් අවධියේ සිටම ඇගේ අනාගත ජීවිතය සඳහා ඇයව සූදානම් කිරීමට පටන් ගත්තේය. ඉන්දියාවේ සෑම දෙයක්ම පාහේ ආගම හා බැඳී පවතින බැවින් මෙම පුහුණුව ආගමික සිතුවිලි හා භාවිතයන් කේන්ද්‍රගත විය. බෙංගාලි පවුලක් විසින් යහපත් හා සත්‍ය යැයි සලකන ලද මූලික අදහස් පිළිබඳ මූලික දැනුමක් ලබා දීම එහි අරමුණ විය; එය සිදු කරනු ලැබුවේ කුඩා චාරිත්‍ර, යාච් prayers ා සහ නිරාහාර මාධ්‍යයන් මගිනි. මෙම චාරිත්‍ර වාරිත්‍ර දරුවාට ශාක හා සත්ව ජීවිතය වැනි හුරුපුරුදු වස්තූන් සමඟ යම් සම්බන්ධයක් තිබුණි. මෙම පුහුණු ක්‍රමය මඟින් දරුවාට විනයගරුක හා යුතුකම් සහ වගකීම් දැරීමට ඉගැන්වීය. මේ ආකාරයේ පාඩමක් ඉගෙන ගන්නා ඇය අ බ්රාටා. යන්නෙහි තේරුම බ්රාටා “භාරයක්” වේ. එබැවින් දරුවා විසින් යම් දෙයක් කළ යුතු බවට භාරයක් ගනී (මසුම්දාර් 1989: 17).

සරල බෙංගාලි මන්ත්‍ර සහ පූජකවරුන් නොමැතිව ඇගේ මුල් පුරුදු කිහිපයක් ඇය සිහිපත් කරයි:

එම tulsi brata සෑම හින්දු නිවසකම ඉතා ආදරයෙන් රැකබලා ගන්නා මිහිරි බැසිල් පඳුර රැකබලා ගන්නා ආකාරය දරුවාට උගන්වයි. එළදෙන බ්රාටා ඇය සතර පාදයේ මිතුරිය සමඟ හුරුපුරුදු කරයි, ඇයගේ කිරි ළදරු අවධියේදී පමණක් නොව ඇගේ දෛනික ආහාරයේ වැදගත් අයිතමයකි. තවත් රසවත් දෙයක් තිබේ බ්රාටා නමින් punyipukur, නැතහොත් කුසලතා විල, දරුවා කුඩා විලක් හාරා, ඊට පෙර හිඳගෙන, ඉවසීමේ ත්‍යාගය සහ සෑම දෙයක්ම සැහැල්ලුවෙන් විඳදරාගැනීමේ ධෛර්යය උදෙසා පෘථිවි මාතාවට යාච් ys ා කරයි. 1989).

සාම්ප්‍රදායික බල සම්බන්ධතාවන් ආපසු හැරවීමක් බොහෝ වර්තා වලට ඇතුළත් වේ: කාන්තාවන් වැනි දුර්වල පුද්ගලයින් ශක්තිමත් සහ ගැලවුම්කරුවන් බවට පත්වේ. වැරදි කරන අයට සමාව ලැබෙන අතර, ඔවුන්ගේ ආඩම්බරකම සහ ආත්මාර්ථකාමිත්වයේ වැරදි වලින් ඔවුන් ඉගෙන ගනී. සමහර වර්තා වලට ගරු කළ යුතු ප්‍රයෝජනවත් ශාක හා සතුන් ඇතුළත් වේ. කාන්තාවන්ට කරුණාවන්ත වීමට උගන්වන අතර මනුෂ්‍යයන් කෙරෙහි මෙන්ම සොබාදහම කෙරෙහි දයානුකම්පාව දැක්වීම සඳහා ඔවුන්ට විපාක ලැබේ.

කාන්තාවන් සඳහා වන ගැටළු / අභියෝග

කාන්තාවන්ගේ ගැටළු ලෙස අප විසින් සලකා බැලිය යුතු කරුණු දෙකක් තිබේ. එකක් නම්, ව්රාති පිළිපැදීමේදී පිරිමින්ගේ කාර්යභාරය: චාරිත්රය ඉටු කරන කාන්තාවන් වන විට බ්‍රාහ්මණ පූජකවරුන්ට (සහ සාමාන්‍යයෙන් බ්‍රාහ්මණ පුරුෂයින්ට) ගෙවිය යුතුද? ස්ත්‍රීවාදීන් විසින් තවත් ප්‍රශ්නයක් මතු කරයි: ස්ත්‍රී සවිබල ගැන්වීම සඳහා වර්තාස් දායක වේද?

කාන්තා වාචික අවස්ථාවන්හිදී බ්‍රාහ්මණ පුරුෂයින්ට මුදල් හා තෑගි ලබා දීමේ ප්‍රශ්නය විවාදයට භාජනය වී තිබේ. බටහිර බෙංගාලයේ වර්ටාස් සම්බන්ධයෙන් ගත් කල, ප්‍රදියොට් කුමාර් මයිටි බ්‍රාටා චාරිත්‍රානුකූල හෝ ප්‍රාථමික (“ආර්ය නොවන සම්භවයක් ඇති”) සහ ශාස්ත්‍රීය (සංස්කෘත භාෂාවෙන් ලියා ඇති පූජනීය ග්‍රන්ථ) ලෙස බෙදා ඇත. ඔහු විශ්වාස කරන්නේ අප කලින් සාහිත්‍යය ඇති ශාස්ත්‍රීය වර්ගයේ වර්ටා සැබවින්ම දේශපාලන පසු විපරම් සහිත පසුකාලීන වර්ධනයකි:

එම ශාස්ත්‍රීය පූජක උත්සවයට සහභාගී වීමෙන් හෝ සමාජයේ ඉහළ තලයක සිටීමෙන් ප්‍රයෝජන ලබා ගැනීමට කැමති බ්‍රාහ්මණවරුන් විසින් පසු කලෙක බ්‍රාටාස් නිර්මාණය කරන ලදී. . . . අ sastric brataපූජකයන් ලෙස කටයුතු කරන බ්‍රාහ්මණවරුන්ගේ කෑදරකම නිසා, එවැනි අය පිළිපැදීමේ ක්‍රමය අප දුටුවහොත් එය නිදර්ශනය කළ හැකිය. බ්රාටා, උදාහරණයක් ලෙස හරීර්-චරන්-බ්‍රාටා. මෙය නිරීක්ෂණය කිරීමෙන් බ්රාටා a බ්‍රැටිනි විශ්වයේ ආරක්ෂකයා වන හරී සාමිවරයාගේ පාදවලට නමස්කාර කරයි. බ්‍රාහ්මණ පූජකයෙකු මේ සම්බන්ධයෙන් කටයුතු කරයි sastric brata මෙය නිරීක්ෂණය කරන බ්‍රැටිනි බ්රාටා රන් හෝ රිදී සෙරෙප්පු යුගලයක් ලබා දීමයි. . . [සහ] නව ඇඳුම් කට්ටලයක් සහ දක්ෂිණ (ගාස්තුව) බ්‍රාහ්මණ පූජකයාට මුදල් වශයෙන් (මයිටි 1988: 3).

මයිටි මෙය චාරිත්‍රානුකූලව සිදුකරන චාරිත්‍ර වාරිත්‍ර සමඟ වෙනස් වේ. බ්‍රාහ්මණ පූජකවරුන්ගේ මැදිහත් වීමක් නොමැති අතර රන් තෑගි හෝ ගාස්තු අවශ්‍ය නොවේ. ඔහු ආර්ය නොවන සම්භවයක් ඇති බ්‍රාටාවන්ට හිමිකම් කියන තවත් විද්වතුන් කිහිප දෙනෙකු උපුටා දක්වමින් මෙම බ්‍රාටා පසු කලෙක බ්‍රාහ්මණ හින්දු ආගමට අන්තර්ග්‍රහණය වූ බව තර්ක කරයි. බ්‍රාහ්මණ පූජකයන් සඳහා සාම්ප්‍රදායික තෑගි අතර ගවයින් (ගොඩනා), ගොනුන් (vrishabha dana), ඉඞම් (භූමි දනා), නිවස (ග්‍රිහා දනා), ආහාර (anna dana), කෘෂිකාර්මික මෙවලම් (හලා ​​දනා), සහ පළතුරු (phala dana) (V [2020]).

සුධීර් රන්ජන් දාස් විසින් ජන ව්‍රතයන්ගේ බ්‍රාහ්මණ නොවන ස්වභාවය විස්තර කරයි. ඔහු අවධාරණය කරන්නේ ගැමියන්ගේ වැදගත්කම හෝ asastriya (ශාස්ත්‍රීය නොවන) vratas, හින්දු ආගමික ග්‍රන්ථ අනුගමනය නොකරන වර්තා. ඔහු ඒවා ගැන මෙසේ පවසයි.

අසස්ත්‍ර-වර්තා පූජනීය ග්‍රන්ථවල චාරිත්‍රවලට කිසිදු අවසරයක් නොමැත. මෙම චාරිත්‍ර වාරිත්‍ර අවිනිශ්චිත කාලයේ සිටම ජනතාව අතර පවතී. ඒවා සැබවින්ම pre තිහාසික යුගයන් දක්වා දිවෙන පැරණි සම්ප්‍රදායන්ගේ නටබුන් ආරක්ෂා කරන ජන චාරිත්‍ර වේ. අසත්‍රිය-වර්තා චාරිත්‍ර යනු හුදෙක් බොළඳ හා අර්ථ විරහිත ක්‍රියාවන් නොව, ඒවා ප්‍රාථමික ජන ජීවිතයේ ඇතැම් මූලික විශ්වාසයන් හා විශ්වාසයන්ගෙන් පිරී ඇති අතර ඒවා ද්‍රව්‍යමය ප්‍රතිලාභ සඳහා නිරීක්ෂණය කරන ලද චාරිත්‍ර වාරිත්‍ර බවට පරිවර්තනය කර ඇත (දාස් 1953: 12).

ශාස්ත්‍රීය එදිරිව ජන වෙනස ව්‍රාටා වර්ගවල (හෝ බ්රාටා බෙංගාලි භාෂාවෙන්) වෙනත් කතුවරුන් විසින් ද විස්තර කර ඇත. චිතරන්ජන් ගොෂ් ඔහුගේ බංග්ලාදේශ බ්‍රාටා (බංග්ලාදේශ වර්තා) අතර වෙනසක් ලෙස pauranik (පුරාණ මත පදනම්ව) සහ laukika (ජන සම්ප්‍රදාය මත පදනම්ව) බ්‍රාටාස් (මයිටි 1988: 6 හි උපුටා දක්වා ඇත). සංඛර් සෙන් ගුප්තා යෝජනා කරන්නේ බ්‍රාටාස් අතර ශාස්ත්‍රීය (පෙළ පදනම් කරගත් සහ ස්ත්‍රී පුරුෂ දෙපාර්ශවයටම සම්බන්ධ) අතර වෙනසක් ඇති බවයි. prachalita (කාන්තා චාරිත්‍ර) (සෙන් ගුප්තා 1970: 100). සමහර බ්රාටා වෙනස්කම් සහභාගීවන්නන් මත පදනම් වේ: අබනින්ද්‍රනාත් තාගෝර් ඔහුගේ බංග්ලා බ්රාටා (බෙංගාලි වර්ටා) බ්‍රාටා කාණ්ඩ තුනක් වර්ග කරයි: ශාස්ත්‍රීය, නාරි, සහ කුමාරි බ්‍රටාස් (සෙන් ගුප්තා 1970: 100). ශාස්ත්‍රීය කණ්ඩායම ස්ත්‍රී පුරුෂ දෙපාර්ශවයම විසින් සිදු කරනු ලැබේ. නාරි බ්‍රාටා යනු මූලික වශයෙන් විවාහක කාන්තාවන් විසින් සිදු කරනු ලබන අතර සැමියාගේ හා දරුවන්ගේ සෞඛ්‍යය හා සතුට කෙරෙහි අවධානය යොමු කරයි. කුමාරි බ්රාටා යනු අවිවාහක ගැහැණු ළමයින් සඳහා වන අතර, ඔවුන් අදහස් කරන්නේ ගැහැණු ළමයා ධනවත් හා බුද්ධිමත් ස්වාමිපුරුෂයෙකු ගෙන ඒමයි. ඉන්දියාවේ බටහිර බෙංගාලයේ බොහෝ බ්‍රාටා සිදු කරනු ලබන්නේ වැඩිහිටි හා තරුණ කාන්තාවන්ගේ කණ්ඩායම්වල වන අතර වැඩිහිටි කාන්තාවන් බාලයන්ට මඟ පෙන්වයි.

ඉන්දියානු ලේඛක සහ සංස්කෘතික ක්‍රියාකාරිකයෙකු වන පුපුල් ජයකර්, ව්රාටාස් ගැන කථා කරන්නේ බ්‍රාහ්මණ ආධිපත්‍යයට සංස්කෘතික ප්‍රතිරෝධයක් ලෙසිනි. vratya මුල් වෛදික ග්‍රන්ථවලින් එකක් වන අතර්ව වේදයේ චාරිත්‍රානුකූල හා ඉන්ද්‍රජාලිකයන් එහි මැජික් අක්ෂර වින්‍යාසය සඳහා සටහන් කර ඇත. (වර්ටියා චාරිත්‍රානුකූලව කටයුතු කළේ යෝගීන් ය. පසුව ඔවුන් කළු සළු හා මවුලට් පැළඳ සිටි ඉබාගාතේ යන මන්තර ගුරුකම් කරන්නන් ලෙස හැඳින්වේ). පන්සල් හා විශේෂ ists යින්ගෙන් ස්වාධීන ජංගම චාරිත්‍ර වාරිත්‍ර ලෙස ජයකර් විස්තර කරයි. විශාල ජනකායක්, නගර හා වනාන්තර සහ කඳුකරයට පසුබැසීම්, යුද්ධ හා සාගත කාලවලදී සහ ගමෙන් ගමට සංක්‍රමණය වන විට එය දිගටම ක්‍රියාත්මක විය. Vratas ඉටු කිරීම කාන්තාවන්ට සහ අනෙකුත් ඡන්ද බලය අහිමි වූ කණ්ඩායම්වලට සවිබල ගැන්වීමේ හැඟීමක් සහ නිර්මාණශීලිත්වය සඳහා වේදිකාවක් ලබා දුන්නේය.

චාරිත්‍රයේ ප්‍රධාන සහභාගිවන්නා සහ නළුවා ලෙස කාන්තාව සඳහා vratas පූජකවරියක සහ දකින්නෙකු ලෙස ස්ත්‍රිය අබිරහස් ආරක්ෂා කළ විට, නාමික ගැහැනු සතාගේ මාර්ග, මිනිස් මතකයන්ගේ සීමාවන් කරා ඇයව සම්බන්ධ කළ පෙකණි වැල. එය මේවා වටා විය vratas, ග්‍රාමීය කලාවන් සැලකිය යුතු ප්‍රකාශනයක් සොයා ගත් නගර, ජනාවාස ගම්මාන සහ වනාන්තරවල වෙනස්කම් දහස් ගණනක් පැවතුනි. නොමිලේ බ්‍රාහ්මණ කලාව හා චාරිත්‍ර වාරිත්‍රවල විනය හා අනුකූලතාවය ඉල්ලා සිටි කැනනය, vrata සම්ප්‍රදාය සහභාගිවන්නා මහා සම්ප්‍රදායේ නම්‍යශීලී ග්‍රහණයෙන් නිදහස් කළේය. මෙන් නොව බ්‍රාහ්මණ වන්දනාමාන කිරීම මැන්ට්ර්රා සහ පූජා, ලබා ගත හැකි වූයේ බ්රාහ්මණ, එම vrata puja සැමරුම් ස්ත්‍රියට, නොඑන අයට විවෘත වියබ්රාහ්මණ, සුද්‍රා සහ ගෝත්‍රිකයාට. . . . බොහෝ හදිසි අවස්ථා එකට මුසු වී ඇත vrata චාරිත්‍ර, පෘථිවිය, සූර්යයා සහ ජලය වන්දනා කිරීම සහ ගස්, පැලෑටි සහ සතුන් වැඩෙන දේවල ශක්තිය යෙදවීම තුළින් සොබාදහම හා ජීවය සමඟ සම්බන්ධතා පවත්වා ගෙන යන හා අලුත් කරන ලද නාලිකා සපයයි (ජයකර් 1990: 15-16 ).

ජයකර්, දාස් සහ සුදාන්සු කුමාර් රේ වැනි සමහර ලේඛකයින් මෙම වර්තා චාරිත්‍ර වාරිත්‍ර දකින්නේ පැරණි ඉන්දියානු ආගමික ක්‍රමවල අවශේෂ ලෙසය. ඒවා බ්‍රාහ්මණ සම්ප්‍රදායන් විසින් යටපත් කරන ලදී. රේ න්‍යායන් අනුව, වර්ටා යනු කාන්තාවන්ගේ ආගමික ක්‍රියාකාරකම් පමණක් නොව, අතීතයේ දී පිරිමින්ට ද අයත් විය.

මුලදී, බ්‍රාටා යනු අද අප දකින පරිදි කාන්තාවන්ට පමණක් හුදකලා වූ ගෘහස්ථ ආගමක් නොව, “තනි හා සම්පූර්ණ මැජික්-ආගමික සැමරුමක” අභ්‍යන්තර අංශයක් ලෙස පැවතියේ, එය පිරිමින් සඳහා ප්‍රබල බාහිර අංශයක් ද විය. කෙසේ හෝ වෙනත් ආකාරයකින්, ස්ත්‍රී පුරුෂ දෙපාර්ශ්වය අතර ඇති සම්බන්ධය දැන් නැති වී හෝ කපා දමා ඇත (රේ 1961: 12).

ඔහු යෝජනා කරන්නේ ගමේ චාරිත්‍ර වාරිත්‍ර වලදී පිරිමි ශාඛාව නොනැසී පැවතිය හැකි බවයි ගජන් (වේදනාකාරී පීඩා හා ශිව දෙවියන්ට වන්දනාමාන කිරීම) සහ ජාපන් චාරිත්‍ර (සර්පයන් සම්බන්ධ ආගමික නැටුම්). මේ අනුව, මුලින් එක්සත් වූ ආගමක් ස්ත්‍රී පුරුෂ භාවය අනුව වෙන් විය. මෙම පෙර ආගම බොහෝ දුරට විනාශ වී ඇත. එය මූලික වශයෙන් විදේශීය සංස්කෘතීන් විසින් ඉන්දියාව ආක්‍රමණය කිරීම නිසා ඇති වූවක් බව ඔහු තේරුම් ගනී. වර්තා ආගම බිඳ දැමීම ගැන ඔහු බ්‍රාහ්මණ හින්දු ආගමට දොස් පවරයි. කෙසේ වෙතත්, වර්තා කාන්තාවන් සඳහා ඔවුන්ගේ අවිධිමත් වැදගත්කම රඳවා ගෙන ඇත.

බෙංගාල ජාතිකයන් “ඉපදී හැදී වැඩුණු” මූලික ආගම බ්‍රාටා ලෙස හැඳින්වේ. එය ගෘහස්ථ ආගමක් වන අතර පෙනෙන විදිහට පන්සල් සේවයට සම්බන්ධ නැත. බ්රාටාස් සිදු කරනු ලබන්නේ ඉන්ද්‍රජාලික චාරිත්ර මගින් ඔවුන්ගේ අභිලාෂයන් ඉටු කර ගැනීමේ අදහසින් කාන්තා ජනයා විසිනි. එය තනි පුද්ගලයෙකුට හෝ විවාහක කාන්තාවන් පස් දෙනෙකුගේ “එක්රැස් වන වැඩිමහල්ලන්ට” කළ හැකිය (රේ 1961: 10).

අපට පෙනෙන පරිදි, වර්ටාස් වල මූලාරම්භය සහ විවිධ වර්ග අතර ආතතීන් පිළිබඳ තර්ක තිබේ. නමුත් ආතතියේ තවත් අංශයක් වන්නේ කාන්තාවන්ට Vratas ප්‍රයෝජනවත්ද යන ප්‍රශ්නය විය හැකිය.

ස්ත්‍රීවාදී දෘෂ්ටි කෝණයකින් බලන විට, වර්ටා සම්ප්‍රදාය කාන්තාවන්ට ප්‍රයෝජනවත් මෙන්ම හානිකර බව වටහා ගත හැකිය. එය යහපත් වන්නේ එය කාන්තා ප්‍රජාව දිරිමත් කරන අතර ජීවිතයේ සෑම වයස් කාණ්ඩයකම සහ ස්ථානවලම කාන්තාවන්ට අන්‍යෝන්‍ය ගෞරවය දැක්වීමෙනි. තරුණ ගැහැණු ළමයින්ට සහ මහලු කාන්තාවන්ට වන්දනාමාන කිරීමෙන්, බොහෝ විට නොසලකා හරින ලද කණ්ඩායම් දෙකටම වටිනාකමක් ඇති බවත් ඒවා අගය කළ යුතු බවත් වර්ටාස් පෙන්නුම් කරයි. වර්ටා සම්ප්‍රදාය ජන ආගමේ ස්වරූපයක් වන හෙයින්, අවිධිමත්, බොහෝ විට පහත් කුලයේ පූජකවරුන්ට හෝ ගුරුවරුන් බවට පත්වන සුබ විවාහක කාන්තාවන්ට පක්ෂව පිරිමි බ්‍රාහ්මණ පූජකවරුන්ගේ සාම්ප්‍රදායික ධූරාවලිය නොසලකා හරිමින් කාන්තාවන්ගේ ආයතනික නොවන ධූරාවලියක් නිර්මාණය කරයි. සහ සම්ප්‍රදායේ චාරිත්‍රානුකූල විශේෂ ists යින්. මූලික වශයෙන් කතන්දර පසු කර ග්‍රාමීය ප්‍රදේශවල පුරුදු උගන්වන්නේ කාන්තාවන් මිස පිරිමින් නොවේ.

කෙසේ වෙතත්, ස්ත්‍රීවාදී දෘෂ්ටි කෝණයකින් negative ණාත්මක ලෙස දැකිය හැකි වර්ටාස්හි සමහර අංශ තිබේ. සමහර වර්තා කාන්තාවන්ට තම ස්වාමිපුරුෂයන් සමඟ එකඟ නොවී ස්වාධීනව කටයුතු කරන ලෙස පවසන අතර, බොහෝ කථා සාම්ප්‍රදායික සාරධර්ම ශක්තිමත් කරන අතර, කාන්තාවන් යටත්, ආත්ම පරිත්‍යාගශීලී සහ කීකරු ය. එවැනි සාරධර්ම කාන්තාවන්ට බොහෝ විට දෙවන පන්තියේ පුරවැසියන් ලෙස වටහා ගත හැකි, පිරිමින්ට වඩා අඩු ආහාර හා වෛද්‍ය ප්‍රතිකාර ඇති, සහ ජීවිතයේ තේරීම් අඩු සමාජ තත්වයන් පිළිගැනීමට ඉඩ දෙයි. ඉන්දියාවේ ග්‍රාමීය තරුණියන් බොහෝ දෙනෙක් තම සහෝදරයන්ට හෝ ඔවුන්ගේ ඉතුරුවලට වඩා අඩු ආහාර අනුභව කරමින් හැදී වැඩුණු අතර ඔවුන් කෙරෙහි ඇති මෙම ගෞරවය නොමැතිකම ගැන ඔවුහු දැඩි ලෙස අමනාප වූහ. ගැහැනු ළමයින්ට සහ කාන්තාවන්ට ගරු කිරීම සහ රැකබලා ගැනීම සඳහා නව විකල්ප ඉදිරිපත් කිරීම වෙනුවට බ්‍රාහ්මණීය ව්‍රතයන් මෙම සාම්ප්‍රදායික සාරධර්ම ශක්තිමත් කරයි. පරමාදර්ශී කාන්තාව බ්‍රාහ්මණීය ව්‍රතයන් විසින් ගොඩනඟා ඇති අතර ස්වාමිපුරුෂයා සහ පවුල වෙනුවෙන් කැපවී සිටින අතර පුද්ගල සාධනය හා නිර්මාණශීලිත්වය සඳහා වැඩි ඉඩක් නොමැත. මෙම වර්තා බොහොමයක අවසාන පරමාර්ථය වන්නේ ගැහැණු ළමයා බිරිඳක් වීම සහ බිරිඳ තම ස්වාමිපුරුෂයාගේ ගෙදරට වාසනාව ගෙන ඒමයි.

කාන්තාවන්ගේ ප්‍රතිචාර

බොහෝ සාම්ප්‍රදායික ආගමික නායකයින් පිරිමින් සිටි තත්වයක් තුළ හින්දු වන්දනාවේ ජන ආගමික සම්ප්‍රදාය තුළ කාන්තාවන් සඳහා බලයලත් කාර්යභාරයක් පවත්වා ගැනීමට වර්ටාස් ක්‍රියා කර ඇති බව අපට පෙනේ. අද වන විට නාගරික පරිචයන් පහත වැටෙමින් පවතින්නේ අවම වශයෙන් අර්ධ වශයෙන් විද්‍යාවේ හා බටහිරකරණයේ බලපෑම් හේතුවෙනි. බටහිර බෙංගාලයේ, වර්ටාස් භාවිතයට ඇති විශාල අභියෝගය වන්නේ ආගමික විශ්වාසයන් මිථ්‍යා විශ්වාස සහ රාජ්‍යයට තර්ජනයක් බව වටහා ගන්නා කොමියුනිස්ට් භෞතිකවාදයයි. සමස්තයක් වශයෙන් ඉන්දියාවේ හින්දු ජාතිකවාදයේ හා දේශපාලන ආගමේ නැගීම වැඩි දේශීය ආගමික වත්පිළිවෙත් වල වැදගත්කම අඩු කර ඇත. කෙසේ වෙතත්, ගම්මානවල ජන සම්ප්‍රදායන් ශතවර්ෂ ගණනාවක් තිස්සේ පවතින ආකාරයටම පවතින අතර, සෑම වයස් කාණ්ඩයකම කාන්තාවන්ගේ කණ්ඩායම් විසින් ඔවුන්ගේ ආගමික පිළිවෙත් සමඟ දේශපාලන හා ආගමික බලයේ පිරිමි අවධානය යොමු කරයි.

Vratas ජනප්‍රිය සංස්කෘතියට ඇතුළු වී ඇති බව අපට දැක ගත හැකිය Vratas සඳහා මාර්ගගත උපදෙස් මෙන්ම ඒවා සඳහා පරිගණකයෙන් ජනනය කරන ලද සජීවිකරණය. [දකුණේ පින්තූරය] මෙය පුරාණ සම්ප්‍රදායක් නූතන ලෝකයට ගෙන එයි.
ආගම්වල කාන්තාවන්ගේ අධ්‍යයනයට සං IG ා කිරීම

ආගමික අදහස් හා අරමුණු හා බැඳී ඇති වර්ටාස් වල ක්‍රියාකාරිත්වයෙන් ගැහැණු ළමයින්ට සහ කාන්තාවන්ට ලැබෙන ප්‍රතිලාභ කිහිපයක් අපට සටහන් කළ හැකිය. ජීවිතයේ විවිධ අවස්ථා වලදී කාන්තාවන් සහ ප්‍රජාව අතර හවුල් ක්‍රියාකාරකම් දිරි ගන්වයි. දුර්ගා හෝ ලක්ෂ්මි දේවතාවියන්ගේ අවතාරයක් ලෙස තරුණ ගැහැණු ළමයින්ට (කුමාරි පූජා) චාරිත්‍රානුකූලව වන්දනාමාන කිරීම සහ වැඩිහිටි කාන්තාවන්ගේ චාරිත්‍රානුකූල වන්දනාමාන කිරීම, සතුටින් ජීවත්වීමට සහ සෞඛ්‍ය සම්පන්න පවුලක් ඇති කර ගැනීමට ඇති වාසනාව අගය කරන ව්‍රත ඇතුළත් වේ. චාරිත්‍රානුකූල නමස්කාරය සහ පූජා (සාමාන්‍යයෙන් ආහාර, රතු සින්දුර් කුඩු සහ සාරි) තුළින් යෞවනයේ, මාතෘත්වයේ සහ මහලු වියේ ජීවිත අවධිය ගෞරවයට පාත්‍ර වේ. කාන්තාවකගේ ජීවිතයේ විවිධ අවධීන් ප්‍රජාවට වටිනා බව පෙන්වන අතර කණ්ඩායම් සහ පුද්ගල මිත්‍රත්වයන් සඳහා සහාය වේ. ග්‍රාමීය ඉන්දියාවේ බොහෝ වැඩ කටයුතු බෙදාගෙන ඇති හෙයින් එවැනි සහයෝගයක් වැදගත් ය.

Vratas කලාත්මක නිර්මාණශීලීත්වයට අනුබල දෙයි, විශේෂයෙන් Vratas සමඟ එන ඇල්පනා පින්තූර සැලසුම් කිරීම සහ පින්තාරු කිරීම. [දකුණේ පින්තූරය] මෙම නිර්මාණ සෑම කලාකරුවෙකුටම ආවේණික වන අතර තරුණ ගැහැණු ළමයින්ට ඔවුන්ගේ ඇල්පනා පින්තූරවල සුන්දරත්වය, සංකීර්ණත්වය සහ මුල් පිටපත පිළිබඳව ගම්වල කීර්තියක් ලබා ගත හැකිය. මිල අධික සැපයුම් සහ ගැලරි සංදර්ශන අවශ්‍යතාවයකින් තොරව කලාකරුවන් අගය කළ හැකි අතර නවීන සිදුවීම් පින්තූරවලට ඇතුළත් කළ හැකිය. එවැනි පින්තූර මගින් ආගමික ලෝකයන් භෞතික ස්වරූපයෙන් නිර්මාණය කිරීම මෙන්ම කලාකරුවන් වටා ඇති සමාජ ලෝකය පිළිබඳව අදහස් දැක්විය හැකිය.

ශාක හා සතුන් හොඳින් රැකබලා ගැනීමෙන් විපාක ලබන මිනිසුන්ගේ කථා වල දැකිය හැකි පරිදි, වර්ටාස් සොබාදහමට සමීප බවක් ඇති කරයි. සමහර ව්‍රාතා වලට කුඩා වනාන්තර, වතු සහ විල් නිර්මාණය කිරීම හා රැකබලා ගැනීම ඇතුළත් වේ. සොබාදහමට ගරු කරන, තුල්සි පැළවලට වතුර දමමින්, කුසගින්නෙන් පෙළෙන ළදරු කුරුල්ලන්ට පෝෂණය කරන අය ඔවුන්ගේ සිහින සැබෑ කර ගනී. බොහෝ යුරෝපීය ජනප්‍රවාදවල මෙන්, දුක් විඳින ශාක හා සතුන් කෙරෙහි අනුකම්පා කරන දයානුකම්පිත වීරයා හෝ වීරවරිය ආශීර්වාද ලබයි.

අන් අය, විශේෂයෙන් පවුලේ සාමාජිකයන් ගැන සැලකිලිමත් වීම සහ රැකබලා ගැනීම පෙන්වීමට Vratas සහාය දක්වයි. නිරාහාරව සිටීම සහ යාච් prayers ා කිරීම බොහෝ විට සිදු කරනු ලබන්නේ අන් අයගේ යහපත උදෙසා වන අතර එමඟින් ස්වාමිපුරුෂයා සහ දරුවන් නිරෝගීව සිටිය හැකිය, නැතහොත් අනාගතයේදී ඔවුන්ට වාසනාව ලැබෙනු ඇත, නැතහොත් දුප්පත් නම් ධනය ලබා ගනී. සමහර ව්රාතා ඒවා සිදු කරන කාන්තාවගේ සතුට සඳහා වන අතර, බොහෝ දෙනා ඇය වටා සිටින අයගේ සතුට කෙරෙහි විශේෂයෙන් අවධානය යොමු කරයි, විශේෂයෙන් ඇගේ සුභසාධනය රඳා පවතින පිරිමින්. චාරිත්රානුකූල පිළිවෙත් මගින් පවුලේ සාමාජිකයන් එකිනෙකා කෙරෙහි දක්වන සැලකිල්ල පැහැදිලිව ප්රකාශ වේ. Vratas සිදු කිරීම එහි කොටසකි stridharma (භාර්යාවගේ රාජකාරිය), කාන්තාවකගේ ජීවිතයේ බැඳීම්.

බොහෝ විට පාසැල් නොයන ගැහැණු ළමයින් තුළ වර්ටාස් සාන්ද්‍රණය වැඩි කරන අතර අනාගතය සඳහා ධනාත්මක අපේක්ෂාවන් සහ ශුභවාදී බලාපොරොත්තු ඇති කරයි. ප්‍රාර්ථනාවන් දහයේ විවිධ වර්තා මගින් වර්ටිනිගේ අනාගත අනන්‍යතාවය සහ තත්වය අවධාරණය කරයි: ඇය දුර්ගා දේවතාවිය තරම් ශක්තිමත් වන අතර පොළොව මෙන් ඉවසිලිවන්ත වනු ඇත. ඔවුන් දිරිගැන්වීමක් ලබා දිය හැකිය. මන්ද, වීරතා කථා වල වීරවරියන් හා දේවතාවියන් මිනිසුන් මෙන් දුක් විඳින අතර, සුළු රැකියාවල නිරත විය යුතු අතර, සුළු හා වරදවා වටහාගෙන ඇති නමුත්, ඔවුන්ගේ දුෂ්කරතා ජය ගැනීමට ඔවුන්ට හැකි වේ. ව්‍රතස් තුළ සිටින දෙවිවරුන්ට සහ වීරවරියන්ට වර්ටිනිස් සඳහා ආදර්ශයක් විය හැකිය.

ස්වාමිපුරුෂයා සහ භාර්යාව අතර, සම-භාර්යාවන් අතර සහ දීර් extended පවුලේ relatives ාතීන් අතර පවතින බල අරගලයන් Vratas විග්‍රහ කරයි. කාන්තාවන්ට ඔවුන් තනිවම නොසිටින බවත්, ඔවුන්ගේ ගැටළු වෙනත් කාන්තාවන් විසින් බෙදාගෙන ඇති බවත්, මෙම ගැටළු වර්තා සන්දර්භය තුළ නිරූපණය කළ හැකිය. Vratas හට “කෙනෙකුගේ වාසනාව වෙනස් කළ හැකිය”, එසේම ගැටලු පිළිබඳ අවබෝධයද වෙනස් කළ හැකිය. නිදසුනක් වශයෙන්, බිරින්දෑවරුන්ගේ හා දියණියන්ගේ සැඟවුණු ගුණාංග පවුලේ පුරුෂයින්ට නොදැනෙන ලෙස හෙළි වේ. පවුලට ආශීර්වාද කිරීම සහ ගැටළු වලට උපකාර කිරීම සඳහා දෙවිවරුන් කැඳවිය හැකිය.

සාම්ප්‍රදායික හින්දු ජීවිතයේදී කාන්තාව නිවසේ වාසනාව වන නිසා වාසනාවට ව්‍රතස් වල බලපෑම වැදගත් ය. [දකුණේ පින්තූරය] නව මනාලියක් නිවසකට පැමිණි විට, සෑම කෙනෙකුම නිරෝගීව සිටී නම් සහ අමතර ආහාර හා මුදල් තිබේ නම්, මනාලිය ලක්ෂ්මි හා සමාන වන අතර ඇය සමඟ වාසනාව ගෙන එනු ඇත. මෙය ඇය පවුලේ වටිනා සාමාජිකාවක් බවට පත් කරයි. කෙසේ වෙතත්, ඇය නිවසට ඇතුළු වුවහොත් සහ ඉක්මනින් පවුලේ සාමාජිකයන් අසනීප වී, ස්වාමිපුරුෂයාට රැකියාව අහිමි වුවහොත්, ඇය නිවසට අවාසනාව ගෙනෙන බවත්, දුප්පත්කමේ හා කාලකණ්ණි දේවතාවිය වන අලක්ෂ්මි මෙන් විය යුතු බවත් කියනු ලැබේ. එවිට පවුලේ අයගේ තත්වය අඩු වනු ඇත, මන්ද ඇය පවුලේ අවාසනාවන්ට දොස් පවරනු ඇත. ලක්ෂ්මි යනු සැමට වාසනාව ගෙනෙන ප්‍රධාන ව්‍රාතා දේවතාවියකි.

වාසනාව සහතික කිරීම අපහසුය, නමුත් වර්ටාස් මෙම ප්‍රදේශයට උපකාරී වනු ඇතැයි විශ්වාස කෙරේ. දේවතාවියක් සතුටු කිරීමෙන් ස්ත්‍රියට ආශීර්වාද ලැබිය හැකි අතර, එමගින් ජීවිතය තුළින් ඇය සමඟ වාසනාව ගෙන ඒමට වැඩි ඉඩක් ඇත. Vratas වැඩ නොකළත්, අවම වශයෙන් ඇය වාසනාව ගෙන ඒමට උත්සාහයක් දරන බව දැකිය හැකිය. වාසනාව සිදුවුවහොත්, ඒ සඳහා වර්ටාස් (සහ වර්ටිනි) හට ගෞරවය ලබා දිය හැකිය.

රූප 

රූපය #1: ඉන්දියාවේ රාජස්ථානයේ ඇල්පනා ඇඳීම සඳහා කාන්තාව සහ ගැහැණු ළමයින්.
රූපය #2: බ්‍රිහාස්පතිවර් වර්ත් කත දිල්ලියේ මනෝජ් පබ්ලිකේෂන්ස් විසින් ප්‍රකාශයට පත් කරන ලද පොත් පිංච.
රූපය # 3: කාන්තාව චිත්‍ර ඇඳීම කෝලම්.
රූපය #4: ඔරියා හි ඩිජිටල් සුබ සාවිත්‍රි වර්ටා සුබ පැතුම්.
රූපය #5: තම ස්වාමිපුරුෂයා නැවත ජීවනයට ගෙන ඒම සඳහා සාවිත්‍රි මරණයේ දෙවියා වන යමා පරාජය කිරීම පිළිබඳ කථාව නිරූපණය කරන ඇල්බමයක වර්ණ ලිතෝග්‍රැෆි. කල්කටා කලා පාසල, විසිවන සියවසේ මුල් භාගය. බ්‍රිතාන්‍ය කෞතුකාගාරය. විකිමීඩියා කොමන්ස්.
රූපය #6: විවාහක කාන්තාවන් විසින් කරන ලද වැට් සාවිත්‍රි පූජාව නිසා ඔවුන්ගේ ස්වාමිපුරුෂයන් දිගු සෞඛ්‍ය සම්පන්න ජීවිතයක් ගත කරනු ඇත.
රූපය #7: වට සාවිත්‍රි වර්ත්. කාන්තාවන් අතු ගස වටා නූල් ඔතා.
රූපය #8: වන දුර්ගා, වුඩ්ස්හි දුර්ගා.
රූපය #9: ශාස්ති, සී. 1890. විකිමීඩියා කොමන්ස්.
රූපය #10: ශාස්ති වර්තාට ඩිජිටල් සුබ පැතුම්.
රූපය #11: මව සහ දියණිය වර්තා රඟ දක්වයි.
රූපය #12: ලක්ෂ්මි, ධනයේ දේවතාවිය, වාසනාව සහ සාරවත් බව.
රූපය #13: තරුණියන් කෝලම් ඇඳීම.
Imagr # 14: ලක්ෂ්මි.

ආශ්රිත

භට්ටාචාර්යා, පණ්ඩිත්ප්‍රබාර් ගෝපාල්කන්ද්‍ර සහ රාම ඩෙබි, සංස්. එන් මයෙඩර් බ්‍රටාකතා, බැරොමසර්. කල්කටා: නිර්මාල් පොත් ඒජන්සිය.

බෝස්, ෂිබ් චුන්ඩර්. 1881. හින්දු භක්තිකයන් ඔවුන් මෙන්. කල්කටා: එස්. නිව්මන් සහ සමාගම.

චටර්ජි, ටැපන් මොහාන්. 1965/1948.  ඇල්පෝනා: බෙංගාලයේ චාරිත්‍රානුකූල සැරසිලි. කල්කටා: ඔරියන්ට් ලෝන්ග්මන්ස් ලිමිටඩ්.

දාස්, සුධීර් රන්ජන්. 1953. බෙංගාලයේ ජන ආගම: වර්ටා චාරිත්‍ර පිළිබඳ අධ්‍යයනයක්, කොටස 1. කල්කටා: එස්.සී. කාර්.

ගංගුලි, ජොගුත් චුන්ඩර්. 1860. මගේ ජීවිතය හා අත්දැකීම් පිළිබඳ සටහනක් සහිත හින්දු භක්තිකයන්ගේ ජීවිතය සහ ආගම. ලන්ඩන්: එඩ්වඩ් ටී. විට්ෆීල්ඩ්.

ජයකර්, පුපුල්. 1990. පෘථිවි මව: ජනප්‍රවාද, චාරිත්‍ර කලාව සහ ඉන්දියාවේ දේවතාවියන්. සැන් ෆ්රැන්සිස්කෝ: හාපර් සහ රෝ.

කේන්, පණ්ඩුරං වමන්. 1958/1930. ධර්ම ශාස්ත්‍රයේ ඉතිහාසය: පුරාණ හා මධ්‍යකාලීන ආගමික හා සිවිල් නීතිය. වෙළුම. 5. පූනා: භන්ඩාර්කාර් පෙරදිග පර්යේෂණ ආයතනය.

මයිටි, ප්‍රදියොත් කුමාර්. 1988. නැගෙනහිර ඉන්දියාවේ ජන චාරිත්‍ර. නවදිල්ලිය: අභිනව් ප්‍රකාශකයෝ.

මජුම්දාර්, අසුතොෂ්. 1991. මේදර් බ්‍රතකාතා. කල්කටා: ඩෙබ් සාහිත්‍ය කුටිර් ලිමිටඩ්.

මසුම්දාර්, ශුදා. 1989. ඉන්දියානු කාන්තාවකගේ මතක සටහන්, සංස්. ජෙරල්ඩින් ෆෝබ්ස්. ලන්ඩන්, මම. ඊ. ෂාප්.

මැක්ගී, මේරි. 1987. “මංගල්යය සහ නිරාහාරය: වර්තා සම්ප්‍රදාය සහ හින්දු කාන්තාවන් සඳහා එහි වැදගත්කම.”ඩී. ඩිස්., හාවඩ් විශ්ව විද්‍යාලය.

මැක්ඩැනියෙල්, ජූනි. 2004. මල් පූජා කිරීම, හිස් කබල් පෝෂණය කිරීම: බටහිර බෙංගාලයේ ජනප්‍රිය දේවතාවිය නමස්කාර කිරීම. නිව්යෝක්: ඔක්ස්ෆර්ඩ් විශ්ව විද්යාල මුද්රණාලය.

මැක්ඩැනියෙල්, ජූනි. 2003.  ගුණවත් දියණියන් හා භාර්යාවන් සෑදීම: බෙංගාලි ජන ආගමේ කාන්තා බ්රාටා චාරිත්ර පිළිබඳ හැඳින්වීමක්.  ඇල්බනි: නිව් යෝර්ක් රාජ්‍ය විශ්ව විද්‍යාලය.

මැක්ඩැනියෙල්, ජූනි. 1989. සාන්තුවරයන්ගේ පිස්සුව: බෙංගාලයේ එක්ස්ටැටික් ආගම. චිකාගෝ: චිකාගෝ විශ්ව විද්යාලය පුවත්පත්.

මොනියර් මොනියර්-විලියම්ස්. 1992/1899. “වර්ටා.” තුළ සංස්කෘත-ඉංග්‍රීසි ශබ්දකෝෂයක්. ඔක්ස්ෆර්ඩ්: ඔක්ස්ෆර්ඩ් යුනිවර්සිටි ප්‍රෙස්, 1042.

පියර්සන්, ne න් මැකෙන්සි. 1996. “එය මට මනසේ සාමය ලබා දෙන නිසා”: හින්දු කාන්තාවන්ගේ ආගමික ජීවිතවල චාරිත්‍රානුකූල උපවාස.  ඇල්බනි: නිව් යෝර්ක් රාජ්‍ය විශ්ව විද්‍යාලය.

රේ, සුදාන්සු කුමාර්. 1961. බෙංගාලයේ බ්‍රාටාස්ගේ චාරිත්‍ර කලාව. කල්කටා: ෆර්මා කේඑල්එම්.

සෙන් ගුප්තා, සංඛර්. 1976. බෙංගාලයේ ජනප්‍රවාද: ප්‍රක්ෂේපිත අධ්‍යයනයක්. කල්කටා: ඉන්දියානු ප්‍රකාශන.

සෙන් ගුප්තා, සංඛර්. 1970. බෙංගාලයේ කාන්තාවන් පිළිබඳ අධ්‍යයනයක්. කල්කටා: ඉන්දියානු ප්‍රකාශන.

වී, ජයරාම්. [2020.] “හින්දු ආගමේ වර්ටාස් වල තේරුම සහ වැදගත්කම.” https://www.hinduwebsite.com/hinduism/concepts/vratas.asp. ප්‍රවේශය සැප්තැම්බර් 14.

පරිපූරක සම්පත්

දත්, එම්එන් 2003. Vrata: පූජනීය භාරයන් සහ සාම්ප්‍රදායික උපවාස. සැ.යු: කොස්මෝ ප්‍රකාශන.

මයිකල්ස්, ඇක්සෙල්. 2016. හෝමෝ රිටුලිස්: හින්දු චාරිත්‍රය සහ චාරිත්‍රානුකූල න්‍යාය සඳහා එහි වැදගත්කම. නිව් යෝර්ක්: යුනිවර්සිටි ප්‍රෙස්.

වැඩ්ලි, සුසාන් එස්. “උතුරු ඉන්දියානු ගම්මානයක හින්දු කාන්තා පවුල සහ ගෘහ චාරිත්‍ර.” තුළ නොකියන ලෝක: කාන්තා ආගමික ජීවිත, 3 වන සංස්., නැන්සි ඕවර් ෆෝක් සහ රීටා එම්. ග්‍රෝස්, 103–13. බෙල්මොන්ට්, සීඒ: වැඩ්ස්වර්ත් / තොම්සන් ඉගෙනීම, 2001.

ප්රකාශන දිනය:
25 ඔක්තෝබර් 2020

 

 

 

බෙදාගන්න