මාර්ක් ස්පීස්

ධම්මකාය


ධම්මකා චලන වේලාව

1610: වොට් පක්නාම් ෆාසි චාරොයින් (වට් පක්නම්) රාජකීය ආ ict ාව මගින් ආරම්භ කරන ලද්දේ වර්තමානයේ මෙට්‍රෝ බැංකොක් දිස්ත්‍රික්කයේ ය.

1600s-1800s: උතුරු හා ඊසානදිග තායිලන්තයේ (සහ යාබද ප්‍රදේශවල) බොහෝ ජනප්‍රිය බුද්ධාගම නූතන ධම්මකාය ව්‍යාපාරය වර්ධනය වූ අනුවාදයන් විය.

1916Phra Mongkol Thepmuni (1884-1959) නූතන ධම්මකාය ව්‍යාපාරයේ පදනම වන විජ්ජේ ධම්මකායා භාවනා ක්‍රමය “නැවත සොයා ගන්නා ලදි”.

1916: ෆ්‍රා මොන්කොල් තෙම්පුනි වට් පක්නාම් හි පැවිදි නායකයෙකු ලෙස පත් කරන ලද අතර එය තායිලන්තයේ ප්‍රධාන බෞද්ධ මධ්‍යස්ථානයක් බවට පත් කිරීමට කටයුතු කළේය.

1959: ෆ්‍රා මොන්ගෝල් තෙප්මුනි මිය ගියේය.

1970:   වට් පක්නාම් හි ප්‍රමුඛ පෙළේ චි වන කුන් යේ උබසිකා චන්ද්‍ර කොන්නොක්යුං (1909-2000), පාටුම් තානි හි වොට් පක්නම් භාවනා මධ්‍යස්ථානයක් ආරම්භ කළේය. 

1979: භාවනා මධ්‍යස්ථානය නිල වශයෙන් පන්සලක් බවට පත් විය, වට් ෆ්‍රා ධම්මකාය. ෆ්රා ධම්මචායෝ එහි පළමු පැවිදි විය. ඔහුගේ සහායක පැවිදි නායකයා වූයේ ෆ්‍රා දත්තචීවෝ ය.

1991Wat Luang Pho Sot Thammakayaram ආරම්භ කරන ලදී.

1999: වට් ෆ්‍රා ධම්මචයා හි ෆ්‍රා ධම්මචයෝ දූෂණ චෝදනා සම්බන්ධයෙන් පැවිදි දිවියෙන් ඉවත් විය. ෆ්‍රා දත්තචීවෝ වැඩ බලන පැවිදි බවට පත්විය.

2006: ෆ්‍රා ධම්මචායෝ නැවත සේවයේ පිහිටුවන ලද නමුත් සෞඛ්‍ය හේතූන් මත 2011 දී ඉවත් විය. ෆ්‍රා දත්තචීවෝ නැවතත් වැඩබලන පැවිදි විය.

2016-2017:  නව දූෂණ චෝදනා මත ෆ්‍රා ධම්මාචයෝ අත්අඩංගුවට ගැනීමට තායිලන්ත හමුදා රජය කිහිප වතාවක්ම උත්සාහ කළ නමුත් ඔහු අතුරුදහන් විය. ෆ්‍රා දත්තචීවෝටද පැවිදි බවට චෝදනා එල්ල විය.

2017: තායි සාගාහි ධම්මක ව්‍යාපාරයේ බලපෑම දැඩි ලෙස සීමා කරන ලද්දේ ඔවුන්ගේ සාගරාජා අපේක්ෂකයා (දැනටමත් වැඩ බලන ප්‍රධානියා) ප්‍රතික්ෂේප කරන ලද අතර බොහෝ ධම්මකාය භික්ෂූන් පවිත්‍ර කරනු ලැබීය.

FOUNDER / GROUP HISTORY

“ධම්මක ව්‍යාපාරය” යන පදය තරමක් අපැහැදිලි ය. එක් අර්ථයකින් ගත් කල, එය බුද්ධාගමේ විශේෂිත අනුවාදයක් ගැන සඳහන් කරන අතර, එහි සුවිශේෂී භාවනා ක්‍රමවේදය මගින් බොහෝ විට සංලක්ෂිත වේ, ප්‍රධාන ධාරා තුනක් ඇත. බොහෝ තායි ජාතිකයන් අතර පවා වඩාත්ම පිළිගත් වොට් ෆ්‍රා ධම්මකාය. කෙසේ වෙතත්, ව්‍යාපාරයේ නිර්මාතෘ ෆ්‍රා මොන්කෝල් තෙප්මුනි, වොට් පක්නම් භාසි චරොයින්ගේ ඇබොට් වන අතර ඔහු මුලින්ම පැමිණ වෙනම ධාරාවක් ලෙස පවතී. වොට් පක්නාම් හි වසර ගණනාවක් පුහුණුව ලැබූ භාවනා ගුරුවරියක වූ මා චි චන්ද්‍ර කොන්නොක්යුං 1970 දී භාවනා මධ්‍යස්ථානයක් ආරම්භ කරන විට දෙවන ධාරාව ආරම්භ කළ අතර පසුව එය වට් ෆ්‍රා ධම්මකායා බවට පත් විය. ඇගේ තරු සිසුවෙකු වන ෆ්‍රා ධම්මචායෝ පළමු පැවිදි නායකයා බවට පත් වූ අතර එය වර්තමාන වඩාත් කැපී පෙනෙන දේවාලය බවට පත් කළේය. තෙවන ප්‍රධාන ධාරාව වන්නේ එකම සම්ප්‍රදායට අයත් වට් ලුආන්ග් ෆෝ සොට් තම්මාකරම් ය. මේ අනුව, විවිධ විහාරස්ථානවල “ආරම්භකයින්” කිහිපදෙනෙකු සිටියද, සියලු විහාරස්ථාන නූතන ව්‍යාපාරය ආරම්භ කළ ප්‍රධානියා ලෙස ෆ්‍රා මොන්කෝල් තෙප්මුනි පිළිගනී.

ෆ්‍රා මොන්කොල් තෙම්පුනි (මිය යන විට ඔහුගේ පැවිදි නාමය) [දකුණේ රූපය] 1885 දී මධ්‍යම තායිලන්තයේ සුපන්බුරි පළාතේ උපත ලැබීය. ඔහුගේ පවුල සහල් ගොවිතැන් කටයුතුවල නිරත වූ අතර සමහර චරිතාපදාන වාර්තා ඔහුගේ නිහතමානී මූලාරම්භය අවධාරණය කරයි. ඇත්ත වශයෙන්ම, තායිලන්තයේ ග්‍රාමීය ප්‍රමිතීන්ට අනුව පවුල තරමක් සමෘද්ධිමත් වූ අතර ඔවුන්ට වෙළඳාමේ යෙදීමට සහල් තොග තිබූ අතර සමහර කම්කරුවන් සේවයේ යොදවා තිබුණි. ඔහුගේ පියා වයස අවුරුදු දාහතර වන විට මිය ගිය අතර, ඔහු පැවිදි වන තෙක් ඔහු විසි දෙක දක්වා පවුල් ව්‍යාපාරය පවත්වාගෙන ගියේය (ධම්මකයා පදනම 2010 අ; චොල්විජර්න් 2019; මැග්නස් එන් ඩී; නිව්ල් 2008).

භික්ෂුවක් ලෙස ෆ්‍රා මොන්කෝල් තෙම්පුනි බුද්ධාගම ගැඹුරින් අවබෝධ කර ගැනීමට දැඩි අධිෂ් was ානයකින් සිටි අතර බොහෝ ග්‍රාමීය භික්ෂූන් වහන්සේලාට බොහෝ ගැඹුර ඉගැන්වීමට නොහැකි වීම නිසා කලකිරීමට පත්විය. එබැවින් ඔහු භාවනාව සහ පාලි ශිෂ්‍යත්වය යන දෙකම ප්‍රගුණ කිරීමට පුළුල් උත්සාහයක් ගත්තේය. පිළිගත් ස්වාමිවරුන්ගෙන් ඉගෙන ගැනීම සඳහා තායිලන්තය පුරා විසිරී ඇති පන්සල් ගණනාවක වාසය කිරීමට භාවනාවට අවශ්‍ය විය. පාලි ශිෂ්‍යත්වයට අනිවාර්යයෙන්ම බැංකොක්හි විද්‍යාත්මක මධ්‍යස්ථානයේ යම් කාලයක් ඇතුළත් විය. ඔහුගේ පසුබිමට එවකට තායිලන්තයේ බෞද්ධ චින්තනය හා භාවිතයේ පරාසය පිළිබඳ තරමක් පුළුල් දැනුමක් ඇතුළත් වේ. මෙම ප්‍රයත්නයන්හි කූටප්‍රාප්තිය ලෙස, ෆ්‍රා මොන්ගෝල් තෙම්පුනි 1916 දී දැඩි සැසියකදී විජ්ජේ ධම්මකායා භාවනාව “නැවත සොයා ගන්නා ලදි”, ඔහු එම ක්‍රමය ඉගැන්වීමට පටන් ගත්තේය.

ඔහු 1916 දී වොට් පක්නාම්හි පැවිදි නායකයා ලෙස පත් කරන ලදී. වට් පක්නම් යනු රාජකීය දේවාලයක් වන අතර එය සියවස් ගණනාවක් පුරා පැවතුනද එය ප්‍රමාණයෙන් අඩු වී ඇත්තේ නේවාසික භික්ෂූන් වහන්සේලා කිහිප දෙනෙකුට පමණි. ෆ්‍රා මොන්කෝල් තෙම්පුනි ඒ වන විටත් ඔහුගේ නිල නොවන අංගයන් වන තෙරවඩාව ගැන ප්‍රසිද්ධියේ කථා කිරීම හා තරමක් සාම්ප්‍රදායික නොවන බවට ප්‍රසිද්ධියක් උසුලමින් සිටියේය. එක්කෝ ලක්ෂණයක් සමහර විට ඔහුව වට් පක්නම් වෙත පැවරීමට හේතුව ලෙස දක්වා ඇත. එනම්, එක්කෝ දේවමාළිගාව අපැහැදිලි නිසාත්, ඔහු මග හැරී යන නිසාත්, පන්සල පුනර්ජීවනය කළ යුතු නිසාත්, ඔහු එම කාර්යය හොඳින් ඉටු කරන නිසාත් ය. හේතුව කුමක් වුවත්, ඔහු එය ගොඩනඟා ගැනීමට බෙහෙවින් සාර්ථක වූ අතර, එය විශාල ජනගහනයකට භාවනාව වඩාත් පහසුවෙන් ලබා ගත හැකි හොඳම ක්‍රමයක් යැයි ඔහු විශ්වාස කළ විජ්ජේ ධම්මක්‍යා භාවනා ක්‍රමය ව්‍යාප්ත කිරීමේ පදනම බවට පත්විය.

ෆ්‍රා මොන්කෝල් තෙප්මුනි ද ධර්මය ඉගැන්වූ අතර එය තරමක් අසාමාන්‍ය විය. බොහෝ භික්ෂූන් වහන්සේලා භාවනා කුසලතා වර්ධනය කිරීම හෝ ධර්මය දේශනා කිරීම කෙරෙහි අවධානය යොමු කළ නමුත් කලාතුරකින් දෙකම. වට් පක්නම් භාවනා සහ ධම්ම ඉගෙනීමේ මධ්‍යස්ථානයක් බවට පත්විය. 1959 දී ඔහු මිය යන විට එය තායිලන්තයේ ප්‍රමුඛතම විහාරස්ථානයක් බවට පත්වී ඇති අතර, භික්ෂූන් සිය ගණනක් වාසය කර ඇත, ශාඛා පන්සල් සහ භාවනා මධ්‍යස්ථාන ගණනාවක්, පාලි අධ්‍යයන ආයතනයක් සහ මේ චි හි විශාලතම ප්‍රජාවන්ගෙන් එකකි. (අත්‍යවශ්‍යයෙන්ම කන්‍යා සොහොයුරියන්), ඔහු වට් පක්නම්ගේ ඉගැන්වීම් සහ භාවනා ප්‍රචාරය කිරීමට විශාල කාර්යභාරයක් ඉටු කළේය (සීගර් 2006).

දෙවන ධාරාවේ නිර්මාතෘ වන කුන් යේ මහාරාතන උපසිකා චන්ද්‍ර කොන්නොක්යුං (1909-2000), බැංකොක් සිට කිලෝමීටර් පනහක් පමණ නැගෙනහිරින් පිහිටි දිස්ත්‍රික්කයක නැකොන් පැතම් පළාතේ ග්‍රාමීය පවුලක උපත ලැබීය. සමහර විට ෆ්‍රා මොන්කෝල් තෙප්මුනිගේ සිද්ධියට සමානව, ඇගේ පවුල ග්‍රාමීය තායිලන්තයේ ප්‍රමිතීන්ට අනුව අඩු හෝ වැඩි වශයෙන් මධ්‍යම පංතියේ විය. කෙසේවෙතත්, ග්‍රාමීය කාන්තාවන්ට එකල බොහෝ අධ්‍යාපනයක් ලැබීම කලාතුරකිනි. ඇය 1920 ගණන්වල අග භාගයේ භාවනා ඉගෙනීම ආරම්භ කළ අතර 1930 ගණන්වල මැද භාගයේ වොට් පක්නාම් අසල බැංකොක් වෙත සංක්‍රමණය වූ අතර relative ාතියෙකුගේ නිවසක සේවිකාවක් ලෙස සේවය කරමින් සිටියදී වොට්හි පුහුණුවීම් ආරම්භ කළාය. 1937 දී ඇය විධිමත් ලෙස වොට් හි මා චි බවට පත්විය. අවසානයේදී ඇයගේ භාවනා කුසලතා ඉගැන්වීම සඳහා පවරා ඇති තරමට දියුණු වූ අතර, ඇය බොහෝ විශ්ව විද්‍යාල සිසුන් ද ඇතුළුව විශ්වාසවන්ත අනුගාමිකයන් ගොඩනඟා ගත්තාය (චොල්විජර්න් 2019; ධම්මකයා පදනම 2010 බී; නිව්වෙල් 2008).

වට් ෆ්‍රා ධම්මකායා මා චි චන්ද්‍රගේ නිහතමානී පසුබිම අවධාරණය කරයි. vijjā dhammakāya, විද්‍යාත්මක ජයග්‍රහණයට වඩා. වොට් ෆ්‍රා ධම්මකායා ලොව පුරා දැවැන්ත ව්‍යාපාරයක් බවට පත්කිරීමට සහ උපකාර කිරීමට ඇයගේ ප්‍රධාන භූමිකාව නිසා මායි චන්ද්‍ර “තායි බෞද්ධ ඉතිහාසයේ වඩාත්ම බලගතු කන්‍යා සොහොයුරිය” බවට පත් කරයි (ස්කොට් 2010: 503).

මා චි චන්ද්‍ර 1970 දී වට් පක්නම් සඳහා පතම් තානි (බැංකොක් නගරයට මදක් උතුරින්) භාවනා මධ්‍යස්ථානයක් ආරම්භ කළ අතර පසුව එය වට් ෆ්‍රා ධම්මකායා බවට පත්විය.. [දකුණේ පින්තූරය] වට් පක්නාම් හි ඇයගේ අනුගාමිකයන් අතර සිටි ඇගේ ප්‍රමුඛ පෙළේ සිසුන් දෙදෙනෙකු පන්සල ඉදිකිරීමට දායක වූහ. 1944 දී මධ්‍යම තායිලන්තයේ සිංබුරි හි උපත ලැබූ චයියාබුන් සුද්දිපෝල්, කැසෙට්සාර්ට් විශ්ව විද්‍යාලයේ අලෙවිකරණය හැදෑරූ අතර 1969 දී උපාධිය ලැබීමෙන් පසු පැවිදි විය. ඔහු භාවනා මධ්‍යස්ථානය සොයා ගැනීමට උදව් කළ අතර ෆ්‍රා ධම්මචායෝ එහි පළමු පැවිදි නායකයා බවට පත්විය. ෆැඩෙට් ෆොන්සාවට් 1971 දී පැවිදි වූ කසෙට්සාර්ට් හි කෘෂිකර්මාන්තය හදාරන ශිෂ්‍යයෙකි. ෆ්‍රා දත්තචීවෝ සහකාර පැවිදි විය. මේ දෙදෙනා වොට් ෆ්‍රා ධම්මකාය ආරම්භයේ සිටම අඩු හෝ වැඩි වශයෙන් දිව ගියහ. ෆ්‍රා ධම්මචායෝ බොහෝ දුරට ප්‍රතාපවත් උපායමාර්ගික නායකයා වූ අතර ෆ්‍රා දත්තචීවෝ ඉතා කාර්යක්ෂම පරිපාලකයෙකු බව ඔප්පු විය (ධම්මකයා පදනම 2010 බී; මැකෙන්සි 2007; නිව්වෙල් 2008; ස්කොට් 2009).

සතා-ආනන්ද් සඳහන් කරන්නේ වට් ෆ්‍රා ධම්මක අනුගාමිකයන් “ආගමික ස්වරූපයෙන් ලෞකික සතුට හා මනසේ සාමය ළඟා කර ගැනීමට උනන්දුවක් දක්වන නැගී එන මධ්‍යම පංතියේ කොටසක් නියෝජනය කරන බවයි” (1990: 407). මෙම කැපී පෙනෙන මධ්‍යම පංතික අදහස් සඳහා දේවමාළිගාව තවදුරටත් අනුගත කිරීමට ෆ්‍රා ධම්මචයෝ තරමක් දක්ෂ විය. “බෞද්ධ ජීවිතය පිළිබඳ ඔහුගේ නූතන දෘෂ්ටිය ආගමික පරිචය දක්වා විහිදී ගියේය. සමකාලීන ජීවිතය තුළ භාවනාවේ ප්‍රායෝගික ප්‍රතිලාභ කෙරෙහි ඔහු නිතරම අවධානය යොමු කර ඇත - ශ්‍රේණි වැඩි දියුණු කිරීමට උදව් කිරීම, පවුල් අතර සමගිය සඳහා පහසුකම් සැලසීම, ඇබ්බැහි වීමෙන් මිදීම සහ සුදුසු රැකියාවක් ලබා ගැනීම” (ස්කොට් 2009: 77).

වැඩෙන මධ්‍යම පංතියට තවත් ලෞකික තොරතුරු ආයාචනා කරයි. ෆ්‍රා මොන්කෝල් තෙම්පුනි විසින් මෙම නවෝත්පාදනයන් සමහරක් ආරම්භ කර ඇත, උදාහරණයක් ලෙස, වට් පක්නම් පිරිසිදු කිරීම සහ සමහර ගොඩනැගිලි අලුත්වැඩියා කිරීම. ඔහු පන්සල් කුස්සියක් ද ඉදිකර ඇති අතර භික්ෂූන් වහන්සේලාට දානමය වටවලට වඩා භාවනා කුසලතා ගොඩනැගීමට වැඩි කාලයක් ගත කළ හැකිය. වොට් ෆ්‍රා ධම්මකායා මෙම ප්‍රවණතාව වැඩි දියුණු කළේය. සාම්ප්‍රදායික තායි පන්සල්, පන්සලේ පිරිසිදුකම සහ එහි භූමිය සහ භික්ෂූන් වහන්සේලාගේ අධ්‍යාපනය වැනි ක්ෂේත්‍රවල වට් ෆ්‍රා ධම්මකායා සාමාජිකයින්ගේ අපේක්ෂාවන් සපුරාලන්නේ නැත. වොට් ෆ්රා ධම්මකායා ගතික නායකයින්ගෙන් යුත් නවීන කාර්යක්ෂමව පරිපාලනය කළ හැකි පද්ධතියක් ඉදිරිපත් කරයි ”(මැකෙන්සි 2007: 191). පන්සල් පරිපාලනයට මෙම මධ්‍යම පංතියේ සාරධර්ම ඉදිරිපත් කළ හැකි බවට වග බලා ගැනීම සඳහා ෆ්‍රා දත්තචීවෝ දායක විය (ධම්මකයා පදනම 2010 අ; මැකෙන්සි 2007; නිව්ල් 2008; ස්කොට් 2009).

1991 දී, ෆ්‍රා තෙපියන් මොන්ග්කොන් (1929‒2018) [රූපය දකුණේ] තුන්වන ධාරාව වන නව වොට් ලුආන්ග් ෆෝ සොට් තම්මාකරම්ගේ පළමු පැවිදි නායකයා බවට පත්විය. ඔහු ඊසානදිග තායිලන්තයේ බුරිරාන් හි තායි-චීන වෙළඳ පවුලක උපත ලැබූ අතර වයස අවුරුදු පනස් හතේ දී වට් පක්නාම් හි පැවිදි වීමට පෙර සාර්ථක වෘත්තියක් සමඟ මනා අධ්‍යාපනයක් ලැබූ (බීබීඒ සහ එම්පීඒ) විය. දශකයකට පමණ පෙර මධ්‍යම තායිලන්තයේ වට් පක්නම් සඳහා ආරම්භ කිරීමට ඔහු උදව් කළ සාර්ථක භාවනා මධ්‍යස්ථානයකින් මෙම විහාරස්ථානය ආරම්භ කරන ලදී. ඔහු සහ සමහර වට් පක්නාම් භික්ෂූන් වහන්සේ වට් ෆ්‍රා ධම්මකායා සමඟ නිවැරදි ඉගැන්වීම පිළිබඳව හරියටම මතභේදයට තුඩු දී තිබේද යන්න පිළිබඳව පරස්පර වාර්තා තිබේ. vijjā ධම්මකාය විය යුතුයි. පසුකාලීනව, ෆ්‍රා තෙපියන් මොන්ග්කොන් වොට් ෆ්‍රා ධම්මකායා නිසි භාවනා ඉගැන්වීම්වලින් මෙන්ම අධික ලෙස වාණිජකරණයෙන් බැහැරවීම පිළිබඳව විවේචනය කළ අතර ඔහුගේ දේවමාළිගාව එයින් යම් දුරකට anced ත් කළේය (චොල්විජාර්න් 2019; මැකෙන්සි 2007; නිව්ල් 2008).

බොහෝ දැනුවත් නිරීක්ෂකයින් තායිලන්තයේ නූතන ධම්මකා ව්‍යාපාරය සියවස් ගණනාවක් පුරා, විශේෂයෙන් උතුරු හා ඊසානදිග තායිලන්තයේ සහ යාබද ප්‍රදේශවල පවතින සාම්ප්‍රදායික ජනප්‍රිය ථේරවාදයේ පුනර්ජීවනයක් ලෙස සලකති. (සමහර ආකාර බොහෝ විට යෝගවාකාර, උදා: ක්‍රොස්බි 2000 ලෙස හැඳින්වේ.) තායි ථේරවාදයේ “ඕතඩොක්ස්” නවීන අනුවාදය බොහෝ දුරට ගොඩනඟා ඇත්තේ දහනව වන හා විසිවන සියවස්වල සිදු කරන ලද ප්‍රතිසංස්කරණ මගිනි. මෙම ප්‍රතිසංස්කරණවල අරමුණ වූයේ බටහිර යටත්විජිතවාදයේ පීඩනය යටතේ තායි රාජ්‍යය නවීකරණය කිරීම හා ශක්තිමත් කිරීම සඳහා වූ පුළුල් ප්‍රයත්නයේ කොටසක් ලෙස “මිථ්‍යා විශ්වාස” තුරන් කිරීම සහ බුද්ධාගම “තාර්කිකකරණය” කිරීමයි (කීස් 1971; තම්බියා 1976).

බුදුරජාණන් වහන්සේගේ මුල් ඉගැන්වීම් වෙත ආපසු ගොස් මිථ්‍යා විශ්වාස, මිථ්‍යා කථා සහ වෙනත් “බෞද්ධ නොවන” අංගයන්ගෙන් බුදු දහම පවිත්‍ර කිරීමේ රාජ්‍ය ව්‍යාපෘතියේ ප්‍රධාන මෙවලම තම්මායූට් නියෝගයයි. අද තායි ථේරවාදයේ නිල නියෝග දෙකෙන් එකක් වන මෙය සිංහාසනයට නැගීමට පෙර මොන්කුට් රජු විසින් භික්ෂුවක ලෙස (1824-1851) මොන්කුට් රජු විසින් ආරම්භ කරන ලදී. ක්‍රොස්බි (2014) සටහන් කරන්නේ යටත් විජිත රාජ්‍යය ශක්තිමත් කිරීම සඳහා ප්‍රංශ ජාතිකයින් කාම්බෝජයේ ද එවැනිම ප්‍රතිපත්ති අනුගමනය කළ බවයි. කෙසේවෙතත්, ථේරවාදයේ අනෙකුත් අනුවාදයන් තරයේ යටපත් කරනු වෙනුවට අවශෝෂණය කර හෝ සරලව අවතක්සේරු කරන ලදි (කොහෙන් 2001; පුන්ටාරිග්විවට් 2013). මේ අනුව, මෙම අනුවාදවල බොහෝ ජනප්‍රිය භාවිතයන් කිසි විටෙකත් සම්පූර්ණයෙන්ම අතුරුදහන් නොවීය.

රාජ්‍ය ප්‍රතිපත්තිය දීර්-කාලීනව බලාත්මක කිරීම නිසා නූතන යුගයේ තරමක් එකතැන පල්වෙන නිල බුද්ධාගමක් ඇති වී තිබේ. “රාජ්‍ය ප්‍රතිපත්තිවලට අනුකම්පා නොකරන භික්ෂූන් වහන්සේලා සං the ාව තුළ සිටින ජ්‍යෙෂ් administration පරිපාලන තනතුරුවලින් ව්‍යුහාත්මකව බැහැර කරනු ලැබේ. බලයේ සිටින තන්ත්‍රයට සහාය දක්වන භික්ෂූන් වහන්සේලා සං ha ා ධූරාවලිය තුළ ද්‍රව්‍යමය හා වෘත්තීය දියුණුව ලබා ගනී” (පුන්ටාරිග්විවට් 2013, පිටුව 11). වර්තමානයේ බොහෝ මධ්‍යම පංතියේ තායිවරු සිතන්නේ නූතන සාගා (පැවිදි භික්ෂූන් වහන්සේලාගේ ප්‍රජාව) හි නායකත්වය නූතන ලෝකය සමඟ සම්බන්ධතා නැති කර ගෙන ඇති බවයි (උදා: ටේලර් 1999; මැකෙන්සි 2007; පුන්ටාරිග්විවට් 2013). පූජ්‍ය පක්ෂය රාජ්‍ය සහයෝගය මත යැපීම නිසා එය දුර්වල වී ඇති අතර මහජන හැඟීම් හා අවශ්‍යතා සමඟ සම්බන්ධ වී නොමැත. එය සමාජීය වශයෙන් අදාල නොවේ. ”(ඒකකායි 2018). “ඇතුළත සිට ප්‍රතිසංස්කරණ” ධාරාවේ ප්‍රමුඛ විශාරද-භික්ෂුවක් වන ෆ්‍රා පයූටෝ, ගැටලුව හොඳින් සාරාංශ කළේය:

නූතනවාදීන් නූතනකරණය ගැන කලකිරීමට හා අතෘප්තියට පත්වීමට පටන් ගත් විට [ඔවුන්] [බෞද්ධ] සම්ප්‍රදායෙන් අර්ථ සහ පිළිතුරු සෙවීමට යොමු වූහ. කෙසේ වෙතත්, සම්ප්‍රදායිකවාදීන් දිගු කලක් තිස්සේ වෙනස්වන සාරධර්මවලින් සැබෑ ලෝකයෙන් removed ත්වී ඇති හෙයින්, ඔවුන්ට පිළිතුරු සැපයීමට හෝ නූතනවාදීන්ගේ අවශ්‍යතාවය සපුරාලීමට නොහැකිය (Payutto 2007: 56).

නූතන නාගරික මධ්‍යම පංතියේ බෞද්ධ ප්‍රතිසංස්කරණ යනු මෑත දශක කිහිපය තුළ විවිධත්වයේ මහජනතාව නැවත ඉස්මතු වීමයි (සාරාංශගත කිරීම, උදා: ස්පීස් 2013, 2019). ගිහි බුද්ධාගමේ වර්ධනයට සමගාමීව මෙම ආගමික විවිධත්වය සිදුවෙමින් පවතී. ගිහි බෞද්ධයන් ආගමේ වැඩි කාර්යභාරයක් ඉටු කරන අතර අවසානයේදී භික්ෂූන් වෙනුවට ගිහි ජනතාව සමඟ ප්‍රධාන නායකයන් ලෙස නව බුද්ධාගම බිහිවීම අපට පෙනේ ”(විසාලෝ 2012). ධම්මකාය ව්‍යාපාරය ප්‍රවණතාවයේ එක් ප්‍රකාශනයකි. එය තායිලන්තයේ දීර් established කාලයක් තිස්සේ ස්ථාපිත වූ බෞද්ධ සම්ප්‍රදායන් මත ගොඩනැඟී ඇති නමුත් ගිහි මධ්‍යම පංතිය කෙරෙහි ඇති ශක්තිමත් දිශානතිය නූතන ජීවන රටාවන්ට සැලකිය යුතු ලෙස අනුවර්තනය වීමට ඉවහල් වී තිබේ.

රව්ලින්සන් (2000) තායි නූතන ප්‍රතිසංස්කරණ බුද්ධාගමේ අනුවාදයන් අවබෝධ කර ගැනීමට උපකාරී වන බෞද්ධ ආගමික අත්දැකීම් වර්ගීකරණය කිරීමට යෝජනා කළ අතර අප මෙහි සේවයේ යොදවා ඇත. ඔහු ප්‍රධාන මානයන් දෙකක් භාවිතා කරයි. “උණුසුම්-සිසිල්” ස්වයං අවබෝධය එදිරිව එදිරිව. ව්‍යුහාත්මක-ව්‍යුහගත නොවූ පිළිවෙල හා ගැලවීම කරා මනාව නිර්වචනය කරන ලද මාවත හා එදිරිව මාර්ගය සහ ඉලක්කය අතර වෙනසක් නොමැති වීම. නිදසුනක් වශයෙන්, නිල ථේරවාදයේ ගැළවීම අත්‍යවශ්‍යයෙන්ම ස්වයං අවබෝධය (සිසිල්) කාරණයකි, බුදුන් වහන්සේ සහ විවිධ ස්වාමිවරුන් විසින් සියවස් ගණනාවක් පුරා මනාව නිර්වචනය කරන ලද (ව්‍යුහාත්මක) මාවතක් අනුගමනය කරයි. වජ්‍රයාණ ස්වාමිවරුන්ට සහ විවිධ දෙවිවරුන්ට, බුද්ධ හා බෝධිසත්වයන්ට (උණුසුම්) ප්‍රමුඛ කාර්යභාරයක් ලබා දෙයි (ව්‍යුහගත) මාර්ගය අනුගමනය කළ යුතු ආකාරය පිළිබඳ මග පෙන්වීම ලබා දිය යුතුය. සෙන් හි පැහැදිලි මාර්ගයක් නොමැත (ව්‍යුහගත නොවූ); (බොහෝ විට හදිසියේ) ස්වයං අවබෝධය (සිසිල්) තුළින් ගැලවීම ලබා ගත හැකිය. නිර්මල දේශය යනු ඇදහිල්ල පදනම් කරගත් අනුවාදයකි, කිසිදු මාර්ගයක් (ව්‍යුහගත නොවූ), එහිදී බුදුන්ගේ හෝ බෝධිසත්වයන්ගේ (උණුසුම්) කරුණාවෙන් බැතිමතුන්ට ගැලවීම ලැබේ.

තායිලන්තයේ නිල ආයතනික ථේරවාද මෙම වර්ගීකරණයේ “සිසිල්-ව්‍යුහගත” වේ (ස්පීස් 2013). ඇත්ත වශයෙන්ම, සිසිල්-ව්‍යුහාත්මක වෙනස්කම් ශතවර්ෂ ගණනාවක් තිස්සේ පැවතුනි, විශේෂයෙන් සාගාහි වඩාත් ශාස්ත්‍රීය නැඹුරුවක් ඇති සාමාජිකයන් අතර, නමුත් අග්නිදිග ආසියාවේ යටත් විජිත සමයේ මෙම ප්‍රශ්නය යම් හදිසි අවශ්‍යතාවයක් ඇති කළේය. “බැංකොක්හි කේන්ද්‍රස්ථානයක් සහිතව ජාතික සං ha යා සංවිධානයක් ගොඩනැගීමේ එක් අරමුණක් වූයේ ජාතික ප්‍රමිතිකරණය හා සමජාතීයකරණය සඳහා සාම්ප්‍රදායිකත්වයට භයානක යැයි සැලකෙන කලාපීය ප්‍රභේදයන් ඉවත් කිරීමයි” (තම්බියා 1976: 239). ෂ්ලාම් (2001: 26) එය සලකන්නේ “මෙම [සිසිල්] සම්ප්‍රදායන්හි නිර්වචන ලක්ෂණය වන්නේ ඔවුන්ගේ අවට සංස්කෘතීන්ගේ මිථ්‍යා කථා වලින් වෙන්වීමයි.” බොහෝ ථේරවාදී රටවල් යටත් විජිතවාදයේ හා නවීකරණයේ පීඩන සමඟ කටයුතු කිරීම සඳහා “ඔවුන්ගේ සාම්ප්‍රදායික ආගමික අනන්‍යතාවය නැවත තක්සේරු කිරීම” සහ “ඔවුන්ගේ පැවිදි ආයතනවල පදනම ශක්තිමත් කිරීම ”ෙහි නිරත වූහ (කැන්ට්වෙල් සහ කවානාමි 2002: 57).

කෙසේ වෙතත්, දැනටමත් සඳහන් කර ඇති පරිදි, වෙනත් අනුවාදයන් කිසි විටෙකත් අතුරුදහන් නොවීය. ඒවා අතුරුදහන් වීමට නොහැකි වූයේ රාජ්‍ය සාගාහි පරිපාලන ධූරාවලිය සහ නිල ධර්මය පාලනය කිරීම ජනගහනය අතර විවිධ මනෝවිද්‍යාවන්ට එතරම් බලපෑමක් නොකළ බැවිනි. අලෙවිකරණ භාෂාවෙන්, රව්ලින්සන් (2000) හතර දෙනා මනෝවිද්‍යාත්මක ඛණ්ඩනය සඳහා රාමුවක් නියෝජනය කරයි (ස්පීස් සහ රොයින්ජුන් 2016), සහ එක් එක් චතුරස්රයේ බුද්ධාගමේ අනුවාදයන් විවිධ මනෝවිද්‍යාවන්ට ආකර්ෂණය වන පරිදි වර්ධනය වී තිබේ. ධම්මකාය ව්‍යාපාරය උණුසුම් ව්‍යුහාත්මක ස්වරූපයකි (ස්පීස් 2013), එය වජ්‍රයාණට සමාන බොහෝ ලක්ෂණ ප්‍රදර්ශනය කරයි. කෙසේ වෙතත්, වර්‍තමාන නූතන විවේචන, එය ථේරවාදයට වඩා වජ්‍රයාන බව, ධම්මකාය යනු සාම්ප්‍රදායික ථේරවාද ආකෘතීන්හි නවීන අනුවර්තනයක් බවට සැලකිය යුතු සාක්ෂි නොසලකා හරියි. නිසැකවම, එය නිල රාජ්‍ය බුද්ධාගම නොවේ, නමුත් ථේරවාදයේ එසෝටරික් / තාන්ත්‍රික අනුවාදයන් අග්නිදිග ආසියාවේ සියවස් ගණනාවක් තිස්සේ පැවතුනි (උදා: චොල්විජාර්න් 2019; ක්‍රොස්බි 2000; ෆොක්සියස් 2013, 2016; නිව්ල් 2008).

මෙම අනුවාදය නැවත ප්‍රධාන ධාරාවට ගෙන ඒමට වොට් පක්නම් උදව් විය. ශතවර්ෂ ගණනාවක් තිස්සේ අහිමි වී ඇතැයි කියනු ලබන ෆ්‍රා මොන්කෝල් තෙම්පුනි “නැවත සොයාගත්” විජ්ජේ ධම්මකායා භාවනාව බොහෝ දුරට නිවැරදි විය හැකිය. “තාර්කික නොවන” භාවනා ක්‍රම ගිලී යාමේ නිල මූලධර්මය අරමුණු කර තිබුණද, බොහෝ දුරට, ක්‍රමයේ අංග මුළුමනින්ම නැති වී ගොස් නැත. බුද්ධාගම වඩා හොඳින් අවබෝධ කර ගැනීම සඳහා ඔහු දැරූ අධිෂ් efforts ාන සහගත උත්සාහය තුළ ඔහු භාවිතාව පිළිබඳ පුළුල් දැනුමක් ලබා ගත් බව පෙනේ. ඔහු විසින් වර්ධනය කරන ලද භාවනා කුසලතා සහ මූලධර්ම දැනුම අවසානයේ දී මූලද්‍රව්‍ය සියල්ලම සමපාත සමස්තයක් වන විජ්ජේ ධම්මකායා (චොල්ජිවර්න් 2019; නිව්වෙල් 2008) සමඟ ගැලපෙන්නේ කෙසේදැයි හඳුනා ගැනීමට ඔහුට ඉඩ ලබා දුන්නේය. නූතන ගිහි නැඹුරුවන මධ්‍යම පංතියේ ප්‍රතිසංස්කරණ ව්‍යාපාරවල නැගීම තරමක් පැහැදිලි වීමට පෙර තායි බුද්ධාගම නූතන ලෝකයට අනුගත වීමේ අවශ්‍යතාව ඔහු අපේක්ෂා කළ බව පෙනේ.

තායිලන්තයේ බුදු දහමේ ප්‍රතිසංස්කරණ බොහෝමයක් මධ්‍යම පංතියට ආයාචනා කරන්නේ ඒවා නූතන මධ්‍යම පංතියේ අවශ්‍යතාවයන්ට අනුගත වන බැවිනි (උදා: ස්පීස් 2013, 2019). අත්‍යවශ්‍ය අධ්‍යාත්මික අංග තුනක් වන්නේ ආචාරධර්ම, භාවනා කිරීම සහ නැවත ඉපදීමකට පසුව නොව මෙම ජීවිත කාලය තුළ නිබ්බාන අත් කරගත හැකි වීමයි. “තායිලන්තයේ සහ බුරුමයේ නූතන ජාතික රාජ්‍යයේ ආගමික අර්බුදය වැඩි වැඩියෙන් විවිධාංගීකරණය වූ සමාජ, දේශපාලන හා ආගමික සන්දර්භයන් තුළ ගිහි ආචාර ධර්මවල අදාළත්වය මත කේන්ද්‍රගත වේ” (ෂෝබර් 1995: 317). ගිහි වෘත්තිකයන් අතර භාවනා කිරීම ආසියාවේ ථේරවාද රටවල් පුරා බුද්ධාගමේ පුනර්ජීවනය සඳහා ප්‍රධාන භූමිකාවක් ඉටු කර ඇත (2010 ස්වෙයර් 2016). සිසිල්-ව්‍යුහගත “ඇතුළත සිට ප්‍රතිසංස්කරණ” භික්ෂුවක් වන බුද්ධදාස, සමහර විට මෙහි සහ දැන් (බුද්ධදාස 1992) හි නිබ්බානාගේ වඩාත් ප්‍රකට යෝජකයා විය හැකි නමුත් බොහෝ තායි ප්‍රතිසංස්කරණ බුද්ධාගම එකඟ වන්නේ මෙම ජීවිත කාලය තුළ එය අත් කරගත හැකි බවයි. . බුද්ධදාස මෙන්, “තමකායි අවධාරණය කරන්නේ නිබ්බාන සෙවිය යුත්තේ ලෝකය තුළ මිස ලෝකයෙන් ඉවත් වීම තුළින් නොවන” (කීස් 336: XNUMX).

අවසාන වශයෙන්, සමහර විට නොසලකා හරින ලද අංගයක් වන්නේ කාන්තාවන්ගේ භූමිකාවයි; නූතන මධ්‍යම පංතියේ බොහෝමයක් කාන්තාවන් සඳහා වඩාත් සමානාත්මතාවයට කැමැත්තක් දක්වයි (උදා: බුරානජරොංකිජ් සහ වෙනත්. 2018). “පසුගිය දශක දෙක තුළ කාන්තාවන් භික්ෂූන් වහන්සේලාගේ ආධාරකරුවන් ලෙස පමණක් නොව ගිහි බුද්ධාගමේ වැදගත් බලවේගයක් ලෙස ද තායි බුද්ධාගමේ වැඩි කාර්යභාරයක් ඉටු කරයි. නූතන සමාජයේ මිනිසුන්ගේ ජීවන රටාවට අදාළ වීමට තායි බුද්ධාගමට උපකාරී වී ඇත්තේ ශාස්ත්‍ර ics යින්ගේ හා භාවිතයේ විෂය ක්ෂේත්‍රයන්හි ඔවුන්ගේ කාර්යභාරයයි ”(විසාලෝ 2012). කාන්තාවන්ට සමාන සැලකිලි දැක්වීමට සාගා ධූරාවලිය දක්වන ප්‍රතිරෝධය නිසා ගිහි ජනතාව කෝපයට පත් වී ඇත.

පූජකයන් එය දකින්නේ තාක්ෂණික ගැටලුවක් ලෙසයි. තවත් සමහරු එය දකින්නේ විෂමාචාරයක් ලෙසය. … වර්තමාන කෙටුම්පත් ප්‍ර ter ප්තියට කාන්තා භික්ෂූන් වහන්සේලා ආරක්ෂා කළ නොහැකි නම්, ජනතාවට එය කළ හැකිය. භික්ෂූන් වහන්සේලාගේ පුළුල් විෂමාචාර ක්‍රියා ගැන කලකිරී සිටින මිනිසුන්, පුරුෂ ආධිපත්‍යය ඇති පූජකයන්ට පිටින් අධ්‍යාත්මික ගුරුවරුන් සොයමින් සිටිති. අධ්‍යාත්මික ගුරුවරුන් පැවිදි වීමට දැන් අවශ්‍ය නොවේ (Ekachai 2016b).

ෆ්‍රා මොන්කෝල් තෙම්පුනි වට් පක්නාම් හි ආරම්භයේ සිටම සාම්ප්‍රදායික පන්සල් ජීවිතය හා ගිහි ජනතාව සමඟ අන්තර් ක්‍රියාකාරිත්වය නවීන මධ්‍යම පංතියේ උත්සුකයන් අපේක්ෂා කරන ආකාරයෙන් වෙනස් කිරීමට පටන් ගත්තේය. ඔහු දශක ගණනාවක් තිස්සේ ගිහි ජනතාව කනස්සල්ලට පත් කර ඇති ලිහිල් පැවිදි විනය (උදා: මැග්නස් එන්ඩී; ස්කොට් 2009) මැඩපැවැත්වීය. (“පූජ්‍ය පක්ෂයට මහජන විශ්වාසය නැවත ඇති කර ගත හැකි එකම ක්‍රමය වන්නේ පැවිදි චර්යාධර්ම පද්ධතිය වන විනයාට අවනත වීමයි. එය පමණක් සහ එය පමණි”) බැංකොක් පෝස්ට් 2008). ගිහි ජනයා සඳහා භාවනා පුහුණුව පුළුල් කිරීම මෙන්ම ධර්මා කතා මෙන්ම ගුරුවරුන් ලෙස උසස් මා චිගේ සහභාගීත්වයෙන් (චොල්ජිවර්න් 2019; මැග්නස් එන්ඩී). සාම්ප්‍රදායික ථේරවාද භූගතව ධාවනය වන පුනර්ජීවනය තරම් මෙම අංග බොහෝමයක් නව්‍යකරණයන් නොවීය. “යෝගවචර සම්ප්‍රදායේ ප්‍රවීණයන් භික්ෂූන් වහන්සේලාට පමණක් සීමා නොවේ. කාන්තාවන් ඇතුළු ගිහි අය වෘත්තිකයන් විය හැකි අතර භික්ෂූන් වහන්සේලාට ගුරුවරුන් විය හැකිය ”(ක්‍රොස්බි 2000: 142).

බොහෝ කාරණාවලදී මෙන් කාන්තාවන්ගේ භූමිකාව සම්බන්ධයෙන් වොට් පක්නම් සාමාන්‍යයෙන් නිල සාගා තනතුරු වලට සෘජු අභියෝග කිරීමෙන් වැළකී සිටී. වොට් පක්නම්ගේ ස්ථාවරය දළ වශයෙන් කාන්තාවන්ගේ පැවිදි වීම වැළැක්වීමේ කිසිදු මූලධර්මයක් නොමැති බව පෙනේ, නමුත් නීති රීති සැකසීමට සාගා පරිපාලනයට බලය ඇත (වට් පක්නම් 2016). (මෙය තායි භික්ෂූන් ව්‍යාපාරයට වඩා වෙනස් වන අතර එය නිල ථේරවාදයේ පීතෘමූලික සම්මතයන්ට තරමක් ආක්‍රමණශීලී ලෙස අභියෝග කරයි) (උදා: ටොමලින් 2006). මේ අතර, මේ චි තත්ත්වය ඉහළ ගොස් ඇති අතර, වට් පක්නම් මේ චි තරමක් පුළුල් ලෙස ක්‍රියාත්මක වන නමුත් තරමක් දුරට රේඩාර් යටතේ ඔවුන් භික්ෂුන් යැයි කියා නොගන්නා නිසාය. වර්තමානයේ, “ගිහි ජනතාව සමඟ [මා චි] අන්තර් ක්‍රියාකාරිත්වය බොහෝ විට භික්ෂූන් හා ගිහියන් අතර සම්බන්ධතාවයට සමාන වේ” (සීගර් 2009 අ: 806).

ඩොක්ටීස් / විශ්වාසයි

උණුසුම් ව්‍යුහගත ධම්මකායා නිල සිසිල් ව්‍යුහගත තායි ථේරවාදයේ මූලධර්ම බොහෝමයක් බෙදා ගනී. (රව්ලින්සන් 2000 සටහන් කරන්නේ ඔහුගේ රාමුවේ යාබද චතුරස්රයන් බොහෝ මූලද්රව්යවල අතිච්ඡාදනය විය හැකි බවයි.) කෙසේ වෙතත්, වෙනස්කම් පැහැදිලිවම පෙන්නුම් කරන්නේ මෙය නිල සිසිල් ව්යුහගත ථේරවාදයක් නොවන බවයි. උණුසුම් ව්‍යුහගත ස්වරූපයෙන්, “විශ්වය අති විශාල වන අතර එහි වාසය කරන්නේ අසංඛ්‍යාත බලවත් ජීවීන් ය; විමුක්තිය යනු සුදුසු මුරපද සමඟ යමෙකුගේ මාර්ගය සොයා ගැනීමයි ”(රව්ලින්සන් 2000: 100). උණුසුම් ව්‍යුහගත සම්ප්‍රදායන්හි ගුරුවරයා “ඉන්ද්‍රජාලිකයා / රහස දනී” (රව්ලින්සන් 2000: 103) ලෙස විස්තර කළ හැකි අතර, “ඉගැන්වීම කිසි විටෙකත් එකවර ලබා නොදේ, නමුත් අවශ්‍ය විටෙක පමණක් ගුප්ත ස්වරූපයෙන්” (රව්ලින්සන් 2000 : 106). බුද්ධාගමේ එවැනි එසෝටරික් ෆෝrms සාමාන්‍යයෙන් වජ්‍රයානා සමඟ සම්බන්ධ වන අතර රව්ලින්සන් මෙම චතුරස්රයට උදාහරණයක් ලෙස භාවිතා කරයි.

ව්‍යාපාරයෙන් ඉවත්වීමට පෙර ධූරාවලිය තුළ ඉතා ඉහළ මට්ටමක් ලබා ගත් දහනව හැවිරිදි ප්‍රවීණයෙකු වන වට් ෆ්‍රා ධම්මකියා භික්ෂුවක් අභ්‍යන්තර දර්ශනයක් ඉදිරිපත් කරයි. වොට් ෆ්රා ධම්මකායාගේ මිථ්‍යාව අනුව 'විශ්වය යනු යුධ පිටියයි ධම්මකායස් ආලෝකය සහ අන්ධකාරය '(ලාහෝවානිච් 2012: 495). ඇබොට්, ෆ්‍රා ධම්මාචයෝ, [දකුණේ රූපය] විශාල මානසික හා භාවනා බලයක් ඇති බවට කටකතා පැතිර ඇති අතර ඔහු ආලෝක බලවේගයන්ට නායකත්වය දෙයි (උදා: මැකෙන්සි 2007). Wat Phra Dhammakāya අනුගාමිකයින් සහභාගී වන්නේ, මූලික වශයෙන් දැඩි මහජන භාවනාවක් හරහා වන අතර, අන්ධකාරයේ බලවේගයන්ට එරෙහිව අවසන් ජයග්‍රහණය සාමූහික en ානාලෝකය ලබා දෙනු ඇත (ටේලර් 2008; Laohavanich 2012).

ස්වාමියාගේ ඉගැන්වීම් මහජනයාට විවෘතව පවතින තායිලන්තයේ අනෙකුත් බෞද්ධ ප්‍රජාවන් මෙන් නොව, වොට් ෆ්‍රා ධම්මකාය ගොඩනඟා ඇත්තේ විචක්ෂණ ඉගැන්වීම් වල මුදු මතය.… නවකයා නායකත්වය පිළිබඳ ප්‍රමාණවත් විශ්වාසයක් ලබා ගත් විට වැට්, s / ඔහු ඉගැන්වීමේ ඉහළ මට්ටමකට හඳුන්වා දෙනු ලැබේ විජ්ජේ ධම්මකාය බුදු දහම පිළිබඳ සාම්ප්‍රදායික දැනුම එතරම් වැදගත් නොවන තැනක් (ලාඕවානිච් 2012: 487-88).

සිසිල්-ව්‍යුහගත ථේරවාද, ඇත්ත වශයෙන්ම, එවැනි මිථ්‍යා කථා වට්ටම් කරන අතර, ගිහියන් සඳහා මානසික බලයන් ඉල්ලා සිටීම විනය වරදක් බව ද පෙන්වා දෙයි (උදා: සීගර් 2009 ආ). කෙසේ වෙතත්, යහපත හා නපුර අතර ඇති මෙම විශ්වීය අරගලය වොට් ෆ්‍රා ධම්මක්‍ය නවෝත්පාදනයක් නොව, වෙනත් අද්භූත ථේරවාදී සන්දර්භයන් තුළ දැකිය හැකිය. නිදසුනක් ලෙස ෆොක්සියස් (2012: 244) බුරුම අනුවාදයක “හොඳ සහ නරක අතර කොස්මික්, මැණික්චියන් තරගය” විස්තර කරන අතර ශ්‍රී ලංකාවේ ද ඒ හා සමාන විශ්වීය සටහන් සටහන් කරයි. එවැනි මිථ්‍යා කථා ඉඳහිට ථේරවාදයේ සහශ්‍රවාදයේ දක්නට ලැබේ, නිල නොවන බෞද්ධ ජාතිකවාදය යටත් විජිතවාදයේ හා නවීකරණයේ පීඩනයට නිරන්තරයෙන් ප්‍රතිචාර දක්වයි (උදා: ෆොක්සියස් 2012, 2016; මැකෙන්සි 2008). නූතන යුගයේ සියම් රාජ්‍යය / සාගා විසින් මධ්‍යගතකරණයට එරෙහි වූ සහස්‍ර ව්‍යාපාර සමහර විට බුද්ධාගම සහ බෞද්ධ ප්‍රජාව ආරක්ෂා කිරීම සඳහා ඔවුන්ගේ උසස් බලතල භාවිතා කළ ශුද්ධවූ මිනිසුන් බිහි විය (උදා: කොහෙන් 2001; ස්කොට් 2009).

නිල ථේරවාද, වට් ෆ්රා ධම්මචියාට නිබ්බානා සහ ආනාටා (ස්වයං නොවන) පිළිබඳ විකෘති අදහස් ඇති බවට චෝදනා කරයි. සාම්ප්‍රදායික ආත්මය කොන්දේසි සහිත ය, එනම්, එය පැන නගින්නේ මානසික හා ශාරීරික සමස්ථයන් පහේ (කන්ඩා) අන්තර්ක්‍රියාකාරිත්වයෙනි. වෙනත් වචන වලින් කිවහොත්, ආත්මයට ආවේනික පැවැත්මක් නොමැති අතර, නිබ්බානා අවබෝධ කර ගැනීම යනු කොන්දේසි සහිත හා අනිත්‍යයට ඇති සියලු බැඳීම් අත්හැර දැමීමයි. නිබ්බානයේ නිශ්චිත ස්වභාවය නොදන්නා අයට තේරුම්ගත නොහැකිය. මාවතේ ප්‍රගතියෙන් මිනිසුන් ract ත් කර බුද්ධිමත් වීමට බාධාවක් වන එවැනි කරුණු පිළිබඳව less ල රහිත සාකච්ඡාවකට ඇදී යාමට බුදුන් වහන්සේ කැමති නොවීය (උදා: හාවි 2013).

සිසිල් ව්‍යුහගත ථේරවාදයේ ස්වයං නොවන ඉගැන්වීම්වලට පටහැනිව, නිබ්බානා යනු “සැබෑ ආත්මය” අත් කර ගැනීම බව වට් ෆ්‍රා ධම්මකායා උගන්වයි. මෙම වට් ෆ්රා ධම්මකායා ඉගැන්වීම් මුළුමනින්ම ඔවුන්ගේම නවෝත්පාදනයන් නොව, එසෝටරික් ථේරවාදයේ forms තිහාසික ස්වරූපයන් මත ගොඩනැඟේ. නූතන විවාදයේදී රේඩාර් යටතේ තරමක් රැඳී සිටීමට සමත් වුවද, වට් පක්නාම් සහ වොට් ලුආන් ෆෝර් සෝද් ධම්මකරම් යන දෙදෙනාම සමාන ඉගැන්වීම් ඇත (චොල්විජර්න් 2011, 2019). ධම්මකාය විශ්වාසයන් ඉදිරිපත් කරන්නන් ස්වයං-නොවන ඉගැන්වීම් දක්ෂ මාධ්‍යයක් ලෙස සලකති; කන්ද හා අපවිත්‍රකම් වලින් බලාපොරොත්තු රහිතව පැටලී සිටින (සාම්ප්‍රදායික) ආත්මය අත්හැර දැමීමට මිනිසුන්ට ඉගැන්වීමෙන් කෙනෙකුට පිරිසිදු සත්‍යය සොයාගත හැකිය.

සහස්‍ර ගණනාවක් පුරා විවිධ බෞද්ධ සම්ප්‍රදායන්හි ප්‍රධාන කරුණු වී ඇත්තේ නිබ්බානා සහ ආනාටා / අට්ටේ යන අර්ථකථන ය. මහයානයේ, ද dහාමකයා සදාකාලික පවිත්‍ර කරන ලද “බුදුරජාණන් වහන්සේගේ ශරීරය” වන අතර (සමහර මහයානයේ) තථාගත-ගාර්බා යනු මෙම සහජ බුද්ධ ස්වභාවය වන අතර එය තවමත් නොදන්නා අයගේ අපවිත්‍රකම් වලින් ආවරණය වී ඇත (විලියම්ස් 2008: 106). විලියම්ස් (2008: 125 එෆ්එෆ්) මහයානාවේ තථාගත-ගාර්බා චින්තනයේ අනුවාදයක් ලෙස වොට් ෆ්‍රා ධම්මකායාගේ සත්‍ය-ස්වයං චරිතය නිරූපණය කරයි. කෙසේ වෙතත්, බොහෝ තායි යෝජකයින් එය මහායානය ලෙස නොසලකන අතර, බුදුන්ගේ ඉගැන්වීම්වල “මුල් පිටපතට” අර්ථකථන ලබා දෙන බව ඔහු සඳහන් කරයි. චොල්විජර්න් (2019) දකින්නේ සංකල්පයේ සමාන්තර සංවර්ධනය එසෝටරික් ථේරවාදයේ මිස සෘජු ණයට ගැනීම නොවේ. “බුදුන්ගේ සිරුරු” පිළිබඳ අදහස්වල සමහර අනුවාදයන් ථේරවාදයේ සෑම තැනකම දක්නට ලැබේ (උදා: රෙනෝල්ඩ්ස් 1977). නිසැකවම, අග්නිදිග ආසියානු යෝගවාකාර සම්ප්‍රදායන්ගෙන් ලබාගත් text තිහාසික පා material මයෙහි පාලි කැනනය (උදා: ous ාති සහෝදරයන් 1997; ක්‍රොස්බි 2000) පිළිබඳ පුළුල් සඳහනක් ඇත, නමුත් එතරම් මහයානා බලපෑමක් නොපෙන්වයි.

මෑතක් වන තුරුම, වට් ෆ්‍රා ධම්මකායා බොහෝ මධ්‍යම පංතිය සහ ප්‍රභූ පැලැන්තියේ සමහර කොටස් දේශපාලනයට සම්බන්ධ වීමෙන් en ත් කිරීමට පටන් ගත් විට, මෙම මූලධර්ම ආරවුල් එතරම් ප්‍රකට නොවීය. Ically තිහාසිකව ගත් කල, සාමාන්‍යයෙන් ඕතොප්‍රැක්සි බුද්ධාගම පුරා දැඩි සම්ප්‍රදායට වඩා වැදගත් ය. උසස් භාවනා කුසලතා සඳහා කීර්තියක් ඇති කර ගන්නා හා භික්ෂුවකට විධිමත් ලෙස වාරණය කිරීම දුෂ්කර ය. නිදසුනක් වශයෙන්, ජැක්සන් (2003), බුද්ධදාස (සිසිල්-ව්‍යුහගත “ඇතුළත සිට ප්‍රතිසංස්කරණ”) සැලකිය යුතු මූලධර්ම නවෝත්පාදනයන් හඳුන්වා දීමට මෙය භාවිතා කළ ආකාරය සාකච්ඡා කරයි. සෙහ්නර් (1990) අනුමාන කරන්නේ ෆ්‍රා ධම්මාචයෝ (සහ මීට පෙර ෆ්‍රා මොන්කෝල් තෙප්මුනි) ප්‍රායෝගිකව මඟ පෙන්වීම සඳහා ශුද්ධ ලියවිලි පද භාවිතා කරමින් භාවනා ගුරුවරයෙකු ලෙස පෙනී සිටීමෙන් ධාර්මික කරුණු පිළිබඳ ප්‍රශ්න මඟ හැරිය හැකි බවයි.

ඇත්ත වශයෙන්ම, ප්‍රමුඛ නොවුනත්, ධම්මාක්‍ය ධර්මයේ අනුවාදයන් සෑහෙන කාලයක සිට සාගා අතර, ඉහළ මට්ටම්වල පවා පුළුල්ව පැතිරී ඇත. නිදසුනක් වශයෙන්, සාගරාජා (නිල සාගා ධූරාවලියේ ප්‍රධානියා) 1939 දී නිබ්බාන සත්‍ය-ස්වයං යැයි තර්ක කළේය. එවකට බුද්ධදාස විසින් ස්වයං-නොවන මතය තර්ක කරමින් විවාදයට නායකත්වය දුන්නේය (විලියම්ස් 2008: 125 ff; cf. චොල්විජර්න් 2011, 2019). මතභේදය විශේෂයෙන් දරුණු නොවූ අතර යම් කාලයක් තිස්සේ එය පහව ගියේය. නමුත් වොට් ෆ්‍රා ධම්මකාය ප්‍රසිද්ධියට පත්වීමෙන් පසු නැවත මතුවිය. ඕතඩොක්ස් ස්වයං-නොවන ධර්මය ආරක්ෂා කිරීම සඳහා ෆ්‍රා පයූටෝ විසින් අඛණ්ඩව නායකත්වය දී ඇත (උදා: චොල්විජාර්න් 2011; සීගර් 2009 ආ).

ශික්ෂණ / ක්රියාවන්

එසෝටරික් සම්ප්‍රදායන් තුළ, අනුගාමිකයන් ඒවා අනුගමනය කිරීමට ප්‍රමාණවත් ලෙස ඉදිරියට යන තෙක් එවැනි සංකීර්ණ මූලධර්ම ගැටළු පිළිබඳ තොරතුරු ලබා ගැනීමට අවශ්‍ය නොවේ. බොහෝ මධ්‍යම පාන්තික අනුගාමිකයින්ට අවශ්‍ය වන පුද්ගලික පුහුණුව කෙරෙහි අවධානය යොමු කිරීම නිසැකවම පිළිගත හැකිය. බොහෝ දෙනෙක් මූලධර්ම න්‍යාය ගැන එතරම් තැකීමක් නොකරති. එක් අතකින්, මධ්‍යම පංතියට සාම්ප්‍රදායික සාරධර්ම නැවත ලබා ගැනීමට අවශ්‍ය වුවද, නූතන ලෝකයට ශක්‍ය විසඳුමක් ලෙස අතීතයට නැවත පැමිණීම නොසලකයි. ධම්මකාය ධාරා තුනම මෙය යම් දුරකට තේරුම් ගෙන ඇත, නමුත් වට් ෆ්‍රා ධම්මකායා ජනතාව ඇමතීමට වඩාත්ම දක්ෂය.

ඔවුන්ගේ ඉගැන්වීම් වැඩි වැඩියෙන් අවධාරණය කරනුයේ මධ්‍යම පන්තික ජීවන රටාවන්ට අදාළව සැකසූ ගිහි භක්තිය සහ ආචාරධර්ම ය. ලුආන් ෆාවු සොට් විසින් ඉදිරිපත් කරන ලද දර්ශනය ක්‍රියාත්මක කරන බව පවසමින් ඔවුන් එම දර්ශනය ඔවුන්ගේ දවසේ නැගී එන මධ්‍යම පන්තික ආගමික සාරධර්මවලට අනුකූලව පවිත්‍ර කර ගත්හ. නව අරමුණක් සහ නව ප්‍රේක්ෂක පිරිසකට දැක්ම. (සෙහ්නර් 1990: 408).

දේවමාළිගාව එකවරම නවීන තාක්‍ෂණය හා සෞන්දර්යය වැලඳ ගන්නා අතරම එකවරම තමන් සලකන දේ වගා කරයි සම්ප්රදායික අගයන්. දේවමාළිගාවේ භාවනා පුහුණුව හා කුසලතා සම්පාදනය… සාම්ප්‍රදායික දේ නූතනත්වය සමඟ මිශ්‍ර කිරීම ඇත්ත වශයෙන්ම දහස් ගණනක් මධ්‍යම පන්තික, විශ්ව විද්‍යාල අධ්‍යාපනය ලැබූ නාගරිකයන් පන්සලේ ඉගැන්වීම් හා භාවිතයන් වෙත ආකර්ෂණය කර තිබේ. (ස්කොට් 2009: 54-55).

ඉගැන්වීම් ව්‍යාප්ත කිරීමේ ප්‍රධාන වාහනය වන්නේ විජය ධම්ම්‍ය භාවනාවයි. [දකුණේ පින්තූරය] එය සමහරුන්ට මතභේදාත්මක ය, සමහර විට එහි අත්දැකීම් සහිත (බොහෝ දුරට සමතා) ප්‍රවේශය සහ “සිසිල් ව්‍යුහගත” නිල ථේරවාදයේ බුද්ධිමය ප්‍රවේශය (බොහෝ දුරට විපස්සනා) අතර ආතතිය පිළිබිඹු කරයි (ක්‍රොස්බි 2014: 155 එෆ්; ස්කොට් 2009: 80 ff). කෙසේ වෙතත්, චොල්විජර්න් (2019) කියා සිටින්නේ විජ්ජේ ධම්මකායයට සමතා සහ විපස්සනා යන අංශ දෙකම ඇතුළත් වන බවයි. එය පදනම් වී ඇත්තේ සාන්ද්‍රණ ක්‍රම තුනක් මතය (දෘශ්‍යකරණ වස්තුවක්, බුදුන් සිහිපත් කිරීම සහ හුස්ම ගැනීමේ සිහිය), සහ “මධ්‍යස්ථානයේ මූලධර්මය”, එනම්, මෙම සාන්ද්‍රණයන්හි කේන්ද්‍රය ශරීරයේ කේන්ද්‍රයට ගෙන ඒම (රාජයන්විත් 2011 : 26). මෙම මූලද්‍රව්‍යයන් කිසිවක් විජ්ජේ ධම්මකායයට ආවේණික නොවේ, නමුත් ඒවා තනි පද්ධතියකට ඒකාබද්ධ කිරීම දුර්ලභ ය (නිව්වෙල් 2008; ස්කොට් 2009).

ක්‍රමවේදය පිළිබඳ විස්තර එය උගන්වන ස්වාමිවරුන් විසින් වඩාත් හොඳින් ආමන්ත්‍රණය කරනු ලැබේ (උදා: ධම්මකයා පදනම 2020; රාජන්විසිත් 2011). මෙහිදී අපි සරලවම සටහන් කරන්නේ විජ්ජේ ධම්මකාය යනු “සාපේක්ෂව සරල” දෘශ්‍යකරණ තාක්‍ෂණයකි, එය “විශාල පිරිසකට පහසුවෙන් උගන්වනු ලැබේ” (ස්වෙයර් 1991: 660). වොට් ෆ්රා ධම්මකායා, එහි විශාල දිශානතිය නිසා මෙය තවදුරටත් ඉදිරියට ගෙන ගොස් ඇති අතර, ව්‍යාපාරයේ අනෙකුත් පන්සල් සමහර විට එය ඕනෑවට වඩා සරල කිරීම ගැන චෝදනා කරයි (චොල්විජාර්න් 2019; නිව්ල් 2008; ස්කොට් 2009). ධම්මක සම්ප්‍රදායන් අනුගමනය නොකරන බොහෝ භික්ෂූන් වහන්සේලා විජ්ජ ධම්මකියා (සාමාන්‍යයෙන් වට් පක්නම් හෝ වට් ලුආන් ෆෝර් සෝද් ධම්මකරම් ධාරා වලින්) ඉගෙනීම ප්‍රයෝජනවත් බව සැලකිල්ලට ගත යුතුය.

සාම්ප්‍රදායික හා නවීන තායි ථේරවාද යන දෙඅංශයෙන්ම කැපී පෙනෙන බෞද්ධ භාවිතයේ කුසලතා සෑදීම මූලික අංගයකි. ත්‍යාගශීලිත්වය සහ දීමෙන් කුසලතා ලැබිය හැකි එක් ප්‍රධාන ප්‍රභවයක් වන අතර හොඳ කර්ම ප්‍රති results ල ලබා ගත හැකිය. නිශ්චිතවම කිවහොත්, ප්‍රතිලාභ ප්‍රතිලාභ අපේක්ෂා නොකර දීම පමණක් ධනාත්මක කර්මය ගෙන එනු ඇත; යමෙකු ප්‍රතිලාභ ලබා ගැනීමට අපේක්ෂා කරන්නේ නම්, එය ත්‍යාගශීලීභාවයට වඩා කෑදරකමේ ප්‍රකාශනයක් විය හැකිය (උදා: හාවි 2013). නූතන පරිභෝජනවාදය උග්‍ර වී ඇති ගැටළුවක් වන කුසලතා සම්පාදනයට අවසාන වශයෙන් light ානාලෝකය ඉලක්කයක් ලෙස හෝ හුදෙක් වාසනාවන්ත නැවත ඉපදීමක් තිබේද යන්න පිළිබඳව තායි ජනප්‍රිය බුද්ධාගමේ සෑම විටම යම් අවිනිශ්චිතතාවයක් පවතී (කිටාර්සා 2007).

වොට් ෆ්රා ධම්මකායා විසින් වාණිජමය පරිමාණයෙන් කුසලතා සෑදීම සංවිධානය කර ඇති අතර, පහසු ගමනක් සඳහා ෂටල් බස්, භක්තිමත් වස්තූන් අඩවි විකිණීම, සෘජු විකුණුම් ක්‍රම සහ පහසුවෙන් ක්‍රෙඩිට් කාඩ් පරිත්‍යාග ගෙවීම් වැනි දේ ඇතුළත් වේ. “මෙම නව ආගමික කණ්ඩායම්වලට ධම්මකාය ඇතුළත් වන අතර එමඟින් කෙනෙකුට කුසලතා ලකුණු ලබා ගත හැකි අතර දේවමාළිගාවට පරිත්‍යාග කිරීමෙන් ස්වර්ගයේ ඉඩක් වෙන් කර ගත හැකිය” (ඒකචායි 2016 අ). “කුසලතා සෑදීම හොඳින් ඇසුරුම් කළ හා සූදානම් කළ හොඳ දෙයක් බවට පත්ව ඇති අතර එය පහසුවෙන් ලබා ගත හැකි හා පරිභෝජනය කළ හැකිය” (ෆුවෙන්ග්ෆුසාකුල් 1993: 168).

එවැනි විවේචන නොතකා, වොට් ෆ්රා ධම්මකායා දිගු කලක් තිස්සේ බරපතල නිල විරෝධය පසෙක ලා සමත් විය. “ක්‍රීඩාවේ පවත්නා පිළිවෙලට හා නීතිරීතිවලට ගරු කරන හා පිළිගන්නා ගතික, අති නවීන, ප්‍රතිසංස්කරණවාදී ව්‍යාපාරයක් ලෙස පෙනී සිටීමට තම්මාකේ දැඩි උත්සාහයක් ගෙන තිබේ” (ෆුවෙන්ග්ෆුසාකුල් 1993: 176). “සංගම් නියෝගයට හා නීතියට අභියෝග නොකරන තාක් කල් තම්මාකේගේ වාණිජ නවෝත්පාදන හා ක්‍රියාකාරකම් ඉවසා සිටීමට බලධාරීන් කැමැත්තෙන් සිටින බව” (ෆුවෙන්ග්ෆුසාකුල් 1993: 178). පසුගිය වසර කිහිපය තුළ තායිලන්තයේ වර්ණ ගැන්වූ දේශපාලන බෙදීම්වල වාසිය වොට් ෆ්රා ධම්මකියාගේ පැත්තට තදින් නැඹුරු වන තෙක් මෙය වෙනස් නොවීය.

සංවිධානය / නායකත්වය

වොට් ෆ්‍රා ධම්මකායා අලෙවිකරණය පිළිබඳ මනා දැනුමක් ඇති අයෙකි (ස්කොට් 2009), එය ප්‍රතිසංස්කරණ බුද්ධාගමේ අනෙකුත් අනුවාදයන්ට හෝ ධම්මකා ව්‍යාපාරයේ වෙනත් ප්‍රවාහයන්ට වඩා මහජන ව්‍යාපාරයක් බවට පත්වීමට පහසුකම් සපයයි. කෙසේ වෙතත්, ඒ හා සමානව වැදගත් වන්නේ සාම්ප්‍රදායික නිල සාගා ධූරාවලිය තුළ එහි දේශපාලන කුසලතාවයයි. ව්‍යාපාරයක් ලෙස උණුසුම් ව්‍යුහගත ධම්මකයට විධිමත් නායකත්වයක් නොමැති අතර ඇත්ත වශයෙන්ම ප්‍රධාන ධාරාවන් තුන තරමක් ස්වායත්ත ය. එහෙත් ඔවුන් සියල්ලන්ම නිල සාගා ධූරාවලිය තුළ හඳුනාගෙන වැඩ කරන අතර, මේ අනුව, නිල සිසිල්-ව්‍යුහගත තායි ථේරවාද ලෙස බොහෝ ආයතනික ව්‍යුහයන් බෙදා ගනී. එහෙත්, ප්‍රායෝගිකව, වට් ෆ්‍රා ධම්මකායා සිය ස්ථාවරය ගොඩනැගීමේදී වඩාත් ආක්‍රමණශීලී වී ඇති අතර, ඊට අනුරූපව, නිල ථේරවාද සාගයට යටත් ලෙස පෙනී සිටීමට ඉතා ප්‍රවේශම් වී ඇත. (සාමාන්‍යයෙන් තරමක් පහත් පැතිකඩක් තබා ඇති අනෙක් ප්‍රධාන විහාරස්ථාන දෙක සඳහා මේ පිළිබඳව බොහෝ ප්‍රශ්න ඇති වී ඇත්තේ කලාතුරකිනි.)

නිල සාගා ධූරාවලිය ඉහළ හෝ පහළ වැඩවසම්වාදී ව්‍යුහයකි. (ඒකචායිගේ 2013 සිරස්තලය මෙය පැහැදිලිවම පවසයි: “සං ha වැඩවසම් ධූරාවලිය යහපත සඳහා යා යුතුය”.) ඉහළම තනතුර (සාගරාජා) සම්පූර්ණයෙන්ම පාහේ ජ්‍යෙෂ් ity ත්වය මත පදනම් වී ඇතත්, භික්ෂූන් වහන්සේලාගේ නිල නියෝග දෙක අතර ප්‍රත්‍යාවර්ත වීමට යම් සහනයක් ලැබුණද. වොට් ප්‍රහ් ධම්මකායා සහ වට් පක්නාම් (මොහනිකයා) බොහෝ ජ්‍යෙෂ් mon භික්ෂූන් වහන්සේලා ඇත (උදා: මැකාර්ගෝ 2012), ඊට හේතුව ඔවුන් වෙනත් බොහෝ විහාරස්ථානවලට වඩා ජීවිත කාලය තුළ පැවිදි බව අවධාරණය කිරීමයි. 2013 දී සේවක ප්‍රධානියාගේ මරණයෙන් පසු සාගරාජා ලෙස වැඩ කරමින් වට් පක්නම් භික්ෂුවක් පත් කරන ලද නමුත් එය ස්ථිරවම තහවුරු නොවීය. ඔහු වට් ප්‍රහ් ධම්මකායා සගයෙකු වූ අතර, 2014 කුමන්ත්‍රණයෙන් පසුව, ඔහුගේ නාමයෝජනා රජුගේ අනුමැතිය සඳහා ඉදිරිපත් කිරීම රජය ප්‍රතික්ෂේප කළේය. වසර ගණනාවක දේශපාලන උපාමාරු වලින් පසුව, නීතියේ තාක්‍ෂණික වෙනසක් රජුට තේරීමේ බලය ලබා දුන්නේ හුදෙක් අනුමත කිරීමේ බලය වෙනුවට ය. ධම්මාක්‍ය භික්ෂූන් වහන්සේලාට වාසි සැලසෙන සාගා ධූරාවලියෙහි දැඩි ජ්‍යෙෂ් ity ත්වය සහ අර්ථවත් සහභාගීත්වය යන දෙකම මඟ හරිමින් 2017 දී නව සාගරජයක් පත් කරන ලදී (කුලබ්කව් 2019; මලික්හාවෝ 2017).

වොට් ප්‍රහ් ධම්මකාය තුළම, ෆ්‍රා ධම්මචයෝ මෑතක් වන තුරුම අවිවාදිත හිස විය. මෙම ඉහළ පරිපාලන ව්‍යුහය බොහෝ විහාරස්ථාන පවත්වාගෙන යන ආකාරයයි, එබැවින් විධිමත් ව්‍යුහය අසාමාන්‍ය නොවේ, නමුත් එහි සාරය එය විය. ලාහෝවානිච් (2012) විස්තර කරන්නේ ෆ්‍රා ධම්මචායෝගේ අධිකාරිය තරමක් නමස්කාරයට සමාන වන අතර ඕනෑම විරුද්ධත්වයක් හෝ විවේචනයක් දේවමාළිගාවෙන් නෙරපා හැරීමට හේතු විය හැකි බවයි. (නෙරපා හරින ලද භික්ෂූන් වහන්සේ සාමාන්‍යයෙන් වෙනත් ධම්මකායා දේවාලයකට ගියහ.) ඔහු 2011 දී ධුරයෙන් ඉවත් වන විට ඔහුගේ විධිමත් අධිකාරිය තරමක් පහත වැටුණි (සෞඛ්‍ය හේතූන් නිසා විය හැකි බව මුළුමනින්ම පැහැදිලි නැත), නමුත් ෆ්‍රා දත්තචීවෝ සෑම විටම ඔහු සමඟ සමීපව කටයුතු කළේය. 2016-2017 දී රජය නව දූෂණ චෝදනා ආක්‍රමණශීලීව ලුහුබැඳ, ඔහුව අත්අඩංගුවට ගැනීමට උත්සාහ කළ අතර, නඩු පැවරීමෙන් වැළකී සිටීම සඳහා ෆ්‍රා ධම්මචයෝ අතුරුදහන් විය. ඔහු රට හැර ගොස් ඇති බවට කටකතා පැතිර තිබේ. රජය තරමක් අඩ හෘදයාංගමව ඔහු ගැන දිගටම සොයා බලයි (බැංකොක් පෝස්ට් 2019), නමුත් එය හුදෙක් වට් ප්‍රහ් ධම්මකායා හි ඉහළ කළමනාකරණ පිරිසිදු කිරීමක තැබීම සෑහීමකට පත්වන බව පෙනේ.

ගැටළු / අභියෝග

සමස්තයක් ලෙස ධම්මකාය ව්‍යාපාරය ශක්තිමත්ව පැවතිය හැකි නමුත් පසුගිය වසර කිහිපය තුළ වට් ෆ්‍රා ධම්මකායාගේ වාසනාව තරමක් අඩුවී ඇත. පසුගිය දශක දෙක තුළ තායිලන්තයේ වර්ණ ගැන්වූ දේශපාලන යුද්ධ වලදී වොට් ෆ්‍රා ධම්මකියා තක්සින් ගැති රතු සමග පෙලගැසී ඇත (මැකාර්ගෝ 2012; ප්‍රතීප්චයිකුල් 2015 බී; මලික්හාඕ 2017). තක්සින්ගේ කන්ඩායම් බලය අල්ලා ගත් විට, මෙම පෙළගැස්ම දේවමාළිගාවට යම් වාසියක් ලබා ගත් අතර, බරපතල දූෂණ චෝදනා විසඳීම ඇතුළුව 2006 දී එය ඉවත් කරන ලදී (උදා: ප්‍රතීප්චයිකුල් 2015 ඒ; මලික්හාවෝ 2017). මෙම පෙළගැස්මට යම් මධ්‍යම පංතික සහයෝගයක් වැය වන අතර, 2014 කුමන්ත්‍රණයෙන් බලයට පත්වූ වර්තමාන කන්ඩායම් යළිත් එහි නායකයින්ට එරෙහිව දූෂණ චෝදනා ඉදිරිපත් කරති (උදා: මලික්හාඕ 2017; අනෙක් දූෂිත පූජකයන්ට එරෙහිව ද, උදා: ඒකචායි 2018).

මීට පෙර සිදු වූ දූෂණ වංචාව, ෆ්‍රා ධම්මචායෝගේ අවධාරනය සම්බන්ධයෙන් දළ වශයෙන් බාට් 900,000,000 ක් (ඇමරිකානු ඩොලර් 30,000,000 ක්) පරිත්‍යාග වශයෙන්, වැඩි වශයෙන් ඉඩම්, පන්සලට නොව පුද්ගලිකව ඔහුට ලබා දී ඇති බවට චෝදනා කිරීම සම්බන්ධයෙනි. සත්‍ය-ස්වයං / නිබ්බානා මූලධර්ම විවාදයට මෙම ගැටළුව පැටලී ඇති හෙයින්, සාගරාජා ඇත්ත වශයෙන්ම ඔහුව ඉවත් කරන ලෙස නිර්දේශ කළේය. උත්තරීතර සාගා කවුන්සිලයේ ධම්මකා සගයන් ඔහු ඉවත් කිරීම වැළැක්වූ අතර, ඔහු මෑතකදී ඉඩම පන්සලට ආපසු ලබා දී ඇති බව පවසමින් දේශපාලන සගයන් 2006 දී චෝදනා අත්හැර දැමීය (ප්‍රතීප්චයිකුල් 2015 ඒ; ස්කොට් 2009; ස්වේරර් 2010). වර්තමාන වංචාව සම්බන්ධයෙන් ක්ලෝංචාන් ණය සංගමයෙන් වංචා කරන ලද බාට් 1,000,000,000 (ඇමරිකානු ඩොලර් 12,000,000,000) න් 400,000,000 කට ආසන්න ප්‍රමාණයක් සොරකම් කිරීම සඳහා ආධාර භාවිතා කිරීමේ චෝදනා සම්බන්ධයෙන් (බැංකොක් පෝස්ට් 2019; කුලබ්කේව් 2019; ප්‍රතෙප්චයිකුල් 2015 අ).

සාගා පවිත්‍ර කිරීමේ උත්සාහයන් දැක මධ්‍යම පංතියේ බොහෝ දෙනෙක් සතුටට පත්ව සිටිති, දූෂණය පිළිබඳ වට් ෆ්‍රා ධම්මකාය ඇතුළු, නමුත් සාම්ප්‍රදායික නොවන අදහස්වල ථේරවාද “පවිත්‍ර කිරීම” ගැන එතරම් උනන්දුවක් නොදක්වයි. කුලබ්කේව් (2019) හි විස්තර කර ඇති කන්ඩායම් දෙකටම ඔවුන් තරමක් පරස්පර විරෝධී වන අතර, එය වඩාත් ගිහි (සහ රජයේ) පාලනයට සාම්ප්‍රදායික තෙරවාඩාට එදිරිව විශ්වාස කළ හැකි ආගමික ගතානුගතිකයින් අතර අරගලයක් බවට කරුණු සරල කරයි. සහ, ටික කලකට, තක්සින්ගේ දේශපාලන පක්ෂ) ඔවුන්ගේ තනතුරු ආරක්ෂා කර ගැනීම සඳහා. බොහෝ දෙනෙක් සතුටු වෙති වොට් ෆ්‍රා ධම්මකයාගේ බලපෑම මැඩපවත්වී ඇත, නමුත් ප්‍රශ්නය වන්නේ වගවීම මිස ධර්මය නොවේ, එය තහනම් කරනු දැකීමට ඔවුන් කැමති නැත.

සැබෑ ගැටළුව වන්නේ පන්සල සහ එහි විශ්වාසයන් නොව තායිලන්තයේ බුද්ධාගමේ දුර්වල තත්වයයි. සනිට්සුඩා ඒකචායිගේ ලිපි කිහිපයක් බැංකොක් පෝස්ට් තීරු රචක, මෙම මධ්‍යම පන්තික අදහස් හොඳින් ප්‍රකාශ කරන්න.

“මට පැහැදිලි වෙන්න දෙන්න. මම ධම්මකායට කැමති නැහැ. මිනිසුන්ගේ මිථ්‍යා විශ්වාස සහ ඇදහිල්ල උපයෝගී කර ගැනීමට මම කැමති නැත. එය බෞද්ධ ඉගැන්වීම් භ්‍රමණය වන ආකාරය, එය මූල්‍යමය වශයෙන් කුසලතා ගණනය කරන්නේ කෙසේද, එය ධනවතුන්ට සේවය කරන්නේ කෙසේද, පූජ්‍ය පක්ෂය හා නිලධරයන් කෙරෙහි එය බලපෑමක් ඇති කරන්නේ කෙසේද, පන්සල ක්ලෝංචාන් වැනි දූෂණ ජාලයකට කොටු වී ඇති ආකාරය මම කැමති නැත. ක්‍රෙඩිට් යූනියන් වංචාව ෆ්‍රා ධම්මජයෝගේ නීතිමය චෝදනාවලට තුඩු දුන් අතර, හිටපු පැවිදි නායකයා ප්‍රචණ්ඩත්වයට හේතු විය හැකි තම ආරක්ෂාව සඳහා තම ආධාරකරුවන් යොදා ගන්නා ආකාරය ”(ඒකචායි 2017).

ඒ කෙසේවෙතත්,

[Wat Phra Dhammakāya] පරිත්‍යාග සඳහා ස්වර්ගය පිළිබඳ පොරොන්දුව සාම්ප්‍රදායික විශ්වාසයන් මත පදනම් වේ. එහි ප්‍රමුඛත්වය ලැබෙන්නේ මධ්‍යම පංතියට කථා කිරීමට සහ ඔවුන්ගේ අවශ්‍යතාවයන්ට ප්‍රතිචාර දැක්වීමට පූජ්‍ය පක්ෂය අපොහොසත් වීමෙනි. මේ අතර, කවුන්සිලය එහි සාර්ථක ලෙස විනිවිද යාම වැඩිහිටියන්ගේ සහ පද්ධතියේ දුර්වලතා වලින් පැන නගී (Ekachai 2015).

වැඩිහිටියන්ට හිරිහැර කිරීමෙන් ධම්මකායා සම්බන්ධතා සහ බලපෑම පූජ්‍ය පක්ෂයේ ඉහළ පෙළේ ආධිපත්‍යය දරයි. සංගා කවුන්සිලය විවේචනය කිරීම නිසා සාන්ති අසෝක් පිටුවහල් කරන ලදී (ඒකචායි 2016 අ).

සන්ති අහොක් (Heikkilä-Horn 2016) තායිලන්තයේ නූතන මධ්‍යම පංතියේ බෞද්ධ ප්‍රතිසංස්කරණයේ තවත් අනුවාදයක් වන අතර එය රව්ලින්සන්ගේ (2000) රාමුව තුළ සිසිල් ව්‍යුහගත කර නොමැත (ස්පීස් 2013, 2019). (තායිලන්තය දන්නවා ඒකකායිගේ “පිටුවහල් කිරීම” යන්නෙන් අදහස් කරන්නේ ඔවුන්ගේ භික්ෂූන් වහන්සේලා නිල සාගයෙන් නෙරපා හරින ලද බවත්, ඔවුන් නීත්‍යානුකූලව ථේරවාද යනුවෙන් හැඳින්විය නොහැකි බවත් ය. සමහර විට බටහිර වාර්තාවල දැක්වෙන පරිදි ඔවුන්ව “තහනම්” කර නොතිබුණි. ඔවුන් ථේරවාද ලෙස නිරූපණය කරන්න.)

නැත, ධම්මයාක භයානක නොවේ. එය අපගේ නූතන පාරිභෝගික සමාජයේ නව අවශ්‍යතා සමඟ මතුවී ඇති නව ආගමික කණ්ඩායම් වලින් එකකි. තායි බුද්ධාගමට භයානක දෙය නම් දූෂණයෙන් පීඩා විඳින පූජ්‍ය අත්තනෝමතිකත්වයයි (ඒකචායි 2018).

වත්මන් දේශපාලන ප්‍රවණතා නිසා ධම්මකා ව්‍යාපාරය බරපතල ලෙස හානි වී ඇති බවක් නොපෙනේ. Wat Phra Dhammakāya තරමක් ද ised ුවම් ලැබුවද එය එහි දිගුකාලීන වාසිය සඳහා විය හැකිය. මුලදී, ඒකචායි දැනටමත් එහි ප්‍රබල ආයාචනය හඳුනාගෙන ඇත:

නාගරික තායි සමාජය පාරිභෝගික සංස්කෘතිය විසින් පාලනය කරනු ලබන අතර, ධනවාදය එහි ව්‍යුහයට ඒකාබද්ධ කිරීමෙන් [වොට් ෆ්‍රා] ධම්මකායා ව්‍යාපාරය සමකාලීන නාගරික තායිස්වරුන් අතර ජනප්‍රිය වී ඇත්තේ කාර්යක්ෂමතාව, පිළිවෙල, පිරිසිදුකම, අලංකාරය, උදාරත්වය, කණ්නාඩි, තරඟය සහ ද්‍රව්‍යමය සාර්ථකත්වය සමඟ සමකරමිනි. යහපත්කම (ඒකචායි 1998).

මධ්‍යම පංතියේ ප්‍රධාන කොටසක් ආකර්ෂණය කර ගන්නා දේවල් තවමත් පවතී. ඔවුන් හෙළා දුටු බොහෝ දේ අනෙක් ධම්මක දේවාලවල තරම් ශක්තිමත් නොවීය. එය වට් ෆ්‍රා ධම්මකාය තුළ හීලෑ කර ඇති අතර, එවැනි අතිරික්තයන් ප්‍රවර්ධනය කළ අද්විතීය නායකත්වය නැවත බලය ලබා ගැනීමට ඉඩක් නැත. දිගු කාලීනව, ධම්මකාය ව්‍යාපාරය තායිලන්තයේ වර්ධනය වන බෞද්ධ විවිධත්වයේ කැපී පෙනෙන ලෙස පවතිනු ඇත.

රූප

රූපය # 1: Phra Mongkol Thepmuni.
රූපය # 2: වට් පක්නම්.
රූපය # 3: කුන් යේ මහාරාතන උපසිකා චන්ද්‍ර කොන්නොක්යුං.
රූපය # 4: වට් ෆ්රා ධම්මකාය.
රූපය # 5: Phra Thepyan Mongkhon.
රූපය # 6: මොන්කුට් රජු.
රූපය # 7: වොට් ෆ්‍රා ෆ්‍රා ධම්මචයෝ.
රූපය # 8: විජ්ජේ ධම්මාක්‍ය භාවනාව.

ආශ්රිත

බුද්ධදාස, භික්ෂු. 2016. සැමට නිවන් (පරිවර්තනය කර ඇත්තේ සන්තිකාරෝ විසිනි). නොර්වොක්, ඩබ්ලිව්අයි: විමුක්ති උද්‍යානය.

බුරානජරොංකිජ්, ඩී., පී. ඩොනිස්, කේ. කුසකබේ සහ ඩී. එල්. 2018. “සමාජ ව්‍යාපාර හරහා කාන්තා දේශපාලන සහභාගීත්වය පුළුල් කිරීම: තායිලන්තයේ රතු සහ කහ කමිස පිළිබඳ සිද්ධිය.” ආසියානු සහ අප්‍රිකානු අධ්‍යයන ජර්නලය 53: 34-48.

කැන්ට්වෙල්, කැතී සහ හිරෝකෝ කවානාමි. 2002. බුද්ධාගම. පි. 47-81 in නූතන ලෝකයේ ආගම්: සම්ප්‍රදායන් සහ පරිවර්තනයන්, සංස්කරණය කළේ ලින්ඩා වුඩ්හෙඩ්, පෝල් ෆ්ලෙචර්, හිරෝකෝ කවානාමි සහ ඩේවිඩ් ස්මිත් විසිනි. ලන්ඩන්: රූට්ලෙජ්.

චොල්විජර්න්, පොට්ප්‍රෙචා. 2011. විවාදයෙන් ඔබ්බට සත්‍ය යථාර්ථයක් ලෙස නිබ්බානා: සමහර සමකාලීන තායි සාකච්ඡා. රාජ්බුරි, තායිලන්තය: වොට් ලුආන් ෆෝර් සෝද් ධම්මකරම්.

චොල්විජර්න්, පොට්ප්‍රෙචා. 2019. සම් අරාහා භාවනාවේ මූලාරම්භය හා සංවර්ධනය: ෆ්‍රා මොන්ග්හොන් තෙම්පුනි (සොට් කැන්ඩසාරෝ) සිට ෆ්‍රා තෙප් යාන් මොන්ග්කොන් (සර්ම්චයි ජයමගලෝ) දක්වා. ආචාර්ය උපාධි නිබන්ධනය, එක්සත් රාජධානියේ බ්‍රිස්ටල් විශ්ව විද්‍යාලය

කොහෙන්, පෝල් ටී. 2001. “බුද්ධාගම අස්ථිරයි: යුවාන්‘ ශුද්ධ මිනිසා ’සම්ප්‍රදාය සහ තායි ලෝකයේ ජාතිය.” අග්නිදිග ආසියානු අධ්‍යයන ජර්නලය 32: 227-47.

Ous ාති සහෝදරයන්, එල්එස් 1997. එසොටරික් දකුණු බුද්ධාගමේ අංග. පි. 185-207 in ඉන්දියානු තීක්ෂ්ණ බුද්ධිය: බුද්ධාගම, බ්‍රාහ්මණවාදය සහ භක්ති, සංස්කරණය කළේ පීටර් කොනොලි සහ සූ හැමිල්ටන් විසිනි). ලන්ඩන්: ලුසාක් පෙරදිග.

ක්‍රොස්බි, කේට්. 2000. “තාන්ත්‍රික ථේරවාද: යෝගවාකාර සම්ප්‍රදාය පිළිබඳ ප්‍රංශුවා බිසොට් සහ තවත් අයගේ ලේඛන පිළිබඳ ග්‍රන්ථ නාමාවලිය. සමකාලීන බුද්ධාගම 1: 141-98.

ක්‍රොස්බි, කේට්. 2014. ථේරවාද බුද්ධාගම: අඛණ්ඩතාව, විවිධත්වය සහ අනන්‍යතාවය. ඔක්ස්ෆර්ඩ්, එක්සත් රාජධානිය: විලේ.

ධම්මකාය පදනම. 2020. “ඉගැන්වීම්.” සිට ප්‍රවේශ විය https://en.dhammakaya.net/teachings/#meditation 10 අගෝස්තු 2020 මත.

ධම්මකාය පදනම. 2010 අ. ලුආන් ෆව් වට් පක්නම්ගේ ජීවිතය සහ කාලය (හතරවන සංස්කරණය). පතුම් තානි, තායිලන්තය: ධම්මකා පදනම. සිට ප්‍රවේශ විය https://en.calameo.com/read/00280806695da2cf703d4 on 10 August 2020.

ධම්මකාය පදනම. 2010 බී. දෙවැන්න කිසිවක් නැත: කුන් යේ මහාරාතන උපසිකා චන්ද්‍ර ඛොන්-නොක්-යොංගේ චරිතාපදානය, දෙවන සංශෝධිත සංස්කරණය. ධම්මකා පදනම, බැංකොක්. සිට ප්‍රවේශ විය https://web.archive.org/web/20160819002003/http://en.dhammakayapost.org/download/book/04-Second-to-None.pdf 10 අගෝස්තු 2020 මත.

“පලාගිය දඩබ්බර භික්ෂුව කරපටි ගැසීමේ උත්සාහය අලුත් කිරීමට ඩී.එස්.අයි.” 2019. බැංකොක් පෝස්ට්, ජූලි 29. සිට ප්‍රවේශ විය https://www.bangkokpost.com/thailand/general/1720959/dsi-to-renew-efforts-to-collar-fugitive-rogue-monk on 10 August 2020.

ඒකචායි, සනිට්සුඩා. 2018. “බුදුන්ගේ මාර්ගය පූජකයන්ගේ ප්‍රතිසංස්කරණයට මග පෙන්විය යුතුය. ” බැංකොක් පෝස්ට්, ජුනි 7. සිට ප්‍රවේශ විය https://www.bangkokpost.com/opinion/opinion/1480325/buddhas-path-must-guide-reform-of-clergy 10 අගෝස්තු 2020 මත.

ඒකචායි, සනිට්සුඩා. 2017. “තායි බුද්ධාගම යළිත් අදාළ කර ගැනීම.” බැංකොක් පෝස්ට්, මාර්තු 1. ප්රවේශ වී ඇත https://www.bangkokpost.com/opinion/opinion/1206865/making-thai-buddhism-relevant-again 10 අගෝස්තු 2020 මත.

ඒකචි, සනිට්සුඩා. 2016 අ. පූජ්‍ය පක්ෂය රාජ්‍යය මත යැපීම අතහැර දැමිය යුතුය. බැංකොක් පෝස්ට්, පෙබරවාරි 24. ප්රවේශ වී ඇත https://www.bangkokpost.com/opinion/opinion/874388/clergy-must-drop-its-dependence-on-state 10 අගෝස්තු 2020 මත.

ඒකචායි, සනිට්සුඩා. 2016 ආ. "සීඩීසී කෙටුම්පත යටතේ භික්ෂුණීගේ අනාගතය ඉතා භයානක ය." බැංකොක් පෝස්ට්, අප්රේල් 20. සිට ප්‍රවේශ විය https://www.bangkokpost.com/opinion/opinion/939937/grim-future-for-bhikkhuni-under-cdc-draft 10 අගෝස්තු 2020 මත.

ඒකචායි, සනිට්සුඩා. 2015. “ධම්මකාය යනු රෝග ලක්ෂණයක් පමණි.” බැංකොක් පෝස්ට්, පෙබරවාරි 25. ප්රවේශ වී ඇත https://www.bangkokpost.com/opinion/opinion/483196/dhammakaya-is-only-a-symptom 10 අගෝස්තු 2020 මත.

ඒකචායි, සනිට්සුඩා. 2013. “සං ha වැඩවසම් ධූරාවලිය යහපත සඳහා යා යුතුය.” බැංකොක් පෝස්ට්, ඔක්තෝබර් 30. ප්රවේශ වී ඇත https://www.bangkokpost.com/opinion/opinion/377066/sangha-feudal-hierarchy-has-to-go-for-good 10 අගෝස්තු 2020 මත.

ඒකචායි, සනිට්සුඩා. 1998. “ෆ්‍රා ධම්මකායා පන්සල මතභේදය: විශ්වාසය තබා ගැනීම.” බැංකොක් පෝස්ට්, දෙසැම්බර් 21. ප්රවේශ වී ඇත https://culteducation.com/group/1289-general-information/8544-phra-dhammakaya-temple-controversy.html 10 අගෝස්තු 2020 මත.

ෆොක්සියස්, නික්ලස්. 2016. ““ මම බුදුන්, බුදුරජාණන් වහන්සේ ය: බුරුමයේ / මියන්මාරයේ සාන්ද්‍රණ භාවනාව සහ නවීන නූතන බුද්ධාගම. ” නූමන් 63: 411-45.

ෆොක්සියස්, නික්ලස්. 2013. “බුරුමයේ / මියන්මාරයේ එසෝටරික් ථේරවාද බුද්ධාගම.” Scripta Instituti Donneriani Aboensis [Sl]. ඩිජිටල් ආගම 25: 55-79.

ෆුවෙන්ග්ෆුසාකුල්, අපිනියා. 1993. “ස් stal ටික හා මනෝරාජික කොමියුනිස්ට් අධිරාජ්‍යය: තායිලන්තයේ සමකාලීන ථේරවාද ප්‍රතිසංස්කරණ වර්ග දෙකක්.” සොජර්න් 8: 153-83.

හාවි, පීටර්. 2013. බුද්ධාගමට හැඳින්වීමක්: ඉගැන්වීම්, ඉතිහාසය සහ භාවිතයන්, දෙවන සංස්කරණය. කේම්බ්‍රිජ්, එක්සත් රාජධානිය: කේම්බ්‍රිජ් විශ්ව විද්‍යාල මුද්‍රණාලය.

හයිකිලා-හෝන්, මාර්ජා-ලීනා. 2016. “සන්ති අසෝක්. ලෝක ආගම් හා අධ්‍යාත්මික ව්‍යාපෘතිය. ” සිට ප්‍රවේශ විය https://wrldrels.org/2016/10/08/santi-asoke-2/ 10 අගෝස්තු 2020 මත.

ජැක්සන්, පීටර් ඒ. 2003. බුද්ධදාස: තායිලන්තයේ ථේරවාද බුද්ධාගම සහ නූතනවාදී ප්‍රතිසංස්කරණ. චියැං මායි, තායිලන්තය: සේද පණුවන් පොත්.

කීස්, චාල්ස් එෆ්. 1992. “බෞද්ධ දේශපාලනය සහ තායිලන්තයේ ඔවුන්ගේ විප්ලවීය මූලාරම්භය.” පි. 319-50 පි ආගමික සම්ප්‍රදායන්හි නව්‍යකරණය, සංස්කරණය කළේ මයිකල් ඒ. විලියම්ස්, කොලෙට් කොක්ස් සහ මාටින් එස්. ජැෆී විසිනි. බර්ලින්: ඩි ග ru යිටර්.

කිටියාසා, පත්තනා. 2007. “තායිලන්තයේ සමෘද්ධිමත් ආගම සහ එහි වෙළඳ උපක්‍රම.” පි. 120-43 in ආසියාවේ ආගමික වෙළඳ භාණ්ඩ: අලෙවිකරණ දෙවිවරුන්, සංස්කරණය කළේ පට්ටනා කිටාර්සා විසිනි. ලන්ඩන්: ටේලර් සහ ෆ්‍රැන්සිස්.

කුලබ්කේව්, කේට්වාඩි. 2019. එන්.සී.පී.ඕ ජුන්ටාව යටතේ තායි බුද්ධාගමේ දේශපාලනය. අග්නිදිග ආසියා ශ්‍රේණියේ ප්‍රවණතා, අංක 8. සිංගප්පූරුව: අයිසියාස් - යූසොෆ් ඉෂාක් ආයතනය.

ලාහෝවානිච්, මනෝ මෙට්ටනැන්ඩෝ. 2012. “වොට් ෆ්‍රා ධම්මකියාගේ එසෝටරික් ඉගැන්වීම.” බෞද්ධ ආචාර ධර්ම පිළිබඳ ජර්නලය 19: 483-513.

මැකෙන්සි, රෝරි. 2007. තායිලන්තයේ නව බෞද්ධ ව්‍යාපාර: වොට් ෆ්‍රා ධම්මකයා සහ සාන්ති අසෝක් පිළිබඳ අවබෝධයක් කරා. නිව් යෝර්ක්: රූට්ලෙජ්.

මැග්නස්, ටී. එන් පූජ්‍යතුමාගේ ජීවිතය හා ඉගැන්වීම. චාවෝ කුන් මොන්කොල්-තෙම්පුනි. සිට ප්‍රවේශ විය https://www.meditation101.org/attachments/view/?attach_id=23963 10 අගෝස්තු 2020 මත.

මලික්හාවෝ, පච්චනි. 2017. ”“ ධම්මකායා නඩුව ”මාර්ගගතව විශ්ලේෂණය කිරීම.” පි. 17-35 in තායිලන්තයේ සංස්කෘතිය හා සන්නිවේදනය, සංස්කරණය කළේ පච්චනි මලික්හාවෝ විසිනි). සිංගප්පූරුව: ස්ප්‍රින්ගර්.

මැකාර්ගෝ, ඩන්කන්. 2012. “තායිලන්තයේ බෞද්ධ පිළිවෙලෙහි වෙනස්වන දේශපාලනය.” විවේචනාත්මක ආසියානු අධ්‍යයන 44: 627-42.

නිවෙල්, කැතරින් එස්. 2008. භික්ෂූන්, භාවනා සහ අතුරුදහන් වූ සම්බන්ධතා: අඛණ්ඩතාව, “ඕතඩොක්ස්” සහ විජ්ā ධම්මාක්āතායි බුද්ධාගමේ. ආචාර්ය උපාධි නිබන්ධනය, SOAS, ලන්ඩන් විශ්ව විද්‍යාලය, ලන්ඩන්.

පයුටෝ, ප. ප්‍රයූද් ඒ. 2007. දර්ශනය පිළිබඳ දර්ශනය: ඉංග්‍රීසියෙන් බෞද්ධ ලේඛන එකතුවකි. නැකොන් පැතම්, තායිලන්තය: වොට් නැනවේසකවන්.

ප්‍රතීප්චයිකුල්, වීරා. 2015 අ. “සං ha යාගේ කම්පන පාලනය ප්‍රතිසංස්කරණ සඳහා ඉදුණු බවට පත් කරයි. බැංකොක් පෝස්ට්, පෙබරවාරි 23. ප්රවේශ වී ඇත https://www.bangkokpost.com/opinion/opinion/481065/the-sangha-shock-ruling-leaves-it-ripe-for-reform 10 අගෝස්තු 2020 මත.

ප්‍රතීප්චයිකුල්, වීරා. 2015 ආ. "අවසාන වශයෙන්, ධම්මකායාගේ දේශපාලන සන්ධාන පැහැදිලි විය." බැංකොක් පෝස්ට්, පෙබරවාරි 27. ප්රවේශ වී ඇත https://www.bangkokpost.com/opinion/opinion/485118/weng-tojirakarn-revelation-of-wat-dhammakaya-links-to-the-red-shirts-and-thaksin-mean-a-clear-explanation-is-due-from-the-attorney-general-says-veera-pradeepchaikul 10 අගෝස්තු 2020 මත.

පුන්ටාරිග්විට්, තවිවට්. 2013. තායි බෞද්ධ සමාජ ඉතිහාසය. බැංකොක්: ලෝක බෞද්ධ විශ්ව විද්‍යාලය.

රාජන්විසිත්, ෆ්රා. 2011. ධම්මකායා භාවනාවේ හදවත. වොට් ලුආන් ෆෝර් සෝද් ධම්මකරම්, හතරවන සංස්කරණය. සිට ප්‍රවේශ විය http://www.dhammacenter.org/upload/e-book/57ef93feaf6721a24700b2d7fc565191.pdf 10 අගෝස්තු 2020 මත.

රව්ලින්සන්, ඇන්ඩ rew. 2000. “අත්දැකීම් සහිත සංසන්දනාත්මක ආගමේ ආකෘතියක්.” අන්තර් පුද්ගල අධ්‍යයන පිළිබඳ ජාත්‍යන්තර ජර්නලය 19: 99-108.

රෙනෝල්ඩ්ස්, ෆ්‍රෑන්ක් ඊ. 1977. “බුදුන්ගේ සිරුරු කිහිපයක්: ථේරවාද සම්ප්‍රදායේ නොසලකා හරින ලද අංගයක් පිළිබිඹු කිරීම.” ආගම්වල ඉතිහාසය 16: 374-89.

සතා-ආනන්ද්, සුවන්නා. 1990. “සමකාලීන තායිලන්තයේ ආගමික ව්‍යාපාර: නූතන අදාළත්වය සඳහා බෞද්ධ අරගල.” ආසියානු සමීක්ෂණය 30: 395-408.

ෂ්ලම්, ලියොන්. 2001. “කෙන් විල්බර්ගේ වර්ණාවලි ආකෘතිය: විකල්ප සමාජ විද්‍යාත්මක ඉදිරිදර්ශන හඳුනා ගැනීම.” ආගම 31: 19-39.

ෂෝබර්, ජූලියන්. 1995. “අග්නිදිග ආසියාවේ නූතනත්වය සමඟ ථේරවාද බෞද්ධ කටයුතු: මන්දාකිණි දේශපාලනයේ සමාජ ආදර්ශය කොහිද?” අග්නිදිග ආසියානු අධ්‍යයන ජර්නලය 26: 307-25.

ස්කොට්, රේචල් එම්. 2010. “බුද්ධාගම, ආශ්චර්යමත් බලයන් සහ ස්ත්‍රී පුරුෂ භාවය: ථේරවාදී කන්‍යා සොහොයුරියන්ගේ කතන්දර නැවත සිතීම.” බෞද්ධ අධ්‍යයන පිළිබඳ ජාත්‍යන්තර සංගමයේ ජර්නලය 33: 489-511.

ස්කොට්, රේචල් එම්. 2009. නිර්වාණය විකිණීමට තිබේද? බුද්ධාගම, ධනය සහ සමකාලීන තායිලන්තයේ ධම්මකාය දේවාලය. ඇල්බනි: නිව් යෝර්ක් රාජ්‍ය විශ්ව විද්‍යාලය

සීගර්, මාටින්. 2009 අ. "තායි බෞද්ධ කාන්තාවන්ගේ වෙනස්වන භූමිකාවන්: අනන්‍යතා නිරීක්ෂණය කිරීම සහ චරස්මා වැඩි කිරීම." ආගමික මාලිමා යන්ත්‍රය 3: 806-22.

සීගර්, මාටින්. 2009 බී. “ෆ්‍රා පයුටෝ සහ තායි බුද්ධාගමේ“ පාලි කැනනයේ අදහස ”පිළිබඳ විවාද.” බෞද්ධ අධ්‍යයන සමාලෝචනය 26: 1-31.

සීගර්, එම්. 2006. “තායිලන්තයේ භික්ෂුණීය පැවිදි ආන්දෝලනය.” බෞද්ධ අධ්‍යයන පිළිබඳ ජාත්‍යන්තර සංගමයේ ජර්නලය 29: 155-83.

ස්පීස්, මාර්ක් ඩබ්ලිව්. 2019. “තායිලන්තයේ තිරසාර සංවර්ධනය හා බෞද්ධ ආර්ථික විද්‍යාව.” සමාජ ආර්ථික විද්‍යාවේ ජාත්‍යන්තර සඟරාව 46: 704-21.

ස්පීස්, මාර්ක් ඩබ්ලිව්. 2013. “තායිලන්තයේ නූතන නාගරික ප්‍රතිසංස්කරණ බුද්ධාගම.” IAPR 2013 කොන්ග්‍රසය, ආගම පිළිබඳ මනෝ විද්‍යාව පිළිබඳ ජාත්‍යන්තර සංගමය. 27 අගෝස්තු 30-2013, ස්විට්සර්ලන්තයේ ලෝසැන්. සිට ප්‍රවේශ විය https://papers.ssrn.com/sol3/papers.cfm?abstract_id=2535746) 10 අගෝස්තු 2020 දින.

ස්පීස්, මාක් සහ ජිට්නිසා රොයින්ජුන්. 2016. “ආගමික මනෝවිද්‍යාව සහ සාධාරණ ආර්ථික පද්ධතිවල ස්වභාවය: තායිලන්තයේ බෞද්ධ ප්‍රතිසංස්කරණ ව්‍යාපාර පරීක්ෂා කිරීම.” පි. 533-54 පි 41 හි කටයුතුst වාර්ෂික සාර්ව අලෙවිකරණ සමුළුව, ඩබ්ලින්, 13 ජූලි 15-2016.

ස්වෙයර්, ඩොනල්ඩ් කේ. 2010. අග්නිදිග ආසියාවේ බෞද්ධ ලෝකය, දෙවන සංස්කරණය. ඇල්බනි, එන්වයි: ස්ටේට් යුනිවර්සිටි ඔෆ් නිව් යෝර්ක් ප්‍රෙස්.

ස්වෙයර්, ඩොනල්ඩ් කේ. 1991. “ථේරවාද බුද්ධාගමේ මූලධර්මවාදී ව්‍යාපාර. පි. 628-90 in මූලධර්ම නිරීක්ෂණය කරන ලදී, සංස්කරණය කළේ මාටින් ඊ. මාටි සහ ආර්. ස්කොට් ඇපල්බි විසිනි. චිකාගෝ: චිකාගෝ විශ්ව විද්‍යාලය.

තම්බියා, ස්ටැන්ලි ජේ. 1976. ලෝක ජයග්‍රාහකයා සහ ලෝක පුනරුත්ථාපනකරු: Hist තිහාසික පසුබිමට එරෙහිව තායිලන්තයේ බුද්ධාගම සහ දේශපාලනය පිළිබඳ අධ්‍යයනයක්. කේම්බ්‍රිජ්, එක්සත් රාජධානිය: කේම්බ්‍රිජ් විශ්ව විද්‍යාල මුද්‍රණාලය.

ටේලර්, ජේම්ස්. 2008. බෞද්ධ නූතනත්වය, මිථ්‍යාදෘෂ්ටිය සහ දෙමුහුන්කරණය: තායිලන්තයේ තම්මාකායි. පි. 37-64 in: තායිලන්තයේ බුද්ධාගම සහ පශ්චාත් නූතන පරිකල්පනය: නාගරික අවකාශයේ ආගම, සංස්කරණය කළේ ජේම්ස් ටේලර් විසිනි. ෆර්න්හැම්, එක්සත් රාජධානිය: ඇෂ්ගේට් ප්‍රකාශන.

ටේලර්, ජේම්ස්. 1999. “(පශ්චාත්) නූතනත්වය, ප්‍රතිනිර්මාණය කිරීමේ සම්ප්‍රදාය සහ තායි බුද්ධාගමේ දෙමුහුන්කරණය.” මානව විද්‍යා සංසදය 9: 163-87.

“තායිලන්තය: සං ha යා ඇතුළත සොයා බැලිය යුතුයි.” 2008. බැංකොක් පෝස්ට්, මැයි 16. සිට ප්‍රවේශ විය https://www.buddhistchannel.tv/index.php?id=52,6430,0,0,1,0 10 අගෝස්තු 2020 මත.

ටොමලින්, ඊ. 2006. “තායි භික්ෂුණී ව්‍යාපාරය සහ කාන්තා සවිබල ගැන්වීම.” ස්ත්‍රී පුරුෂ සමාජභාවය හා සංවර්ධනය 14: 385-97.

විසාලෝ, ෆ්‍රා පයිසාල්. 2012. “ඊළඟ දශකය තුළ තායි බුද්ධාගම: තායි සමාජය කාලයත් සමඟ ගමන් කරන විට එහි ආගමික විශ්වාසයන් හා පිළිවෙත් අනුගමනය කරන්න.” බැංකොක් පෝස්ට්, ජූලි 2. සිට ප්‍රවේශ විය http://www.visalo.org/englishArticles/BkkPost_budNextDecade.htm 10 අගෝස්තු 2020 මත.

වට් පක්නම්. 2016. බෞද්ධ ධර්ම හා ශික්ෂා පද පිළිබඳ විවරණ 1 වන වෙළුම: කාන්තා බෞද්ධ භික්ෂූන් පැවිදි කිරීම (භික්ෂුණී). සිට ප්‍රවේශ විය https://www.meditation101.org/16012522/9-commentaries-on-buddhist-doctrines-precepts-1 10 අගෝස්තු 2020 මත.

විලියම්ස්, පෝල්. 2008. මහායාන බුද්ධාගම: මූලධර්ම පදනම්, දෙවන සංස්කරණය. ලන්ඩන්: රූට්ලෙජ්.

සෙහ්නර්, එඩ්වින්. 1990. “තායි මධ්‍යම පන්තික නිකායක ප්‍රතිසංස්කරණ සංකේතය: තම්මාකායි ව්‍යාපාරයේ වර්ධනය හා අභියාචනය.” අග්නිදිග ආසියානු අධ්‍යයන ජර්නලය 21: 402-26.

ප්රකාශන දිනය:
29 සැප්තැම්බර් 2020

 

බෙදාගන්න