ටැන්යා ස්ටේබ්ලර් මිලර්

ආරම්භ වේ

 

කාල නියමය ආරම්භ කරයි

1211: විට්‍රි හි ජේම්ස් පැරිසියෙන් ඔග්නිස් නගරයට පිටත්ව ගිය අතර එහිදී ඔහු සැදැහැවත් ගිහි කාන්තාවක් වූ ඔග්නිස් (1177–1213) සමඟ සමීප අධ්‍යාත්මික මිත්‍රත්වයක් ගොඩනඟා ගත්තේය.

1213: ඔග්නිස්හි මේරි මිය ගියේය.

1215: හතරවන ලැටරන් කවුන්සිලය පැවැත්විණි.

1216 (ජුලි): ලීජ්, ප්‍රංශ රාජධානිය සහ ජර්මානු අධිරාජ්‍යයේ බහුතරයක් වූ ආගමික (ආගමික කාන්තාවන්) සඳහා පොදුවේ ජීවත් වීමට හා නිර්මලකම හා යාච් prayer ා ජීවිත ගත කිරීමට විට්රි ජේම්ස් III හොනොරියස් පාප්තුමාගෙන් අවසර ඉල්ලා සිටියේය. .

1216 (සරත්) තුව): විට්‍රි හි ජේම්ස් විසින් සම්පූර්ණ කරන ලදී ඔග්නිස්ගේ මේරිගේ ජීවිතයඑය කලාපයේ ආගමික කාන්තාවන්ගේ ප්‍රජාවන්ට ආදර්ශයක් විය.

1233: නවවන ග්‍රෙගරි පාප්තුමා නිකුත් කිරීම ග්ලෝරියම් වර්ජිනලම්එය පාප්තුමාගේ ආරක්ෂාව ජර්මනියේ “මහාද්වීපික කන්‍යාවන්ට” සහ පසුව කේම්බ්‍රයි රදගුරු පදවියට දීර් extended කළේය. කම්බ්‍රායි හි උසාවි වංචාව ආරම්භ කරන ලද්දේ ටික කලකට පසුවය.

1234: ගෙන්ට්හි ශාන්ත එලිසබෙත් හිඟමන ආරම්භ කරන ලදී; එම වර්ෂයේම ලුවයින්ගේ උසාවි වංචාව ආරම්භ කරන ලදී.

1239: වැලෙන්සීන්ස් හි ශාන්ත එලිසබෙත් හිඟමන ආරම්භ කරන ලදී.

1240: විට්‍රිහි ජේම්ස් මිය ගියේය.

සී. 1260: පැරීසියේ ශාන්ත කැතරින් හිඟය ආරම්භ කරන ලදී.

1274: දෙවන ලයන්ස් කවුන්සිලය නව ආගමික නියෝග ඇති කිරීම පිළිබඳ සිව්වන ලැටරන් කවුන්සිලයේ තහනම අළුත් කළේය.

1310: මාගුරයිට් පෝරෙට් නඩු විභාග කොට මරා දමන ලදී.

1311: පල්ලියේ නිලධාරීන් විසින් ව්‍යාජ තත්වය හෙළා දකින වියාන් කවුන්සිලය පැවැත්විණි. පස්වන ක්ලෙමන්ට් පාප්තුමා පසුව ව්‍යාජ විරෝධී නියෝග දෙකක් නිකුත් කළේය (කම් ඩි ක්විබුස්ඩෑම් සහ දැන්වීම් නාස්තිය)

1314: පස්වන ක්ලෙමන්ට් පාප්තුමා මිය ගියේය.

1317: වියාන් විරෝධී ප්‍රකාශ, කම් ඩි ක්විබුස්ඩෑම් සහ දැන්වීම් නාස්තිය, XXII වන පාප්තුමා විසින් අවසන් කොට ප්‍රකාශයට පත් කරන ලදී.

1320: ජෝන් XXII පාප්තුමා නිකුත් කිරීම කම් ඩි මුලියරිබස්, වියාන් නියෝගවල අපේක්ෂිත ඉලක්ක පැහැදිලි කිරීම අරමුණු කර ගෙන

1328: උතුරු ප්‍රංශයේ සහ පහතරට රටවල වංචා පිළිබඳ එපිස්කෝපල් පරීක්ෂණ අවසන් වූයේ මෙම ආයතන සම්පූර්ණයෙන් නිදොස් කිරීමෙනි.

1370 - 1390s: ජර්මානු නගරවල බිගුවයින් පිළිබඳ දේශීය, වරින් වර කරන ලද පරීක්ෂණ සමහර ප්‍රදේශවල “බිජින්” යන වචනය මග හැරීමට හේතු විය. භක්තිමත් ගිහි කාන්තාවන්ගේ ප්‍රජාවන් විවිධ ලේබල් සහ අනුබද්ධතා යටතේ අඛණ්ඩව වර්ධනය විය.

1405: බෙගුවින්වරු බාසල් නගරයෙන් නෙරපා හරින ලදී.

1545–1563: ට්‍රෙන්ට් කවුන්සිලය පැවැත්විණි.

1566: පස්වන පියුස් පාප්තුමා නිකුත් කිරීම සර්කා පැස්ටොරලිස්, ඕනෑම සම්බන්ධතාවයක සිටින සියලුම ආගමික කාන්තාවන් දැඩි වටපිටාවක් නිරීක්ෂණය කරන ලෙස ඉල්ලා සිටීම.

1566: ලන්දේසි කැරැල්ල ආරම්භ වූ අතර, නෙදර්ලන්තය පුරා වංචනිකයින්ට හානි කළ හෝ විනාශ කළ අයිකනොක්ලාස්ම් රැල්ලක් මුදා හැරියේය.

1585: නෙදර්ලන්තයේ දකුණු පළාත්වල ස්පා Spanish ් ,, කතෝලික පාලනය යථා තත්ත්වයට පත් කිරීම නිසා කලාපයේ හිඟකම් යථා තත්ත්වයට පත් විය.

1794: ප්‍රංශ ජනරජය විසින් පහතරට රටවල් ex ඳා ගැනීම සිදු වූ අතර, එය වංචාකරුවන්ගේ දේපළ රාජසන්තක කිරීමට හේතු විය.

1831: බෙල්ජියමේ රාජධානිය ස්ථාපිත කරන ලද අතර, පසුව බෙල්ජියම් උරුමයේ සංකේතයක් ලෙස වංචා කිරීම පිළිබඳ උනන්දුව නැවත ඇති විය.

1998: යුනෙස්කෝවේ ලෝක උරුම ලැයිස්තුවට උසාවි වංචා XNUMX ක් ඇතුළත් විය.

2013: අන්තිම යාචකයා වූ මාර්සෙලා පැටින් වයස අවුරුදු අනූ දෙකේදී මිය ගියේය.

FOUNDER / GROUP HISTORY

බෙගුවින්වරුන්ට හඳුනාගත හැකි නිර්මාතෘවරයෙක් හෝ මූලාරම්භයක් නොතිබූ අතර කිසි විටෙකත් පිළිගත් ආගමික පිළිවෙලක් ඇති කළේ නැත. දහතුන්වන ශතවර්ෂයේ මුල් භාගයේදී, උතුරු යුරෝපයේ විවිධ ප්‍රදේශවල, විශේෂයෙන් පහත් රටවල, කලාපයක් තුළ, organ න්ද්‍රීයව හා එකවරම ව්‍යාජ ප්‍රජාවන් පෙනී සිටියේය. නූතන උතුරු ප්‍රංශය, බෙල්ජියම සහ නෙදර්ලන්තය (සයිමන්ස් 2001) යන ප්‍රදේශ ආවරණය කරයි. [දකුණේ පින්තූරය] මධ්‍යතන යුගයේ පූජක ජේම්ස් ඔෆ් විට්‍රිගේ (ක්‍රි.ව. 1160 / 1170–1240) දේශනාවලින් හමු වූ “බිජින්” යන යෙදුමේ මුල්ම පෙනී සිටීමෙන් පෙනී යන්නේ මෙම යෙදුම ආරම්භ වූයේ බොහෝ අපහාසයන්ගෙන් එකක් ලෙසිනි. ලෞකික විවාහ මාවතෙන් turn ත් වී, නිර්මලකම හා යාච් .ාව සඳහා කැප වූ කාන්තාවන්. විද්වතුන් විශ්වාස කරන්නේ මෙම වචනය ව්‍යුත්පන්න වී ඇත්තේ “මැසිවිලි නඟන්න” යන අර්ථය ඇති “මැසිවිලි නඟන්න” යනුවෙනි. එයින් ඇඟවෙන්නේ ලේබලය මුලින් භාවිතා කර ඇත්තේ අශෝභන, සමහර විට කරදරකාරී, ශ්‍රද්ධාව ඇති කෙනෙකුට සරදම් කිරීමටය (සිමන්ස් 2014). එසේ නම්, සාමාන්‍ය ගිහියන්ගෙන් අපේක්ෂා කළ දේ ඉක්මවා ගිය ශ්‍රද්ධාවක් ප්‍රදර්ශනය කළ කාන්තාවකි. එය ස්වයං හඳුනා ගැනීම තරම්ම මහජන පිළිගැනීම මත රඳා පවතින අනන්‍යතාවයක් විය.

කාන්තාවන් අතර අධ්‍යාත්මික ප්‍රකාශනයේ අසාමාන්‍ය පිටාර ගැලීමක් ලෙස ඔවුන් සැලකූ දේ විස්තර කිරීමට හා ප්‍රවර්ධනය කිරීමට උත්සාහ කළ මධ්‍යකාලීන පූජකවරු, බිජින් යන පදය එහි negative ණාත්මක අර්ථයන් නිසා දැනුවත්ව මග හැරියහ, නිසැකවම වාසිදායක විස්තර කරුවෙකු වන මුලියර්ස් රිලියෝසෝ (ආගමික කාන්තාවන්) ට වැඩි කැමැත්තක් දැක්වූහ. කෙසේවෙතත්, කාලයාගේ ඇවෑමෙන්, මධ්‍යකාලීන නිරීක්ෂකයින් සහ කාන්තාවන් පවා, ආගමික පිළිවෙලකට පරිබාහිරව, ලෝකය තුළ නිර්මලකම හා සේවා ජීවිතයක් ගත කිරීම සඳහා තෝරා ගැනීමක් (ඇඳුම් පැළඳුම් හා නිරීක්ෂණය කළ හැකි හැසිරීම් තුළින් දැනුම් දෙනු ලැබේ) සංකේතවත් කරන ලේබලයක් ලෙස “බිජින්” වැලඳ ගත්හ. තනි තනිව හෝ සමාන කාන්තාවන්ගේ කණ්ඩායම් වශයෙන්. දහතුන්වන ශතවර්ෂයේ මැද භාගය වන විට, ප්‍රාදේශීය ලෞකික හා පල්ලියේ බලධාරීන්ගේ උදව්වෙන් හෝ පීඩනයෙන් භක්තිමත් ගිහි කාන්තාවන් එක්රැස් කිරීම, ඔවුන්ගේ ප්‍රජාවන් විධිමත් ආයතන ලෙස ඉදිරිපත් කිරීමට පටන් ගත් අතර, සිය ගණනක් ව්‍යාජ නිවාස හෝ වංචනික ව්‍යාපාරවල පදනමට මඟ පෑදීය. අද සංස්කෘතික උරුමයන් ලෙස නොනැසී පවතී (මැක්ඩොනෙල් 1954; සයිමන්ස් 2001).

ස්වයං-ආගමික ජීවිතයක් සඳහා කාන්තාවන් ගුරුත්වාකර්ෂණය වීමට විවිධ හේතු තිබේ. කන්‍යාරාමවල ඉඩ ප්‍රමාණයක් නොමැතිකම හෝ විවාහ විකල්පයන් නොමැතිකම නිසා විද්වතුන් සම්ප්‍රදායිකව ආරෝපණය කර ඇති අතර, මෑත කාලීන ශිෂ්‍යත්වයන් හඳුනාගෙන ඇත්තේ මෙම කාන්තාවන් සජීවීකරණය කරනු ලැබුවේ ශාන්ත ෆ්‍රැන්සිස් ඔෆ් ඇසිසී වැනි පුරුෂයින්ට ආභාෂය ලබා දුන් අධ්‍යාත්මික ප්‍රවාහයන් මගින් බවයි (.. 1226) ). ඔවුන්ගේ ආශාව වූයේ යේසුස් සහ ඔහුගේ ප්‍රේරිතයන් අනුකරණය කිරීමයි (වීටා අපෝස්තලික, එනම් අපෝස්තලික ජීවිතය) (බහින්ගර් 2014). මෙහි සන්දර්භය යතුරයි. දොළොස්වන හා දහතුන්වන සියවස්වල, මධ්‍යකාලීන යුරෝපයේ වර්ධනය වන නගරවල සමාජ ආර්ථික අසමානතාවයන් වඩ වඩාත් දක්නට ලැබුණි. ඒ අතරම, පවත්නා ආගමික පිළිවෙත් ප්‍රතිසංස්කරණය කිරීමට හා ගිහියන් පැවිදි කිරීමට පැවිදි මෙහෙයවන ලද උත්සාහයන් මධ්‍යතන යුගයේ මිනිසුන්ට වඩා හොඳ ආගමික උපදෙස් ඉල්ලා සිටීමටත්, විශේෂයෙන් දේශනා කිරීමේ ස්වරූපයෙන්ත්, ඔවුන්ගේ අධ්‍යාත්මික අභිලාෂයන් ලෝකය තුළ ක්‍රියාත්මක කිරීමටත් ක්‍රම සොයා ගැනීමට පෙළඹුණි (ග්‍රුන්ඩ්මන් 1995). නාගරික දරිද්‍රතාවය සහ අසමානතාවය මධ්‍යකාලීන පුරුෂයින් හා ස්ත්‍රීන් පුණ්‍ය කටයුතු හා සේවය අධ්‍යාත්මික පරමාදර්ශයන් ලෙස පිළිගැනීමට පෙළඹවූ අතර දහතුන්වන සියවසේදී “පුණ්‍ය විප්ලවයකට” තුඩු දුන් අතර දුප්පතුන්ට සහ රෝගීන්ට ප්‍රතිකාර කිරීම සඳහා මධ්‍යකාලීන යුරෝපය පුරා රෝහල් සහ ලාදුරු රෝගීන් සිය ගණනක් ආරම්භ කරන ලදී. (ඩේවිස් 2019). පැරණිතම ලේඛනගත ව්‍යාජ ප්‍රජාවන් බොහෝ විට එවැනි ආයතන සමඟ අනුබද්ධ වී හෝ වර්ධනය වී ඇත (සයිමන්ස් 2001).

ව්‍යාජ විකල්පය නම්යශීලී, ගතික සහ වෙනස්වන පෞද්ගලික තත්වයන් මෙන්ම දේශපාලන හා සමාජීය වෙනස්වීම් වලට ප්‍රතිචාර දැක්විය (මිලර් 2014; ඩීන් 2016). බෙගුවින්ස් ඉතා සරල, නිර්මලකම පිළිබඳ පොරොන්දුවට පටහැනිව, විවාහ වීමට ඕනෑම වේලාවක කාන්තාවන්ට යාචක ජීවිතයෙන් ඉවත් වීමට ඉඩ සලසයි. ආරම්භ වේ ඔවුන්ගේ අධ්‍යාත්මික කැඳවීම සමාජීය වශයෙන් නැඹුරු වූ හෙයින්, වටපිටාව නිරීක්ෂණය නොකළේය. [රූපය දකුණේ] අවසාන වශයෙන්, බොහෝ අය දුප්පත්කම ඔවුන්ගේ අධ්‍යාත්මිකත්වයේ අංගයක් ලෙස වැලඳගත්තද, දිවුරුම් දීම දුප්පත්කම භාර ගත්තේ නැත. බෙගුයින් ප්‍රජාවන්ට පදිංචිකරුවන්ට ඔවුන්ගේ පෞද්ගලික දේපළ අත්හැරීමට අවශ්‍ය නොවූ අතර, එමඟින් කාන්තාවන්ට තම සම්පත් තමන්ට සහ වෙනත් අයට ආධාර කිරීමට භාවිතා කිරීමට අවසර දෙන ලදී (ඩි මූර් 2014). දේපල පාලනය සැලකිය යුතු ලෙස පුද්ගලික ආයෝජන අහිමි නොවී ප්‍රජාවෙන් ඉවත් වීමට කාන්තාවන්ට නිදහස ලබා දී ඇත. ව්‍යාජ ජීවිතයේ මෙම අංගයන් එහි පුළුල්, කල් පවත්නා ආයාචනය පැහැදිලි කරන අතර සමහර විට කාන්තාවන් කුහක චෝදනාවලට ලක් වේ.

දහතුන්වන සියවසේ මුල් භාගයේ දී ලීජ් රදගුරු පදවියේ දී මලියර්ස් රිලිජියෝසා හි පළමු හඳුනාගත හැකි ප්‍රජාව බිහි වූ අතර කේන්ද්‍රගත වූයේ මේරි ඔෆ් ඔග්නිස් (1177–1213) නමින් හැඳින්වෙන අද්විතීය කාන්තාවක් මත ය. මේරිගේ සාන්තුවරයාගේ කීර්තිය ඇසූ විට, පැරිසියේ සිය අධ්‍යයන කටයුතු අතහැර ඔග්නිස් හි පදිංචි වූ බව වාර්තා වූ විට්‍රිගේ පූජක ජේම්ස් හට මේරි පුළුල් කීර්තියක් අත්කර දුන්නේය. එහිදී ඔහු ශාන්ත නිකලස්හි ප්‍රාදේශීය ඔගස්ටීනියානු ප්‍රාථමිකයේ නිත්‍ය කැනනය බවට පත්විය. ජේම්ස්හිදී, මේරි බලගතු ලිපිකරු ආධාරකරුවෙකු ලබා ගත් අතර, ඔහු කලාපයේ මුලියර්ස් රිලීජියෝසා වෙනුවෙන් පාප් පදවියට පෙත්සමක් ඉදිරිපත් කළේය. ජේම්ස්, මරියාට ආත්මික සැනසීමක් සහ ආශ්වාදයක් ලබා දුන් බවත්, වඩා හොඳ දේශකයෙකු වීමට ඔහුට උපකාර කළ බවත් ගෞරවයට පාත්‍ර විය (කොක්ලි 2006). 1213 දී මරියාගේ මරණයෙන් වැඩි කලක් යන්නට මත්තෙන් ජේම්ස් මරියාගේ ලිපිය ලිවීය වීටා, මිථ්‍යාදෘෂ්ටිකයන් විසින් සිය රදගුරු පදවියෙන් පිටුවහල් කිරීමෙන් පසු ලීජ් වෙත පැමිණි ටූලූස් රදගුරු ෆුල්ක් (ක්‍රි.ව .1155-1231) වෙත මෙම කාර්යය කැප කළේය. එම විශේෂය vita පල්ලියේ ධූරාවලියෙහි ධර්මිෂ් and කම සහ අධිකාරය ප්‍රශ්න කරන මිථ්‍යාදෘෂ්ටිකයන් සහ වෙනත් විරුද්ධවාදීන් පූජකවරුන්ට කීකරු වීම, පූජ්‍ය පක්ෂයට කීකරු වීම, ඕතඩොක්ස්, පූජනීය භක්තිය සහ පූජ්‍ය පක්ෂයට කීකරු වීම යන ආදර්ශයන් ලෙස මරියා මෙන්ම රදගුරු පදවියේ කාන්තාවන් කිහිප දෙනෙකු නිරූපණය කරන ලදී (එලියට් 2004) . මරියාගේ ජීවිතය, ජේම්ස්ගේ හොඳින් සංසරණය වූවකි විශේෂය vita පූජනීය කාර්යාලයක් සමඟ සමරනු ලබන අතර, වැඩ සහ යාච් prayer ාව සඳහා කැප වූ ප්‍රජාවන් එක්රැස් කිරීම සඳහා ලීජ් ඩයිකෝසියේ සමාන අදහස් ඇති කාන්තාවන්ට ආභාෂය ලබා දී ඇති බව පෙනේ (සිමන්ස් 2014).

ජේම්ස් සහ ඔහුගේ සමකාලීනයන් සමහරක් ධර්මිෂ් of කමේ ආදර්ශයන් ලෙස මුලියර්ස් රිලීජෝසියාව ප්‍රවර්ධනය කළ අතර, කාන්තාවන්ට නිල වරප්‍රසාද, රැකවරණය සහ වටපිටාව නොමැතිකම ඔවුන්ගේ කීර්තිනාමය සහ ශාරීරික ආරක්ෂාව පිළිබඳ කනස්සල්ලට හේතු විය. ඊට ප්‍රතිචාර වශයෙන් ලිපිකරු ආධාරකරුවන් වැඩ සහ යාච් prayer ාව සඳහා කැප වූ හිතාමතා ප්‍රජාවන් තුළ කාන්තාවන්ට එක්රැස් වීමට විශේෂ පාප් වරප්‍රසාද ලබා ගැනීමට කටයුතු කළහ (මැක්ඩොනෙල් 1954; ඩෝර් 1999). 1216 දී ජේම්ස් ඔෆ් විට්‍රි තම මිතුරන්ට ලියූ ලිපියක් මගින් තුන්වන හොනොරියස් පාප්තුමාගෙන් වාචික අවසරය ලබා ගැනීමට සමත් වූ බව ලීජ් රදගුරු පදවියේ මෙන්ම ප්‍රංශයේ සහ ශුද්ධ රෝම අධිරාජ්‍යයේ බහුතරයක් වූ ආගමිකයින් සඳහා පොදු වාසස්ථානයක් ලබා ගැනීමට සමත් විය. ඔවුන්ගේ අධ්‍යාත්මික අභිලාෂයන් තුළ එකිනෙකා ධෛර්යමත් කරන්න. 1233 මැයි මාසයේදී නවවන ග්‍රෙගරි පාප්තුමා ගවයා නිකුත් කරන විට නිල පිළිගැනීමක් ලැබුණි ග්ලෝරියම් වර්ජිනලම්ජර්මනියේ කන්‍යා සොහොයුරියන් මහාද්වීප (මහාද්වීපික කන්‍යාවන්) ලෙස ඔහු හැඳින්වූයේ කාන්තාවන්ට ආරක්ෂාව සැපයූ බැවිනි. දින පහකට පසු පාප්තුමා එම ආරක්ෂාවන් කම්බ්‍රායි රදගුරු පදවියේ “කන්‍යාවන්ට” ලබා දුන්නේය (සයිමන්ස් 2001). වැදගත්, ග්ලෝරියම් වර්ජිනලම් නිර්මලකම පිළිපැදීමට කාන්තාවන්ගේ පොරොන්දුව අවධාරණය කළ නමුත් බිජින් යන යෙදුම භාවිතා කළේ නැත. එපමණක් නොව, ගවයා කිසි විටෙකත් විවාහ නොවූ තරමටම වැන්දඹුවන් ආකර්ෂණය කර ගත් අතර හුදෙක් නිර්මලකමට කැපවීමක් නොකළ, ව්‍යාජ තත්වය ලෙස හැඳින්වෙන සංකීර්ණතාව පිළිබඳ පැහැදිලි අර්ථ දැක්වීමක් හෝ පිළිගැනීමක් ඉදිරිපත් කළේ නැත. එසේ වුවද, පදනම මත ග්ලෝරියම් විජිනලම්, උතුරු ප්‍රංශය, බෙල්ජියම සහ නෙදර්ලන්තය පුරා නගරවල ආගමික හා ලෞකික බලධාරීන් භක්තිමත් ගිහි කාන්තාවන්ගේ දේශීය රැස්වීම් සඳහා විධිමත් අනුමැතිය නිකුත් කළ අතර බොහෝ අවස්ථාවන්හිදී දැනටමත් පැවති ප්‍රජාවන්ට නිල පිළිගැනීමක් ලබා දේ. සැලකිය යුතු කරුණක් නම්, ප්‍රාදේශීය බලධාරීන් ප්‍ර ters ප්තිවල සහ වෙනත් ආකාරයේ නීතිමය ලියකියවිලිවල “බිගුයින්” ගැන සඳහන් කිරීමට පටන් ගත් අතර, මෙම යෙදුම භක්තිමත් ගිහි කාන්තාවන් සඳහා පිළිගත හැකි දේශීය ලේබලයක් බවට පත්ව ඇති බව පෙන්නුම් කරයි. ඇත්ත වශයෙන්ම, එය කිසි විටෙකත් එහි negative ණාත්මක අර්ථයන් නැති කර නොගත්තද, දහතුන්වන සියවසේ මැද භාගය වන විට, මෙම පදය එවැනි ප්‍රජාවන් පිළිබඳ නිල ලියකියවිලි වල තරමක් පුරුද්දක් වී ඇත (සිමන්ස් 2014).

දෙවන ලයන්ස් කවුන්සිලයේ (1274) බෙගුවින්ස් සහ අනෙකුත් ද it ුවම් කණ්ඩායම් පරීක්ෂාවට ලක් කළ අතර, පල්ලියේ නිලධාරීන් විසින් ගැටළු රාශියක් ආමන්ත්‍රණය කරමින්, නව ආගමික නියෝග (තවත් 1215) නිර්මාණය කිරීම පිළිබඳ සිව්වන ලැටරන් කවුන්සිලයේ (2018) තහනම අළුත් කරන ලදී. ඇත්ත වශයෙන්ම, බිගුවයින් කිසි විටෙකත් ආගමික පිළිවෙලක තත්ත්වය ප්‍රකාශ කර නොතිබුණි. ප්‍රාදේශීය නිලධාරීන් විශ්වාස කළේ ඔවුන්ගේ ප්‍රජාවන් මෙම ව්‍යවස්ථාවෙන් නිදහස් කර ඇති බවයි. කෙසේ වෙතත්, දෙවන ලියොන් කවුන්සිලය සඳහා සූදානම් වීම සඳහා නවවන ග්‍රෙගරි පාප්තුමා අමතා ඇති වාර්තාවක, ෆ්‍රැන්සිස්කන් පියතුමා සහ ටෝර්නායි හි දේවධර්මාචාර්ය ගිල්බට් (1200–1284) විශේෂයෙන් බෙගුවයින් ගැන පැමිණිලි කළ අතර, එවැනි කාන්තාවන් “ආගමික හා ගිහි , ”ඔවුන් ජීවත් වූයේ කන්‍යා සොහොයුරියන් හෝ භාර්යාවන් ලෙස නොවේ. තවද, ගිල්බට් විසින් ස්වයං-අධ්‍යාත්මික භාවිතයන් පිළිබඳව කනස්සල්ල පළ කළ අතර, ස්ත්‍රීන් සතුව ශුද්ධ ලියවිල්ලෙහි වැරදිසහගත පරිවර්තන ඇති බව පවසමින්, ඔවුන් පොදුවේ කියවන බව කියා සිටියේය. අන්‍යෝන්‍ය යාච් prayer ාව සහ අනුශාසනා කිරීම සඳහා කාන්තාවන්ගේ කීර්තිනාමය ප්‍රශංසාවට ලක් කළ අතර, අනෙකුත් මධ්‍යතන යුගයේ පූජකවරු එවැනි ක්‍රියාකාරකම් මිථ්‍යාදෘෂ්ටිය හා මූලධර්මමය දෝෂයකට තුඩු දිය හැකි බවට පැහැදිලිවම ප්‍රකාශ කළහ (මිලර් 2007).

ගිල්බට්ගේ විවේචන නොතකා, දෙවන ලයන්ස් කවුන්සිලයෙන් පසුව බිග් කන්‍යාරාම සහ වංචා දූෂණ විසුරුවා හැරීමට බල කෙරුනේ නැත. කෙසේවෙතත්, යාචක විකල්පය මතභේදාත්මක විය. ලෝකයේ ජීවත්වීම සඳහා සවි choice ානික තේරීමක් ලෙස, නමුත් බොහෝ ගිහියන්ගෙන් (අවම වශයෙන් ශ්‍රද්ධාවෙන්) ඉක්මවා හෝ කැපී පෙනෙන අයුරින් (effectively ලදායි ලෙස), වංචාකරුවන් අගය කිරීම තරම්ම ප්‍රතික්ෂේප කිරීම් ආකර්ෂණය කර ගත්හ. නීතියක් සඳහා කැපවීමකින් තොරව “ආගමික” තත්වයට සහයෝගය දැක්වීමෙන් සමහර ආගමිකයින් අමනාප වූ අතර ගිහියන්ගේ සමහර සාමාජිකයන් විවාහය ප්‍රතික්ෂේප කිරීම මෙන්ම ඇතැම් බදු වලින් නිදහස් කිරීම ගැන අමනාප වූහ. බිගුයින්ට ඔවුන්ගේ පෞද්ගලික දේපළ රඳවා තබා ගැනීමට හෝ විවාහ වීමට ජීවිතය අතහැර යාමට ඉඩ දී ඇති හෙයින්, සමහර නිරීක්ෂකයින් ඔවුන්ගේ වෘත්තියේ අවංකභාවය ගැන ප්‍රශ්න කළ අතර, කාන්තාවන් විවාහය සහ පවුල් වගකීම් මඟහරවා ගැනීම සඳහා හෝ නීති විරෝධී ලිංගික හැසිරීම් සඳහා ආවරණයක් ලෙස ව්‍යාජ ජීවිතය ගත කළ යුතු යැයි යෝජනා කළහ. . එපමණක් නොව, බිගුවයින් “ආගමික කාන්තාවන්” ලෙස කීර්තිනාමය වර්ධනය කර ඇති හෙයින්, ඔවුන්ට බොහෝ විට අධ්‍යාත්මික අභිමානය සහ කුහකකම පිළිබඳ චෝදනා එල්ල විය. ශාන්ත අමූර් හි විලියම් (1200–1272) සහ ටෝර්නායි හි ගිල්බට් වැනි බිගුවයින් විවේචකයෝ නිතරම අනතුරු ඇඟවූයේ මෙම කාන්තාවන්ට නිතිපතා සම්බන්ධතා පැවැත්වූ ගිහියන් වැරැද්දකට ගෙන ඒමට හැකි බවය (මිලර් 2014).

1311 දී, පල්ලියේ නිලධාරීන් වියාන්හි පල්ලි කවුන්සිලයකට රැස්වී, තවත් කාරණා කිහිපයක් අතර, මිථ්‍යාදෘෂ්ටිය සහ වංචා පිළිබඳ ප්‍රශ්න සලකා බලා අවසානයේ නියෝග දෙකක් නිකුත් කළහ. පළමු ආ ree ාව, ලෙස හැඳින්වේ කම් ඩි ක්විබුස්ඩෑම් mulieribus (ඇතැම් කාන්තාවන් සම්බන්ධයෙන්), විශේෂයෙන් ම ත්‍රිත්වය හා දිව්‍යමය සාරය ගැන වාද විවාද කොට දේශනා කළ බවත්, ඇදහිල්ලේ ලිපි සහ සක්‍රමේන්තු පිළිබඳ ඔවුන්ගේ විෂම මතයන් සමඟ අන් අය නොමඟ යවන බවත් කියා සිටියේය. මෙම චෝදනාවන්ට ලක්වූ ක්‍රියාකාරකම් නිසා, ආ ree ාව ප්‍රකාශ කළේ, ව්‍යාජ තත්වය “සදාකාලිකව තහනම් කළ යුතු අතර සම්පූර්ණයෙන්ම අහෝසි කළ යුතු” බවයි. දෙවන නියෝගය, දැන්වීම් නාස්තිය, නියෝගයට අනුව “පිළිකුල් සහගත නිකායක්” පිහිටුවා ගත් බිගාර්ඩ්ස් සහ ඔවුන්ගේ පිරිමි සගයන් විසින් බෙගාර්ඩ්ස් යනුවෙන් හැඳින්වෙන “වැරදි” අටක් ලැයිස්තුගත කර ඇත. විශේෂයෙන්, දැන්වීම් නාස්තිය බිගුවයින් යාචකයන් සමඟ බැඳී ඇති බව (සැක සහිත ප්‍රකාශයක්) පමණක් නොව, මිනිස් ආත්මය කෙතරම් පරිපූර්ණ විය හැකිදැයි විශ්වාස කළ සංවිධානාත්මක මිථ්‍යාදෘෂ්ටික කණ්ඩායමක කොටසක් බවත්, තවදුරටත් සදාචාරාත්මක නීතියක් අවශ්‍ය නොවන බවත් කියා සිටියේය. මෙන් කම් ඩි ක්විබුස්ඩෑම්, දැන්වීම් නාස්තිය ව්‍යාජ තත්වය හෙළා දුටු නමුත් විශේෂයෙන් ජර්මානු රටවල කාන්තාවන් සහ පිරිමින් ඉලක්ක කර ගත්හ (මාකොව්ස්කි 2005).

1314 දී පස්වන ක්ලෙමන්ට් පාප්තුමාගේ අභාවය (පි. 1305–1314) වියාන් නියෝග සංසරණය කිරීම ප්‍රමාද කළ අතර ඒවා 1317 දී ක්ලෙමන්ට්ගේ අනුප්‍රාප්තික ජෝන් XXII පාප්තුමා විසින් අවසන් කොට නිකුත් කරන ලදී (පි. 1316-1334). වියාන් නියෝගයෙන් ලෞකික හා ආගමික බලධාරීන් සඳහා ව්‍යාකූලතා සහ මතභේද වැපිරුණි. මන්දයත් ඔවුන් තම අධිකරණ බල සීමාව තුළ කාන්තාවන්ට අදාළ වන්නේ කෙසේද යන්න කිසිසේත් පැහැදිලි නැති බැවිනි (මාකොව්ස්කි 2005; වැන් එන්ගන් 2008; මිලර් 2014). ආ two ා දෙකෙන් වඩාත්ම මතභේදාත්මක විය කම් ඩි ක්විබුස්ඩෑම්කුතුහලය දනවන ඊනියා “ගැලවීමේ වගන්තිය” සමඟ අවසන් වීමට පෙර “විශ්වාසවන්ත කාන්තාවන්ට” “ඔවුන්ගේ වාසස්ථානවල අවංකව” ජීවත් වීමට අවසර දී ඇති අතර, කුමන කාන්තාවන් “විශ්වාසවන්ත” ලෙස සැලකිය යුතුද යන්න සඳහන් නොකරන්නේ කෙසේද? මෙම කාන්තාවන් ආ ree ාවේ අපේක්ෂිත ඉලක්ක වලින් වෙන්කර හඳුනා ගැනීමට.

සමහර කැනන් නීති yers යින් එය තර්ක කළහ කම් ඩි ක්විබුස්ඩෑම් ව්‍යාජ කන්‍යාරාමවල හෝ වංචනිකයින්ගේ පදිංචිකරුවන්ට අදාළ වන අතර නිර්මල ජීවිත ගත කරන කාන්තාවන්ට තම නිවෙස්වල පෞද්ගලිකව ජීවත් වන “ගැලවීමේ වගන්තිය” (මාකොව්ස්කි 2005). මෙම අර්ථ නිරූපණය පිළිගත් ප්‍රජාවකට යටත් නොවී සැබෑ වංචාකරුවන් සහ ව්‍යාජ තත්වය ප්‍රකාශ කළ අව්‍යාජ කාන්තාවන් අතර වෙනස හඳුනාගැනීමේ සාධකය ව්‍යාජ කන්‍යාරාමයක පදිංචි කිරීමට හෝ ව්‍යාජ ලෙස හැසිරවීමට කලින් දැරූ උත්සාහයන්ට effectively ලදායී ලෙස පටහැනි විය. කාරණා තව දුරටත් සංකීර්ණ කිරීම සඳහා, මධ්‍යකාලීන යුරෝපීය නගරවල විවිධාකාර පුණ්‍ය හා පසුතැවිලි වූ ගිහි ප්‍රජාවන් සඳහා සත්කාරකත්වය සපයන ලද අතර, සමහර ඒවා ලෝකයේ යාච් prayer ාව සහ ක්‍රියාකාරී සේවය සඳහා වූ කැපවීම තුළ “හිඟමනට සමාන” බවක් පෙනෙන්නට තිබුණි (Bhhringer 2014). නිදසුනක් වශයෙන්, ෆ්‍රැන්සිස්කන් තෘතීයිකාවන් ෆ්‍රැන්සිස්කන් ආ der ාවට අනුබද්ධ භක්තිමත් ගිහි කාන්තාවන් විය. ව්‍යාජයන් මෙන්, තෘතීයිකයන් තනිකරම, පැවිදි දිවුරුම් නොදුන්නද, ඔවුන් පාප්තුමා විසින් අනුමත කරන ලද නීතියක් අනුගමනය කළහ, එනම් ශාන්ත ෆ්‍රැන්සිස්ගේ තුන්වන නියෝගය, එබැවින් තෘතීයිකයන්. කෙසේවෙතත්, ඔවුන්ගේ ජීවන රටාව හා ඇඳුම් පැළඳුම්වල සමානකම් නිසා (කණ්ඩායම් දෙකම සරල පුරුදු පැළඳ සිටියහ), කෙසේ වෙතත්, තෘතීයිකාවන් නිතරම ව්‍යාකූලත්වයට හෝ ව්‍යාකූලත්වයට පත්විය. පාප්තුමා විසින් අනුමත කරන ලද නීතියක් අනුගමනය කිරීමෙන් තමන්ට ද n ුවම් ලැබිය හැකි යැයි විශ්වාස කරන බොහෝ වංචාකරුවන්, වියාන් හෙළා දැකීමට ප්‍රතිචාර දැක්වූයේ තෘතියිකයන් බවට පත්වීමෙනි (සිමන්ස් 2001).

1318 අගෝස්තු මාසයේදී XXII ජෝන් පාප්තුමා ගවයා නිකුත් කළේය අනුපාත සෘජුකෝණාස්රය, වියාන් නියෝග මගින් ඉලක්ක කර ඇති “නරක” වංචා සහ “නිදහස්” වංචා වලින් වෙන්කර හඳුනා ගැනීමේ කර්තව්‍යයට වගකිව යුතු පල්ලියේ බලධාරීන්ට යම් මාර්ගෝපදේශ සැපයීමට උත්සාහ කළ කම් ඩි ක්විබුස්ඩෑම් ඊනියා පැනීමේ වගන්තිය. එසේ වුවද, අනුපාත සෘජුකෝණාස්රය, මෙන් කම් ඩි ක්විබුස්ඩෑම්, negative ණාත්මක හා පරස්පර විරෝධී අර්ථ නිරූපණයන් සඳහා ඕනෑ තරම් ඉඩ ඉතිරි කර ඇත. “අවංක” වංචාකරුවන්ට හිරිහැර නොකරන ලෙස නියෝගය පළාත් පාලන ආයතනවලින් ඉල්ලා සිටියේය. කෙසේ වෙතත්, පාප්තුමා තරයේ කියා සිටියේ මෙම නියෝගය කිසිදු ආකාරයකින් ඔහු නොවන බවයි අනුමත කර ඇත බිජින් වතුයාය හෝ ව්‍යාජ තත්වය හෙළා දකිමින් කලින් දුන් තීන්දු වලට පටහැනි වීමට උත්සාහ කළේ නැත. මේ අනුව, ජෝන් XXII පාප්තුමාගේ සම්ප්‍රදායික සම්ප්‍රදාය දිගටම කරගෙන ගියේ, නිල නොවන අනුමැතිය නොමැතිකම අවධාරණය කිරීමට පමණක් වන අතර, ගිහි ආගමික කාන්තාවන්ට දිගින් දිගටම හිරිහැර කිරීම සඳහා දොර විවෘතව තබන අතර, ඔවුන් කුමන නමකින් හැඳින්වුවද (මාකොව්ස්කි 2005; වැන් එන්ගන් 2008).

වියාන් නියෝග ප්‍රකාශයට පත් කිරීමෙන් පසු වසර කිහිපය තුළ, විශාල ජනගහනයක් සහිත බිෂොප්වරු මෙම ව්‍යවස්ථාව බලාත්මක කිරීමට පසුබට වූයේ “ඔවුන්ගේ” වංචාවන්ට අදාළ නියෝගයන් අදාළ වේද නැද්ද යන්න පිළිබඳව අවිනිශ්චිතතාවයකිනි. මේ අතර, විවිධ නගරවල, ප්‍රාදේශීය බලධාරීන් විසින් වංචනික දේපළ රාජසන්තක කිරීමට හෝ ශාන්ත ෆ්‍රැන්සිස්ගේ තුන්වන නීතිය සම්මත කර ගැනීමට කාන්තාවන්ට බලපෑම් කිරීමට නියෝග නිකුත් කරන ලදී. අවසාන වශයෙන්, 1320 දෙසැම්බරයේදී, XXII ජෝන් පාප්තුමා ආමන්ත්‍රණය කරමින්, ව්‍යාජ තත්වය පිළිබඳව වැඩිදුර පැහැදිලි කිරීමක් කිරීමට උත්සාහ කළේය කම් ඩි මුලියරිබස් ටෝර්නායි, කම්බ්‍රායි සහ පැරිසියේ බිෂොප්වරුන්ට. “අවංක” රැවටිලිකාරයන් වංචනික හෝ ව්‍යාජ කන්‍යාරාමවල එකට වාසය කළ හැකි බව පිළිගැනීම, කම් ඩි මුලියරිබස් බිෂොප්වරුන් සහ ලෞකික බලධාරීන් අතර ඇති වී තිබෙන බාධාව විසඳීමට බිෂොප්වරුන්ට උපදෙස් දීමෙන් ඔවුන්ගේ රදගුරු පදවිවල ඇති නිවාස ගැන සොයා බැලීමට තමන් විසින්ම හෝ ඔවුන්ගේ නියෝජිතයින් හරහා කාන්තාවන් නීතිවිරෝධී ආරවුල් හෝ මූලධර්ම සාකච්ඡා වල නිරත නොවන බවට වග බලා ගන්න (වැන් එන්ගන් 2008).

වියාන් ආ ree ාවන් අර්ථ නිරූපණය කිරීම සහ බලාත්මක කිරීම අවසානයේ දී බි‍්‍රතාන්‍යයන්, බිගයින් සහ තෘතීයිකයන් කෙරෙහි දේශීය ආකල්ප (බිෂොප්වරුන්, ලෞකික බලධාරීන් සහ පූජකවරුන්, ලෞකික හා ආගමික යන දෙඅංශයෙන්ම) පහළට පැමිණියේය. එපිස්කෝපල් පරීක්ෂණ 1328 පමණ වන තෙක් ඇදගෙන ගිය අතර, අවසානයේදී පහත් රටවල සහ උතුරු ප්‍රංශයේ වංචනික කන්‍යාරාමවල සහ වංචාකාරී ස්ථානවල ජීවත් වූ කාන්තාවන් නිදොස් කිරීමට හේතු විය. දකුණු පහතරට රටවල වංචා බොහෝ කලක සිට සමාජ හා නාගරික රෙදිපිළි වල කොටසක් වූ අතර පළාත් පාලන ආයතන ඔවුන්ගේ පැවැත්මට වැඩි වශයෙන් සහයෝගය දැක්වීය (සයිමන්ස් 2001). දහහතරවන හා පහළොස්වන සියවස පුරාම බ්‍රසල්ස්, ගෙන්ට්, මෙචෙලන් සහ ලීජ් වැනි නගරවල උසාවි වංචා කිරීම් නොකඩවාම “බිගුයින්” ලෙස හඳුන්වනු ලැබූ කාන්තාවන් සිය ගණනක් වාසය කළහ. ඇත්ත වශයෙන්ම, යුරෝපයේ බොහෝ ව්‍යාජ ප්‍රජාවන්ට දේශීය පීඩන හා තත්වයන්ට අනුවර්තනය වීමට හා අනුවර්තනය වීමට හැකි වූ අතර, නූතන යුගයේ මුල් භාගය දක්වාම එය නොනැසී පැවතුනි.

එසේ වුවද, සමහර ප්‍රදේශවල විමර්ශන භක්තිමත් ගිහි කාන්තාවන් සඳහා වූ විකල්පයන් පටු වීමට හේතු වූ අතර ප්‍රාදේශීය නිලධාරීන් විධිමත් කිරීම සඳහා අර්බුදය උකහා ගත් අතර, ඔවුන් සාම්ප්‍රදායික පැවිදි නිවාස මෙන් පෙනෙන්නට සැලැස්වීම සහ කාන්තාවන් තහනම් කිරීම පිටත ව්‍යාජ කන්‍යාරාමයක හෝ වංචනිකයෙකු ලෙස ජීවත්වීම. බොහෝ වංචනිකයින් ඔවුන්ගේ නිවාස නීති සංශෝධනය කළේ බිගුවින්ගේ චලනය වීමේ නිදහස සීමා කිරීම සහ ලිපිකරු අධීක්ෂණය ශක්තිමත් කිරීමෙනි. පැරීසියේ ග්‍රෑන්ඩ් බිගිනේජ් විසින් එහි ප්‍ර utes ප්ති වෙනස් කරන ලද අතර එය පෙර ඩොමිනිකන්හි අධීක්ෂණ කාර්යභාරය ශක්තිමත් කළේය (මිලර් 2014) .බ්‍රසල්ස් සහ මෙචෙලන් හි ග්‍රෑන්ඩ් බිගිනේජස් විසින් නිවැසියන්ට වටපිටාවේ භාරයන් භාර දෙන ලෙස ඉල්ලා සිටියේය (තවත් 2018).

වෙනත් තැන්වල, වියාන් හි අවිනිශ්චිතතාවයන් මත අල්ලා ගත් ප්‍රාදේශීය නිලධාරීන් නිශ්චිත කන්ඩායම් හෝ හේතූන් ඉදිරියට ගෙනයාමට හෝ අවතක්සේරු කිරීමට නියෝග කරයි. සමහර ජර්මානු නගරවල, ප්‍රතිසංස්කරණ, දරිද්‍රතාවය සහ ගිහි මනෝභාවයට අවසර දීම පිළිබඳ උණුසුම් වාද විවාද වලදී බිජින් තත්ත්වය පහසු ෆ්ලෑෂ්පොයින්ට් එකක් ලෙස සේවය කළේය (ඩීන් ​​2014). බොහෝ වංචාකාරයින් වියාන් ආ ree ාවලට ප්‍රතිචාර දැක්වූයේ තමන් තෘතීයිකයන් ලෙස හඳුන්වමින් සහ ප්‍රාදේශීය ෆ්‍රැන්සිස්කන් සගයන් සමඟ ඇති බැඳීම දැඩි කරමිනි. දේශපාලන බලවේග සමහර විට එක් ලේබලයක අනෙක් වාසි මකා දමයි. දහහතර වන ශතවර්ෂයේ අගභාගයේදී, බාසල්හි ෆ්‍රැන්සිස්කන් සල්ලාලයන්ගේ විරුද්ධවාදීන් දේශීය තෘතියිකයන්ට පහර දීම සඳහා ව්‍යාජ නීති විරෝධී නීති භාවිතා කළ අතර, තෘතීයිකාවන් වෙනුවෙන් මැදිහත් වීමට නගරයේ සගයන් පොළඹවන ලදී. ත‍්‍රස්තවාදීන් පාප්තුමා විසින් අනුමත කරන ලද නීතියක් අනුගමනය කළ බවත්, එමඟින් අනුබද්ධිත බිජින් ප‍්‍රජාවන්ට වඩා බෙහෙවින් වෙනස් බවත් ෆ්රියර්ස්ගේ ආරක්ෂාව අවධාරණය කළේය. එවැනි උත්සාහයන් නිසා බාසල්ගේ ඉතිරිව ඇති ව්‍යාජ ප්‍රජාවන් අනාරක්‍ෂිත හා අවදානමට ලක්විය. 1405 වන විට, බිගුවෙල් ස්ථිරවම බාසල් වෙතින් පලවා හරින ලදි (බේලි 2003).

දහහතරවන හා පහළොස්වන සියවස පුරාවටම, පරීක්ෂකයින් ජර්මානු නගරවල වරින් වර ඉලක්ක කරගනිමින්, භක්තිමත් ගිහි කාන්තාවන්ට ඇන්ටිනොමියානු විශ්වාසයන්, වියාන් නියෝගය විශ්වාස කරන බවට චෝදනා කරමින් දැන්වීම් නාස්තිය සාක්ෂි නොමැතිව, සියලු වංචාකරුවන්ට සහ හිඟන්නන්ට ආරෝපණය කර ඇත (මැක්ඩොනෙල් 1954; ලර්නර් 1972; කීකෙෆර් 1979). මෙම සිදුවීම් වලට හේතු වූයේ දේශීය ආතතීන්, විශේෂයෙන් පිරිමි ලිපිකරු කන්ඩායම් අතර ගැටුම්, ගිහි ආගමික කාන්තාවන් සමඟ පිරිමින්ගේ එ oral ේර සබඳතා මත නිතර කේන්ද්‍රගත වීමයි. සමහර ප්‍රදේශවල ස්ත්‍රීන් හුදෙක් නම අතහැර දැමූ අතර, ඔවුන් පෙර සිටි ආකාරයටම ජීවත්ව සිටියදී අධ්‍යාත්මික සහෝදරියන් (භූගෝලීය ෂ්වෙස්ටර්න්) හෝ රික්ලූස් (ක්ලවුස්නරිනන්) ලෙස හැඳින්වූහ (ඩීන් ​​2014).

ප්‍රතිසංස්කරණ හා අළුත් කිරීම පිළිබඳ නිරීක්ෂණ ව්‍යාපාරයේ අවධාරණයෙන් හැඩගැසුණු ලිපිකරු සහ ලෞකික බලධාරීන් විසින් පහළොස්වන සියවසේදී බෙගුයින් ප්‍රජාවන් නව පරීක්ෂාවට ලක් කරන ලදී. අනුබද්ධතාවය සහ කැනොනිකල් තත්ත්වය නොසලකා සියලු ආගමික කාන්තාවන් කෙරෙහි පැවිදි විනයක් පැනවීමට යළිත් උත්සාහ කළහ (තවත් 2018). නිරීක්ෂණ ව්‍යාපාරය බොහෝ දුරට කණ්ඩායම් හා ආයතන විසින් මෙහෙයවන ලද සහ හැඩගස්වන ලද පුළුල් ප්‍රතිසංස්කරණ ව්‍යාපාරයකි. ආගමික පුනර්ජීවනය සඳහා වන මෙම ඉල්ලීම් ප්‍රාදේශීය දේශපාලන සන්දර්භය මත පදනම්ව යුරෝපය පුරා වෙනස් ආකාරයකින් ක්‍රියාත්මක වේ. දහහතර වන ශතවර්ෂයේ දී මෙන්, සමහර ව්‍යාජ ප්‍රජාවන් ඔගස්ටීනියානු හෝ ෆ්‍රැන්සිස්කන් තෘතීයික නීති අනුගමනය කළ අතර, පෙර මෙන් ජීවත් වෙමින් හා වැඩ කරමින් සිටියහ. කෙසේවෙතත්, පැරීසියේදී රාජකීය වංචාව සාගතය, යුද්ධය සහ දහහතරවන සහ පහළොස්වන සියවස්වල දේශපාලන නැගිටීම් දරාගත්තේ නිරීක්ෂණ ව්‍යාපාරයේ පීඩනය යටතේ විසුරුවා හැරීමට පමණි. රාජකීය වංචාවේ රැඳී සිටියේ පුද්ගලයන් දෙදෙනෙකු පමණක් බව සඳහන් කරමින් ප්‍රංශ රජු XI වන ලුවී (r. 1461–1483) 1471 දී ගොඩනැගිලි ෆ්‍රැන්සිස්කන් තෘතීයික කණ්ඩායමකට පැවරීමට තීරණය කළේය. කෙසේවෙතත්, 1485 වන විට මෙම සංකීර්ණය ප්‍රජාවක් වාසය කළේය නිරීක්ෂණ දුප්පත් ක්ලෙයාර්ස් (මිලර් 2014).

රෙපරමාදු ප්‍රතිසංස්කරණ හා ට්‍රෙන්ට් කවුන්සිලය (1545–1563) හමුවේ කතෝලික සභාව නැවතත් කාන්තා ආගමික ප්‍රජාවන්හි විනය පිළිබඳ ගැටළු කෙරෙහි අවධානය යොමු කළේය. අතීතයේ දී මෙන්, ව්‍යාජ ප්‍රජාවන් ඔවුන්ගේ කැනොනිකල් නොවන තත්වයට ආයාචනා කිරීමෙන් වටපිටාවට විරුද්ධ වූහ. කෙසේවෙතත්, 1566 දී පස්වන පියුස් පාප්තුමා (පි. 1566–1572) ගවයා නිකුත් කළේය සර්කා පැස්ටොරලිස්, අවධාරනය කළේ සියලුම ආගමික කාන්තා ප්‍රජාවන්, ව්‍යතිරේකයකින් තොරව දැඩි වටපිටාවක් නිරීක්ෂණය කළ යුතු බවයි (තවත් 2018). එහෙත්, යුරෝපයේ නගරවල සහ නගරවල, විශේෂයෙන් ඉගැන්වීම, රෝහල් කටයුතු සහ දුප්පතුන්ට පුණ්‍ය කටයුතු යන අංශයන්හි භක්තිමත් කාන්තාවන් විසින් ඉටු කරන ලද සමාජ භූමිකාවන්ට ඉමහත් වටිනාකමක් ඇත. මෙම කාර්යයට කැඳවූ කාන්තාවන්ට තවදුරටත් “ආගමික” යැයි හඳුනාගත නොහැකි වූ අතර, පශ්චාත්-ට්‍රෙන්ට්හි එවැනි තත්වයකට දැඩි වටපිටාවක් අවශ්‍ය වූ අතර එමඟින් ලෝකයේ ක්‍රියාකාරී සේවය අතහැර දැමිය යුතු විය. ඔවුන්ගේ ගිහි තත්ත්වය අවධාරණය කරමින් කාන්තාවන් උර්සුලයින් සහ ඩෙවොට්ස් (රැප්ලි 1990) වැනි දැහැමි ගිහි ප්‍රජාවන් ඇති කළහ. මේ අනුව, “බිජින්” යන නාමය වැගිරෙද්දී, මෙම භක්තිමත් ගිහි කාන්තාවන් ට්‍රෙන්ට්ට පෙර සිටි ආකාරයටම ලොව පුරා යාච් prayer ා හා සේවා ජීවිත ගත කළහ.

රෙපරමාදු ප්‍රතිසංස්කරණ සහ දහසයවන සියවසේ ලන්දේසි කැරැල්ල නිසා කලාපයේ උසාවි වංචා බොහොමයක් විනාශ වූවත්, නූතන යුගයේ මුල් භාගය දක්වාම පහත් රටවල නාගරික ජීවිතයේ අංගයක් ලෙස බෙගුවින්ස් සහ බිගුවයින්ස් පැවතුනි (මොරන් 2010). 1585 දී, දකුණු පළාත්වල ස්පා Spanish ් ,, කතෝලික පාලනය යථා තත්ත්වයට පත් කිරීමත් සමඟ (උතුර ස්වාධීනව හා රෙපරමාදු ලෙස පැවතුනි), සමහර ව්‍යාජ ප්‍රජාවන් යථා තත්වයට පත් කරන ලද නමුත් දැඩි ලෙස පල්ලියේ පාලනය. දහතුන්වන ශතවර්ෂයේ දී මෙන්, ප්‍රතිසංස්කරණ කාලපරිච්ඡේදයේ ප්‍රාදේශීය පූජකවරු පල්ලියේ ප්‍රති-ප්‍රතිසංස්කරණ ප්‍රයත්නයන්හි ගිහියන්ට සහ සහායකයින්ට ආදර්ශයක් ලෙස බිගයින් ප්‍රවර්ධනය කළහ. දැඩි විනය, වටපිටාව සහ දැඩි නීති රීති අනුගමනය කිරීම අවධාරණය කරමින් බිෂොප්වරු ඔවුන්ගේ පැමිණීමේ උත්සාහයන් වේගවත් කළහ. කැනොනිකල් යථාර්ථයේ නොමැති නම්, පිළිවෙලට සමාන කණ්ඩායමක් ලෙස බිගුවයින් ඉදිරිපත් කිරීමට ඇති ආශාව, ව්‍යාජ ඉතිහාසයක් නිර්මාණය කිරීමට ද හේතු විය. [දකුණේ පින්තූරය] හත්වන සියවසේ මුල් භාගයේ උපත ලැබූ බෙග්ගා වැඩිමහල් පෙපින්ගේ දියණියයි. ඇගේ ස්වාමිපුරුෂයාගේ අභාවයෙන් පසු බෙග්ගා 2010 දී ඇන්ඩෙන් හි ආරාමයක් ආරම්භ කළාය. ”දහසයවන සියවසේදී (තවත් 2018). නිර්මාතෘවරයකු නිර්මාණය කිරීම සහ “බිගුයින් අනුපිළිවෙල” විවිධ ප්‍රදේශවල වෙසෙන ප්‍රජාවන්ට (වෙනස් ඉතිහාසයන් ඇති ප්‍රජාවන්) පොදු ආයතනික අනන්‍යතාවයක් ඇති බවට ඇති මිථ්‍යාව ප්‍රවර්ධනය කළේය.

1794 දී ප්‍රංශ ජනරජය කලාපය ex ඳා ගැනීමත් සමඟ දකුණු පහත් රටවල උසාවි වංචා තවත් විශාල පරිහානියකට ලක් විය. එම අවස්ථාවේදී ගොඩනැගිලි ලෞකික කර රජය විසින් පවරා ගන්නා ලදී. 1830 දී බෙල්ජියම රාජධානිය පිහිටුවීමත් සමඟ ජාතිකවාදී ආඩම්බරය, වංචා සහ ඔවුන්ගේ ඉතිහාසය පිළිබඳ නව උනන්දුවක් ඇති කළේය. ශාන්ත කැතරින් ඇතුළු විසිවන සියවස දක්වාම ව්‍යාජයන් XNUMX ක් නොනැසී පැවතුනි බ්‍රෙඩා, මෙචලෙන්හි ශාන්ත කැතරින් සහ ගෙන්ට්හි ශාන්ත එලිසබෙත්. 1998 දී යුනෙස්කෝවේ ලෝක උරුම ලැයිස්තුවට උසාවි වංචා දහතුනක් ඇතුළත් විය. 2013 දී අන්තිම යාචකයා වූ මාර්සෙලා පැටින් [දකුණේ රූපය] වයස අවුරුදු අනූ දෙකේදී මිය ගියේය.

ඩොක්ටීස් / විශ්වාසයි

සමහර විට මිථ්‍යාදෘෂ්ටික විශ්වාසයන් සහ මූලධර්මමය වැරදි සම්බන්ධයෙන් චෝදනා ලැබුවද, බිගුවයින් රෝමානු කතෝලික සම්ප්‍රදායන් අනුගමනය කළ අතර ඔවුන්ගේ පූජනීය භක්තිය නිසා විශේෂයෙන් ප්‍රසිද්ධ විය (එලියට් 2004). බෙගුවින්ස් පුද්ගලික, අවිධිමත් නිර්මලකම භාරව කටයුතු කළ අතර, කල්පනාකාරී යාච් prayer ාවේ සහ ලෝකයේ ක්‍රියාකාරී සේවයේ යෙදී සිටියේය. කාන්තාවන්ට දේශනා කිරීමට අවසර නොතිබුණද, ඔවුන්ගේ අධ්‍යාත්මික කැඳවීම් වෙනත් ආකාරවලින් අනුගමනය කිරීමට ඔවුහු කටයුතු කළහ, එනම් දුප්පතුන් සහ රෝගීන් රැකබලා ගැනීම, අධ්‍යාත්මික දිරිගැන්වීම හෝ අසල්වැසියන්ගේ අනුශාසනා කිරීම සහ ශ්‍රමය. මේ අනුව, බෙගුවින්වරු තම සෙසු කිතුනුවන් අතර (වෙනම, උසස් ආගමික ජීවිතයක් ගත කිරීමේ අර්ථයෙන්) වෙන්ව ජීවිතයක් ගත කිරීම සඳහා ඔවුන්ගේ ඇඳුම් හා හැසිරීම් සමඟ ප්‍රසිද්ධ ප්‍රකාශයක් කළහ (වැන් එන්ගන් 2008).

බිජුවන්ගේ අධ්‍යාත්මය පිළිබඳ ලිපිකරු විසින් රචිත විස්තර මගින් අවධාරණය කරනුයේ ඔවුන්ගේ සාම්ප්‍රදායිකත්වය, පූජනීය භක්තිය (විශේෂයෙන් පාපොච්චාරණය, ද ance ුවම සහ හවුලට ඇති ඔවුන්ගේ භක්තිය) සහ නිර්මලකම හා සේවය සඳහා ඔවුන්ගේ කැපවීම ය. පූජකවරු නිතරම ආගමික වතාවත්වලදී බෙගුවින්වරුන්ගේ පොදු සේවාවන් ඉදිරිපත් කළහ. මෙම කාන්තාවන්ගේ විස්තර සහ ආරක්‍ෂාව තුළ යාච් prayer ාව, ශාරීරික දුක් වේදනා සහ පල්ලියේ ධූරාවලියට කීකරු වීම අවධාරණය කළහ (කැසියෝලා 2003; එලියට් 2004). කෙසේවෙතත්, විශේෂයෙන් දහහතරවන සියවසේදී, බිගුවයින්ගේ විරුද්ධවාදීන් කියා සිටියේ, බිගුවයින් පූජනීය-විරෝධී හා ප්‍රති-විරෝධී අදහස් දරන බවයි (මැක්ඩොනෙල් 1954; ලර්නර් 1972). විශේෂයෙන්, වියාන් නියෝගය දැන්වීම් නාස්තිය පල්ලියේ සක්‍රමේන්තු සහ සදාචාරාත්මක නීති සඳහා වන ඕනෑම අවශ්‍යතාවක් මඟහරවා ගත හැකි පරිපූර්ණ තත්වයක් ආත්මයට ලබා ගත හැකි බව ඔවුන්ගේ පිරිමි සගයන් වන හිඟන්නන් සමඟ බෙගුවින් විශ්වාස කළ බව කියා සිටියේය. කෙසේ වෙතත්, මෙම අදහස් හෝ විශ්වාසයන් සාමාන්‍යයෙන් වංචනිකයින්ට සමාන බවට කිසිදු සාක්ෂියක් නොමැත, ඔවුන්ගේ නිල නොවන තත්ත්වය නිසා බොහෝ විට දේශීය දේශපාලන ගැටුම් හා ආගමික මතභේදවලදී ඉත්තන් සහ පලිගැනීම් ලෙස භාවිතා කරන ලදී (ලර්නර් 1972; ඩීන් 2014; මිලර් 2014).

ශික්ෂණ / ක්රියාවන් 

මධ්යකාලීන යුරෝපයේ වංචා සහ කන්‍යාරාමවල වංචනිකයින් ක්රියාකාරී සේවය කල්පනාකාරී යාච් .ාව සමඟ ඒකාබද්ධ කිරීම සඳහා ප්රසිද්ධ විය. බිජින් කන්‍යාරාමවල සහ නිවාසවල ප්‍ර utes ප්ති, විශේෂයෙන් පසුකාලීන ශතවර්ෂයේ බිජින් ඉතිහාසයේ, පැවිදි චර්යාවන් අවධාරණය කළද, බිගුවයින්ගේ කැඳවීම වූයේ අන් අය වෙනුවෙන් ලෝකයේ ක්‍රියාකාරී සේවාවක් කිරීමයි. සමහර වංචාකරුවන්ට ඔවුන්ගේ පදිංචිකරුවන්ට දිනපතා සමූහයට සහභාගී විය යුතු අතර, පැවිදි දිවියක් හා යාච් prayers ා පිළිපැදිය යුතුය (සයිමන්ස් 2001; මෝරන් 2010; මිලර් 2014). සමහර ප්‍රජාවන්හි, විශේෂිත මංගල්‍ය දිනවලට ගැලපෙන ගීතිකා හෝ වෙනත් පා from වලින් කියවීම් සිදු කරන ලදී. බිගුවින්ගේ සංගීත කණ්ඩායම, සමහර විට උගත් හා සංගීතය පිළිබඳ පුහුණුව ලැබූ, දිව්‍ය කාර්යාලයට සුදුසු ගායනා පා xts (ඇන්ටිෆෝන් සහ ප්‍රතිචාර) ගායනා කළහ. යාචක ගායනා කණ්ඩායමේ සාමාජිකයන් අනුග්‍රාහකයන් හෝ මියගිය අයැදුම්කරුවන් සඳහා සුපරීක්ෂාකාරී ලෙස කටයුතු කරන බව ද දැන සිටියහ. බෙගුවින්ස් පාසැල් දරුවන්ට ඉගැන්වූයේ, රෝගීන්ව රැකබලා ගත්, මළවුන් භූමදාන කළ, සෙසු කිතුනුවන්ට අවවාද කළේ සමූහයට ගොස් සක්‍රමේන්තු ලබා ගන්නා ලෙසයි. ඇත්ත වශයෙන්ම, අන්‍යයන්ට අධ්‍යාත්මික හා ද්‍රව්‍යමය සේවය යනු මධ්යකාලීන නගරවල එහි ජනප්‍රියතාවය අර්ධ වශයෙන් පැහැදිලි කරන ව්‍යාජ ජීවිතයේ අර්ථකථනයකි (සයිමන්ස් 2001; මිලර් 2014; ඩීන් 2016).

සංවිධානය / නායකත්වය 

බෙගුයින් ප්‍රජාවන් සාපේක්ෂව එකවර විවිධ ස්වරූපයෙන් (කුඩා කුටුම්භ, කන්‍යාරාම හෝ වංචා) මතුවිය (සයිමන්ස් 2001). විවිධ ප්‍රදේශවල වෙසෙන අය යාච් prayer ාවෙන් හා සේවයෙන් සමාන ජීවිතයක් ගත කළද, කිසිදු හිඟයක් නොතිබුණි නියෝග කිසිදු ව්‍යාජ නිවසක් හෝ වංචනික ව්‍යාපාරයක් නායකත්වය හෝ වෙනත් ව්‍යාජ ප්‍රජාවන් සමඟ සම්බන්ධයක් ඇති බවක් ප්‍රකාශ කර නැත. හිඟන්නන්ට එ oral ේර රැකවරණය අවශ්‍ය වූ හෙයින්, ඔවුන් ප්‍රාදේශීය දේවගැතිවරුන්, සගයන් හා භික්ෂූන් සමඟ සබඳතා ගොඩනඟා ගත් නමුත්, ප්‍රජාවන් ස්වල්පයක් ඕනෑම විශේෂිත පිළිවෙලක් සමඟ සුවිශේෂී සබඳතා ගොඩනඟා ගත්හ.

කෙසේවෙතත්, කාලයාගේ ඇවෑමෙන්, ව්‍යාජ ප්‍රජාවන් ආයතනිකකරණ ක්‍රියාවලියකට භාජනය වූ අතර නිල පැවිදි නිවාසවලට සමාන ලක්ෂණ වර්ධනය විය. උතුරු යුරෝපයේ පළාත් පාලන ආයතන ඔවුන්ගේ නගරවල නැගී එන භක්තිමත් ගිහි කාන්තාවන්ගේ අවිධිමත් රැස්වීම්වල අධ්‍යාත්මික හා සමාජීය ප්‍රතිලාභ හඳුනාගෙන ඇති අතර, බොහෝ විට ඔවුන්ට ස්ථිර ආයතන සමඟ ඒකාබද්ධ වීමට ඉඩ සලසන ද්‍රව්‍යමය සහාය සහ නීතිමය වරප්‍රසාද ලබා දී ඇත. මෙම ආයතන රෝහල්වලට අනුයුක්තව ඇති කුඩා නිවාසවල සිට කාන්තාවන් දුසිමක් හෝ වැඩි ගණනක කුඩා නිවාස දක්වා (බොහෝ විට බිගුයින් කන්‍යාරාම ලෙස හැඳින්වේ) විශාල, බිත්ති සහිත සංකීර්ණ, බිගුවිනේජ් (හෝ බිජින්හෝවන්) ලෙස හැඳින්වේ. වාස්තු විද්‍යාත්මකව, හිඟමන යනු විවිධාකාර සමාජ ආර්ථික පසුබිම්වලින් සහ අභිප්‍රේරණයන්ගෙන් කාන්තාවන් ආකර්ෂණය කර ගනිමින්, පරමාදර්ශී ජීවිතයේ සංකීර්ණත්වයේ ද්‍රව්‍යමය ප්‍රකාශනයකි. අධ්‍යාත්මික ආනුභාවයෙන්, අවිවාහක සහ වැඩිහිටියන් සඳහා විශ්‍රාමික ප්‍රජාවන් සඳහා සරණාගතයින් (සීග්ලර් 1987; සයිමන්ස් 2001; මෝරන් 2010; මිලර් 2014). උසාවිය මුළා කිරීම [දකුණේ පින්තූරය] මළුව වටා කේන්ද්‍රගත වූ අතර ධනවත් බිගුවයින් සඳහා තනි නිවාස සහ වඩාත් නිහතමානී කාන්තාවන් සඳහා වාර්ගික නේවාසිකාගාර ඇතුළත් කළේය. කාන්තාවන්ගේ ආරක්ෂාව සහ කීර්තිනාමය පිළිබඳ උත්සුකතාවන් ඇති කරමින්, බිහිසුණු බිත්ති හා දේවස්ථාන පුළුල් ගිහියන් සමඟ සම්බන්ධ වීමේ අවශ්‍යතාවය මග හැරියේය. කෙසේවෙතත්, හිඟන්නන් සාමාන්‍යයෙන් නගර දොරටු අසල හෝ ප්‍රධාන මංසන්ධි අසල පිහිටා ඇති අතර, එය බිගුවයින්ගේ සමාජීය වශයෙන් නැඹුරු වූ සේවය පිළිබිඹු කරයි. සමහර ප්‍රදේශවල, ප්‍රාදේශීය වංචාව නගරයක් තුළ නගරයක් පිහිටුවා කාන්තාවන් සිය ගණනක් වාසය කළේය. පල්ලියේ දේවස්ථානයක් නිසා ස්වාධීන දේශිය අයිතිවාසිකම් (එනම් වරප්‍රසාද) කිහිපයක් පවා ලබාගෙන ඇත. පිළිගත හැකි ආගමික කාන්තාවන් ලෙස, බෙගුවින්වරුන්ට විශ්වාසදායක එ oral ේර රැකවරණයක් අවශ්‍ය වූ අතර ප්‍රාදේශීය ආගමික හා ලෞකික බලධාරීන් පූජකවරුන් සමඟ ගිවිසුම් සාකච්ඡා කර (විශේෂයෙන් ම සල්ලාලයන් සහ ලෞකික පූජකයන් අතර) දේශිය අයිතිවාසිකම් පිළිබඳ ගිවිසුම් සාකච්ඡා කිරීමෙන් (මිලර් 2014) මඟ පෑදුවේය. සාමාන්‍යයෙන් බිගිනේජ්වරුන්ට තමන්ගේම පූජකවරුන් හා දේවගැතිවරුන් සිටි අතර සමූහ පූජා පැවැත්වීම, පාපොච්චාරණය ඇසීම සහ දේශන පැවැත්වීම. මේ අනුව, හිඟමනේ යෙදෙන අය, “ආගමික” සහ කල්පනාකාරී පැතිකඩ තෘප්තිමත් කරන බවක් පෙනෙන්නට තිබුණි. ඇත්ත වශයෙන්ම, ඇතුළත් වීමේ නිර්ණායක, රීති සහ බිත්ති මුලින් භක්තිමත් ගිහියන්ගේ ස්වයංසිද්ධ රැස්වීමක් වූ දේ විධිමත් කිරීම හා පැවිදි කිරීම. එසේ වුවද, බිගුවින් කන්‍යා සොහොයුරියන් නොවීය. බෙගුයින් ප්‍රජාවන්, කන්‍යාරාම මෙන් නොව, ඔවුන්ගේ නිවැසියන්ට වටිනා සමාජ සේවා සිදුකිරීමට අවශ්‍ය නිදහසේ ගමන් කිරීමට අවසර දුන් අතර, රෝගීන්, මියයන අය සහ මළවුන් රැකබලා ගැනීම ද ඊට ඇතුළත් ය. එහි ප්‍රති, ලයක් වශයෙන්, මුළා කරවන්නන් අනිවාර්යයෙන්ම තරමක් සිදුරු සහිත වූ අතර ගිහි අනුග්‍රාහකයන් සහ ආධාරකරුවන් මෙන්ම ලිපිකරු අමුත්තන් ද ඇද ගන්නා ලදී. ලිපිකරු උපදේශකයින් සමඟ අධ්‍යාත්මික මිත්‍රත්වයන් පෝෂණය කිරීම, පවුලේ සාමාජිකයන් සහ ව්‍යාපාරික ආශ්‍රිතයන් සමඟ දේපළ සාකච්ඡා පැවැත්වීම සහ අධ්‍යාත්මික හා සමාජීය වගකීම් ඉටු කිරීම සඳහා එහි පදිංචිකරුවන් එලෙසම ඇද ගන්නා ලදි. මේ අනුව, ඔවුන්ගේ පදිංචිකරුවන් මෙන් වංචනිකයන්ද දෘශ්‍යමාන ලෙස වෙනස් විය සහ නාගරික භූ දර්ශනය තුළ තරයේ කාවැදී ඇත (සයිමන්ස් 2001; මිලර් 2014).

බෙගුයින් කන්‍යාරාම සහ ව්‍යාජ ව්‍යාපාර හඳුනාගත හැකි (නිල නොවේ නම්) ආගමික ප්‍රජාවක් ලෙස ව්‍යාජ ලෙස පිහිටුවා ඇත. ඇත්ත වශයෙන්ම, උතුරු යුරෝපීය නගරවල බිජින් නිවාසවල පැවැත්ම කාන්තාවකට හිඟන්නෙකු ලෙස හඳුනා ගැනීම (හෝ ලේබල් කිරීම) යන්නෙන් අදහස් කරන්නේ කුමක්ද යන්න පිළිබඳ දේශීය අවබෝධය සංකීර්ණ විය (මිලර් 2007). ආරම්භකයින්, ඔවුන්ගේ නීති, බිත්ති සහ ප්‍රවේශමෙන් පාලනය කරන ලද ඇතුළත් වීමේ නිර්ණායකයන් සමඟ බිගුයින් සහ කන්‍යා සොහොයුරියන් අතර වෙනස බොඳ කරයි (තවත් 2018). දහතුන්වන ශතවර්ෂයේ මැද භාගය වන විට, බොහෝ නගරවල සහ නගරවල, ප්‍රාදේශීය බලධාරීන් භක්තිමත් ගිහියන් සඳහා පිළිගත හැකි එකම සන්දර්භය ලෙස බිජින් කන්‍යාරාමය හෝ වංචාව සැලකීමට පටන් ගත් අතර, එවැනි නිවාස සමඟ සම්බන්ධ නොවී සිටි අයව මුළා කරුවන් ලෙස නොසැලකිය යුතු යැයි තර්ක කළහ. දුරාචාර හැසිරීම සඳහා ආවරණයක් ලෙස ව්‍යාජ ජීවිතය භාවිතා කළ අවංක හෝ ප්‍රමාණවත් භක්තිමත් කාන්තාවන් ලෙස (මැක්ඩොනෙල් 1954).

තනි පුද්ගල කන්‍යාරාම සහ වංචනිකයන් සාමාන්‍යයෙන් මෙහෙයවනු ලැබුවේ ප්‍රජාව තුළ පුළුල් බලතල ඇති මහේස්ත්‍රාත්වරයකු (අනියම් බිරිඳ) විසිනි. මහේස්ත්‍රාත්වරයා සාමාන්‍යයෙන් ප්‍රජාවගේ මූල්‍ය කටයුතු පිළිබඳව සොයා බැලීය, ඇතුළත් වීමේ තීරණවල මුලසුන දැරීය, පදිංචිකරුවන් පාලනය කරන රෙගුලාසි පිළිබඳව වංචනිකයාගේ ආගමික හා ලෞකික අධ්‍යක්ෂවරුන්ට උපදෙස් දුන් අතර කාන්තාවන්ට ආගමික උපදෙස් ලබා දුන්නේය (සිමන්ස් 2001; මෝරන් 2010 සහ 2018; මිලර් 2014). පහතරට රටවල, දේශීය ඩොමිනිකන් නියෝගයට පෙර බොහෝ විට අයැදුම්කරුගේ අධ්‍යාත්මික අධ්‍යක්ෂක ලෙස සේවය කිරීමේ වගකීම පැවරී තිබුණි. නිදසුනක් වශයෙන්, බ ug ස් හි, ඩොමිනිකන් නියෝගයට පෙර, චැප්ලේන් නම් කිරීම සඳහා හිඟන්නාගේ අනියම් බිරිඳට සහාය විය. ගෙන්ට්හිදී, ඩොමිනිකන් විසින් පූර්වගාමියාගේ අනියම් බිරිඳ මෙන්ම ප්‍රජාවට සේවය කළ දේවගැතිවරුන් නම් කරන ලදී. ලිලීහිදී, පූජකවරු පූජකවරුන්ට සේවය කළහ. බිජින් ඉතිහාසයේ විවිධ අවස්ථා වලදී, විශේෂයෙන් ප්‍රතිසංස්කරණ හෝ ආගමික ගැටුම් පැවති කාලවලදී, ප්‍රාදේශීය බලධාරීන් විසින් ව්‍යාජ ප්‍රජාවන්ගේ ආගමික සහ / හෝ ලෞකික අධීක්ෂණය වැඩි කිරීමට උත්සාහ කළහ (මැක්ඩොනෙල් 1954; සයිමන්ස් 2001; ගැලෝවේ 1998; මිලර් 2014.)

ගැටළු / අභියෝග / සං IG ා

බිගුයින් ගැන අප දන්නා බොහෝ දේ ලියා ඇත්තේ කාන්තාවන් විසින්ම නොව ලිපිකරු නිරීක්ෂකයින් විසිනි. ඔවුන්ගෙන් සමහරක් ගිහි ආගම්වාදය කෙරෙහි විශේෂයෙන් කාන්තාවන් අතර සතුරුකම ප්‍රකාශ කළහ. මේ අනුව, විද්වතුන් පුරුෂ-රචිත, සමහර විට සතුරු හා වැරදි මතවාදී මූලාශ්‍ර මත විශ්වාසය තැබිය යුතුය. සාපේක්ෂව, මධ්‍යකාලීන නිරීක්ෂකයින්ට සහ නූතන විද්වතුන්ට ඇති ලොකුම අභියෝගය වන්නේ “බිජින්” යන යෙදුමේ ලිස්සන ස්වභාවයයි. එමඟින් හැසිරීම් මාලාවක් මෙන්ම පිළිගත් යාචක ප්‍රජාවක සාමාජිකත්වයද දැක්විය හැකිය (මිලර් 2007; ඩීන් 2008).

සමහර මධ්‍යකාලීන චින්තකයින්ගේ, විශේෂයෙන් පූජකවරුන්ගේ මතය අනුව, ස්ත්‍රීන්ගේ අධ්‍යාත්මය පිළිබඳ ස්ත්‍රී පුරුෂ අපේක්ෂාවන් මුළා කරවන අතර, ඔවුන් “ක්‍රියාශීලී” ආගමික ජීවිතයක් ගත කිරීමෙන්, එහි ස්වභාවය අනුව, ප්‍රසිද්ධියේ ඉටු කරන ලදී. ඔවුන් ආගමික පිළිවෙලක් ලෙස පිළිගැනීමට ලක් නොවූ හෙයින්, දහතුන්වන සියවසේ ආගමික ජීවන රටාව ව්‍යාප්ත කිරීම විවේචනය කරන පූජකවරුන්ට පහසු ඉලක්කයක් ලෙස බෙගුයින්වරු සේවය නොකළහ. මේ අනුව, ව්‍යාජ ජීවිතයේ ආරක්ෂකයින් උත්සාහ කළේ තත්වයේ “අක්‍රමවත්” අංගයන් සඟවා, ප්‍රබන්ධ ඉතිහාසයන් ගොඩනඟා ගනිමින් සහ කාන්තාවන් සඳහා කන්‍යාරාමයට සමාන නිවාස පිහිටුවීමෙනි. කෙසේවෙතත්, දරුකමට හදා ගැනීමට කැමති ඕනෑම කාන්තාවකට ව්‍යාජ අනන්‍යතාවය පැවතිය හැකි අතර, එය අවිනිශ්චිතතාව සහ කුහකකමේ චෝදනාවලට තුඩු දුන්නේය. එපමණක් නොව, සමහර ආගමික නිරීක්ෂකයින් විශ්වාස කළේ, අනුබද්ධිත ආගමික කාන්තාවන් ලෙස, බිගයින් විශේෂයෙන් විෂමජාතීය අදහස් අනුගමනය කිරීමට හා ව්‍යාප්ත කිරීමට නැඹුරු වන බවයි.

“අක්‍රමවත්” බිගුවයින් පිළිබඳ උත්සුකයන් මාගුරයිට් පෝරෙට්ගේ ජීවිතය හා වැඩ කටයුතු වලංගු බව පෙනෙන්නට තිබුණි (.. 1310). [දකුණේ පින්තූරය] 1290 ගණන්වල මුල් භාගයේ මැද භාගයේ දී මාගුරයිට් (කම්බ්‍රායි රදගුරු පදවියේ කාන්තාවක්) ගුප්ත පොතක් ලිවීය. සරල ආත්මයන්ගේ දර්පණය. පැරණි ප්‍රංශ භාෂාවෙන් ලියා ඇති මෙම පොත ආත්මය සමූල lation ාතනය කිරීම, විශේෂයෙන් එය කිසි කමකට නැති තත්වයකට ඇද වැටීම හෝ වෙනසකින් තොරව දෙවියන් වහන්සේ සමග එක්වීම විස්තර කරයි. එහි දවසේ පැහැදිලිවම ජනප්‍රියයි, ද මිරර් දහහතරවන සියවසේ මුල් භාගයේ හේතු කිහිපයක් නිසා මතභේදයට තුඩු දුන්නේය. පළමුවෙන්ම, මෙම පොත ලතින් භාෂාවට වඩා ප්‍රංශ භාෂාවෙන් ලියා ඇති අතර එය ඉගෙනීමේ වඩාත් කැමති භාෂාව වන අතර එම නිසා වැඩි වැඩියෙන් සාක්ෂරතාව ඇති ගිහියන්ට ප්‍රවේශ විය හැකිය. දෙවනුව, “මැවුම්කරුවාගේ ප්‍රේමයෙන් විනාශ වූ ආත්මයකට ස්වභාව ධර්මය කැමති සියල්ලම ලබා දිය යුතුය,” වැනි ප්‍රකාශයන් මෙම පොතේ අඩංගු විය. සමහරු එයින් අදහස් කළේ ආත්මයක් දෙවියන් වහන්සේ සමග එක් විය හැකි බවත්, එසේ වූ විට පල්ලියට, ​​එහි පූජනීයත්වයට හෝ ගුණධර්ම පද්ධතියට අවශ්‍යතාවයක් නොමැති බව ප්‍රකාශ කරන්න. මෙම ප්‍රකාශය සමඟ මාගුරයිට් අදහස් කළ අර්ථ නිරූපණය මෙය නොවිය හැකි අතර, ප්‍රාදේශීය ආගමික බලධාරීන් බිය වූයේ පොතේ ඉගැන්වීම් ඉතා පහසුවෙන් වැරදියට වටහාගෙන ඇති බවය, විශේෂයෙන් ඉගෙන නොගත් හා දේවධර්මාත්මකව නොගැලපෙන (ක්ෂේත්‍ර 2012.)

මාගුරයිට් අධ්‍යාපනය ලැබූ අතර පාච්මන්ට්, ලිවීමේ සැපයුම් සහ සමහර විට ලියන්නෙකු වැනි සම්පත් වෙත ප්‍රවේශ වූ බව පොත මත පදනම්ව පැහැදිලි වේ. ඇයට වැදගත් ලිපිකරු ආධාරකරුවන් ද සිටියහ ද මිරර්. එසේ වුවද, දේවධර්මානුකුලව නිර්භීත ගිහි කාන්තාවන්ට එතරම් ඉවසීමක් නැති බව පෙනෙන කම්බ්‍රෙයි රදගුරු, කොලෙමෙසෝ හි ගයිඩෝ (r. 1296-1306), මාගුරයිට්ගේ පොත මිථ්‍යාදෘෂ්ටික යැයි ප්‍රකාශ කළ අතර එය වැලෙන්සීන්ස් හි ප්‍රසිද්ධියේ පුළුස්සා දැමීමට නියෝග කළේය. එකල මාගුරයිට් ජීවත් වූ නගරයයි. ඇයගේ නඩු විභාගයේ වාර්තාවලට අනුව, බිෂොප් මාගුරයිට් වෙත දන්වා සිටියේ ඇයගේ අදහස් වාචිකව හෝ ලිඛිතව ප්‍රචාරය කිරීමට උත්සාහ කළහොත් ඇයව ලෞකික බලධාරීන්ට භාර දෙන බවයි. පෙනෙන විදිහට, මාගුරයිට් දිගින් දිගටම ඇගේ පොත සංසරණය කරමින්, තවත් බිෂොප්වරයෙකුගේ අවධානයට ලක් වූ අතර, ඇය ප්‍රංශයේ ඩොමිනිකන් පරීක්ෂක පැරිසියේ විලියම්ට (.. 1308) පිළිතුරු දීමට 1314 අගභාගයේදී ඇයව පැරිසියට යවා ඇත. පැරීසියේදී, මාගුරයිට් මාස දහඅටක් නිවාස අඩස්සියේ පසුවූ අතර, විමර්ශකයා සමඟ සහයෝගයෙන් කටයුතු කිරීම ප්‍රතික්ෂේප කළේය. අවසානයේදී, විලියම් විසින් නඩුව ඉදිරියට ගෙන ගියේ මාගුරයිට්ගේ පොත නඩු විභාගයට ලක් කරමින්, දේවධර්මයේ සමස්ත පී ulty යම පාහේ එකතු කර පොතේ සාම්ප්‍රදායිකභාවය විනිශ්චය කිරීම සඳහා ය. විශ්ව විද්‍යාල ස්වාමිවරුන් ඒකමතිකව පොත මිථ්‍යාදෘෂ්ටික යැයි ප්‍රකාශ කළ විට, විලියම්ට මාගුරයිට්ව මරණ දණ්ඩනය නියම කිරීමට මාර්ගය පැහැදිලි විය. මැයි 31 වන දින විලියම් මාගුරයිට්ව “මිථ්‍යාදෘෂ්ටික මිථ්‍යාදෘෂ්ටිකයෙකු” ලෙස ප්‍රකාශයට පත් කර ඇයගේ ද .ුවම ක්‍රියාත්මක කළ ලෞකික බලධාරීන්ට භාර දුන්නේය. 1 ජුනි 1310 වන දිනම මාගුරයිට් පෝරෙට් පැරිසියේ ප්ලේස් ඩි ග්‍රෝව්හි කණුවක පුළුස්සා දමනු ලැබීය (ක්ෂේත්‍ර 2012; වැන් එන්ගන් 2013).

තවත් අභියෝගයක් වන්නේ විද්වත් සාහිත්‍යය තුළ බිගුවයින් නිරූපණය කර ඇති ආකාරයයි. මෑතක් වන තුරුම, ශාස්ත්‍රීය හා ජනප්‍රිය ඉතිහාසයන් හිඟන්නන් පීඩාවට පත්, පීතෘමූලික පල්ලියක හෝ සමාජ අපේක්ෂාවන්ට අනුකූල වීම ප්‍රතික්ෂේප කරන කඩාකප්පල්කාරී ප්‍රෝටෝ-ස්ත්‍රීවාදීන්ගේ අවදානමට ලක්විය හැකි, නිර්දය ලෙස පීඩා විඳින්නන් ලෙස නිරූපණය කිරීමට නැඹුරු වූහ. අවස්ථා දෙකේදීම අවධාරණය වන්නේ ඒවායේ ආන්තිකභාවයයි. ආගමික කාන්තාවන් වින්දිතයින් හෝ කැරලිකරුවන් ලෙස හෙළාදැමීමේ මෙම i තිහාසික ප්‍රවණතාව මුල් බැස ඇත්තේ පල්ලියේ සභාවල නියෝග වැනි බෙහෙත් වට්ටෝරු ප්‍රභවයන් කෙරෙහි අධික ලෙස සම්බන්ධ වීමෙනි. ඇත්ත වශයෙන්ම, මධ්යකාලීනවාදීන් අතර, මිථ්‍යාදෘෂ්ටික හා ආගමික අපගමනය පිළිබඳ ඉතිහාසයන් තුළ, බිගුවයින් වඩාත් කැපී පෙනෙන ලෙස පෙනී යන්නේ, අනිවාර්යයෙන්ම වරප්‍රසාද ලබා දෙන පල්ලියේ නියෝග සහ විමර්ශන වාර්තා (ඩීන් ​​2008 සහ 2013) ය. එපමණක් නොව, මධ්‍යකාලීන කාන්තාවන් පිළිබඳ නූතන උපකල්පන සමඟ ආන්තික චරිතයක් ලෙස බෙගුවයින්ගේ රූපය මනාව පිළිබිඹු වේ. එනම්, පවත්නා උපකල්පනය නම් කාන්තාවන් එක්කෝ භාර්යාවන් හෝ කන්‍යා සොහොයුරියන් බවය. එමනිසා, වංචාකරුවන් විවාහ වීමට හෝ කන්‍යාරාමයකට ඇතුළු වීමට අසමත් වූ කාන්තාවන් (මේ අනුව වින්දිතයින්) හෝ දෙදෙනාම (කැරලිකරුවන්) කඩාකප්පල් කිරීම ප්‍රතික්ෂේප කළ කාන්තාවන් විය යුතුය. රෝමානු කතෝලික පල්ලියේ ඉතිහාසය, පල්ලියේ කාන්තාවන්ගේ දෘශ්‍යතාව සහ සහභාගීත්වය අසාර්ථකත්වය, අර්බුදය හෝ පිරිමින්ගේ “පරිහානිය” සමඟ නිතර සම්බන්ධ කරයි. එමඟින් පාලනය කළ නොහැකි හා අකමැති ආගමික උද්යෝගයේ රැල්ලක කොටසක් ලෙස ව්‍යාජ වංචා කරයි. (අවසානයේ හා නොවැළැක්විය හැකි ලෙස) වඩා සමාජීය වශයෙන් පිළිගත හැකි නාලිකා ඔස්සේ (අධ්‍යක්ෂණය) (ග්‍රුන්ඩ්මන් 1995; ඩීන් 2008).

එහෙත්, ප්‍රාදේශීය මට්ටමින්, පූජකයන්, නාගරික බලධාරීන් සහ පුළුල් මහජනතාවගෙන් විශාල සහයෝගයක් ලැබුණි. බෙගුවින්ස් ඔවුන්ගේ ප්‍රජාවන්හි සැලකිය යුතු, වටිනා සාමාජිකයන් විය. ආගමික දුප්පත්කම, වටපිටාව සහ ලිපිකරු අධිකාරිය පිළිබඳ වාද විවාද වලට ඔවුන් නිතරම ගොදුරු වූවත්, ස්ත්‍රීවාදී අධ්‍යාත්මිකත්වය පිළිබඳ අපේක්ෂාවන් වෙනස් කිරීම, බොහෝ විට ඔවුන්ගේ නම් වෙනස් කිරීම, නිවාස නීති වෙනස් කිරීම හෝ දේශපාලනික වශයෙන් බලවත් අනුබද්ධයන් හෝ අනුග්‍රාහකයන් සොයා ගැනීම සඳහා අනුගත වූ ප්‍රජාවන් හැඩගැසුණි. යාච් prayer ාවේ සහ සේවයේ ජීවිත ගත කිරීමට. එහි ප්‍රති scholars ලයක් වශයෙන්, මෙම ප්‍රජාවන් ගැන ලිවීම විද්වතුන්ට අපහසු විය හැකිය, මන්ද “බිජින්” යන පදය වාර්තාමය වාර්තාවේ සහ ඉන් පිටත පාවෙන බැවිනි (Böhringer 2014).

බිගුවින්ගේ ඉතිහාසය පෙන්නුම් කරන්නේ, ඉතිහාස ians යින් උපකල්පනය කර ඇති කාලයට වඩා වැඩි කාලයක් කාන්තාවන්, හිතාමතාම ප්‍රජාවන් තුළ එකට එක්වීමට නිර්මාණාත්මක මාර්ග සොයාගෙන ඇති බවයි [රූපය දකුණේ] සහ පුරුෂාධිපත්‍ය සීමාවන් නොතකා ලෝකයේ සේවා හා නිරත වීමේ ජීවිත ගත කිරීම. ව්‍යාජ විකල්පය ප්‍රායෝගික, නම්‍යශීලී හා ගතික වූ අතර එය මධ්‍යතන යුගයේ මිනිසුන්ගේ සමාජ-අධ්‍යාත්මික ප්‍රමුඛතා පිළිබිඹු කරයි. මෙම ප්‍රජාවන්, වරින් වර විවේචන හා පීඩා පවා ආකර්ෂණය කරගනිමින්, මධ්‍යකාලීන සමාජයේ යාච් prayer ාවේ බලශක්තිය, දුරස්ථ අධ්‍යාත්මික ජාලයන්හි නෝඩ් සහ අත්‍යවශ්‍ය සේවා සපයන්නන් ලෙස ගැඹුරින් කාවැදී ඇත. සැදැහැවත් ගිහි කාන්තාවන්ට ඔවුන්ගේ පවුල්, ප්‍රාදේශීය පූජ්‍ය පක්ෂය සහ ප්‍රජා බලධාරීන් සමඟ ඇති ගැඹුරු සම්බන්ධතාවය නිසා විවේචන හා දේශපාලන වෙනසක් ඇති කිරීමට හැකි විය. මෙම ප්‍රාදේශීය සන්දර්භයන් විමසා බැලීමෙන් මෙම ප්‍රජාවන්ගේ ඉතිහාසය නැවත ලබා ගත හැකි අතර, මධ්‍යකාලීන පල්ලියේ ඉතිහාසයේ පුළුල් මාස්ටර් ආඛ්‍යානය ගැඹුරින් පොහොසත් කිරීමට හා බොහෝ විට අභියෝගයට ලක් කරන “භූමියේ” කාන්තාවන්ගේ අත්දැකීම් පිළිබඳ වටිනා නව අවබෝධයක් ලබා දෙයි. බිගුවින් ඉතිහාසය, එපමණක් නොව, ජීවමාන කාන්තාවන්ගේ සංකේත හා කණ්ඩායම් වශයෙන් කාන්තා ප්‍රජාවන් දේශපාලන බලය සඳහා පුරුෂ තරඟවල කේන්ද්‍රස්ථානය වී ඇති අසංඛ්‍යාත ක්‍රම පෙන්වා දෙයි.

රූප

රූපය 1: ජීන් බ්‍රිචාර්ඩ්, පැරිසියේ වංචාවේ අනියම් බිරිඳ (.. 1312). ලලිත කලා, 84 පි.
රූපය 2: 1489 දී ලුබෙක්හි මුද්‍රණය කරන ලද ඩෙස් ඩොඩ්ස් ඩැන්ට්ස් වෙතින් බෙගුයින්.
රූපය 3: පල්ලියට යන ගමනේදී, ජොහාන් ෆ්‍රෙඩ්රික් ෂැනට්, බෙගුයින් ඩි ඇන්වර්ස්, සර් එල් ඔරිජින් සහ ලෙ ප්‍රොග්‍රෙස් ඩි පුත් ඉන්ස්ටිටියුට්. පැරිස්, ජිරාඩ්, 1731.
රූපය 4: ශාන්ත බෙග්ගා, ජෝශප් ගෙල්ඩොල්ෆ් රිකෙල්, වීටා එස්. බෙග්ගේ ඩුසිසේ බ්‍රබන්ටියා, (ලියුවන්, 1631).
රූපය 5: අන්තිම බෙගුයින් වන මාර්සෙලා පැටින්, .. 2013.
රූපය 6: කොට්‍රිජ්හි ශාන්ත එලිසබෙත්ගේ බුගිනේජ්.
රූපය 7: මාගුරයිට් පෝරෙට්, .. 1310.
රූපය 8: බෙල්ජියමේ ගෙන්ට් හි හිඟමනේ වැඩ කරන ඇරඹුම් ඇ. 1910.

ආශ්රිත 

බේලි, මයිකල් ඩී. 2003. සටන් කරන භූතයන්: පසුකාලීන මධ්‍යතන යුගයේ මායා කර්මය, මිථ්‍යාදෘෂ්ටිය සහ ප්‍රතිසංස්කරණය. යුනිවර්සිටි පාර්ක්, පීඒ: පෙන් ප්‍රාන්ත විශ්ව විද්‍යාල මුද්‍රණාලය.

බහින්ගර්, ලෙතා, ජෙනිෆර් කෝල්පකොෆ් ඩීන් සහ හිල්ඩෝ වැන් එන්ගන්, සංස්. 2014. ලේබල් සහ ලිබල්ස්: උතුරු මධ්‍යතන යුරෝපයේ බෙගුවින් නම් කිරීම. හැරීම: බ්‍රෙපෝල්.

කැසියෝලා, නැන්සි. 2003. විචාර බුද්ධිය: මධ්‍යතන යුගයේ දිව්‍යමය හා භූත උරුමය. ඉටාකා, එන්වයි: කෝර්නෙල් යුනිවර්සිටි ප්‍රෙස්.

කොක්ලි, ජෝන් ඩබ්ලිව්. 2006. කාන්තාවන්, පිරිමින් සහ අධ්‍යාත්මික බලය: කාන්තා සාන්තුවරයන් සහ ඔවුන්ගේ පිරිමි සහයෝගිතාකරුවන්. නිව් යෝර්ක්: කොලොම්බියා යුනිවර්සිටි ප්‍රෙස්.

ඩේවිස්, ඇඩම්. 2019. ගැළවීමේ මධ්‍යකාලීන ආර්ථිකය: පුණ්‍ය කටයුතු, වාණිජ්‍යය සහ රෝහලේ නැගීම. ඉටාකා, එන්වයි: කෝර්නෙල් යුනිවර්සිටි ප්‍රෙස්.

ඩි මූර්, ටයින්. 2014. “තනි, ආරක්ෂිත සහ කණගාටුද? පහතරට රටවල මුල් කාලීන නූතන බිගුයින් ව්‍යාපාරය පැහැදිලි කිරීම. ” පවුල් ඉතිහාසය පිළිබඳ ජර්නලය 39: 3-21.

ඩීන්, ජෙනිෆර් කෝල්පකොෆ්. 2008. “නැවත සලකා බැලීම ආරම්භ කිරීම: i තිහාසික ගැටළු සහ නව දිශාවන්,” පැවිදි න්‍යාසය, Commentaria 3461. සිට ප්‍රවේශ විය  http://monasticmatrix.org/commentaria/article.php?textId=3461 4 සැප්තැම්බර් 2020 මත.

ඩීන්, ජෙනිෆර් කෝල්පකොෆ්. 2016. “ප්‍රත්‍යාස්ථ ආයතන: මුල් නූතන ජර්මනියේ ප්‍රජාවන් ආරම්භ කරන්න.” පි. 175-195 in මුල් නූතන ලෝකයේ භක්තිමත් ගිහි කාන්තාවන්, සංස්කරණය කළේ ඇලිසන් වෙබර් විසිනි. ලන්ඩන්: රූට්ලෙජ්.

ඩීන්, ජෙනිෆර් කෝල්පකොෆ්. 2014. “සිද්ධි අධ්‍යයන සිට සංසන්දනාත්මක ආකෘති දක්වා: වෝර්ස්බර්ග් බෙගුවින්ස් සහ වියාන් නියෝග.” පි. 53-82 in ලේබල් සහ ලිබල්ස්: උතුරු මධ්‍යතන යුරෝපයේ බෙගුවින් නම් කිරීම, සංස්කරණය කළේ ලෙතා බහින්ගර්, ජෙනිෆර් කෝල්පකොෆ් ඩීන් සහ හිල්ඩෝ වැන් එන්ගන් විසිනි. හැරීම: බ්‍රෙපෝල්.

ඩීන්, ජෙනිෆර් කෝල්පකොෆ්. 2013. “ආරම්භයට මධ්යකාලීන අර්බුදයක් තිබුණාද? Models තිහාසික ආකෘති සහ or තිහාසික දිවි පිදූවෝ. ” මුල් නූතන කාන්තාවන් 8: 275-88.

ඩෝර්, ජුලියට්, ලෙස්ලි ජොන්සන් සහ ජොසලින් වෝගන්-බ්‍රවුන්, සංස්. 1999. ස්ත්‍රී අධ්‍යාත්මිකතාවයේ නව ප්‍රවණතා: ලීගේ ශුද්ධ කාන්තාවන් සහ ඔවුන්ගේ බලපෑම. හැරීම: බ්‍රෙපෝල්.

එලියට්, ඩයන්. 2004. ඔප්පු කරන කාන්තාව: පසුකාලීන මධ්‍යතන යුගයේ කාන්තා අධ්‍යාත්මිකභාවය සහ විමර්ශන සංස්කෘතිය. Princeton, NJ: ප්රින්ස්ටන් විශ්වවිද්යාලයේ මුද්රණාලය.

ෆීල්ඩ්, ෂෝන් එල්. 2012. බෙගුයින්, ඒන්ජල් සහ විමසන්නා: මාගුරයිට් පෝරෙට්ගේ අත්හදා බැලීම් සහ ක්‍රෙසොනෙසාර්ට් හි ගයාර්ඩ්. නොට්‍රේ ඩේම්, අයිඑන්: නොට්‍රේ ඩේම් විශ්ව විද්‍යාලය.

ගැලෝවේ, පෙන්ලෝප්. 1998. “1200–1500, ඩුවයි සහ ලිලී හි බෙගුයින් ප්‍රජාවන්ගේ මූලාරම්භය, සංවර්ධනය හා වැදගත්කම.” ආචාර්ය උපාධිය නිබන්ධනය. ඔක්ස්ෆර්ඩ් විශ්ව විද්‍යාලය.

ග්‍රුන්ඩ්මන්, හර්බට්. 1995. මධ්යකාලීන යුගයේ ආගමික ව්යාපාර: ජර්මානු ගුප්තවාදයේ Found තිහාසික පදනම් සමඟ, දොළොස්වන හා දහතුන්වන සියවසේ මිථ්‍යාදෘෂ්ටිය, මෙන්ඩිකන්ට් නියෝග සහ කාන්තා ආගමික ව්යාපාරය අතර ඇති Link තිහාසික සම්බන්ධතා. පරිවර්තනය කළේ ස්ටීවන් රෝවන් විසිනි. නොට්‍රේ ඩේම්, අයිඑන්: නොට්‍රේ ඩේම් විශ්ව විද්‍යාලය.

කිචෙෆර්, රිචඩ්. 1979. මධ්‍යකාලීන ජර්මනියේ මිථ්‍යාදෘෂ්ටිය මර්දනය කිරීම. ෆිලඩෙල්ෆියා: පෙන්සිල්වේනියා විශ්ව විද්‍යාලය.

ලර්නර්, රොබට්. 1972. නිදහස් ආත්මයේ මිථ්‍යාදෘෂ්ටිය. නොට්‍රේ ඩේම්, අයිඑන්: නොට්‍රේ ඩේම් විශ්ව විද්‍යාලය.

මාකොව්ස්කි, එලිසබෙත්. 2005. “ස්ත්‍රියකගේ භයානක වර්ගයක් ”: අර්ධ ආගමික කාන්තාවන් සහ කැනනය පසුකාලීන මධ්යකාලීන යුගයේ නීති Lawyers යින්. වොෂිංටන්, ඩීසී: ඇමරිකා එක්සත් ජනපදයේ කතෝලික විශ්ව විද්‍යාලය.

මැක්ඩොනෙල්, අර්නස්ට් ඩබ්ලිව්. 1954 මධ්යකාලීන සංස්කෘතියේ බෙගුවින්ස් සහ බෙගාර්ඩ්ස්: බෙල්ජියම් දර්ශනය සඳහා විශේෂ අවධාරණයකින්. නිව් බ්රන්ස්වික්, එන් ජේ: රට්ගර්ස් විශ්ව විද්යාල මුද්රණාලය.

මිලර්, ටැන්යා ස්ටේබ්ලර්. 2014. මධ්‍යකාලීන පැරීසියේ ආරම්භය: ස්ත්‍රී පුරුෂ භාවය, අනුග්‍රහය සහ අධ්‍යාත්මික අධිකාරිය. ෆිලඩෙල්ෆියා: පෙන්සිල්වේනියා විශ්ව විද්‍යාලය.

මිලර්, ටැන්යා ස්ටේබ්ලර්. 2007. “නමක ඇත්තේ කුමක්ද? පැරිසියානු බෙගුවින්ස් හි ලිපිකරු නියෝජනය (1200-1328). මධ්යකාලීන ඉතිහාසය පිළිබඳ ජර්නලය 33: 60-86.

මොරන්, සාරා ජොආන්. 2018. “වැඩ කරන කාන්තාවන්: උසාවියේ පාලනය සහ මූල්‍ය පරිපාලනය දහහත්වන සහ දහඅටවන සියවස්වල දකුණු පහතරට රටවල ආරම්භය.” මුල් නූතන ඉතිහාසය පිළිබඳ ජර්නලය 22: 67-95.

මොරන්, සාරා ජොආන්. 2010. “සාම්ප්‍රදායික නොවන කාන්තාවන්: ආගම, දේශපාලනය සහ රූපය උසාවියේ ආරම්භය, 1585-1713.” ආචාර්ය උපාධිය නිබන්ධනය, බ්රවුන් විශ්ව විද්යාලය.

තවත්, ඇලිසන්. 2018. ව්‍යාජ නියෝග සහ ස්ත්‍රී ආගමික අනන්‍යතා, 1200-1600. නිව්යෝක්: ඔක්ස්ෆර්ඩ් විශ්ව විද්යාල මුද්රණාලය.

රැප්ලි, එලිසබෙත්. 1990. බැතිමතුන්. දහහත්වන සියවසේ ප්‍රංශයේ කාන්තාවන් සහ පල්ලිය. මොන්ට්‍රියල්: මැක්ගිල්-ක්වීන්ස් විශ්ව විද්‍යාල මුද්‍රණාලය.

සයිමන්ස්, වෝල්ටර්. 2001. කාන්තා නගර: මධ්‍යතන පහත් රටවල ප්‍රජාවන් ආරම්භ කරන්න, 1200-1565. ෆිලඩෙල්ෆියා: පෙන්සිල්වේනියා විශ්ව විද්‍යාලය.

වැන් එන්ගන්, ජෝන්. 2008. පොදු ජීවිතයේ සහෝදරියන් සහ සහෝදරයන්: ඩිවෝටියෝ මොඩර්නා සහ පසුකාලීන මධ්‍යතන යුගයේ ලෝකය. ෆිලඩෙල්ෆියා: පෙන්සිල්වේනියා විශ්ව විද්‍යාලය.

වැන් එන්ගන්, ජෝන්. 2013. “හයිනාට් සහ මධ්‍යකාලීන පහත් රටවල මාගුරයිට් (පෝරෙට්).” පි. 25-68 in මාගුරයිට් පෝරෙට් එට් ලෙ මිරොයර් ඩෙස් සිම්පල්ස් අයිම්ස්: ඉදිරිදර්ශන Hist තිහාසික, දර්ශනවාදී සහ ලිටෙයිරේස්, ඊසීන් එල්. ෆීල්ඩ්, රොබට් ඊ. ලර්නර් සහ සිල්වයින් පිරොන් විසිනි. පැරිස්: වර්න්.

සීග්ලර්, ජොආනා ඊ. 1987. “ද කර්ටිස් බිගිනේජස් ඉන් ද දක්ෂිණ පහත් රටවල සහ කලා අනුග්‍රහය: අර්ථ නිරූපණය සහ ඉතිහාස කතාව.” බුලටින් ඩි එල් ඉන්ස්ටිටුට් හිස්ටරික් බෙල්ජ් ඩි රෝමය 57: 31-70.

පරිපූරක සම්පත්

"අවමංගල්‍යය, මාර්සෙලා පැටින්." 2013. ද ඉකොනොමිස්ට්, අප්රේල් 27. සිට ප්රවේශ විය  https://www.economist.com/obituary/2013/04/27/marcella-pattyn 4 සැප්තැම්බර් 2020 මත.

ෆ්ලෙමිෂ් බුගිනේජස්. යුනෙස්කෝ ලෝක උරුම මධ්‍යස්ථානය. සිට ප්‍රවේශ විය https://whc.unesco.org/en/list/855/ 10 අගෝස්තු 020 මත.

ප්රකාශන දිනය:
4 සැප්තැම්බර් 2020

බෙදාගන්න