කාලය ගෙනයන්න
1931: ජෝන් අප්රිකාව බවට පත්වන වින්සන්ට් ලෝපෙස් ලීපාර්ට් පෙන්සිල්වේනියාවේ ෆිලඩෙල්ෆියා හි උපත ලැබීය.
1968: වින්සන්ට් ලීපාර්ට් විසින් පිටපතක් සම්පාදනය කිරීම ආරම්භ කරන ලදී ජෝන් අප්රිකාවේ මාර්ගෝපදේශ.
1972: MOVE හි මුල් සාමාජිකයින් සාකච්ඡා කිරීම සඳහා රැස්වීම ආරම්භ කළහ ජෝන් අප්රිකාවේ මාර්ගෝපදේශ.
1973: චලනය වන පුද්ගලයින් 309 උතුර 33 මිලදී ගත්හrd බටහිර ෆිලඩෙල්ෆියා හි පවෙල්ටන් ගම්මානයේ වීදිය. මෙම නිවස පළමු MOVE මූලස්ථානය ලෙස සේවය කළේය.
1976: චලනය වන පුද්ගලයින් ජැනින් සහ ෆිල් අප්රිකාවේ අලුත උපන් පුත් ලයිෆ් අප්රිකාව, මූව් මූලස්ථානයේදී පොලිසිය සමඟ ඇති වූ ගැටුමකදී was ාතනය කරන ලදී.
1977: MOVE විසින් වර්ජිනියාවේ රිච්මන්ඩ් හි බීජ ප්ර is ාව සහ දෙවන කණ්ඩායම නිව් යෝර්ක්හි රොචෙස්ටර් හි දී බොහෝ දුරට පලාගිය MOVE පුද්ගලයින්ගෙන් සමන්විත විය.
1977 (මැයි 20): MOVE සහ ෆිලඩෙල්ෆියා පොලිස් දෙපාර්තමේන්තුව අතර සන්නද්ධ ගැටුමක්, තුවක්කු ලෙස හැඳින්වෙන ද්වාර මණ්ඩපයේ සාමකාමී වාතාවරණය සාමකාමීව අවසන් විය.
1978 (මාර්තු 16): ෆිලඩෙෆියා නගරය “ඔවුන් කුසගින්නේ සිටීමේ” උත්සාහයක් ලෙස චලනය වන මූලස්ථානය අවහිර කිරීම ආරම්භ කළේය.
1978 (අගෝස්තු 8): පොලිස් නිලධාරීන් MOVE මූලස්ථානය වටලා, MOVE සහ පොලිසිය අතර වෙඩි හුවමාරුවකට තුඩු දුන්නේය. නිලධාරි ජේම්ස් රැම්ප් මිය ගියේය.
1980: ජේම්ස් රැම්ප් of ාතනය සම්බන්ධයෙන් MOVE 9 වැරදිකරුවන් විය. ඔවුන්ට වසර තිහත් 100 ත් අතර සිර ද to ුවමක් නියම විය.
1981: ඒටීඑෆ් සහ රොචෙස්ටර් පොලිස් දෙපාර්තමේන්තුව නිව්යෝක්හි රොචෙස්ටර් හි පිහිටි MOVE ප්රජාව වැටලූහ. ජෝන් අප්රිකාව ඇතුළු රොචෙස්ටර් හි සියලුම චලන පුද්ගලයින් අත්අඩංගුවට ගනු ලැබීය.
1981: ෆෙඩරල් ආයුධ සහ කුමන්ත්රණ චෝදනා මත ජෝන් අප්රිකාව නිදොස් කොට නිදහස් කරන ලදී.
1985 (මැයි 13): ෆිලඩෙල්ෆියා පොලිස් දෙපාර්තමේන්තුවේ සහ ගිනි නිවීමේ දෙපාර්තමේන්තුවේ සාමාජිකයින් ෆෙඩරල් නීතිය බලාත්මක කරමින් එක්ව MOVE මූලස්ථානයට තුවක්කු, කඳුළු ගෑස් සහ බෝම්බ වලින් පහර දී MOVE පුද්ගලයින් XNUMX දෙනෙකු killing ාතනය කළහ.
2020: MOVE 9 හි සියලුම ජීවමාන සාමාජිකයින් සිරගෙයින් නිදහස් කරනු ලැබීය.
FOUNDER / GROUP HISTORY
ජෝන් අප්රිකාව බවට පත්වන වින්සන්ට් ලීපාර්ට්, [රූපය දකුණේ] 26 ජූලි 1931 වන දින බටහිර ෆිලඩෙල්ෆියා හි උපත ලැබීය. මෑතකදී ජෝර්ජියාවේ සිට උතුරට සංක්රමණය වූ විශාල කම්කරු පංතියේ අප්රිකානු ඇමරිකානු පවුලක ය. පස්වන ශ්රේණිය සම්පූර්ණ කිරීමෙන් පසුව වින්සන්ට් “විකලාංග පසුගාමී” අයෙකු බව හඳුනා ගන්නා ලදී. ජාතිවාදී, ව්යාජ විද්යාත්මක රෝග විනිශ්චයක් වින්සන්ට් සහ ඔහුගේ සහෝදර සහෝදරියන්ට විශාල ලැජ්ජාවක් ඇති කළ අතර වින්සන්ට වෙනත් පාසලකට යාමට අවශ්ය විය. වින්සන්ට් ලීපාර්ට් අසාමාන්ය ලෙස බුද්ධිමත් වූ නමුත් ඔහුගේ ජීවිත කාලය පුරාම කියවීමට හා ලිවීමට ඔහු මහත් පරිශ්රමයක් දැරීය. ඔහු අද රෝග විනිශ්චය කර ඇත්නම්, ඔහුට බුද්ධිමය ආබාධයකට වඩා ඉගෙනීමේ දුර්වලතාවයක් ඇති බව පෙනෙන්නට තිබේ. පස්වන ශ්රේණිය පමණක් සම්පූර්ණ කර ඇති වින්සන්ට් වයස අවුරුදු XNUMX වන විට පාසලෙන් ඉවත් විය.
1952 දී, වින්සන්ට් ලීපාර්ට් එක්සත් ජනපද හමුදාවට බඳවාගෙන කොරියාවේ සටන් කිරීමට යවන ලදී. ඔහු පාබල හමුදා භටයෙකු වූ අතර යුද්ධයේ අවසාන වර්ෂයේ පෙරටුගාමීන් ලෙස සේවය කළේය. වසර දෙකක කැපවීම වෙනුවෙන් සේවය කළ ඔහු 1954 ඔක්තෝම්බර් මාසයේදී ක්රියාකාරී රාජකාරියෙන් ගෞරවනීය නිදහස් කිරීමක් ලැබීය. ඔහු හමුදාවෙන් ඉවත් වීමෙන් පසු, වින්සන්ට් ඊළඟ දශකය ෆිලඩෙල්ෆියා, අත්ලාන්තික් නගරය සහ නිව්යෝර්ක් අතර කාලය ගත කළේය. 1961 දී වින්සන්ට් ලීපාර්ට් අත්ලාන්තික් නගරයේ ජීවත් වූ අතර ඔහු ඩොරති ක්ලාක් හමුවී විවාහ විය. වින්සන්ට් සහ ඩොරතිගේ විවාහය පාෂාණමය වූ අතර ඇතැම් විට ප්රචණ්ඩකාරී විය. ඔවුන්ට දරුවන් ලැබීමට නොහැකි වූ අතර එය ඔවුන් දෙදෙනාට මහත් කලකිරීමක් විය. මෙම යුවළ 1960 දශකයේ මැද භාගයේදී ෆිලඩෙල්ෆියා වෙත ආපසු ගියහ. 1935 දී පූජ්ය ජෝශප් ජෙෆර්ස් විසින් ආරම්භ කරන ලද හැත්තෑ දින ඇඩ්වෙන්ටිස්වාදය සහ බ්රිතාන්ය ඊශ්රායෙලය ඒකාබද්ධ කරන නව ආගමික ව්යාපාරයක් වන ඩොරති ඒ කාලයේ දී ආරම්භ කරන ලදී. වින්සන්ට් ලීපාර්ට්ට එරෙහිව චෝදනා. නඩු පැවරීම ආරම්භ කිරීමට පෙර ඇය ගෘහස්ථ හිංසනය “දෙවරක් පමණක්” සිදු වූ බව පොලිසියට පැවසුවාය. ටික කලකට පසු, යුවළ ස්ථිරවම වෙන් වූහ.
ඔහුගේ විවාහය අවසන් වීමෙන් පසු 1967 දී පමණ වින්සන්ට් ලීපාර්ට් ජෝන් අප්රිකාව බවට පරිවර්තනය වීමට පටන් ගත්තේය. වින්සන්ට්ගේ පවුලේ අය සහ මිතුරන් දුටුවේ ඔහු ඉවත්ව ගොස්, කල්පනාකාරීව හා හුදෙකලා වී ඇති බවයි. ඔහු සිය නිදහස් කාලයම පාහේ බටහිර ෆිලඩෙල්ෆියා හි මහල් නිවාසයක ගත කළේය. එය පොත් අත්පිටපතකට ඇතුළත් විය හැකිය. ජෝන් අප්රිකාවේ මාර්ගෝපදේශ.
1972 දී ෆිලඩෙල්ෆියා ප්රජා විද්යාලයේ ඉගෙනුම ලබන විද්යාල සිසුන් පිරිසක් සාකච්ඡා ආරම්භ කළහ ජෝන් අප්රිකාවේ මාර්ගෝපදේශ ඔවුන්ගේ සමාජ විද්යා පා .මාලාවේ කොටසක් ලෙස. 1972 දෙසැම්බරයේ අධ්යයන වාරය අවසන් වන විට, මෙම පා course මාලාවේ සිසුන් අතළොස්සක් දිගටම රැස්වීම් පැවැත්වූහ. මෙම රැස්වීම් සමහරක් ජෝන් අප්රිකාවේ මහල් නිවාසයේ සිදුවිය. ඔහුගේ සහෝදරියන් ඔවුන්ගේ පවුල් සමඟ රැස්වීම්වලට කැඳවාගෙන ආවා. ඔහුගේ සහෝදරිය වන ලැවර්න් සිම්ස් ඇය සමඟ දරුවන් පස්දෙනා කැඳවාගෙන ආවා: දහසය හැවිරිදි ඩෙබී, දහහතර හැවිරිදි ගේල්, දොළොස් හැවිරිදි චකී සහ ඇගේ බාලම දෙදෙනා වන ෂැරොන් සහ ඩෙනිස්. ලැවර්න් සහ ඇගේ දරුවන් පස්දෙනාම අවසානයේදී චලනය වෙත හැරී ආගම තුළ ඔවුන්ගේ ජීවිත ගොඩනඟා ගනු ඇත. විශ්ව විද්යාල පංතියේ ශිෂ්යයෙකු වූ ජෙරී ෆෝඩ්, MOVE බවට පරිවර්තනය වී ජෙරී අප්රිකාව බවට පත්විය. ඔහු ඩෙල්බට් අප්රිකාවට (විශ්ව විද්යාල පා course මාලාව ආරම්භ වීමට පෙර ජෝන් අප්රිකාව අනුගමනය කිරීමට පටන් ගත්තේය), ලැවර්න් සිම්ස්, ලුයිස් ජේම්ස්, මියුරියල් ඔස්ටින්, මර්ලේ ඔස්ටින්, දොන් ග්රොස්මන් සහ ජෝන් අප්රිකාවේ ලේලියන් සහ hew ාති පුත්රයන් හත්දෙනා සමඟ සම්බන්ධ වී චලනයේ මුල්ම හරය නිර්මාණය කළේය. බටහිර ෆිලඩෙල්ෆියා හි පවෙල්ටන් ගම්මානයේ අසල්වැසි නිවසක MOVE ජනතාව නිවසක් මිලදී ගත්හ. ඒ නිවස, 309 උතුර 33rd වීදිය, MOVE මූලස්ථානය ලෙස සේවය කළ අතර එය ජෝන් අප්රිකාව ගොඩනඟන ලද නිවස ලෙස නම් කරන ලදී. චලනය වන පුද්ගලයින් තම ආගම සඳහා නිවස පූජනීය ගෘහස්ථ අවකාශයක් බවට පරිවර්තනය කළහ. සමහර චලනය වන අය නිවසේ ජීවත් වූහ. අන් අය වෙනත් තැනක නිදා සිටියද වැඩි කාලයක් ගත කළේ MOVE මූලස්ථානයේ ය. MOVE හි විශාල හා වර්ධනය වන සුනඛ ජනගහනය, බොහෝ විට දුසිම් දෙකක් හෝ තුනක් විය හැක, ද්විත්වයේ අඩක් ජීවත් විය. චලනය වන පුද්ගලයින් [රූපය දකුණේ] අනෙකා තුළ ජීවත් වූ, වැඩ කළ, නමස්කාර කළ අය.
චලනය වන පුද්ගලයින් MOVE මූලස්ථානය වැටුණු පද්ධතියෙන් වෙන් වූ පූජනීය අවකාශයක් බවට පත් කළහ. ශාක නැවත වර්ධනය වීමට ඉඩ දීම සඳහා ඔවුහු තම නිවස ඉදිරිපිට කොන්ක්රීට් පදික වේදිකාව හාරා ගත්හ. ඔවුන් තමන්ටම සහ චලනයෙන් උපත ලැබූ දරුවන්ට තාක්ෂණය හා විධිමත් අධ්යාපනය අත්හැරියේය. මෙම කණ්ඩායම ජෝන් අප්රිකාවේ තපස් ජීවන රටාව අනුගමනය කළහ. සාමාන්ය දිනයක, චලනය වන අය උදේ පාන්දරින්ම අවදි වී, බස් රථයකට නැඟ, අසල පිහිටි උද්යානයකට දිව ගොස්, ඔවුන් දුව ගොස් බර ඉසිලූහ. ඔවුන් සුනඛයන් ධාවනය කිරීම සඳහා ආපසු නිවසට පැමිණ, පසුව දවසේ වැඩ ආරම්භ කළහ. මෙම මුල් දිනවල, චලනය වන පුද්ගලයින් ජෝන් අප්රිකාවේ පණිවිඩය ප්රාදේශීය ප්රජාවට ව්යාප්ත කිරීම කෙරෙහි අවධානය යොමු කළහ. ඔවුන් සතියකට දෙවරක් ජෝන් අප්රිකාවේ ඉගැන්වීම් පිළිබඳ පන්ති පැවැත්වූ අතර ඒවා මහජනයාට විවෘත විය. ඔවුන් මත්ද්රව්යවලට ඇබ්බැහි වූවන් පුනරුත්ථාපනය කිරීම, සමූහ ප්රචණ්ඩත්වය ප්රතික්ෂේප කිරීමට තරුණයින් දිරිමත් කිරීම සහ රැකියා විරහිත අසල්වැසියන්ට ඔවුන්ගේ කුලිය ලබා ගැනීමට උදව් කිරීම. මෙම මුල් අවදියේ දී, චලනය වන පුද්ගලයින් ඔවුන්ගේ අසල්වැසියන් බොහෝ දෙනෙකුගේ මතය අනුව, අසල්වැසි ප්රදේශවල ප්රයෝජනවත් විය.
MOVE හි කරදර ආරම්භ වූයේ ඔවුන් ක්රියාකාරී කණ්ඩායම්වලට එරෙහිව අවිහිංසාවාදී direct ජු ක්රියාමාර්ග ගැනීමට පටන් ගැනීමත් සමඟ ය. 1973 සිට 1976 දක්වා, චලන ජනයා සිය ගණනක් පොදු සිදුවීම් වලට එරෙහිව උද් demonst ෝෂණය කළහ. ඔවුන් ලිබරල් හා ගතානුගතික කණ්ඩායම්වලට විරෝධය දැක්වූහ. ජනාධිපති නික්සන්ගේ දෝෂාභියෝගය ඉල්ලා සිටින ජේන් ෆොන්ඩාගේ සිට උසස් පාසැල් සිසුන් පිරිසක් දක්වා ඔවුන් සියල්ලන්ටම අසභ්ය වචන ඉදිරිපත් කළහ. බොහෝ විට දේවධර්මය පිළිබඳ විවාද කිරීමේ උත්සාහයක් ලෙස බෞද්ධයන්, ක්වේකවරුන් සහ නේෂන් ඔෆ් ඉස්ලාම් ඇතුළු වෙනත් ආගම්වල රැස්වීම් කඩාකප්පල් කළහ. චලනය වන ජනතාව සිවිල් අයිතිවාසිකම් ක්රියාකාරීන්ට පවා විරෝධය පළ කළහ. 1973 දී පමණක් ඔවුන් සීසර් චාවේස්, පෝෂණවේදී ඇඩෙල් ඩේවිස්, ජෙසී ජැක්සන්, ඩැනියෙල් එල්ස්බර්ග්, සමාජවාදීන්, කොමියුනිස්ට්වාදීන්, ෆිලඩෙල්ෆියා අධ්යාපන මණ්ඩලය, ඇමරිකානු ඉන්දියානු ව්යාපාරය, රිචී හේවන්ස් සහ තවත් බොහෝ අයට විරෝධය දැක්වූහ. මෙම අසමාන කණ්ඩායම්වලට එරෙහිව MOVE විසින් කරන ලද දැඩි පැමිණිල්ල වූයේ ඔවුන් ලෝකය නැවත ප්රතිනිර්මාණය කිරීමට උත්සාහ කිරීමයි තුළ එවැනි ප්රතිසංස්කරණයක් කළ නොහැකි බව ජෝන් අප්රිකාව ඉගැන්වූ අතර පද්ධතිය. ඊට ප්රතිචාර වශයෙන් ෆිලඩෙල්ෆියා පොලිස් දෙපාර්තමේන්තුව අසාමාන්ය සංඛ්යාතයක් සහිත චලනය වන පුද්ගලයින් අත්අඩංගුවට ගැනීමට පටන් ගත්තේය. 1970 ගණන්වල මැද භාගයේදී පොලීසිය දිනකට සාමාන්යයෙන් එක් පුද්ගලයෙකු අත්අඩංගුවට ගත් බව චලනය වන පුද්ගලයින් ගණන් බලා තිබේ.
MOVE ඉතිහාසයේ ප්රධාන සන්ධිස්ථානයක් වූයේ ලයිෆ් අප්රිකාවේ චලනය වන ළදරුවෙකුගේ මරණයයි. 28 මාර්තු 1976 වන දිනට පෙර සිරගෙයින් නිදහස් වූ MOVE පුද්ගලයින් කණ්ඩායමක් MOVE මූලස්ථානයට පැමිණියහ. ඔවුන් ගෙදරට පිළිගැනීමට ඇතුළත සිටි පුද්ගලයින් පිටතට පැමිණියහ. මොහොතකින් පොලිස් නිලධාරීන් පැමිණ, ඔවුන්ට ශබ්ද පැමිණිලි ලැබී ඇති බව පැහැදිලි කළහ. MOVE ගිණුම් වලට අනුව, පොලිස් නිලධාරියෙකු පහළොස් හැවිරිදි චකී අප්රිකාවේ හිසට බැටන් පොල්ලකින් පහර දුන් අතර, MOVE සහ පොලිස් නිලධාරීන් කිහිප දෙනෙකු අතර සටනක් ඇති විය. සටන අවසන් වන විට, චලනය වූ පුද්ගලයින් ලේ වැගිරී තුවාල වී ඇති අතර, චලනය වන මිනිසුන් හය දෙනෙකු අත්අඩංගුවට ගනු ලැබීය. වී වැගන් ඉවතට විසිවී යද්දී, අත්අඩංගුවට නොගත් චලනය වූ ජනයා ජැනින් අප්රිකාව අතුරුදහන් වී ඇති බව වටහා ගත්හ. ඇගේ අලුත උපන් පුත් ලයිෆ් අප්රිකාව, ඔහුගේ හිස් කබල රඳවා තබාගෙන සිටින බව ඔවුන් ඉක්මනින්ම දුටුවාය. පොලිස් නිලධාරියෙකු තම සැමියා වන ෆිල් අප්රිකාවට පහර දීම වැළැක්වීමට ඇය උත්සාහ කරමින් සිටියදී ඇය ඔහුව අල්ලාගෙන සිටියාය. ඒ වෙනුවට පොලිස් නිලධාරියා ජැනින්ට පහර දී ඇයව තල්ලු කළා. ජීවිත අප්රිකාව මරණයට පත් කර තිබුණි.
ලයිෆ් අප්රිකාවේ මරණය වසර නවයකට පසුව චලනය වන බෝම්බ ප්රහාරයට තුඩු දුන් සිදුවීම් දාමයක් ආරම්භ කළේය. ජෝන් අප්රිකාවේ ඉගැන්වීම් මැඩපැවැත්වීම සඳහා පද්ධතිය විනාශ කිරීමට පද්ධතිය ක්රියාකාරීව උත්සාහ කරන බව ඒත්තු ගැන්වූ MOVE, අවිහිංසාවාදී ප්රතිරෝධය සඳහා වූ ඔවුන්ගේ කැපවීම අතහැර දමා සන්නද්ධ ආත්මාරක්ෂාව පිළිබඳ මූලධර්මයක් වැලඳ ගත්තේය. සංකේතාත්මක බලය පෙන්වමින් ඔවුහු 20 මැයි 1977 වන දින ප්රසිද්ධියේ මෙම වෙනස ප්රකාශයට පත් කළහ. MOVE පුද්ගලයෙකු තවත් අත්අඩංගුවට ගැනීමෙන් පසු, වෙනත් MOVE පුද්ගලයින් ගිනි අවි සන්නාම කරමින් MOVE මූලස්ථානයේ ඉදිරිපස ආලින්දයේ සිටගෙන සිටියහ. තුවක්කු පෝර්ච් ස්ථාවරය ලෙස පුවත්පත් විසින් නම් කරන ලද මෙම සිදුවීම, සන්නද්ධ ආත්මාරක්ෂාව පිළිබඳ MOVE හි නව මූලධර්මය නිවේදනය කළේය. ඊට ප්රතිචාර වශයෙන් ෆිලඩෙල්ෆියා පොලිස් දෙපාර්තමේන්තුව නිලධාරීන් විසිපස් දෙනෙකුගෙන් යුත් නිරීක්ෂණ කණ්ඩායමක් MOVE මූලස්ථානයෙන් පිටත ස්ථානගත කළේය. වසර ගණනාවකට පසු නිවසින් පිටව ගිය ඕනෑම පුද්ගලයෙකු අත්අඩංගුවට ගන්නා ලෙස ඔවුන්ට නියෝග ලැබී ඇතත්, වසර ගණනාවකට පසු, තුවක්කුකරුවන්ගේ ද්වාර මණ්ඩපයේ දී MOVE පුද්ගලයින් කිසිදු නීති කඩ කර නොමැති බව පොලිසිය පිළිගත්තේය.
21 පෙබරවාරි 1978 වන දින, ගැටුම ආරම්භ වී මාස අටකට පසු, ෆිලඩෙල්ෆියා නගරය නිරීක්ෂණ කණ්ඩායම ඉවත් කර අත් අඩංගුවට ගැනීමේ තර්ජනය අවසන් කිරීමට ගිවිසුමක් ඉදිරිපත් කළේය. ඉවතට. නගරය හොඳ විශ්වාසයකින් සාකච්ඡා නොකරන බව ඔවුන් විශ්වාස කළ නිසා MOVE එම ඉල්ලීම ප්රතික්ෂේප කළේය. ඊට ප්රතිචාර වශයෙන් ෆිලඩෙල්ෆියා නගරාධිපති ෆ්රෑන්ක් රිසෝ, ෆිලඩෙල්ෆියා පොලිස් දෙපාර්තමේන්තුවට නියෝග කළේ සිය නිරීක්ෂණ කණ්ඩායම MOVE මූලස්ථානයේ පූර්ණ අවහිරයක් [රූපය දකුණේ] දක්වා පුළුල් කරන ලෙසයි. “මැස්සෙකුට පවා ඇතුළට යාමට නොහැකි” බවට පොරොන්දු වූ රිසෝ, නිවසට ජලය වසා දමන ලෙසත්, චලනය සඳහා අදහස් කරන සියලුම ආහාර හෝ සැපයුම් පොලීසිය විසින් රාජසන්තක කරන ලෙසත් නියෝග කළේය.
නගරයෙන් MOVE මූලස්ථානය අවහිර කිරීම 8 අගෝස්තු 1978 වන දිනෙන් අවසන් විය. නගරාධිපති රිසෝ, තම නිවසින් පිටතට යාමට බල නොකිරීම නිසා කලකිරීමට පත් වූ අතර අවහිරයේ බැලූන් පිරිවැය ගැන වැඩි වැඩියෙන් සැලකිලිමත් වූ අතර, එම ගැටුම අවසන් කිරීමට පොරොන්දු විය. ඔහු ෆිලඩෙල්ෆියා පොලිස් දෙපාර්තමේන්තුවට MOVE නිවස වැටලීමට හා එහි සිටින සියල්ලන් අත්අඩංගුවට ගැනීමට සැලසුම් කර තිබුණි. යමෙකු අත්අඩංගුවට ගැනීමට විරුද්ධ වුවහොත් ඔවුන් “නීතිමය බලයෙන් පහත් කරනු” ඇතැයි ඔහු අනතුරු ඇඟවීය. අගෝස්තු 8 වෙනිදා උදේ, බුල්ඩෝසර් විසින් ගිනි නිවන දෙපාර්තමේන්තුවේ ජල කාලතුවක්කු නිවස තුළට ගලා ඒමට ඉඩ දීම සඳහා MOVE හි ශක්තිමත් කරන ලද ආලින්දය විනාශ කිරීමට පටන් ගත්හ. MOVE ප්රතිචාර නොදැක්වූ විට, වෙඩි තැබීම ආරම්භ විය. (පළමුවෙන් වෙඩි තැබුවේ කවුරුන්ද යන්න පිළිබඳව යම් විවාදයක් පවතී.) වෙඩි තැබීම අවසන් වන විට, ෆිලඩෙල්ෆියා පොලිස් දෙපාර්තමේන්තුවේ ස්ටේක්අවුට් ඒකකයේ විසිතුන් හැවිරිදි ප්රවීණයෙකු වූ නිලධාරි ජේම්ස් රැම්ප් වෙඩි තබා killed ාතනය කර තිබේ. එදින උදේ 8 පමණ වන විට නිවසේ සිටි සියලුම පුද්ගලයින් (වැඩිහිටියන් එකොළොස් දෙනෙකු සහ දරුවන් හයදෙනෙකු) පොලිසියට යටත් වී ඇත. ෆිලඩෙල්ෆියා පොලිස් නිලධාරීන් සිව්දෙනෙකු ඩෙල්බට් අප්රිකාවට යටත් වීමට උත්සාහ කරන විට ඔහුට පහර දෙන ආකාරය වාර්තාකරුවන් බලා සිටියහ. පොලිස් හෙල්මට් ඔටුන්නකින් පොලිස් නිලධාරීන් ඩෙල්බට්ට හිසට පහර දෙන අයුරු ඡායාරූපයේ දැක්වේ.
පොලිසිය සමඟ වෙඩි හුවමාරුවෙන් පසු චලනය බෙදී ගියේය. නිලධාරි ජේම්ස් රැම්ප් of ාතනය සම්බන්ධයෙන් සාමූහිකව සාමූහිකව පුද්ගලයින් 100 දෙනෙකුට එරෙහිව චෝදනා ගොනු කරන ලද අතර, එක් එක් පුද්ගලයාට වසර තිහක් හා සියයක් අතර සිර ද to ුවම් නියම විය. ඔවුන් MOVE 9 ලෙස ප්රසිද්ධියට පත්විය. ජෝන් අප්රිකාව දෙවන චලනය වන පුද්ගලයින් (දැන් නීතියෙන් පලාගිය අය) නිව්යෝක්හි රොචෙස්ටර් වෙත ගෙන ගිය අතර එහිදී ඔවුන් නව අනන්යතා හඳුනාගෙන පොලිසියෙන් සැඟවී සිටියහ. MOVE පුද්ගලයින්ගෙන් තුන්වන කණ්ඩායමක්, වැඩි වශයෙන් කාන්තාවන් සහ ළමයින් වර්ජිනියාවේ රිච්මන්ඩ් වෙත ගොස් බීජ ප්ර is ාව නමින් නව චලන පරිච්ඡේදයක් ආරම්භ කළහ. නීතිය බලාත්මක කිරීම අවසානයේදී MOVE ශාඛා දෙකම අවසන් කරයි.
13 මැයි 1981 වන දින, මත්පැන්, දුම්කොළ හා ගිනි අවි කාර්යාංශයේ (ඒටීඑෆ්) ෆෙඩරල් නියෝජිතයින් හැට දෙනෙකුගෙන් යුත් කණ්ඩායමක් රොචෙස්ටර් හි පිහිටි MOVE ප්රජාව වටලා, ජෝන් අප්රිකාව ඇතුළු එහි සිටි පුද්ගලයින් XNUMX දෙනා අත්අඩංගුවට ගත්හ. ඒටීඑෆ් චෝදනා කළේ ජෝන් අප්රිකාව රට පුරා රජයේ ගොඩනැගිලිවල පුපුරණ ද්රව්ය රෝපණය කිරීමට සැලසුම් කර ඇති බවයි. ඔහුගේ ෆෙඩරල් නඩු විභාගයේදී ඔහු පෙනී සිටීමට තීරණය කළේය එක්සත් ජනපදය වී. ලීපාර්ට් සහ රොබින්ස්. රජයේ නඩුව රැඳී ඇත්තේ රහසිගත තොරතුරු සපයන්නෙකු වන ඩොනල්ඩ් ග්ලාසිගේ සාක්ෂිය මත ය. ඔහුගේ සාක්ෂිය ව්යාකූල සහ ඇතැම් විට පරස්පර විරෝධී ය. ජෝන් අප්රිකාවේ ආරක්ෂාව චෝදනාවේ තොරතුරු නොසලකා හැර ඇති අතර, එය පැහැදිලිවම ගොතන ලද ඒවා යැයි ඔහු සැලකූ අතර ඒ වෙනුවට ඔහුගේ ආශ්චර්යමත් හැකියාවන් අවධාරණය කළේය. ජූරි සභාව රජයේ නඩුව ඒත්තු ගැන්වූ අතර සියලු චෝදනා මත ජෝන් අප්රිකාව නිදොස් කොට නිදහස් කළේය.
ඔහු නිදොස් කොට නිදහස් කිරීමෙන් පසු, ජෝන් අප්රිකාව නැවත බටහිර ෆිලඩෙල්ෆියා වෙත පැමිණ, ඔහුගේ අනුගාමිකයින්ගේ ඉතිරි දෑ එක්රැස් කොට, තම සහෝදරිය වන ලුයිස් ජේම්ස් සතු නිවසක නව චලන මූලස්ථානයක් පිහිටුවන ලදී. වසර කිහිපයක් තිස්සේ, චලනය තවදුරටත් direct ජු ගැටුම් වළක්වා ගත්තේය. ඔවුන් වැඩි කාලයක් ගත කළේ MOVE 9 මුදා හැරීම සඳහා ය. එහෙත් 1984 ගිම්හානය වන විට, ෆෙඩරල් සහ ප්රාදේශීය නීතිය ක්රියාත්මක කරන්නන් තීරණය කළේ අසල්වැසි ප්රදේශවල MOVE පැමිණීම නැවැත්වීමට ය. 30 මැයි 1984 වන දින, පීපීඩී, එෆ්බීඅයි, රහස් සේවය, එක්සත් ජනපද අධිකරණ දෙපාර්තමේන්තුව, දිස්ත්රික් නීති orney කාර්යාලය, නගරාධිපති කාර්යාලය සහ රාජ්ය පොලිස් කොමසාරිස් යන මහත්වරුන් රැස්වී MOVE මූලස්ථානය වැටලීම සඳහා නීතිමය හේතු සාකච්ඡා කළහ. ඔවුන් කිසිවක් සොයා ගත්තේ නැත. ජනාධිපති රේගන්ට එරෙහිව MOVE විසින් කරන ලද තර්ජන පිළිබඳව රහස් සේවය විසින් විමර්ශනය කර ඇති අතර ඔවුන් නඩු පැවරීමට තරම් අපැහැදිලි බව සොයාගෙන තිබේ. එෆ්බීඅයි හෝ අධිකරණ දෙපාර්තමේන්තුවට හෝ නිවසට පහර දීමට හෝ ළමයින් ඉවත් කිරීමට සාධාරණ හේතුවක් ගැන සිතිය නොහැක. කැපී පෙනෙන ප්රාන්ත හෝ ෆෙඩරල් වරෙන්තු නොමැත.
නිවස වැටලීමට කිසිදු නීතිමය හේතුවක් නොතිබුණද, එම රැස්වීමෙන් පසුව, පොලිස් කොමසාරිස් ග්රෙගර් සම්බෝර්, ඔසාජ් මාවතේ පිහිටි MOVE නිවසේ පදිංචිකරුවන්ට එරෙහිව ප්රහාරයක් සඳහා සැලසුම් සකස් කිරීමට පටන් ගත්තේය. සැළැස්ම වූයේ විශාල, උදේ පාන්දර වැටලීමකි. 1978 දී කළාක් මෙන්, ගිනි නිවන භටයන් ජනේල විවර කර නිවස ගංවතුරට ඇද දැමීම සඳහා ජලගැල්මේ තුවක්කු භාවිතා කරනු ඇත. 1978 මෙන් නොව, MOVE මූලස්ථානයේ බිත්ති සහ වහලයේ සිදුරු පුපුරවා හැරීම සඳහා බෝම්බ භාවිතා කිරීමට පොලිසිය සැලසුම් කළේය. ඔවුන් බලාපොරොත්තු වූයේ සිදුරු මඟින් කඳුළු ගෑස් වලින් නිවස පුරවා ගත හැකි බවයි. ජලය සහ කඳුළු ගෑස් චලනය නොකෙරේ නම්, තවත් බෝම්බයක් ඉදිරිපස දොරෙන් පුපුරවා හැරීම සඳහා හත් දෙනෙකුගෙන් යුත් ප්රහාරක කණ්ඩායමකට නිවස තුළට කඩා වැදීමට ඉඩ සලසයි. MOVE පිටිපස්සෙන් පැන යාමට උත්සාහ කළහොත්, ඔවුන්ට වෙනත් ප්රහාරක කණ්ඩායමක් හමුවනු ඇත. අවට ඇති නිවාසවල වහලවල් මත කොටස් හතරක් (ස්නයිපර්, අනුමාන වශයෙන්) ස්ථානගත කෙරේ.
ෆිලඩෙල්ෆියා පොලිස් දෙපාර්තමේන්තුව ප්රථම වරට 8 අගෝස්තු 1984 වන දින සිය සැලැස්ම ක්රියාත්මක කළේය. පොලිස් නිලධාරීන් සහ ගිනි නිවන භටයන් තුන්සියයක් MOVE මූලස්ථානය වට කළහ. ඔවුන් සමඟ කරත්ත පහළොවක්, සන්නද්ධ කාර් දෙකක්, බෝම්බ කණ්ඩායම සහ ගිනි නිවන රථ සහ ගිලන්රථ කිහිපයක් රැගෙන ආහ. පොලිස් අණ පරිදි අසල්වැසියන් බොහෝ දෙනෙක් පෙර දින රාත්රියේ ඉවත් කර ඇත. පොලිස් නිලධාරීන් ඔවුන්ගේ තුවක්කු හසුරුවමින් බලා සිටියද කිසිවක් සිදු නොවීය. නිවස වැටලීමට නීතිමය හේතුවක් නොමැතිව පොලිසිය ගැටුමක් ආරම්භ කිරීම සඳහා චලනය මත රඳා සිටියේය. නමුත් MOVE ඇමක් ගැනීම ප්රතික්ෂේප කළ අතර නගර කළමනාකරු ලියෝ බ ok ක්ස් ප්රහාරය නතර කළේය.
ෆිලඩෙල්ෆියා පොලිස් දෙපාර්තමේන්තුව විසින් 13 මැයි 1985 වන දින වැටලීම නැවත සැලසුම් කරන ලදී. එදින උදෑසන ෆිලඩෙල්ෆියා පොලිස් දෙපාර්තමේන්තුව, එෆ්බීඅයි වෙතින් ණයට ගත් මිලිටරි ශ්රේණියේ ගිනි අවි සහ පුපුරණ ද්රව්ය භාවිතා කරමින්, චලනයන් සිව්දෙනෙකුට අත්අඩංගුවට ගැනීමේ වරෙන්තු ලබා දීම සඳහා ඔසාජ් මාවතේ පිහිටි MOVE නිවස වටලා ඇත. තුල. නිවස තුළ සිටි පුද්ගලයින් පොලිසියට වෙඩි තැබූහ. පොලීසිය ඊට ප්රතිචාර දැක්වූයේ මිනිත්තු අනූවක් තුළ උණ්ඩ 10,000 කට අධික ප්රමාණයක් නිවස තුළට වෙඩි තැබීමෙනි. බිත්තිවලට සිදුරු පුපුරවා හැරීම සඳහා ඔවුන් පුපුරණ ද්රව්ය භාවිතා කළ අතර, ඔවුන් චලනය වන නිවස කඳුළු ගෑස් වලින් පුරවා ගැනීමට භාවිතා කළහ. එම බෝම්බ වලින් එකක් ජෝන් අප්රිකාව මරා දැමීය. ගිනි නිවීමේ දෙපාර්තමේන්තුව පහළම මාලය ජලයෙන් යට කිරීම සඳහා ජල කාලතුවක්කු භාවිතා කළේය. මෙම උපක්රම මගින් චලනය වන පුද්ගලයින් ඇතුළත යටත් වීමට බල නොකළ අතර, ගංවතුරට හසු වූ ගරාජයේ නවාතැන් ගත් ළමයින් සහ ෆ්රෑන්ක්, රේමන්ඩ් සහ ජෝන් අප්රිකාව උඩුමහලේ මියගොස් සිටියදී කිසිදු ගැටුමකින් තොරව පැය කිහිපයක් ගත විය. පස්වරු පහට පමණ ෆිලඩෙල්ෆියා පොලිස් දෙපාර්තමේන්තුවේ බෝම්බ නිෂ්ක්රීය කිරීමේ ඒකකයේ සාමාජිකයෙක් පොදුරාජ්ය මණ්ඩලීය පෙන්සිල්වේනියා හෙලිකොප්ටරයක් භාවිතා කරමින් ඉතා දැවෙන සී -4 පුපුරණ ද්රව්ය සහ ටෝවෙක්ස් මිටියක් නිවසෙහි වහලයට දැමීය. නිවසට බෝම්බයක් හෙළීමේ තීරණය වැඩිදියුණු නොවූ අතර පසුව පොලිසිය පවසන පරිදි එය වසරකට වැඩි කාලයක් තිස්සේ සැලසුම් කර තිබුණි. බෝම්බය දැවැන්ත පිපිරීමක් හා ගින්නක් ඇති කළ අතර, නිලධාරීන් ඔවුන්ගේ උපායශීලී වාසියට ගිනි තැබීමට තීරණය කළහ. ගින්නෙන් දිවි ගලවා ගත් MOVE පුද්ගලයින්ට (වැඩිහිටියන් සිව්දෙනෙකු සහ දරුවන් හයදෙනෙකු) පහළම මාලය පසුපසට පලා යාමට සිදුවිය ඇලයිවේ. පිටතට පැමිණි පසු, ෆිලඩෙල්ෆියා පොලිස් දෙපාර්තමේන්තුවේ සාමාජිකයන් වෙඩි තබා, කොන්රාඩ් අප්රිකාවට සහ ටොමසෝ අප්රිකාවට වෙඩි තැබූ අතර, අනෙක් අයට බලහත්කාරයෙන් ගිනිදැල්වලට ඇතුළු වූ අතර, දෙදෙනෙකු හැර අනෙක් සියල්ලෝ මිය ගියහ. ගින්න පාලනය කරගත නොහැකි ලෙස කෝපයට පත් වූ අතර, මුළු නගර කොටසම ගිනිබත් කළේය, [දකුණේ රූපය] නිවාස හැට දෙකක් විනාශ විය.
සම්පූර්ණ අධිකරණ වෛද්ය පරීක්ෂණයක් සඳහා සති ගනනාවක් ගත වූ නමුත්, දූවිලි සමනය වූ විට, චලනය වන පුද්ගලයින් එකොළොස් දෙනෙකුගේ දේහය විමර්ශකයන් විසින් සොයා ගන්නා ලදී. ජෝන් අප්රිකාව පාන්දරින්ම මිය ගොස් ඇති අතර බොහෝ විට බෝම්බ පිපිරීමක් නිසා විය හැකිය. පිළිස්සුම් තුවාලයක් පමණක් සොයාගෙන ඇති බැවින් ධනාත්මක හඳුනා ගැනීමක් ලබා දීමට විභාගකරුවන්ට නොහැකි විය. ෆ්රෑන්ක් අප්රිකාව සහ රේමන්ඩ් අප්රිකාව මිය ගියේ එක්කෝ ජෝන් අප්රිකාව killed ාතනය කළ එකම බෝම්බයෙන් හෝ ටික කලකට පසු පොලිස් වෙඩි පහරින් ය. ගින්නට පෙර ඔවුන් මියගොස් ඇති බව අඟවමින් ඔවුන්ගේ පෙණහලුවල ඉතිරිව ඇති දුම හෝ අළු නොතිබුණි. අවසාන බෝම්බයෙන් පසුව වෙඩි තැබීමේ තුවාල, දුම් ආශ්වාසය හෝ ගිනිදැල් වලින් කොන්රාඩ් අප්රිකාව, රොන්ඩා අප්රිකාව සහ තෙරේසා අප්රිකාව මිය ගියේය. දරුවන් (සූ අප්රිකාවේ නව හැවිරිදි පුත් ටොමසෝ, කොන්සියුලා අප්රිකාවේ දියණියන් දෙදෙනා වන සැනෙටා සහ ගස, දහතුන සහ දහහතර, ජැනින් සහ ෆිල් අප්රිකාවේ දස හැවිරිදි පුත් ෆිල්, සහ ඩෙල්බට් සහ ජැනට් අප්රිකාවේ දොළොස් හැවිරිදි දියණිය ඩෙලීෂා) පහළම මාලයේ මිය ගියේය. එක් දරුවෙකුගේ නටබුන් (පරීක්ෂකයින්ට ටොමසෝ විය හැකිදැයි නිශ්චය කර ගැනීමට නොහැකි විය) පොලිස් වෙඩික්කරුවෙකුගේ බකට් පෙති අඩංගු විය.
බෝම්බ ප්රහාරයෙන් පසුව, නගරාධිපති විල්සන් ගූඩ්, පූජකවරුන්, දේශපාලන නායකයින්, නීති yers යින් සහ ක්රියාකාරීන් ඇතුළු ප්රමුඛ ප්රජා සාමාජිකයින් පිරිසක් පත් කර, නගරය චලනය වන අර්බුදය සම්බන්ධයෙන් කටයුතු කිරීම පිළිබඳව පරීක්ෂණයක් ආරම්භ කළේය. විමර්ශනය මාස ගණනාවක් පැවති අතර නඩු කටයුතු රූපවාහිනියෙන් සහ ගුවන් විදුලියෙන් සජීවීව විකාශය විය. මෙම කණ්ඩායම හැඳින්වූ පරිදි, චලන කොමිසම තීරණය කළේ 1980 දශකයේ මුල් භාගය වන විට චලනය “සන්නද්ධ හා භයානක” සහ “භීෂණය” සඳහා හැකියාව ඇති ඒකාධිපති, ප්රචණ්ඩත්වයට තර්ජනයක් වන සංස්කෘතියක් බවට පරිණාමය වී ඇති බවයි. නගරාධිපති, නගර කළමණාකරු සහ පොලිස් කොමසාරිස්වරයා “දැඩි ලෙස නොසැලකිලිමත් ලෙස හා දරුවන්ගේ ජීවිත පැහැදිලිවම අවදානමට ලක් කර ඇති” බවත්, නගරයේ ක්රියාමාර්ග “අධික හා අසාධාරණ” බවත් චලන කොමිසම එකඟ විය. කොමිසම බෝම්බය හෙළීමේ සැලසුම “නොසැලකිලිමත්, වැරදි ලෙස පිළිසිඳ ගත් සහ කඩිමුඩියේ අනුමත කරන ලද්දකි. ගින්නෙන් පලා යාමට තැත් කිරීමේදී ෆිලඩෙල්ෆියා පොලිස් දෙපාර්තමේන්තුව චලනය වන ළමයින්ට වෙඩි තැබූ බවට ඔවුන් චෝදනා කළ අතර, දැවෙන නිවස තුළට ආපසු යාමට ඔවුන්ට බල කෙරුනි. මේ නිසා, MOVE කොමිසම නිගමනය කළේ, චලනය වන දරුවන් පස් දෙනාගේ මරණය “අසාධාරණ මිනීමැරුම් බවත්, එය මහා ජූරි සභාවක් විසින් විමර්ශනය කළ යුතු” බවත්ය. කෙසේ වෙතත්, අවසානයේදී, MOVE බෝම්බ ප්රහාරයෙන් පසු සාපරාධී චෝදනාවට ලක්වූ එකම පුද්ගලයා රමෝනා අප්රිකාවයි. ගින්නෙන් බේරී රමෝනා පොලිස් භාරයට ගෙන රෝහලකට ගෙන යන ලදී. ඇය ගින්නෙන් දරුණු පිළිස්සුම් වලට ගොදුරු වූවාය. ඇයගේ ආගමික විශ්වාසයන් උපුටා දක්වමින් වෛද්ය ප්රතිකාර ප්රතික්ෂේප කළ ඇය සිරගෙට ගෙන ගියාය. ඇයට චෝදනා නවයකට මුහුණ දීමට සිදු විය: දරුණු පහරදීම් තුනක්, තවත් පුද්ගලයෙකුට නොසැලකිලිමත් ලෙස අනතුරක් කිරීම, කෝලාහලයක් ඇති කිරීම, කුමන්ත්රණය කිරීම සහ අත්අඩංගුවට ගැනීමට විරුද්ධ වීම. රමෝනා අප්රිකාව වැරදිකරු වී වසර හතක සිර ද served ුවමක් නියම කළේය.
ඩොක්ටීස් / විශ්වාසයි
ජෝන් අප්රිකාව MOVE හි පරිශුද්ධ ග්රන්ථය රචනා කිරීමට පටන් ගත් අතර එය ප්රසිද්ධ වනු ඇත ජෝන් අප්රිකාවේ මාර්ගෝපදේශ, ජෝන් අප්රිකාව නියම කළේය මාර්ගෝපදේශ අවුරුදු හයක කාලයක් තුළ. අත් පිටපත නිර්මාණය කිරීමට කිහිප දෙනෙක් ඔහුට උදව් කළහ. ඔවුන් ක්රියාවලිය ද ඒ හා සමානව විස්තර කරයි. ජෝන් අප්රිකාව පුටුවක හෝ බිම වාඩි වී කතා කිරීමට පටන් ගනී. දෙවෙනි පුද්ගලයෙක්, මුලින් පවුලේ සාමාජිකයන් සහ පසුව ගෝලයන් ඔහුගේ වචන යතුරු ලියනයකට ටයිප් කර, ඔහුගේ එළිදරව්ව දිගටම පවත්වා ගැනීමට වෙහෙසෙයි. සියලුම ලොකු අකුරු ටයිප් කරන ලෙසත් කිසිදු කාල පරිච්ඡේදයක් භාවිතා නොකරන ලෙසත් ජෝන් අප්රිකාව ඔහුගේ සහායකයින්ට උපදෙස් දුන්නේය. ඉඳහිට ඔහු විරාමයක් තබන්නේ, රැස්වීමට හෝ ඊළඟට කුමක් කිව යුතුද යන්න ගැන සිතීමට නොව, යතුරු ලියනය කරන්නාට මොහොතක් ලබා දීමටය. ඉන්පසු ඔහු නතර කළ තැනටම ගියේය.
1970 දශකයේ අග භාගය වන විට, චලනය වන පුද්ගලයින් අත් පිටපත කොටස් වලට බෙදා ඇති අතර ජෝන් අප්රිකාවේ ඉගැන්වීම් මාතෘකා වශයෙන් සකස් කළහ. අත් පිටපතේ පැරණිතම කොටස්වල ජෝන් අප්රිකාවේ ආර්ථික විද්යාව, කල්ලි වැළැක්වීම සහ රජය පිළිබඳ ඉගැන්වීම් අඩංගු වේ. කාලයත් එක්ක, මාර්ගෝපදේශ ස්ත්රී පුරුෂ භාවය, ස්ත්රී පුරුෂ භාවය, ආහාර, මරණය, විනෝදාස්වාදය, සත්ව සුභසාධනය, විවාහය සහ දික්කසාදය, දරු ප්රසූතිය සහ ගබ්සාව ඇතුළු මාතෘකා රාශියක කොටස් ඇතුළත් කිරීමට වර්ධනය විය. 1974 වන විට, චලනය වන අය බොහෝ විට යොමු දක්වන්නේ ශුද්ධ ලියවිලි පදයක් ලෙස ය ගිල්ඩ්ලයින්ස් “චලනය කිරීමේ බයිබලය” ලෙස. එම පා text යේ අඩංගු ඉගැන්වීම්වලට එය ඇසූ අයගේ “ශරීර රසායන විද්යාවට” බලපාන අද්භූත හැකියාවක් ඇති බව චලනය වන අය විශ්වාස කළහ.
සමස්ත, ජෝන් අප්රිකාවේ මාර්ගෝපදේශ නපුරේ ගැටලුවට පැහැදිලි කිරීමක් සහ විසඳුමක් ලබා දීම. ධනවාදය, දේශපාලන දූෂණය සහ නැගී එන නව ලිබරල් පිළිවෙල විස්තර කිරීම සඳහා 1960 ගණන්වලදී නව වාමාංශික රැඩිකල්වාදීන් විසින් ජනප්රිය කරන ලද වාක්ය ඛණ්ඩයක් ලබා ගනිමින් ජෝන් අප්රිකාව නපුරු බලවේග “ප්රතිසංස්කරණ ලෝක ක්රමය” හෝ “පද්ධතිය” ලෙස හැඳින්වීය. පද්ධතිය ගැන ලියන විට ජෝන් අප්රිකාව මේ දේවල් මතකයේ තබාගෙන සිටියත් ඔහු අදහස් කළේ ඊට වඩා බොහෝ දේ. ඔහුට, පද්ධතිය සංජානන ක්රියාවලියට මූලික විය. මිනිසුන්ට, වෙනත් ඕනෑම සතෙකු මෙන් නොව, තමන් ගැන විවේචනාත්මකව සිතීමට හා වියුක්තව බැලීමට හැකියාවක් ඇත. වියුක්තව සිතීමේ හැකියාව මිනිස් සංහතිය ජීවිතයේ ස්වාභාවික අනුපිළිවෙල ගැන සෑහීමකට පත් නොවීය. ලෝකය කෙරෙහි මෙම අතෘප්තිය සතුන්ට දැනෙන්නේ නැත. ඔවුන් ස්වභාවික ආවේගයන් සපුරාලමින් සහජ බුද්ධියක් මත ක්රියා කරයි. ජෝන් අප්රිකාවට අනුව මෙය දිව්යමය දේ සමඟ සතුන් සම්බන්ධ කර ගනී. මිනිසුන් ඔවුන්ගේ මනස හා ඔවුන්ගේ වටපිටාව වටහා ගැනීමට හා බලපෑම් කිරීමට ඇති හැකියාව ගැන ආඩම්බර විය. නමුත් වි ness ානය පසුබට විය. මිනිසුන් විසින් සංකල්ප, අදහස්, පද්ධති, පිළිවෙල, තර්කනය, සංඛ්යා, සියලු චින්තන වර්ග නිර්මාණය කරන ලද අතර ඒවා ස්වාභාවික ජීවන පිළිවෙලින් තවදුරටත් වියුක්ත විය. මෙම දෙවන පෙළ සංකල්ප සියල්ලම මානව වර්ගයාගේ මනසින් උපත ලද අතර ජෝන් අප්රිකාව “නිරපේක්ෂත්වයේ පොදු ප්රකාශනය” ලෙස හැඳින්වූ දෙයින් අපව en ත් කරයි. ජීවිතයෙන් en ත්වී ජීවත් වීමේ අද්විතීය මිනිස් අත්දැකීම ඔහු අදහස් කළේ “පද්ධතිය” යන්නයි.
ඔහුගේ ආගමික චින්තනයේ දී පද්ධතිය ක්රියාකාරී, චාලක බලවේගයක් විය. එයට ප්රතිරෝධය දැක්විය යුතුව තිබුණි. එය ලෝකය වහල්භාවයේ තබා ගත් නමුත් එයින් ගැලවිය හැකිය. චලනය වන පුද්ගලයින් පද්ධතියෙන් පිටත වූ පසු, එය පහතට ගෙන ඒමට ඔවුන්ට ක්රියා කළ හැකිය. ප්රායෝගිකව, චලනය වන පුද්ගලයින් පද්ධතිය විසින් සිදු කර ඇති හානියට එරෙහිව කටයුතු කිරීමට උත්සාහ කළහ. මෙම පුරුද්ද කාලයත් සමඟ වෙනස් වූ බවක් පෙනෙන්නට තිබුණත්, කණ්ඩායමේ පළමු වසර කිහිපය තුළ, පද්ධතිය තුළ ආවේනික වූ ප්රතිවිරෝධතා සහ කුහකකම් පෙන්වා දීමෙන් ලෝකයේ නපුරුකම් කෙරෙහි මිනිසුන්ගේ දෑස් විවර වන අතර පද්ධතිය පුපුරා යාමට බල කෙරෙනු ඇතැයි MOVE විශ්වාස කළේය. ජෝන් අප්රිකාව මෙම අදහස වට රවුමකින් හේගල් සහ මාක්ස්ගෙන් ලබා ගත්තේය.
ඔහුගේ න්යාය විද්යාව ක්රිස්තියානි තියඩිසි ඔෆ් ද ෆෝල් සමඟ පැහැදිලිවම සමාන්තර වේ. ජෝන් අප්රිකාව හැදී වැඩුණේ කළු පල්ලියේ, එබැවින් ඔගස්ටීනියානු තියඩිසි වල යම් යම් වෙනස්කම් පිළිබඳව ඔහු වඩාත් හුරුපුරුදු වනු ඇත. උත්පත්ති පොත කියවීමේදී මනුෂ්ය වර්ගයා නිර්මාණය කරනු ලැබුවේ දෙවියන් වහන්සේ සමග සන්නිවේදනය කිරීමට සහ ස්වාභාවික ලෝකය සමඟ පරිපූර්ණ එකඟතාවයකින් ජීවත් වීමටය. නමුත් මිනිසුන් කැරලි ගසා, යහපත හා නපුර දැන ගැනීම සඳහා මෙම පරිපූර්ණ පැවැත්ම වෙළඳාම් කළහ. මෙම කැරැල්ලේ ප්රතිවිපාක අතර මරණය, ලැජ්ජාව සහ පාපය ඇතුළත් වේ. ජෝන් අප්රිකාව ඒදන් කථාව එහි තාර්කික අන්තයට ගෙන ගියේය. ආදම් සහ ඒව ඉගෙන නොගත යුතු දෙයක් ඉගෙන ගත්හ. එබැවින් තහනම් දැනුම මානව වර්ගයාගේ එඩෙනික් පැවැත්මෙන් බිඳ වැටීමට හේතු වූයේ නම්, මිනිස් අවබෝධයේ ක්රම තොග වශයෙන් ප්රතික්ෂේප කිරීම මිනිස් සංහතිය පාරාදීසයට ගෙන යනු ඇත. වැටීම පිළිබඳ සමහර කියවීම් මෙන්, පද්ධතියේ ආරම්භය පිළිබඳ කථාව කාලයාගේ ඇවෑමෙන් නොපවතී. එය ප්රාථමික හා සදාකාලික ය: අතීතය, වර්තමානය සහ අනාගතය. මිනිස් සංහතිය මුලින්ම ආහාර පිසීමට පටන් ගත් විට පද්ධතිය බිහි විය. එය මතුවූයේ මානව වර්ගයා ගුවන් යානා හරහා කුරුල්ලන්ගේ පියාසර කිරීම අනුකරණය කිරීමට උත්සාහ කරන විට ය. විද්යා scientists යන් ආහාර ජානමය වශයෙන් වෙනස් කරන විට එය දිගටම මතුවෙයි. චලනය, විශ්වාසයෙන් පද්ධතිය නිරන්තරයෙන් විකාශනය වෙමින් පවතී, නිරන්තරයෙන් ප්රතිනිර්මාණය වෙමින් පවතී, සහ ස්වයං-සදාකාලික වේ.
පද්ධතිය බොහෝ ආකාරවලින් වැටීම නැවත ඇසුරුම් කිරීමක් වුවද, ජෝන් අප්රිකාව ඔහුගේ න්යාය ප්රකාශ කළ ආකාරය සහ ඔහු මුදවා ගැනීමේ යෝජනාව 1960 දශකයේ අග භාගයේ පැවති ආගමික හා දේශපාලන ප්රවාහයන් තුළ ස්ථිරව මුල් බැස තිබේ. පද්ධතිය ගොඩනැගීම, මනුෂ්ය වර්ගයා සඳහා, ස්වභාවික ලෝකයෙන් ස්වයං-පිටුවහල් කිරීමකි. මන්දයත්, දෙවන පෙළ පිළිවෙල මිනිසා විසින් ස්වභාවික ජීවන රටාවෙන් “en ත් වූ” මිනිස් සංහතිය වටහා ගැනීමට හා වර්ගීකරණය කිරීමට මිනිසා විසින් වර්ධනය කරන ලද බැවිනි. 1960 දශකයේ අගභාගයේ සහ 1970 දශකයේ මුල් භාගයේදී ජෝන් අප්රිකාව මෙම න්යාය විද්යාව දියුණු කරන විට හුදෙකලා වීම අහසේ විය. ළදරු උත්පාදක පරම්පරාවේ සමහරු (MOVE හි හරය ඉස්මතු වූ පරම්පරාව) “පශ්චාත්-හිඟ” රැඩිකල්වාදයක් වර්ධනය කළහ. මෙය පෙර පරම්පරාවන්ට අදාළ වූ ආර්ථික අසමානතාව පිළිබඳ කාරණා කෙරෙහි නොව සංස්කෘතිය, සමාජීය හා දේශපාලන හුදෙකලා කිරීම කෙරෙහි අවධානය යොමු කළ දේශපාලනයකි. රට පුරා, YMCA සිට ශිෂ්ය අවිහිංසාවාදී සම්බන්ධීකරණ කමිටුව දක්වා, ප්රජාතන්ත්රවාදී සමාජයක් සඳහා සිසුන්ගේ සිට කළු පැන්තර්ස් දක්වා වූ සංවිධානවල, 1960 ගණන්වල වයස්ගත වූ පරම්පරාව ක්රිස්තියානි භාෂාව මත පදනම් වූ ආගමික හා දේශපාලන රැඩිකල්වාදයක් වර්ධනය කළේය. කීර්කෙගාඩ්, ටිලිච් සහ බොන්හෝෆර්හි පැවැත්මවාදීන්. ඔවුන්ට, හුදෙකලා වීමෙන් බේරීමේ රහස වූයේ “අව්යාජභාවයේ” ජීවිත ගත කිරීමයි. නිසැකවම, ජෝන් අප්රිකාව ක්රිස්තියානි පැවැත්මේ කියවීමක් නොවූවත්, ඔහු නිසැකවම මෙම අදහස් වෙනත් ආකාරවලින් සම්බන්ධ කර ගත්තේය. ක්රිස්තියානි පැවැත්මවාදය 1960 ගණන්වල අගභාගයේ පැවතුනි. ඇත්ත වශයෙන්ම, බටහිර ෆිලඩෙල්ෆියා හි ජෝන් අප්රිකාවේ අසල්වැසි ප්රදේශය, අවට විශ්ව විද්යාල ව්යාප්ත වීමත් සමඟ නව වාම රැඩිකල්වාදයේ කේන්ද්රස්ථානයක් බවට පරිවර්තනය වීමත් සමඟ, පැවැත්ම විය සංකල්ප ලෞකික ස්වරූපයෙන් ඉදිරිපත් කළද zeitgeist. එසේ නම්, ජෝන් අප්රිකාවේ ඉගැන්වීම් ඉදිරිපත් කළ දේ සත්යවාදී බව නිශ්චිතවම කිව යුතු නැත. ඔහු MOVE ලෙස හැඳින්වූයේ “මිනිසාගේ මාතෘකාව පූර්ණ අවබෝධයකින් යුතුව පැළඳ සිටි සංවිධානාත්මක ශරීරය” යනුවෙනි.
පද්ධතිය මානව වර්ගයාගේ නිෂ්පාදනයක් වුවද, මිනිසුන්ගේ ක්රියාවන්ට අමතරව එයට නියෝජිතායතනයක් තිබුණි. එය අද්භූත බලවේගයක් මෙන්ම මිනිසෙකු ද විය. ජෝන් අප්රිකාවේ චින්තනයේ දී, මිනිසුන් ස්වභාවයෙන්ම පද්ධතියට විරුද්ධ නිසා (සාරය අනුව), ඔවුන් එයට “ආසාත්මිකතා” වේ. කොටසක මාර්ගෝපදේශ 1967 මැයි මාසයේදී ලියන ලද ඔහු මෙසේ පැහැදිලි කළේය.
“සෑම කෙනෙකුම උල්ලං to නය කිරීම අසාත්මික වන අතර ඔබ උල්ලං when නය කරන විට ඔබට දුක් විඳීමට අපේක්ෂා කළ හැකිය, ඔබේ හිසේ වේදනාවක් ඇති වූ විට ඔබට ආසාත්මිකතාවයක් ඇති විය, ඔබේ පපුවේ වේදනාවක් ඇති වූ විට ඔබට ආසාත්මිකතාවයක් ඇති විය. . . ඔබේම හදවත ඔබට පහර දෙන ඕනෑම වේලාවක ඔබ දන්නවා ඔබ නිවැරදි නොවන බව. . . 'සීතලෙන් මිදීම, වෛරසයක් නොවීම' යන පොදු දෙයක් නොවේ, නමුත් නුහුරු නුපුරුදු රෝග විස්තර කිරීම සඳහා විද්යාව විසින් නිර්මාණය කරන ලද යෙදුමකි. ඔවුන් තවමත් ඊනියා නිවැරදිව විස්තර කර නොමැත. "
පද්ධතියට මිනිසුන්ගේ ආසාත්මිකතාව රෝගාබාධ, තුවාල හා ඇබ්බැහි වීමක් ලෙස පෙනේ. අසාත්මිකතාවන් මඟහරවා ගත හැකි වන්නේ ආහාර හා ව්යායාම ගැලපීම් මගින් සහ රෝගයේ මායාකාරී ස්වභාවය යටපත් කිරීමෙන් ය. ඔහු ලිව්ව:
"ඔබට කෑමට ආසාත්මිකතාවයක් නැත, ඔබ නිදා ගැනීමට හෝ බීමට" ආසාත්මිකතාවයක් නොවේ. මෙම ප්රතිසංස්කරණ පද්ධතිය ක්රියාත්මක කිරීමට ඔබ උත්සාහ කිරීම අසාත්මික වන අතර එය කිසිවෙකුට ජීර්ණය කිරීමට, පිළිගැනීමට හා සම්බන්ධ වීමට නොහැකි වී තිබේ. "
ජෝන් අප්රිකාව ඉගැන්වූයේ ඇබ්බැහිවීම් පැනනැඟී ඇත්තේ පද්ධතිය තුළ මිනිසුන්ට දැනෙන en ත්වීමෙනි. රෝගාබාධ වැනි ඇබ්බැහිවීම් වලින් මිදිය හැක්කේ ඔවුන්ගේ දුක් වේදනා අද්භූත, නපුරු බලවේගයක් නිසා ඇති වූ මායාවක් පමණක් බව දුක් විඳින අයට වැටහුණු විටය.
පද්ධතිය, එය බලවත් වුවද, ජෝන් අප්රිකාවේ විශ්වයේ ක්රියාත්මක වන එකම බලය නොවේ. ඔහුගේ ලෝක දෘෂ්ටිය ද්විත්ව විය; එය විශ්වය තේරුම් ගත්තේ ගැටුම් ඇති ස්ථානයක් ලෙසට ය. එය නපුරු බලවේගයන්ට එරෙහිව යහපත් බලවේග තල්ලු කළේය. යහපතෙහි බලය බොහෝ නම් වලින් ගියේය: මාමාගේ නීතිය, සොබාදහමේ නීතිය, දෙවියන්, ස්වාභාවික නීතිය සහ බොහෝ විට ජීවිතය. MOVE ට අනුව ස්වාභාවික ක්රියාවලීන් මෙම ක්රියාකාරී බලය මගින් “සම්බන්ධීකරණය” කරනු ලැබේ. අපට පිපාසය අත්විඳින විට, ජීවිතය යනු ජලය පානය කරන ලෙස අපට පැවසීමයි. අප වෙහෙසට පත්වන විට, එය අපට නිදා ගැනීමට පවසන ජීවිතයයි. මෙය දෙවියන් වහන්සේ ය. දෙවියන් වහන්සේ මිනිසුන් සඳහා ආශා කරන ජීවිතය (සැබවින්ම, සියලු ජීවීන් සඳහා) වඩා පැහැදිලිව පෙනෙන්නට නැත. දෙවියන් වහන්සේට අවශ්ය වන්නේ මිනිසුන්ට කෑමට, නිදා ගැනීමට, ප්රජනනය කිරීමට හා මියයාමට වඩා වැඩි දෙයක් නොවේ. ඔහු ලියා ඇති පරිදි මාර්ගෝපදේශ, “. . . මෙම මූලධර්මයේ සම්පූර්ණ යෙදුම ඉතා පැහැදිලි විය යුතුය, ඔබ අනුභව කළ යුතුය, ඔබ නිදා සිටිය යුතුය, ඔබ පානය කළ යුතුය, මෙය ජීවිතයේ පොදු ප්රකාශනයයි, සියල්ලන්ම පිළිපැදිය යුතු මාමාගේ සහජ නීතිය. . . . ” මෙම ස්වාභාවික තත්වයට (මාමාගේ නීතියට) අනුකූලව මිනිසුන් තම ජීවිත ගත කරන තරම නම් දෙවියන් වහන්සේගේ කැමැත්තට අනුව ඔවුන් තෘප්තිමත් ජීවිතයක් ගත කිරීමයි. ඇත්ත වශයෙන්ම, ස්වාභාවික නීතියට අනුකූලව ජීවත් වීම (හැකි හා අවම වශයෙන් මිනිසුන් දෙදෙනෙකු විසින් සිදු කර ඇති දෙයක්) අප කොතරම් දුරටද? ය දෙවි.
අනුව මාර්ගෝපදේශ, ස්වාභාවික නීතියට අනුකූලව ජීවත් වූ ජෝන් අප්රිකාව හැර නාසරෙත්හි තවත් පුද්ගලයෙක් සිටියේය. ජෝන් අප්රිකාව යේසුස් කෙරෙහි ගැඹුරු ගෞරවයක් දැක්වූ අතර ඔහු තමාගේම පණිවිඩයේ පුරෝගාමියෙකු ලෙස දුටුවේය. ඔහු යේසුස්ව හැඳින්වූයේ “ආත්මයේ දෙවියා, යථාර්ථයේ අධිපතියා, ප්ර .ාව පිළිබඳ සර්ව is යා” යනුවෙනි. “මේ මිනිසා දෙස බලන්න” මාර්ගෝපදේශ “ඔබත් ක්රිස්තුස් වහන්සේ බවට පත්වීමට නම් ඔබ විය යුතු දෙවි දෙවියන්වහන්සේ බව සත්යය බලන්න.” “දෙවියන් දෙස බැලීමේදී, යේසුස් දෙස, ඔබ ගැන තවදුරටත් සොයා බැලිය යුතු නැත. මක්නිසාද යත්, සත්යය, යථාර්ථයේ විස්තීර්ණභාවය, ස්වයං සංස්කෘතික ප්රකාශනය, සොබාදහමේ ජීවිතය හා හුස්ම, දෙවියන්ගේ, සියල්ලන්ගේම ඔබ දකින බැවිනි.” ඔහුට යේසුස් වහන්සේ දෙවියන් වහන්සේ ලෙස හැඳින්විය හැක්කේ ඔහු අද්භූත ජීවියෙකු නිසා නොව, ඔහු ස්වභාවධර්මයට අනුකූලව ජීවිතය ගත කළ මිනිසෙකු වූ බැවිනි. කිතුනුවන්ට දොස් පැවරිය යුත්තේ “යේසුස්ව ඔවුන්ගේ මිථ්යා දෙවියා සමඟ අන්තර් සම්බන්ධ කිරීම නිසා ඔවුන් එක හා සමානයි” යනුවෙනි. යේසුස් වහන්සේ දෙවියන් වහන්සේ නොවේ. යේසුස් වහන්සේ දෙවියන් වහන්සේ වන්නේ ඔහු මාමාගේ නීතියට අනුකූලව මිනිස් ජීවිතයක් ගත කළ බැවිනි.
ජෝන් අප්රිකාවේ මාර්ගෝපදේශ දෙවියන් වහන්සේ අත්යුත්තර (පදාර්ථයට අමතරව පවතින) සහ මැවිල්ලේ තරයේම උතුම් බව උගන්වන්න. ජෝන් අප්රිකාවේ දෙවියන් පුද්ගලික පුද්ගලයෙක් නොවේ. දෙවියන්ගේ මාර්ගෝපදේශ යනු නිර්මාණශීලී, සර්වබලධාරී, ස්ත්රී (“ස්ත්රියකට පමණක් උපත ලබා දිය හැකිය, ජීවිතය බිහි කළ හැකිය”) බලයකි. ඔහු ඉගැන්වූයේ “දෙවියන් වහන්සේ වෙනම බලවේගයක්, වෙනම බලයක්, අද්භූත දෙයක් යන අදහස මිනිසා මෙතරම් කාලයක් තිස්සේ අබලන් වී ඇත. මාර්ගෝපදේශ මේ ලෝකයෙන් නොවේ. ” මැවූ ලෝකයට අමතරව දෙවියන්වහන්සේ අධිමානුෂික පුද්ගල දෙවියෙකු ලෙස පරිකල්පනය කිරීමේදී ලෝකයේ ආගම් වැරදි බව ඔවුන් උගන්වයි, ජෝන් අප්රිකාව මිනිස් පරිකල්පනයේ “කෘතිම දෙවියන්” ලෙස හැඳින්වූ වැරැද්දකි.
ඔහු දිව්යමය සංකල්පයක් ඉදිරිපත් කළේ, සැසඳීම සඳහා, එක්තරා ආකාරයක පංචෙන්දවාදයක් ලෙස වර්ගීකරණය කළ හැකි බැවිනි. පැන්තේවාදය යනු ස්වාභාවික ලෝකයේ දෙවියන් වහන්සේ “සතුරු බලවේගයක්” ලෙස පවතින බවට දිව්යමය (බොහෝ විට පුරාණ ග්රීසිය හා සම්බන්ධ) සංකල්පයක් වන අතර, දෙවියන් වහන්සේ අතිමහත් හා ඉක්මවා යන දෙයකි. ජෝන් අප්රිකාවට, ස්වාභාවික ලෝකය දෙවියන් වහන්සේ නොව, එය දෙවියන් වහන්සේගේ එළිදරව්ව විය. අනිත්ය සහ සංක්රාන්තිකයා effectively ලදායී ලෙස සමාන වේ. සුළඟ හමන, වඩදිය බාදිය හා බීජ ප්රරෝහණය කිරීමේ “සතුරු බලවේගය” දෙවියන් වහන්සේය, නමුත් දෙවියන් වහන්සේ මැවූ ලෝකයෙන් වෙන්ව සිටියේය. දෙවියන් වහන්සේ කැමති නම් ස්වාභාවික බලවේගයන්ට මැදිහත් විය හැකිය, ඇයට අනාගතවක්තෘවරුන් මාර්ගයෙන් කථා කළ හැකිය, ඇයට යුක්තිය හා පළිගැනීම කළ හැකිය. මෙම ඡේදය දෙවියන් වහන්සේගේ “බලය” “කුණු මෙන් පොදු” යැයි කථා කරන අතරම දෙවියන් වහන්සේ වෙතට යන මාර්ගයක් ගැනද කථා කරයි. අපිරිසිදුකම (ස්වාභාවික ලෝකය) යනු දෙවියන් වහන්සේ ඇගේ ඒජන්සිය විදහා දක්වන මාධ්යයයි. නමුත් පදයේ පැහැදිලි වන්නේ දෙවියන් වහන්සේ පදාර්ථය ගැන අනවශ්ය බවයි: “මගේ අම්මා ඇගේ ප්ර .ාවෙන් පමණක් නොවන බව මට නොකියන්න.” ඇත්ත වශයෙන්ම, කිසිම දේවධර්මයක් ස්ථිතික නොවන අතර, දෙවියන් පිළිබඳ MOVE ගේ සංකල්පය කාලයත් සමඟ විකාශනය විය. 1980 දශකයේ මුල් භාගයේ සිට 1985 දී ඔහුගේ මරණය දක්වාම ජෝන් අප්රිකාව දේවත්වයක් බවට පත්විය. නමුත් චලනය නිරන්තරයෙන් දිව්යමය සංකල්පයක් ප්රතික්ෂේප කළ අතර එය අතිශයින්ම ඉක්මවා ගිය හා ආත්මයකි.
ජෝන් අප්රිකාවේ දෙවියන් පිළිබඳ සංකල්පය වර්ධනය වන්නේ ඔහු “මිථ්යාවේ මෝඩකම” ලෙස හැඳින්වූ දෙය පුළුල් ලෙස ප්රතික්ෂේප කිරීමෙනි. බොහෝ අප්රිකානු ඇමරිකානු සහ අප්රිකානු ව්යුත්පන්න ආගම් මෙන්, චලනය ද අද්භූතවාදයේ සමහර අංග ප්රතික්ෂේප කරයි. ආත්මය, දෙවියන් සහ ආත්මය “යම් ආකාරයක අද්භූත, විනිවිද පෙනෙන ස්කන්ධයක් අභ්යවකාශයේ පාවෙමින් තිබේ” යන විශ්වාසයට එරෙහිව ජෝන් අප්රිකාව තර්ක කළේය. මාර්ගෝපදේශ වෙනත් ආගම්වල අනිකුත් ලෝකය බයිබලය වැරදි ලෙස කියවීම සහ ස්වාභාවික ලෝකය වෙත පූජා කිරීමක් බව අවධාරනය කරන්න. අප්රිකානු ඇමරිකානු ආගමික චින්තනය තුළ ඔහුගේ දේවධර්මය හා මානවවාදී සම්ප්රදාය අතර ගැඹුරු සම්බන්ධතා තිබුණද, MOVE හි දේවධර්මය මෙම ගණයට නොගැලපේ. ජෝන් අප්රිකාවේ මාර්ගෝපදේශ අද්භූතවාදය තොග වශයෙන් ප්රතික්ෂේප කිරීමක් ඉදිරිපත් නොකරන්න, ඒ වෙනුවට, ස්වාභාවිකය පූජනීයත්වයට ඔසවා තැබීම.
ශික්ෂණ / ක්රියාවන්
ආගමික පිළිවෙත් මාලාවක් තුළින් පද්ධතියෙන් ගැලවිය හැකි බව ජෝන් අප්රිකාව ඉගැන්වීය; සොයාගත් දෙකම ජෝන් අප්රිකාවේ මාර්ගෝපදේශ ජෝන් අප්රිකාව විසින්ම ආදර්ශනය කරන ලද ඒවාය. ඔහුට, පද්ධතියෙන් ගැලවීමට නම් පළමුව ඉගෙන ගත යුතු ආකාරය ඉගෙන ගත යුතුය; එනම්, යමෙකු පළමුව වියුක්ත න්යායාත්මක සංකල්ප එදිනෙදා ජීවමාන යථාර්ථයට ඇතුළත් කළ යුතුය. නොදැනීමේ මෙම ක්රියාවලිය සඳහා ප්රයෝජනවත් මෙවලමක් වූයේ ශරීරයයි. ඔහුට නම්, ශරීරය යනු වියුක්ත, අස්පෘශ්ය දේවධර්මවාදී සංකල්ප ලෞකික හා යහපත් හා නපුර අතර විශ්වීය ගැටුමට එරෙහිව සටන් කළ ස්ථානයයි. ඔහු ලිව්ව:
අපගේ ආගම අපගේ ශරීරයයි, එය අපගේ ඇස්, අපේ කන්, අපගේ හැඟීම්, අපගේ එකමුතුකම, අපගේ පෙනහළු, අපගේ අවයව ජීවිතයෙන් පොහොසත්, පවුලේ අය, දැඩි ලෙස කැපවීමෙන් කටයුතු කිරීම, සියල්ල [සිකු] ක්ෂණික හා තර්ක කළ නොහැකිය, සංශෝධනය කළ නොහැක, පොරොන්දු විය නොහැක, වෙන්දේසි කිරීම හෝ මාරු කිරීම හෝ ලබා දීම කළ නොහැක. මක්නිසාද යත් ශරීරය පෙනහළු, අවයව, ඇස, නියැලීමේ නහරය වන බැවින් එය පොම්ප කිරීම හෘද ස්පන්දනය වේ සම්බන්ධතාවයේ රුධිරය, ශරීරයට අයත් නොවන තන්තු නොමැති බැවින්, ජීවිතයේ අවශ්යතාවය, අතක්, කකුලක්, ඇසක්, පෙනහළු වැනි සියල්ලම ලබා නොදී එකඟ වීමට හෝ සාකච්ඡා කිරීමට චලනය කිරීමට කිසිවක් නැත. ඔබ එකට සිටින විට සම්පූර්ණ කළ යුතු දේවල්, සැබෑ පවුලට ඇති ආදරය, විශ්වාසය ගෙනෙන සාමය, ඔබ විශ්වාසවන්තව සිටියදී පමණක් පවතින නිදහස, චලනය වීමට කැපවී සිටින ශරීරය, පැකිලීමකින් තොරව, මන්ද මෙය අපගේ හුස්මයි, නිශ්චිතභාවය යනු සැබෑ නීතියේ සැබෑ ශක්තියයි.
ඔහුගේ අනුගාමිකයන් පද්ධතියේ බලපෑම් වලින් නිදහස් කර ගැනීම සඳහා ජෝන් අප්රිකාව ශරීරය විනයගරුක ස්ථානයක් බවට පත් කළේය. ඔහු සඳහා, ශරීරය එහි ස්වාභාවික හා දූෂිත නොවන ස්වරූපයෙන් පරිපූර්ණ විය. නමුත් පද්ධතියට ගොදුරු වූ සෑම දෙයක්ම මෙන්, ශරීරය දූෂිත විය, චලනය වන පුද්ගලයින්ගේ සිරුරු පවා. චලනය වන මිනිසුන් පරිපූර්ණත්වය සඳහා, ඔවුන්ගේ ද්රව්යමය පාරිශුද්ධ භාවය සඳහා වෙහෙසෙති, නමුත් ඔවුන්ට එය කිසි විටෙකත් සාක්ෂාත් කරගත නොහැකි බව ඔවුහු දැන සිටියහ. ජෝන් අප්රිකාවට වැදගත් දෙය නම්, තම ශරීර පරිපූර්ණ කළ හැකි යැයි චලනය වන මිනිසුන් විශ්වාස කිරීම සහ ප්රතිපත්තිමය වශයෙන් පරිපූර්ණත්වය ලුහුබැඳීම ය. තුළ මාර්ගෝපදේශ, ඔහු ලිව්ව, ". . . ඔබ පරිපූර්ණත්වය විශ්වාස කිරීමට ඉගෙන ගන්නා තෙක්, සමස්ථයේ අර්ථය පිළිගන්න, ද්රාව්යයේ පොදු ප්රකාශනය අවබෝධ කර ගන්න, ඔබ සත්යය සඳහා සාගින්නෙන් සිටිනු ඇත, යුක්තිය උදෙසා, හුස්ම හිරවීමෙන් පීඩා විඳින්න, පරිපූර්ණත්වයේ එකම ද්රවය සඳහා අ cry න්න. ප්රතිසංස්කරණ ප්රමාණවත් නොවීමේ පිපාසය සංසිඳුවනු ඇත. . . . ” චලනය වන අය පරිපූර්ණත්වය විශ්වාස කර එය ලුහුබැඳ ගියහ. අද්භූත ත්යාගලාභී ඔහු සහ පද්ධතියෙන් පිටත ඉපදුණු සහ එහි ආධිපත්යයෙන් නිදහස් වූ චලන දරුවන් පමණක්, මාමා සමඟ පරිපූර්ණ ලෙස ජීවිතයක් ගත කළ හැකිය. සෙසු අයට පරිපූර්ණත්වයට පැමිණිය නොහැකි නමුත් දැඩි ශාරීරික විනයකින් ඔවුන් උත්සාහ කරනු ඇතැයි අපේක්ෂා කරන ලදී.
සීමිත ආගමික ආහාර වේලක් තුළින් මාමා සමඟ පරිපූර්ණ එකඟතාවයකින් යුතුව ජීවිතයක් ගත කළ හැකිය. අද දින අමු, සම්පූර්ණ ආහාර වේලක් ලෙස හැඳින්විය හැකි දේ චලනය වූ අය අනුගමනය කළහ. සාමාන්යයෙන් ඔවුන් එළවළු, ධාන්ය, ඇට වර්ග, පලතුරු, මුල්, අමු බිත්තර සහ කලාතුරකින් අමු කුකුළු මස් හා මස් අනුභව කළහ. අවශ්යතාවය අනුව, චලනය වන පුද්ගලයින් සහල්, බෝංචි සහ ආහාරයට ගත නොහැකි අමු ආහාර ඇතුළු ආහාර පිසින ලදී. ඉතා මැනවින්, සියලුම ආහාර වල්, කාබනික, නොකැඩූ, නොකැඩූ, සහ කිසිදු ආකාරයකින් සැකසූ ඒවා විය යුතුය. MOVE විශ්වාසයට අනුව, දෙවියන් වහන්සේ ආහාර සැපයිය යුත්තේ එය අනුභව කළ යුතු ස්වරූපයෙන් ය. ආහාරයක් හපමින් අමු ගිල දැමිය හැකි නම්, දෙවියන් වහන්සේ එය අමු ලෙස අනුභව කිරීමට අදහස් කළේය. ආහාර පිසීමට තීරණය කළේ මානව වර්ගයා ය. අපිරිසිදු හා අපිරිසිදු ආහාර හා ජලය දෙවියන් හා සමාන ය. මේ ආකාරයේ ආහාර පරිභෝජනය කිරීම (සහ මේ ආකාරයේ ආහාර පමණක්) චලනය වන මිනිසුන් දිව්යමය සමග එකඟතාවයකට පැමිණියේය.
ජෝන් අප්රිකාවේ ඉගැන්වීම් ශරීරය හික්මවූ දෙවන ක්රමය වූයේ වැඩ කිරීමයි. මිනිසුන් චලනය කිරීමට නම්, වෙහෙස මහන්සි වී වැඩ කිරීම සක්රමේන්තුවකි. වෙහෙස මහන්සි වී වැඩ කිරීම යනු දිව්යමය දේ සමඟ සම්පුර්ණයෙන්ම මනුෂ්යයන් වීමයි. සාමාන්ය දිනයක, චලනය වන අය උදේ පාන්දරින්ම අවදි වී, ඔවුන් සතුව තිබූ පාසල් බස් රථයකට නැග, පවෙල්ටන් නිවසේ සිට මිනිත්තු දහයක් පමණ විශාල විවෘත භූමියක් වන ක්ලාක් පාක් වෙත ගියහ. එහිදී, චලනය වන පිරිමින්, කාන්තාවන් සහ ළමයින් පැයක් හෝ ඊට වැඩි කාලයක් උද්යානය වටා දිව ගියහ. උදෑසන ධාවනයෙන් පසු, ඔවුන් සිය බල්ලන් ඇවිදීමට ආපසු ගෙදර ආහ. ඕනෑම වේලාවක බල්ලන් දුසිම් ගණනක් රැකබලා ගන්න. ඔවුන්ගේ දේවධර්මය ඔවුන්ගේ සුනඛයන් ඔත්තු බැලීම හෝ පෝෂණය කිරීම තහනම් කර ඇති නිසා, නව පැටවුන් නිරන්තරයෙන් පැවතුනි. බල්ලන් ඇවිදීමෙන් පසු, චලනය උදේ ආහාරය සඳහා වාඩි විය. ඊට පස්සේ දවසේ වැඩ පටන් ගත්තා. චංචල පුද්ගලයින් හස්ත කර්මාන්ත සේවා සහ ඔවුන්ගේ සුභසාධන චෙක්පත් එකතු කර ගනිමින් තමන්ට සහාය දැක්වූහ. ඔවුන් උද්යාන සො ose නළයක් සහ බාල්දි සහ ස්පොන්ජ් වලින් සමන්විත MOVE නිවස ඉදිරිපිට කාර් වොෂ් එකක් දුවති. කාර්යබහුල දිනවලදී, කාර් සේදීම සඳහා ඩොලර් 300 සිට 400 දක්වා පරිත්යාග කළ හැකිය. ප්රායෝගික අවශ්යතාවයක් වූ බැවින් මෙය දෘෂ්ටිවාදාත්මක බෙහෙත් වට්ටෝරුවකට වඩා අඩු වුවද බොහෝ කාර්යයන් ස්ත්රී පුරුෂ භාවය අනුව බෙදී ගියේය. මිනිස්සු අසල්වැසි ප්රදේශවල අමුතු රැකියා අරගෙන කාර් වොෂ් කළා. වැඩෙන සභාව සඳහා ආහාර පිළියෙළ කිරීමේ නොනවතින වැඩ සඳහා කාන්තාවන් වගකිව යුතු විය. ඔවුන් දිනපතා වෙළඳපොලේ නැවුම් පලතුරු හා එළවළු මිලදී ගත්හ. වැඩි කාලයක් විදුලිය හෝ ගෑස් නොතිබූ නිසා බොහෝ ආහාර පිටත පිසිනු ලැබුවේ බැරල් ගින්නක් මත ය.
ශරීරයේ ස්වාභාවික රසායන විද්යාව වෙනස් කරන ඕනෑම දෙයකින් ආරක්ෂා වන ලෙස ජෝන් අප්රිකාවේ ඉගැන්වීම් චලනය වන අයට උපදෙස් දුන්නේය. ඔවුන් අපේක්ෂා කළේ දුම් පානය කිරීම හෝ පානය කිරීම නොවේ. සෑම වර්ගයකම (ෂධ (ගංජා, බෙහෙත් වට්ටෝරු, සහ ප්රති- counter ෂධ ඇතුළුව) දැඩි ලෙස තහනම් කරන ලදී. ඔහු මෙම “ශරීරයේ උල්ලං lations නයන්” ලෙස හැඳින්වීය. පද්ධතියේ ග්රහණයෙන් මිදීමට වඩාත් means ලදායී ක්රමයක් වූයේ සියලු උල්ලං .නයන් තුරන් කිරීමයි. MOVE හි, උල්ලං lations නය කිරීම්වලට ඕනෑවට වඩා ආහාර අනුභව කිරීම, අධික ලෙස ජලය පානය කිරීම සහ ප්රමාණවත් ලෙස නිදා නොගැනීම ඇතුළත් වේ. ශරීරය උල්ලං lations නය කිරීම සම්බන්ධයෙන් ජෝන් අප්රිකාව ද punish ුවම් කළේ නැත. උල්ලං lations නයන් ඔහුට එරෙහි වරදක් නොව ජීවිතයට එරෙහිව ය. ජීවිතය උල්ලං .නය කිරීම් වලට ද punish ුවම් කරයි. යමෙකු අධික ලෙස ජලය පානය කරන විට, ඔවුන්ට මුත්රා කිරීමේ හදිසි, වේදනාකාරී අවශ්යතාවයකින් ද ished ුවම් කරනු ලැබේ. ඔවුන් ඕනෑවට වඩා පානය කරන විට, ඔවුන් හැන්ගෝවර් වලින් පීඩා විඳිති. ඔවුන් අධික ලෙස ආහාර ගන්නා විට ඔවුන් බඩවැල් අපහසුතාවයෙන් පෙළෙනවා. ඔවුන්ගේ ශරීර උල්ලං for නය කිරීම සඳහා දිව්ය ද punishment ුවමක් ලෙස ඔවුන්ගේ ශරීරයේ සමහර සං als ා (විශේෂයෙන් වේදනාව) අර්ථ නිරූපණය කිරීමට ජෝන් අප්රිකාව MOVE මිනිසුන්ට ඉගැන්වීය. පරිපූර්ණත්වය කරා ගමන් කිරීම අත්යවශ්ය වුවත්, චලනය වන මිනිසුන් අනිවාර්යයෙන්ම අසමත් වන බව ඔහු තේරුම් ගත්තේය. MOVE හි ඔහු “විකෘති දින” ලෙස හැඳින්වූ දේ හඳුන්වා දුන්නේය. චලනය වන පුද්ගලයින් තමන්ගෙන් මිදීමට උත්සාහ කරන සමහර උල්ලං lations නයන් වල යෙදීමට උනන්දු කළ විශේෂ අවස්ථා මෙයයි. ඇත්ත වශයෙන්ම, බොහෝ උල්ලං lations නයන් සිතාගත නොහැකි විය: විකෘති දිනවලදී මත්ද්රව්ය හෝ මත්පැන් හෝ අනියම් ලිංගික සම්බන්ධතා නොතිබුණි. ඒ වෙනුවට, චලනය වන පුද්ගලයින්ට කුණු කෑම සහ පැණිරස කෑම, රූපවාහිනිය නැරඹීම හෝ ඔවුන්ගේ දෛනික ව්යායාම පිළිපැදීම මඟ හැරිය හැක. එය ආහාර පාලනය කරන්නෙකුගේ වංචාකාරී දිනයක් තරම් බලපත්රලාභී දිනයක් නොවීය.
ජෝන් අප්රිකාව තම අනුගාමිකයින්ට ඔවුන්ගේ ශරීර වඩාත් ස්වාභාවික ජීවන රටාවකට අනුවර්තනය කිරීමට දිරිගැන්වීය. 1970 ගණන්වල මුල් භාගයේදී, විශේෂයෙන් මධ්යම පාන්තික හා ඉහළ ජංගම දුරකථන සහිත අප්රිකානු ඇමරිකානුවන් අතර මතභේදාත්මක වූ විලාසිතාවක් වූ, චලනය වන හා නොකැඩූ සියළුම චලන ජනයා ඔවුන්ගේ කොණ්ඩය පැළඳ සිටියහ. ඔවුන් විලාසිතාවෙන් සැරසී සිටියහ. ස්ත්රීන් හා පුරුෂයන් දෙදෙනාම නොකැඩූ ස්ෙවට්ෂර්ට්, නිල් ජීන්ස් සහ වැඩ බූට් සපත්තු පැළඳ සිටියහ. MOVE හි විවේචකයන්ට බොහෝ තැතිගන්වනසුලු කරුණක් නම්, ඉඳහිට ගඟේ ගිල්වීම හැරෙන්නට, MOVE මිනිසුන් ස්නානය නොකළේය. ඔවුන් සබන් හෝ පෞද්ගලික සනීපාරක්ෂක නිෂ්පාදන භාවිතා කළේ නැත. ඒ වෙනුවට ඔවුන් ඉඳහිට සුදුළූණු සහ .ෂධ පැළෑටිවලින් ඔවුන්ගේ සිරුරු අතුල්ලති. සුවඳ, චලනය වන පුද්ගලයින්ට වෙනම ජනතාවක් ලෙස සලකුණු කිරීමට සහ ඔවුන්ගේ ශරීර පද්ධතියෙන් ගොඩ ගැනීමට ක්රමයක් විය. ජෝන් අප්රිකාවේ ඉගැන්වීම් ශරීරය පද්ධතියෙන් and ත් වී දිව්යමය දෙසට නැඹුරු විය. මිනිසුන්ගේ ඇඳුම් පැළඳුම්, සනීපාරක්ෂාව සහ ඇඳුම් පැළඳුම් තෝරා ගැනීම ආගමික ප්රජාවක් ලෙස වෙන්ව සිටීමේ ක්රමයක් විය. නමුත් MOVE වෙත පිවිසීම ඇත්ත වශයෙන්ම පද්ධතියෙන් ඉවත් වීමකි. පද්ධතිය ඉල්ලා සිටි ජීවන රටාව (රැකියාවක් කිරීම, චලනය නොවන පුද්ගලයින් සමඟ ආලය කිරීම, මෝටර් රථයක් පැදවීම පවා) චලනය වන පුද්ගලයින්ගේ භෞතික වෙනස්කම් වලින් පසුව වඩාත් දුෂ්කර විය. නමුත් චලනය වන පුද්ගලයින් තම ශරීර සොබාදහම දෙසට යොමු කිරීම පරිණාමීය, ශාරීරික හා අධ්යාත්මික වශයෙන් සොයා ගත්හ. ජෝන් අප්රිකාවේ ඉගැන්වීම් මගින් දිව්යමය සම්බන්ධව ඔවුන්ගේ ශරීර අවබෝධ කර ගැනීමටත්, වාර්ගිකත්වය මළකඳට සිතියම් ගත කිරීමටත්, ඔවුන්ගේ ජනගහනයේ මායිම් ස්ථාපිත කිරීමටත් මිනිසුන්ට චලනය විය. චලනය වන මිනිසුන්ගේ සිරුරු ආගමික වශයෙන් සාදන ලද ශරීර බවට පත් වූ අතර එය ජෝන් අප්රිකාවේ ඉගැන්වීම්වලට අදාළව ස්ථානගත කර ඇත.
සංවිධානය / නායකත්වය
1985 දී ඔහු මිය යන තුරුම ජෝන් අප්රිකාව MOVE හි අවිවාදිත නායකයා වූ අතර, ධර්මය අනුව, MOVE ට නායකත්වයක් හෝ ධූරාවලියක් නොමැත. ඔහු දිව්යමය අධිකාරියෙන් කතා කළේය. ඔහුව MOVE හි “සම්බන්ධීකාරක” ලෙස හැඳින්වීය මාර්ගෝපදේශ දෙවියන් වහන්සේට යොමු දක්වයි), සහ චලනය වන අය ඔහුගේ මඟ පෙන්වීම ව්යංගයෙන් විශ්වාස කළහ. MOVE බෝම්බ ප්රහාරයෙන් දිවි ගලවා ගත් එකම වැඩිහිටි රමෝනා අප්රිකාව 1997 දී සිරෙන් නිදහස් වීමෙන් පසු MOVE හි නායකත්වය භාර ගත්තේය. පසුගිය වසර කිහිපය තුළ නව පරම්පරාවක් MOVE භාර ගැනීමට පටන් ගෙන තිබේ. අද, මයික් අප්රිකාවේ සහ ඩෙබී අප්රිකාවේ පුත් මයික් අප්රිකාව, MOVE ප්රසිද්ධියේ නියෝජනය කරයි.
1976 සිට, MOVE නව සාමාජිකයින් සක්රීයව සොයාගෙන නැත. එය බොහෝ ආකාරවලින් සංවෘත ආගමකි, නමුත් අතළොස්සක් දෙනා වසර ගණනාවක් තිස්සේ චලනයට සම්බන්ධ වී ඇත. අද වන විට MOVE සාමාජිකයින් සියයකට වඩා අඩු සංඛ්යාවක් සිටියත්, MOVE පුද්ගලයින් නිශ්චිත සංඛ්යාවක් සැපයීම ප්රතික්ෂේප කරයි. අද බොහෝ චලන ජනයා ආගමට උපත ලබා ඇත. ඔවුන් අයත් වන්නේ කාණ්ඩ දෙකකි. “MOVE member” යන යෙදුමෙන් අදහස් කරන්නේ ජෝන් අප්රිකාවේ ඉගැන්වීම් පමණක් අනුගමනය කරන සහ වෙනත් චලන පුද්ගලයින් MOVE පවුලේ සාමාජිකයෙකු ලෙස පිළිගන්නා අයයි. දෙවන කාණ්ඩය වන MOVE සහායකයා වඩාත් ධාරිතාවයෙන් යුක්ත වන අතර ජෝන් අප්රිකාවේ ඉගැන්වීම් වලින් ආශ්වාදයක් ලබා ගන්නා සහ MOVE හි දේශපාලන හා ක්රියාකාරීන්ගේ අරමුණු සඳහා සහාය දක්වන ලොව පුරා සිටින දහස් ගණනක් දෙනා ඇතුළත් වේ.
ගැටළු / අභියෝග
MOVE එහි ඉතිහාසය පුරාම මූලික අභියෝග දෙකකට මුහුණ දී ඇත: චලනය වර්ගීකරණය කළ යුතු ආකාරය සහ MOVE බෝම්බ හෙලීම මතක තබා ගත යුතු ආකාරය පිළිබඳ ප්රශ්නය.
කණ්ඩායමේ මුල් අවධියේ සිටම, ඔවුන්ගේ නායකයා වූ ජෝන් අප්රිකාව අනාගතවක්තෘවරයකු බවත්, ඔහුගේ ඉගැන්වීම් (ලිඛිත හා මූර්තිමත් කරන ලද) ශරීරයට ආශ්චර්යමත් බලපෑම් ඇති කරන බවත්, චලනය වූ හවුල් විශ්වාසයන් හා භාවිතයන් බවත් චලන ජනයා විශ්වාස කළහ. ආගමික ස්වභාවයකින් යුක්ත විය. චලනය වන මිනිසුන්ට, වින්සන්ට් ලීපාර්ට් යනු ජෝන් අප්රිකාව වන අතර, ප්රාතිහාර්යයන් කිරීමට, රෝගීන් සහ තුවාල ලැබූවන් සුව කිරීමට සහ දිව්යමය දේ වෙනුවෙන් සන්නිවේදනය කිරීමට හැකියාව ඇති අනාවැකිමය චරිතයකි. ජෝන් අප්රිකාව තම අනුගාමිකයන් තුළ කැපී පෙනෙන භක්තියක් ඇති කළේය. ඔහු, “මෙසියස් කෙනෙකු මෙන්” ඇය කණ්ඩායමෙන් ඉවත් වූ පසු සම්මුඛ පරීක්ෂණයට භාජනය වූ එක් පුද්ගලයකුට අනුව ය. ජෝන් අප්රිකාව යේසුස් සමඟ සංසන්දනය කරන ලෙස ඉල්ලා සිටි විට, තවත් චංචල පුද්ගලයෙක් “යේසුස් ක්රිස්තුස් - ඔහු කවුද? අපි මේ කතා කරන්නේ ජෝන් අප්රිකාව, උත්තරීතර පුද්ගලයෙක්, කවදාවත් මැරෙන්නේ නැති, සදහටම ජීවත් වන කෙනෙක්. ” අද දක්වා චලනය වන ජනයා ජෝන් අප්රිකාව “ආගමික සංකේතයක් ලෙසත්, ලෝකයේ අන් සියල්ලන්ට වඩා යහපත් හා වර්තමානය දක්වා ජීවත් වූ ඕනෑම කෙනෙකුට වඩා හොඳ පුද්ගලයෙක්” ලෙසත් ප්රකාශ කරති. ජෝන් අප්රිකාවේ ඉගැන්වීම් යනු සත්යය, මිදීමේ මාවත සහ අවසාන යථාර්ථයයි. කණ්ඩායම තුළ සිටින අයට චලනය කිරීම ආගමක් විය.
කණ්ඩායමට පිටින් සිටින බොහෝ දෙනෙකුට (පොලිසිය, අධිකරණ පද්ධතිය, MOVE හි අසල්වැසියන් සහ වෙනත් ආගමික කණ්ඩායම් ඇතුළුව), MOVE යනු ආගමක් හැර අන් කිසිවක් නොවේ. ක්වේකර් කණ්ඩායමක් MOVE වර්ගීකරණය කළේ “දේශපාලන-ආගමික දර්ශනයේ තුනී ආවරණයක් සහිත වීදි කල්ලියක්” ලෙස ය. MOVE අසල්වැසි කණ්ඩායමක් MOVE අසල්වැසි ප්රදේශයට පැමිණීම කෙරෙහි සතුරු වූ අතර ඔවුන් MOVE “සන්නද්ධ ත්රස්තවාදී සංවිධානයක්” ලෙස සැලකූහ. බර්ඩි අප්රිකාව වෙනුවෙන් පෙනී සිටි නීති lawyer යෙකු තම සේවාදායකයා හිටපු “චලනය වන සාමාජිකයෙක්” යන මතය ප්රතික්ෂේප කළේය. එම ලේබලය මඟින් දරුවෙකුට දේශපාලන කණ්ඩායමකට අයත් විය හැකි යැයි අනුමාන කරයි. නීති lawyer වරයාගේ තක්සේරුව අනුව, බර්ඩි “රිපබ්ලිකන් හෝ ඩිමොක්රටික් දෙමව්පියන්ගේ දරුවෙකු විශේෂිත පක්ෂ ලේබලයක් මගින් හැඩගස්වනු ලැබුවාට වඩා චලනයෙහි සාමාජිකයෙකු නොවීය.” MOVE යනු ආගමක්ද යන්න තීරණය කිරීමට විනිසුරුවරයෙකු ඉල්ලා සිටියේ චලනය “ආගමෙන් ස්වාධීන සහ වෙනම හා වෙනස් අරමුණු සහිත” බවය. MOVE ට අනුකම්පා කරන ලිබරල් ආගමික කණ්ඩායම් පවා දේශපාලන අර්ථයෙන් MOVE තේරුම් ගැනීමට කැමැත්තක් දැක්වූ අතර ඔවුන් “සොබාදහම වෙත නැවත පැමිණීමට සහ සියලු සමාජ සම්මුතීන්ට අනුබල දෙන විප්ලවවාදී සංවිධානයක්” ලෙස හැඳින්වීය. සෑම අවස්ථාවකම පාහේ, ආගමක් ලෙස පිළිගැනීමට මංමුලා සහගත වූ MOVE කණ්ඩායමක් ලෞකික යැයි වර්ගීකරණය කරන ලදී. එක් චලන පුද්ගලයෙක් පවසන පරිදි, “අපේ ආගම ගණන් නොගත් ආකාරයටම ඔවුන් අපේ ආගම පුරා කෙළ ගැසුවා.”
MOVE මුහුණ දෙන දෙවන අභියෝගය historical තිහාසික මතකය හා බැඳී පවතී. MOVE හි ඉතිහාසය චලනය වන පුද්ගලයින්ට සහ MOVE වලින් පිටත සිටින පුද්ගලයින්ට විශාල වේදනාවක් ගෙන දේ. මෙය MOVE හි වරදක් යැයි විශ්වාස කරන බොහෝ අය සිටිති. ඔවුන්ගේ පැමිණිලි අතර ප්රධාන වන්නේ නිලධාරි ජේම්ස් රැම්ප්ගේ මරණයට (සෘජුව හෝ වක්රව) MOVE වගකිව යුතු බවයි. (චලනය වන පුද්ගලයින්, නිලධාරි ජේම්ස් රැම්ප්ගේ මරණය සම්බන්ධයෙන් කිසිදු වගකීමක් ප්රතික්ෂේප කළ යුතුය.) ඔවුන්ගේ බොහෝ විවේචකයන්ට, චලනය වන පුද්ගලයින් පොලිස් .ාතකයන් ය. නමුත් MOVE හි විවේචන සෑම විටම මීට වඩා පුළුල් ය. MOVE හි විවේචකයින් ඔවුන් එකඟ නොවන පුද්ගලයින් කෙරෙහි පිළිකුල් සහගත, ද්වේෂ සහගත බව සොයාගෙන ඇත. විචාරකයින් බොහෝ විට පෙන්වා දෙන්නේ MOVE හි කුහකකමයි. MOVE ගැන ලියා ඇති සෑම ලිපියක්ම හෝ පොතක්ම පෙන්වා දෙන්නේ ජෝන් අප්රිකාව දෝෂයක් ඇතිවීම වළක්වා ගැනීම සඳහා තම මාර්ගයෙන් ඉවත්ව යන නමුත් පොලිස් නිලධාරීන්ට වෙඩි තැබීමේ ගැටලුවක් නොමැති බවයි. මෙතරම් ප්රචණ්ඩකාරී ලෙස හැසිරෙන අතර ජීවිතයේ පරිශුද්ධභාවයට ගරු කරන බව MOVE කියා සිටින්නේ කෙසේද යන්න අසාධාරණ ලෙස මෙම විවේචකයෝ කල්පනා කරති.
MOVE බෝම්බ හෙලීම මතක තබා ගත යුතු ආකාරය පිළිබඳ ප්රශ්නය මෙම ගැටළු මගින් දැනුම් දෙයි. වසර ගණනාවක් තිස්සේ, චලනය බෝම්බ හෙලීම බොහෝ දුරට ෆිලඩෙල්ෆියා නගරයෙන් පිටත අමතක විය. එය වෙනස් වීමට පටන් ගෙන තිබේ. 2017 දී ෆිලඩෙල්ෆියා නගරය MOVE බෝම්බ හෙලීමේ ස්ථානයේ mark තිහාසික සලකුණක් [දකුණේ රූපය] ඉදිකරන ලදි. එහි මෙසේ සඳහන් වේ:
13 මැයි 1985 වන දින 6221 ඔසාජ් මාවතේ දී ෆිලා අතර සන්නද්ධ ගැටුමක් ඇති විය. පොලිස් දෙපාර්තමේන්තුව සහ චලනය වන සාමාජිකයන්. රාජ්ය පොලිස් හෙලිකොප්ටරයකින් MOVE ගේ නිවසට බෝම්බයක් දැමීය. පාලනයකින් තොරව සිදු වූ ගින්නකින් ළමුන් පස් දෙනෙකු ඇතුළු MOVE සාමාජිකයින් එකොළොස් දෙනෙකු මිය ගොස් නිවාස 61 ක් විනාශ විය.
චලන බෝම්බ හෙලීම සම්බන්ධයෙන් දොස් පැවරීමෙන් වැළකී සිටීම සඳහා mark තිහාසික සලකුණ බොහෝ සෙයින් නිෂ්ක්රීය හ voice මත රඳා පවතී, නමුත් එහි හුදු පැවැත්ම ෆිලඩෙල්ෆියා නගරය ඉතිහාසයේ මෙම වේදනාකාරී පරිච්ඡේදයට මුහුණ දීමට පටන් ගෙන ඇති බවට සාක්ෂියකි.
රූප
රූපය # 1: ජෝන් අප්රිකාව.
රූපය # 2: චලනය වන පුද්ගලයින්ගේ කණ්ඩායම් ඡායාරූපය.
රූපය # 3: ෆිලඩෙල්ෆියා පොලිසිය MOVE මූලස්ථානය අවහිර කිරීම.
රූපය # 4: චලනය වන බෝම්බ ප්රහාරයේ ඡායාරූපය.
රූපය # 5: බෝම්බ හෙලීම historical තිහාසික සලකුණු කරන්න.
යොමු කිරීම් **
** මෙම පැතිකඩෙහි ඇති තොරතුරු රිචඩ් කෙන්ට් එවාන්ස් වෙතින් ලබාගෙන ඇත, චලනය: ඇමරිකානු ආගමක්. (ඔක්ස්ෆර්ඩ් යුනිවර්සිටි ප්රෙස්, 2020) වෙනත් ආකාරයකින් සඳහන් නොකළහොත්.
ප්රකාශන දිනය:
13 මැයි 2020