කෆුකු නො කගාකු

ෆ්‍රාන්ස් වින්ටර්

බෙදාගන්න

KAFUKU NO KAGAKU TIMELINE

1956: ෂාවාකු දූපතේ කවාෂිමා හි නකගාවා තකාෂි ලෙස ආකාවා රයිහා උපත ලැබීය.

1981 (මාර්තු 23): “ආත්ම ලෝකයේ” (රිකායි) නියෝජිතයෙකු අකාවා රයිහා සමඟ පළමු වරට සම්බන්ධ වීම සිදුවිය.

1985: අපේක්‍ෂිත “අධ්‍යාත්මික පණිවුඩ” (රීජන්) හි පළමු ප්‍රකාශන, මූලික වශයෙන් ආත්ම ලෝකයේ විවිධ චරිත (කකායි, අමතේරාසු, ජේසුස් වැනි) සමග ෂාවාගේ දෙබස් (නකගාවාගේ) නොම් ඩි ප්ලූම් යටතේ ප්‍රකාශයට පත් කරන ලදී. පියා, යොෂිකාවා සබුරේ.

1986: මෙය කෆුකු නො කගාකුගේ නිල පදනම් වර්ෂය විය; පළමු “කාර්යාංශය” (ෂිබු) ඔක්තෝබර් 6 වන දින ටෝකියෝ හි සුගිනාමි දිස්ත්‍රික්කයේ විවෘත කරන ලද අතර, එහි ආරම්භක නම ජින්සෙයි නො ඩයිගාකු-ඉන්: කෝ-ෆුකු නො කගාකු (“ජීවිතයේ උපාධි පාසල: සතුට පිළිබඳ විද්‍යාව”) භාවිතා කළේය.

1987: ඊනියා “නීති මාලාවේ” පළමු හා වැදගත්ම පොත් තුන (hō-shirīzu) ප්‍රකාශයට පත් කරන ලදි.

1989: බුද්ධ සයිටන් (බුකගේ නැවත ඉපදීම), කාවා නැවත ඉපදුණු බුදුන් යැයි කියමින් ප්‍රකාශයට පත් කරන ලදී.

1991: “එල් කැන්ටාරේ” නමින් වර්තමාන පුනරුත්පත්තිය ආකාවා යන කේන්ද්‍රීය ප්‍රකාශයත් සමඟ මහජන දැන්වීම්වල ආරම්භය දැඩි වෙළඳ ප්‍රචාරණ ව්‍යාපාරයක් සමඟ ඒකාබද්ධ විය.

1991: “කඩන්ෂා සිකුරාදා සිද්ධිය” සිදුවිය.

1991-1993 “ආශ්චර්යයේ කාල පරිච්ඡේදය (මිරකුරු) ව්‍යාපෘතිය ”සහ කෆුකු කගාකුගේ විශාලතම ව්‍යාප්තිය නොවේ

1994: පළමු “කාර්යාංශය” (ෂිබු) ජපානයෙන් පිටත, නිව්යෝර්ක් වල

1994: කෆුකු නො කගාකුගේ පළමු චිත්‍රපටය නිකුත් කිරීම, නොසුටෝරාඩමුසු සෙන්රිට්සු නො කීජි

1990 දශකයේ මැද භාගයේ සිට: ආරම්භක නැවත සංස්කරණයන් ප්‍රධාන සංශෝධන හා සංශෝධන සහිත පොත් නිකුත් කරන ලද අතර ප්‍රධාන මහජන සිදුවීම් අවසන් විය.

1996: උට්සුනෝමියාවේ කෆුකු නො කගාකුගේ පළමු “පන්සල” (ෂාජා) නිල වශයෙන් විවෘත කිරීම සිදුවිය.

1997: පළමු ඇනිමය, හියුමුසු: අයි ස්වර්ණමය නීති අනුගමනය කළේ: Ōgon no hō. Eru Kantare no rekishikan (2003) සහ සදාකාලික නීති. Eien no hō. Eru Kantāre no sekaikan (2007)

2006: ජපානයෙන් පිටත පළමු දේවමාළිගාව, හවායි හි හොනොලුලු හි විවෘත කරන ලදී.

2008 සිට: ජාත්‍යන්තර තලයේ නව නම, ප්‍රීතිමත් විද්‍යාව (“මානව සතුට පිළිබඳ පර්යේෂණ ආයතනය” ලෙස කලින් නම් කිරීම වෙනුවට) සම්මත කරන ලදී.

2009 සිට: ව්‍යාපාරයේ දේශපාලන පක්ෂය, කෆුකු ජිට්සුගෙන්ටා (“සන්තෝෂය සාක්ෂාත් කර ගැනීමේ පක්ෂය”) පිහිටුවන ලද අතර ඉන් අනතුරුව ජාතික මැතිවරණ සඳහා අසාර්ථක සහභාගීත්වයක් ලැබුණි.

2011: කාවාගේ බිරිඳ කියෝකෝ නිල වශයෙන් “නෙරපා හරින ලද” සහ “ව්‍යාපාරයෙන් තහනම්” කරන ලදී.

2012: උගන්ඩාවේ කෆුකු නො කගාකු පිළිබඳ ප්‍රධාන විවේචනාත්මක මාධ්‍ය අවධානය යොමු වූයේ එහි ක්‍රියාකාරකම් වලින් පසුව ය.

2015: චිබා ප්‍රාන්තයේ කෆුකු නො කගාකු විශ්ව විද්‍යාලයක් පිහිටුවීමේ සැලසුම් අධ්‍යාපන අමාත්‍යාංශය විසින් ප්‍රතික්ෂේප කරන ලදී. කෙසේ වෙතත් විශ්ව විද්‍යාලය රාජ්‍ය පිළිගැනීමකින් තොරව විවෘත කරන ලදී.

2018: චිත්‍රපට නිෂ්පාදනයේ ප්‍රධාන වශයෙන් වගකිව යුතු ඔහුගේ පියාගේ දිගුකාලීන හා සමීප මිතුරෙකු වූ කාවාගේ පුත් හිරෝෂි ව්‍යාපාරය සමඟ බෙදී ගියේය.

FOUNDER / GROUP HISTORY

කෆුකු නො කගාකු 1986 දී ටෝකියෝ හි එවකට තිස් හැවිරිදි එකාවා රයිහා (උපත නකගාවා තකාෂි) විසින් ආරම්භ කරන ලදී. [දකුණේ පින්තූරය] ෂිකෝකු දූපතේ උපත ලැබූ ඔහු කීර්තිමත් ටෝකියෝ විශ්ව විද්‍යාලයෙන් උපාධිය ලබා ඇති අතර ව්‍යාපාරය ආරම්භ වන තෙක් ජාත්‍යන්තර වෙළඳ සමාගමක් සඳහා නාගෝයා සහ ටෝකියෝ හි සේවය කරමින් සිටියේය. ව්‍යාපාරයේ නිල පුරාවෘත්ත තොරතුරු වලට අනුව, ඔහු 1981 දී “අධ්‍යාත්මික ලෝකයේ” (රෙකයි) නියෝජිතයින් සම්බන්ධ කර ගැනීමට පටන් ගත් අතර මඟ පෙන්වීම යටතේ සහ “මිතුරෙකුගේ” ආධාරයෙන් අධ්‍යාත්මික මාධ්‍යයක් ලෙස ක්‍රියා කිරීමට පටන් ගත්තේය. ඔහුගේ නම ව්‍යාපාරයට අදාළ පළමු පොත් 1985 දී ප්‍රකාශයට පත් කරන ලදී. 1990 දශකයේ ආරම්භයේදී හෙළි වූ පරිදි මෙම “මිතුරා” වන යොෂිකාවා සබුරේ, අන් කිසිවෙකු නොව, කාවාගේ පියා වන නව ආගමේ දීර් time කාලීන සාමාජිකයෙකු වූ නකගාවා තදයෝෂි ය. තකාහෂි ෂින්ජි (1927-1976) විසින් ආරම්භ කරන ලද ජීඑල්ඒ (ගොඩ් ලයිට් ඇසෝසියේෂන්) ව්‍යාපාරය (වැඩි විස්තර සඳහා මෙම වෙබ් අඩවියේ ජීඑල්ඒ හි පැතිකඩ බලන්න). https://wrldrels.org/2016/10/08/god-light-assademy/ මුලදී ආකාවාගේ ඉගැන්වීම්වල ප්‍රධාන මාතෘකා සහ අත්‍යවශ්‍ය අංග පැහැදිලිවම තකාහෂිගේ සංකල්ප මත ආදර්ශනය විය. රීජන් (අධ්‍යාත්මික පණිවුඩ) පොත්වල ආකාවා විසින් අධ්‍යාත්මික ලෝකයේ විවිධ පුද්ගලයින් වන නිචිරෙන්, ජේසුස් ක්‍රිස්තුස්, අමතේරාසු, සොක්‍රටීස් සහ කකායි වැනි සම්බන්ධතා ඇති බවට වාර්තා විය. ආගමික- historical තිහාසික දෘෂ්ටි කෝණයකින් බලන කල, පළමු ග්‍රන්ථවල ඉදිරිපත් කර ඇති තොරතුරු නව යුගයේ ව්‍යාපාරයේ අනිවාර්ය අංගයක් වන 1970 දශකයේ සිට ජපානයේ වර්ධනය වූ සන්දර්භය තුළ පුළුල් පරාසයක විහිදුණු සාහිත්‍ය සාහිත්‍යයට බොහෝ සමානකම් පෙන්වයි. ඊනියා සයිෂින් සේකායි (“අධ්‍යාත්මික ලෝකය”) ප්‍රභේදය.

කෙසේ වෙතත්, අකාවාගේ ලේඛන තවදුරටත් වර්ධනය කිරීම විශාල වෙනස්කම් පෙන්වන අතර එහි ප්‍රති new ලයක් ලෙස නව සංකල්පයක් නිර්මාණය විය. නව ආධ්‍යාත්මික පණිවුඩ ඇතුළත් පොත් කට්ටලයකින් පසුව, ආකා විසින් පළමු පාලන සමයේ සිටම අධ්‍යාත්මික ගුරුවරයෙකු ලෙස (සහ “හුදු” මාධ්‍යයක් ලෙස නොව) වඩා බලයලත් ආකාරයකින් චැනල් කරන ලද තොරතුරු ඉදිරිපත් කරන ලදී, 1987 දී නව ප්‍රකාශන මාලාවක් හඳුන්වා දෙන ලදී. . මෙය ව්‍යාපාරයේ අනාගත සංවර්ධනය සඳහා අඩිතාලම දැමූ “නීති මාලාව” (හ-ෂිරාසු) ලෙස හැඳින්වේ. මෙම එකතුවේ පළමු පොත් තුන, එනම් තායි නෝ හෝ (සූර්යයාගේ නීති), Ōgon no hō (ස්වර්ණමය නීති), සහ Eien no hō (සදාකාලික නීති), [පින්තූරයේ දකුණේ] විශ්ව විද්‍යාව, මානව විද්‍යාව සහ ආචාරධර්ම පිළිබඳ අවශ්‍ය සියලු ඉගැන්වීම් අඩංගු වන අතර එය කණ්ඩායමේ මූලික මූලධර්ම පා as ලෙස සැලකිය හැකිය. මුල් ප්‍රකාශනවල කවරයේ භාවිතා කර ඇති පින්තූරය, සාම්ප්‍රදායික බුද්ධ ප්‍රතිමාවක් පෙන්වීම සහ බුදුන් වහන්සේට සෘජුවම යොමු කර ඇති ශීර්ෂ පා both ය යන දෙකින්ම පැහැදිලි වන පරිදි ඒවා බුදුන්ගේ නිශ්චිත හෙළිදරව්වක් ලෙස ඉදිරිපත් කර තිබීම සිත්ගන්නා කරුණකි. තවදුරටත් මූලධර්ම සංවර්ධනය අතරතුර, මෙම පා xts යන් විශාල වෙනස්කම් හා එකතු කිරීම් වලට භාජනය වූ අතර එහි ප්‍රති re ලයක් ලෙස නැවත සංස්කරණ මාලාවක් සහ සංශෝධිත අනුවාදයන් සිදු විය. කෙසේ වෙතත්, ඊළඟ කාල පරිච්ෙඡ්දය තුළ පැහැදිලිව වෙනස් වූයේ අකාගේ රූපය හා ක්‍රියාකාරිත්වය පිළිබඳ සංජානනයයි. ඔහු හුදෙක් අධ්‍යාත්මික පණිවුඩවල මැදිහත්කරුවෙකු ලෙස පමණක් නොව, වර්තමාන කාලය සඳහා බුදුන්ගේ නිශ්චිත පුනරුත්පත්තිය හැර අන් කිසිවෙකු ලෙස පෙනී සිටීමට පටන් ගත්තේය. මෙම මූලික නව ප්‍රකාශනයේ පළමු නිල ප්‍රකාශනය නම් වූ කුඩා ග්‍රන්ථයකි බුද්ධ සයිටන් (බුදුන් වහන්සේගේ පුනරුත්පත්තිය) 1989 දී ප්‍රකාශයට පත් කරන ලදී. බුදුන් වහන්සේ නියෝජනය කිරීම සඳහා කාවාගේ නව භූමිකාව සහ මූලික වශයෙන් බෞද්ධ ලෙස කෆුකු නො කගාකුගේ මූලධර්මය කෙරෙහි අවධානය යොමු කරමින් ප්‍රධාන ඉගැන්වීම් තරමක් නව්‍ය අර්ථකථනයක ආරම්භක ලක්ෂ්‍යය එය විය. . ඉන් වසර කිහිපයකට පසුව, මෙම ආරම්භක වෙනස පුළුල් වූ අතර, කාවා (සහ බුදුන්) පිළිබඳ සත්‍යයේ “සම්පූර්ණ” අනුවාදය 1991 දී ටෝකියෝ ඩොම් හි පැවති මහා උත්සවයකදී එල් කැන්ටාරේ ප්‍රකාශනය (එල් කැන්ටරේ ප්‍රකාශනය) ලෙස නම් කරන ලදී. Eru Kantāre sengen). එහි ප්‍රධාන පණිවිඩය වූයේ ආකා යනු එල් නම් අධ්‍යාත්මික ජීවියෙකුගේ පුනරුත්පත්තිය බවයි කැන්ටාරේ (ජපන් නොවන නම් අක්ෂර පරිවර්තනය කිරීම සඳහා භාවිතා කරන කටකනා පිටපතෙහි ලියා ඇති එරු කැන්ටරේ). මෙම “වි ness ානය” (ඉෂිකි) ඒ වන විටත් කාවා සහ ලා මු ඇතුළු බුදුන් වහන්සේට පෙර පුනරුත්පත්තිය ගණනාවකට [දකුණේ රූපය] භාජනය වී තිබුණි., මු මහාද්වීපයේ රජෙක්; තෝස්, ඇට්ලන්ටිස් මහාද්වීපයේ රජෙක්; රයින්ට් ආර්ල් ක්‍රවුඩ්, දකුණු ඇමරිකාවේ පුරාණ ඉන්කා රාජධානියේ රජෙක්; පුරාණ ග්‍රීසියේ ඔපීලිස් සහ පුරාණ ග්‍රීසියේ ඊළඟ පුනරුත්පත්තිය වූ හර්මීස්; අවසාන වශයෙන්, ඉන්දියාවේ බුදුන් සහ වර්තමාන ජපානයේ ආකාවා රයිහා. ව්‍යාපාරයේ නිරූපණ ශිල්පය සඳහා ද වැදගත් වන පූර්ව අවතාරයන්ගේ මෙම වැඩි හෝ අඩු කැනොනිකල් ලැයිස්තුවෙන් කියැවෙන්නේ ඉහත සඳහන් කළ නව යුගයේ සාහිත්‍යයට බොහෝ සමානකම් ඇති මානව වර්ගයාගේ විස්තීර්ණ මිථ්‍යා ප්‍රාග් ist තිහාසිකත්වයයි. එය ව්‍යාපාරයේ භූගෝලීය හා historical තිහාසික මානය පුළුල් කරන අතර ඉන්දියාව සහ ජපානය පමණක් නොව මානව වර්ගයාගේ (මිථ්‍යා) ඉතිහාසයේ තවත් බොහෝ වැදගත් යුගයන් ද ආවරණය කරයි. ආකාවා හි ක්‍රියාකාරිත්වය පිළිබඳ මෙම නව අර්ථ නිරූපණය පැරණි ප්‍රකාශන සංශෝධනය කිරීමට හේතු විය, විශේෂයෙන් ඉහත සඳහන් “නීති” පොත් තුන 1990 දශකයේ මුල් භාගයේ දී “ෂින්” (නව) අනුවාදවල නැවත සංස්කරණය කරන ලදී.

1991 දී එල් කැන්ටාරේ ප්‍රකාශනය වඩාත්ම තීරණාත්මක හා වැදගත් සිදුවීම වූ නමුත් ඇත්ත වශයෙන්ම එය පමණක් නොවේ. 1990 දශකයේ මැද භාගය වන තෙක් එල් කැන්ටාරේ හි පෙර පැවැත්ම හඳුන්වා දීම සඳහා විවිධාකාර නිල ඇඳුම් සහ ඇඳුම් ආයිත්තම් භාවිතා කරමින් ආකා තවත් සිදුවීම් කිහිපයකදී ඉදිරිපත් කරන ලදී. මෙම දර්ශනීය හා දර්ශනීය මහජන ඉදිරිපත් කිරීම් සමඟ දැඩි මාධ්‍ය ආවරණයක් ඇති වූ අතර එය කණ්ඩායම කෙරෙහි වඩ වඩාත් විවේචනාත්මක විය. 1991 දී මෙය ඊනියා “සිකුරාදා” හෝ “කඩන්ෂා” සිද්ධියේදී (ෆුරයිඩ් / කඩන්ෂා ජිකන්) ජනමාධ්‍ය සමඟ විශාල ගැටුමක් ඇති කළේය. සඟරා වල අතිශය විවේචනාත්මක ලිපි කිහිපයකින් පසුව, ඒවායින් බොහොමයක් වඩාත් සාර්ථක මූලාශ්‍රය ලෙස “සිකුරාදා” යන සතිපතා අපකීර්තියට පත් පත්‍රය සමඟ කෝඩන්ෂා ප්‍රකාශන ආයතනය විසින් ප්‍රකාශයට පත් කරන ලද අතර, කෆුකු නො කගාකු, කඩන්ෂා මූලස්ථානය ඉදිරිපිට විශාල මහජන උද් rations ෝෂණ සංවිධානය කිරීමට පටන් ගත්තේය. දින කිහිපයක් තිස්සේ යැයි කියනු ලබන ප්‍රකාශන ආයතනයේ වැඩ නතර වී ඇත. මෙම “සිද්ධිය” 2000 දක්වා දිගින් දිගටම පැවති නඩු විභාග සහ නඩු මාලාවක් ඇති කළ අතර එහි ප්‍රධාන ප්‍රති result ලය වූයේ ජනමාධ්‍ය තුළ ව්‍යාපාරය පිළිබඳ අතිශය විවේචනාත්මක අවබෝධයකි. කෙසේ වෙතත්, මෙම ව්‍යාපාරය ඉතා දැඩි මහජන කටයුත්තක ආරම්භක ලක්ෂ්‍යය වූ අතර, කෆුකු නො කගාකු සියදිවි නසාගැනීම් හෝ කාමුක දර්ශන වැනි මාතෘකා පිළිබඳ මාධ්‍ය ප්‍රචාරක ව්‍යාපාර දියත් කිරීමට පටන් ගත් අතර, පැහැදිලිවම වැඩි අවධානයක් දිනා ගැනීම අරමුණු කර ගෙන ඇත (සහ, අනුගාමිකයන්) .

එහි ප්‍රති 1991 ලයක් වශයෙන්, 1993 සිට 1991 දක්වා ඊනියා “ආශ්චර්යය” (මිරකුරු ミ ラ project project) ව්‍යාපෘතියේ කාලය ද ජපානයේ පොදු ක්ෂේත්‍රය තුළ ව්‍යාපාරයේ ව්‍යාප්තියේ හා දෘශ්‍යතාවයේ උච්චතම අවස්ථාව විය. මෙම කාලපරිච්ඡේදයේ ප්‍රධාන පරමාර්ථය වූයේ 1980 දී ජපාන රජය විසින් ෂාක් හජින් (ආගමික සංස්ථාව) ලෙස නීත්‍යානුකූලව ලියාපදිංචි කර ඇති අතර පහත දැක්වෙන අදියරයට පෙර කෆුකු නො කගාකු “ජපානයේ අංක එකේ ආගමික සංවිධානය” ලෙස ස්ථාපිත කිරීමයි. ජාත්‍යන්තර ව්‍යාප්තිය කෙරෙහි අවධානය යොමු කර ඇත. මෙම කාල පරිච්ෙඡ්දය තුළ, කෆුකු නො කගාකුගේ ප්‍රකාශයන් බොහෝ විට ඉහළ එළිදරව්වක් ඇති අතර නුදුරු අනාගතයේ දී ජපානයට හා ලෝකයට බලපාන ආසන්න ව්‍යසනයන් හා ව්‍යසනයන් පිළිබඳ අනාවැකි වලින් පිරී තිබුණි. ජපාන සමාජයේ පොදු මනෝභාවයක් Kffuku no Kagaku විසින් ප්‍රතිනිර්මාණය කරනු ලැබුවේ සහස්‍රයේ ඉදිරි හැරීම සහ XNUMX දශකයේ අග භාගයේ සිට ඇති වූ විශාල ආර්ථික හා සමාජීය වෙනස්කම් හේතුවෙනි.

කෆුකු නො කගාකු හි ඊළඟ අදියර'“මහා පිපිරුම” ව්‍යාපෘතිය ලෙස හැඳින්වෙන මෙම සංවර්ධනය ජාත්‍යන්තර ව්‍යාප්තිය කෙරෙහි අවධානය යොමු කළ අතර 1994 දී ජපානයෙන් පිටත එක්සත් ජනපදයේ නිව්යෝක් නුවරදී එහි පළමු “කාර්යාංශය” (ෂිබු) පිහිටුවීමට මඟ පෑදීය. කෙසේවෙතත්, ජපානයේ 1995 දී සිදු වූ කුප්‍රකට ඕම් ෂින්රිකී සිද්ධිය නව ආගමික ව්‍යාපාර පිළිබඳ පොදුවේ සහ විශේෂයෙන් ම මෑත කාලීන සිදුවීම් පිළිබඳ විශාල විවේචනාත්මක වැටහීමක් ඇති කළේය. කෆුකු ආරම්භ කරන ලද්දේ ඕම් අවධියේම වන අතර, සංවිධානය හා මූලධර්මය සම්බන්ධයෙන් විශාල වෙනස්කම් තිබුණද, එය ඕම් සමඟ මහජන දෘෂ්ටිය තුළ පුළුල් ලෙස සම්බන්ධ වූ අතර එබැවින් පුළුල් විවේචන වලට මුහුණ දුන්නේය.

එක් ප්‍රති consequ ලයක් වූයේ 1990 ගණන්වල මැද භාගයේදී ආකා ප්‍රසිද්ධියේ පෙනී සිටීමෙන් ඉවත් වූ අතර ව්‍යාපාරය අභ්‍යන්තර ප්‍රතිසංවිධානය කෙරෙහි අවධානය යොමු කිරීමයි. ඊට අමතරව රට පුරා පුළුල් ලෙස මධ්‍යස්ථාන හා ගොඩනැගිලි ඉදිකිරීමට මෙම ව්‍යාපාරය ආරම්භ විය. ඔවුන්ගෙන් බොහෝ දෙනෙක් ඒ වෙනුවට ය ප්‍රමාණය අනුව ආකර්ෂණීය වන අතර සමහර ඒවා ඉතා මිල අධික ප්‍රදේශවල පිහිටා ඇත. ඒවා සියල්ලම ෂජා (ජපන් වචනයක් වන ආරාමය හෝ බෞද්ධ විහාරය යන අර්ථය ඇති) යන පොදු ප්‍රකාශනය සමඟ යොමු කෙරේ. ඒවායින් බොහොමයක් ෂෂින්කන් (වචනාර්ථයෙන් කිවහොත්, නිවැරදි මනසෙහි ශාලාව) ලෙස නම් කර ඇති අතර, ඒවා ඉදිකර ඇති ප්‍රදේශයට හෝ නගරයට සම්බන්ධ කර ඇත (එබැවින් ටෝකී ෂෂිංකන්, [දකුණේ රූපය] හෝ ෆුකෝකා ෂෂිංකන්). මෙම සියලු ගොඩනැඟිලිවල පොදු ලක්ෂණය වන්නේ ඔවුන්ගේ මධ්‍යස්ථානයේ ප්‍රධාන යාච් prayer ා ශාලාවක් වන අතර එල් කැන්ටාරේගේ ප්‍රතිමාවක් ඔහුගේ විවිධ නිරූපණයන්ගෙන් සමන්විත වන අතර කාර්ය මණ්ඩලය සඳහා කාමර මෙන්ම පන්සලක නවාතැන් ගන්නා සාමාජිකයින්ට නවාතැන් ද ඇත. පන්සල් බොහෝ විට සංලක්ෂිත වන්නේ පොදු තේමාවක් වන අතර, නිදසුනක් වශයෙන්, මානව වර්ගයාගේ මිථ්‍යා ප්‍රාග් ist තිහාසික යුගයක් හා සම්බන්ධ විය හැකිය. විවිධාකාර වූ විවිධාකාර මෝස්තර ඉදිරිපත් කරන සියලුම ෂාජා වලට පොදු විලාසිතාවක් නොමැත.

1990 දශකය අවසානයේදී, ඉහත සඳහන් “නීති” - ග්‍රන්ථවල පොත් හැනෙයි නො හේ (සාර්ථකත්වයේ නීති) ප්‍රකාශයට පත් කිරීමෙන් ආරම්භ විය. මෙම ලිපි මාලාව එතැන් සිට අඛණ්ඩව පැවතුන අතර ආරම්භක මුලික “නීති” පොත් තුන වෙනුවට ආදේශකයක් ලෙස නොව ඒවා අතිරේකව දැක්විය හැකිය. එය අධ්‍යාත්මික ලෝකය පිළිබඳ කෆුකු නො කගාකුගේ ප්‍රධාන ඉගැන්වීම් සමඟ සම්බන්ධ කර ඇති ව්‍යාපාරික ජීවිතයේ “සාර්ථකත්වය” වැනි විවිධ මාතෘකා පිළිබඳ නව ඉගැන්වීම් ඉදිරිපත් කරයි (ශීත 2012 තු 129: 34-XNUMX).

ව්‍යාපාරයේ ප්‍රකාශන කටයුතුවල තවත් වැදගත් අංගයක් වන්නේ එහි පණිවුඩය ප්‍රචාරය කිරීම සඳහා වෙනත් මාධ්‍යයන් අවධාරණය කිරීමයි. වඩාත්ම කැපී පෙනෙන දෙය නම් මංගා සහ ඇනිමෙ හි පුළුල් හා ඉහළ වෘත්තීය භාවිතයයි. අකාවාගේ පොත්වල ප්‍රධාන ප්‍රකාශන බොහොමයක් සහ විශේෂයෙන් මූලික “නීති” පොත් තුන මංගා ලෙස (බොහෝ විට බහු-වෙළුම් සංස්කරණවල) සහ පූර්ණ-දිග ඇනිමේෂන් ලෙස ප්‍රකාශයට පත් කෙරේ. ඔවුන් විවිධ ඉගැන්වීම්වල ආඛ්‍යානමය අනුවාදයක් ඉදිරිපත් කිරීමට නැඹුරු වන අතර සමහර ඒවා පොත් අන්තර්ගතයට වඩා වෙනස් ය. නිදසුනක් වශයෙන්, “ප්‍රේමය” යන අදහස මූලික මූලධර්ම පා of යේ මංගා සංස්කරණයේ ඉදිරිපත් කෙරේ තායි නෝ හෝ කාවාගේ හර්මීස් පුරාවෘත්තයේ (ශීත 2013 තු 436: 38-XNUMX) විස්තර කර ඇති පරිදි හර්මීස් සහ ඇප්‍රොඩයිට්ගේ ආදර කතාව සඳහන් කිරීමෙන්.

එහි මංගා සහ සජීවිකරණ ඉදිරිපත් කිරීම්වල වැදගත්කම අවතක්සේරු නොකළ යුතුය. කෆුකු නො කගාකුගේ ඉගැන්වීම් සහ ජනප්‍රිය මංගා සංස්කෘතිය අතර අත්‍යවශ්‍ය ලක්ෂණ අතර සමීප සම්බන්ධතාවයක් ගැන කථා කිරීම නීත්‍යානුකූල බව පෙනේ. මෙය ඉදිරිපත් කිරීම පමණක් නොව, එහි විශ්වීය විද්‍යාව සහ “නැතිවූ මහාද්වීපවල” වැදගත්කම සහ වරක් සමෘධිමත් වූ ශිෂ්ටාචාරයන් වැනි ඉගැන්වීම්වල මූලික අංග සමඟ සම්බන්ධ වේ. මෙම ඉගැන්වීම් ජනප්‍රිය මංගා කතන්දර වලට බොහෝ සමානකම් පෙන්වන අතර, ජනප්‍රිය මංගා මාලාවෙන් ලබාගත් පැහැදිලි ආනුභාවයන් නිසා කෆුකු නො කගාකු “මංගා ආගමක්” (මංගා ෂකී) ලෙස ගුනාංගීකරනය වීමට පවා හේතු විය හැකිය. මෙම ප්‍රකාශනය මුලින් ම නිර්මාණය කරන ලද්දේ ඕම් ෂින්රිකී (ගාඩ්නර් 2001, 2008) සම්බන්ධයෙන් වන අතර, කෆුකු නො කගාකු හි සමහර මූලික අංගයන් මංගා සංස්කෘතියෙන් ආනුභාව ලත් ඒවා මාතෘකා, රටා සහ අදහස් සමූහයකට අයත් බව පෙනේ. එය පොදු පදනමක් බෙදා ගනී (ශීත: තුව 2014: 113-15). කැපී පෙනෙන නිදසුනක් නම්, ඉහළම අධ්‍යාත්මික ජීවීන්ගේ පූර්ව අවතාර ලැයිස්තුවේ ප්‍රධාන කාර්යභාරයක් ඉටු කරන ග්‍රීක ගුඩ් හර්මීස්ගේ නිරූපණයයි. අකාවා විසින් මෙම චරිතයේ වෙළුම් හතරක “චරිතාපදානයක්” ප්‍රකාශයට පත් කරන ලද අතර එය මංගා සහ ඇනිමෙට් ලෙසද ප්‍රකාශයට පත් කරන ලදි (1997 දී කෆුකු නො කගාකු විසින් නිෂ්පාදනය කරන ලද සහ නිකුත් කරන ලද පළමු ඇනිමය). ඇප්‍රොඩයිට් දේවතාවියට ​​ඔහු දැක්වූ ප්‍රේමය පිළිබඳ කතාව සහ ඔහු ඇයව දිනා ගන්නා තෙක් ඔහු මුහුණ දෙන ගැටලු අවසානයේ සැසඳිය හැකි ෂාජෝ මංගා (එනම්, යෞවන යෞවනියන්ගේ පා ​​readers ක පිරිසකට; ශීත 2013: 436–38 බලන්න; ශීත 2012 තු 269: 71– XNUMX).

සාමාජික සංඛ්‍යාලේඛන සම්බන්ධයෙන් (ඒවා සැමවිටම සංවේදී කාරණයක් වන අතර නව ආගමික ව්‍යාපාර සම්බන්ධයෙන් පමණක් නොව), ව්‍යාපාරය විසින් ලබා දී ඇති පරිදි නිල සංඛ්‍යා සහ ඇස්තමේන්තුගත “ක්‍රියාකාරී” සාමාජික සංඛ්‍යාව අතර පුළුල් පරතරයක් ඇත. නිල ප්‍රකාශයන් සම්බන්ධයෙන් ගත් කල, 10,000,000 දශකයේ මැද භාගයේ සිට ජපානයේ අනුගාමිකයන් 1990 ක් සිටි බව කෆුකු නො කගාකු ප්‍රකාශ කරයි. එය අදටත් පවත්වා ගෙන යනු ලබන නමුත් කිසි විටෙකත් සත්‍යාපනය කර නොමැත. 1990 දශකයේ අගභාගයේ සහ 2000 දශකයේ මුල් භාගයේ දී 400,000 ත් 500,000 ත් අතර සංඛ්‍යාවක් (වික්සොරෙක් 2002: 167) හෝ 100,000 සහ 300,000 අතර සංඛ්‍යාවක් පෙන්නුම් කළ ඇස්තමේන්තු වලට වඩා මෙය සැලකිය යුතු ලෙස වෙනස් වේ (පා er කයා 2006: 152). පසුගිය වසරවල විවිධ මැතිවරණවලදී කෆුකු නො කගාකු විසින් පිහිටුවන ලද දේශපාලන පක්ෂය ප්‍රතිශතයන් සමඟ දේශපාලන ක්ෂේත්‍රයට පිවිසීමට මෑතකදී ගත් උත්සාහයන් මෙම ඇස්තමේන්තු සනාථ කරන බව පෙනේ. 2009 දී පහළ මන්ත්‍රී මණ්ඩලය සඳහා වූ ඡන්ද විමසීමේදී (නියෝජිත මන්ත්‍රී මණ්ඩලය, ෂැජින්) කෆුකු ජිට්සුගෙන්ටා (කාවා විසින් ආරම්භ කරන ලද දේශපාලන පක්ෂය; ගැටළු / අභියෝග යටතේ පහත බලන්න) ඡන්ද 459,387 ක් ලබා ගත්තේය; කෙසේ වෙතත්, එතැන් සිට එම සංඛ්‍යාව අඩු වෙමින් පවතී. දේශපාලන පක්ෂය බොහෝ දුරට කෆුකු නො කගාකු සාමාජිකයින්ගේ සහයෝගය මත විශ්වාසය තබන බවක් පෙනෙන්නට ඇති හෙයින්, මෙම ඡන්ද අඩුවීම සාමාජික සංඛ්‍යාවේ අඩුවීමක් පෙන්නුම් කරයි.

ඩොක්ටීස් / විශ්වාසයි

ඉහත දක්වා ඇති line තිහාසික දළ සටහනෙහි දැනටමත් කෆුකු නො කගාකුගේ මූලධර්ම හා විශ්වාසයන්හි ප්‍රධාන අංග කිහිපයක් ඇතුළත් වී ඇතත්, ඒවා නැවත සකස් කිරීමේ හා නැවත අර්ථ දැක්වීමේ නිරන්තර ක්‍රියාවලියක් පවතින බව පැහැදිලිය. මෙය ආරම්භකයකු තවමත් ජීවත්වන අතර ඔහුගේ වටපිටාවේ ප්‍රශ්න හා ඉල්ලීම්වලට පිළිතුරු දීමට හා ඒවාට ප්‍රතිචාර දැක්වීමට නිරන්තරයෙන් අවශ්‍ය වන ඔවුන්ගේ නැගී එන දශකවල චලනයන් සඳහා නුසුදුසු ලක්ෂණයකි.

කෙසේ වෙතත්, මුල් කාලීන මූලධර්ම සංවර්ධනයේ එක් ප්‍රධාන ප්‍රති results ලයක් වන්නේ ව්‍යාපාරයේ නිර්මාතෘ, නායකයා හෝ “ජනාධිපති” (සසායි) ගේ කාර්යභාරය සහ ක්‍රියාකාරිත්වය අර්ථ දැක්වීමයි. ආකාවා රයිහා යනු බහුමානීය විශ්වයක අද්භූත වස්තූන්ගේ විස්තීර්ණ හා සම්පූර්ණයෙන් පැහැදිලි නොකළ ධූරාවලියක කොටසක් වන ජීවියෙකුගේ වර්තමාන නිරූපණය ලෙස සැලකේ. මෙය ඔහුගේ පදනමයි ආගමික හා අධ්‍යාත්මික කාරණා පමණක් නොව, සමූහය තුළ සංවිධානාත්මක හා වෙනත් කාරණා ද ඇතුළුව සියල්ල ඇතුළත් වන අධිකාරිය. ආකාවා නිරූපණය කිරීමට අදහස් කරන අධ්‍යාත්මය “එල් කැන්ටාරේ” (එරු කන්ටරේ) යන අසාමාන්‍ය ප්‍රකාශනය සමඟ හැඳින්වෙන අතර එය “ගෞරවයට පාත්‍ර වන ප්‍රධාන වස්තුව” ලෙස සැලකේ. (ගොහෝන්සන්). [දකුණේ පින්තූරය] එයට මානව වර්ගයාගේ මිථ්‍යා ඉතිහාසයේ විවිධ අතීත භූමික නිරූපණයන් තිබූ අතර, එමඟින් පුරාණ ග්‍රීසිය, ඉන්දියාව හෝ දකුණු ඇමරිකාව වැනි “historical තිහාසික” කාල පරිච්ඡේදයන් පමණක් නොව, ඇට්ලන්ටිස් සහ මුගේ “නැතිවූ මහාද්වීප” ද ඇතුළත් වේ.

මෙම සම්බන්ධතාවය නිසා ඇදහිලිවන්තයන්ට ඔවුන්ගේ පෙර පැවති පැවැත්ම ඇතුළුව ඔවුන්ගේ දිශානතියට උපකාරී වන ආකාරයේ මාර්ගෝපදේශ කාලසටහනක් ලබා දීමට ආකාට හැකි වේ. පුනරුත්පත්තිය ලැබීම බරක් ලෙස නොසලකන අතර වඩා හොඳ අධ්‍යාත්මික තත්වයක් කරා ගමන් කිරීමේ අවස්ථාවක් ලෙස සැලකේ. එහි ප්‍රති the ලයක් ලෙස ලෝකය “අධ්‍යාත්මික විනය සඳහා පුහුණු භූමියක්” ලෙස සැලකේ (tamashii shugyō no ba), සහ එක් එක් පුද්ගලයාගේ පරමාර්ථය වන්නේ “ජීවිතයේ පාඩම්” (ජින්සෙයි නො කියුකුන්) ඉගෙනීම සහ “ආත්මයන් වැඩි දියුණු කිරීම” (ටමාෂි ඕ කජෝ සසේරු). සමාන්තර ප්‍රකාශනයක් වන අකාවා හි මුල් ප්‍රකාශන වෙත දැනටමත් සොයාගත හැකි අතර එය බොහෝ විට ප්‍රකාශනවල භාවිතා වේ. ජීවිතය යනු “ගැටලු පිළිබඳ වැඩපොතක්” (නිකුතුවක් නැත), පුද්ගලයා විසින් විසඳිය යුතු යැයි අදහස් කරන සූත්‍රයයි.

යමෙක් කාවාගේ ඉගැන්වීම් මත විශ්වාසය තබන්නේ නම්, එම පුද්ගලයා විමුක්තිය ලබා ගත හැකිය, එය මූලික වශයෙන් “සතුට” වේ. අනාගත පරමාදර්ශී ලෝක සංකල්පයට සමීපව සම්බන්ධ වී ඇති සියල්ල සාමාන්‍යයෙන් “මනෝරාජ්‍යය” (යෙටෝපියාව) ලෙස හඳුන්වනු ලබන අතර, සෑම මිනිසෙකුම “සන්තෝෂයෙන්” සිටින විට එය අවබෝධ වනු ඇත. එහි ප්‍රති the ලයක් වශයෙන්, ලෝකය හා එහි ඉතිහාසය කෙරෙහි දක්වන ආකල්පය ධනාත්මක ය, එය ව්‍යාපාරයේ ඉතිහාසයේ මුල් අවධීන්හි භූමිකාවක් ඉටු කළ එළිදරව් මාතෘකා අවධාරණයට වඩා වෙනස් ය (ශීත 2012 තු 115a: 16-2004; බෆෙලි 86: 87-XNUMX).

සාමාජිකයන් විසින් අනුගමනය කළ යුතු මාර්ගෝපදේශ දැක්වෙන ඊනියා “සන්තෝෂයේ මූලධර්ම” (kōfuku no genri) ඇත. අධ්‍යාත්මික ලෝකයෙන් කෙලින්ම ලබාගත් මූලික ඉගැන්වීම් සමූහයක් ලෙස ඒවා බොහෝ විට විවිධ ප්‍රකාශනවල හඳුන්වා දී ඇත. බෞද්ධ සතර උදාර සත්‍යයන්ගේ නූතන අනුවාදය ලෙස සමහර විට හැඳින්වෙන කෆුකු නො ප්‍රභේද හතර. “සිව් ගුණයකින් යුත් මාවත” (යොන්ෂෝ-ඩී), “ආදරය” (අයි); “ප්‍ර wisdom ාව” (චි); “ස්වයං පරාවර්තනය” (හන්සෙයි); සහ “ප්‍රගතිය” (ද්වේෂය). ඔවුන් අතර “ප්‍රේමය” බොහෝ විට විස්තර කර ඇති හොඳම අංගය වේ: විශ්වයේ විවිධ මානයන් හා සම්බන්ධ විවිධාකාර ප්‍රේමයන් අතර වෙනසක් ඇත. වඩාත්ම මූලික වෙනස වන්නේ “රැගෙන යන ප්‍රේමය” (උබු අයි) සහ “දෙන ආදරය” (අටෙරු අයි) අතර වන අතර, දෙවැන්න සෑම මට්ටමකින්ම පරාර්ථකාමී ජීවන රටාවකට මඟ පෙන්වන වඩාත්ම උතුම් තැනැත්තා වේ. “ප්‍ර is ාව” මූලික වශයෙන් සම්බන්ධ වී ඇත්තේ ආකාවාගේ ඉගැන්වීම් කෙරෙහි ඇති විශ්වාසය සමඟ ය. ඉහළම ආධ්‍යාත්මික පැවැත්මේ සැබෑ ප්‍රකාශනය ලෙස මෙම අධිකාරිය මෙම පණිවිඩයේ සත්‍යතාව සහතික කරයි. “ස්වයං පරාවර්තනය” යනු එදිනෙදා ජීවිතයේදී මෙම මූලධර්ම සාක්ෂාත් කර ගැනීම හා අනුවර්තනය වීමක් ලෙස අර්ථ දැක්වේ, විශේෂයෙන් ආකාගේ කියමන් නිරන්තරයෙන් පිළිබිඹු කිරීමෙනි. මෙම අංගය “භාවනා” (මීසා) වැනි චාරිත්‍ර වාරිත්‍රවල ද වර්ධනය වී ඇති අතර එය මූලික වශයෙන් සමන්විත වන්නේ අකාවාගේ වාක්‍ය හෝ වාක්‍ය ඛණ්ඩ ගැන මෙනෙහි කිරීමෙනි. “සන්තෝෂයේ මූලධර්ම” වල අවසාන කොටස “ප්‍රගතිය” වන අතර එය එදිනෙදා ජීවිතයේ සැබෑ ප්‍රති come ල ගැන සඳහන් කරන ඉහත සඳහන් සාධකවල වැඩි හෝ අඩු තාර්කික ප්‍රති ence ලයක් ලෙස පැමිණේ. කෆුකු අනුගමනය කිරීමෙන් කිසිදු ප්‍රභේදයක් අවසානයේ “සාර්ථකත්වය” (සයිකා) ලබා නොදෙන බවට පොරොන්දු වී ඇත, විවාහය සහ පවුල වැනි පෞද්ගලික ජීවිතයේ කාරණා සම්බන්ධයෙන් පමණක් නොව වෘත්තීය හා ව්‍යාපාරික ජීවිතයේ දී ද. ව්‍යාපාර හා කළමනාකරණ උපදේශන සාහිත්‍යය මත පදනම් වූ පොත් කිහිපයක් ඔහු විසින් ප්‍රකාශයට පත් කරන ලද බැවින්, කාවාගේ බොහෝ ප්‍රකාශනවල දෙවැන්න විශේෂ වැදගත්කමක් දරයි. පොදුවේ ගත් කල, ද්‍රව්‍යමය ලෝකය හා එහි අභියෝග කෙරෙහි තරමක් ධනාත්මක ස්ථාවරයක් ඇති අතර එය ජපාන සමාජයේ ප්‍රධාන ධාරාව සමඟ සමපාත වන විට පැහැදිලි වැඩ කරන ආචාර ධර්ම සමඟ සංයුක්ත වේ.

ශික්ෂණ / ක්රියාවන්

ව්‍යාපාරයේ ඉතිහාසය සමීක්‍ෂණය කරන විට, යාච් prayers ා හා චාරිත්‍ර වාරිත්‍රවල පදනමේ ආරම්භයේ සිටම නිරන්තර වර්ධනයක් දක්නට ලැබේ. ඒවායින් බොහොමයක් ප්‍රධාන මූලධර්ම රාමුව හා මූලික ඉගැන්වීම් සම්බන්ධයෙන් වන පොදු වෙනස්කම් අනුව වෙනස් කර ඇත. ව්‍යාපාරයේ ප්‍රධාන කේන්ද්‍රස්ථානය ලෙස ෂාවා හි වැදගත්කම වර්ධනය වෙත්ම, නිර්මාතෘ සහ “ජනාධිපති” ගේ ජීවිතයේ නිශ්චිත සිදුවීම් සමඟ සමීපව සම්බන්ධ වන චාරිත්‍ර හා උත්සව කිහිපයක් වැදගත් විය. උදාහරණ වනුයේ මාර්තු 23 වන දින බුද්ධිමය උළෙල (ඩයිගෝ-සායි) 1981 දී ආකාවා ආධ්‍යාත්මික ලෝකය සමඟ කළ පළමු සම්බන්ධතාවය, ජූලි 17 වන දින කාවාගේ උපන්දිනය (ගෝ-සීතාන්-සායි) උත්සවය සහ සංවත්සරය සැමරීමේ උත්සවය සිහිපත් කිරීම ය. පදනම (රිෂා කිනෙන් ෂිකිටෙන්) ඔක්තෝබර් 6 වන දින ජපානයේ අනෙකුත් බොහෝ නව ආගම්වල මෙන්ම, සුපුරුදු හා ප්‍රසිද්ධ සිදුවීම් හා අලුත් අවුරුදු උත්සවයක් වැනි දිනයන් හා සම්බන්ධ “පොදු” උත්සව කිහිපයක් ද තිබේ. (shinnen taisai) ජනවාරි මුලදී සහ මුතුන් මිත්තන් සඳහා අනුස්මරණ සන්තෝෂ උළෙලක් (O-bon no kufuku kuyō taisai) (Baffelli 2011: 270-271).

පොදුවේ ගත් කල, සෑම මසකම හත්වන, දහහත්වන සහ විසි හත්වන තීරණාත්මක දිනයන් ලෙස මාසිකව නිතිපතා යාච් prayer ා රැස්වීම් පවත්වනු ලැබේ. මධ්‍යස්ථානවල පවත්වනු ලබන විවිධ රැස්වීම්, සම්මන්ත්‍රණ සහ වෙනත් ක්‍රියාකාරකම් වලට සම්බන්ධ වීමට සියලුම සාමාජිකයින් දිරිමත් කරනු ලැබේ. රැස්වීම් ප්‍රධාන වශයෙන් සමන්විත වන්නේ “භාවනා” (මීසා) වන අතර, ඒවා ඩීවීඩී පූර්ව ඉදිරිපත් කිරීම සමඟ පොදුවේ සම්බන්ධ වන අතර, උදාහරණයක් ලෙස, කාවා දේශනාවක් සමඟ. විශේෂ මාතෘකා සඳහා කැපවී ඇති “සම්මන්ත්‍රණ” (සම්මන්ත්‍රණය) ද බොහෝ සෙයින් පොදු වන අතර ප්‍රධාන වශයෙන් එය කාවාගේ ප්‍රකාශනවලින් ලබාගත් පෙළ හා උපුටා දැක්වීම් වටා ය.

වැදගත්ම යාච් prayers ා එකතු කරනු ලබන්නේ වෙළුම් තුනකින් යුත් කට්ටලයකිනි. ආරම්භක උත්සවයේදී බුදුන් වහන්සේට “රැකවරණය” ලබා දීමේදී නව සාමාජිකයින්ට ලබා දෙනු ලැබේ (එනම්, කාවා /එල් කැන්ටාරේ), එම ධර්මයක් (එනම්, කාවාගේ -පොත්), සහ සං ha (එනම්, කෆුකු නො කගාකු). මෙම කුඩා පොත් තුනට ප්‍රධාන එකතුවක් ඇතුළත් වේ ෂෂින් හේගෝ (වචනාර්ථයෙන්, නිවැරදි මනසෙහි ධර්මය) සහ අතිරේක වෙළුම් දෙකක් කිගන්මොන් I සහ II (යාච් yers ා පොත I සහ II). එම ෂෂින් හේගෝ බොහෝ උත්සව හා තනි පුද්ගල දෛනික සේවය සඳහා අදාළ වන අත්‍යවශ්‍ය යාච් prayers ා අඩංගු වේ. එහි කීර්තිමත් තත්වය බොහෝ විට අවධාරණය කරනු ලැබුවේ එය “මූලික මූලධර්ම පා text යක්” (කොන්පොන් කයිටෙන්) ලෙස හැඳින්වූ අකාවා විසිනි. නෙළුම් සූත්‍ර. දෙක කිගන්මොන් පොත්වල විවිධ අවස්ථාවන් සඳහා සහ තනි නමස්කාරය සඳහා කෙටි පෙළ අඩංගු වේ. මෙම පොත් තුනම ආරම්භයේ සිටම කෆුකු නො කගාකුගේ ප්‍රධාන මූලධර්මීය වෙනස්කම් වලට අනුකූලව වෙනස්කම් හා නැවත සංස්කරණය කිරීමේ පරමාර්ථය වී තිබේ.

සාමාජිකයෙකු වීමට ඉහත සඳහන් උත්සවය සන්කි සීගන් ෂිකි (නිධන් තුනට භක්තිය පිළිබඳ ප්‍රති ledge ාව) ලෙස හැඳින්වේ. එය 1990 දශකය දක්වා දිවයයි. මෙය ක්‍රමානුකූලව ව්‍යාපාරයේ “බුද්ධාගම” සමඟ සමීපව සම්බන්ධ වේ. කෙසේ වෙතත්, සාමාජිකයෙකු වීමේ මාර්ගය වසර ගණනාවක් පුරා විවිධ වෙනස්කම් වලට භාජනය වූ අතර, විශේෂයෙන් එහි ජාත්‍යන්තර සංවර්ධනයේ දී ව්‍යාපාරයට පහසු ප්‍රවේශයක් ලබා දීම සඳහා අනුවර්තනය කරන ලදී. මුලදී, එක් පූර්ව කොන්දේසියක් වූයේ අකා විසින්ම කියවන ලදැයි කියනු ලබන ලිඛිත විභාගයක් වන අතර නව සාමාජිකයාගේ අනුමැතිය මත එය පිළිගනු ලැබීය.

ලීඩර්ෂිප් / ඔර්ගනයිෙසේෂන්

ඉහත විස්තර කර ඇති ව්‍යාපාරයේ ඉතිහාසය සමඟ පැහැදිලි වන පරිදි තරමක් ධූරාවලි ඉහළ පහළ සංවිධානයක් ඇත. [දකුණේ පින්තූරය] කාවා යනු “ජනාධිපති” (සසායි) වන අතර එයට “අධ්‍යක්ෂක” (රිජි) මණ්ඩලයක් සහාය දක්වයි. කෙසේ වෙතත්, කෆුකු නො කගාකු තුළ ව්‍යුහය සහ විධාන හා විධානයන් පිළිබඳ අවබෝධයක් ලබා ගැනීමට සීමිත හැකියාවක් ඇත. මීට අමතරව, මෙම පොදු ව්‍යුහය සහ එහි ශාඛා නිරන්තරයෙන් වෙනස් කිරීමේ හා අනුවර්තනය වීමේ ක්‍රමයක් ඇති බව පෙනේ.

වෙනත් බොහෝ නව ආගමික ව්‍යාපාර මෙන්ම, විවිධ කාර්යයන් සඳහා වගකිව යුතු උප සංවිධාන විශාල සංඛ්‍යාවක් ද ඇත. කෆුකු නො කගාකු ව්‍යුහයේ මෙම ඉතා වැදගත් කොටස් වලින් එකක් වන්නේ එහි ප්‍රකාශන හස්තය වන කෆුකු නො කගාකු ෂුප්පන් (ජාත්‍යන්තරව අයිආර්එච් මුද්‍රණාලය ලෙස හඳුන්වනු ලැබේ) වන අතර එය 1987 දී ආරම්භ කරන ලද අතර එය ප්‍රකාශන අංශයේ ඉහළ වැදගත්කම සමඟ සහජයෙන්ම සම්බන්ධ වේ. මෙම ව්‍යාපාරයේ ඉතිහාසය. ලෝක ව්‍යාප්ත වෙබ් අඩවිය ගෝලීය මට්ටමින් වැදගත් වීමට පටන් ගත් විට, සිත්ගන්නා කරුණ නම්, මුලින් තිබුණේ ප්‍රකාශන ආයතනය සඳහා කෆුකු හා කගාකු සම්බන්ධ වෙබ් අඩවියක් පමණක් නොව, එම ව්‍යාපාරය සඳහා වෙනම එකක් (1999-2005 සිට).

ගැටළු / අභියෝග

පසුගිය දශක කිහිපය තුළ කෆුකු නො කගාකුට ප්‍රධාන ගැටලු කිහිපයක් ඇති වූ අතර, ඒවායින් සමහරක් 1995 ජපානයේ ඕම් ෂින්රිකි සිද්ධියෙන් පසු ජපානයේ නව ආගම් කෙරෙහි වූ පොදු සමාජ වාතාවරණය නිසා ඇති වූ ඒවා වන අතර සමහර ඒවා අභ්‍යන්තර බෙදීම් සහ පැහැදිලි සංවිධානාත්මක හා අභ්‍යන්තර පවුල් ගැටලු හේතුවෙන් . දෙවැන්න සඳහා එක් උදාහරණයක් වනුයේ, කාවා සහ ඔහුගේ බිරිඳ කයිකෝ අතර ඇති භේදයයි. එය 2011 දී බැහැර කිරීමට හා “නෙරපා හැරීමට” හේතු විය. මෙය පෞද්ගලික මට්ටමට පමණක් නොව (එය අනිවාර්යයෙන්ම අයත් වන තැනට) ද අදාළ වේ. ආකා කයිකෝ ව්‍යාපාරය තුළ වැදගත් කාර්යයන් ඉටු කළ බැවින් මූලධර්ම හා සංවිධානාත්මක මට්ටම ඇප්‍රොඩයිට් යන දෙදෙනාගේම පුනරුත්පත්තියක් ලෙස සැලකේ (මොහු විවාහ වී ඇත්තේ හර්මීස් සමඟ ය. එල් කැන්ටාරේ) සහ බෝධිසත්ව මජුරේ. භේදයෙන් පසු ඇය යූදස්ගේ පුනරුත්පත්තියක් ලෙස හැඳින්වූ අතර එය තරමක් කටුක හැරීමකි. තවත් ප්‍රධාන භේදයක් වන්නේ 1989 දී ආරම්භ කරන ලද “නිව් ස්ටාර් ප්‍රොඩක්ෂන්” චිත්‍රපට සමාගමේ සමීපතම සහ සභාපති වූ ආකාවාගේ පුත් හිරෝෂි (උපත 2011) ය. එය 2008 දී ආරම්භ කරන ලද අතර කෆුකු නො කගාකුගේ මෑත කාලීන චිත්‍රපට සඳහා වගකිව යුතු ය. 2009 දී තිරගත වූ “බුද්ධ පුනරුත්පත්තිය” චිත්‍රපටයේ තිර රචනය ද ඔහු විසින් රචනා කරන ලද අතර, 2018 දී තිරගත වූ “අවසාන විනිශ්චය” චිත්‍රපටයේ නිෂ්පාදනයට ඔහු සම්බන්ධ විය. පුද්ගලික හේතූන් මත ඔහු XNUMX දී ව්‍යාපාරයෙන් ඉවත් වූ අතර දිගටම ස්වාධීනව ජීවත් විය එතැන් සිට ව්‍යාපාරයේ.

කෙසේ වෙතත්, සමීප පවුලේ සාමාජිකයන්, relatives ාතීන් හෝ ඔවුන්ගේ භාර්යාවන් හෝ ස්වාමිපුරුෂයන් ධූරාවලිය තුළ භාවිතා කිරීමේ පැහැදිලි ප්‍රවණතාවක් පවතින අතර මෙය පසුගිය දශක දෙක තුළ වර්ධනය වී ඇති බව පෙනේ. කෆුකු නො කගාකු හි බොහෝ වැදගත් ආයතනික තනතුරු දරනු ලබන්නේ ආකාවා සමඟ පෞද්ගලික සම්බන්ධතා ඇති සමීප කණ්ඩායමක් ලෙස ය.

ඉහත සඳහන් චිත්‍රපට තවමත් මහා පරිමාණයෙන් නිෂ්පාදනය කරනු ලබන්නේ සජීවිකරණයෙන් සැබෑ ජීවිත චිත්‍රපටවලට මාරුවීමෙනි (එය පසුගිය දශකය තුළ ජපාන චිත්‍රපට කර්මාන්තයේ සිදු වූ වර්ධනයන්ට අනුකූල වේ, විශේෂයෙන් ප්‍රධාන මංගා කතා මාලාවේ නවතම චිත්‍රපට සංස්කරණ). මෑත කාලීන චිත්‍රපට සමහරක් ආරම්භකයාගේ චරිතාපදානය සමඟ “අමරණීය වීරයා” (2019) චිත්‍රපටය සමඟ සමීප සම්බන්ධයක් පෙන්නුම් කරයි. තිර රචනය ලියා ඇත්තේ ආකාවාගේ දියණිය සයකා විසිනි.

කෆුකු නො කගාකුගේ වර්තමාන ක්‍රියාකාරකම්වල තවත් කැපී පෙනෙන අංගයක් වන්නේ 2000 දශකය අවසානයේ කෆුකු ජිට්සුගෙන්ටා (“සතුට සාක්ෂාත් කර ගැනීමේ පක්ෂය”) නම් දේශපාලන පක්ෂයක පදනමයි. කෙසේ වෙතත්, 2009 දී රටපුරා පැවති මැතිවරණයට (පහළ මන්ත්‍රණ සභාවේ මැතිවරණවලදී, ෂැජින්) පළමු වරට සහභාගී වීමෙන් ආරම්භ වූ ඡන්දදායකයින්ගේ නිරන්තර පාඩුව සැලකිල්ලට ගැනීමේදී මෙම උත්සාහයන් අසාර්ථක වී ඇත. එතැන් සිට මෙම සංඛ්‍යාව අඩුවෙමින් පවතින අතර, මැතිවරණ කාලවලදී පක්ෂය ඉතා දැඩි මාධ්‍ය සහ දැන්වීම් ප්‍රචාරණ ව්‍යාපාර පවත්වා ඇතත් සාමාජිකයන් සහ හිතවතුන් අතර බලමුලු ගැන්වීමේ lack නතාවක් පැහැදිලිවම පෙන්නුම් කරයි. මෙම සමහර ක්‍රියාකාරකම් පුළුල් මහජන අවධානයක් දිනා ගැනීමට සමත් විය. ඊට අමතරව, පක්ෂය සිය ප්‍රතිපත්ති ප්‍රකාශනවල ජපානයේ පශ්චාත් යුධ ආණ්ඩුක්‍රම ව්‍යවස්ථාවේ ප්‍රධාන කුළුණක් වන නූතන ජපන් රාජ්‍යයේ ව්‍යවස්ථාව තුළ ආගම සහ රාජ්‍යය දැඩි ලෙස වෙන් කිරීම අභියෝගයට ලක් කර තිබේ. මෙය ජපානයේ වර්තමාන දේශපාලන දක්ෂිණාංශික ක්‍රියාකාරිත්වයට අනුකූල වන අතර බොහෝ ඇඟවුම් සහිත අතිශය ගැටළු සහගත විවාදයක දී ව්‍යාපාරයේ ස්ථාවරය පැහැදිලිව සලකුණු කරයි (ක්ලයින් 459,387 හි විශ්ලේෂණය බලන්න).

1980 ගණන්වල අග භාගයේ දී ව්‍යාපාරයේ ආරම්භක අවධියේ බොහෝ අංශයන්ට අනුකූලව උසස් අධ්‍යාපන ක්‍රමයක් පිහිටුවීමට ගත් උත්සාහය තවත් ආකාරයක ලක්ෂණයකි. එහිදී එය “උපාධි පාසලක්” ලෙස ඉදිරිපත් විය. ඇත්ත වශයෙන්ම ජින්සෙයි නො ඩයිගාකු-ඉන්: කෙෆුකු කගාකු, “ජීවිතයේ උපාධි පාසල: සතුට පිළිබඳ විද්‍යාව,” ශීත 2014 තු 107: 2017 බලන්න). රාජ්‍ය අධ්‍යාපන ක්‍රමයට විකල්පයන් ස්ථාපිත කළ වෙනත් නව ආගමික ව්‍යාපාරවලට සමාන්තරව එය විශේෂයෙන් ම ඔවුන්ගේම විශ්ව විද්‍යාලවල ව්‍යාපාරවල ඉගැන්වීම් මත පදනම් වූ අධ්‍යාපනික මාර්ගෝපදේශවල “අමතර අධ්‍යාත්මික වටිනාකමක්” ඇති නමුත් පැහැදිලිවම ලෞකික ආයතනවල ආකෘතිය මත පදනම් වේ ව්‍යුහය හා සංවිධානය සම්බන්ධයෙන් ගත් කල, ඒවා වෙනත් ආකාරයකින් රජය විසින් පිළිගනු නොලැබේ (බෆෙලි 138: 39–XNUMX).

ව්‍යාපාරය ආරම්භ වූ දා සිට බොහෝ ප්‍රකාශනවල විස්තර කර ඇති දිගුකාලීන සැලැස්මක් මත පැහැදිලිවම පදනම් වී ඇත (බෆෙලි 2017: 139–41; ශීත 2014 තුව ද බලන්න: 105–08), කෆුකු නො කගාකු විසින් කෆුකු නො කගාකු ගකුවෙන් (ප්‍රීතිමත් විද්‍යාව ඇකඩමිය) 2010 දී නාසු හි (ටෝකියෝ අවට කාන්ටේ කලාපයේ) සහ 2013 දී මෙම ආයතනයේ කන්සායි ශාඛාවකි. එය මූලික වශයෙන් කනිෂ් and හා ජ්‍යෙෂ් high උසස් පාසල් මට්ටම් ද ඇතුළුව බෝඩිමකි. අධ්‍යාපන සංස්ථාව ”රජය විසින්. එහි ප්‍රති cur ලයක් වශයෙන්, එහි විෂය මාලාව අනෙකුත් ජපන් උසස් පාසල්වල ප්‍රමිතිය අනුගමනය කරයි. කෙසේ වෙතත්, කෆුකු නො කගාකුගේ ආගමික වත්පිළිවෙත් කිහිපයක් ද ඇතුළත් ය.

කනිෂ් and හා ජ්‍යෙෂ් high උසස් පාසලක් පිහිටුවීම පහත සඳහන් අදියර සමඟ පැහැදිලිවම සම්බන්ධ වී ඇත. කෙසේ වෙතත්, අධ්‍යාපන, සංස්කෘතික, ක්‍රීඩා, විද්‍යා හා තාක්ෂණ අමාත්‍යාංශය (මොන්බු-කගකු-ෂෝ) 2014 දී විශ්වවිද්‍යාලය විවෘත කිරීම සඳහා නිල අවසරය සඳහා වූ ඉල්ලීම ප්‍රතික්ෂේප කළේය. උසස් පාසල් පද්ධතියට වෙනස්ව, විශ්ව විද්‍යාලය විසින් යෝජනා කරන ලද පරිදි කෆුකු නො කගාකු යනු ආකාහි ඉගැන්වීම් මත පදනම් වී ඇති අතර අනාගතයේ දී පෙනී යනු ඇතැයි කියනු ලබන “මනෝරාජ්‍යය” බවට සමාජය පරිවර්තනය කිරීමේ අදහස අවධාරණය කරයි. අකාහි මූලික “අධ්‍යාත්මික පණිවුඩ” වලට යම් ආකාරයක තාර්කිකත්වයක් සනාථ කිරීමට කිසිදු සාක්ෂියක් නොමැති බව අමාත්‍යාංශය විසින් ප්‍රතික්ෂේප කරනු ලැබේ (බෆෙලි 2014: 2017). කෆුකු නො කගාකු මෙම නිල ප්‍රතික්ෂේපයට ප්‍රතිචාර දැක්වුවද (හිමිකම් පෑමේ “විද්‍යාත්මක” යැයි කියනු ලබන චරිතය උකහා ගැනීමෙන් පමණක් නොව අධ්‍යාත්මික පණිවුඩ කිහිපයක්ද යෙදීමෙන්; “විද්‍යාව” යන සංකල්පය මත ශීත: තුව 144: 2014–109 ද බලන්න) 11 අපේ‍්‍රල් මාසයේ පළමු සිසුන් පිරිසක් සමඟ විශ්වවිද්‍යාලය පිළිගත් පෞද්ගලික ආගමික පාසලක් ලෙස පමණක් විවෘත කරන්න. ඔවුන්ගේ අධ්‍යාපනය සහ විභාග වෙනත් ආයතන විසින් පිළිගනු නොලබන අතර ඒ සම්බන්ධයෙන් කෆුකු නො කගාකු පරිශ්‍රයෙන් පිටත වටිනාකමක් නැත.

රූප

රූපය # 1: Ōkawa Ryūhō 2015 දී.
රූපය # 2: මූලික “hō” පොත් තුනක මෑත සංස්කරණවල කවර.
රූපය # 3: පුනරුත්පත්තිය එල් කැන්ටාරේ එය කාවාට පෙර.
රූපය # 4: ටකී ෂෂිංකන්.
රූපය # 5: අකාවා ඉහළම ජීවියාගේ පෙර පුනරුත්පත්තිය ලෙස ඉදිරිපත් කිරීම, එල් කැන්ටාරේ.
රූපය # 6: 1989 සිට Kffuku no kagaku ලාංඡනය, නිර්මාතෘගේ නමේ “O” සහ “R” මගින් නිරූපණය කෙරේ.
රූපය # 7: සුබ විද්‍යා විශ්ව විද්‍යාලය.

යොමු කිරීම් **

** වෙනත් ආකාරයකින් සටහන් නොකළහොත්, මෙම පැතිකඩ විශේෂයෙන් ප්‍රධාන ප්‍රකාශනයකින් ලබා ගනී කෆුකු නො කගාකු, ජර්මානු භාෂාවෙන් ප්‍රකාශයට පත් කරන ලදි: වින්ටර්, ෆ්‍රාන්ස්. 2012. හර්මීස් සහ බුද්ධා. Neureligiöse Bewegung මිය යන්න කෆුකු නො කගාකු ජපානයේ. මුන්ස්ටර්: එල්.අයි.ටී. (ඉතා) ensed නීභූත හා යාවත්කාලීන කළ ඉංග්‍රීසි අනුවාදය වන්නේ වින්ටර්, ෆ්‍රාන්ස් ය. 2018. “කෆුකු නො කගාකු.” පි. 211–228 in නැගෙනහිර ආසියානු නව ආගමික ව්‍යාපාරවල අත්පොත, සංස්කරණය කළේ ලූකස් පොකර්නි සහ ෆ්‍රාන්ස් වින්ටර් විසිනි. ලීඩන්: බ්‍රිල් 2018.

ඇස්ට්ලි, ට්‍රෙවර්. 1995. “මෑත කාලීන ජපන් නව ආගමක පරිවර්තනය: කාවා රයිහා සහ කෆුකු නො කගාකු.” ආගමික අධ්‍යයන පිළිබඳ ජපන් ජර්නලය 22: 343-80.

බෆෙලි, එරිකා. 2017. “තරඟකාරී ස්ථානගත කිරීම:‘ නව ආගම් ’සහ ලෞකික ක්ෂේත්‍ර. ජපාන සමාලෝචනය 30: 129-52.

බෆෙලි, එරිකා. 2011. “කෆුකු නො කගාකු.” පි. 259-75 in විප්ලවවාදීන් පිහිටුවීම: ජපානයේ නව ආගම් පිළිබඳ හැඳින්වීමක්, සංස්කරණය කළේ බර්ගිට් ස්ටේම්ලර් සහ උල්රිච් ඩෙන් විසිනි. බර්ලින්: එල්.අයි.ටී.

බෆෙලි, එරිකා. 2004. වෙන්ඩරේ ලා ෆෙලිසිටා. මාධ්‍ය, අලෙවිකරණය ඊ නුවෝ ආගම ජියාපොනේසි. ඉල් කැසෝ ඩෙල් කෆුකු නො කගාකු. සිවිල්ටා ඩෙල් ඉන්දියා ඊ ඩෙල් ඒෂියා ඔරියන්ටේල් හි ටෙසී ඩි ඩොටෝරාටෝ. වෙනිසියාව: යුනිවර්සිටා සී ෆොස්කාරි ඩි වෙනිසියාව.

බෆෙලි, එරිකා සහ ඉයන් රීඩර්. 2018. ජපන් ජාතිකයන්ගේ “නව” ආගමේ ගතිකත්වය සහ වයස්ගත වීම: පරිවර්තනයන් සහ ආරම්භකයා. ලන්ඩන්: බ්ලූම්ස්බරි.

ගාඩ්නර්, රිචඩ් ඒ. 2001. “ඕම් ඇන්ඩ් ද මීඩියා: ලොස්ට් ඉන් ද කොස්මොස් සහ දැනගත යුතු දේ.” පි. 133–62 in ජපානයේ ආගම හා සමාජ අර්බුදය, සංස්කරණය කළේ රොබට් ජේ. කිසලා සහ මාක් ආර්. මුලින්ස් විසිනි. නිව් යෝර්ක්: පැල්ග්‍රේව්.

ගාඩ්නර්, රිචඩ් ඒ. 2008. “ඕම් ෂින්රික් සහ මංගා සහ ඇනිමෙ ගැන භීතියක්.” පි. 200–217 in ජපන් දෘශ්‍ය සංස්කෘතිය: මංගා සහ ඇනිමෙ ලෝකයේ ගවේෂණ, සංස්කරණය කළේ මාර්ක් ඩබ්ලිව්. මැක්විලියම්ස් විසිනි. නිව් යෝර්ක්: එම්ඊ ෂාර්ප් ,.

ක්ලයින්, ඇක්සෙල්. 2012. “දෙවරක් සපා කෑවා, වරක් ලැජ්ජයි: ඕම් ප්‍රහාරයෙන් පසු ආගමික සංවිධාන සහ දේශපාලනය.” ආගමික අධ්‍යයන පිළිබඳ ජපන් ජර්නලය 39: 1, 77 - 98.

පා er කයා, ඉයන්. 2006. “ජපන් නව ආගමික ව්‍යාපාර.” පි. 141–54 in Oxford ගෝලීය ආගම් පිළිබඳ අත්පොත, සංස්කරණය කළේ මාර්ක් ජූර්ජන්ස්මේයර් විසිනි. ඔක්ස්ෆර්ඩ්: ඔක්ස්ෆර්ඩ් යුනිවර්සිටි ප්‍රෙස්.

වික්සොරෙක්, අයිරිස් 2002. ජපානයේ නියු ආගමික බෙව්ගුන්ගන්. Eine empirische Studie zum gesellschaftspolitischen der japanischen Bev Belkerung හි නියැලීම. හැම්බර්ග්: අසියන්කුන්ඩේ සඳහා ආයතනය.

වින්ටර්, ෆ්‍රාන්ස්. 2014. “සන්තෝෂයේ විද්‍යාව” තුළ “විද්‍යාව” පිළිබඳ. ජපන් නව ආගමික ව්‍යාපාරය වන කොෆුකු නො කගාකු, ගුප්ත 'විද්‍යාව' සහ 'අධ්‍යාත්මික තාක්‍ෂණය'. ” පි. 101–21 in ආසියානු ආගම්, තාක්ෂණය, සහ විද්‍යාව, සංස්කරණය කළේ ඉස්තාන් කීල් විසිනි. ලන්ඩන් සහ නිව් යෝර්ක්: රූට්ලෙජ් ,.

වින්ටර්, ෆ්‍රාන්ස්. 2013. “ජපන් නව ආගමක ග්‍රීක දෙවියෙක්: කොෆුකු හි හර්මීස් මත කගාකු නැත.” නූමන් 60: 420-46.

පරිපූරක සම්පත්

බෆෙලි, එරිකා. 2016. මාධ්‍ය සහ ජපානයේ නව ආගම්. නිව් යෝර්ක්: රූට්ලෙජ්.

නුමාටා කෙන්යා. 1988. ජෙන්ඩායි නිහෝන් ෂින්ෂාක් නැත ඔසාකා: සාජෙන්ෂා.

ප්රකාශන දිනය:
4 අප්රේල් 2020

බෙදාගන්න
යාවත්කාලීන කරන ලද්දේ: - රාත්‍රී 2:20

කතුහිමිකම © 2016 ලෝක ආගම් සහ අධ්යාත්මික ව්යාපෘතිය

සියලුම හිමිකම් ඇවිරිණි

ලූක් ඇලෙක්සැන්ඩර් විසින් වෙබ් නිර්මාණය