ඔලිව් ට්‍රී චලන චලිතය
1917: නිර්මාතෘ පාක් ටේසන් උපත ලැබුවේ වයඹදිග කොරියාවේ දකුණු පියන්ගන් පළාතේ ය.
1925: පාක් තම මවගේ මරණයෙන් පසු රෙපරමාදු පල්ලියකට සහභාගි වීමට පටන් ගත්තේය.
1933: පාක් ජපානයට ගියේ මධ්‍යම පාසල සහ උසස් පාසල සඳහාය.
1941: පාක් ටෝකියෝහි පාර්ක් චැන්ග්වොන් සමඟ විවාහ විය.
1944: ජපානයට අධික ලෙස බෝම්බ හෙලීම නිසා පාක් නැවත කොරියාවට පැමිණියේය. ඔමියෝ වොලි (奧妙 元 ound ගැඹුරු මූලධර්ම), මූලික ශුද්ධ ලියවිලි මඟ පෙන්වීම විය.
1946: ශුද්ධ වූ පල්ලියේ එවැන්ජලිස්තවරයෙකු විසින් පවත්වන ලද පුනර්ජීවන සේවයකට පාක් සහභාගී වූ අතර එහිදී ගින්දර දිව දිව අහසින් වැටෙන අයුරු දුටුවේය.
1949: පාර්ක් හට චැං ටෙගන් නම් කාන්තා එවැන්ජලිස්තවරිය මුණගැසුණි. පසුව ඇය ලිංගික ක්‍රියාකාරකම් සම්බන්ධ “රුධිරය ආදේශ කිරීමේ චාරිත්‍රයකට” සහභාගි වන ලෙස පාර්ක්ට ඒත්තු ගැන්වීය. පාක් එම වාර්තාව ප්‍රතික්ෂේප කළේය.
1949: පාක් ටාසෙන් සහ පාක් චැන්ග්වන්ගේ තුන්වන පුත්‍රයා වන පාර්ක් යුන්මියැන්ග් සහ පසුව ඔහුගේ පියාගේ අනුප්‍රාප්තිකයා ඔහුගේ ව්‍යාපාරික අධිරාජ්‍යයේ සහ ඔහුගේ ආගමික ව්‍යාපාරයේ ප්‍රධානියා ලෙස උපත ලැබීය.
1950: කොරියානු යුද්ධය ආරම්භ වූ වහාම පාර්ක්ට උතුරු කොරියානු හමුදාවෙන් සැඟවීමට සිදුවිය. ඔහු තම නිවස යට වළක සැඟවී සිටියදී ජලය “ජීවයේ ජලය” සොයා ගත්තේය.saengsu), ස්වර්ගයෙන් එවන ලද බව ඔහු විශ්වාස කළ බව.
1954: සෝල් හි චැංඩොං ප්‍රෙස්බිටේරියන් පල්ලියේ වැඩිමහල්ලෙකු ලෙස පාක් පැවිදි විය.
1955 (මාර්තු): සෝල් නුවර පැවති පුනර්ජීවන රැස්වීමක ප්‍රධාන කථිකයෙකු වූ පාක්, රෝගීන් සහ කොර අයව සුව කිරීම සඳහා ප්‍රසිද්ධියක් උසුලයි. අත්, ඇන්චල් (සුව කිරීමේ සම්බාහනය).
1955 (ජුලි): ඔහුගේ කණ්ඩායම විසින් සංවිධානය කරන ලද පුනර්ජීවනයකදී, පාර්ක් දේශනා කරන අතරතුර අහසේ සිට ගින්දර දිව බැස ඇති බව සහභාගී වූවන් වාර්තා කළහ.
1956: පාක් මිථ්‍යාදෘෂ්ටිය සඳහා ප්‍රධාන ධාරාවේ ප්‍රෙස්බිටේරියන් ප්‍රජාවෙන් නෙරපා හරින ලද අතර කොරියානු ක්රිස්තියානි එවැන්ජලිස්ත ශාලාව සහ පුනර්ජීවන සංගමය පිහිටුවන ලදී.
1956: අනුගාමිකයන් පාර්ක්ව ඔලිව් ගස, නැගෙනහිරින් ධර්මිෂ් Man මිනිසා සහ වික්ටර් ලෙස හැඳින්වීමට පටන් ගත්හ.
1957: පාක් සිය පළමු ගම්මානය විශ්වාසවන්තයින් සඳහා ඉදිකිරීමට පටන් ගත්තේය.
1957: පාක්ගේ අනුගාමිකයන් පාපය සෝදා හරින බවට පොරොන්දු වූ “ජීවන වතුර” විකිණීම ආරම්භ කළහ.
1958: ප්‍රචණ්ඩකාරී ලෙස අන්‍යයන්ට හානි කිරීම සඳහා පල්ලියේ මුදල් වංචා කිරීමේ චෝදනාව මත පාක් අත්අඩංගුවට ගනු ලැබීය anch'al.
1959: පාක් හට වසර දෙකහමාරක සිර ද to ුවමක් නියම විය.
1960: මාස පහළොවකට පසු පාර්ක් සිරගෙයින් නිදහස් විය.
1960: පාක්ගේ පුනර්ජීවනයේදී ස්වර්ගයේ සිට ගින්දරෙන් බැස යන අයුරු දැක්වෙන ඡායාරූප ව්‍යාජ එකක් බවට පුවත්පත් වාර්තාවක් ප්‍රචණ්ඩ ලෙස විරෝධය දැක්වීමෙන් පසු උද්‍යාන අනුගාමිකයින් අත්අඩංගුවට ගනු ලැබීය.
1961: ජාතික මැතිවරණයක් පැවැත්වීමේ චෝදනාව මත පාර්ක් අත්අඩංගුවට ගෙන මාස හයක සිර ද served ුවමක් නියම කළේය.
1962: පාක් සෝල් නුවරට නැගෙනහිරින් පිහිටි ටක්සෝ හි ඇදහිලිවන්තයන් සඳහා තවත් ගම්මානයක් ඉදි කිරීම ආරම්භ කළේය.
1969: ඇදහිලිවන්තයන් සඳහා වූ ටෙක්සෝ ගම්මානය ගංවතුරෙන් හා ගින්නෙන් විනාශ විය.
1970: ගිනිකොනදිග කොරියාවේ කිජාන් හි විශ්වාසවන්තයින් සඳහා තුන්වන ගම්මානය ඉදිකිරීමට පාක් පටන් ගත්තේය.
1970: ඔමියෝ වොලි (ගැඹුරු මූලධර්ම) ප්‍රකාශයට පත් කරන ලදි.
1972: පාක්ගේ පළමු බිරිඳ පාක් චැන්ග්වොන් මිය ගියේය.
1974: පාක් චොයි ඔක්සන් සමඟ විවාහ විය.
1980: පාක් තමා දෙවියන් යැයි කියා ගැනීමට පටන් ගත් අතර බයිබලය සියයට අනූඅටක් බොරුවක් බවත් සාමාජිකයන් බ්‍රහ්මචාරීව සිටිය යුතු බවත් පුරුෂයින් හා ස්ත්‍රීන් වෙන්ව ජීවත් විය යුතු බවත් ඉල්ලා සිටියේය.
1980: ඔහුගේ කණ්ඩායමේ නම “කොරියානු පල්ලියේ ස්වර්ගික පියාගේ පුනර්ජීවන සංගමයේ ආගමට හරවන ශාලාව” ලෙස වෙනස් කරන ලදි.
1981: පාක්ගේ දෙවන බිරිඳ වන චෝයි ඔක්සුන් ඔහු හැර ගියේය.
1990: වයස අවුරුදු හැත්තෑ තුනේදී පාක් මිය ගියේය. ඔහුගේ පුත් යුන්මියොන්ග් ඔහු වෙනුවට ආගමික ප්‍රජාවේ සහ ව්‍යාපාරවල ප්‍රධානියා ලෙස පත් විය.
2014: පාර්ක් ටේසන්ගේ දේශන එකතුවක්, හනනීම් mali malssŭm (දේව වචනය) ප්‍රකාශයට පත් කරන ලදි.
2020: කොරියාවේ නමස්කාර ශාලා 124 ක් සහ එක්සත් ජනපදයේ හතරක් ඇති බව ස්වර්ගික පියාගේ සභාව වාර්තා කළේය.
FOUNDER / GROUP HISTORY
ආගමික සංවිධානය දැන් ස්වර්ගික පියාගේ පල්ලිය (චන්බුකියෝ as as) ලෙස හැඳින්වේ. එහි මුල් අවදියේදී ඔලිව් ගස් ව්‍යාපාරය ලෙසත් වැඩිහිටි උද්‍යානයේ පල්ලිය ලෙසත් හැඳින්විණි. වැඩිහිටි උද්‍යානය මෙම ආගමික ප්‍රජාවේ නිර්මාතෘ වන පාක් ටේසන් (朴泰善 1917-1990) විය. කෙසේ වෙතත්, ඔහු තවදුරටත් එල්ඩර් පාර්ක් ලෙස හැඳින්වේ. ඒ වෙනුවට, ඔහු දෙවියන් (හනනීම්) ලෙස හැඳින්වේ. කෙසේ වෙතත්, ඔහු ඔලිව් ගස් ව්‍යාපාරය ආරම්භ කර දශක දෙකකට වැඩි කාලයක් ගතවී ඇත.
පාක් ටේසන් උපත ලැබුවේ 1917 දී වයඹදිග කොරියාවේ දකුණු පියන්ගන් පළාතේ ටක්චාන් ප්‍රාන්තයේ ය. එය කොරියානු ජනතාවට ඉතා දුෂ්කර කාලයක් විය. මීට වසර හතකට පෙර ජපානය විසින් චොසොන් නමින් හැඳින්වෙන පස්වන සියවස පැරණි කොරියානු රාජධානිය පෙරලා දමා ජපාන අධිරාජ්‍යයට අන්තර්ග්‍රහණය කර තිබුණි. ජපානය පසුව ජපානයේ අවශ්‍යතාවන්ට සරිලන පරිදි සිය කොරියානු ජනපදයේ ආර්ථිකය ප්‍රතිසංවිධානය කිරීමට පටන් ගත්තේය. පාර්ක්ගේ පවුල එම නව ආර්ථික පරිසරයට හොඳින් අනුගත නොවූ අතර පාක් හැදී වැඩුණේ දරිද්‍රතාවයේ ය. තත්වය තවත් නරක අතට හැරවීම සඳහා ඔහුගේ මව මිය යන විට ඔහුට වයස අවුරුදු නවයක් වන අතර ඔහුගේ පියා වසර දෙකකට පසුව මිය ගියේය. ඔහු සැනසිල්ල සඳහා ප්‍රාදේශීය ප්‍රෙස්බිටේරියන් පල්ලියකට යාමට පටන් ගත්තේය.
ප්‍රාථමික පාසල නිම කිරීමට ඔහුට හැකි වූ අතර වැඩිදුර අධ්‍යාපනය ලැබීමට අවශ්‍ය නම් තමාට සහාය දිය යුතු බව ඔහු තේරුම් ගත්තේය. වයස අවුරුදු 1998 දී ඔහු කොරියාවෙන් ජපානය බලා පිටත්ව ගියේය. කාර්මික උසස් පාසලකින් උපාධිය ලබා ගැනීමට ඔහුට හැකි වූ අතර, ඔහු රාත්‍රියේ අධ්‍යාපනය ලැබුවේ දිවා කාලයේ දරු ප්‍රසූතියේ පිරිමි ළමයෙකු ලෙස අර්ධකාලීනව වැඩ කරමින් සිටියදීය. ජපානයේ ජීවත්ව සිටියදී ඔහු රෙපරමාදු ක්රිස්තියානි ධර්මය සමඟ කලින් ඇසුරු කිරීම දිගටම කරගෙන ගියේය. නමුත් ඔහු කියා සිටියේ පල්ලියේ වැඩිමහල්ලෙකු තම මරණීය යහන මත සිටින තුරු ඔහු ස්ථිර කිතුනුවකු නොවන බවයි. ඔහු මිය යාමට මොහොතකට පෙර එම මිනිසා යාච් pray ා කළ ආකාරය සහ ගීතිකා ගායනා කළ ආකාරය දුටු විට, ඔහුගේ ආසන්න මරණය පිළිගැනීමත් සමඟ ඔහුගේ මුහුණ ප්‍රීතියෙන් ආලෝකමත් වන ආකාරය දුටු විට, ක්රිස්තියානි ධර්මය කෙරෙහි ඔහුගේ ඇදහිල්ල ශක්තිමත් විය. (චෝ චුන්යාන් 42: 45-XNUMX)
උසස් පාසලෙන් උපාධිය ලැබීමෙන් පසු පාක් ටෝකියෝවේ ටික කලක් සේවය කළේය. 1941 දී ඔහු පාක් චැන්ග්වොන් (朴 貞 源. ?? - 1972) සමඟ විවාහ විය. එක්සත් ජනපද ගුවන්යානා විසින් ටෝකියෝවට බෝම්බ හෙලීම නිසා ඔවුන් 1944 දී නැවත කොරියාවට පැමිණියහ. 1945 දී ජපානය එක්සත් ජනපදය විසින් පරාජය කිරීමෙන් පසු කොරියාව නැවත නිදහස ලබා ගැනීම දැක බලා ගැනීමට ඔවුන් පැමිණියේ ය. මෙම යුවළ සෝල් හි පදිංචි වූ අතර පාක් නිරවද්‍ය යන්ත්‍ර සමාගමක් පවත්වාගෙන යාමට පටන් ගත්තේය (චෝ 1998: 45-46; මූස් 1967: 20). ඔහු ක්රිස්තියානි ධර්මය සමඟ දිගටම ඇසුරු කළේය. 1946 දී ශුද්ධ වූ පල්ලියේ එවැන්ජලිස්තවරයෙකු විසින් සෝල් නුවර පුනර්ජීවන සේවයකට සහභාගි විය. ශුද්ධාත්මයාණන් වහන්සේ ඔහු හා අනෙක් අය එම පුනර්ජීවන රැස්වීමට සහභාගී වූ බවට ලකුණක් ලෙස ස්වර්ගයෙන් ගින්දර බැස යන බව පාක් පසුව වාර්තා කළේය (කිම් චොංසාක් 1999: 12-13).
කෙසේවෙතත්, පළමු වතාවට ඔහු ප්‍රධාන ධාරාවේ ක්රිස්තියානි ධර්මයේ මායිමේ සිටින මිනිසුන් සමඟ සම්බන්ධ වීමට පටන් ගත්තේය. 1957 දී ඔහුට චැං ටෙගන් (정득 named) නම් කාන්තා එවැන්ජලිස්තවරයෙකු හමු විය; පාක් මෙන් ඇය 1897 දී කොරියාවේ වයඹ දෙසින් උපත ලැබුවාය. කොමියුනිස්ට් උතුර අත්පත් කර ගැනීමෙන් ඉක්බිතිව චැං 1947 මුල් භාගයේදී දකුණට ගොස් තිබුණි. 1957 සිට සෝල් පුවත්පත් වාර්තා වලට අනුව, ඇය සියොල්හි ස්ථාපිත වූ පසු, ඇය “අධ්‍යාත්මික සාරය හුවමාරු කර ගැනීම” යනුවෙන් හැඳින්වෙන පුහුණුවක් සඳහා පාර්ක් හඳුන්වා දුන්නාය. මෙම චාරිත්‍රයට ඔහුගේ හෝ ඇයගේ ශරීරයෙන් මුල් පාපයේ කැළැල් ඉවත් කර ඇති අතර, විරුද්ධ ලිංගයේ සාමාජිකයෙකු සමඟ චාරිත්‍රානුකූලව ලිංගිකව හැසිරීමෙන් ඔහුගේ හෝ ඇයගේ පව් රහිත සාරය ඔහුගේ සහකරු සමඟ බෙදා ගැනීම සඳහා එසේ කර නොමැත. මෙම චාරිත්‍රානුකූල ලිංගික හමුවීම මගින් මුල් පාපයේ දූෂණයෙන් තොර දූෂිත ශාරීරික තරල පිරිසිදු ශාරීරික තරල වෙනුවට ආදේශ කරනු ඇතැයි විශ්වාස කෙරිණි. මෙම සිදුවීම 1949 දී සිදු වූ බවට වාර්තා වුවද, 1957 දී පුවත්පත් වාර්තාවක් පළ වූ විට පාර්ක් එය තරයේ ප්‍රතික්ෂේප කළේය. පාක්ගේ බිරිඳ ද මෙම චාරිත්‍රයට සහභාගී වූ බව වාර්තා විය, නමුත් එය ප්‍රතික්ෂේප විය (චෝ ජොං-හියුන් 1993: 145- 57).
ඔහු 1940 ගණන්වල අගභාගයේදී චැං ටෙගන් සමඟ සැබවින්ම සම්බන්ධ වී සිටියත් නැතත්, ඔහු ඉක්මනින් කොරියානු රෙපරමාදු ආගමට හැරී ගියේය. කෙසේවෙතත්, වැඩි කල් නොගොස් ඔහුගේ ක්රිස්තියානි ඇදහිල්ල ප්‍රසිද්ධියේ ප්‍රදර්ශනය කිරීමෙන් මාස කිහිපයක් ඔහුට ඉවත් වීමට සිදුවිය. 25 ජුනි 1950 වන දින උතුරු කොරියාව දකුණු කොරියාව ආක්‍රමණය කර ඉක්මනින් සෝල් නගරය යටත් කර ගත්තේය. උතුරු කොරියාව පාලනය කරන සියොල් හි කිතුනුවන් ආරක්ෂිත නොවීය. ධනපතියන් ද නොවූ අතර පාක් දෙදෙනාම විය. සෝල් වාඩිලාගෙන සිටි පළමු සති තුන තුළ පාක් තම නිවස යට හාරා තිබූ භූමියේ සිදුරක් තුළ සැඟවී සිටි අතර ප්‍රසිද්ධියේ ඔහුගේ මුහුණ නොපෙන්වයි.
තම නිවසේ සැඟවී සිටියදී ඔහුට අද්භූත අත්දැකීමක් ඇති බව පාක් වාර්තා කරයි. අනපේක්ෂිත ලෙස ඔහුගේ තොල්වල සිසිල් ජලය දිස්වන විට ඔහුගේ මුඛය සහ උගුර වියළී ගිය අතර ඔහුට හදිසියේම ප්‍රබෝධයක් දැනුනි. ඔහුගේ යාච් .ාවලට පිළිතුරු වශයෙන් දෙවියන් වහන්සේ විසින් දෙනු ලැබූ ස්වර්ගයෙන් ජලය ලබා දීමට ඔහු තීරණය කළේය. ඔහු එම ජලය හැඳින්වූයේ “ජීවයේ ජලය” යනුවෙනි. පසුව ඔහු තම ඔලිව් ගස් ව්‍යාපාරය ආරම්භ කිරීමෙන් පසු ඔහු පසුපස පැමිණි අයට බෙදා හරින ලද ජලය සඳහා භාවිතා කරන ලදි (චෝ 1998: 54-55).
වාඩිලාගෙන සිටින සෝල් නුවරින් පැන දකුණට කිලෝමීටර් කිහිපයක් දුරින් පිහිටි නගරයක සැඟවී සිටීමෙන් පසු පාර්ක්ට දෙවන අද්භූත අත්දැකීමක් ලැබුණි. එහිදී ඔහුට හදිසියේම පෙනී ගියේ ඔහු මුත්‍රා කරන විට ඔහුගේ මුත්‍රා සමඟ රුධිරය මිශ්‍ර වී ඇති බවයි. පුදුමයට කරුණක් නම්, රුධිරය මුත්‍රා කිරීමෙන් පසු ඔහුට වඩා දුර්වල බවක් දැනුණි. ඔහු තම ශරීරයෙන් නෙරපූ රුධිරය මුල් පාපයේ දූෂිත රුධිරය බව ඔහු තේරුම් ගත්තේය. යේසුස් වහන්සේ කුරුසියේ තුවාල වලින් ලේ ගලන අයුරු ඔහු ඉදිරියෙහි දර්ශනය වී පාක්ට “මාගේ ලේ බොන්න” කියා දර්ශනය විය. පාක් පවසන්නේ යේසුස් ඔහුගේ රුධිරයෙන් කොටසක් පාක්ගේ තොල් මත තැබූ බවයි. ඔහු එම රුධිරය ගිල දැමූ විට, පාක් පවසන්නේ ඔහුගේ දූෂිත රුධිරය ජේසුස් වහන්සේගේ පරිශුද්ධ රුධිරය වෙනුවට ආදේශ කර ඇති බවත්, එබැවින් ඔහු යේසුස් සමඟ එක් වී ඇති බවත්ය (චෝ 1998: 55-56).
1950 සැප්තැම්බර් අවසානය වන විට, සෝල් නැවත දකුණු කොරියානු අතට පත්වූ අතර, එම වැටීමෙන් සෝල් වෙත ආපසු යාමට පාර්ක් සමත් විය. කෙසේ වෙතත්, යුද්ධය 1953 ගිම්හානය දක්වා ඇදී ගියේය. දකුණු කොරියානු ආර්ථිකය විනාශයට පත්වූ අතර, 1953 ජූලි මාසයේදී සටන් විරාමයට අත්සන් කිරීමෙන් වසර ගණනාවකට පසු, කොරියානු ජනතාව ඔවුන්ගේ දරිද්‍රතාවයෙන් මිදීමට ඕනෑම මාර්ගයක් සොයමින් සිටියහ. ඔවුන්ගෙන් බොහෝ දෙනෙක් සොයාගත්තේ යුද්ධයේදී ඔවුන් අත්විඳින ලද තුවාල (සහ සමහර අවස්ථාවලදී ඔවුන්ගේ අත් පා භාවිතය නැතිවීම) සෙවීම වඩාත් දුෂ්කර කර ඇති බවයි. ඔවුන් උපකාරය සෙවීම අද්භූත ක්ෂේත්‍රයට ව්‍යාප්ත විය. යුද්ධයෙන් පසු, බොහෝ කොරියානුවන් පුනර්ජීවනය සඳහා එක්රැස් වීමට පටන් ගත්තේ දෙවියන් වහන්සේ තමන් සොයාගත් භයානක තත්වයෙන් ඔවුන්ව ගලවා ගනු ඇතැයි යන බලාපොරොත්තුවෙනි.
1954 වන විට, පාක් එම පුනර්ජීවනය සඳහා දේශකයන්ගේ සහ ඇදහිල්ල සුව කරන්නන්ගේ සහායකයකු ලෙස සහාය විය. එම ග්‍රීෂ්ම he තුවේදී ඔහු ස්වේච්ඡාවෙන් ඉදිරිපත් වූයේ එක් ජනප්‍රිය ඇදහිල්ල සුව කරන්නෙකු වන පයින් කයිඩන් නම් කාන්තාවක් පුනර්ජීවනයකට සුවය ලබා ගැනීමට විශාල පිරිසක් ආකර්ෂණය කර ගත් නමුත් ඇයට සියල්ලන්ටම තැබීමට පෙර නගරයෙන් පිටවීමට සිදුවිය. දෙවියන් වහන්සේගේ බලය ඔවුන්ගේ ශරීර තුළට ගෙනැවිත් ඒවා සුව කළ යුතු යැයි සිතූ දෑතින්. පාක් විසින් ඇන්චල් පිරිනැමීම ආරම්භ කළ විට (පයින් යන නම ශක්තිමත් සම්බාහනය සඳහා ඇය වෙත පැමිණි අයට සුවය ලබා දී ඇත) 
වාර්තාව “අන්ධයන් ඇස් ඇරියේය, ආබාධිත කකුල් ඇති අය නැගී සිටියහ, අංශභාගයෙන් පීඩා විඳි අය ඇවිද ගියහ.” (චෝ 1993: 80) එවැන්ජලිස්ත-ඇදහිල්ල සුව කරන්නෙකු ලෙස පාර්ක්ගේ වෘත්තියේ ආරම්භය එයයි. [රූපය දකුණේ]
1954 දෙසැම්බරයේ පාක් චැංඩොං ප්‍රෙස්බිටේරියන් පල්ලියේ වැඩිමහල්ලෙකු ලෙස නම් කරන ලදී. වැඩි කල් යන්නට මත්තෙන්, ඔහු ප්‍රධාන පුනර්ජීවනය සඳහා මාර්කියු ලැයිස්තුගත කිරීමට පටන් ගත්තේය. (Ch'oe 1993: 80-82) ශුද්ධාත්මයාණන් දේශනා කරන විට ගින්දරක් හෝ පූජනීය පිනි බිංදු ලෙස ප්‍රකාශ වන බවට වාර්තා වීම නිසා විශාල හා විශාල ජනකායක් ආකර්ෂණය කර ගනිමින් ඔහු තමාගේම එවැන්ජලිස්ත සංවිධානයක් පිහිටුවා ගත් අතර එය කොරියානු ලෙස හැඳින්වීය. ක්රිස්තියානි පුනර්ජීවනය සඳහා වූ සංගමය. එය අසාමාන්‍ය ඇදහිල්ල සුව කිරීමේ බලතල පිළිබඳ ඔහුගේ ප්‍රකාශයන් සමඟ කොරියාවේ අනෙකුත් ප්‍රෙස්බිටේරියන් දේශකයන්ගේ කෝපය ඇවිස්සුවේය. 1956 දී ඔහු කොරියාවේ ප්‍රධාන ධාරාවේ ප්‍රෙස්බිටේරියන් ප්‍රජාවෙන් නිල වශයෙන් නෙරපා හරින ලදී. (චෝයි 1993: 84-87)
පාර්ක් පසුව ඔහුගේ දැන් සම්පූර්ණයෙන්ම ස්වාධීන සංවිධානයේ නම කොරියානු ක්රිස්තියානි එවැන්ජලිස්ත ශාලාව සහ පුනර්ජීවන සංගමය ලෙස වෙනස් කළේය (කොරියානු භාෂාවෙන් “එවැන්ජලිස්ත ශාලාව” යනු චන්දොග්වාන් (傳道 館) (චෝ 1993: 71). ඔහුගේ ව්‍යාපාරය විධිමත් ලෙස ක්‍රියාත්මක වූයේ එලෙසිනි. එළිදරව් 1980: 11 ට යොමු වන “ඔලිව් ගස” (감람 나무) ලෙස ඔහු ප්‍රසිද්ධියේම නොවැම්බර් මාසයේදී ප්‍රසිද්ධියේ හැඳින්වීමට පටන් ගත්තේය. බයිබලයේ මෙම පේළියේ සේවය කරන්නේ ඔලිව් ගස් දෙකක් ගැනයි. ඉහත දෙවියන්ගේ බලයට ප්‍රබල සාක්ෂිකරුවෙකු ලෙස, පැහැදිලිවම, පාක් ඒ වන විටත් කොරියානු අර්ධද්වීපයේ ඇඹරුම් ගෝලයේ එවැන්ජලිස්තවරුන් හැරුණු විට ඔහු විශේෂ සහ සුවිශේෂී අයෙකු ලෙස දැක ඇති බව කොරියානු නොවන අය, අසාමාන්‍ය මාතෘකාවක් බව සොයා ගත්හ. කිතුනු නායකයා උපකල්පනය කිරීම සඳහා පාක්ගේ ව්‍යාපාරය ඔලිව් ගස් ව්‍යාපාරය ලෙස හැඳින්වීමට පටන් ගත්තේය (කිම් 4: 1999-21).
පාක්ගේ අනුගාමිකයන් ඔහුව වික්ටෝරියා (이긴 자) ලෙසත් “නැගෙනහිර සිට ධර්මිෂ්” යා ”(東方 as) ලෙසත් හැඳින්වීමට පටන් ගත්හ. ජයග්‍රාහී තැනැත්තා එළිදරව් 3: 12 හි සඳහන් කර ඇත්තේ දෙවියන් වහන්සේ දෙවියන් වහන්සේගේ මාලිගාවේ කණුවක් සාදන තැනැත්තා ලෙසය. නැඟෙනහිර සිට ධර්මිෂ් one යා යෙසායා 41: 2 හි සඳහන් කර ඇත්තේ දෙවි රජවරුන්ව පාලනය කිරීමට උත්ථාන කළ කෙනෙකු ලෙසයි. පසුකාලීනව පාර්ක් ගැන සඳහන් කිරීමට භාවිතා කළ තවත් යෙදුමක් නම්, එහි බයිබලයේ කිසිදු ප්‍රතිමූර්තියක් නොමැති වුවද, “අධ්‍යාත්මික මව” (靈 母) (පාක් 1985: 336-42).
ප්‍රධාන ධාරාවේ ක්රිස්තියානි ධර්මය ඔහුව නෙරපා හැරීමට පටන් ගත් අතර ඔහුගේ අධ්‍යාත්මික මග පෙන්වීම මත ප්‍රජාව වර්ධනය වෙත්ම, පාක් තම අනුගාමිකයන්ට ජීවත් වීමට හා වැඩ කිරීමට හැකි වෙනම ප්‍රජාවන් ඇති කිරීමට තීරණය කළේය. එවැනි පළමු ප්‍රජාව “විශ්වාසවන්තයින් සඳහා ගම්මාන” (called called) ලෙස නම් කරන ලද්දේ සෝල් නුවරට බටහිරින් පිහිටි සෝසා දිස්ත්‍රික්කයේ ය. ඔහු විසින් තෝරාගනු ලැබූ පුද්ගලයන් 144,000 ක් අවසානයේදී එහි වාසය කරන බවත් සදාකාල ජීවනය භුක්ති විඳින බවත් ඔහු පොරොන්දු විය (කිම් 1999: 23). කෙසේවෙතත්, ඇදහිලිවන්තයන් සඳහා වූ එම පළමු ගම්මානයට හැකි වූයේ ඔහුගේ ඇදහිලිවන්තයන් සිය ගණනක් පමණි. එහි වාසය කළ තෝරාගත් සුළු පිරිසකට එම ප්‍රජාවෙන් ඉවත් වී නොඇදහිලිවන්තයන් සමඟ නිතිපතා පිටත්ව යාමට අවශ්‍ය නොවන පරිදි, රෙදිපිළි සහ වෙනත් පාරිභෝගික නිෂ්පාදන බාහිර ලෝකයට විකිණීම සඳහා ඇදහිලිවන්තයන් ක්‍රියා කළ කර්මාන්තශාලා කිහිපයක් ද එහි අඩංගු විය. මූස් 1967: 16; චෝ 1998: 74).
සාමාන්‍ය පාරිභෝගික භාණ්ඩ පමණක් ඔවුන් විකුණූ භාණ්ඩ නොවේ. ඔවුන් “ජීවන වතුර (called)” යනුවෙන් හැඳින්වූ දේ විකුණා දැමූ අතර, ඔවුන් පොරොන්දු වූයේ පාපයේ පැල්ලම සෝදා හරිනවා පමණක් නොව, පැරණි හා දුබල තත්වයට තරුණ ශක්තිය නැවත ලබා දෙන බවත්ය. ජීවන ජලය යනු පාක් විසින් ආශීර්වාද කරන ලද ජලයයි. එය පාර්ක්ගේ ඇදහිල්ල සුව කිරීම සහ ගැලවීම ලබා දෙන සම්බාහනය (ඇන්චල් 按 for) සඳහා ආදේශකයක් වූ අතර, එය ඇත්ත වශයෙන්ම පාර්ක් විසින් අත් තැබීම අවශ්‍ය වූ අතර එය ඉල්ලා සිටි බොහෝ ඇදහිලිවන්තයන්ට ලබා දීම දුෂ්කර විය (පාක් 1985: 347 -52).
1950 දශකයේ අග භාගයේදී, පාර්ක් විසින් ඇන්චල් පාලනය කළ ශක්තිය සහ “ජීවන ජලය” මගින් පොරොන්දු වූ සුව කිරීම, දකුණු කොරියානු රජය සමඟ පාර්ක් කරදරයට පත්විය. 1958 මුල් භාගයේදී, ඇන්චල් සමඟ තුවාල කිරීම සහ මරණයට පත් කිරීම ඇතුළු වැරදි ගණනාවක් සම්බන්ධයෙන් ඔහුට එරෙහිව චෝදනා එල්ල වූ අතර, “පූජා” වෙනුවට සුව කරන බවට පොරොන්දු වීමෙන් තම අනුගාමිකයින්ට වංචා කිරීම. 1959 දී ඔහුට වසර දෙකහමාරක සිර ද to ුවමක් නියම විය. කෙසේ වෙතත්, මාස කිහිපයකට පසු ජනාධිපතිවරණයක් පැවැත්වීමට උදව් කිරීමේ චෝදනාව මත ඔහුව නැවත සිරගත කරනු ලැබුවේ දේශපාලන පක්ෂයට පක්ෂව ජනාධිපති සින්ග්මන් රී ඔහුට ඉක්මනින් නිදහස් කිරීමට අවසර ලබා දී ඇති බැවිනි. මෙවර ඔහු වසරකට වඩා අඩු කාලයක් සිරගතව සිටියේය. (මූස් 1967: 23-24)
ඔහු සිය පළමු ද sentence ුවම ක්‍රියාත්මක කරමින් සිටියදී, පාක්ගේ සමහර අනුගාමිකයන් ප්‍රධාන පුවත්පතක කාර්යාලවලට පහර දීමෙන් බලධාරීන් විසින් ඔහුට සලකනු ලබන ආකාරය ගැන කෝප විය. ඔහුගේ සාමාජිකයින් 2,000 ක් පමණ වැඩිය 
ප්‍රජාව ඔවුන්ගේ කාර්යාලවලට යාමට බල කෙරුනි ඩොන්ගා ඉල්බෝ පාක් දේශනා කරන අතරතුර ගින්නෙන් දිව ස්වර්ගයෙන් බැස යන බව පවසමින් එම පුවත්පතට සමාව ඉල්ලා සිටීම (කිම් චැං හැන් 2007: 217). [රූපය දකුණේ]
1962 යනු උද්‍යානය බාර්එක පිටුපස ගත කළ අවසාන වසරයි. ඔහු නිදහස් වූ විගස, ඔහු සෝල් නුවරට නැගෙනහිරින් යැංජු ප්‍රාන්තයේ ටක්සෝ නම් ප්‍රදේශයක දෙවන හා විශාල, විශ්වාසවන්තයින් සඳහා ගම්මානයක් තැනීමට පටන් ගත්තේය. ඇදහිලිවන්තයන් සඳහා වූ පළමු ගම්මානය මෙන්, මෙය පාර්ක්ගේ අනුගාමිකයින් සඳහා වූ සමස්ත ප්‍රජාවක් වූ අතර, නිවාස පමණක් නොව සේවා ස්ථාන මෙන්ම පාසල් ද සපයයි. සියොන් සන්නාමය යටතේ අලෙවි කරන ලද විශ්වාසවන්තයින් සඳහා එම ගම්මානවල කර්මාන්තශාලා වල නිපදවන පාරිභෝගික නිෂ්පාදන එකල කොරියාවේ පාරිභෝගික වෙළඳපොලවල් තුළ ඉතා තරඟකාරී වූ අතර පාර්ක් සහ ඔහුගේ ආගමික සංවිධානයට සැලකිය යුතු ආදායමක් උපයා දුන්නේය. ටෙක්සෝ හි කර්මාන්තශාලා, පාක්ගේ ප්‍රජාව රෙදිපිළි හා සුලු කෑමෙන් ඔබ්බට බෝල් බෙයාරිං වැනි වානේ කර්මාන්ත නිෂ්පාදන වෙත ගෙන ගියේය (කිම් චොංසාක් 1999: 27-28). පාර්ක් ආගමික හා වාණිජ අධිරාජ්‍යයක් ගොඩනඟමින් සිටියේය.
ඇදහිලිවන්තයන් සඳහා දෙවන ගම්මානය ඉදි කිරීමෙන් පසු පාක් සිය ආගමික ප්‍රජාවට වැදගත් චාරිත්‍රයක් හඳුන්වා දුන්නේය. සෑම මසකම තුන්වන හෝ අවසාන ඉරිදා පාක්ගේ අනුගාමිකයන් ටක්සෝ ගම්මානයේ ඇදහිලිවන්තයන් වෙනුවෙන් ආශිර්වාද දිනයක් සඳහා රැස්වනු ඇතැයි අපේක්ෂා කරන ලදී. ආගමික සේවය අතරතුර, ඔවුන්ට “ජීවන වතුර” බෝතල් මගින් ආශීර්වාද ලැබෙනු ඇත (කිම් චොංසාක් 1999: 29-30; කිම් චැං හැන් 2007: 219).
1969 දී පාක් කරදරයට පත්වීමට පටන් ගත්තේය. එම වර්ෂයේ ජනවාරි මාසයේදී ටක්සෝ ගම්මානය හරහා ඇදහිලිවන්තයන් සඳහා ගින්නක් පැතිර ගියේය. එම ගිම්හානයේදී එම ප්‍රදේශයේම විශාල ගංවතුරක් හේතුවෙන් තවදුරටත් හානි සිදුවිය. තවද, මේ වසරේම පාක්ගේ දියණිය ආමාශයේ ඇති වූ තුවාලයකින් මිය ගියේය (කිම් චොංසාක් 1999: 31) රෝග සුව කිරීමට, මරණය පරාජය කිරීමට සහ පෘථිවියේ පාරාදීසයක් නිර්මාණය කිරීමට පාර්ක් කළ ප්‍රකාශය ඔහු පසුපස ගිය සමහර අය අතර විශ්වාසය නැති කර ගැනීමට පටන් ගත්තේය. . කෙසේවෙතත්, පාක් ආපසු හැරී ගිය අතර, 1970 දී, ඇදහිලිවන්තයන් සඳහා වූ ඔහුගේ ප්‍රධාන ගම්මානය, පූසාන් නගරයෙන් පිටත කිජාන් හි, අර්ධද්වීපයේ ගිනිකොන දෙසින් පිහිටි නව හා ඊටත් වඩා විශාල වෙබ් අඩවියකට මාරු කිරීමට පටන් ගත්තේය. එම වර්ෂයේදීම ඔහුගේ අනුගාමිකයන් බයිබලය කියවීමට පාක්ගේ මඟ පෙන්වීම ප්‍රකාශයට පත් කළේය. ඒ පොත, ඔමියෝ වොලි (奧妙 元 ound ගැඹුරු මූලධර්ම), දශකයේ අවසානය දක්වා ඔහුගේ අනුගාමිකයින් සඳහා වූ මූලික ශුද්ධ ලියවිලි මඟ පෙන්වීම විය. ඔහු කලින් බයිබලය පිළිබඳ අර්ථ නිරූපණයන් අතහැර දමා ප්‍රධාන ධාරාවේ රෙපරමාදු ක්රිස්තියානි ධර්මයෙන් තවත් moved ත් වූ විට (පාක් යංග්වාන් 1993: 141-59) .
1972 දී, පාක්ගේ පළමු බිරිඳ වන පාක් චැන්ග්වොන් අභාවප්‍රාප්ත විය, සමහර විට රථවාහන අනතුරක් නිසා විය හැකිය (කිම් චොංසාක් 1999: 33-34). ඇයට සදාකාල ජීවනය ලබා දීමට අපොහොසත් වීම ඔලිව් ගස් ව්‍යාපාරයේ සමහර සාමාජිකයින්ට මොහොතකට සැකයක් ඇති කිරීමට හේතු විය, නමුත් මේ මොහොතේ සාමාජිකත්වය සැලකිය යුතු ලෙස අඩුවී ඇති බවට කිසිදු සාක්ෂියක් නොමැත (විශ්වාසදායක සංඛ්‍යා නොමැති වුවද ඕනෑම වේලාවක සාමාජිකත්වය සඳහා). අවුරුදු දෙකකට පසු ඔහු නැවත විවාහ විය. ඔහුගේ නව මනාලිය වූයේ චෝයි ඔක්සුන් ය. එවකට ඔහුගේ භක්තිමත් අනුගාමිකයෙක් විය. කෙසේ වෙතත්, එය 1974 දී වෙනස් විය. එක් උදෑසනක ඔහු රුධිරය කෙළ ගසා මරණයට බියෙන් සිටින බව ඇය සොයා ගත්තාය. එමගින් ඇයට සදාකාල ජීවනය ලබා දීමට ඇති හැකියාව කෙරෙහි තිබූ විශ්වාසය නැති වී ගියේය. ඉන් වසර පහකට පසු, 1981 දී ඇය ඔහු සහ ඔහුගේ ගම්මානය විශ්වාසවන්තයින් සඳහා අත්හැරියාය (චෝයි චුන්ග්යාන් 1998: 81-82, 90-94).
චෝයි ඔක්සුන් විසින් පාක්ගේ මරණ අනුපාතය සොයා ගැනීම ඇය කෙරෙහි ඇති විශ්වාසය නැති වී 1981 දී ඔහු හැර ගිය එකම හේතුව නොවිය හැකිය. 1980 දී ඔහු ඇදහිලිවන්ත ගම්මානය තුළ හුදෙකලා වන ලෙසට නියෝග කළ අතර ඔහුගේ ප්‍රජාවේ සෙසු සාමාජිකයන් සමඟ කිසිදු සම්බන්ධයක් නොතිබුණි. . තම අනුගාමිකයන් විශ්වාස කරනු ඇතැයි ඔහු අපේක්ෂා කළ දෙයෙහි විශාල වෙනසක් ද ඔහු නිවේදනය කළේය. බයිබලය සියයට අනූඅටක් බොරු බවත් යේසුස් දෙවියන් වහන්සේගේ පුත්‍රයා නොව සාතන්ගේ පුත්‍රයා බවත් ඔහු ප්‍රකාශ කළේය. සැබෑ දෙවියන්, විශ්වයේ මැවුම්කරුවා සහ අවසාන විනිශ්චයේ මුලසුන හොබවන තැනැත්තා සහ මිනිසුන්ට ගැලවීම ලබා දිය හැකි එකම තැනැත්තා වෙන කවුරුත් නොව පාක් ටේසන් ය. ඔහු මේ වන විටත් අවුරුදු 5,780 ක් මිහිපිට ජීවත් වූ බවත් කිසි දිනෙක මිය නොයන බවත් ප්‍රකාශ කළේය (චෝයි චුන්ග්යාන් 1998: 85-89) වැඩි කල් යන්නට මත්තෙන් ඔහු තම ආගමික ප්‍රජාවේ නම “පුනර්ජීවන සංගමයේ ප්‍රතිසංස්කරණ ශාලාව කොරියානු ස්වර්ගික පියාගේ සභාව. ” ස්වර්ගික පියා යනු පාර්ක් ගැන සඳහන් කිරීමක් මිස සාම්ප්‍රදායික ක්රිස්තියානි උත්තරීතර තැනැත්තා ගැන නොවේ. ඔලිව් ගස් ව්‍යාපාරයේ දේවධර්මීය පදනම්වල මෙම හදිසි වෙනස් වීම ගැන මවිතයට පත් වූ බොහෝ අනුගාමිකයන් ඔහුගේ ව්‍යාපාරයෙන් ඉවත් විය. චෝ හී-සේං (1931-2004) ඉවත්ව ගිය අයගෙන් කෙනෙකි. ඔහු වික්ටරි අල්තාරය නම් ප්‍රතිවාදී ආගමික ප්‍රජාවක් සොයා ගත්තේය.
කලක් තම අධ්‍යාත්මික මඟ පෙන්වන්නා ලෙස තමා දෙස බලා සිටි බොහෝ දෙනෙකුගේ නික්ම යාමෙන් නොසිතූ පාක්, ඉතිරිව සිටින අනුගාමිකයන් මත පාලනය දැඩි කළේය. තම අනුගාමිකයන්ට තම සහකරු හෝ සහකාරිය සමඟ තවදුරටත් නිදාගත නොහැකි බව ඔහු ප්‍රකාශ කළේය. ඒ වෙනුවට ඔහු ඉල්ලා සිටියේ ස්ත්‍රීන් හා පුරුෂයන් වෙන්ව ජීවත් වන ලෙසයි. එතැන් සිට ඔහුගේ ව්‍යාපාරයට පුරුෂයින් හා ස්ත්‍රීන් සඳහා වෙනම නමස්කාර ශාලා ඇත. විවාහක යුවළයන් බොහෝ දෙනෙක් දික්කසාද වූ අතර පිරිමින් ප්‍රජාවෙන් ඉවත් වී බහුතර කාන්තා ප්‍රජාවක් බිහි කළහ (කිම්, චොංසාක් 1999: 45-47).
1990 දී තමා අමරණීය බව ප්‍රකාශ කර තම අනුගාමිකයන්ට අමරණීයභාවය පොරොන්දු වූ පාක් වයස අවුරුදු හැත්තෑ තුනේදී අභාවප්‍රාප්ත විය. ඔහුගේ පණිවිඩය තවමත් විශ්වාස කළ අයට ඔහුගේ මරණය සියලු දෙනාගේම ලොකුම කම්පනය විය හැකිය. මේ ලෝකයේ පාපයන් ඉටු කිරීම සඳහා පූජා කරන ලද බැටළු පැටවෙකු ලෙස තමා පොළොවට පැමිණ ඇති බව පැහැදිලි කරමින් පාක් ඔහුගේ මරණය සඳහා ඔහුගේ ඉතිරි අනුගාමිකයන් කිහිප දෙනා සූදානම් කිරීමට උත්සාහ කර ඇති නමුත් දැන් ඔහු එම කාර්යය සම්පූර්ණ කර ඇති නිසා ඔහුට පිටත්ව යාමට කාලය පැමිණ තිබේ (කිම් , චොංසාක් 1999: 51-58) කෙසේවෙතත්, මෙම මරණයෙන් පසු ඔහුගේ ස්වර්ගික පියාගේ සභාව පිරිහී ගියේය.
ඔහුගේ තුන්වන පුත් පාක් යුන්මියොන්ග් ආගමික ප්‍රජාව සහ එහි ව්‍යාපාරික ව්‍යවසායන් යන දෙකෙහිම නායකත්වය භාර ගත් අතර ඔහු දිගටම එහි වගකීම දරයි. ඔහු 1980 ගණන්වල සිට තම පියාගේ දේශන පැවැත්වීමට කටයුතු කළේය (පාක් ටේසන් තමා දෙවියන් බව ප්‍රකාශ කිරීමෙන් පසුව) 1970 දශකයේ මූලධර්ම මාර්ගෝපදේශය වෙනුවට පොතක් සම්පාදනය කළේය. ඔමියෝ වොලි. බයිබලය කියවීම සඳහා වූ මුල් අත්පොත වෙනුවට, ස්වර්ගික පියාණන්ගේ පල්ලියේ සාමාජිකයන් විශ්වාසය තැබීමට පටන් ගත්හ හනනීම් mali malssum (දේව වචනය), ඔවුන්ගේ අධ්‍යාත්මික ජීවිතය මෙහෙයවීම සඳහා 2014 දී ප්‍රකාශයට පත් කරන ලදි.
විශ්වාසදායක සාමාජික ඇස්තමේන්තු නොමැති වුවද, සාමාජික සංඛ්‍යාව අඩුවෙමින් පවතින බව වන්දනාමාන ශාලා ගණන අඩුවීමෙන් පැහැදිලි වේ. 1970 දී, ඔහුගේ ව්‍යාපාරය තවමත් “එවැන්ජලිස්ත ශාලාව” ලෙස හැඳින්වූ විට (චන්ඩොග්වාන්), එය අර්ධද්වීපයේ නමස්කාර ශාලා 1,700 කට වඩා ඇති බව කියා සිටියේය. (T'ak Myŏnghwan 1994: 202) 1990 දශකයේ දී, ස්වර්ගික පියාණන්ගේ පල්ලිය නමස්කාර ශාලා 300 ක් පමණ ඇති බව කියා සිටියේය (කිම්, රියු සහ යැං 1997: 734). 2020 දී පල්ලියේ වෙබ් අඩවිය ලැයිස්තුගත කර ඇත්තේ කොරියාවේ පල්ලි 124 ක් සහ එක්සත් ජනපදයේ හතර පල්ලි පමණි.
කොරියානු අර්ධද්වීපයේ පාක් ටාසෙන්ගේ ව්‍යාපාරය පෙර මෙන් නොපෙනුනත්, එය කොරියාවේ ආගමික භූ දර්ශනයට දිගටම බලපෑම් කරයි. කොරියාවේ නව ආගමික ව්‍යාපාර කිහිපයක් ඔලිව් ගස් ව්‍යාපාරයේ මූලයන් ඇත. ඉහත සඳහන් කළ වික්ටරි අල්තාරය එකකි. තවත් කෙනෙක් ෂින්චියොන්ජි. ෂින්චොන්ජි හි නිර්මාතෘ ලී මෑන් හී (1931—) 1956 සිට 1967 දක්වා ඔලිව් ගස් ව්‍යාපාරයේ ක්‍රියාකාරී විය. එළිදරව්: 21 වෙතින් ලබාගත් ඔහුගේ ආගමික සංවිධානයේ නම මුල් දේශනාවලදී ප්‍රමුඛස්ථානයක් ලබා දුන් යෙදුමකි. ධර්මිෂ් for යන් සඳහා නව ස්වර්ගයක් (ෂින්චියන්) සහ නව පෘථිවියක් (ෂින්ජි) ගොඩනඟන බවට පොරොන්දු වූ පාක් ටේසන්ගේ.
ඩොක්ටීස් / විශ්වාසයි
ස්වර්ගික පියාණන්ගේ පල්ලියේ නිර්වචනය වන්නේ පාක් ටේසන් ලෙස හඳුන්වන මිනිසා සැබවින්ම උත්තරීතර දේවතාවිය බවයි. ඇදහිලිවන්තයන් ඔහුව හඳුන්වන්නේ හනනීම් යනුවෙනි. එය දෙවියන්ගේ යෙදුමකි. එය ගතානුගතික ප්‍රධාන ධාරාවේ රෙපරමාදු නිකායන් විසින් භාවිතා කරයි (දොන් බේකර් 2002: 118-19). කෙසේ වෙතත්, ඔහු සැමවිටම දෙවියන් ලෙස නොසැලකේ. මුලදී ඔහු හුදෙක් එල්ඩර් පාර්ක් විය. ඔහු තනියම යාමට පෙර ප්‍රෙස්බිටේරියන් පල්ලියක උපයා ගත් මාතෘකාවයි. (ඔහු පූජකවරයකු ලෙස පත් නොවූ හෙයින් ඔහුව පූජ්‍ය පාක් ලෙස හැඳින්වූයේ නැත.) ඉන්පසු 1956 සිට ඔලිව් ගස, වික්ටර්, නැගෙනහිරින් ධර්මිෂ් Man මිනිසා සහ අධ්‍යාත්මික මව වැනි වෙනත් පදවි නාම ලබා ගත්තේය. . විශ්වයේ මැවුම්කරුවා සහ අවසාන විනිශ්චයේ මුලසුන හොබවන විනිසුරුවරයා තමා බවත්, එබැවින් හනනීම් ලෙස ආමන්ත්‍රණය කළ යුතු බවත් ඔහු තම අනුගාමිකයන්ට පැවසුවේ 1980 වන තෙක් නොවේ.
පාක්ගේ ව්‍යාපාරය ඔලිව් ගස් ව්‍යාපාරය ලෙස හැඳින්වූ විට එවැන්ජලිස්ත ශාලාව ක්රිස්තියානි නිකායක් ලෙස සලකනු ලැබීය. 1980 දී පාක් විසින් බයිබලයෙන් සියයට අනූඅටක් අසත්‍ය බවත් යේසුස් සැබවින්ම සාතන්ගේ පුත්‍රයා බවත් ප්‍රකාශ කළ විට එය වෙනස් විය. ඔහුගේ ආගමික ප්‍රජාව, ස්වර්ගික පියාණන්ගේ පල්ලිය යන නව නාමය යටතේ, තමන් තවදුරටත් කිතුනුවකු ලෙස විස්තර කර නැත. කෙසේ වෙතත්, එය තවමත් ක්රිස්තියානි ධර්මයේ මූලයන් පිළිබිඹු කරන බොහෝ විශ්වාසයන් රඳවා තබා ගනී. මූලික විශ්වාසයක් නම් දෙවියන් වහන්සේ පොළොවට පැමිණියේ මිනිසුන්ගේ පව් සෝදා හරින්නටය. ස්වර්ග රාජ්‍යයේ සදාකාල ජීවනය භුක්ති විඳීමෙන් මිනිසා වළක්වන්නේ එම පාපයන් ය. ස්වර්ගික පියාණන්ගේ සභාව ක්රිස්තියානි ධර්මය සමඟ බෙදා ගනී. කෙසේ වෙතත්, පාපය මිනිසුන්ව සදාකාල ජීවනයෙන් වළක්වන්නේ මන්ද යන්න පිළිබඳ එහි පැහැදිලි කිරීම ප්‍රධාන ධාරාවේ ක්රිස්තියානි ධර්මය විසින් දෙන ලද පැහැදිලි කිරීමට වඩා බෙහෙවින් වෙනස් ය.
පාක් ටාසෙන්ගේ ඉගැන්වීම් වලට අනුව, ඔවුන් බේරා ගැනීමට පෙර මිනිසුන් සෑදී ඇත්තේ ඩයබොලික් සංරචක වලින් වන අතර, එයින් සනාථ වන්නේ ඔවුන් නිතිපතා මළ මූත්‍රා බැහැර කළ යුතු බවයි. කෙසේ වෙතත්, මිනිසුන්ගේ වඩාත්ම දූෂිත කොටස වන්නේ ඔවුන්ගේ රුධිරයයි (හනනීම් mali මල්සම්, “ගැලවීම ලබා දෙන එකම ශුද්ධාත්මයාණන්”) ඔවුන්ගේ රුධිරය පිරිසිදු කළ හැකි අතර, ඔවුන්ගේ ශරීර එහි ඩයබොලික් සංරචක තුරන් කිරීම සඳහා පරිණාමනය කළ හැකි නමුත් ශුද්ධ වූ පිනි සමඟ පමණි. ස්වර්ගික පියාණන් සපයයි. ඔහුගේ සමහර දේශනාවලදී, පාක් යෝජනා කරන්නේ මිනිසුන් කොපමණ සංඛ්‍යාවක් මේ ආකාරයෙන් පරිවර්තනය කළ හැකිද යන්නට සීමාවක් ඇති බවත් එම නිසා ස්වර්ගයට ඇතුළු වීමට ඉඩ දෙන බවත්ය. ඔහු යෝජනා කරන්නේ මනුෂ්‍යයන් 144,000 ක් පමණක් ඉතිරි කරන බවයි (හනනිම් අයි මැල්සම්, “බැටළු පැටවා දෙවියන්”).
සමහර විට ගැලවීම ලබා ගත හැකි ශුද්ධ වූ පිනි ජීවයේ ජලය ලෙස පෙනේ (හනනිම් mali මැල්සම්, “පරිපූර්ණත්වයට පියවර තුනක්”), එය පල්ලියේ සාමාජිකයන් විසින් බෝතල් කර එහි කාර්යක්ෂමතාව විශ්වාස කරන අයට විකුණනු ලැබේ. කෙසේවෙතත්, වෙනත් අවස්ථාවලදී, පල්ලියේ දේව මෙහෙයකදී ශුද්ධ වූ පිනි අහසින් බැස යන බවක් පෙනේ. ජීවයේ ජලය සහ ශුද්ධ වූ පිනි යන දෙකම පාපයේ ශරීරය පවිත්‍ර කරනවා පමණක් නොව, රෝගී හා හානියට පත් සිරුරු සුව කරන බව විශ්වාස කෙරේ (පාක් කිමන් 1985: 346-50).
ක්රිස්තියානි මූලාරම්භය පිළිපැදීමෙන් චූර් ශුද්ධ වූ පිනිව හඳුන්වන්නේ “ශුද්ධාත්මයාණන්ගේ පිනි” යනුවෙනි. කෙසේ වෙතත්, එම ශුද්ධ වූ පිනි ස්වර්ගයෙන් පහළට එවන්නේ ස්වර්ගික පියාගේ උද්‍යානය වන ටේසන් වන අතර, ඔහු මේ පොළොවේ සිටියදී, සාමාන්‍ය ජලය එයට ආශීර්වාද කරමින් ජීවන ජලය බවට පත් කළේ ස්වර්ගික පියා විසිනි. 1990 සිට කිජැං ගම්මානයේ පාක් ටේසෙන්ගේ සොහොනට යටින් ඇති දිය උල්පතකින් ඇද හැලෙන ජලයෙන් ජලය ලබාගෙන ඇත.
පල්ලිය එහි කිතුනු මූලාරම්භය පිළිබඳ තවත් කරුණක් නම්, පල්ලිය කොරියාවේ බොහෝ ක්රිස්තියානි නිකායන් සමඟ ලෝකයේ අවසානය අවධාරණය කිරීම මෙන්ම අවසානය ළං වී ඇතැයි යන විශ්වාසය ද බෙදා ගනී. කෙසේ වෙතත්, පල්ලිය එහි මූලධර්මය අනුව වෙන් කරනු ලබන්නේ, ලෝකයේ අවසානයෙන් පසුව සිදුවන අවසාන විනිශ්චයේ දී, අවසාන විනිසුරුවරයා පාර්ක් ටේසන් වනු ඇත, මන්ද ඔහු සර්වබලධාරි දෙවියන් වහන්සේය. අවසාන විනිශ්චය කරන අවස්ථාවේ දී, මෙතෙක් ජීවත් වූ සියලු මනුෂ්‍යයන් තාවකාලිකව දෙවිවරුන් බවට පරිවර්තනය වනු ඇති බවත්, එයින් අදහස් කරන්නේ ඔවුන් ජීවත්ව සිටියදී අනෙක් සෑම මිනිසෙකුම කර ඇති දේ පැහැදිලිව දැකගත හැකි අධ්‍යාත්මික ජීවීන් වනු ඇති බවයි. පව්කාරයන් නිරයට බැස ශුද්ධවූ ස්වර්ගයට නගින විට, අවසාන විනිශ්චය අසාධාරණ යැයි කිසිවෙකුට පැවසිය නොහැකි වන පරිදි, පව් කළේ කවුද සහ ගැලවීමට සුදුසු අයද යන්න සැමට දැකගත හැකි වනු ඇත (හනනිම් අයි මැල්සම්, “දෙවියන්ගේ විනිශ්චය, සියල්ලම සාධාරණ"). කෙසේ වෙතත්, ගැලවීම පවුල් සඳහා මිස පුද්ගලයන්ට නොවේ. එක් පුද්ගලයෙකු ගැලවීම ලැබූ විට, ඔහුගේ පවුලට ඔහු හෝ ඇය සමඟ ස්වර්ගයට යාමට හැකි වේ.
ශික්ෂණ / ක්රියාවන්
සාමාන්‍ය ඉරිදා දිනවල ඇදහිලිවන්තයන් නමස්කාර කරන්නේ කොරියාවේ රෙපරමාදු පල්ලිවලට සමාන ගොඩනැගිල්ලකයි. [දකුණේ පින්තූරය] එපමණක් නොව, ස්ත්‍රීන් හා පුරුෂයන් වෙනම නමස්කාර ශාලාවල නමස්කාර කරති. කොරියාවේ ප්‍රධාන ධාරාවේ ක්රිස්තියානි නිකායන්හි නමස්කාර සේවාවන් සමඟ ඇති එකම සැලකිය යුතු වෙනස එය නොවේ. කිතුනු පල්ලිවල මෙන් සභාව ගායනා කිරීමෙහි යෙදීමත් සමඟ සේවාව ආරම්භ වේ. කෙසේවෙතත්, 1980 සිට එම ගීතිකා වල වචන ප්‍රධාන ධාරාවේ කිතුනුවන් ගායනා කරන දෙයට වඩා බෙහෙවින් වෙනස් වී තිබේ. යේසුස් වහන්සේ දෙවියන් වහන්සේගේ පුත්‍රයාට වඩා යක්ෂයාගේ පුත්‍රයෙකු බව සභාව උගන්වන බැවින්, යේසුස්ට ප්‍රශංසා කරන කිසිදු ගීතිකාවක් නොමැත. පල්ලියේ සේවාවන්හි තවත් සුවිශේෂී ලක්ෂණයක් වන්නේ සභාවේ සාමාජිකයන් ගායනා කරන විට හයියෙන් අත්පුඩි ගැසීමයි. 1950 දශකයේ සිට පාක් ටේසන්ගේ අනුගාමිකයින්ගේ පුරුද්ද එයයි. 1990 සිට ගීතිකා ගායනා කිරීම පාක් ටේසන් විසින්ම මෙහෙයවනු ලැබේ. ඔහු තවදුරටත් මේ පොළොවේ නොසිටින හෙයින්, ඔහු දැන් ගායනයට නායකත්වය දෙන වීඩියෝවල පෙනී සිටී.
කොරියාවේ රෙපරමාදු ප්‍රජාවන්හි සම්මත පරිදි, ඉරිදා සේවය අතරතුර ශුද්ධ ලියවිලි පා read කියවනු ලැබේ, නමුත් මෙම අවස්ථාවේ ශුද්ධ ලියවිල්ල හන්නන්නි mali malssŭm (දේව වචනය). සාමාන්‍යයෙන් එය ඔහුගේ මරණයට පෙර ඉදිරිපත් කරන ලද වීඩියෝ පටිගත කරන ලද පාක් ටීසාන් දේශනාවක් ද ඇත. එපමණක්ද නොව, එම දේශනයට සවන් දීම සඳහා පයින් හි හිඳිනවාට වඩා, නමස්කාරකයින් ගෞරවයේ සලකුණක් ලෙස බිම දණ ගසනු ඇතැයි අපේක්ෂා කෙරේ.
නිතිපතා ඉරිදා සේවාවන්ට අමතරව, ස්වර්ගික පියාණන්ගේ පල්ලියට විශේෂ ශුද්ධ දින හතරක් ඇත. එය තවදුරටත් කිතුනු නොවන බැවින් එය නත්තල් හෝ පාස්කු උත්සවය සමරන්නේ නැත. ඒ වෙනුවට, ඇදහිලිවන්තයන් එම විශේෂ සේවාවන් හතර සඳහා කිජාන් ගම්මානයට ඇදහිලිවන්තයන් වෙනුවෙන් එක්වන ලෙස ඉල්ලා සිටියි.
සෑම මසකම දෙවන සිට අවසාන හෝ අවසාන ඉරිදා දක්වා ඇදහිලිවන්තයන් කිජාන් ගම්මානයේ ඇදහිලිවන්තයන් වෙනුවෙන් රැස්ව සිටින්නේ ආශීර්වාද සැමරීමක් ලෙසයි. එය දෙවියන් වහන්සේගේ මවාපෑමෙන් (පාක් ටේසන්) ජීවන වතුර තෑග්ග සැමරීම සඳහා ය. ඔවුන් විශ්වාස කරන්නේ පව් සෝදා හරින ශුද්ධ වූ පිනි වල ජලයේ අඩංගු බවයි. පිරිමි ඇදහිලිවන්තයන්, කාන්තා ඇදහිලිවන්තයන් සහ තරුණ සිසුන් සඳහා වෙනම රැස්වීම් තිබේ.
එම නිත්‍ය මාසික රැස්වීම් වලට අමතරව, ඔවුන් සෑම වසරකම පෙබරවාරි මාසයේදී සාංසින් සමොයිල් ලෙස හඳුන්වන දේ සඳහා රැස්වේ (“ශුද්ධාත්මයාණන්ට ගරු කිරීම,” පාක් ටේසන්ගේ උපන්දිනය සැමරීම). සෑම වසරකම මැයි මාසයේ තුන්වන ඉරිදා ඔවුන් එක්රැස් වන්නේ යිසල් සාංසින්ජල් (පව් සෝදා හැරීම සඳහා ශුද්ධාත්මයාණන් වහන්සේ ශුද්ධ වූ පිනි ලෙස බැසගත් දිනය සැමරීම) සැමරීමට ය. සෑම වසරකම නොවැම්බර් පළමු ඉරිදා ඔවුන් ස්තුති දීම සැමරීමට රැස්වේ. මේ සෑම විශේෂ ශුද්ධ දිනකම ඇදහිලිවන්තයන් කිජාන් ගම්මානයේ විශේෂ සේවාවන් සඳහා එක්විය යුතුය.
නමස්කාර සේවාවලට සහභාගි වීමට අමතරව, ඇදහිලිවන්තයන්ට ඔවුන්ගේ ක්‍රියාවන්හි සහ හදවත් තුළ දස පනතට කීකරු වන ලෙස උපදෙස් දෙනු ලැබේ. නිදසුනක් වශයෙන්, පුරුෂයෙකු හෝ ස්ත්‍රියක් කාමමිථ්‍යාචාරයේ යෙදීම ගැන පමණක් සිතන්නේ නම්, ඔවුන් දැනටමත් කාමමිථ්‍යාචාරයේ පාපය කර ඇත. ස්වර්ගික පියාණන්ගේ සභාව මෙය නිදහස පිළිබඳ නීතිය ලෙස හඳුන්වයි (හැනිම් මැල්සම්, “ඇසේ පව් නොකිරීම, හදවත හෝ සිතුවිල්ල යනු නිදහස පිළිබඳ නීතිය පිළිපැදීමයි”). නිදහස පිළිබඳ නීතියෙන් අදහස් කරන්නේ නිදහස් කැමැත්තයි. දෙවියන් වහන්සේගේ නීති අනුගමනය කිරීමට හෝ එම නීතිවලට අකීකරු වීමට මිනිසුන්ට නිදහස ඇති බවට පල්ලියේ ප්‍රධාන ධාරාවේ ක්රිස්තියානි විශ්වාසය බෙදා ගනී. ඔවුන් දෙවියන් වහන්සේගේ නීති අනුගමනය කිරීමට තෝරා ගන්නේ නම්, ඔවුන්ට සදාකාල ජීවනය ලැබෙනු ඇත, නමුත් ඔවුන් හිතාමතාම එම නීතිවලට අකීකරු වුවහොත් ඔවුන්ට සදාකාලයටම ද ished ුවම් ලැබෙනු ඇත. පල්ලියේ ශුද්ධ ලියවිල්ලෙහි පවසන පරිදි, “ඔබ සතයක්වත් සොරකම් කළහොත් නිරය නොවැළැක්විය හැකිය” (හැනිම් mali malssŭm, “පරිපූර්ණත්වයට පියවර තුනක්”). “නිරයට නියම වූ කිසිවෙකුට පැමිණිලි කළ නොහැකිය. මක්නිසාද යත්, මාගේ මඟ පෙන්වීම දැනටමත් ගණන් කළ නොහැකි වාර ගණනක් ඉදිරිපත් කර තිබූ අතර ඔවුන්ගේ මරණීය කාලය තුළ නොසලකා හරින ලදි” (හැනිම් mali malssŭm, “දෙවියන්ගේ විනිශ්චය, සියල්ල සාධාරණයි”.)
අභ්‍යන්තරව හා බාහිරව දස පනතට කීකරු වීමට අමතරව, පල්ලියේ සාමාජිකයන්ටද අමතර අමතර තහනම් කිරීම් පිළිපැදීමට උපදෙස් දෙනු ලැබේ. 1980 සිට ඔවුන් සංජානන සබඳතාවලින් වැළකී සිටිය යුතුය. Food රු මස්, පීච් සහ ඊල්ස් ආහාරයට ගැනීමෙන් වළකින්නැයි ඔවුන්ට කියනු ලැබේ. එම ආහාර අපවිත්‍ර යැයි ප්‍රකාශ කර ඇත. කොරියාවේ සාම්ප්‍රදායික මුතුන් මිත්තන්ගේ අනුස්මරණ චාරිත්‍රයේ මුතුන් මිත්තන්ට ලබා දී ඇති ආහාර අනුභව කිරීම සහ එවැනි චාරිත්‍රයකට සහභාගි වීම ප්‍රතික්ෂේප කිරීම ද ඔවුන්ට තහනම්ය. අවසාන වශයෙන්, මළවුන් ආදාහනය කරනවාට වඩා භූමදාන කළ යුතුය.
සංවිධානය / නායකත්වය
1990 දී පාක් ටේසන් මිය ගිය පසු, ඔහුගේ ආගමික ප්‍රජාවේ සහ ඔහුගේ ව්‍යාපාරික ව්‍යාපාරවල නායකත්වය ඔහුගේ තුන්වන පුත් පාක් යුන්මියං වෙත පැවරිණි. නව නායකයාට තම පියා සතුව තිබූ චමත්කාරය නැත. ඇත්ත වශයෙන්ම, උරුමක්කාරයා ප්‍රසිද්ධියේ දක්නට නොලැබේ. පල්ලියේ වෙබ් බුලටින්, සිනාං සින්බෝ (ඉංග්‍රීසියෙන් සතිපතා ලෙස හැඳින්වේ), වැදගත් රැස්වීම් හෝ නමස්කාර සේවා පිළිබඳව වාර්තා කරන විට පාක් යුන්මියැන්ග්ගේ නම සඳහන් නොවේ. ඔහුගේ පියාගේ ඉගැන්වීම්වලට විශ්වාසවන්තව සිටීමට කිසිදු දේශනාවක් හෝ මෙම ආගමික ප්‍රජාවේ සාමාජිකයින්ට අවවාද කිරීම ගැන ඔහු සඳහන් කර නැත. වැදගත් චාරිත්‍ර වාරිත්‍රවල මුලසුන හොබවන බවක් ද ඔහු සඳහන් කර නැත. 2014 දී පල්ලියෙන් ඉවත් වූ ඔහුගේ හිටපු හිතවතුන් කිහිප දෙනෙකු මාධ්‍ය හමුවක් පැවැත්වූ අතර එහිදී ඔවුන් ප්‍රකාශ කළේ 2005 සිට ඔහු අසා නැති බැවින් ඔහු තවදුරටත් ජීවතුන් අතර නැති බවයි. පල්ලිය එම වාර්තාව තහවුරු කර හෝ ප්‍රතික්ෂේප කළේ නැත. එය හුදෙක් එය නොසලකා හැරියේය.
ඔවුන්ගේ නායකයා තවමත් ජීවතුන් අතර සිටියත් නැතත්, ස්වර්ගික පියාගේ සභාව කොරියාවේ නමස්කාර ශාලා 124 ක් මෙන්ම එක්සත් ජනපදයේ පල්ලි හතරක් ද පවත්වාගෙන යයි. පල්ලියක දේවගැතිවරයෙකු ක්වාන්ජැන්ග් (යුදෙව් ආගමට හරවා ගැනීමේ ශාලාවක ප්‍රධානියා) ලෙස හැඳින්වේ. පල්ලිය දේවගැතිවරයෙකු සඳහා ප්‍රධාන ධාරාවේ කොරියානු ක්රිස්තියානි යෙදුම භාවිතා නොකරන අතර එය මොක්සා වේ. සාම්ප්‍රදායික කොරියානු පදය පල්ලියේ වැඩිමහල්ලෙකු වන චැංග්නෝ සඳහා භාවිතා නොකරයි, මන්ද එම පදය පාක් ටේසන් සඳහා වෙන් කර ඇති බැවිනි. ඒ වෙනුවට, එය එහි වැඩිහිටියන් සන්සා ලෙස හඳුන්වයි. පල්ලියේ ධූරාවලියෙහි වැඩිහිටියන්ට වඩා පහත් අය සඳහා වන මාතෘකා ක්වාන්සා සහ චිප්සා ය. මේ දෙකම “උපස්ථායක” හෝ “උපස්ථායක” ලෙස පරිවර්තනය කළ හැකිය. පල්ලියේ විවිධ ව්‍යාපෘති සඳහා ක්‍රියාකාරීව දායක වන තවත් සමහරුන්ට “එවැන්ජලිස්ත” යන මාතෘකාව ලබා දී ඇත.
ගැටළු / අභියෝග
1980 දී පාක් ටේසන් තමා දෙවියන් බවත් බයිබලය බොරුවලින් පිරී ඇති බවත් ප්‍රකාශ කිරීමෙන් පසු පල්ලියේ සාමාජිකත්වය විශාල ලෙස පහත වැටුණි. 1990 දී පාර්ක්ගේ මරණයෙන් පසු තවත් පහත වැටීමක් සිදුවිය. අද ස්වර්ගික පියාගේ පල්ලිය 1960 ගණන්වල ඔලිව් ගස් ව්‍යාපාරයට වඩා කුඩා ය. ඔවුන් සාමාජිකයන් 2011 ක් සිටින බව 407,000 දී පල්ලිය සෝල්හි රජයට වාර්තා කළේය. කෙසේ වෙතත්, බොහෝ බාහිර නිරීක්ෂකයින් සැක කරන්නේ එම සංඛ්‍යාව 10,000 ට ආසන්න බවයි.
එම පරිහානියට හේතු කිහිපයක් තිබේ. පළමුව, ඔලිව් ගස් ව්‍යාපාරය කිතුනු නිකායක් සොයන මිනිසුන් ආකර්ෂණය කර ගත්තේය. 1980 දී පාක් තමා යේසුස්ට වඩා උසස් බව ප්‍රකාශ කළ විට, ඔහුගේ ක්රිස්තියානි අනුගාමිකයන් බොහෝ දෙනෙක් ඉවත්ව ගියහ. දෙවනුව, පාක් තම අනුගාමිකයන්ට අමරණීයභාවය පොරොන්දු විය. 1990 දී ඔහු මිය යන විට, ඔහුගේ අනුගාමිකයන් බොහෝ දෙනෙක් තීරණය කළේ එය ඔහුට ඉටු කළ නොහැකි පොරොන්දුවක් බවයි. තෙවනුව, ඔහුගේ අනුප්‍රාප්තිකයා වූ පාක් යුන්මියැන්ග් ඔහුගේ පියා වූ ප්‍රතාපවත් දේශකයා පමණක් නොව, ඔහු තවමත් ව්‍යාපාරයට නායකත්වය දෙන බව පැහැදිලි නැත. ඇත්ත වශයෙන්ම, දැන් පල්ලිය පවත්වාගෙන යන්නේ කවුරුන්ද යන්න පැහැදිලි නැත. ඔලිව් ගස් ව්‍යාපාරය හා පසුව ස්වර්ගික පියාගේ පල්ලිය ආරම්භකයාගේ චමත්කාරය මත පදනම් වූ හෙයින්, පේක් ටේසන්ගේ අභාවයෙන් පසු සැසඳිය හැකි නායකයෙකු නොමැතිව, ව්‍යාපාරය පරිහානියට පත්වීම නොවැළැක්විය හැකිය. අවසාන වශයෙන්, ස්ත්‍රීන් හා පුරුෂයන් එකට ජීවත් නොවිය යුතුය යන තමන්ගේම පාලනය තුළින් පල්ලිය විසින් ඇදහිල්ල එක් පරම්පරාවක සිට තවත් පරම්පරාවකට නොපැමිණෙන බවට සහතික කර තිබේ. එය යෞවනයන් ආකර්ෂණය කර ගැනීමෙන් එම ගැටළුව මඟහරවා ගැනීමට උත්සාහ කර ඇති නමුත් එය එතරම් සාර්ථක වී නොමැත.
පල්ලිය ප්‍රධාන ධාරාවේ කොරියානු කිතුනුවන්ගේ දැඩි විවේචනයට ලක්ව ඇත. කොරියානු කිතුනුවන් “ඉඩාන්” (මිථ්‍යාදෘෂ්ටිය) යනුවෙන් ලේබල් කරන දේ හෙළා දකිමින් ඉතා හ al නගති. ” අද්භූත බලයන් පිළිබඳ පාර්ක්ගේ ප්‍රකාශයන් නිසා ඔලිව් ගස් ව්‍යාපාරය 1956 දී දැනටමත් අයිඩාන් ලෙස නම් කරන ලදී. 1980 දී ඔහු බයිබලය හෙළා දකින විට, එම මොරගැසීම් වැඩි වැඩියෙන් වැඩි විය. පල්ලිය කෙරෙහි ඇති සතුරුකම නිසා පල්ලිය මළ සිරුරු දහසකට අධික ප්‍රමාණයක් අනවසර සුසාන භූමියක රහසිගතව තැන්පත් කර ඇති බවටත්, මෙම සොහොන්වලින් කියැවෙන්නේ කිජාන් ගම්මානයේ විශ්වාසවන්තයින් වෙනුවෙන් මිනීමැරුම් එකක් හෝ කිහිපයක් සිදුවන්නට ඇති බවයි. එම චෝදනා සනාථ කිරීමට පොලිස් පරීක්ෂණයක් අසමත් විය. එසේ වුවද, මෙම චෝදනා නිසා පල්ලියේ කීර්ති නාමයට පැල්ලමක් ඉතිරිව තිබේ.
ස්වර්ගික පියාණන්ගේ පල්ලිය වරක් මෙන්ම එය සිදු නොකරන බවට තවත් ලකුණක් ලෙස, එය පවත්වාගෙන ගිය විවිධ කර්මාන්තශාලා, ස්වර්ගික පියාණන්ගේ පල්ලියට විශාල මුදලක් ගෙන ඒමට භාවිතා කරන ලදී (උසස් තත්ත්වයේ බ්ලැන්කට් වැනි භාණ්ඩ නිෂ්පාදනය කිරීමෙන්) , මේස් සහ විදුලි හීටර්) දැන් වසා දමා ඇත. හියුන්ඩා සහ සැම්සුන් වැනි විශාල සමාගම් සමඟ තරඟ කිරීමට ඔවුන්ට නොහැකි විය. කෙසේ වෙතත්, ඔවුන් තවමත් සමහර ආහාර ද්‍රව්‍ය නිෂ්පාදනය කරමින් සිටී. මෑතකදී ඔවුන් වෝටර් ඔෆ් ලයිෆ් සමඟ සාදන ලද ටෝෆු හඳුන්වා දුන් අතර සෝයා සෝස් ද වෝටර් ඔෆ් ලයිෆ් සමඟ රන් නම් අඩු කැලරි යෝගට් වලට අමතරව හඳුන්වා දෙන ලදී. ඔවුන් මෙම භාණ්ඩ කුඩා වෙළඳසැල් වල විකුණයි, 
කොරියානු ජනරජය පුරා අසල්වැසි ප්‍රදේශවල දක්නට ලැබෙන “විශ්වාසවන්ත වෙළඳසැල් සඳහා ගම්මානය” ලෙස හැඳින්වේ. [රූපය දකුණේ]
ස්වර්ගික පියාණන්ගේ පල්ලියේ අනාගතය දීප්තිමත් නොවේ. එහි වර්තමාන සාමාජිකයින්ගෙන් බොහෝ දෙනෙක් 1950 දශකයේ අගභාගයේ සහ 1960 දශකයේ පාර්ක් ටේසන්ගේ පුනර්ජීවනයට සහභාගී වීමට පටන් ගත් අයගේ වැඩිහිටි අවශේෂයන් වේ. ඔවුන්ගේ වර්තමාන සාමාජික මට්ටම් පවත්වා ගැනීමට ප්‍රමාණවත් තරම් නව සාමාජිකයින් ආකර්ෂණය කර නොගන්නා අතර, කොරියානු ආගමික භූ දර්ශනය තුළ ප්‍රමුඛත්වයට පැමිණීම අඩුය. සෝසා සහ ටක්සෝ හි විශ්වාසවන්තයින් සඳහා වන පළමු ගම්මාන දෙක දැන් සාමාන්‍ය ජනතාව සඳහා උස් මහල් නිවාස ගොඩනැගිලි වේ. කලක් ඔලිව් ගස් ව්‍යාපාරයේ සාමාජිකයින්ගේ ප්‍රජාවන් සිටි ස්ථානයක් බවට ඉතිරිව ඇති නමස්කාර ශාලාවක් හැර වෙනත් සාක්ෂි නොමැත. ඇදහිලිවන්තයන් සඳහා කිජාන් ගම්මානය නොනැසී පවතින නමුත් එය දැන් දකුණු කොරියාවේ දෙවන විශාලතම නගරය වන පූසාන් සමඟ ඒකාබද්ධ කර ඇත. ඇදහිලිවන්තයන් ජීවත්වන හා වැඩ කරන වෙනම ප්‍රජාවක් ලෙස තම අනන්‍යතාවය පවත්වා ගැනීමට කොපමණ කාලයක් ගතවේද යන්න පැහැදිලි නැත. ඇත්ත වශයෙන්ම, ස්වර්ගික පියාණන්ගේ සභාව කොපමණ කාලයක් පවතිනු ඇත්ද යන්න පැහැදිලි නැත. දශක කිහිපයක් ගතවීමත් සමඟ එය කොරියාවේ ආගමික අතීතයේ කොටසක් ලෙස විද්වතුන් විසින් අධ්‍යයනය කරන ලද මතකයක් මිස අන් කිසිවක් නොවේ.
රූප
රූපය # 1: පාක් ටේසන් ඔහුගේ මුල් කූඩාරම් පුනර්ජීවනයකදී දේශනා කළේය. ඡායාරූප අනුග්‍රහය සිනාං සින්බෝ.
රූපය # 2: පාක් ටේසෙන්ගේ මුල් පුනර්ජීවනයකදී වන්දනාකරුවන්ට ඉහළින් ගින්දර දිස් වේ. ඡායාරූප අනුග්‍රහය සිනාං සින්බෝ.
රූපය # 3: ස්වර්ගික පියාණන්ගේ දේවස්ථානයේ සංකේතය වන පරෙවියෙක්, ස්වර්ගික පියාණන්ගේ දේවස්ථානයේ වහලයට ඉහළින් නැගී සිටියි. යූරි කිම්ගේ ඡායාරූප අනුග්‍රහයෙනි.
රූපය # 4: ස්වර්ගික පියාණන්ගේ පල්ලිය විසින් පවත්වාගෙන යනු ලබන කුඩා සාප්පුවක්. සාප්පු කවුළුවලට ඉහළින් ඇති සං s ා වෝටර් ඔෆ් ලයිෆ් වලින් සාදන ලද ටෝෆු සහ සෝයා සෝස් ප්‍රචාරණය කරයි. යූරි කිම්ගේ ඡායාරූප අනුග්‍රහයෙනි.
ආශ්රිත
බේකර්, ඩොන්. 2002 “හනනීම්, හැනිනිම්, හනුලිම් සහ හනලීම්: කොරියානු ඒක දේවවාදය සඳහා පාරිභාෂිතය ගොඩනැගීම.” කොරියානු අධ්‍යයන සමාලෝචනය 5: 105-31.
චෝයි, චුන්ගියන් (최중현). 1998. “පාක් ටාසීන් යක්චාන් (පාක් ටේසන්ගේ චරිතාපදානය පිළිබඳ සටහනක්, 박태선 약전),” පි. 39-109 in මල්සාම් ක්වා ෂින්හාක් (The දේව වචනය සහ දේවධර්මය, 말씀 과), ඔසාන්, කොරියාව: සන්මූන් විශ්ව විද්‍යාලය.
චෝ ජොං-හ්යුන් (චෝයි, චුන්ගියන්). 1993. කොරියානු යුද්ධය සහ මෙසියානු කණ්ඩායම්: ඊට වෙනස් අවස්ථා දෙකක්. ආචාර්ය උපාධිය නිබන්ධනය, සිරකූස් විශ්ව විද්‍යාලය.
කිම්, චැං හැන්. 2007. සමකාලීන කොරියාවේ ක්රිස්තියානි දිශානත නිකායන්, සංස්කෘතීන් සහ සංස්කෘතික විරෝධී ව්‍යාපාර පිහිටුවීම. ආචාර්ය උපාධිය නිබන්ධනය, කැල්ගරි විශ්ව විද්‍යාලය.
කිම්, චොං-සාක් (김종석). 1999. “චොන්ඩොග්වාන්-එසේ චන්බුගියෝ-ඊරෝ පයින්හ්වා ව කෝ ට්වි.” (전도관 에서 천부교 에 로 의 변화 와 그 Ch චොන්ඩොග්වාන් සිට චැන්බුගියෝ සහ පසුව වෙනස් වීම පිළිබඳ අධ්‍යයනයක්). එම්ඒ නිබන්ධනය, සන්මූන් විශ්ව විද්‍යාලය.
කිම්, හොං-චෝල්, රියු පියං-ඩෙක්, සහ යැං-යොං (김홍철,,), සංස්. 1997 හන්ගුක් සින්ජොංජියෝ සිල්ට් චොසා පොගෝසා (韓國 新 宗 敎 實 態 調査 Korea Korea කොරියාවේ නව ආගම්වල වර්තමාන තත්වය පිළිබඳ පරීක්ෂණයක්) කොරියාවේ ඉක්සාන්: ආගම් අධ්‍යයනය සඳහා වූ වොන්ග්වාන් විශ්වවිද්‍යාල මධ්‍යස්ථානය.
කිම්, ටැන්ජියල් (김득렬). 1970. “හන්කුක් යෙසු-කියෝ චන්දෝ-ග්වාන් සෝ-කො (කොරියානු ක්රිස්තියානි චන්දෝ-ග්වාන් පිළිබඳ අධ්‍යයනයක්, 한국,), හින්ඩේවා ෂින්හාක් (නූතන සමාජය හා දේවධර්මය, 현대 와) 6: 208-28.
කිම්, හියුන්ග්-සූ. 2012. “මිථ්‍යාදෘෂ්ටිය හෝ කොරියානු ක්රිස්තියානි ධර්මය: එක්සත් පල්ලියේ ආගමික ව්‍යාපාර, ඔලිව් ගස් ව්‍යාපාරය සහ යොං මූන් සැන් යාච් yer ා කන්ද.” ආගම හා සංස්කෘතිය 23: 15-36.
මූස්, ෆීලික්ස්. 1967. “ඔලිව් ගස් ව්‍යාපාරයේ නායකත්වය සහ සංවිධානය.” කොරියානු ශාඛාවේ රාජකීය ආසියාතික සංගමයේ ගනුදෙනු 43: 11-27.
මූස්, ෆීලික්ස්. 1964. “පාක් චැං නො කියෝ හි සමහර අංග: කොරියානු පුනර්ජීවන ව්‍යාපාරයක්.” මානව විද්යාත්මක කාර්තුමය 37: 110-20.
පාක්, කිමන් (박기만). 1985. හන්ගුක් සින්හං චොංජියෝ යාන්ගු (韓國 新 宗 敎 Korea Korea කොරියාවේ නව ආගම් පිළිබඳ පර්යේෂණ). කොසැන්ග්-තුවක්කුව, කියුංනාම්, කොරියාව: හයිරිම්සා.
පාක් යංග්වාන් (박영관). 1993. ඉඩාන් චොංපා පයිපාන් අයි (異端) - මම මිථ්‍යාදෘෂ්ටික නිකායන්, විවේචනයට ලක් කර ඇත, XNUMX වන වෙළුම) සෝල්: කිඩොක්කියෝ මුන්ස් සාන්ගෝහෝ.
ටැක් මියන්ග්වාන් (탁명환). 1994. හන්ගුක් සින් සිංහං චොංජියෝ: කිඩොක්කියෝ පයින් අයි (한국 의 신흥: 기독교 편 1 Korea කොරියාවේ නව ආගම්: ක්රිස්තියානි මූලයන් ඇති අය, 1 වන වෙළුම). සෝල්: කුක්චේ චොංජියෝ මුන්ජේ යන්ගුසෝ.
ප්රකාශන දිනය:
2 අප්රේල් 2020
