මේරියන් මර්සි මිෂන් ටයිම්ලයින්
1900 (මුල්): කතෝලික ඇදහිල්ල බුගන්විල් වෙත හඳුන්වා දෙන ලදී, ප්‍රධාන වශයෙන් ජර්මානු සහ ප්‍රංශ මිෂනාරිවරුන්ගේ සංගමයේ (එම්එස්එස්එම්) 1901 දී කියෙටා හි ඔවුන්ගේ පළමු මෙහෙයුම් ස්ථානය පිහිටුවන ලදී.
1953: ෆ්‍රැන්සිස් ඕනා උපත ලැබීය.
1959: මීකාමුයි පොන්ටෝකු ඔනෝරිං (“පූජනීය [හෝ ශුද්ධ භූමියේ භාරකරුවන්ගේ රජය”) ව්‍යාපාරය පිහිටුවන ලදි.
1977: ඕස්ට්‍රේලියානු මිෂනාරිවරුන්ගේ පූජනීය හදවත (එම්එස්සී) විසින් කතෝලික චරස්මාටික් අළුත් කිරීම (සීසීආර්) බුගන්විල් හිදී හඳුන්වා දෙන ලදී.
1988 (නොවැම්බර්): බුගන්විල් විප්ලවවාදී හමුදාව (බීආර්ඒ) විදුලි රැහැන් කඩාකප්පල් කිරීම, පන්ගුන පතලට විදුලිය විසන්ධි කිරීම සහ දශකයක් පුරා සිවිල් යුද්ධයක් ආරම්භ කිරීම.
1993: ෆ්‍රැන්සිස් ඕනා තමා (නායකයා) ලෙස මේරියන් මර්සි මෙහෙයුම (එම්එම්එම්) ස්ථාපිත කළේය.
1994: කතෝලික පූජකවරු ගුවා ගම්මානයට ගොස් ව්‍යාපාරය කැප කළහ.
1998: සිවිල් යුද්ධය අවසන් විය.
2005 (ජූලි): ෆ්‍රැන්සිස් ඕනා අභාවප්‍රාප්ත විය.
FOUNDER / GROUP HISTORY
ෆ්‍රැන්සිස් ඕනා (1953-2005) 1993 දී පැපුවා නිව්ගිනියාවේ බූගන්විල් හි ස්වයංක්‍රීය කලාපයේ (AROB) කොටසක් වන මධ්‍යම බුගන්විල් හි පන්ගුනා පතල අසල ගුවා ගම්මානයේ 1998 දී මේරියන් මර්සි මෙහෙයුම (එම්එම්එම්) ආරම්භ කළේය. (දකුණේ පින්තූරය) සිවිල් යුද්ධයක් මධ්‍යයේ මෙම ව්‍යාපාරය ආරම්භ කරන ලද අතර, එමඟින් ෆ්‍රැන්සිස් ඕනාට පන්ගුනා කඳුකරයේ පිහිටි සිය ගම්මානය වන ගුවා වෙත යාමට සිදුවිය. (2005) මාර්ග බාධක ආධාරයෙන් ගැටුම අවසන් වන තුරුම ඔහු මෙම සැඟවුණු ස්ථානයේ රැඳී සිටියේය. ඔහුගේ කැමැත්තෙන් තොරව කිසිවෙකු කන්දට නැගීම වලක්වනු ලැබීය. මෙම ව්‍යාපාරයට කොරොමිරා, බුවින් සහ නාගොවිසි (මධ්‍යම බුගන්විල් හි පන්ගුනාට දකුණින් පිහිටි ප්‍රදේශ) හි ගෝලයන් සිටි අතර, ව්‍යාපාරයේ කේන්ද්‍රය වූයේ ෆ්‍රැන්සිස් ඔනා සමඟ ගුවා ගම්මානයේ ය. XNUMX ජූලි මාසයේදී ෆ්‍රැන්සිස් ඕනා අභාවප්‍රාප්ත වූ පසු ව්‍යාපාරය සෙමෙන් දියවී ගියේය.
මේරියන් මර්සි ව්‍යාපාරය පිහිටුවීම බුගන්විල්හි මාරිස්ට් මෙහෙයුමේ සහ කතෝලික පල්ලියේ ඉතිහාසය සමඟ සමීපව බැඳී ඇත (හර්මන්ස් 2018; ක්‍රොනන්බර්ග් 2006; ක්‍රොනන්බර්ග් සහ සාරිස් 2009; මෝමිස් 2005), දේශීය සිරිත් විරිත් සහ මතවාද (හර්මන්ස් 2007, 2011), සහ බුගන්විල් අර්බුදයත් සමඟ. කතෝලික ඇදහිල්ල බුගන්විල් වෙත හඳුන්වා දෙනු ලැබුවේ ප්‍රධාන වශයෙන් ජර්මානු සහ ප්‍රංශ මිෂනාරිවරුන් වන මේරි සංගමයේ (එම්එස්එස්එම්) මාරිස්ට් ලෙස හඳුන්වන විසිවන සියවස ආරම්භයේදී ය. සමාජයට එහි නම ලැබී ඇත්තේ කන්‍යා මරිය තුමියගේ සාමාජිකයන් ඔවුන්ගේ අධ්‍යාත්මික හා දෛනික වැඩ කටයුතුවලදී අනුකරණය කිරීමට උත්සාහ කරන බැවිනි. (පශ්චාත්) යටත් විජිත පාලනය සහ ප්‍රාදේශීය ජනගහනය අතර ස්ථානගත වී මැදිහත් වූ ඔවුහු, යටත් විජිත හා “පශ්චාත් යටත් විජිත බුගන්විල් (හර්මන්ස් 2018: 132) හි අඛණ්ඩව වෙනස්වන ආගමික හා සමාජ-ආර්ථික දේශපාලන සන්දර්භය තුළ දේශීය හා මාරිස්ට් දේශපාලන අවශ්‍යතා සහ අදහස් ඉදිරිපත් කළහ. -33). මාරිස්ට් මිෂනාරිවරුන් ද පන්ගුනා ගම්මානය අසල දිවයිනේ මධ්‍යම කඳු වැටියේ විශාල තඹ පතලක් පිහිටුවීම පිළිබඳව දැඩි අවධානයෙන් හා හ al ින් කතා කළහ. ලොව විශාලතම තඹ පතල් වලින් එකක් වූ මෙම පතල දශකයකට ආසන්න කාලයක් පුරා පැවති සිවිල් යුද්ධයක් අවුලුවනු ඇති අතර එහි ප්‍රති ing ලයක් ලෙස පුළුල් කම්පනය, විනාශය සහ මිනිස් ජීවිත අහිමි විය.
පන්ගුන පතල ඕස්ට්‍රේලියාවේ කොන්සින්ක් රියෝටින්ටෝ (සීආර්ඒ) සතු වූ අතර 1972 සිට බුගන්විල් කොපර් ලිමිටඩ් (බීසීඑල්) විසින් මෙහෙයවනු ලැබීය. මෙම ව්‍යාපෘතිය වඩ වඩාත් ඉඩම් හිමියන්ගේ දේශීය ප්‍රතිරෝධයට සහ පෙලපාලි වලට මුහුණ දීමට පටන් ගත්තේය. පන්ගුනා ඉඩම් හිමියෙකු සහ කලින් බීසීඑල් සේවකයෙකු වූ ෆ්‍රැන්සිස් ඕනා 1980 සහ 1990 දශකවල විරෝධතාවයට නායකත්වය දෙනු ඇත. ඕනා සිය සොහොයුරිය සමඟ එක්ව භූමියට හා පරිසරයට සිදු වූ හානිය වෙනුවෙන් කයිනා බිලියන දහයක වන්දියක් ඉල්ලා සිටියද පතල් සමාගම මෙම ඉල්ලීම සමච්චලයට ලක් කළ අතර ඔවුන්ගේ වෙනත් කොන්දේසි සපුරාලීම ප්‍රතික්ෂේප කළේය. බීසීඑල් හි ප්‍රතිචාරය ගැන කෝපයට පත් ෆ්‍රැන්සිස් ඔනා සහ ඔහුගේ කණ්ඩායම බුගන්විල් විප්ලවවාදී හමුදාව (බීආර්ඒ) ලෙස හඳුන්වනු ලබන අතර විදුලි රැහැන් කඩාකප්පල් කරමින් පන්ගුන පතලට විදුලිය විසන්ධි කළහ. 1988 නොවැම්බරයේ සිදු වූ මෙම සටන්කාමී ක්‍රියාමාර්ගය අනුගමනය කිරීමෙන් පසු පතල් මෙහෙයුම් නතර කරන වෙනත් කඩාකප්පල්කාරී ක්රියාවන් සිදු විය. පතල වැසීම යනු බුගන්විල් සහ පීඑන්ජී යන දෙඅංශයටම මූල්‍යමය ව්‍යසනයකි. බීඑල්සී රටේ විශාලතම සේවා යෝජකයා වන අතර පීඑන්ජී හි අපනයන ඉපැයීම්වලින් අඩක් පමණ සපයයි (වයිකෝ 1993: 240). පැපුවා නිව්ගිනියා රජය බලහත්කාරයෙන් ප්‍රතිචාර දැක්වූ අතර, පළමුවෙන්ම පොලිස් කැරලි මර්දන කණ්ඩායමක් යැවීමෙන් පසු, පතල ආරක්ෂා කිරීමට සහ බීආර්ඒ පාලනය යටතට පත් කිරීම සඳහා එහි ආරක්ෂක හමුදා (පීඑන්ජීඩීඑෆ්) බලමුලු ගැන්වීය. එහි ප්‍රති result ලය වූයේ දශකයකට ආසන්න කාලයක් පුරා පැවති සිවිල් යුද්ධයක් වන අතර පැපුවා නිව්ගිනියාව තමන්ගේම පළාත වන බුගන්විල් පළාතට සහ එහි ජනගහනයට එරෙහිව සටන් කළා පමණක් නොව, කලාප, ගම් සහ පවුල් ආගමික හා දේශපාලන රේඛා ඔස්සේ වඩ වඩාත් බෙදී ගිය හෙයින් බුගන්විල් තුළ සිවිල් ගැටුම් ඇති විය.
බුගන්විල් විප්ලවවාදී හමුදාවේ (බීආර්ඒ) නායකයා ලෙස ෆ්‍රැන්සිස් ඕනා අර්බුදය මෙහෙයවීම හා දීර් ing කිරීම සඳහා විශාල කාර්යභාරයක් ඉටු කළේය. බුගන්විල් පිළිබඳ ඔහුගේ දැක්ම හුදෙක් ස්වාධීන වීම පමණක් නොව, ඕනා සමඟ එහි රාජකීය ස්වෛරී, මීකමුයි රජු ලෙස දිව්‍යමය වශයෙන් දේවානුභාවයෙන් යුත් දිව්‍යාණ්ඩුවක් බවට පත්වීමයි (තවදුරටත් හර්මන්ස් 2007, 2013 බලන්න). ඕගාගේ ආගමික හා දේශපාලන දෘෂ්ටිවාදය බුගන්විල් අර්බුදය තුළ තවත් ප්‍රතාපවත් මේරියන් බැතිමතුන් පිහිටුවීමට බලපෑම් කළේය (ගැටළු / අභියෝග යටතේ වැඩිදුර සාකච්ඡාව බලන්න), මේ සියල්ලම ඔනාගේ ස්වාධීනත්වය සහ ස්වෛරීභාවය සඳහා වූ සටනට සහාය විය. මෙම ව්‍යාපාර සියල්ලම ඔවුන්ගේ දේශපාලන නායකයා ලෙස ඔනා දෙස බැලීය.
1990 දශකයේ අග භාගයේ සාම සාකච්ඡා සහ නිල සාම ගිවිසුමක් ඇති කර තිබියදීත්, ඕනා සහ ඔහුගේ අනුගාමිකයන් මෙම සාකච්ඡාවලට සහභාගී වීම ප්‍රතික්ෂේප කළහ. ඕනා කියා සිටියේ බුගන්විල් ඒ වන විටත් ස්වාධීනව සිටි බවත් ඔහු නායකයා ලෙස සිටි බවත් පශ්චාත් යුද්ධයෙන් තේරී පත් වූ බුගන්විල් රජය පිළිගැනීම ප්‍රතික්ෂේප කළ බවත්ය. 2005 දී, BRA හි හිටපු සාමාජිකයෙකු වූ ජෝසෆ් කබුයි, බුගන්විල් හි ස්වාධීන ආණ්ඩුවේ සභාපතිවරයා ලෙස තේරී පත්වීමට මාස කිහිපයකට පෙර, ෆ්‍රැන්සිස් ඕනා තම රාජකීය උතුම් රජු වන ෆ්‍රැන්සිස් ඩොමිනික් ඩේටරන්සි ඩොමන, රාජකීය රාජධානියේ රජු ලෙස විරෝධය පළ කළේය. 'ඒකමුයි. මාස දෙකකට පසු, ජූලි 24 වන දින ඕනා අනපේක්ෂිත ලෙස අභාවප්‍රාප්ත විය. ෆ්‍රැන්සිස් ඕනා පසු වූ පසු, මේරියන් මර්සි මෙහෙයුම මෙන්ම අර්බුදය තුළ පිහිටුවන ලද අනෙකුත් මේරියන් ව්‍යාපාර ද සෙමෙන් විසුරුවා හරින ලදි. මෙම පරිහානියට හේතු වන්නේ ෆ්‍රැන්සිස් ඔනාගේ අභාවයත් සමඟ මෙම ව්‍යාපාරවල දේශපාලන හා ජාතිකවාදී තල්ලුව effectively ලදායී ලෙස අඩපණ වීමයි. එපමනක් නොව, අර්බුදය අවසන් වීම හේතුවෙන් සාමාජිකත්වය සහ සාමාජිකයින්ගේ ක්‍රියාකාරකම් සැලකිය යුතු ලෙස පහත වැටී මෙම ව්‍යාපාරවලට සහභාගී විය. අර්බුදයේ දී පිහිටුවන ලද අනෙකුත් මේරියන් ව්‍යාපාරවල නායකයින්, අර්බුදයෙන් පසු සාමාජිකයින්ට අධ්‍යාත්මික අවධානය සහ කැපවීම අහිමි වීම ගැන විලාප තබති. මෙම පශ්චාත්-යුද සදාචාරාත්මක පරිහානියේ ප්‍රති South ලයක් ලෙස දකුණු බුගන්විල් හි බුවින් අසල මුගුවායි ගම්මානයේ රෝසා මිස්ටිකා ව්‍යාපාරය වැනි නව ව්‍යාපාර පිහිටුවීමට හේතු විය (තවදුරටත් පහත බලන්න), අර්බුදය තුළ ස්ථාපිත වූ මේරියන් ව්‍යාපාර කිසිවක් නොනැසී පැවතුනි. 
ෆ්‍රැන්සිස් ඕනාගේ අභාවය සහ බුගන්විල් හි නව, පශ්චාත් ගැටුම් සමාජය. කෙසේ වෙතත්, සමහරු ඕනාගේ අදහස්, විශ්වාසයන් සහ අභිලාෂයන් සමච්චලයට ලක් කරන අතර, ඔහුට දිගින් දිගටම සහයෝගය සහ ගෞරවයෙන් සලකනු ලැබේ, විශේෂයෙන් මධ්‍යම කලාපයේ බුගන්විල් දූපතේ (රූපය දකුණේ)
ඩොක්ටීස් / විශ්වාසයි
මේරියන් මර්සි මෙහෙයුම කතෝලික විශ්වාසයන් හා භාවිතයන් ස්වදේශික අධ්‍යාත්මික හා දේශපාලන මතවාදයන් සමඟ ඒකාබද්ධ කරමින් ඉතා ශක්තිමත් ප්‍රතාපවත් ව්‍යාපාරයකි. මේරියන් දයාව ව්‍යාපාරය 1970 දශකයේ අග භාගයේ බුගන්විල් හි හඳුන්වා දුන් කතෝලික චරස්මාටික් අළුත් කිරීම (සීසීආර්) විසින් විශේෂයෙන් ආනුභාව ලත් බව පෙනේ. අන්‍යභාෂාවෙන් කථා කිරීමෙන්, අනාවැකි ත්‍යාගවලින් සහ සුව කිරීමේ ත්‍යාගවලින් සාමාජිකයන්ට ශුද්ධාත්මයාණන් ලැබෙනු ඇත. මරියා භක්ති පුරුදු වල කේන්ද්‍රගත කිරීමට අමතරව ව්‍යාපාරයට ඉතා ශක්තිමත් දේශපාලන න්‍යාය පත්‍රයක් ද තිබුණි. මෙම ව්‍යාපාරය සදාචාරය කෙරෙහි දැඩි අවධානයක් යොමු කළ අතර, සියලු බුගන්විල් වැසියන් හැරවීමට උත්සාහ කරමින් මුළු බුගන්විල් නැවත ශුද්ධ බවට පත් විය, මීකමුයි (බුගන්විල්හි ශුද්ධ භූමිය).
මීකාමුයි යන සංකල්පය පැන නගින්නේ මීකාමුයි පොන්ටොකු ඔනොරිං (“පූජනීය [හෝ ශුද්ධ භූමියේ භාරකරුවන්ගේ රජය”) ව්‍යාපාරය සමඟ ඕනාගේ සම්බන්ධයෙනි. මෙම ව්‍යාපාරය 1959 දී පමණ ඩේමියන් ඩේමෙන්ග් විසින් ආරම්භ කරන ලදී (රේගන් 2002: 21-22). යටත් විජිත පරිපාලනයට සහ ක්‍රිස්තියානි දූත මණ්ඩලවලට ප්‍රතිචාරයක් ලෙස චාරිත්‍රානුකූල බුගන්විල් සමාජ ව්‍යුහයන් නැවත ගොඩනැඟීම මීකාමුයි ව්‍යාපාරයේ උපදේශකයින් සහ අනුගාමිකයන් අරමුණු කළ අතර ඒ දෙකම ඩේමෙන්ග් විරුද්ධ විය. කෙසේ වෙතත්, ෆ්‍රැන්සිස් ඕනාගේ බුගන්විල් ශුද්ධ භූමිය ලෙස සැලකීම ඩේමන්ග්ගේ සංකල්පයට සමාන වූ අතර, ඕනා දුටුවේ බුගන්විල්ගේ අනාගතය සහ ගැළවීම චාරිත්‍රයේ පමණක් නොව, සමහර විට වඩාත් ප්‍රබල ලෙස කතෝලික භක්තිය හා විශ්වාසයයි. බුගන්විල් යළිත් ශුද්ධ වීමට නම් බුගන්විල් වැසියන්ට සහ විශේෂයෙන් ඔවුන්ගේ නායකයින්ට ද ශුද්ධ විය යුතු බව ඕනාට ඒත්තු ගියේය. මීකාමුයි පිළිබඳ ඕනාගේ දැක්ම තුළ, කතෝලික ඇදහිල්ල සහ විශේෂයෙන් මරියාගේ ගෞරවය මෙම ගවේෂණයේ දී තීරණාත්මක කාර්යභාරයක් ඉටු කළේය.
මේරියන් මර්සි මිෂන් ව්‍යාපාරයේ එක් ප්‍රධාන අරමුණක් වූයේ අන් අයට උපකාර කිරීම සහ යාච් .ා කිරීමයි. සාමාජිකයන් සුවය ඉල්ලා පමණක් නොව ශුද්ධ සහයෝගය ඉල්ලා යාච් ed ා කළහ. ආරක්ෂාව, භාණ්ඩ හා ආහාර සහ වඩාත් වැදගත් ලෙස බුගන්විල් වෙත නිදහස ගෙන ඒම සඳහා මේරි ඇමතීය. ඇත්ත වශයෙන්ම, ෆ්‍රැන්සිස් ඕනා සහ මේරියන් මර්සි මෙහෙයුමේ සාමාජිකයින් ඔවුන්ගේ සිහින ලුහුබැඳීමට සහ ස්වයං නිර්ණය හා නිදහස සඳහා අරගල කිරීමට ව්‍යාපාරයෙන් විශාල ශක්තියක් ලබා ගත්හ. 1993 දී එම්එම්එම් සාමාජිකයෙකු වූ ගුවා ගම්මානයේ මරියා විසින් විස්තර කරන ලද පරිදි:
මරියා තමා සමඟ කතා කරන ආකාරය ඕනාට දැකගත හැකි විය. ඇය ඔහුට කියා සිටියේ වෙනස් විය යුතු බව ජනතාවට දන්වන ලෙසයි. සෑම කෙනෙකුටම ශුද්ධ වීමට සිදු විය. අනාගතයේදී කුමක් සිදුවේදැයි ඔහු මරියා තුළින් දුටුවේය. ඕනා යාච් .ා කළ මිනිසෙකි. ඔහු යාච් prayer ාවට කැපවී සිටියේය. සමස්ත මේරියන් මර්සි මෙහෙයුම මෙම පරමාදර්ශයන් වෙනුවෙන් කැපවී සිටියහ. ඕනාගේ සිහිනය වූයේ මුළු ලොගන් [පල්ලිය / ආගම] තුළට පැමිණ ස්වාධීන වීමයි. අපේ නිදහස් අරගලයට සන්තූ මාරියා අපට උදව් කළා. ඇය අපිව ආරක්ෂා කළා. මේරියන් මර්සි මෙහෙයුම මරියාට උදව් ඉල්ලා යාච් ed ා කළා. ඇමරිකාවෙන් හෝ වෙනත් රටවලින් භාණ්ඩ හා මුදල් සඳහා. […] සන්තූ මරියා ෆ්‍රැන්සිස් ඔනාට බොහෝ දේ ලබා දී ඇත. මේ සියලු විශාල පතල් සමාගම් පලවා හැරියේ සාන්ත මරියා සහ දෙවියන් ය. මෙය කළ හැකි වූයේ ඇගේ උදව්වෙන් ය. සන්තූ මරියා ෆ්‍රැන්සිස් ඕනා සමඟ ඉතා සමීපව සිටියේය (එම්එම්එම් සාමාජික මාරියා සමඟ සම්මුඛ සාකච්ඡාව (2005) හර්ම්කන්ස් 2015 දී).
මරියා වෙනුවෙන් ඕනාගේ කැපවීම ද සෑම දිනකම ඔහු මරියාගේ පිළිරුවක් ඇමතීමෙන් ඇයගේ උපදෙස් පැතීය. ඕනා සිය දෛනික න්‍යාය පත්‍රය සමඟ ඉදිරියට යන්නේ ඔහුට මරියාගෙන් ස්ථිර පණිවිඩයක් ලැබීමෙන් පසුව පමණි. ඕනාගේ ජාතිකවාදය සහ මරියා කෙරෙහි ඇති ඔහුගේ භක්තිය අතර අන්තර් ක්‍රියාකාරිත්වය ද කැපී පෙනේ. ඔහු ෆාතිමා ආර්යාවගේ ජාත්‍යන්තර වන්දනා කන්‍යා ප්‍රතිමාව වන්දනා චාරිකාව සඳහා ගුවා ගම්මානය වෙත ගෙන ගියේය. 
1997 (හර්මන්ස් 2009). සටන නැවැත්වීමට ඕනාට මේරිට ඒත්තු ගැන්වූ බව පෙනේ (ෆාතිමාගේ සංචාරයෙන් ඉක්බිතිව අර්බුදය අවසන් විය). කතෝලික මිෂනාරිවරුන් එවකට චිත්‍රපටයේ කටයුතු ග්‍රහණය කර ගත් අතර, මෙම පටිගත කිරීම් වලදී, ඕනා පිළිමය ඉදිරිපිට යාච් ying ා කිරීම දැකගත හැකි අතර, සාමය සඳහා කටයුතු කරන ලෙස ෆාතිමා ආර්යාවට භාරයක් විය. (රූපය දකුණේ) වඩාත් වැදගත් ලෙස ඕනා මේරිගේ නමින් බුගන්විල් දූපතද කැප කරයි. එනිසා ඕනා මුළු බුගන්විල් මරියාගේ නමින් පවරා ගත් අතර එමඟින් මුළු බුගන්විල් මුළු ශුද්ධ කතෝලික ජාතියක් බවට පරිවර්තනය විය.
මේරියන් මර්සි මෙහෙයුම මූලික වශයෙන් ගුවා ගම්මානයේ පිහිටා ඇති අතර, එම ව්‍යාපාරයේ දෘෂ්ටිවාදයන් කලාපයේ අනෙකුත් මේරියන් ව්‍යාපාරයන් විසින් තෝරා ගන්නා ලදී (පහත බලන්න), එය මිනිසුන්ට උපකාර කිරීම සහ පරිවර්තනය කිරීමේ අරමුණින් ගමන් කරයි. ඊට අමතරව, ෆ්‍රැන්සිස් ඕනාගේ බුගන්විල් විප්ලවවාදී හමුදාව (BRA) ද ඒ හා සමාන ආනුභාවයෙන් විය 
මේරියන් මර්සි මෙහෙයුම (කතෝලික) සටන්කාමීන් යාච් s ා කරන අතර සටන් කිරීමට පෙර යාච් prayer ා සහ නිරාහාර සැසි වල නිරත වනු ඇත (තවදුරටත් හර්මන්ස් 2007 බලන්න). (රූපය දකුණේ)
ශික්ෂණ / ක්රියාවන්
යාච් yer ා රැස්වීම් යනු මේරියන් මර්සි මෙහෙයුමේ ව්‍යුහාත්මක අංගයයි. ව්‍යාපාරයේ බැතිමතුන් පැය ගණනක් රෝසරි කියවූ අතර නිරාහාරව නිරාහාරව සිටියහ. නායකයන් සහ අනුගාමිකයන් ශුද්ධාත්මයාණන්ගෙන් සහ / හෝ මරියාගෙන් අනාවැකිමය ආනුභාවයෙන්, සුව කිරීමේ ත්‍යාගය, භීතියේ නිදහස සහ අන්‍යභාෂාවෙන් කථා කිරීම වැනි තෑගි (චරිස්මාටා) ලැබීම විස්තර කරයි. මරියාගේ රෝසරි සහ පිළිම සහ රූප මිනිසුන්ගේ ආගමික වත්පිළිවෙත් වල කැපී පෙනේ. ඕනා දිනපතා මරියාගේ ප්‍රතිමාවක් ඇමතූ අතර, BRA හි සාමාජිකයන් සටනේදී ශුද්ධව සිටීමටත්, හානියක් නොවන පරිදි මරියාගේ ආරක්ෂාව ලබා ගැනීම සඳහාත්, රෝසරි සහ කුඩා ප්‍රතිමා යුධ පිටියට ගෙන ගියහ (හර්මන්ස් 2007, 2013).
සංවිධානය / නායකත්වය
ෆ්‍රැන්සිස් ඕනා 1993 දී නායකයා (උසස්) ලෙස මේරියන් මර්සි මෙහෙයුම (එම්එම්එම්) පිහිටුවන ලදී. ඔහු ගුවා ගම්වැසියන්ගෙන් ඉල්ලා සිටියේ ඔවුන්ගේ යාච් prayer ා කණ්ඩායමට නමක් ඉල්ලා යාච් pray ා කරන ලෙසයි. ඔවුන් සන්තූ මරියාට යාච් ed ා කළ අතර මේරියන් මර්සි මිෂන් යන නාමය මතුවිය. මෙම ව්‍යාපාරයට පල්ලි සේවකයින්, කැටචිස්ට්වරුන් සහ කාන්තා හා තරුණ කණ්ඩායමක් සිටියහ. නමුත් සාමාජිකයන්ටද ආශීර්වාද හා සක්‍රමේන්තුව ලබා දිය හැකි පූජකයෙකු අවශ්‍ය විය. ෆ්‍රැන්සිස් ඕනා උසස් පාසලේ ඉගෙනුම ලැබූ කාලයේ මාරිස්ට් පියවරුන් දෙදෙනෙකු අර්බුදකාරී අවධියේදී ගුවා ගම්මානයට ගොස් යාච් prayer ා පසුබැසීම් සහ සමූහයන් ලබා දුන්හ. එපමණක් නොව, 1994 සටන් විරාමයෙන් පසුව, කතෝලික පූජකවරු ගුවා ගම්මානය වෙත ගොස් ව්‍යාපාරය කැප කළහ. මෙම සංචාරයන් චලනය ශක්තිමත් කළේය. බුගන්විල්හි කතෝලික පල්ලියේ සහයෝගය හා පිළිගැනීම ලැබීමෙන් පසු තමා පිටුපස පල්ලිය ඇති බව ෆ්‍රැන්සිස් ඕනාට ඒත්තු ගියේය. කෙසේ වෙතත්, බුගන්විල් කතෝලික පල්ලිය ෆ්‍රැන්සිස් ඕනාගේ දේශපාලන අභිලාෂයන් හා ඔහුගේ බෙදුම්වාදී යුද්ධයට එකඟ නොවීය (ග්‍රිෆින් 1995 ද බලන්න). මෙම ආතතීන් නොතකා, විශේෂයෙන් ගුවා ගම්මානයේ කතෝලික ඇදහිල්ල ජීවමානව තබා ගැනීමේ ගෞරවය ඕනාට හිමි වේ.
ගැටළු / අභියෝග
අර්බුදය අතරතුර, විශේෂයෙන් මධ්‍යම බුගන්විල් හි, මේරියන් මර්සි මෙහෙයුම සහ වෙනත් (අපගේ දයාව පිළිබඳ ආර්යාව (ඕඑල්එම්), රෝසා මිස්ටිකා, අපගේ පරිශුද්ධ හදවතේ ආර්යාව සහ නිර්මල සංකල්පය වැනි මේරියන් ව්‍යාපාරවල ස්ථාපිත කිරීම සහ ජනප්‍රියත්වය මිනිසුන් මුහුණ දුන් දුෂ්කරතා සමඟ කටයුතු කිරීම සඳහා නව අධ්‍යාත්මික මග පෙන්වීමක් ලබා ගැනීමට ආශාවෙන් සිටියදී මෙය සිදුවිය. මෙම ව්‍යාපාරයන් කතෝලික චරස්මාටික් අළුත් කිරීම සහ එහි මූලධර්ම මගින් පැහැදිලිවම ආනුභාව ලත් හෝ ගෙන යන ලද නමුත් ඒවා චාරිත්‍රානුකූල හා දේශපාලන ස්වෛරීභාවය පිළිබඳ දේශීය අදහස් සහ විශ්වාසයන් ද ඇතුළත් කර ගත්හ. අර්බුදය අතරතුර බොහෝ විදේශීය පූජකවරු බුගන්විල් හැර ගොස් ඇති අතර ආදිවාසී බුගන්විල් රදගුරු ග්‍රෙගරි සිංකායි අර්බුදය අතරතුර (1996 සැප්තැම්බර්) අභාවප්‍රාප්ත විය. එහි ප්‍රති As ලයක් වශයෙන්, මේරියන් මර්සි මෙහෙයුම සහ අනෙකුත් චරස්ටික් මේරියන් ව්‍යාපාරයන් නිල කතෝලික පල්ලියෙන් පිටත විශාල වශයෙන් වර්ධනය වී සමෘද්ධිමත් විය (වැඩිදුර හර්මන්ස් 2018 බලන්න). ඇත්ත වශයෙන්ම, පල්ලියේ නිලධාරීන් සහ වෙනත් අය “නිකායන්” ලෙස හඳුන්වන විට පල්ලිය සමහර විට ඒවා පැහැදිලිවම ප්‍රතික්ෂේප කළේය (ස්වේන් සහ ට්‍රම්ප් 1995 ද බලන්න).
ප්‍රාදේශීය චරස්මාටික් (මේරියන්) ව්‍යාපාර සහ නිල කතෝලික පල්ලිය අතර මෙම ආතතිය බුගන්විල් හි අඛණ්ඩව පවතී. උදාහරණයක් ලෙස, විරුද්ධ වුවද 
ආදිවාසී රදගුරු ග්‍රෙගරි සිංකායි සහ ඔහුගේ අනුප්‍රාප්තිකයා වූ ලන්දේසි රදගුරු හෙන්ක් ක්‍රොනන්බර්ග්, රෝසා මිස්ටිකා ව්‍යාපාරය (දකුණේ පින්තූරය) බුගන්විල්ට දකුණින් පිහිටි මුගුවායි ගම්මානයේ ඇති වූ අර්බුදයෙන් පසු වහාම ස්ථාපිත වීමට සමත් විය. මාර්ග බාධක අඛණ්ඩව පැවතීම හේතුවෙන් අර්බුදය අවසන් වී බොහෝ කලකට පසුවය. පල්ලියේ පාලනයෙන් හා බලපෑමෙන් මෙම සාපේක්ෂ හුදකලාව යන්නෙන් අදහස් කළේ පල්ලියේ මැදිහත්වීමකින් තොරව ව්‍යාපාරය වර්ධනය වී සමෘද්ධිමත් විය හැකි බවයි. 2005 දී, මෙම ව්‍යාපාරය මුළු ගමම පාහේ අත්පත් කර ගෙන ඇති අතර, එහි පදිංචිකරුවන්ගෙන් බොහෝ දෙනෙකුගේ දෛනික ක්‍රියාකාරකම් සහ චාරිත්‍රානුකූල පිළිවෙත් පාලනය කරමින් සිටියේ දෛනික චරස්ටික් යාච් prayer ා රැස්වීම් (සාමාජිකයින් අනාවැකි තෑගි ලබා ගැනීම සහ භූතවාදී චාරිත්‍ර පැවැත්වීම ඇතුළුව) සහ දීර් period කාලයක් නියම කරමිනි. නිරාහාරව සිටීම (හර්ම්කන්ස් 2005). නිල පල්ලිය සහ එහි පූජකයන් විසින් එය පාලනය කිරීමට සහ පාලනය කිරීමට උත්සාහ කළද, 2014 දී මෙම ව්‍යාපාරය තවමත් සාර්ථක වෙමින් පැවතුනි.
රූප
රූපය # 1: බුගන්විල් සිතියම.
රූපය # 2: බුකා ගම්මානයේ ෆ්‍රැන්සිස් ඕනාගේ පත්‍රිකාව.
රූපය # 3: ෆ්‍රැන්සිස් ඕනා සහ ෆාතිමා.
රූපය # 4: මේරියන් මර්සි මිෂන් යාච් prayer ා වගුව.
රූපය # 5: රෝසා මිස්ටිකා ව්‍යාපාරය, දකුණු බුගන්විල්.
ආශ්රිත
ග්‍රිෆින්, ජේම්ස්. 1995. බුගන්විල්: පල්ලි සඳහා අභියෝගයක්. කතෝලික සමාජ සාධාරණත්ව මාලාව, අංක 26.
හර්මන්ස්, ඇනා-කරීනා. 2018. “මාරිස්ට්ස්, මේරියන් භක්තිය සහ බුගන්විල් හි ස්වෛරීභාවය සඳහා වූ ගවේෂණය.” සමාජ විද්‍යා හා දූත මණ්ඩල 31: 130-61.
හර්මන්ස්, ඇනා-කරීනා. 2015. “පැපුවා නිව්ගිනියාවේ බුගන්විල් හි මේරියන් ව්‍යාපාර සහ බෙදුම්වාදී යුද්ධය.” නෝවා ආගමි 18: 35-54.
හර්මන්ස්, ඇනා-කරීනා. 2013. “පොරොන්දු දේශයට තම සෙනඟව ගෙන ගිය මෝසෙස් මෙන්: ජාතිය සහ බුගන්විල්හි රාජ්‍ය ගොඩනැගිල්ල. ඕසියානාව 38: 192-207.
හර්මන්ස්, ඇනා-කරීනා. 2011. මේරි, මාතෘත්වය සහ ජාතිය: බුගන්විල් හි බෙදුම්වාදී යුද්ධයේ ආගම සහ ස්ත්‍රී පුරුෂ දෘෂ්ටිවාදය. මංසන්ධි. ආසියාවේ සහ පැසිෆික් සාගරයේ ස්ත්‍රී පුරුෂ භාවය සහ ලිංගිකත්වය. සිට ප්‍රවේශ විය http://intersections.anu.edu.au/issue25/hermkens.htm 15 මාර්තු 2020 හි.
හර්මන්ස්, ඇනා-කරීනා. 2009. “බුගන්විල් හි යුධ දර්ශනය හරහා මේරිගේ ගමන.” පි. 69-85 in මේරි විසින් ගෙන යන ලදී: නූතන ලෝකයේ වන්දනා ගමනේ බලය, සංස්කරණය කළේ කැට්රියන් නොටර්මන්ස්, ඇනා-කරීනා හර්මන්කස් සහ විලී ජැන්සන් ෆාර්න්හැම්, බර්ලිංටන්: ඇෂ්ගේට්.
හර්මන්ස්, ඇනා-කරීනා. 2007. “යුද්ධයේ සහ සාමයේ ආගම: බුගන්විල් අර්බුදයට මේරිගේ මැදිහත්වීම හෙළිදරව් කිරීම.” සංස්කෘතිය සහ ආගම 8: 271-89.
හර්මන්ස්, ඇනා කරීනා. 2005. ජනවාර්ගික නිරීක්ෂණ.
ක්‍රොනන්බර්ග්, හෙන්ක්. 2006. බුගන්විල්. පි. 114-16 in ක්රිස්තුස් වහන්සේ තුළ ජීවත් වන්න. පැපුවා නිව්ගිනියාවේ 1998-2005, ඕෂනියා සහ කතෝලික පල්ලිය සඳහා වූ සිනොඩ් සංස්කරණය කළේ පිලිප් ගිබ්ස් විසිනි. පේදුරු අංක 30, ගෝරෝකා: මෙලනෙසියන් ආයතනය.
ක්‍රොනන්බර්ග්, හෙන්ක් සහ හෙන්ඩ්‍රි සාරිස්. 2009. “බුගන්විල් පල්ලියේ කැටචිස්ට්වරු සහ පල්ලි සේවකයින්.” නව සංසදය 11: 91-100.
මොමිස්, එලිසබෙත් අයි. 2005. “බුගන්විල් කතෝලික පල්ලිය සහ“ දේශීයකරණය ”.” පි. 317-29 in බුගන්විල්: ගැටුමට පෙර, සංස්කරණය කළේ ඇන්තනි ජේ. රේගන් සහ හෙල්ගා එම්. ග්‍රිෆින් විසිනි. කැන්බරා: පැන්ඩනස් පොත්.
රේගන්, ඇන්තනි. 2002. “බුගන්විල්: ඉන් ඔබ්බට පැවැත්ම. ” සංස්කෘතික පැවැත්ම කාර්තුමය 26: 20-24.
ස්වේන්, ටෝනි සහ ගැරී ට්‍රම්ප්. 1995. ඕෂනියා ආගම්. ලන්ඩන්: Routledge.
වයිකෝ, ජෝන් ඩී. 1993. පැපුවා නිව්ගිනියාවේ කෙටි ඉතිහාසයක්. ඔක්ස්ෆර්ඩ් විශ්ව විද්‍යාල මුද්‍රණාලය.
ප්රකාශන දිනය:
22 මාර්තු 2020
