බ්‍රහ්ම කුමාරිස් ටයිම්ලයින්
1884: බ්‍රහ්ම කුමාරිස් හි නිර්මාතෘ ලෙක්රාජ් කූබ්චන්ඩ් ක්‍රිපාලනි උපත ලැබීය.
1931: ලෙක්රාජ්ට බරණැස් හි දර්ශන තුනක් තිබීම, අධ්‍යාත්මික කාරණා කෙරෙහි ගැඹුරු උනන්දුවක් ඇති කළේය.
1932: ලේක්රාජ් ස්වර්ණාභරණ වෙළෙන්දෙකු ලෙස සිය රැකියාවෙන් ඉවත් වී වයස අවුරුදු හතළිස් අටේදී අකාලයේ විශ්‍රාම ගියේය.
1934: ලේක්රාජ් හයිද්‍රාබාද් සින්ද්හි සිය නිවසේදී සට්සංග් (ආගමික රැස්වීම්) පැවැත්වූ අතර, ශ්‍රීමත් භගවත් ගීතාව කියවා අර්ථ නිරූපණය කළේය. දැනුම පදනම් වූයේ අද්වෛත වේදන්ත ද්විත්ව නොවනවාදය මත ය.
1936-1940: ලෙක්රාජ්ට තමා තුළ වැඩ කිරීමේ ශක්තියක් දැනුණි. ඔහු ස්වයංසිද්ධව පිටු දහයක් පහළොවක් පෙළ ලියන අතර, එය සහෝදරියන්ට කියවිය හැකි අතර, ඇය මත්පැන් හා ඉගැන්වීම්වලින් ආනුභාව ලත් අයෙකි.
1936: ලෙක්රාජ් ඕම් නීවාස්, කුඩා දරුවන් සඳහා පාසලක් සහ කාන්තාවන් සහ වැඩිහිටි ගැහැණු ළමයින් සඳහා තවත් නිවසක් පිහිටුවීය.
1937: ඕම් මැන්ඩ්ලි කළමනාකරණය කිරීම සඳහා භාරයක් ලෙස සහෝදරියන් නව දෙනෙකුගෙන් යුත් කමිටුවක් පත් කරන ලදී.
1937: භාර්යාවන් බ්‍රහ්මචාරී බවට ප්‍රති ges ා දුන් පසු ගැහැනු ළමයින් විවාහ වීම ප්‍රතික්ෂේප කිරීමෙන් පසු හින්දු පවුලේ පිරිස් ලේක්රාජ් සහ ඕම් මැන්ඩ්ලිට එරෙහිව ප්‍රතිචාර දැක්වූහ.
1938: ඕම් මැන්ඩ්ලි විරෝධී කමිටුව පිහිටුවන ලද්දේ ලේක්රාජ්ගේ බෑණා සහ ලේක්රාජ්ගේ දියණිය වූ නිර්මාල් ශාන්තගේ ස්වාමිපුරුෂයා වන මුකි මංගරම් විසිනි.
1939 (මාර්තු 26): ඕම් මැන්ඩ්ලි තහනම් නොකළහොත් ඉල්ලා අස්වන බවට හින්දු ඇමතිවරු තර්ජනය කළ නමුත් අගමැති අල්ලාහ් බක්ස් සින්ද් පාර්ලිමේන්තුව ඉදිරියේ ප්‍රකාශ කළේ එම ක්‍රියාව සඳහා නීතිමය පදනමක් නොමැති බවයි.
1939: කණ්ඩායමේ රැඳී සිටීමට කැමති ඕනෑම කෙනෙකුට ඔවුන්ගේ පවුලේ ප්‍රධානියාගේ අවසර ලිපියක් අවශ්‍ය බව ලේක්රාජ් තීන්දු කළේය.
1939: 300 කට ආසන්න ජනතාවක් හයිද්‍රාබාද් සිට කරච්චි දක්වා පදිංචියට ගොස් ප්‍රජාව සඳහා නිවාස බදු දුන්හ.
1939-1942: මූලික දර්ශනය වූයේ “අහම් බ්‍රහ්ම් අස්මි” (මම බ්‍රහ්ම් හෝ මම දෙවියන් ය). මෙම කණ්ඩායම තමන් විසින්ම රාජ්සු අස්වාමේද් අවිනාෂි ගයා යග්යා ලෙස නම් කරන ලදී.
1939-1943: ඕම් මැන්ඩ්ලි තහනම් කරන ලෙස ඕම් මැන්ඩ්ලි විරෝධී කමිටුව අග්‍රාමාත්‍යවරයාට සහ සින්ද් රජයේ හින්දු ඇමතිවරුන්ට බලපෑම් කළේය.
1942: කණ්ඩායමේ දර්ශනයේ සැලකිය යුතු කොටසක් වන කාල චක්‍රයේ පළමු සටහනක් අඳින ලදී.
1942-1943: ට්‍රාන්ස් මාධ්‍යයේ පළමු අත්දැකීම සිදුවිය. “පියු” (ආදරණීය යන්නෙහි අර්ථය) ලෙස හඳුනාගත් ආත්මය පළමු වරට තරුණ සහෝදරියක් හරහා කතා කළේය. පියු යනු ශිව බාබාගේ පුර්වගාමියා වන්නට ඇත.
1943: සහෝදරී හදෙයි මොහිනි (පසුව ඩැඩි ගුල්සාර්) සිය ට්‍රාන්ස් භාවනාවේදී අත්විඳින ලද සියුම් කලාපවල පැවැත්ම හෙළි කළාය. සියුම් කලාප පිළිබඳ දැනුම ට්‍රාන්ස් පණිවිඩකරුවන්ගෙන් ඔවුන්ගේ අත්දැකීම්වල විචක්ෂණශීලී ස්වභාවය වඩා හොඳින් අවබෝධ කර ගැනීම සඳහා විමසීමේ හා ඉගෙනීමේ ක්‍රමයක් හඳුන්වා දෙන ලදී.
1944: ගසෙහි (සියලු ආගම්වල) පළමු නිදර්ශනය නිර්මාණය කරන ලදී.
1945-1948: බ්‍රහ්මයා විෂ්ණුගේ ප්‍රකාශනය හා ක්‍රිෂ්ණාගේ පුනරුත්පත්තිය ලෙස වටහා ගැනීමට පටන් ගත්තේය.
1947: ඉන්දියාව සහ පාකිස්තානය නිර්මාණය කරන බෙදීම සිදුවිය. ආරක්ෂිතව සිටීම සඳහා ගැඹුරු නිශ්ශබ්දතාවයකට යන්නැයි බාබා සාමාජිකයන්ට පැවසීය.
1949: 1950 දශකයේ මැද භාගය දක්වා කාලය තුළ ඔවුන්ගේ මූලික දර්ශනය පෙන්නුම් කරමින් පුළුල් ලෙස ව්‍යාප්ත වූ පළමු චක්‍රය අඳින ලදී.
1950: ආසන්න වශයෙන් 300 දෙනෙකුගෙන් යුත් කණ්ඩායම අලුතින් පිහිටුවන ලද ඉන්දියාවේ රාජස්ථානයේ මවුන්ට් අබු වෙත සංක්‍රමණය විය.
1950 දශකය: මුදල් හිඟයක්, ප්‍රජාව ඉගෙනීම කෙරෙහි අවධානය යොමු කිරීම, අමුත්තන් දිරිමත් නොකිරීම සහ බාහිරින් ලබා ගැනීම සම්බන්ධයෙන් ස්වයංපෝෂිත භාවය අවධාරණය කිරීම නිසා මෙම දශකය “යාචක කාල පරිච්ඡේදය” ලෙස හැදින්විය.
1952: ව්‍යාපාරයේ ප්‍රධාන බුද්ධිමතා හා විශාරදයා ලෙස සැලකෙන සහෝදර ජගදීෂ් මෙම ව්‍යාපාරයට අවතීර්ණ විය.
1952-1960: කණ්ඩායම් දේවධර්මයේ විශාල පරිවර්තනයක් සිදු විය, ඒකවාදය වැලඳගෙන සර්වබලධාරිත්වය ප්‍රතික්ෂේප කර ආත්මය නිර්වචනය කළේය.
1962-1963: ආත්මය දැන් ආලෝකයේ ලක්ෂ්‍යයක් ලෙස වටහාගෙන ඇත. දෙවියන් වහන්සේ වෙනම හා පැහැදිලි ආලෝක ලක්ෂ්‍යයක් ලෙස වටහා ගන්නා ලදි.
1965: ව්‍යාපාරයේ ප්‍රධාන සහෝදරිය වූ මාමා “ශරීරයෙන් ඉවත්ව ගියේය.”
1969: බ්‍රහ්ම බාබා අපේක්ෂා කළ පරිදි අවුරුදු 100 ක් ජීවත් නොවූ අතර වයස අවුරුදු අසූ පහේදී අභාවප්‍රාප්ත විය.
1969: සංවිධානයේ පරිපාලනය හා ව්‍යාප්තිය බ්‍රහ්ම බාබා සහෝදරිය මන්මෝහිනි සහ සහෝදරි කුමාර්කාට භාර දුන්නේය.
1983: සහෝදරී මන්මෝහිනී සමත් වූ අතර, සහෝදරි කුමාර්කා (වර්තමානයේ ගෞරවාන්විතව ඩැඩි ප්‍රකාශ්මානි ලෙස හැඳින්වේ) 2007 දී ඇය මිය යන තෙක් සංවිධානයට නායකත්වය දුන්නාය.
2007: ඩැඩි ජන්කි, වයස අවුරුදු අනූවක් වන විට, ඩැඩි කුමාර්කාගෙන් පසු බ්‍රහ්ම කුමාරිවරුන්ගේ ජ්‍යෙෂ් senior තම ගුරුවරයා විය.
2020 (මාර්තු 27): ඩැඩි ජන්කි වයස අවුරුදු 104 දී ඉන්දියාවේදී අභාවප්‍රාප්ත විය.
2020: ප්‍රධාන පරිපාලන ප්‍රධානියා ලෙස වයස අවුරුදු 91 ක වැඩිමහල් සහෝදරියක් වන ඩැඩි හදියා මොහිනි පත් කරන ලදී.
FOUNDER / GROUP HISTORY
බ්‍රහ්ම කුමාරිස් ආරම්භ වූයේ 1930 ගණන්වල ඉන්දියාවේ සින්ද් හි හයිද්‍රාබාද්හි කුඩා, කුල-විශේෂිත, අධ්‍යාත්මික ප්‍රජාවක් ලෙස ය. මෙම ප්‍රජාව විධිමත් ලෙස 1937 දී තරුණියන්ගෙන් සමන්විත භාරයක් ලෙස ස්ථාපිත කරන ලද නමුත් එය පිහිටුවීම 1932 දක්වා දිව යයි. නූතන සින්ද් හි පූර්වගාමියා වූයේ මොහෙන්ජෝ-ඩාරෝ ය. ලොව පුරාණ නගරවලින් එකක් වූ එය ඉන්දු නිම්නයේ තොටිල්ල විය. පුරාවිද්‍යාත්මක සාක්ෂිවලින් පෙනී යන්නේ කලාපය ප්‍රගතිශීලී සමාජයක්, හොඳින් සැලසුම් කළ හා සැලසුම් කළ නගරයක් වූ බවයි. සමාජීය වශයෙන් කාන්තාවන් සහ පිරිමින් අතර සමානාත්මතාවය පැවතුණි. ඊට වෙනස්ව, 1930 ගණන්වල සින්ද්හි සමහර ප්‍රදේශවල බොහෝ කාන්තාවන් පර්ඩාහි සිටියහ. සමකාලීන ලෝකයේ පවා, සින්දි සමාජයේ සමහර කොටස් අපේක්ෂා කරන්නේ කාන්තාවන්ට සවන් නොදෙන ලෙස මෘදු සපත්තු පැළඳීම, ඔවුන්ට නොපෙනෙන අන්ධයන් පිටුපස ජීවත් වීම සහ පිරිමි .ාතියෙකුගේ උපදෙස් අනුව ගමන් කිරීමයි. සමහර කාන්තාවන්ට තම පවුලෙන් පිටත පිරිමියෙකු දෙස බැලීම හෝ කථා කිරීම පවා තහනම්ය. මෙම අදහස් සින්ද්ට ආවේණික නොවන නමුත් අරාබි සංස්කෘතියට පැමිණි පසු සින්ද් ප්‍රදේශවාසීන් විසින් අනුගමනය කරන ලදී. බ්‍රිතාන්‍ය යටත් විජිතකරණයෙන් පසු වයඹ ඉන්දියාවේ සහ ඉන්දියාව බෙදීමට මොහොතකට පෙර (මෙතැන් සිට බෙදීම) මෙම ආතතිය විචිත්‍රවත් විය. මෙය බ්‍රහ්ම කුමාරිවරුන්ගේ වර්ධනයට තීරණාත්මක විය.
බ්‍රහ්ම කුමාරිස් හි නිර්මාතෘ වූයේ සාර්ථක මැදිවියේ ස්වර්ණාභරණ වෙළෙන්දෙකු වූ ලෙක්රාජ් කූබ්චන්ඩ් ක්‍රිපාලනි (ආ. 1884 - 1969) හයිද්‍රාබාද්හි (බෙදීමට පෙර ඉන්දියාවේ) පදිංචිව සිටි අයෙකි. ඔහු බයිබෑන්ඩ් කුලයට අයත් වූ අතර හින්දු දේවධර්මාචාර්යවරයකු හා දාර්ශනිකයෙකු වූ වල්ලභචාර්යා (1479-1531) හි බැතිමතුන් වූ පවුලක උපත ලැබීය. වල්ලභාචාර්යා විසින් ශුධා (නිර්මල) අද්වෛත (ද්විත්ව නොවන) ඉගැන්වූයේ, සන්තෘප්තිය හා පැවිදි ජීවිතය ප්‍රතික්ෂේප කළ වෙදන්‍තයේ අර්ථ නිරූපණයකි. මෙම අවබෝධය බ්‍රහ්ම කුමාරිවරුන්ගේ මුල් ඉගැන්වීම් කෙරෙහි බලපෑම් කළ අතර එය සමාජ ප්‍රතිසංස්කරණ ව්‍යාපාරයක් ලෙස එහි භූමිකාවේ හදවත විය හැකිය.
බයිබුන්ඩ් කුලයේ පිරිමින් සාමාන්‍යයෙන් වෙළෙන්දන් හා වෙළඳුන් ලෙස සේවය කළහ. ලෙක්රාජ් යනු හින්දු සින්දි නිරූපිකාවක් වන අතර ඔහු කොල්කටා, හයිද්‍රාබාද් සහ කරච්චි අතර වැඩ සඳහා සංචාරය කළේය. ඔහු සාර්ථක මැදිවියේ ස්වර්ණාභරණ වෙළෙන්දෙකු වූ අතර ඔහුගේ නිත්‍ය සේවාදායකයින් අතර රාජකීයත්වය සහ සම්භාවනීය අමුත්තන් ගණන් කළේය. බායි ලෙක්රාජ් ද ගුරු වරුන් ගණනාවක් සිටි ගිහි හින්දු භක්තිකයෙකි. ඔහු භක්තිමත් වූ අතර අධ්‍යාත්මික ගුරුවරුන් කෙරෙහි දැක්වූ ඉමහත් ගෞරවය නිසා ප්‍රසිද්ධ විය. සියල්ලටත් වඩා, ඔහු දෙවියන් වහන්සේ නාරියන් (හෝ විෂ්ණු) ස්වරූපයෙන් ඉහළම ගෞරවයට පාත්‍ර විය.
බෙදීමට පෙර මුල් දිනවල අතිශයින්ම ව්‍යාකූල විය. ප්‍රජාවේ බොහෝ පිරිමින් ව්‍යාපාරික කටයුතුවලින් බැහැරව සිටින බැවින්, දේශීය කාන්තාවන් සහ ළමුන් සහභාගී වන ලෙස සක්සං පවත්වනු ඇත. රැස්වීම ඔහුගේ ගීතාව කියවීම වටා කේන්ද්‍රගත වූ අතර පසුව ඔවුන් සාමූහිකව “ඕම්” යනුවෙන් ගායනා කරනු ඇත. සහභාගිවන්නන් (ප්‍රධාන වශයෙන් කාන්තාවන් සහ ගැහැණු ළමයින්) සන්සුන් වීමට පටන් ගෙන ආලෝකය, දෙවිවරුන් සහ නව ලෝකයක් පිළිබඳ ගැඹුරු දැක්මක් සහිත අත්දැකීම් ලබා ගැනීමට පටන් ගත්තේ මෙම හ nts වල් අතරතුරය. ඔවුන් ක්‍රිෂ්ණා ස්වරූපයෙන් ලේක්රාජ්ව දැක ඔහු පසුපස ලුහුබඳිනු ඇත. “ඕම් මැන්ඩ්ලි” (ඕම් ගායනා කරන අයගේ කවය) හි බාහිර පුද්ගලයින් විසින් ඔවුන් මුලින්ම නම ලබාගත්තේ මෙහිදීය. ආරම්භයේ දී මෙම අත්දැකීම් තේරුම්ගත නොහැකි වූ අතර, ඔවුන් අත්විඳින දේ පිළිබඳ අවබෝධයක් ලබා ගැනීමට ලෙරාජ්ගේ ප්‍රධාන යොමු ලක්ෂ්‍යය බවට ශ්‍රීමත් භගවත් ගීතාව පත්විය. කාලය ගෙවී යත්ම, සහෝදරියන් ඔවුන්ගේ අත්දැකීම් පැහැදිලි කර ගැනීම සඳහා ගැඹුරු භාවනා භාවනාවලට යති. මේ ආකාරයෙන්, සහ ලෙහ්රාජ්ගේ මානසික අවුල් ජාලයන් හරහා, කණ්ඩායම අද්වෛත වේදන්ත සහ ගීතාව පිළිබඳ තමන්ගේම අවබෝධය සහ අර්ථ නිරූපණය වර්ධනය කර ගත්හ.
ස්ත්‍රීන් හා ගැහැණු ළමයින් ආධ්‍යාත්මික ගුරුවරුන් වීමට ස්වාභාවික ප්‍රවණතාවක් පෙන්නුම් කරන අතර (රූපය දකුණේ) එයට ලේක්රාජ්ගේ සහාය ලැබුණි. මෙය ස්ත්‍රියක් අධ්‍යාත්මික නායිකාවක් යන මතය තරයේ ප්‍රතික්ෂේප කරනු ලැබූ සමාජ සන්දර්භයට සෘජුවම වෙනස් ය. තවද, ඔවුන් ජීවත් වූ විනය, බ්‍රහ්මචර්යාව ඇතුළු විසිවන සියවසේ මුල් භාගයේ හින්දු පවුල් සාරධර්මවලට අනුකූල නොවූ අතර බරපතල සමාජ නැගිටීමක් ඇති කළේය. 1930 සහ 1940 දශකය සමූහයට දුෂ්කර කාල පරිච්ඡේදයක් වූ අතර මාධ්‍ය ආවරණ සහ අධිකරණ නඩු, දේශපාලන විවාද සහ සමාජ ප්‍රචණ්ඩත්වයේ ලිඛිත පා xts මගින් පෙන්නුම් කෙරිණි. කෙසේවෙතත්, ඔවුන්ගේ අධ්‍යාත්මික අත්දැකීම් ගැඹුරු වූ අතර එම අභියෝගාත්මක අත්තිවාරම තුළ ඒවා ප්‍රබෝධමත් කළේය.
1947 බෙදීමට පෙර සහ පසු වසරවලදී, කණ්ඩායම වඩාත් ස්වයං පරාවර්තනයක් බවට පත්විය. සාමාජිකයන් තමන් අත්විඳින අත්දැකීම් සහ ඔවුන්ට ඇති ඇඟවුම් මොනවාද යන්න සහ ලෝකය විශාල වශයෙන් තේරුම් ගැනීමට උත්සාහ කළහ. බෙදීම් වලදී ඔවුන් හිතාමතාම හුදෙකලා වී, ගැඹුරු භාවනා කාලයක් සහ ඔවුන්ගේ ප්‍රජා ගොඩනැඟිලි වටා ඉහළ පවුරක් ගොඩනඟා, එක් අතකින් බාහිර ලෝකයෙන් ඔවුන්ව ආරක්ෂා කිරීමටත්, අනෙක් පැත්තෙන් ගැඹුරු පරාවර්තක තත්වයක සිටීමට ඔවුන්ව පොළඹවා ගැනීමටත්. .
1950 දී වායුගෝලය තවමත් නොසන්සුන් විය. මෙම කණ්ඩායමට රාජස්ථානයේ නවාතැන් දෙන බවට පොරොන්දු වූ අතර ඒ නිසා ඔවුන් ඇසුරුම් කර ගෙන යාමට තීරණය කළහ. 1950 දශකයේ මුල් භාගයේ ඉන්දියාවේ රාජස්ථානයේ මවුන්ට් අබූ හි පදිංචි වූ පසු (එය වර්තමාන මූලස්ථානය ලෙස පවතී) මාමා, කණ්ඩායමේ ප්‍රධාන සහෝදරිය සහ කාන්තා නායිකාව, ක්‍රම, සිරිත් විරිත් සහ චාරිත්‍ර වාරිත්‍ර ගෙන ඒමෙන් ප්‍රජාව වඩාත් සංවිධානාත්මක බවට සහතික විය. පළමු දශක දෙක තුළ.
සින්ද්හි ඇති වූ නොසන්සුන්තාව හේතුවෙන් බාබා සහ මාමා ප්‍රජා සාමාජිකයින්ට උපදෙස් දුන්නේ සින්දි ඇඳුම, භාෂාව අතහැර දමා දේශීය හින්දු ඇඳුම අනුගමනය කරන ලෙසයි. සහෝදරියන් සුදු සාරි සහ සහෝදරයන් දේශීය කුර්ජා පිජාමා පැළඳ සිටියහ. තවද, ඔවුන් ක්‍රමානුකූල හින්දු කෝවිලේ පිළිවෙත් හා උදේ පාන්දර භාවනා කිරීම, උදේ අධ්‍යාත්මික පංතිය සහ ආහාර පිරිනැමීම ආරම්භ කළහ. මේ සියල්ල භක්තිමත් හින්දු පිළිවෙත් වූ අතර ඒවා ගෞරවනීය කණ්ඩායමක් ලෙස ස්ථාපිත කිරීමට උපකාරී විය. කෙසේ වෙතත්, සින්ද්හි ප්‍රජාවගේ කැළඹිලි ඉතිහාසය කිසි විටෙකත් මුළුමනින්ම අමතක නොවූ අතර, ඔවුන් තවමත් සමහරුන් සැකයෙන් යුතුව සලකනු ලැබූ අතර, මෝහනය හා මැජික් ගැන ප්‍රදේශවාසීන් චෝදනා කළහ. කෙසේවෙතත්, කෝලාහලය පහව ගිය අතර, කණ්ඩායම නිහ and සහ ස්වයං-පරාවර්තක භාවනා ප්‍රජාවක් බවට පත්විය. කුඩා සහෝදරියන් කණ්ඩායම් 1950 ගණන්වල සිට ඉන්දියාවේ විවිධ ප්‍රදේශවල ඉගැන්වීම සඳහා ගමන් කළහ.
ඔවුන්ගේ පළමු විදේශ ආරාධනය වූයේ 1954-1955 දී ජපානයේ පැවති ලෝක ආගමික සම්මේලනයට ය (රූපය දකුණේ). අම්මා 1964 දී සහ බබා 1969 දී අභාවප්‍රාප්ත විය. පළමු ඉන්දියානු නොවන ශිෂ්‍යයා පැමිණියේ 1970 දී වන අතර පළමු විදේශීය මධ්‍යස්ථානය ලන්ඩනයේ 1972 දී පිහිටුවන ලදී. එතැන් සිට 1970 දශකයේ අග භාගයේ සිට 1980 දශකයේ අග භාගය දක්වා තරුණ බටහිරයන් සමඟ වේගවත් ව්‍යාප්තියක් සිදුවිය. සිසුන් එක්වන වේගයට. 1983 දී බ්‍රහ්ම කුමාරිස් එවකට දන්නා පරිදි එක්සත් ජාතීන්ගේ මහජන තොරතුරු දෙපාර්තමේන්තුවට අනුබද්ධ රාජ්‍ය නොවන සංවිධානයක් බවට පත් වූ අතර එක්සත් ජාතීන්ගේ ආර්ථික හා සමාජ කවුන්සිලය සමඟ පොදු උපදේශන තත්ත්වයක් ලබා ගත්තේය. මෙය ඔවුන්ගේ ජාත්‍යන්තර ව්‍යාප්තිය සඳහා වැදගත් වූ අතර විශේෂයෙන් කාන්තාවන් සහ ආසියාව නියෝජනය කරන නීත්‍යානුකූල සමාජ ප්‍රතිසංස්කරණ ව්‍යාපාරයක් ලෙස තවදුරටත් ඉදිරියට යාමට ඔවුන්ට උපකාරී විය.
1990 දශකයේ දී, ඉන්දියාවෙන් පිටත රටවල යම් යම් කැලඹීම් ඇති වූ අතර, බොහෝ අනුගාමිකයන් පෙර දශක කිහිපය තුළ අධ්‍යාත්මික උද්යෝගය හා උද්යෝගය අතහැර දමා ගිය පවුල් හා වෘත්තීන් සමඟ නැවත සම්බන්ධ වී සිටියහ. 1990 දශකය යනු බොහෝ පසුබැසීම් මධ්‍යස්ථාන පිහිටුවා, සේවා ස්වභාවය වෙනස් කිරීම සහ සාමාන්‍ය ජනතාවට වඩාත් පුළුල් ලෙස දොරටු විවර කිරීම ය. මේ සමඟම, කණ්ඩායමේ මූලික පණිවිඩ සහ ඉගැන්වීම් තරමක් ව්‍යාකූල සිට ප්‍රධාන ධාරාව දක්වා පහත බැස ඇත. ධනාත්මක චින්තනය සහ ආත්ම අභිමානය වැනි පා ses මාලා මූලික දීමනා බවට පත්විය. එය ස්වර්ණමය වයස්ගත අධිරාජ්‍යයෙකු වීමට හෝ කෙනෙකුගේ දේවදූත අවධිය කරා ළඟා වීමට දරන උත්සාහයට වඩා වෙනස්වය. මේවා සාමාන්‍ය සිසුන් සඳහා මූලික භාවිතයන් ලෙස පවතී; කෙසේ වෙතත්, ඒවා පොදු වසමේ කලාතුරකින් සාකච්ඡා කරනු ලැබේ.
2007 දී ග්ලෝබල් ෆන්ෂනින් නමින් හැඳින්වෙන සංවිධානය පිළිබඳව සමාලෝචනයක් සිදු වූ අතර එමඟින් ආයතනය වඩාත් මූල්‍යමය හා පරිපාලනමය වශයෙන් විස්මය දනවන අතර පෙර දශකය තුළ සිසුන් ඉවත්වීමට හේතුව ද පිළිබිඹු විය. එතැන් සිට, ඉන්දියාවෙන් පිටත රටවල, නැවත මුද්‍රණය කිරීමේ උත්සාහයන් ගණනාවක් තිබේ. මේවා බ්‍රහ්ම කුමාරිවරුන් වඩාත් ප්‍රධාන ධාරාවේ කණ්ඩායමක් බවට නැවත හැඩගස්වා ඇති අතර නිසැකවම එහි ඩිජිටල් සන්නාමය හරහා එය එතරම් සුවිශේෂී නොවේ.
ඩොක්ටීස් / විශ්වාසයි
ඕම් මැන්ඩ්ලිගේ මුල්ම අරමුණු හින්දු ආගම හා සමාජ ප්‍රතිසංස්කරණ සඳහා ඇති හැකියාව සමඟ තදින් බැඳී තිබුණි: “ගීතා සහ හින්දු ජීවිතයේ දර්ශනය පිළිබඳ උතුම් ඉගැන්වීම් හෝ බ්‍රහ්මචාරී හෝ ග්‍රිස්ට් (sic) විසින් නියම කරන ලද උතුම් ඉගැන්වීම් අවබෝධ කර ගැනීම ඕම් මැන්ඩ්ලිගේ කාර්යය විය. ආගම, නිර්මල ජීවිතය තුළින් දැකගත හැකි දර්ශන, අර්ජුන දුටු හා ගීතා වල විස්තර කර ඇත. ” (පොකර්දාස් 1939: 36). කෙසේ වෙතත්, සෑම කෙනෙකුම එය එසේ දුටුවේ නැත. උසාවිය හරහා ප්‍රජාව විසුරුවා හැරීමට උත්සාහ කළේ සින්ද්හි හින්දු භක්තිකයන් වන අතර, හින්දු සින්ද් ජීවන රටාවන්ට සමාජ බිඳවැටීමක් ගෙන ඒම සම්බන්ධයෙන් ඕම් මැන්ඩ්ලිට චෝදනා කළේ ය: “පොදුවේ සමාජයේ සහ හින්දු භක්තිකයන්ගේ අවශ්‍යතා ඔවුන්ගේ (ඕම් මැන්ඩ්ලි) මර්දනය ”(පොකර්දාස් 1939: 37).
පසුකාලීන ඉගැන්වීම්වල එය සාකච්ඡා කර නොතිබුණද, groups තිහාසික පර්යේෂණවලින් පෙනී යන්නේ කණ්ඩායම් අත්දැකීම් සහ ආරම්භක මූලධර්ම හා විශ්වාසයන් පිළිබඳ මුල් අර්ථ නිරූපණයන්හි දී අද්වෛත වෙදන්ත වැදගත් වූ බවයි. භක්තිමත් මිනිසෙකු ලෙස, ලේක්රාජ්, වල්ලභාචාර්යා විසින් වෙදන්ත (ද්විත්ව නොවන) ඉගැන්වීම්, ඔහුගේ සහ වෙනත් අයගේ පැරණිතම අද්භූත අත්දැකීම් අර්ථ නිරූපණය කිරීම සඳහා යොමු කළ බව පෙනේ. ලෙක්රාජ් සහ වල්ලබ් අතර තවත් සම්බන්ධතා තිබේ: වල්ලබ්ගේ නිවස වරනාසි හි විය. ඕම් මැන්ඩ්ලිගේ අත්තිවාරම් කාලය තුළ ඔහුගේ ව්‍යාකූලත්වය සහ ගැඹුරින් මෙනෙහි කළ කාලය තුළ ලෙක්රාජ් ගියේය. තවද, වල්ලභාචාර්යා බැතිමතුන් මූලික වශයෙන් කේන්ද්‍රගත වී ඇත්තේ බ්‍රහ්ම කුමාරිස් මූලස්ථානයේ වර්තමාන ස්ථානය වන රාජස්ථානයේ ය. ක්‍රිෂ්ණා කේන්ද්‍ර කරගත් වෛශ්නවාදයේ නිකායක් ද වල්ලභචාර්යා විසින් ආරම්භ කරන ලදී. ක්‍රිෂ්ණා බ්‍රහ්ම කුමාරිවරුන්ගේ ප්‍රධාන දර්ශනීය බලවේගයක් බවට පත්වනු ඇත, මන්දයත් සාමාජිකයින්ට නිතරම ලේක්රාජ්ගේ ක්‍රිෂ්ණා ලෙස දර්ශනීය අත්දැකීම් ඇති අතර, දුව ගොස් ඔහුට ඇලී සිටින්න, බොහෝ විට ඔහුගේ උකුලට නැග එම කාල පරිච්ඡේදයන් තුළ හ ep ා වැලපෙයි.
මෙම ද්විත්ව නොවනවාදය වර්තමාන ඉගැන්වීම්වලට direct ජුව වෙනස් වන අතර කාලයත් සමඟ ගැටුම්කාරී ලෝක දර්ශන සහ දේවධර්මීය දිශානතිය හෙළි කරයි (රැම්සේ 2009; වොලිස් 2002). ද්විත්ව නොවන වෙදන්‍තයේ දර්ශනයෙන් අදහස් කරන්නේ සැබෑ ආත්මය ආත්මය හෝ වෙනත් වචනවලින් පිරිසිදු වි ness ානයයි. මෙම ආත්මය දෙවියන් වහන්සේට සමාන වන අතර එය නිර්මල වි .ානයකි. ආත්මය හා දෙවියන් අතර වෙන්වීමක් නොමැත. මුල් ඉගැන්වීම් වලින් උපුටා දැක්වීමක් පෙන්නුම් කරන්නේ ඔවුන් ගිලී ගිය කණ්ඩායම් පිහිටුවීමේ කාලය තුළ වේදන්ත-ද්විත්වවාදය සමඟ ඔවුන්ගේ දාර්ශනික පෙළගැස්මයි. ප්‍රජාවේ වඩාත්ම ගෞරවනීය සහෝදරිය මෙසේ පැහැදිලි කරයි.
මම 'අහම් බ්‍රහ්ම් අස්මි', (දෙවියන්) සහ මුළු ලෝකයම මගේ මායා (මැවීම)… ඕම් මැන්ඩ්ලි ඉගැන්වීමේ පදනම වන්නේ සෑම කෙනෙක්ම දෙවියන් බවත්, ඕම් මැන්ඩ්ලි දෙවියන් බවත් ය. මම සෑම කෙනෙකුම බ්‍රහ්ම් ලෙස සලකමි, එනම් දෙවියන්… මම මගේ යැයි කියන දේ සහ අනෙක් අය අතර වෙනසක් මට නොපෙනේ. පිරිමි සහ ගැහැණු අතර වෙනසක් මා දකින්නේ නැහැ. මම කවදාවත් කිසිම ශුද්ධ ලියවිලි පදයක් කියෙව්වේ නැහැ. එම කියවීම පිළිම වන්දනාවක් ලෙස මම සලකමි… මම ‘බ්‍රාහ්ම්’ යැයි සලකමි. එනම් භගවාන්, එබැවින් මම කිසිම ශුද්ධ ලියවිලි පදයක් ඉදිරියේ වැඳ වැටිය යුතු නැත… මම පිළිසිඳ ගත් දෙවියන් වහන්සේට වඩා වෙනස් ය, මක්නිසාද මම ජීවමාන හා චලනය වන දෙවියෙක් (බල්චන්ඩ් 1940: 45-47).
1940 ගණන්වල ඕම් මැන්ඩ්ලි ඒකාධිකාරීන් වූ අතර, 1950 දශකයේ අගභාගයේ සහ 1960 දශකයේ මුල් භාගය වන විට, ඔවුන් පැහැදිලි ද්විත්වවාදීන් බවට පත්වී ඇති අතර, දෙවියන් සහ බ්‍රහ්මයන් ආත්ම (ආත්මය) සහ පරමාත්ම (උත්තරීතර ආත්මය) මෙන් වෙනම ආයතන බව උගන්වති.
ඉහත සඳහන් මුල් ඉගැන්වීම්වලට වෙනස්ව, සමකාලීන ඉගැන්වීම් නැවත අවධාරණය කරන්නේ:
පළමුව ඔබ ආත්මයක් මිස උත්තරීතර ආත්මය නොවේ යන විශ්වාසය තිබිය යුතුය. සූර්යයන් පවසන පරිදි දෙවියන් සර්වබලධාරී නොවේ. උත්තරීතර ආත්මයේ ප්‍රශංසාව අතිශයින්ම ශ්‍රේෂ් is යි. ඔබ සැවොම ස්වර්ණමය යුගයේ නිර්මල වූ අතර දැන් අපිරිසිදු වී ඇත. කුලයන් ඇත: බ්‍රාහ්මණ, දෙවිවරුන්, රණශූරයන්, වෙළඳුන් සහ ශුද්‍රයන්. ඔබ බ්‍රාහ්මණයන්, ප්‍රජපිට බ්‍රහ්මයාගේ දරුවන් ය. ආදි දේව් බිහි කළේ කවුද, බ්‍රහ්ම? ශිව් බාබා පවසයි: මම මෙයට ඇතුළු වී ඔහුට බ්‍රහ්ම යන නම තැබුවෙමි. මම මෙය සම්මත කර ගත්තා. මෙය “වාසනාවන්ත රථය” වේ. මායා (මායාව) ට එරෙහිව ජයග්‍රහණය ලබා ගැනීමට මම ඔබට හැකි වන්නේ මේ හරහාය (BapDada 2003: 2-3).
කණ්ඩායමේ පළමු විධිමත් හඳුනාගැනීම වූයේ අවිනාෂි yan ාණ යාගය (1942) සහ 1949 දී රාජ්සු අස්වාමේද් අවිනාෂි ගයා යග්යා ය. රාජ්සු යග්නය ද වෛදික සම්ප්‍රදායෙන් පැවත එන අතර සෝමා යුෂ සමග රජු කැප කිරීම ගැන සඳහන් කරයි. මෙම චාරිත්‍ර දෙක දිගුකාලීන හා යම් පරමාධිපත්‍යයක් සහතික කිරීම සඳහා සමාන කැපකිරීම් සිදු කරයි. බ්‍රහ්ම කුමාරිස් හි අශ්වයා යනු ශරීර වි ness ානයේ (වැරදි සහ භෞතිකවාදී චින්තනයේ) රූපකයක් වන අතර, ස්වයං-ස්වෛරීභාවයේ අනිත්‍ය රාජධානිය සාක්ෂාත් කර ගැනීම සඳහා ශරීර වි ness ානය (ශරීරය සමඟ වැරදි හඳුනා ගැනීම) පූජා කළ යුතු බව පැහැදිලි කෙරේ.
රුද්‍ර ශිව් බාබා විසින් මෙම පරිත්‍යාගශීලී දැනුමේ ගින්නක් නිර්මාණය කර ඇත. ස්වයං ස්වාධිපත්‍යය ලබා ගැනීම සඳහා අශ්වයා පූජා කරන රුද්‍රාගේ දැනුමේ පූජා ගින්න මෙයයි (BapDada 2001: 1).
ප්‍රජාව ආරම්භයේ සිටම යාගයක් ලෙස හඳුනාගෙන ඇති අතර, අද වන විට පරම හරය වන ශිවගේ නම බ්‍රහ්ම කුමාරිස් සාහිත්‍යයෙන් පළමු අවුරුදු විස්ස හෝ ඊට වැඩි කාලයක් නොතිබුණි. ඕම් මැන්ඩ්ලි ප්‍රජාව ලේක්රාජ්ගේ මෙනෙහි කිරීම් සහ ඔහු පිළිබඳ සෘජු අත්දැකීම් ක්‍රිෂ්ණා සහ වෙනත් අද්භූත අත්දැකීම් තුළින් ගයාන් අර්ථකථනය කළේය. දැනුම වඩාත් ශෝධනය වීමෙන් පසුව යාග පිළිබඳ විස්තරයට ශිව යන නම ඇතුළත් කරන ලදී.
ආහම් බ්‍රහ්ම් අස්මි (මම මැවීමේ මැවුම්කරු) කෙරෙහි විශ්වාසයක් ඇති අය ආදි සනතන් දේවි දේවතා ධර්මය (මුල් සදාකාලික දේව ආගම) තුළ උපත ලැබූ පළමු ස්වෛරී ස්වාමිවරුන් බවට පත්වන බව මුල් ඉගැන්වීම් වලින් පැහැදිලි විය. අහම් බ්‍රහ්ම් විශ්වාස කිරීම (ද්විත්වවාදයෙන් සහ තමා සහ දෙවියන් වහන්සේ වෙන්ව සිටි බව) නොදැනුවත්කම ලෙස සලකනු ලැබීය.
සාමූහික ට්‍රාන්ස් තත්වයන් භාවනා කිරීම, දෙවියන් ලෙස ආත්මය අවබෝධ කර ගැනීම සහ නව ලෝකයේ ආසන්න පැමිණීම ඇතුළු මුල් යුගයේ අත්දැකීම් දැන් සමකාලීන බ්‍රහ්ම කුමාරිස් ඉගැන්වීම්වලට පටහැනි ය. කාලය ගෙවී යත්ම, ඔවුන් පරිණත වී තමන්ගේ අවබෝධය වර්ධනය කර ගත් අතර, දර්ශනය 1950 සහ 1960 ගණන්වල ව්‍යාපාරයට සම්බන්ධ වූ උගත් සිසුන්ගේ සහාය ඇතිව දර්ශනය තවදුරටත් පැහැදිලි කරන ලදී.
එක් ජ්‍යෙෂ් senior සහෝදරයෙකු වන ජගදීෂ් (1929-2001), හිටපු ගුරුවරයෙකු හා සංවිධානයේ බුද්ධිමතුන් ලෙස සැලකූ ඔහු 1952 දී සංවිධානයට බැඳුණු අතර එය විශේෂයෙන් බලවත් විය. මහජන ඉගෙනීම සඳහා දින හතක පා course මාලාවක් සඳහා බ්‍රහ්ම කුමාරිස් දර්ශනය නැංගුරම්ලීමට ඔහු උදව් කළ අතර ඔවුන්ගේ දැනුම නවකතාවක් වන ආකාරය සහ පුරාණ ශ්‍රීමත් භගවත් ගීතාව පිළිබඳ සැබෑ අවබෝධය පිළිබඳව බොහෝ දේ ලිවීය.
බ්‍රහ්ම කුමාරි රාජ යෝගයේ පළමු පාඩම “මම කවුද?” යන ප්‍රශ්නයට පිළිතුරයි. දිව්‍යමය දේ සමඟ අධ්‍යාත්මික සම්බන්ධතාවයක් ඇති කර ගැනීමේ වැදගත්ම පළමු පියවර ලෙස ආත්මය දැන ගැනීම සැලකේ. ආත්මය පිරිසිදු වි .ානයක් ලෙස වටහාගෙන ඇත. 1930 සිට 1950 දශකයේ මුල් භාගය දක්වා සාමාජිකයන් ආත්මය [ආත්මය] තේරුම් ගත් අතර දෙවියන් [පරමාත්මය] එක හා සමාන වන අතර අසීමිත දිව්‍ය ආලෝකයේ ස්වරූපයක් ඇත. ඔවුන්ගේ අවබෝධය ද්විත්ව නොවන විය: දෙවියන් සර්වබලධාරී, විවිධ ස්වරූප සහ බොහෝ අවතාර ඇත. බාබා මෙම අවතාරවලින් එකක් යැයි ඔවුන් විශ්වාස කළ අතර ප්‍රජාවේ සහෝදරියන් සහ දරුවන් ද දෙවියන්ගේ ස්වරූපයක් ලෙස සලකනු ලැබීය.
අද වන විට ආත්මයන් සවි conscious ් light ාණික ආලෝක ශක්තියේ තනි, වෙන් කළ නොහැකි, සදාකාලික හා අසීමිත ලක්ෂ්‍යයන් ලෙස වටහාගෙන ඇති අතර, සෑම පුද්ගලයෙකුගේම නළලේ කේන්ද්‍රයේ වඩාත් ම කේන්ද්‍රයේ වාසය කරයි. මනස / හදවත [මිනිසා], බුද්ධිය [බුද්ධිය] සහ හැඟීම් [සංස්කෘත] යන තිදෙනා සමඟ ආත්මය ආලෝකයේ අසීමිත ලක්ෂ්‍යයක් ලෙස වටහා ගැනීම 1957-1960 වන තෙක් අනාවරණය නොවීය. ආත්මය සහ උත්තරීතර ආත්මය අතර පැහැදිලි වෙනස දැන් මූලික වන අතර 1950 දශකය වන තුරුම ඔවුන්ගේ ඉගැන්වීම්වල කොටසක් නොවනු ඇත. 1950 ගණන්වල අග භාගය වන තුරුම දෙවියන් වහන්සේව එකිනෙකට වෙනස් වූ අසමසම පෞරුෂයක් ලෙස වටහා ගැනීම සිදු නොවනු ඇත.
දැන් වටහා ගැනීම ස්ථිරවම කිවහොත්, සියල්ලන්ටම වඩා උත්තරීතර වන්නේ ශිව දෙවියන් වන අතර, වඩාත් ප්‍රචලිත වන්නේ බී.කේ. ආදරය, සාමය, ප්‍රීතිය, පාරිශුද්ධත්වය, ප්‍ර wisdom ාව සහ බලය යන ගුණාංගයන්ගෙන් සමන්විත අද්විතීය පෞරුෂයක් ශිව බාබා සතුව ඇත. දෙවියන් වහන්සේව හඳුනා ගැනීමට පිරිමි සර්වනාමය භාවිතා කළද දෙවියන් වහන්සේ ස්ත්‍රී පුරුෂ භාවයෙන් තොරය. දෙවියන් වහන්සේ උපත් හා මරණ චක්‍රයෙන් ඔබ්බට ගොස් සිටින අතර මනුෂ්‍යයන්ගේ නැවත මැවුම්කරු ලෙස ක්‍රියා කිරීමට සුවිශේෂී කාර්යභාරයක් ඇත. රාජා යෝග භාවනාවේ පිහිටුවා ඇති සම්බන්ධතාවය තුළින් දෙවියන් වහන්සේ සදාකාලික ආත්මයන් ඔවුන්ගේ පාරිශුද්ධ භාවය, සම්පූර්ණත්වය සහ පරිපූර්ණත්වයට යථා තත්වයට පත් කරයි. ආත්ම වෙනස් වීමෙන් ලෝකය වෙනස් වේ. ශිව යනු ශ්‍රේෂ් social සමාජ ප්‍රතිසංස්කරණවාදියෙකි.
භාවනා කිරීම දැන් කණ්ඩායමට මූලික වේ. අද වන විට රාජකීය භාවනා පුහුණුව කේන්ද්‍ර කර ගත් ජීවන රටාවක් සහිත අධ්‍යාත්මික ප්‍රජාවක් බී.කේ. අද බී.කේ. හෝ “රාජ යෝගී” වීම යනු ආත්ම වි ness ානයක් පවත්වා ගැනීම (ශරීරයෙන් වෙනස් වූ වස්තුවක් ලෙස) සහ ශිව බාබා සමඟ මනස-හදවතක් ඇති කර ගැනීමයි. අනුගාමිකයින් විශ්වාස කරන්නේ මෙම සම්බන්ධතාවය ආත්මයන්ගේ සංශුද්ධතාවය යථා තත්වයට පත් කරන අතර එම නිසා නිර්මල ස්වර්ණමය යුගයට නැවත පැමිණීම උත්තේජනය කරන බවයි.
අත්තිවාරම් කාලපරිච්ඡේදයේ සඳහන් එකම යෝග ව්‍යායාමය වන්නේ “අහම් ආත්ම සෝ පරමාත්ම” (මම ආත්මය, එබැවින් උත්තරීතර ආත්මය) හෝ “අහම් බ්‍රහ්ම අස්මි” කෙරෙහි නොසැලෙන විශ්වාසයක් පවත්වා ගැනීමයි. භාවනාවට උපදෙස් දීම 1960 දශකයේ වර්ධනයක් වූ අතර ඔවුන් ඉගෙන ගත් දේ නව පරපුරේ සෙවුම් කරුවන්ට සංවිධානය කිරීමට හා බෙදා හැරීමට මාර්ගයක් විය. මෙම කණ්ඩායමට වසර ගණනාවක් තිස්සේ අනුවර්තනය වීමට හා වෙනස් වීමට සිදුවී ඇත. ස්වයං සත්‍යාපනය සඳහා “උත්සාහ කිරීම”.
ඔවුන්ගේ දර්ශනයට මූලික හා අනුකූල වන්නේ චක්‍රයයි: අවුරුදු 5000 ක්, නිමක් නැති පුනරාවර්තන කාල චක්‍රයක් වයස අවුරුදු 1250 බැගින් වූ වයස් හතරකින් සමන්විත වේ; රන් [සැටියුග්], රිදී [ට්‍රෙටයූග්], තඹ [වාමනරිය] සහ යකඩ [කලියුග්]. කුඩා පස්වන යුගය සංයුක්ත යුගය [සංගමියුගා] යනු මානව ඉතිහාසයේ වර්තමාන කාල පරිච්ඡේදය වන අතර එය එක් චක්‍රයක යකඩ යුගය ඊළඟ චක්‍රයේ ස්වර්ණමය යුගය හා සම්බන්ධ කරන අද්විතීය අධ්‍යාත්මික ශක්තිය හා අවස්ථාවකි. සංගෘහිත යුගය සංලක්ෂිත වන්නේ දෙවියන් වහන්සේ බ්‍රහ්මයා වෙතට පැමිණීම සහ අවසානයේදී ආත්මයන් හා පදාර්ථ යන දෙකම පරිවර්තනය වීමෙනි. 
(ඕම් රාධේ 1943: 15, 30). එකම දැනුම සියලු ආගම් වලින් සමන්විත ගස පිළිබඳ මනාව ප්‍රිය කරන පින්තූරයේ දැක්වේ. (රූපය දකුණේ)
නිරපේක්ෂ ආරම්භයක් හෝ අවසානයක් නොමැතිව, බී.කේ.වරු සදාකාලික චිත්‍රපටයක රූපකයක් (බබ් 1986) හෝ පෙර නොවූ විරූ නාට්‍ය නාට්‍යයක් භාවිතා කරයි. ආත්මයන් කාලයත් සමඟ නැවත ඉපදීමක් සිදු වන හෙයින්, ඉතිහාසයේ විවිධ යුගයන් හරහා ලෝකය ක්‍රමයෙන් වෙනස් වීම විස්තර කිරීම සඳහා BKs “නාට්‍ය” යන වාක්‍ය ඛණ්ඩය භාවිතා කරයි. ලෝක වේදිකාවේ සියලුම සිදුවීම් විස්තර කෙරෙන මෙම යෙදුම මහා භාරතයේ සංලක්ෂිත නාට්‍ය කලාව පිළිබඳ නාට්‍යමය හැඟීම ග්‍රහණය කර ගෙන ඇති අතර, එය වර්තමාන කාල වකවානුවේ ප්‍රතිනිර්මාණයක් ලෙස සැලකෙන අතර, බී.කේ. සහ ඔවුන්ගේ ගයාන් අංග ඉගැන්වීම්.
සාපේක්ෂ ආරම්භයක් හා අවසානයක් සහිත ලෝකය නිමක් නැති, සමානව පුනරාවර්තනය වන, නැගීමේ හා බැසීමේ චක්‍රයක් ලෙස (සෑම විටම සංයුක්ත යුගය හරහා ඊළඟ චක්‍රයට සම්බන්ධ වුවද), මැන්ඩ්ලිහි සිටි අය විශ්වාස කළේ දෙවියන් වහන්සේ ඒ සියල්ල තුළින් ඔවුන් සමඟ සිටිනු ඇති බවයි: “දෙවියන් වහන්සේ මනුෂ්‍ය වර්ගයාගේ (කුල) කාණ්ඩ හතර හරහා ගමන් කරයි” (පොකර්දාස් 1943: 40). දෙවියන් වහන්සේ “ස්වර්ගය” (ස්වර්ණමය හා රිදී යුගය) සහ “නිරය” (තඹ සහ යකඩ යුගවල) භෞතිකව සිටිනු ඇතැයි ඔවුහු උපකල්පනය කළහ.
අද ඔවුන් විශ්වාස කරන්නේ දෙවියන් (ශිව) සදාකාලිකවම චක්‍රයට පිටින් පවතින බවයි. භෞතික නොවන ක්ෂේත්‍රයේ නිර්වාය (විමුක්ති දේශය), මූල්වතාන් (සාරයේ උපන් දේශය) හෝ පරම්ධම් (උත්තරීතර වාසස්ථානය) ලෙස හැඳින්වේ. දෙවියන් වහන්සේ බ්‍රහ්මයාගේ ශරීරයට බැස ඇත්තේ ඉගැන්වීමට පමණි. දෙවියන් වහන්සේ කිසි විටෙකත් එන්ට්‍රොපි නීතියට යටත් නොවේ. ආත්මය හා පදාර්ථ ඔවුන්ගේ පරිපූර්ණත්වයේ සිට චක්‍රයේ “අවසානය” දක්වා ගෙන එන ප්‍රපංචයයි. එබැවින් දෙවියන් (ශිව) සදාකාලිකව පිරිසිදු, පරිපූර්ණ හා අසීමිත ලෙස පවතී.
අනෙක් සියලුම ආත්මයන් ක්‍රමානුකූලව එන්ට්‍රොපික් පරිශුද්ධභාවය හා ආත්ම වි ness ානය අඩුවීම, ස්වාභාවික කාලයත් සමඟ අධ්‍යාත්මික ශක්තිය අහිමි වීම. ස්වර්ණමය හා රිදී යුගයේ සමගිය, සාමය සහ සතුට, තඹ හා යකඩ යුගයේ ද්විත්ව භාවය, දුක් වේදනා හා ශෝකය දක්වා මුළු ලෝකයම සහ එහි ජනගහනය “ගමන්” කරයි.
ශික්ෂණ / ක්රියාවන්
බ්‍රහ්ම කුමාරිවරුන් විසින් සිදු කරනු ලබන චාරිත්‍ර සැලසුම් කර ඇත්තේ පාරිශුද්ධත්වයේ මූලික වටිනාකම තහවුරු කිරීම සහ ශක්තිමත් කිරීම සඳහා වන අතර, “මරියදපුරූශට්ටම්” බවට පත්වීමේ මූලික අරමුණ (රැම්සේ 2009: 139), සියලු මිනිසුන් අතරින් ඉහළම ස්ථානයයි. මෙය චක්‍රයේ එළඹෙන පාරාදීසමය යුගය වන එළඹෙන ස්වර්ණමය යුගයේ උසස් තත්වයේ මුල් උපත සහතික කිරීම ය.
BK හි සාමාන්‍ය දිනය ව්‍යුහගත කර ඇත්තේ සීමා කිරීම් හා භාවිතයන් මාලාවක් වටා ය.
පළමු පුහුණුව වන්නේ පාන්දර 3 ට අවදි වී පාන්දර 30 ට සාමූහික භාවනාවේ යෙදීමට සූදානම් වීමයි. අම්රිත් වේලා, සික් පුරුද්දක් වන අතර, නිශ්චිත ශාරීරික ඉරියව්වකින් තොරව ඇස් ඇරගෙන නිහ silent භාවනා කිරීමකි. BKs සාමාන්‍යයෙන් අනෙක් සිසුන් සමඟ අඳුරු රතු එළියක් සහිත කාමරයක වාඩි වී සිටින අතර ශිව බබා කෙරෙහි අවධානය යොමු කරයි. ආලෝකය සුදුසු මනෝභාවයක් නිර්මාණය කරන අතර “නිර්වාණය” හි රන් රතු එළිය සියලු ආත්මයන්ගේ සහ උත්තරීතර ආත්මයේ ස්වදේශික රාජධානිය හෝ මුල් නිවස ගැන වෘත්තිකයන්ට මතක් කර දෙයි. භාවනාවේ ආරම්භයේ සහ අවසානයේ සහ සමහර විට පුරාම සංගීතය වාදනය වේ. අම්රිත් වේලා සාමාන්‍යයෙන් පවත්වනු ලබන්නේ කාමරයේ ඉදිරිපස සිට දර්ශි භාවනා මෙහෙයවන ජ්‍යෙෂ් or හෝ ප්‍රායෝගික යෝගියෙකු විසිනි.
දර්ශි (බබ් 1981: 387-401) යනු ගැඹුරු අධ්‍යාත්මික තත්වයක සිටියදී තවත් පුද්ගලයෙකු දෙස මොහොතකට බැලීමයි. BKs බොහෝ විට භාවනාවේදී “දර්ශි” හුවමාරු කරගනී, ආහාර ලබා දෙන විට හෝ ගන්නා විට හෝ එකිනෙකාට ආචාර කිරීම හෝ පිටත්ව යාම.
ඊළඟ නියමිත පුහුණුව උදෑසන අධ්‍යාත්මික පන්තියයි. විවිධ රටවල වේලාවන් තරමක් වෙනස් වුවද, සාමාන්‍ය මඟ පෙන්වීමක් වන්නේ උදේ 6 ට භාවනා කිරීම සහ 6: 30-7: 30 සිට “මුරලි” නමින් අධ්‍යාත්මික දැනුම පන්තියකි. සඳුදා සිට සෙනසුරාදා දක්වා ගුරුවරුන් “සකාර් (ශාරීරික) මුරලි” කියවති. මෙය පිටු තුනක සංශෝධිත අනුවාදයක් වන අතර එය බ්‍රහ්ම බාබා විසින් 1964 සහ 1969 අතර ඔහුගේ ජීවිත කාලය තුළ මුලින් කථා කරන ලදී (එබැවින් සකර් යන පදය). ඉරිදා දිනවල ගුරුවරුන් “අව්‍යාක්ට් (දේවදූත) මුරලි” කියවන අතර ඒවා ශිව බාබාගේ ආත්මය සහ බ්‍රහ්ම බාබාගේ දේවදූත ස්වරූපය (එබැවින් අව්‍යාක් යන පදය) විසින් දෙන ලද ඉගැන්වීම් වේ. 1969 දී බ්‍රහ්ම බාබාගේ මරණයෙන් පසු වසරවලදී ඩැඩි ගුල්සාර්ගේ ට්‍රාන්ස් මාධ්‍යය හරහා ඔවුන් කතා කරන ලදී.
සමහර ගුරුවරු මුරලි පන්තිය මෙහෙයවන්නේ විධිමත් ලෙස ය. තවත් සමහරු අන්තර්ක්‍රියාකාරිත්වයට හෝ කතන්දර බෙදා ගැනීමට උනන්දු කරති. පංතිය අවසන් වූ පසු, මිනිසුන් භාවනා කිරීමේ කෙටි කාල පරිච්ඡේදයක් ඇත, පසුව මිනිසුන් රැකියාවට හෝ ආපසු සිය දිනය ආරම්භ කිරීම සඳහා ආපසු ගෙදර යති.
1970 දශකයේ දී ජ්‍යෙෂ් senior සහෝදරියන් රථවාහන පාලනය පිළිබඳ පුහුණුව හඳුන්වා දුන්හ. මෙය ඉස්ලාමීය යාච් prayer ා වේලාවට සමාන වන අතර ඕම් මැන්ඩ්ලි සින්ද්හි මුස්ලිම්වරුන් සමඟ කළ මුල් සම්බන්ධතාවයට එය බලපාන්නට ඇත. සෑම පැය දෙකකට වරක්, මධ්‍යස්ථානවල සංගීතය වාදනය වේ. නිවසේ වැඩ කරන හෝ ජීවත් වන BKs සඳහා, මිනිත්තු කිහිපයක් නතර කර දෙවියන් වහන්සේ ගැන නිහ quiet ව සිහිපත් කරන ලෙස ඔවුන්ට මතක් කරන යෙදුමක් දැන් තිබේ.
බී.කේ.වරුන්ට ආහාර සම්බන්ධයෙන් දැඩි පිළිවෙත් ඇත. මූලික වශයෙන්, ඔවුන් BK නොවන අය විසින් පිසූ ආහාර අනුභව නොකරයි. ආහාර පුක්කා යෝගීන් විසින් පිළියෙළ කොට දෙවියන් සිහි කිරීම පිස ගත යුතුය. පාරිශුද්ධත්වයේ BK මාර්ගය අනුගමනය නොකරන අයෙකු විසින් පිසින ලද ආහාර අනුභව කිරීම නුසුදුසු යැයි සැලකේ. ආහාර පිසූ පසු එය දෙවියන් වහන්සේට පූජා කරනු ලැබේ. සියළුම BKs කුඩා කෑම වර්ග, විශේෂ හැන්දක් සහ ආහාර හෝ “භෝග” පිරිනැමීම සඳහා තැටි තබා ගනී. එක් එක් ආහාරයේ කුඩා නියැදියක් හැන්දක් භාවිතා කරමින් තමන්ගේම ආවරණය කළ බඳුනක තබා ඇත. යෝගී-කුක් පසුව පිඟන් කෝප්පයේ කුඩා මේසයක් මත තබා දෙවියන් වහන්සේට ආහාර පූජා කිරීමේ අදහසින් භාවනා කරයි. එක් එක් යෝගීගේ පුහුණුව පෞද්ගලික සහ තනි පුද්ගල වන අතර අනෙක් අය එයට සම්බන්ධ විය හැකිය. ආහාර පූජා කිරීමෙන් පසු එය බ්‍රහ්මයාගේ ආහාරය “බ්‍රහ්ම භෝජන්” ලෙස සැලකේ. එය ප්‍රසාද් හෝ ශුද්ධ ආහාර වලට සමාන වන අතර අමතර අධ්‍යාත්මික ශක්තියක් සහ බී.කේ. සඳහා සුදුසු පිරිසිදු කම්පන අඩංගු වේ.
දවසේ අවසානය ද යම් යම් පුරුදු සමඟ පැමිණේ. BK භාවනා කරන්නේ සවස 7: 00-7: 30 සිට. ඇඳට පෙර BKs ඔවුන්ගේ මතක කාලය, ඔවුන්ගේ අධ්‍යාත්මික ප්‍රගතිය සහ යම් යම් බාධක හෝ පෞද්ගලික ජයග්‍රහණ හෝ ඔවුන් ගන්නා විශේෂ උත්සාහයන් සටහන් කරන ප්‍රස්ථාරයක් සම්පූර්ණ කරයි. සමහරු බාබාට ලිපියක් ලියති. ඉන්පසු ඔවුන් බාබා සිහිපත් කරමින් නින්දට යන අතර පසුදා අම්රිත් වේලා සමඟ නැවත ආරම්භ වේ. අමතර සීමා කිරීම් වලට ළූණු සහ සුදුළූණු වලින් තොර වීගන් හෝ නිර්මාංශ ආහාර වේලක් ඇතුළත් වන අතර මත්පැන්, drugs ෂධ හෝ දුම්කොළ නැත.
සංවිධානය / නායකත්වය
BKWSU හි කළමනාකරණ ව්‍යුහය ප්‍රජාතන්ත්‍රවාදී නොව ප්‍රජාතන්ත්‍රවාදී ය. කාර්යභාරය පත් කරනු ලබන්නේ ඉහළ සිට මිස පහළින් ඡන්දය නොදීමෙනි. 1950 දශකයේ සිට බාබා සහෝදරියන් ඉන්දියාව හරහා සංචාරය කිරීම සඳහා ඉගැන්වීම සඳහා පත් කළ ක්‍රමය මෙයයි. මෙම සහෝදරියන් බබාගේ අභාවයෙන් පසු සංවිධානයට මඟ පෙන්වන ඩැඩිස් නමින් ජ්‍යෙෂ් senior සහෝදරියන් බවට පත්විය. මෙම සහෝදරියන් තිදෙනා ප්‍රධාන පරිපාලන ප්‍රධානී (ඩැඩි හර්දයමොහිනි), අතිරේක පරිපාලන ප්‍රධානී (ඩැඩි රතන්මෝහිනි) සහ ඒකාබද්ධ පරිපාලන ප්‍රධානී (ඩැඩි ඉෂු) යන තනතුරු දරති. අන්තර්ජාතික සම්බන්ධීකරණ කවුන්සිලය ඉන්දියාවේ සහ විදේශයන්හි සිටින මෙම වැඩිහිටියන් තිදෙනා සමඟ කටයුතු කරයි. 1970 දශකයේ දී බාබා, ට්‍රාන්ස් සන්නිවේදනය හරහා විදේශ ව්‍යාප්තියේ දී සංවිධානයේ ක්‍රියාකාරකම් මෙහෙයවීම සඳහා කලාපීය සම්බන්ධීකාරක (ආර්සී) ලෙස පළමු රටවැසියන් පත් කළේය. ප්‍රාදේශීය සම්බන්ධීකාරකවරුන් හය දෙනා ඉන්දියානු සම්භවයක් ඇති කාන්තාවන් වන අතර දශක ගණනාවක් තිස්සේ ඔවුන්ගේ නව රටවල පදිංචිව සිටිති. පළ කිරීම් ස්ථිර සහ මිල කළ නොහැකි ය. කෙනෙකුට ඇයගේ තනතුර අහිමි විය හැකි එකම ක්‍රමය වන්නේ ඉල්ලා අස්වීම හෝ බ්‍රහ්මචර්යාව බිඳ දැමීම වැනි BK මූලධර්ම බරපතල ලෙස උල්ලං perform නය කිරීමයි. ප්‍රාදේශීය සම්බන්ධීකරණ කණ්ඩායමක් පහළොස් දෙනෙකු පමණ සිටින අතර RCs සහ ඔවුන්ගේ සමීපතම සගයන්ගෙන් සමන්විත වේ.
කලාපීය සම්බන්ධීකරණ කාර්යාල (RCO) යනු ලොව පුරා සංවිධානයට මග පෙන්වන කේන්ද්‍රස්ථාන වේ. ලන්ඩන් බටහිර යුරෝපය, දකුණු අප්‍රිකාව, මැද පෙරදිග සම්බන්ධීකරණය කරයි; දකුණු අප්‍රිකාව හැර අප්‍රිකාව එම මහාද්වීපයේ සියලුම රටවල් අධීක්ෂණය කරයි; උතුරු, දකුණු සහ මධ්‍යම ඇමරිකාව සහ කැරිබියානු දූපත් සඳහා ඇමරිකා එක්සත් ජනපදය වගකිව යුතුය. රුසියාව නැගෙනහිර යුරෝපය පාලනය කරයි; ඕස්ට්‍රේලියාව ඕස්ට්‍රේලියාව සහ ආසියාව බලා ගනී.
RC වලින් පසු ඊළඟ පරිපාලන ස්ථරය වන්නේ ජාතික සම්බන්ධීකාරක (NC) ය. BKWSU ලියාපදිංචි මධ්‍යස්ථාන ඇති සෑම රටකම ජාතික සම්බන්ධීකරණ කාර්යාලයක් ඇත. NCs දේශීය සිසුන් හෝ තුන්වන රටවැසියන් විය හැකිය. 2000 දශකයේ මැද භාගයේ සිට, ජාතික සම්බන්ධීකරණ කණ්ඩායම් සඳහා NCs ක්‍රමය ආරම්භ වී තිබේ. මෙම ව්‍යුහාත්මක වෙනස මගින් මධ්‍යස්ථාන වඩාත් සහයෝගයෙන් හා සහයෝගයෙන් සිදු කිරීම අරමුණු කර ගන්නා අතරම එක් පුද්ගලයෙකුගේ පීඩනයද ඉවත් කරයි. තනතුරු ප්‍රජාතන්ත්‍රවාදීව තීරණය කරනු ලබන්නේ පාර්ශ්වකරුවන්ගේ ඡන්දයෙන් නොව ජ්‍යෙෂ් position තනතුරු දරන්නන් විසිනි. ජාතික සම්බන්ධීකරණ කණ්ඩායම් ඔවුන්ගේ විශාල ප්‍රජාවන්ගේ නියෝජිත හරස්කඩකින් සමන්විත වේ.
BKWSU බහුජාතික සංස්ථාවකට (එම්එන්සී) සමීපව සමාන වන අතර මව් රටවැසියන් විදේශයන්හි ප්‍රධාන කළමනාකරණ කාර්යභාරයන් සඳහා පත් කරනු ලැබේ. විදේශීය ශාඛා මෙහෙයවීම සඳහා තුන්වන රටවැසියන් නිතර භාවිතා කිරීම එහි ආයතනික සංස්කෘතියේ ශක්තිය සහ එහි සිසුන්ගේ හවුල් වටිනාකම්වල ශක්තිය තහවුරු කරයි.
NCs පසු, මධ්‍යස්ථාන සම්බන්ධීකාරක (CC) ඇත. CCs දේශීය හා විදේශීය වශයෙන් බඳවා ගනු ලබන අතර ඔවුන් සාමාන්‍යයෙන් පත් කරනු ලබන්නේ ඩැඩිස් හෝ RC ය. මීට හාත්පසින්ම වෙනස්ව, මධ්‍යස්ථාන පදිංචිකරුවන් (CR) වසර කිහිපයක් තිස්සේ කැපවූ සිසුන් වන දේශීය BKs වන අතර, තීරණය ගනු ලබන්නේ දේශීයව NC හෝ NC කණ්ඩායම සමඟය. දැන් බොහෝ ස්ථානගත කිරීම් සිදු කර ඇත්තේ අත්හදා බැලීමේ පදනම මත ය. සී.ආර්.ට පසුව කේන්ද්‍රීය ජීවිතය අත්විඳීමටත්, මධ්‍යස්ථානය පවත්වාගෙන යාමට සහභාගී වීමටත් අවස්ථාව තිබේ. සී.ආර්. අධ්‍යාත්මික ගුරුවරයාගේ කාර්යභාරය භාර ගැනීමට මෙන්ම ආහාර පිසීම, පිරිසිදු කිරීම සහ පරිපාලනය වැනි වෙනත් රාජකාරි ඉටු කිරීමට අපේක්ෂා කෙරේ. අධ්‍යාත්මික විමසීම්, අධ්‍යයනය සහ භාවනා කිරීම සහ මූල්‍ය, ව්‍යුහාත්මක හා සංවිධානාත්මක අවශ්‍යතා ඇතුළත් වන පසුබැසීමක් සඳහා NCs සහ CCs වාර්ෂිකව මධුබාන්හිදී රැස්වේ.
බොහෝ CC සහ CRs අර්ධකාලීන ලෞකික රැකියාවක නිරත වන අතර, ශිෂ්‍ය හා මහජන පරිත්‍යාග මධ්‍යස්ථාන ක්‍රියාකාරකම් සඳහා ප්‍රමාණවත් නොවේ. දෛනික චර්යාව ඉල්ලීමක් විය හැකි අතර, එම නිසා CC බොහෝ විට අන් අයගේ සහයෝගය ලබා ගනී. එසේ වුවද, ඇගේ නිවස “මහජනයාට විවෘතය.” අතීතයේ දී මෙම භූමිකාව අධ්‍යාත්මික එකක් වූ අතර, සී.ආර්. සිසුන්ට සහ මහජනයාට සහයෝගය හා ප්‍ර wisdom ාව ලබා දුන්නේය. ඕස්ට්‍රේලියාවේ, BK ගුරුවරුන් දැන් ලෞකික සහතික කිරීම අවශ්‍ය ප්‍රමිතිගත විෂය මාලාවක් ඉගෙන ගත යුතුය. මධ්‍යස්ථානවල ජීවත්වීමේ කීර්තිය මෑත කාලයේ දී අඩු වී ඇති අතර, එබැවින් අධ්‍යාත්මික උපදේශක සහ උපදේශක ලෙස CC හි අතීත භූමිකාව අඩු වී ඇත.
ගැටළු / අභියෝග
හැත්තෑව දශකයේ මැද භාගය බ්‍රහ්ම කුමාරිවරුන්ගේ ප්‍රධාන කාල පරිච්ඡේදයකි. මුල් ලේඛන 1976 1969 විනාශයේ වර්ෂය ලෙස සඳහන් කර ඇත (BapDada 1977). 2008 වන විට විනාශය සිදු නොවීය. සංවිධානය නැගෙනහිර ජාත්‍යන්තරය කෙරෙහි ඇල්මක් දක්වන විට සංවිධානයේ ජාත්‍යන්තර සාර්ථකත්වයේ ආරම්භය මෙය වූ අතර, සමහර සාමාජිකයන් අසාර්ථක අනාවැකි ගැන කලකිරී වමට ගිය අවස්ථාවකි. මෙම කාල පරිච්ඡේදය තුළ සිදුවෙමින් පවතින දේ පිළිබඳව විකල්ප අවබෝධයක් BKs හි නිශ්චිත කණ්ඩායමකට තිබුණි. පළමුවෙන්ම, බ්‍රහ්ම බාබාගේ අභාවයෙන් පසු නව අශ්ව රථය ලෙස ඔවුන් සහෝදරී හර්ඩේ මොහිනි (පසුව ඩැඩි ගුල්සාර් ලෙස හැඳින්වීය) පිළිගත්තේ නැත. දෙවනුව, ඔවුන් කියා සිටියේ බ්‍රහ්මයාගේ කොටස අවසන් බවයි. තෙවනුව ඔවුන් ප්‍රකාශ කළේ ශිවේ බාබා සඳහා නව අශ්ව රථයක් විරේන්ද්‍ර රාම් ඩික්සිත්ගේ නම හෙළි කර ඇති බවයි. ස්වර්ණාභරණ වෙළඳාමේ ලෙක්රාජ්ගේ ව්‍යාපාරික හවුල්කරුවා වූ සෙවාක් රාම්ගේ පුනරුත්පත්තිය වූ ආත්මය ඩික්සිත් ය. අවසාන වශයෙන්, ඔවුන් මුර්ලිස් පිළිබඳ නව අර්ථකථනයක් ලබා දුන් අතර එය BK දැනුමට සාපේක්ෂව දියුණු යැයි ඔවුන් විශ්වාස කළහ. මෙම කණ්ඩායම ආධ්‍යාත්මික ඊශ්වරිය විශ්ව විද්‍යාලය (AIVV) නමින් නව සංවිධානයක් ලෙස සංවිධානය වූ අතර බ්‍රහ්ම බාබාගේ අඛණ්ඩ කොටස බැහැර කිරීම හේතුවෙන් BKS විසින් “ශංකර් පක්ෂය” ලෙස ලේබල් කරන ලදී. AIVV තමන් සහ BKs එකම ප්‍රජාවේ කොටස් දෙකක් ලෙස දුටුවේය. කෙසේ වෙතත්, මෙම කණ්ඩායම ප්‍රධාන වශයෙන් බ්‍රහ්ම කුමාරිවරුන්ගේ අතෘප්තියට පත් හිටපු ශිෂ්‍යයන්ගෙන් සැදුම්ලත් බැවින්, BKs ඔවුන් දුටුවේ එක් සැබෑ මාවතක වෙඩි තැබීමක් ලෙස ය. AIVV විසින් විනාශකාරී වර්ෂය 2036 ලෙස පුරෝකථනය කරන ලද අතර එය ද අසාර්ථක විය. 2020 දී (AIVV XNUMX) ස්වෛරී ස්වර්ණමය වයස්ගත රාජ්‍යයක් බිහිවීමේ දී ඔවුහු සිය අනාවැකිය පවත්වාගෙන යති.
ඇට්මන් පදනම යනු 1994 දී හිටපු ජර්මානු බී.කේ ගුරුවරියක වන හීඩි ෆිට්කව්-ගාත් විසින් පිහිටුවන ලද කණ්ඩායමකි. එය ආසන්න වශයෙන් තිස් දෙදෙනෙකුගෙන් යුත් කුඩා කණ්ඩායමක් වන අතර 2005 දී ආරම්භ කරන ලද එක්සත් රාජධානියේ පිහිටා ඇති ඇට්මන් පදනමට කිසිදු සම්බන්ධයක් නොමැත. හීඩි හැරුණු විට බ්‍රහ්ම කුමාරිස් සහ ෆිට්කව්-ගාත්ගේ ආත්ම පදනම අතර කිසිදු සමානකමක් නැති බව පෙනේ. ෆිට්කාවු-ගාර්ත්ගේ ආත්ම පදනමේ ප්‍රධාන භාවිතාව වූයේ බ්‍රහ්මචාරීභාවය සහ ලිංගික සංයමයෙන් කටයුතු කිරීම පිළිබඳ බී.කේ ඉගැන්වීම්වලට පටහැනි “ආදර මුදු” පැවැත්වීමයි. මෙම කණ්ඩායම චාරිත්‍රානුකූලව සියදිවි නසා ගැනීමට සැලසුම් කර ඇති බවට පදනම් විරහිත චෝදනා එල්ල විය. කිසිදු සාක්ෂියක් ඉදිරිපත් නොවූ අතර 2000 දශකයේ මැද භාගයේදී ෆිට්කව්-ගාත් සියලු චෝදනා වලින් නිදොස් කොට නිදහස් කරන ලදී. පසුව ඇය කිසිදු සංවිධානයක් නොමැතිව එකම අධ්‍යාත්මික ගුරුවරියක් ලෙස කටයුතු කිරීමට පටන් ගත්තාය.
වඩාත්ම වැදගත් කාරණය සැලකිය යුතු වුවත් අශෝභන ය. 2012 දී, ආදරණීය ආදරණීය ඩැඩි ප්‍රකාශ්මානිගේ අභාවයෙන් වසර පහකට පසු, BKs, විශේෂයෙන් ඉන්දියාවෙන් පිටත සිටින අය අතර සංවාදවල ස්වභාවය වෙනස් වීමට පටන් ගත්තේය. අවිධිමත් හා ස්වයංසිද්ධව BKs කලින් කණ්ඩායම් ලෙස සලකනු ලැබූ මාතෘකා පිළිබඳ කුඩා කණ්ඩායම් වශයෙන් සංවාද පවත්වමින් සිටියහ: මිත්‍රත්වය, වයස්ගත වීම, සෞඛ්‍යය, ලිංගිකත්වය සහ මූල්‍ය අනාරක්‍ෂිතතාවය. අධ්‍යාත්මික භාවිතයේ ගැඹුරු අව්‍යාජත්වයක් සඳහා ආශාවක් ද තිබුණි. මෙම බිම් මට්ටමේ සංවර්ධනය පර්යේෂකයන් දෙදෙනෙකු සහ දිගු කාලීන වෘත්තිකයන් විසින් සිදු කරන ලද නියමු ව්‍යාපෘතියකට අනුබල දුන්නේය (රැම්සේ හයිස් 2014). ගැඹුරු නිර්නාමික මාර්ගගත සමීක්ෂණයක් ලෙස අභ්‍යන්තර පරීක්ෂණය සිදු කරන ලදී. සමීක්ෂණය මාස දොළහක කාලයක් තුළ ප්‍රාදේශීය සම්බන්ධීකාරකවරුන්ගේ ආදානය සමඟ සැලසුම් කර ඇති අතර එය දිගුකාලීන ජනවාර්ගික අධ්‍යයනයක පළමු අදියර වීමට අදහස් කරන ලදී. ප්‍රති results ල ගැඹුරු වූ අතර අධ්‍යාත්මික මූලධර්ම කෙරෙහි කැපවීමක්, දැනුමට හා භාවනාවට ගරු කිරීමක් සහ කණ්ඩායම තුළ ඇති වූ මිත්‍රත්වයන් හා සම්බන්ධතා සඳහා ගැඹුරු වටිනාකමක් පෙන්නුම් කරයි. ඊට සමගාමීව, ප්‍රති results ල මගින් නායකත්වයේ ශෛලිය පිළිබඳ අතෘප්තියක්, හින්දු විලාසිතාවන්ගේ භාවිතයේ අඩුවීමක් සහ මධ්‍යස්ථාන සහභාගීත්වයෙන් move ත් වීමක් අනාවරණය විය. සාරාංශ දත්ත ප්‍රකාශයට පත් කිරීමෙන් පසු, වැඩිදුර පර්යේෂණ සඳහා RCs ඔවුන්ගේ සහාය ඉවත් කළේය. සාමූහික පරීක්ෂණය දිගටම කරගෙන යාමට උනන්දුවක් දැක්වූ අය “මාරුව” යන මාතෘකාව අනුගමනය කළහ. Shift BKs තවමත් BK සංවිධානාත්මක ව්‍යුහය සමඟ සම්බන්ධ වී කටයුතු කරන නමුත් ඔවුන් පවසන්නේ එය තුළ නොව ඔවුන් සමඟ ජීවත් වන බවයි.
රූප
රූපය # 1: ගුරු තනතුරේ සහෝදරිය.
රූපය # 2: ජපානයේ සහෝදරියන්.
රූපය # 3: සියලු ආගම්වල ගස.
ආශ්රිත
ඒ.අයි.වී.වී (ආධ්‍යාත්මික ඊශ්වරියා විශ්ව විද්‍යාව). 2020. ලෝක නාට්‍ය රෝදය (අත්තිකාරම් පා se මාලාව). සිට ප්‍රවේශ විය http://www.pbks.info/Website%20written%20materials/books/World%20drama%20wheel%20eng.pdf 7 මාර්තු 2020 හි).
බබ්බ්, ලෝරන්ස් ඒ. 1986. “බ්‍රහ්මකුමාරිස්: ඉතිහාසය ලෙස චිත්‍රපටය.” පි. 110-138 යි මිදීමේ එන්කවුන්ටර්ස්: හින්දු සම්ප්‍රදායේ නවීන මෝස්තර තුනක්, ලෝරන්ස් බබ්බ් විසිනි. බර්ක්ලි: කැලිෆෝනියා විශ්ව විද්‍යාල මුද්‍රණාලය.
බබ්බ්, ලෝරන්ස් ඒ. 1981. “බැලූ බැල්මට: හින්දු ආගමේ දෘශ්‍ය අන්තර්ක්‍රියා.” මානව විද්‍යාත්මක පර්යේෂණ සඟරාව 37: 387-401.
බැප්ඩාඩා. 2003. “සකාර්.” උදේ මුරලි. මවුන්ට් අබු, රාජස්ථාන්: බ්‍රහ්ම කුමාරිස් ඊශ්වරියා විශ්ව විද්‍යාලය, ජූනි 28.
බැප්ඩාඩා. 2001. “සකාර්.” උදේ මුරලි. මවුන්ට් අබු, රාජස්ථාන්: බ්‍රහ්ම කුමාරිස් ඊශ්වරියා විශ්ව විද්‍යාලය, අගෝස්තු 25 (සංශෝධිත).
බැප්ඩාඩා. 1969. “අව්‍යාක්ට්.” මුරලි. මවුන්ට් අබු, රාජස්ථාන්: බ්‍රහ්ම කුමාරිස් ඊශ්වරියා විශ්ව විද්‍යාලය, ජනවාරි 21.
බුල්චන්ඩ්, ඩොලාට්‍රම්. 1940. ඕම් මැන්ඩ්ලි. එහි ක්‍රියාකාරකම් පිළිබඳ සත්‍ය සත්‍යාපිත කතාවක් “මෙය යුක්තියද?” හයිද්‍රාබාද්, සින්ද්: ඕම් මැන්ඩ්ලි විරෝධී කමිටුව.
කජාරියා, නිර්මලා. 1986. “ළමුන් හා තරුණයින් සඳහා ගයාන් පන්තිය.” ඕස්ට්‍රේලියාවේ ඉන්ද්‍රප්‍රස්ථාහි යූත් රිට්‍රීට් හිදී ඉදිරිපත් කරන ලදී.
ඕම් රාධේ. 1943. මෙම පූර්ව නියම කරන ලද මහා භාරතයේ ලෝක ව්‍යාප්ත යුද්ධය සහ එහි ප්‍රති ult ලය. කරච්චි: අවිනාෂි ගයා යග්යා.
පොකර්දාස්, ඕම් රාධේ. 1939. මේ යුක්තියද? 1908 අපරාධ නීති සංශෝධන පනත යටතේ ඕම් මැන්ඩලි සහ ඕම් නීවාස් ආරම්භ කිරීම සහ ඒවා මර්දනය කිරීම පිළිබඳ විස්තරයක්. කරච්චි: ඕම් මැන්ඩලි, ෆාමසි මුද්‍රණාලය.
රැම්සේ, ටමාසින්. 2009. පාරිශුද්ධත්වයේ භාරකරුවන්: බ්‍රහ්ම කුමාරිවරුන්ගේ ජනවාර්ගික සටහන. ආචාර්ය උපාධි නිබන්ධනය, සමාජ විද්‍යා හා සෞඛ්‍ය පර්යේෂණ, මනෝවිද්‍යා පාසල, වෛද්‍ය පී ulty ය, මොනෑෂ් විශ්ව විද්‍යාලය.
රැම්සේ, ටමාසින් සහ පැට්‍රීෂියා හයිස්. 2014. BK ප්‍රජා සමීක්ෂණ නියමු අධ්‍යයනය (සම්පූර්ණ වාර්තාව). ප්‍රකාශයට පත් නොකෙරේ. සිට ප්‍රවේශ විය http://dx.doi.org/10.13140/RG.2.1.3652.0560 10 මාර්තු 2020 හි.
ස්මිත්, වෙන්ඩි සහ ටමාසින් රැම්සේ. 2019. “ආත්ම වි cious ානය ව්‍යාප්ත කිරීම: බ්‍රහ්ම කුමාරිස් ලෝක අධ්‍යාත්මික විශ්ව විද්‍යාලයේ ගෝලීය ප්‍රවේශය කළමනාකරණය කිරීම හා පුළුල් කිරීම.” පි. 205-34 දී ආසියානු ආගම් ගෝලීයකරණය: කළමනාකරණය සහ අලෙවිකරණය, සංස්කරණය කළේ ඩබ්ලිව්. ස්මිත්, එච්. නකාමාකි, එල්. මට්සුනාගා සහ ටී. රැම්සේ විසිනි. ලීඩන්: ඇම්ස්ටර්ඩෑම් විශ්ව විද්‍යාල මුද්‍රණාලය.
ප්රකාශන දිනය:
15 මාර්තු 2020
