ෂේකර්ස් ටයිම්ලයින්
1747: ෂේකර්ස් බිහිවූ වෝඩ්ලි සමාජය එංගලන්තයේ මැන්චෙස්ටර් හි සුවිශේෂී කණ්ඩායමක් ලෙස පිහිටුවන ලදී.
1773: Ann න් ලී කණ්ඩායමේ නායකත්වය භාර ගත්තේය.
1774: “Ann න් මදර්” වෙත දෙවියන්ගේ ආ command ාව අනුව Ann න් ලී, ඇගේ සහෝදර විලියම් සහ ඇගේ සැමියා ඒබ්‍රහම් ස්ටැන්ඩරින් ඇතුළු ෂේකර්වරු නව දෙනෙක් ඇමරිකාවට යාත්‍රා කළහ.
1776: නිව් යෝර්ක් හි නිස්කෙයූනා හි පළමු ජනාවාස පිහිටුවන ලදී.
1784: නිව් එංගලන්තයේ වසර දෙකක සාර්ථක මිෂනාරි සංචාරයකින් පසු Le න් ලී මිය ගියේය. නිකායේ නායකයා ලෙස ජේම්ස් විටේකර් වැඩ භාර ගත්තේය.
1787: ජේම්ස් විටේකර් මියගිය අතර ඔහුගෙන් පසු ජෝසප් මීචම්. මීචම් යටතේ එක්සත් සමිතිය වාර්ගික සංවිධානයක් භාර ගත් අතර විසිරුණු ඇදහිලිවන්තයන් ගම්වලට “එක්රැස්” විය.
1796: නිකායේ නායකයා ලෙස මීචම්ගෙන් පසු ලුසි රයිට්. පසුව ඇය සිව් දෙනෙකුගෙන් යුත් සාමූහික නායකත්ව ආයතනයක් වන අමාත්යාංශය ආරම්භ කළාය.
1700 ගණන්වල අගභාගයේ - 1800 ගණන්වල මුල් භාගය: ෂේකර් ධර්මය, චාරිත්‍ර හා එදිනෙදා ජීවිතයේ විවිධ අංග කේතනය කර ආයතනිකකරණය කරන ලදි.
1806-1824: බටහිරට මෙහෙයුමක් අනුගමනය කරමින් කෙන්ටකි, ඔහියෝ සහ ඉන්දියානා හි ගම් කිහිපයක් පිහිටුවන ලදී.
1837 - ඇ. 1850: ෂේකර් ජනාවාස හරහා දැඩි ආගමික පුනර්ජීවනයක් ඇති වූ “ප්රකාශන යුගය”.
1800 ගණන්වල මැද භාගය: එක්සත් සමිතිය එහි උපරිම ජනගහනය 4,500 ක් පමණ වූ අතර ගම් විස්සකට වැඩි ගණනක ජීවත් විය.
1800 ගණන්වල අගභාගය: අවතැන්වීම, ස්ත්‍රීකරණය හා වෙනත් ආකාරයේ පරිහානියේ ක්‍රියාවලීන් ආරම්භ වූ අතර විසිවන සියවසේ මැද භාගය දක්වා පැවතුනි.
1959: මැසචුසෙට්ස් හි හැන්කොක් වැසීමත් සමඟ අවසන් ෂේකර් ගම් දෙක කැන්ටබරි, නිව් හැම්ප්ෂයර් සහ මේන් හි සබත්ඩේ විලෙහි රැඳී සිටියේය.
1960: නව පරිවර්තකයෙකු වූ තියඩෝර් ජොන්සන් සබත්ඩේ විලට සම්බන්ධ වූ අතර ෂේකර්ගේ එදිනෙදා හා ආගමික ජීවිතයේ විවිධ අංශ පුනර්ජීවනය කිරීමට කටයුතු කළේය.
1963: කැන්ටබරි හි වැඩිහිටි එමා කිං, විධිමත් ලෙස සමිතියේ නායකයා, නව හැරවුම් භාර ගැනීම ප්‍රතික්ෂේප කළ අතර, සබත්ඩේ විලෙන් ද එසේ කරන ලෙස ඉල්ලා සිටියේය. මේන් ගම්මානය අකීකරු වූ අතර එය ගැටුමකට තුඩු දුන්නේය.
1992: අන්තිම ෂේකර් සොහොයුරිය කැන්ටබරිහිදී මිය ගිය අතර, ඉතිරිව ඇති එකම ෂේකර් ගම්මානය සබත්ඩේ විල අතහැර ගියේය. මීට වසර හතරකට පෙර මධ්‍යම අමාත්යාංශය විසුරුවා හරින ලදි.
2017: සබත්ඩේ ලේක් ප්‍රජාවේ වැඩිමහල් සාමාජිකයා වූ සහෝදරිය ෆ්‍රැන්සිස් කාර් අසූ නවයේදී මිය ගියාය. මෙම ලිවීමට අනුව, ඉතිරිව ඇත්තේ ෂේකර්වරුන් දෙදෙනෙකු පමණි: සහෝදරිය ජුනි කාර්පෙන්ටර් සහ සහෝදර ආර්නෝල්ඩ් හැඩ්.
FOUNDER / GROUP HISTORY
ක්රිස්තුස් වහන්සේගේ දෙවන පෙනී සිටීම පිළිබඳ එක්සත් ඇදහිලිවන්තයන්ගේ සංගමය ලෙස එක්සත් ජනපදයේ පිහිටුවන ලද ෂේකර්ස්, දහනව වන ශතවර්ෂයේ අගභාගයේදී අනාගතවක්තෘ ජෝන් ස්ලොකොම් විසින් ආරම්භ කරන ලද ස්වදේශික ඇමරිකානුවන් අතර සමකාලීන ආගමික ව්‍යාපාරයක් වන ඉන්දියානු ෂේකර්ස් සමඟ පටලවා නොගත යුතුය (විල්සන් 1973: 353– 64). ඔවුන්ගේ මූලාරම්භය එංගලන්තයට ආපසු යන අතර, මැන්චෙස්ටර් හි 1747 හි ජේම්ස් සහ ජේන් වෝඩ්ලීස් ෂේකර්වාදයේ හරය බවට පත්වීමට කණ්ඩායමක් ආරම්භ කළහ. වෝඩ්ලි සමාජය ප්‍රධාන බලපෑම් දෙකක ප්‍රති product ලයකි: ක්වේකරිස්වාදය, එහි සාමකාමීත්වය සහ පල්ලියේ මැදිහත්වීමකින් තොරව ඇදහිලිවන්තයෙකුගේ ආත්මය දෙවියන් වහන්සේට පුරවා ගත හැකි අභ්‍යන්තර ආලෝකය පිළිබඳ සංකල්පය සහ ඊනියා ප්‍රංශ අනාගතවක්තෘවරුන්. දහඅටවන ශතවර්ෂයේ මුල් භාගයේ සෙවන්ස් කලාපයේ කතෝලික විරෝධී කැමිසාර්ඩ් කැරැල්ල මැඩපැවැත්වීමෙන් පසු ප්‍රංශයෙන් පලා ගිය සමහර ප්‍රංශ රෙපරමාදු භක්තිකයන්ගේ (හියුගිනෝට්වරුන්ගේ) අධ්‍යාත්මික නායකයින් එංගලන්තය ඇතුළු විවිධ යුරෝපීය රටවල සරණාගතයින් ලෙස පෙනී සිටියහ. එහිදී ඔවුන් දිගින් දිගටම දිව්‍යමය හෙළිදරව් කිරීම් ප්‍රකාශ කළේ ප්‍රචණ්ඩකාරී ශාරීරික චලනයන්, අක්‍රීය ශබ්ද සහ වෙනත් සංක්‍රාන්ති සංසිද්ධි (ගැරට් 1987) ලෙසිනි. ප්‍රංශ අනාගතවක්තෘවරුන් අක්‍රිය වීමෙන් බොහෝ කලකට පසු මැන්චෙස්ටර් කණ්ඩායම පිහිටුවා තිබුණද, ඔවුන්ගේ මතකය ජීවත් වූයේ අර්ධ වශයෙන් මෙතෝදිස්ත ව්‍යාපාරය හරහා ය. වෝඩ්ලි අනුගාමිකයන් direct ජු දිව්‍යමය එළිදරව්ව කෙරෙහි එකම විශ්වාසයක් තිබූ අතර ඒ හා සමාන ආස්වාදජනක හැසිරීම් ප්‍රදර්ශනය කළේය (දහඅටවන සියවසේ මුල් භාගයේ නොව දහඅටවන සියවසේ මැද භාගයේ ක්වේකරිස්වාදයේ ද ලක්ෂණයකි), එමඟින් එම කණ්ඩායමට “ෂේකර්ස්” යන අන්වර්ථ නාමය ලැබුණි. නමුත් ඇදහිලිවන්තයන් විසින්ම සතුටින් පිළිගනු ලැබේ.
ෂේකර්වාදයේ නිසි නිර්මාතෘ වන Le න් ලී උපත ලැබුවේ 1736 හි මැන්චෙස්ටර් හි කම්කරු පංතියේ පවුලක ය. මුලදී ඇය ඇගේ පවුලේ සාමාජිකයන් සමඟ වෝර්ඩ්ලීස් හි තරමක් උදාසීන අනුගාමිකයෙකු වූවාය, නමුත් 1760 අගභාගයේදී ඇය සිය අනාවැකිමය ත්‍යාග ප්‍රදර්ශනය කිරීමට පටන් ගත් විට, ඇය වඩාත් කැපී පෙනෙන කාර්යභාරයක් භාර ගත් අතර ක්‍රමයෙන් වෝර්ඩ්ලීස් කණ්ඩායමේ නායකයින් ලෙස ස්ථානගත කළාය. 1773 හි දින තිහක සිර ද from ුවමකින් (වෙනත් පල්ලිවල කරදරකාරී සේවාවන් සඳහා) ආපසු පැමිණි ඇය, ක්රිස්තුස් වහන්සේගේ ආත්මයෙන් පිරී ඇති බව ප්‍රකාශ කර, තමා “වචනය” ලෙස හැඳින්වූවාය. ඊළඟ වසරේදී, තවත් එළිදරව්වක් ලැබීමෙන් පසු, ඇය අතලොස්සක් මෙහෙයවූවාය ඇමරිකාවේ සංචාරයක යෙදී සිටින ඇගේ සහෝදරයා වන විලියම් (ඇගේ සැමියා වන ඒබ්‍රහම් ස්ටැන්ඩරින් ඇතුළු බොහෝ කැපවූ අනුගාමිකයන්) (කොහෙන් 1973: 42-47). නැවෙහි ගමන මරියා නැව ගිලෙන බවට තර්ජනය කළ කුණාටුව නිශ්ශබ්ද කළ බවට ලී විශ්වාස කළ බැවින් කණ්ඩායමේ පදනම් මිථ්‍යාව ශක්තිමත් විය.
1774 අගෝස්තු මාසයේදී නිව්යෝර්ක් නුවරට ගිය පසු, කණ්ඩායම මුලින් විසිර ගිය නමුත් වැඩි කල් නොගොස් නිව්යෝර්ක් ප්‍රාන්තයේ නිස්කෙයූනා හි ඉඩම් කැබැල්ලක් මිලදී ගැනීමට සමත් විය. 1770s අග භාගයේදී, මිෂනාරි ක්‍රියාකාරකම් ආරම්භ වූ අතර, විශේෂයෙන් නිව් ලයිට් සහ ෆ්‍රී විල් බැප්ටිස්ට්වරුන් අතර සැලකිය යුතු සංඛ්‍යාවක් හැරී ගිය අතර, නිව් යෝර්ක් සහ දකුණු නව එංගලන්තයේ උච්චතම පුනර්ජීවනයකින් පසුව වෙහෙසට පත්ව කලකිරීමට පත්විය. කෙසේවෙතත්, මෙම සාපේක්ෂ සාර්ථකත්වයේ මිල ඉහළ මට්ටමක පැවතුනි: ෂේකර්වරුන්ට සතුරුකම්, පහර, තාර සහ පිහාටු සහ අවස්ථා ගණනාවකදී සිරගත කරන ලදී. සැප්තැම්බර් 1784 (ෆ්‍රැන්සිස් 2000: II කොටස) හි නිස්කියුනාහිදී මියගිය L න් ලීට මෙය හානි විය.
Le න් ලීට පසුව ඇගේ ඉංග්‍රීසි අනුගාමිකයෙකු වූ ජේම්ස් විට්ටකර් විසින් මිෂනාරි ක්‍රියාකාරකම්වල ප්‍රති ing ලයක් ලෙස නැගී එන ෂේකර් ජනාවාස ශක්තිමත් කිරීම සඳහා සිය ශක්තිය කැප කළේය. ඔහු ඉක්මනින්ම 1787 හිදී මිය ගිය අතර, ඔහු වෙනුවට ජෝසප් මීචම්, [දකුණේ රූපය] ෂේකර්ස් හි පළමු ඇමරිකානු සම්භවයක් ඇති නායකයා වූ අතර, ඔහු වෙනුවට 1796 හි ලුසි රයිට් පත් විය.
මීචම් සහ රයිට් යටතේ සමිතිය එහි පැවැත්මේ විවිධ අංශ ආයතනිකකරණය කිරීමේ ක්‍රියාවලියකට භාජනය විය. සාමාජිකයින්, ඔවුන්ගෙන් බොහෝ දෙනෙක් මුලදී ඔවුන්ගේ ජීව විද්‍යාත්මක පවුල් සමඟ රැඳී සිටියේ ෂේකර්වාදයට හැරීමෙන් පසුව වුවද, ගම්වලට ගොස් වාර්ගික ජීවන රටාව අනුගමනය කිරීමට බැඳී සිටි අතර, වඩාත් විධිමත් චර්යාධර්ම පද්ධතියක් මත පදනම් වූහ. කණ්ඩායමේ අනාවැකිමය නායකයින්ගේ ආනුභාව ලත් වචන වලින් මුලින් අඩු කරන ලද මෙම මූලධර්මය ක්‍රමානුකූල කර ලියා ඇත. ප්‍රමිතිගත වාර්ගික නමස්කාර ක්‍රම, ස්ථාවර පියවරයන් සහිත කණ්ඩායම් නැටුම් යනාදිය ස්වයංසිද්ධ ප්‍රීති ප්‍රපංචයන් ක්‍රමයෙන් විස්ථාපනය කළේය (කෙසේ වෙතත්, එහි ප්‍රතාපවත් ගුණාංග මුළුමනින්ම නැති කර නොගෙන). අවසාන වශයෙන්, දේශපාලන සංවිධානය සම්බන්ධයෙන් ගත් කල, අනුප්රාප්තික අනුප්රාප්තික යාන්ත්‍රණ සහිත ආරම්භක තනි නායකත්වය (උදා: ජේම්ස් විටේකර්ගේ සොහොන මත අභියෝගකරුවන් අතර “තෑගි සටනක්”) සහයෝගීතාවයේ ක්රියා පටිපාටිය මත පදනම්ව සාමූහික නායකත්වයට මග පෑදීය (පොට්ස් 2012: 382– 85).
දහනව වන ශතවර්ෂයේ පළමු දශක ද ෂේකර්වාදයේ බටහිර දෙසට ව්‍යාප්ත වූ කාල පරිච්ඡේදයකි. පුනර්ජීවනයක් මධ්‍යයේ මිෂනාරි චාරිකාවක ප්‍රති 1806 ලයක් ලෙස 1824 සිට 2009 දක්වා කාලය තුළ කෙන්ටකි, ඉන්දියානා සහ ඔහියෝහි ෂේකර් ගම්මාන හතක් පිහිටුවන ලදි (පැටර්වික් XNUMX: xxi).
දහනව වන ශතවර්ෂයේ මැද භාගය වන විට ෂේකර් ප්‍රජාවන්ගේ සමාජ හා ආගමික ජීවිතය ස්ථාවර හා පුරෝකථනය කළ හැකි විය. කෙසේ වෙතත්, එය දිගු කලක් පැවතියේ නැත. 1837 හි, Nyskeyuna (Watervliet) ප්‍රජාවේ යෞවන යෞවනියන් කණ්ඩායමක් හෙළිදරව් කිරීම් ලැබීමට පටන් ගත්හ. මෙය කණ්ඩායම් ඉතිහාසයේ දීර් est තම ආගමික පුනර්ජීවනයේ ආරම්භය සනිටුහන් කළේය (ප්රකාශන යුගය හෝ මදර් Ann න් ගේ කෘතිය ලෙස හැඳින්වේ) එය දශකයකට වැඩි කාලයක් විවිධ තීව්‍රතාවයකින් පැවතුනි. හෙළිදරව් කිරීම් ඉතා ඉක්මනින් සියලුම ෂේකර් ජනාවාස වෙත ව්‍යාප්ත විය. දෙවියන් වහන්සේගේ සිට මදර් Ann න් සහ මියගිය ෂේකර් නායකයන් හරහා විවිධ අධ්‍යාත්මික ජීවීන් විසින් ඔවුන් සන්නිවේදනය කරනු ලැබුවේ මරණින් මතු ජීවිතයේදී ෂේකර්වාදයට හැරුණු historical තිහාසික පුද්ගලයන් වන ජෝර්ජ් වොෂිංටන්, නැපෝලියන් බොනපාට් සහ මහා ඇලෙක්සැන්ඩර් ය. දේවානුභාවයෙන් ලියන ලද පණිවුඩ ඇදහිලිවන්තයන්ගෙන් ඉල්ලා සිටියේ පාපයෙන් මිදීමට, භෞතිකවාදය සහ “ලෝකයේ” වෙනත් පරීක්ෂාවන් අත්හරින්න සහ ඔවුන්ගේ ඇදහිල්ල අධ්‍යාත්මිකව නැවුම් කරන්න. ඔවුන් ප්‍රජාවන් සඳහා අධ්‍යාත්මික නම් හඳුන්වා දුන් අතර ඇදහිලිවන්තයන් පාපයේ ප්‍රජාව අදෘශ්‍යමාන ලෙස පවිත්‍ර කරන ලෙස මවා පාමින් “මවගේ ප්‍රේමය ස්පන්දනීය ස්වරූපයෙන්” හෝ “අතුගා දැමීමේ තෑග්ගක්” වැනි අධ්‍යාත්මික ආහාර අනුභව කළ විහිළු මංගල්‍යයන් වැනි නව උත්සව රාශියක් හඳුන්වා දුන්හ. කොසු (ඇන්ඩ rew ස් සහ ඇන්ඩ rew ස් 1969: 25).
ප්රකාශන යුගය විවිධ අර්ථකථන සඳහා යොමු වේ. සමාජ විද්‍යාත්මකව ගත් කල, මුල් ෂේකර්වාදයේ මුල් උද්යෝගය අත්විඳ නැති පරම්පරාවේ විශ්වාසය නැවත පණ ගැන්වීමට එය උපකාරී වූ අතර ගොවිතැන් කටයුතුවල දෛනික චර්යාව අවිනිශ්චිත හා අප්‍රසන්න විය හැකිය. දේශපාලනික වශයෙන්, ප්රකාශන මගින් දිව්‍ය ආනුභාව ලත් මාධ්‍ය හෝ “උපකරණ” ලෙස වැදගත් සමාජ භූමිකාවන් රඟ දැක්විය හැකි ෂේකර් ප්‍රජාවන්ගේ (ශ්‍රේණිගත සාමාජිකයින් සහ විශේෂයෙන් කාන්තාවන් සහ තරුණයින්) අඩු වරප්‍රසාදිත කොටස් සඳහා සවිබල ගැන්වීමේ වාහනයක් සපයන ලදී (හියුමස් 1993: 210, 218 - 19). මෙය විටින් විට නායකයින් අතර ඔවුන්ගේ නිල අධිකාරිය සමඟ බල අරගලවලට තුඩු දුන් අතර ඔවුන්ගේ තෑගි ඉල්ලමින් එය යටපත් කිරීමට උත්සාහ කරන උපකරණ ද විය. අවසානයේදී, නායකයින් ජය ගත් අතර, ෂේකර් ප්‍රජාවන් සුපුරුදු පරිදි 1840s (Potz 2012: 397-400) අවසානය දක්වා ව්‍යාපාරයට පැමිණියහ.
මේ කාලය වන විට, කලකිරුණු මිලේරයිට්වරුන්ගේ ආගමනයෙන් ශක්තිමත් වූ ෂේකර්වාදය, එහි උපරිම ජනගහනය 4,000-4,500 සාමාජිකයන් කරා ළඟා විය (මුරේ 1995: 35). මෙතැන් සිට, එක්සත් සමාජයේ කතාව ස්ථාවර පරිහානියකි. දහනව වන ශතවර්ෂයේ දෙවන භාගයේදී ආරම්භ කරන ලද ජනාවාසකරණය, ස්ත්‍රීකරණය හා වාර්ගික ජීවන රටාවන් හා නමස්කාර ක්‍රම දුර්වල වීම වැනි ප්‍රවණතා කිසි විටෙකත් ආපසු හැරවිය නොහැක. කාර්මිකකරණ යුගයේ දී විකල්ප රාශියක් විවෘත වීමත් සමඟ වාර්ගික හා බ්‍රහ්මචාරී ජීවන රටාවන් අඩු හා ආකර්ශනීය විය. කණ්ඩායම විසින් ඇති කරන ලද අනාථ දරුවන් (නව සාමාජිකයින්ගේ ප්‍රධාන ප්‍රභවයක් වන වැඩිහිටි ආගමට හරවා නොගැනීම සහ ෂේකර්ස්ගේ බ්‍රහ්මචර්යාව) වයස අවුරුදු දහඅට ඉක්මවූ පසු කණ්ඩායම සමඟ රැඳී සිටියේ කලාතුරකිනි. එසේම ෂේකර්වරුන්ට බාහිර බලපෑම්වලින් නිදහස් නොවීය. සාම්ප්‍රදායික ජීවන රටාව බොහෝ විට ප්‍රවණතා නවීකරණය කිරීමට හේතු වී ඇති අතර, පුද්ගලවාදය, තාර්කිකත්වය සහ පෞද්ගලික යහපැවැත්ම අවධාරණය කරමින්, නව ලෙබනනයේ අවිධිමත් ෂේකර් නායකයෙක්, ක්ෂමාලාපකයෙකු සහ ප්‍රතිසංස්කරණවාදියෙකු වන ෆ්‍රෙඩ්රික් එවාන්ස් විසින් නියෝජනය කරන ලදී (ස්ටයින් 1992: IV කොටස).
විසිවන සියවසේදී මෙම ප්‍රවණතා උග්‍ර වී ඇත්තේ පමනකි. අන්තිම සාමාජිකයන් මිය යන විට ෂකර් ගම්මාන එකින් එක වැසෙමින් තිබුණි. මධ්‍යම අමාත්‍යංශය, 1939 සිට සියලුම කාන්තාවන්, මැසචුසෙට්ස් හි හැන්කොක් සහ නිව් හැම්ප්ෂයර් හි කැන්ටබරි වෙත මාරු විය. 1960 සිට හැන්කොක්, කැන්ටබරි සහ සබත්ඩේ විල, මේන් වසා දැමීමෙන් පසු ඉතිරිව ඇති ෂේකර් ප්‍රජාවන් දෙක විය. “ගිවිසුම අවසන් කිරීම” ලෙස බොහෝ විට හඳුන්වනු ලබන ගම්මාන දෙක ඉතා ඉක්මණින් ගැටුමකට ලක් විය: වැඩිහිටි එමා කිංගේ නායකත්වය යටතේ කැන්ටබරි සහෝදරියන් විසින් නව සාමාජිකයින් පිළිගැනීම ප්‍රතික්ෂේප කිරීම. මෙය ෂේකර් නීතිවලට අනුව විධිමත් ලෙස “ගිවිසුම අවසන් කිරීම” සඳහා ප්‍රමාණවත් නොවූවත් (පැටර්වික් 2009: 42-43), ඇත්ත වශයෙන්ම මෙම කණ්ඩායම මා සිදු කළේ “ආයතනික සියදිවි නසා ගැනීම” ලෙසයි. , වඳ වී යාමට (පොට්ස් 2009).
මේ අතර, තියඩෝර් ජොන්සන් නම් නවක පරිවර්තකය සබත්ඩේ ලේක් ගම්මානයට සම්බන්ධ විය. ෂේකර්වාදයේ සත්‍යතාව ඒත්තු ගැන්වූ ඔහු ප්‍රජා ජීවිතයේ විවිධ පැතිකඩයන් අලුත් කිරීමට ශක්තිමත්ව ඉදිරියට ගියේය: ඔහු ෂේකර් දේවධර්මය පිළිබඳ ලිවීම, පුස්තකාලයක් සංවිධානය කිරීම, සඟරාවක් ප්‍රකාශයට පත් කිරීම, සාම්ප්‍රදායික කර්මාන්ත කිහිපයක් පුනර්ජීවනය කිරීම සහ සමහර විට වඩාත්ම වැදගත් ලෙස වාර්ගික නමස්කාරය නැවත හඳුන්වා දීම. කැන්ටබරි හි වැඩිහිටි රජු ජොන්සන්ව ප්‍රජාවට පිළිගැනීමට තදින්ම විරුද්ධ වූ නමුත් සබත්ඩේ විල අකීකරු වූ අතර එය දිග්ගැස්සුනු ගැටුමකට තුඩු දෙයි. එහි ප්‍රති result ලය වූයේ ද්‍රව ගම්මාන වලින් වත්කම් පරිපාලනය කිරීම සඳහා නිර්මාණය කරන ලද ෂේකර් සෙන්ට්‍රල් ට්‍රස්ට් අරමුදලෙන් මේන් ප්‍රජාවට ලැබුණු ගෙවීම් කපා හැරීමයි.
1992 හි කැන්ටබරි ගම්මානය වසා දමන ලදී. 1986 හි සහෝදර ජොන්සන්ගේ මරණයෙන් පසු සබත්ඩේ ලේක් නව සාමාජිකයින් පිළිගැනීම දිගටම කරගෙන ගිය නමුත් මෙය කණ්ඩායමේ අපේක්ෂාවන් සැලකිය යුතු ලෙස වෙනස් කළේ නැත. අද වන විට, එංගලන්තයේ 272 කණ්ඩායම ආරම්භ වී වසර කිහිපයකට පසු සහ ඇමරිකාවට පැමිණ වසර 245 යන විට ඉතිරිව ඇත්තේ ෂේකර්වරුන් දෙදෙනෙකු පමණි: සහෝදරිය ජුනි කාර්පෙන්ටර්, වයස අවුරුදු අසූව සහ සහෝදර ආර්නෝල්ඩ් හැඩ්, වයස අවුරුදු හැට දෙකකි.
ඩොක්ටීස් / විශ්වාසයි
ෂේකර් විශ්වාසයන්, ක්‍රිස්තියානි ධර්මයෙන් උපුටා ගත් ඒවා වුවත්, බොහෝ ආකාරවලින් එකිනෙකට වෙනස් හා සම්ප්‍රදායානුකූල නොවේ. සදාකාලික පියා සහ සදාකාලික මව හෝ ශුද්ධ වූ මවගේ ප්‍ර, ාව, සදාකාලික දෙමව්පියන් ලෙස බොහෝ විට හඳුන්වනු ලබන අවිධිමත් දෙවියන්ගේ ද්විත්ව, පුරුෂ හා ස්ත්‍රී අංගයන් ඔවුහු දැඩි ලෙස අවධාරණය කරති. දේවධර්මාත්මකව ගත් කල, මෙම ස්ථාවරය සියලු ක්‍රිස්තියානි ධර්මයට තරමක් ප්‍රමිතියකි (දේවධර්මාචාර්යවරුන් ස්වල්ප දෙනෙක් දෙවියන් වහන්සේ පුරුෂයෙකු යැයි බැරෑරුම් ලෙස කියා සිටිති), එය පැහැදිලිවම දෙවියන්ගේ සංස්කෘතික වශයෙන් කාවැදී ඇති පීතෘමූලික රූපවලට පටහැනිය.
දේවත්වයේ පිරිමි සහ ගැහැණු අංග අවධාරණය කිරීම ක්‍රිස්තියානි විද්‍යාව පිළිබඳ සමාන අදහස් වලට තුඩු දෙයි. යේසුස් වහන්සේ තුළ වාසය කළ ඉහළම ආත්මය ක්රිස්තුස් වහන්සේ වන අතර, උන්වහන්සේගේ දෙවන පැමිණීමත් සමඟම එහි ස්ත්‍රී ස්වරූපය හෙළි කරමින් Ann න් ලී (එවාන්ස් 1859: 110) නම් කාන්තාවක් වාසය කරයි. නමුත් එය වෙනත් ඇදහිලිවන්තයන් තුළද වාසය කරන අතර එය ලබාගත් පළමු පුද්ගලයා ලී පමණි. විධිමත් ලෙස, Mother න් මව බව එයින් ඇඟවෙන්නේ නැත එම ක්රිස්තුස්, නමුත් ක්රිස්තුස් වහන්සේගේ කාන්තා අවතාරය ලෙස සරලව සැලකූ ඇගේ බොහෝ අනුගාමිකයින්ට මෙම කදිම වෙනස නැති වී ගොස් ඇත (අනාවැකි කිව හැකි පරිදි, බොහෝ විට පිළිකුලක් හා සතුරුකමක් ඇති කළේය, විශේෂයෙන් පියුරිටන් නව එංගලන්තයේ).
ජේසුස් වහන්සේ දෙස බලන විට, ෂේකර් ක්‍රිස්ටොලොජි තාක්‍ෂණිකව දරුකමට හදාගත් අයෙකි: යේසුස් ක්‍රිස්තුස්වහන්සේ හෝ ඔහුගේ උපතේ සිටම දෙවියන් විසින් අභිෂේක ලත් අයෙක් නොවේ. සමමිතිකව, Le න් ලී ඇගේ ජීවිතයේ යම් අවස්ථාවක දී “එකම ක්රිස්තුස් ආත්මය සමඟ බව්තීස්ම වූ අතර එය මෙහෙයවනු ලැබීය” (එවාන්ස් 1969: 6). ත්‍රිත්ව මූලධර්මය ශුද්ධ ලියවිල්ලට පටහැනි ලෙස ෂේකර්වරු ප්‍රතික්ෂේප කරති. ක්රිස්තුස් වහන්සේ හා ශුද්ධාත්මයාණන් වහන්සේ දෙවියන් වහන්සේ හා සමාන වීමට වඩා ඉහළම අධ්‍යාත්මික ආයතන වේ.
ෂේකර් දේවධර්මයේ වැදගත් අංගයක් වන්නේ අඛණ්ඩ හෝ අඛණ්ඩ එළිදරව් කිරීමේ මූලධර්මයයි. ඒ අනුව පරණ ගිවිසුමේ අනාගතවක්තෘවරුන් හා එවැන්ජලිස්තවරුන් තුළින් දෙවියන් වහන්සේගේ එළිදරව්ව අවසාන නොවේ. ඒ වෙනුවට, දෙවියන් වහන්සේ තම සෙනඟට මඟ පෙන්වමින් අනාගතවක්තෘවරුන් හා වෙනත් දේවානුභාවයෙන් යුත් උපකරණ මගින් කථා කරයි (පොට්ස් 2016: 172-76). මුල් කාල පරිච්ඡේදයේදී එංගලන්තයේ සහ ඇමරිකාවේ මෙන්ම පසුව ප්රකාශන යුගයේ දී බහුල වූ අධ්‍යාත්මික දීමනා එහි පැහැදිලි සලකුණකි. එහි ප්‍රති consequ ලයක් වශයෙන්, එළිදරව්ව අඛණ්ඩව සිදුවන බැවින්, බයිබලය දෙවියන් වහන්සේගේ නීතියේ සාරාංශය නොවේ. එහි සත්‍යතාව අඩංගු වේ, මන්ද කතුවරුන් දේවානුභාවයෙන්, නමුත් සත්‍යයේ අවසාන සහ එකම ප්‍රභවය එය නොවේ (ජොන්සන් 1969: 10-11).
අවසාන වශයෙන්, ෂේකර්ස් සහස්‍රය, නමුත් ඔවුන්ගේ සහස්‍රවාදය නිශ්චිත ය: පෘථිවියේ අවුරුදු දහස් ගණනක රාජධානිය, ව්‍යසනකාරී සිදුවීම් වලට පෙරාතුව නොව, දැනටමත් නිශ්ශබ්දව පැමිණියේ Ann න් ලී මත ක්රිස්තුස් ආත්මය බැස යාමත් සමඟ ය. ඇගේ ඉගැන්වීම් පිළිගෙන ක්රිස්තුස් ආත්මය තුළ ෂේකර් ජීවිතයක් ගත කළ සියලුම ඇදහිලිවන්තයන් සහස්‍රයට සහභාගි වේ. ෂේකර් මූලධර්මයේ මෙම අංගය විලියම් මිලර් (පොට්ස් 2016: 188-90) වැනි දිනයන් නියම කරන අනාගතවක්තෘවරුන් විසින් අවුස්සනු ලැබූ සහශ්‍රක අපේක්ෂාවන් නිසා බලාපොරොත්තු සුන් වූ විභවයන් සඳහා විශේෂයෙන් ආකර්ශනීය විය. මරණින් මතු ජීවිතය සම්බන්ධයෙන් ගත් කල, ෂේකර් විශ්වාසයන් රෙපරමාදු මතයන්ට තරමක් සමාන ය: නිරය සහ ස්වර්ගය යනු භෞතික නොවන තත්වයන් වන අතර, ආත්මය පිළිවෙලින් දෙවියන් වහන්සේගෙන් වෙන් වී හෝ එක්සත් වී ඇත.
ශික්ෂණ / ක්රියාවන්
ඔවුන්ගේ නමට එකඟව, ෂේකර් නමස්කාරය ආරම්භයේ සිටම රැස්වීම් වලදී ස්වයංසිද්ධව ආරම්භ වූ හා ශුද්ධාත්මයාණන්ගේ ක්‍රියාකාරිත්වයේ සලකුණු ලෙස අර්ථකථනය කරන ලද විනෝදකාමී පුරුදු වලින් සලකුණු විය. මේ අනුව, ඔවුන් සෙලවීම, වෙව්ලීම, සුළි සුළඟ, නැටුම්, බිම පෙරළීම, කෙනෙකුගේ දිගු කළ අත පසුපස දුවමින්, සිනාසෙමින්, පොත්තෙන්, කෑගසමින්, නොදන්නා භාෂාවලින් කතා කිරීම (ග්ලොසොලාලියා) හෝ අනාවැකි කීම (මෝර්ස් 1980: 68-70). මෙම උද්යෝගිමත් නමස්කාර ක්‍රම ක්‍රමයෙන් සීමා විය 
සුප්‍රසිද්ධ ෂේකර් චක්‍රලේඛ නැටුම වැනි කියවීම්, දේශන සහ කණ්ඩායම් නැටුම් සමඟ වඩාත් සාම්ප්‍රදායික සේවාවන් සඳහා විධිමත් කරන ලදි. [දකුණේ පින්තූරය] මෙම සේවාවන් පසුව පිටස්තරයින්ට විවෘත වූ අතර ඔවුන් කුතුහලයෙන් හා විවිධාංගීකරණය ලෙස සැලකූහ. එහෙත්, අවම වශයෙන් දහනව වන ශතවර්ෂයේ මැද භාගය වන තුරුම, අද්විතීය අංගය මුළුමනින්ම නැති වී නොතිබූ අතර, එය ප්‍රකාශිත යුගයේ දී ප්‍රබල ලෙස පෙනෙන්නට තිබුණි, ආත්මය සන්තකයේ තබා ගැනීම, එළිදරව් කිරීම සහ වෙනත් අධ්‍යාත්මික දීමනා නොමැතිව රැස්වීමක් පැවැත්විය නොහැකි තරම්ය. පසුකාලීනව සැසඳිය හැකි පුනර්ජීවනයක් සිදු නොවූ අතර, ෂේකර් නමස්කාරයෙන් පාරම්පරික අංග ක්‍රමයෙන් වාෂ්ප වී ගියේය. විසිවන ශතවර්ෂයේ දී, ප්‍රධාන ධාරාවේ රෙපරමාදු සේවාවන්ට සමාන වූ ෂේකර් නමස්කාරය සමඟ අධ්‍යාත්මික සන්තකයේ බාහිර සිදුවීම් කිසිවක් සිදු නොවීය. පසුකාලීනව, ඉතිරිව ඇති බොහෝ ගම්මානවල සියලු වර්ගවාදී නමස්කාරය මුළුමනින්ම අත්හැර දමන ලදි (සබත්ඩේ විලේ 1960 සිට පුනර්ජීවනය කිරීම සඳහා), එය පුද්ගල යාච් prayer ාවට සහ මෙනෙහි කිරීමට මග සලසයි.
ෂේකර්ගේ විශ්වාසය නම්, තියඩෝර් ජොන්සන්ගේ ප්‍රකාශය වන “සුපර්සක්‍රාමල්” (ජොන්සන් 1969: 7-8) භාවිතා කිරීමයි; ඔවුන් යම්කිසි බලපෑමක් ඇති කිරීමේ මාධ්‍යයක් ලෙස සක්‍රමේන්තු විශ්වාස නොකරති, නමුත් දෙවියන් වහන්සේ සමග අධ්‍යාත්මික බැඳීම පිළිබඳ සං signs ා ලෙස, ක්රිස්තුස් වහන්සේ තුළ ජීවත්වීම අවසාන ඉටුවීම වේ. වඩාත් පොදුවේ ගත් කල, ෂේකර්ස් විසින් වැඩ කිරීමට දක්වන ඉහළ වැදගත්කම නිසා එය නමස්කාර ක්‍රමයක් ලෙස සැලකීම පිළිගත හැකි ය. බොහෝ විට නැවත නැවතත් Ann න් ලීගේ “වැඩ කිරීමට දෑත්, දෙවියන් වහන්සේට හදවත්” යන උපරිමය පෙන්නුම් කරයි.
ගීත ෂේකර් ජීවිතයේ හා නමස්කාරයේ තවත් වැදගත් අංගයක් විය. වඩාත්ම ප්රසිද්ධ සමහර විට, සරල තෑගි ඇමරිකානු ජනප්‍රිය සංස්කෘතියට විනිවිද ගිය වැඩිමහල් ජෝශප් බ්‍රැකට් විසින් ෂේකර්ස් විසින් රචිත විවිධ වර්ගයේ (ගීතිකා, වැඩ සහ නැටුම් ගීත ආදිය) ඇස්තමේන්තුගත 10,000 ගීත වලින් එකකි. ඒවායින් බොහොමයක් ආරම්භ වූයේ ප්රකාශන යුගයේ, සමහරක් කාලය තුළ ය 
ෂේකර් ආගමික කලාවේ හොඳම උදාහරණ, ප්රසිද්ධ අය සමඟ ජීවන වෘක්ෂය හැනා කාහුන් විසින්, [දකුණේ රූපය] ද නිර්මාණය කරන ලදි (දේවානුභාවයෙන් ලබාගත් මෙම කලා කෘති පිළිවෙලින් තෑගි ගීත සහ තෑගි චිත්‍ර ලෙස හැඳින්වේ; පැටසන් 1983 බලන්න).
සංවිධානය / නායකත්වය
ෂේකර් ප්‍රජාවන්ගේ සංවිධානය විවේක ගත් මූලික මූලධර්මවලට ඇතුළත් වන්නේ:
කොමියුනිස්ට්වාදය (හෝ ජාතිවාදය): භාණ්ඩ, නිෂ්පාදනය, පරිභෝජනය සහ ජීවත්වීමේ හතර ගුණයකින් යුත් ප්‍රජාව. කුඩා පෞද්ගලික බඩු බාහිරාදිය හැරුණු විට ෂේකර්ස් සියළුම දේපළ පොදු ලෙස තබා ගත්තේය. ඔවුන් එකට වැඩ කළ අතර, ගොවිතැන් හා වැඩමුළු වල විවිධ කාර්යයන් කරකැවීම වළක්වා ගැනීම සඳහා. ඔවුන් වාර්ගික ආහාර ගත් අතර ඔවුන්ගේ අවශ්‍යතා අනුව වෙනත් භාණ්ඩ හා සේවා ලබා ගත්හ. ඔවුන් විශාල වාර්ගික ගොඩනැගිලිවල එකට ජීවත් වූහ.
බ්‍රහ්මචර්යාව. මේ වන විටත් එංගලන්තයේ Ann න් ලී නිගමනයකට පැමිණියේ ලිංගික ආශාවන් ලෝකයේ බොහෝ නපුරේ මුල බව ය. එය බලහත්කාරයෙන්, අවාසනාවන්ත ලෙස විවාහ වීම සහ දරුවන් සිව්දෙනෙකු ගබ්සා කිරීම කෙරෙහි බලපා ඇති බවට සැකයක් නැත. එබැවින් සමීප සම්බන්ධතා පැවැත්වීම ෂේකර්වරුන්ට තහනම් විය. ස්ත්‍රීන් හා පුරුෂයන් එකට ජීවත් වූ නමුත් වෙනම ජීවත් වූහ: ඔවුන් නිදාගත්තේ එකම ගොඩනැගිලිවල නමුත් ප්‍රතිවිරුද්ධ පැතිවල ය; ඔවුන් වෙනම පඩි පෙළක් භාවිතා කර, වෙනම මේසවල කෑම, රැස්වීම් ශාලාවේ ප්‍රතිවිරුද්ධ පැතිවල නමස්කාර සේවා සඳහා වාඩි වී සිටියහ. එය විසින් ඇති කළ යුතු යම් ආතතියක් සමනය කිරීම සඳහා, සතිපතා රැස්වීම් සංවිධානය කරන ලද්දේ පිරිමි සහ ගැහැණු සාමාජිකයින්ට අහිංසක මාතෘකා පිළිබඳ වැඩි වශයෙන් හෝ අඩු සංවාදයක් භුක්ති විඳිය හැකි බැවිනි. පවුල් එකට එකතු වී නම්, ඔවුන් වෙන්ව සිටියහ. සියලුම දරුවන් හැදී වැඩුණේ ජාතිවාදීව ය.
අවිහිංසාව. ප්‍රජාවන් තුළ ඉහළ මට්ටමේ සමාජ පාලනයක් තිබියදීත්, ෂේකර්ස් තමන් අතර භෞතික බලය භාවිතා කිරීම ප්‍රතික්ෂේප කළ අතර ආගන්තුකයන් සම්බන්ධයෙන්, ආත්මාරක්ෂාව සඳහා පවා හැකි සෑම විටම එය වළක්වා ගැනීමට උත්සාහ කළහ. ඔවුන් සාමවාදීන් විය: ඔවුන් හමුදා සේවයට විරුද්ධ වූ අතර, එයට බල කළ විට, ඔවුන්ගෙන් බොහෝ දෙනෙක් ඔවුන්ගේ වැටුප භාර ගැනීම ප්‍රතික්ෂේප කළහ.
ෂේකර්වරු ජීවත් වූයේ ගම්වල, “පවුල්” ලෙස බෙදී ඇති අතර, සාමාජිකයන් ජීව විද්‍යාත්මකව සම්බන්ධ නොවූ, එකට ජීවත් වූ සහ එකට වැඩ කළ සමාජ ඒකක ය. නව පරිවර්තකයන් නව වසරකට (“එක්රැස් කිරීමේ නියෝගය”) පිළිගෙන ඇති අතර, දළ වශයෙන් වසරකට පසු, පූර්ණ සාමාජිකයන් බවට පත්විය. ෂේකර් කොමියුනිස්ට් හි මෙම නව සාමාජිකයන් “ගිවිසුමකට” ඇතුල් වූ අතර, ඔවුන් විශ්වාස කළ ධර්මයන්, නායකයින් සහ අනෙකුත් සාමාජිකයන් කෙරෙහි ඔවුන්ගේ යුතුකම් නියම කිරීම, කණ්ඩායමට ඔවුන්ගේ දේපළ කැප කිරීම සහ ඒ සඳහා වන ඕනෑම හිමිකම් පෑමක් අත්හිටුවීම යන ලියකියවිලි ඇතුළත් ලේඛනයකි.එක්සත් සංගම්වල ව්‍යවස්ථාව (1978) [1833]). මේ අනුව, පුද්ගලයෙකුගේ ආගමික තත්වය ඔහු හෝ ඇය විසින් කළ යුතු ආර්ථික පරිත්‍යාගය මත දැඩි ලෙස නියම කරන ලදී (Desroche 1971: 188-89).
සියලුම ෂේකර්වරුන්ද ඊනියා අයගෙන් බැඳී සිටියහ සහස්‍ර නීති, ප්‍රජාවේ සෑම ක්ෂේත්‍රයකම පාහේ අතිශය සවිස්තරාත්මක හා දැඩි රෙගුලාසි වලින් සමන්විත වූ, මුල් කාලීන වර්‍ග අධිකාරිය විධිමත් කිරීමේ අවධියේදී සංවර්ධනය කරන ලද දීර් conduct චර්යාධර්ම පද්ධතියක්, පඩිපෙල නැගීම ආරම්භ කළ යුතු හෝ දණහිසට ස්පර්ශ කළ යුතු පාදය දක්වා පළමුවෙන්ම දණ ගසන විට (අවස්ථා දෙකේදීම, ඔබ කුතුහලයෙන් සිටී නම්) හෝ කවුළුව දෙස බලන විට තබා ගත යුතු දුර ප්‍රමාණය (සහස්‍ර නීති 1963 [1845]). බල සම්බන්ධතා පිළිබඳ දෘෂ්ටි කෝණයෙන්, මෙම නෛතික සම්මතයන් විසින් කාර්යයන් ගණනාවක් ඉටු කරන ලදී: ඔවුන් නායකයින්ගේ දිව්‍යමය අනුමැතිය තහවුරු කළහ (ගිවිසුම් ෂේකර්වාදයේ අනාගතවාක්‍ය නිර්මාතෘ Ann න් ලී වෙතින් ඔවුන්ගේ “අපෝස්තලික අනුප්‍රාප්තිය” අවධාරණය කළේය), එය ආගමික යුතුකමක් බවට පත් කළේය. ඒවාට කීකරු වී පුද්ගල අපගමනය සඳහා ඉඩක් නොමැති ඉතා ඉහළ නියාමනය කළ, රටා සහිත, ආරාමයක් වැනි පරිසරයක් නිර්මාණය කළ අතර එය පාලනය කිරීම පහසුය. විශේෂයෙන් මුල් කාලීන ෂේකර් ප්‍රජාවන් හා සසඳන විට, ආගන්තුක ආගමික ස්වරූපයන් සහ ස්වයංසිද්ධව පාලනය කළ නොහැකි හැසිරීම් වලින් සංලක්ෂිත වේ. මෙම නෛතික සම්මතයන් ඉහළ මට්ටමේ දේශපාලන පාලනයක් සඳහා මග පෑදීය [මෙම ඡේදය අනුවර්තනය කර ඇත්තේ පොට්ස් 2020: 4 පරිච්ඡේදයෙනි].
නිකායේ දේශපාලන ක්‍රමය සම්බන්ධයෙන් ගත් කල, අවම වශයෙන් දහනව වන ශතවර්ෂයේ අග භාගය වන තුරුම නායකයන් දිව්‍ය ආනුභාවයෙන් කරන ලද ප්‍රකාශය මුළුමනින්ම ප්‍රතික්ෂේප කර නොතිබුණද, මුල් වර්‍ග අධිකාරිය ක්‍රමයෙන් ධුරයේ (මැක්ස් වෙබර්ගේ කාණ්ඩය ණයට ගැනීම සඳහා) ආදේශ කර ඇත. ජෝසප් මීචම් සිව් දෙනෙකුගෙන් යුත් මධ්‍යම අමාත්‍යාංශයක් ආරම්භ කළ අතර එය පිරිමි දෙදෙනෙකු හා කාන්තා සාමාජිකයින් දෙදෙනෙකුගෙන් සමන්විත විය. තාක්‍ෂණිකව නව ලෙබනන් රදගුරු පදවිය පිළිබඳ අධිකාරිය ඇතිව, එය සැබවින්ම සමස්ත නිකායේ පාලක මණ්ඩලයේ කාර්යභාරය ඉටු කළේය. ඉහත සඳහන් කළ පරිදි, ෂේකර් දේවධර්මයේ පදනම් කර ගත්, ලිංගික සමානාත්මතාවය මත පදනම් වූ සමාන බල ව්‍යුහයන්, එක් එක් බිෂොප්රික් (ගම් කිහිපයක ඒකකයක්) සහ එක් එක් “පවුල” මට්ටමින් ප්‍රතිවර්තනය විය. (බ rew වර් 1986: 25-27). අමාත්යාංශය තුළ අනුප්රාප්තික ක්රියා පටිපාටිය වූයේ දිවි ගලවා ගත් සාමාජිකයින්ගේ සහයෝගීතාවයයි. එය ප්රශංසාවට වඩා වෙනස් ය. මෙම ක්රියා පටිපාටීන් දෙකම දිව්‍යාණ්ඩුමය වූ අතර නව නායකයින්ට දිව්‍යමය සම්බාධක සම්ප්‍රේෂණය කිරීමට හා ඒවා ලබා දීමට උත්සාහ කළහ (ෂේකර්ගේ අනුප්රාප්තික ක්රියා පටිපාටි සහ ඔවුන්ගේ දේශපාලන ක්‍රමයේ වෙනත් අංශ ගැන වැඩි විස්තර, පොට්ස් එක්ස්නූම්ස් බලන්න) [මෙම ඡේදය අනුවර්තනය කර ඇත්තේ පොට්ස් එක්ස්එන්එම්එක්ස් වෙතින් ය].
ෂේකර් ආර්ථිකය පදනම් වූයේ ගොවිතැන සහ විවිධ ආශ්රිත කර්මාන්ත මත ය
බීජ ලාභදායී ලෙස විකිණීම. සමහර ෂේකර් අත්කම් ඉතා ඉහළ අගයක් ගනී. විසිවන ශතවර්ෂයේ බොහෝ ජනාවාස වසා දමා පෞරාණික වෙළඳපොළට ඇතුළු වූ ඩොලර් දස දහස් ගණනක් දක්වා මිල ගණන් නියම කළ ඔවුන්ගේ ගෘහ භාණ්ඩ සඳහා මෙය විශේෂයෙන්ම සත්‍ය වේ.
ගැටළු / අභියෝග
ෂේකර් ඉතිහාසයේ සෑම කාල පරිච්ඡේදයක්ම එහි අද්විතීය ගැටළු සහ අභියෝග ගෙන ආවේය. 18 වන සියවසේදී, අසාමාන්‍ය මූලධර්ම, අමුතු නමස්කාර පිළිවෙත් සහ කාන්තා නායකත්වය සහිත රැඩිකල් නිකායක් ලෙස ඔවුන්ගේ ප්‍රතිරූපය විශ්වීය එදිරිවාදිකම් ඇති කළේය: ෂේකර්වරුන්ට විවිධාකාරයෙන් හිරිහැර කරන ලදී, තාර සහ පිහාටු, ලිංගික බලපත්‍රලාභී බවට චෝදනා සහ ඇමරිකාවේ, ඇමරිකාවේ ආරම්භ කිරීමට බ්‍රිතාන්‍ය ඔත්තුකරුවන් (ස්ටයින් 1992: 13 - 14).
දහනව වන ශතවර්ෂයේදී “ලෝකය” සමඟ සබඳතා ක්‍රමයෙන් සමථයකට පත් වූ අතර ෂේකර්වරු සාමකාමී අසල්වැසියන්, කඩිසර, වෙහෙස මහන්සි වී වැඩ කරන ගොවීන් සහ විශ්වාසදායක ව්‍යාපාරික හවුල්කරුවන් ලෙස වටහා ගත්හ. ඒ වෙනුවට, ප්රකාශන යුගයේ නායකත්ව ආරවුල්, හික්මවීම අඩු කිරීම හෝ හිටපු සාමාජිකයින්ගේ සහ සාමාජිකයන්ගේ පවුල්වල හිමිකම් වැනි අභ්‍යන්තර ගැටලු පැන නගී. කෙසේ වෙතත්, වඩාත්ම බරපතල අභියෝගය වූයේ, මේ වන විට සාමාජිකත්වය අඩුවීම, දහනව වන ශතවර්ෂයේ මැද භාගයේ ආරම්භ වූ ප්‍රවණතාවක් වන අතර එය කිසි විටෙකත් ආපසු හැරවිය නොහැක. කාලය ගෙවී යත්ම, වැඩිහිටි වියට එළඹෙන විට සමිතිය විසින් ඇති දැඩි කරන ලද දරුවන් තබා ගැනීමට ෂේකර්ස්ට නොහැකි වූ අතර, වැඩිහිටි ආගමට හැරුණු අය වැඩි වැඩියෙන් නගරවලින් පැමිණ, බොහෝ විට අධ්‍යාත්මික හේතූන් මත නොව ආර්ථික කටයුතු සඳහා සම්බන්ධ වූහ. ඇත්ත වශයෙන්ම, මෙම විචල්‍යයන් තුන: ළමා කාලය, නාගරික සම්භවය සහ ආර්ථික අවපාතයකදී එක්වීම සඳහා ෂේකර්වරුන් අතර දීර් time කාලයක් ගත කිරීම ඇදහිල්ල අත්හැර යෑමේ ප්‍රබලම පුරෝකථනයන් විය (මුරේ 1995).
විසිවන ශතවර්ෂය ඉහත ඉතිහාස කොටසේ සාකච්ඡා කළ නව අභියෝග එකතු කළේය: කැන්ටබරි නායකත්වය විසින් “ගිවිසුම අවසන් කිරීම”, සබත්ඩේ ලේක් විසින් විවාදයට ලක් කිරීම, [දකුණේ රූපය] සහ ඉතිරි සමිතියේ වත්කම් සම්බන්ධ කළමනාකරණ හා මූල්‍ය ගැටලු. 1960s සිට විසිඑක්වන සියවස දක්වා වූ සබත්ඩේ විලෙහි පුනර්ජීවනයකින් පසුව, නව සාමාජිකයින් එක්වීම සහ ප්‍රජා ආගමික ජීවිතය නැවත ආරම්භ වීමත් සමඟ, ෂේකර්ස් යළිත් පැවැත්මේ පැවැත්මේ අභියෝගයට මුහුණ දී සිටී. සාමාජිකයින් දෙදෙනෙකු පමණක් ඉතිරිව සිටින අතර, මෙය සැබවින්ම දිගු ඇමතුමක් බව පෙනේ.
ඔවුන්ගේ පරිහානියත් සමඟ, බ්‍රහ්මචාරී, කොමියුනිස්ට් ෂේකර්ස්, පුද්ගලවාදයේ ඇමරිකානු මූලික සාරධර්ම, පෞද්ගලික දේපළ හා සාම්ප්‍රදායික පවුල් ආකෘතියට අභියෝගයක් ලෙස වටහා ගැනීම නැවැත්වීමත් සමඟ ඔවුන් ඇමරිකානු සංස්කෘතියේ ප්‍රධාන ධාරාවට අන්තර්ග්‍රහණය විය. මෙම ක්‍රියාවලියේදී, ඔවුන්ගේ “ඇමරිකානු නොවන” ලක්ෂණ අවතක්සේරු කරන ලද අතර, ඔවුන්ගේ ද්‍රව්‍යමය සංස්කෘතිය සොයා ගන්නා ලද්දේ ප්‍රධාන වශයෙන් එඩ්වඩ් ඩෙමින් ඇන්ඩ rew ස්ගේ කාර්යයන් හේතුවෙනි. සුන්දර පුටු සහ බහු ලාච්චු පපුවලින් සරසා ඇති සරල හා සුහදශීලී අභ්‍යන්තරයේ වාසය කරන සාමකාමී අධ්‍යාත්මික සෙවුම්කරුවන් ලෙස ෂේකර්ස්ගේ මෙම ආදර හැඟීම්බර ප්‍රතිරූපය ඇමරිකානු ජනප්‍රිය සංස්කෘතියේ (පොට්ස් 2014) අංගයක් බවට පත්ව ඇත.
රූප
රූපය #1: ජෝන් මීචම්.
රූපය #2: ෂේකර් රවුම් නැටුම.
රූපය #3: ද ජීවන වෘක්ෂය හැනා කාහුන් විසිනි.
රූපය #4: ෂේකර් ලොම්.
රූපය #5: සබත්ඩේ ලේක් ප්‍රජාව.
ආශ්රිත
ඇන්ඩ rew ස්, එඩ්වඩ් ඩී සහ ෆේත් ඇන්ඩ rew ස්. 1969. ස්වර්ගීය ගෝලයේ දර්ශන: ෂකර් ආගමික කලාව පිළිබඳ අධ්‍යයනයක්. චාලට්ස්විල්: වර්ජිනියා විශ්ව විද්‍යාල මුද්‍රණාලය.
බ rew වර්, ප්‍රිස්කිලා. 1986. ෂේකර් ප්‍රජාවන්, ෂේකර් ජීවත් වේ. හැනෝවර් සහ ලන්ඩන්: නිව් එංගලන්තයේ යුනිවර්සිටි ප්‍රෙස්.
කොහෙන්, ඩැනියෙල්. 1973. ලෝකයේ නොවේ. ඇමරිකාවේ කොමියුනයේ ඉතිහාසය. චිකාගෝ: ෆොලට්.
ඩෙස්රෝච්, හෙන්රි. 1971. ඇමරිකානු ෂේකර්ස්. නව-ක්‍රිස්තියානි ධර්මයේ සිට පූර්ව සමාජවාදය දක්වා. ඇම්හර්ස්ට්: මැසචුසෙට්ස් විශ්ව විද්‍යාලය.
එවාන්ස්, ෆෙඩ්රික්. 1859. ෂේකර්ස්. මූලාරම්භය, ඉතිහාසය, මූලධර්ම, රීති සහ රෙගුලාසි, රජය සහ ධර්මයේ එකතුව. නිව් යෝර්ක්: ඩී. ඇපල්ටන් සහ සමාගම.
ෆ්‍රැන්සිස්, රිචඩ්. 2000. වචනය .න්. L න් ලීගේ කතාව, ගැහැණු මෙසියස්, ෂේකර්වරුන්ගේ මව, සූර්යයා පැළඳ සිටි කාන්තාව. නිව් යෝර්ක්: පෙන්ගුයින්
ගැරට්, ක්ලාක්. 1987. ෂේකර්වරුන්ගේ මූලාරම්භය. බැල්ටිමෝර් සහ ලන්ඩන්: ජෝන්ස් හොප්කින්ස් විශ්ව විද්‍යාල මුද්‍රණාලය.
හියුමස්, ජීන්. 1993. “ස්වර්ගය විවෘතයි”. මිඩ්සෙන්චරි අධ්‍යාත්මිකවාදය පිළිබඳ කාන්තා දෘෂ්ටිකෝණයන්. ”පි. 209-29 in මවගේ පළමු උපත ලැබූ දියණියන්. කාන්තාවන් සහ ආගම පිළිබඳ මුල් කාලීන ෂේකර් ලේඛන, සංස්කරණය කළේ ජේ. හියුමස් විසිනි. බ්ලූමින්ටන් සහ ඉන්ඩියානාපොලිස්: ඉන්දියානා යුනිවර්සිටි ප්‍රෙස්.
ජොන්සන්, තියඩෝර්. 1969. ක්රිස්තුස් ආත්මයේ ජීවිතය. සබත්ඩේ විල: එක්සත් සමිතිය.
ක්රිස්තුස් වහන්සේගේ දෙවන දර්ශනයට අනුගත වූ සහශ්‍ර නීති හෝ සුවිශේෂ ප්‍ර utes ප්ති සහ ආ d ා පනත් [1845], II කොටස, 5 වන කොටස. නැවත මුද්‍රණය කළේ: ජනතාව ෂේකර්ස් යනුවෙන් හැඳින්වූහ. පරිපූර්ණ සමාජය සඳහා සෙවීමක්. 1963. සංස්කරණය කළේ ඊ.ඩී. ඇන්ඩ rew ස් විසිනි. නිව් යෝර්ක්: ඩෝවර් ප්රකාශන.
මෝර්ස්, ෆ්ලෝ. 1980. ෂේකර්ස් සහ ලෝක ජනතාව. නිව් යෝර්ක්: ඩොඩ්, මීඩ් සහ සමාගම.
මුරේ, ජෝන් ඊ. 1995. “ෂේකර් කොමියුනයක සාමාජික මට්ටම් සහ කාලසීමාව නිර්ණය කරන්නන්, 1780-1880”. ආගම පිළිබඳ විද්‍යාත්මක අධ්‍යයනය සඳහා ජර්නලය 34: 35-48.
පැටසන්, ඩැනියෙල් ඩබ්ලිව්. 1983. තෑගි චිත්‍ර සහ තෑගි ගීත. සබත්ඩේ විල, එම්ඊ: එක්සත් සංගමය
පැටර්වික්, ස්ටීවන් ජේ. 2009. ෂේකර්වරුන්ගේ A සිට Z දක්වා. ලැන්හැම්, MD: ස්කාර්ක්‍රෝ ප්‍රෙස්.
පොට්ස්, මැකීජ්. 2020. ආගම පිළිබඳ දේශපාලන විද්‍යාව: ආගමේ දේශපාලන භූමිකාව න්‍යායාත්මක කිරීම. ලන්ඩන්: පැල්ග්‍රේව් මැක්මිලන් (ඉදිරියට).
පොට්ස්, මැකීජ්. 2016. Teokracje amerykańskie. Źródła i mechanizmy władzy usankcjonowanej Religijnie. Źd W: Wydawnictwo UŁ.
පොට්ස්, මැකීජ්. 2014. "ඇමරිකානු ෂේකර්ස් - මියයන ආගම, නැගී එන සංස්කෘතික සංසිද්ධිය." ස්ටුඩියා රිලීජොලොජිකා 47: 307-20.
පොට්ස්, මැකීජ්. 2012. "තුන්වන මාන බල භාවිතයන් ලෙස නීත්‍යානුකූල කිරීමේ යාන්ත්‍රණයන්: ෂේකර්වරුන්ගේ සිද්ධිය." දේශපාලන බලය පිළිබඳ ජර්නලය 5: 377-409.
පොට්ස්, මැකීජ්. 2009. “ෂකර්සි - ක්‍රීඩාංගනය instytucjonalnego samobójstwa.” දී: ඕ wielowymiarowości badań Religioznawczych, සංස්කරණය කරන ලද්දේ ඉසෙඩ් ඩ්‍රොස්ඩොවිච් විසිනි. Poznań: UAM.
ස්ටයින්, ස්ටීවන්. 1992. ඇමරිකාවේ ෂේකර් අත්දැකීම. එක්සත් ඇදහිලිවන්තයන්ගේ සංගමයේ ඉතිහාසය. නිව් හෙවන් සහ ලන්ඩන්: යේල් යුනිවර්සිටි ප්‍රෙස්.
විල්සන්, බ්‍රයන්. 1975. මැජික් සහ සහස්‍රය. නිව් යෝර්ක්: හාපර් සහ රෝ.
ප්රකාශන දිනය:
20 අගෝස්තු 2019
