ඉජුන්

ක්‍රිස්ටෝපර් රීච්ල්

බෙදාගන්න

IJUN TIMELINE

1934 (ජනවාරි 3): ටකයාසු රොකුරේ ඔකිනාවා දූපතේ නාහා නගරයේ හයවැනි පුත්‍රයා ලෙස උපත ලැබීය.

1943: ටකායාසුට නහා නගරයට අනාගත බෝම්බ හෙලීම පිළිබඳ දර්ශනයක් 1944 ඔක්තෝබර් මාසයේ දී සිදුවිය.

1944: යුද්ධය අපේක්ෂාවෙන් ටකයාසු සැප්තැම්බර් මාසයේ තායිවානයට පිටත් විය; ඔහු 1946 වලින් ආපසු පැමිණියේය.

1952: ඔකිනවාන් ප්‍රාන්ත පාර්ලිමේන්තු මන්ත්‍රීවරයකු හා නාට්‍ය කළමණාකරුවෙකු ලෙස කටයුතු කළ ටකයාසුගේ පියා මිය ගියේය.

1966: ටකයාසු සීචේ නො අයි සමඟ සම්බන්ධ වූ අතර 1970-1972 හි ඔකිනවාන් පරිච්ඡේදයේ ප්‍රධානියා විය.

1970: රුකියුගේ ප්‍රාථමික දෙවියා වන කිංමන්මොන්ගේ පැවැත්ම පිළිබඳ අද්භූත හෙළිදරව්වක් තකායාසුට ලැබුණි (ඔකිනාවා හි පෙර නම)

1972: ටකයාසු ඉන්දියාවට සහ අග්නිදිග ආසියාවට වන්දනා චාරිකාවක නිරත විය.

1972-1973: ඉජුන් විධිමත් ලෙස ආරම්භ කරන ලද අතර නාහා නගරයේ මූලස්ථානය විවෘත විය. එය මුලින්ම හැඳින්වූයේ රියුක්යු ෂින්ටෝ ඉජුන්, පසුව ඉජුන් මිට්ටෝ සහ අවසානයේ ඉජුන් යනුවෙනි. පසුව, 1983 හි මූලස්ථානය ජිනෝවන් නගරයට ගෙන යන ලදී. හවායි හි ඉජුන් මුලින්ම හැඳින්වූයේ ඔකිනාවා ඔරිජිනල් යනුවෙනි.

1974: මාසික සඟරාව ඉජුන් ප්‍රකාශනය ආරම්භ කළේය.

1980: ජපානයේ ආගමික සංස්ථා නීතිය යටතේ ඉජුන් නීතිමය වශයෙන් ස්ථාපිත කිරීම සහ විධිමත් ලෙස ලියාපදිංචි කිරීම සිදුවිය.

1984: ගිනි උළෙල ප්‍රථම වරට බිග් අයිලන්ඩ් හි හවායි හි ටකයාසු විසින් සිදු කරන ලදී

1986: මීටර් තිස් හයක් උස කන්නන්ගේ ප්‍රතිමාව, දයාවේ දේවතාවිය මිලදී ගෙන ගිනෝවන් නගරයේ මූලස්ථානය මුදුනේ තබා ඇත. පවත්නා සාම්ප්‍රදායික සොහොන් ගෙවල් වලට බාධා පමුණුවමින් ඉදිකිරීම් පිළිබඳ මහජන විවේචන එල්ල විය.

1987: තකායාසු හි ඉහළ පෙළේ සහායකයෙක් යෙන් මිලියන 300 ක් සමඟ පලාගොස් ඇති අතර එය බරපතල මූල්‍ය දුෂ්කරතාවන්ට හේතු විය. ටකායාසු ඉජුන් දිගටම කරගෙන යාම සඳහා විශාල වශයෙන් ණයට ගත්තේය. කන්නන්ගේ ප්‍රතිමාව විකුණා ඉවත් කරන ලදී.

1988: චාරිත්‍රානුකූලව සැමරීමේ කොටසක් ලෙස බල ක්‍රීඩා කිරීම ආරම්භ විය.

1989: ඉජුන් හි බිග් අයිලන්ඩ් (එනම් හවායි දූපත) ශාඛාව ආරම්භ වූයේ දශකයක අවිධිමත් භාවිතයෙන් පසුව ය. ටකයාසු කථන චාරිකාවක් ආරම්භ කළේය.

1989: ගිනි උළෙලෙහි ඉජුන් කාන්තා චාරිත්‍රානුකූල නායකයින් වෙනුවට පිරිමින් පත් කරන ලදී.

1991: ටකයාසු ජපානයේ යොකොහාමා, හවායි හි හොනොලුලු සහ හිලෝ සහ ලොස් ඇන්ජලීස් හි දේශන චාරිකාවක් ආරම්භ කළේය.

1991: ඉජුන් හි යොකොහාමා ශාඛාව විවෘත විය.

1991: ප්‍රකාශනය Kuon no Kanata (සදාකාලයට ඔබ්බෙන්: රුයුක්යුගේ අධ්‍යාත්මික ලෝකය) ආරම්භ විය.

1992: හවායි හි හිලෝ හි ඉජුන් ක්‍රියාකාරකම් ඉහළ ගොස් ඇති අතර, බල සංකේත දරන්නන් එකොළොස් දෙනෙකු චාරිත්‍ර වාරිත්‍රවලට ප්‍රමුඛත්වය දී තිබේ.

1993: ටකයාසු රොකුරේ ඔහුගේ නම තකයාසු රයි ලෙස වෙනස් කළේයūසෙන් (ඉජුන් write ලිවීමට භාවිතා කරන අක්ෂරවල සම්මත කියවීම භාවිතා කරමින්).

1995: ඉජුන් දේවස්ථානයට දෙවිවරුන් තිදෙනෙක් එකතු විය. කිංමන්මොන්ට අමතරව (මුලින් කිමිමන්මෝ සහ පසුව කිංමන්මෝමු ලෙස හැඳින්වේ), ෆු, කරි සහ නිරුයා එකතු කරන ලදී.

1995: ටකයාසු සිය මාතෘකාව වෙනස් කළේ සුෂු දක්වා කුෂති. හවායිහිදී ඔහු දිගටම බිෂොප් තකයාසු ලෙස හැඳින්වේ.

2010: ඉජුන්ට දේපළ හා විධිමත් සංවිධානය අහිමි විය.

2018: තකායාසු ඉජුන් ආරම්භ කිරීමේ හතළිස් පස්වන සංවත්සරය සැමරූ අතර එය දැන් කරුචා ඉජුන් (සංස්කෘතික ඉජුන්) සහ සංස්ථාගත සමාගමක් ලෙස හැඳින්වේ.

2018 (සැප්තැම්බර් 30): ටකයාසු වයස අවුරුදු අසූ හතරේදී හෘදයාබාධයකින් අභාවප්‍රාප්ත විය. ඔහුට බිරිඳ (සුනෙකෝ), වැඩිමහල් පුත් (අකිරා), දෙවන පුතා (සුනාකි) සහ දියණිය (සුනෙකෝ) ය.

FOUNDER / GROUP HISTORY

ටකායාසු රොකුරේ [දකුණේ පින්තූරය] දහනව වන ශතවර්ෂයේදී සාමූහිකව ජපන් පාලනය යටතට පත් වූ රුයුක්යු දූපත්වල විශාලතම නගරය වන ඔකිනාවා දූපතේ ප්‍රධාන නගරය වන නාහා නගරයේ මව කියෝ සහ පියා ටකතෝෂිට 1934 හි උපත ලැබූ හයවන පුත්‍රයාය. . ළමා වියේදී ඔහුව යූටා (රුයුකුවාන් සාම්ප්‍රදායික සුව කරන්නෙකු) වෙත ගෙන යන ලද අතර ඔහු තුළ සැලකිය යුතු අධ්‍යාත්මික බුද්ධියක් දැක ඇති අතර ඔහු අද්භූත හැකියාවන්ගෙන් පිරිපුන් ජීවිතයක් ගත කරනු ඇතැයි පුරෝකථනය කළේය. වයස අවුරුදු දහහතරේදී වෛද්‍යවරයකු තම පියාට පවසන පරිදි පු pul ් ary ුසීය ආක්‍රමණය හේතුවෙන් වයස අවුරුදු දහඅට ඉක්මවා ජීවත් නොවනු ඇත. මේ හේතුව නිසාත්, තායිවානයේ යුද සමයේදී ඔහු ඉවත් කර ඇති බිහිසුණු සිදුවීම්වල ප්‍රති, ලයක් ලෙසත්, ඔහු මරණයට දැඩි බියක් හා පසුව ස්නායු රෝගයක් ඇති කළේය. ඔකිනාවා 1945 හි නාවික බෝම්බ ප්‍රහාරයකට ලක්වන විට ඔහු තායිවානයේ ශාරීරික වේදනාවක් අත්විඳ ඇත. මරණයට හා ස්නායු රෝගයට ඇති භීතිය පසු කලෙක ඔහු ජයගෙන සීචේ නො අයි හි දර්ශනය ඉගෙන ගත් අතර, සියලු රෝගාබාධ මායාවක් බව (රීච්ල් එක්ස්එන්එම්එක්ස්; ටානිගුචි එක්ස්එන්එම්එක්ස්) පවසයි. ඔකිනාවා බෝම්බ හෙලීමට වසරකට පෙර ඔහුට දර්ශනයක් තිබූ බව පැවසේ. ඔහු අවසානයේදී සලකනු ලැබුවේ අධ්‍යාත්මික සුව කරන්නෙකු සහ ජීවමාන කමී (කමින්චු) ලෙසය. සීචේ නො අයි තුළ ආත්ම සුවය සිදු කරන විට, ඔහු රුයුකියුආන් ආත්ම භාවිතා කළ අතර එය විවේචනයට තුඩු දෙයි. 2011 හි සීචේ නො අයි වෙතින් ඉවත් වීමට ඔහුට බල කළ විට, ඔහු ඉජුන් ආරම්භ කිරීම සඳහා බොහෝ අනුගාමිකයන් රැගෙන ගියේය. නින්ද හා වමනය වැනි අද්දැකීම් ලත් ආත්මීය ඇමතුම් (කමීදාරි) ඇති ඔහු, කිංමන්මොන් (ඉජුන්ගේ ප්‍රධාන දෙවියා බවට පත් විය; ධර්ම / විශ්වාසයන් යටතේ පහත බලන්න) පිළිබඳ ඔහුගේ හෙළිදරව්ව ඔහුව සුව කළේය. ඉන්පසු ඔහු ඉජුන් දේවධර්මය සකස් කර මාසික සඟරාව ප්‍රකාශයට පත් කිරීමට පටන් ගත්තේය ඉජුන් 1974 හි (ෂිමමුරා 1993).

කුඩා කල සිටම ඔහු වේදිකාවේ රඟපෑ අතර, ඔහුගේ පියා රඟහලක කළමනාකරු ලෙස කටයුතු කළේ තායිෂේ ගෙකිජේ විසිනි. ඔහුගේ පියා ප්‍රාන්ත මට්ටමේ දේශපාලන ician යෙකි. ටකයාසු සිය ජීවිත කාලය පුරාම නාට්‍ය නිෂ්පාදනයන්හි නිරත විය. බොහෝ විට ර්යුකුවාන් රාජධානියේ සිදුවීම් historical තිහාසිකව නැවත පණගැන්වීය. 1960s හි දෙවන භාගයේදී ඔහු රුයුකුවාන් ඉතිහාසය නිරූපණය කරන ගුවන් විදුලි නාට්‍යයක හ actor නළුවෙකි. ඔහුගේ අවමංගල්‍යය ඔහු මූලික වශයෙන් නළුවෙකු ලෙස හඳුනාගෙන ඇති අතර, ඔහුගේ මුල් නම වන රොකුරේ භාවිතා කරයි, ඉජුන්, රයිගේ නායකත්වය තුළ ඔහු ගත් නම නොවේ.ūsen (ෂිමමුරා 1982 බලන්න).

1976 දී පමණ තකයාසු වකුගඩු ගලකින් රෝගාතුර විය. අධ්‍යාත්මික හෙළිදරව්වකදී, කටහ him ක් ඔහුට පැවසුවේ සුව කළ හැකි අධ්‍යාත්මික කම්පන සහිත ස්වාභාවික ගලක් කොතැනක හෝ ඇති බවය. එහි ප්‍රති he ලයක් වශයෙන් ඔහු දිගු වන්දනා ගමනක් හා සෙවීමක් කළ නමුත් අධ්‍යාත්මික බලයක් නොමැති බව මුලින් සොයාගත් සෑම ගලක්ම ඔහු ප්‍රතික්ෂේප කළේය. ඉන්පසු තායිවානයේ චැං හුවා හි චින්ටෙගා නම් දේවස්ථානයක දී, සේකිටා-කේ නම් වූ ගල වෙත ළඟා වූ ඔහු යාච් prayer ාව අතරතුර දහඩිය කඩා හෙළිදරව්වක් අත්විඳියේය. ඊට සමගාමීව ඔහුගේ වකුගඩු ගල දිය වී ගියේය. ඉජුන් අනුගාමිකයන් චින්ටෝ-ගුව ඉජුන්ගේ සහෝදර සිද්ධස්ථානයක් ලෙස දන්නා අතර වන්දනා චාරිකා සඳහා (රීච්ල් එක්ස්එන්එම්එක්ස්) පැමිණේ.

මියාකෝ දූපත ඇතුළු ඔකිනාවා ප්‍රාන්තයේ ඉජුන් වේගයෙන් වර්ධනය විය. කෙසේ වෙතත්, එය බොහෝ විට 1,000 අනුගාමිකයින්ට වඩා වැඩි යමක් නොතිබුණි. තායිවානය, හොනොලුලු සහ හවායි හි හිලෝ සහ ජපානයේ යොකොහාමා යන ප්‍රදේශවල ශාඛා ආරම්භ විය. අෂාගි නමින් හැඳින්වෙන මෙම ශාඛා ඔකිනාවා හි ගිනෝවන් නගරයේ ප්‍රධාන ඉජුන් කෝවිලට මුදල් යවා ඇත (රීච්ල් 2003: 42-54).

1988 හි, ඉජුන් විසින් ගිනෝවන් නගරයට ඉහළින් මීටර් තිස් හයක් උසින් පිහිටි කන්නොන්, දයාවේ දේවතාවියගේ පිළිරුවක් මිලදී ගන්නා ලදී. [දකුණේ පින්තූරය] ඉදිකිරීම් එහි පවත්නා සාම්ප්‍රදායික රුයුකුවාන් සොහොන් ගෙවල් වලට බාධා කළ හෙයින් මහජන විවේචන එල්ල විය. මේ කාලය වන විට ඇ. තකායාසුගේ සමීප මිතුරෙකු වන 1987, වංචාවෙන් විශාල මුදලක් ලබා ගත් අතර, එය යෙන් මිලියන 300 (2,000,000 හි සාමාන්‍ය විනිමය අනුපාතයට අනුව 1987 ඩොලර් පමණ) යැයි කියනු ලැබූ අතර, අතුරුදහන් වී, ඉජුන් මූල්‍ය අර්බුදයකට ඇද දමනු ලැබූ අතර තකයාසු, අධ්‍යාත්මික එකක්. ටකයාසු විසින් අධික ලෙස ණයට ගැනීම මාස දෙකක විරාමයකින් පසු ඉජුන්ව නැවත ක්‍රියාකාරීත්වයට ගෙන එන ලදි.

1980 සහ 1990s හි කොටසක් පුරා හවායි හි ඉජුන් ක්‍රියාකාරකම් ශක්තිමත් වූ අතර 1989 හි හවායි දූපතේ ශාඛාවක් ආරම්භ කරන ලදී. ගිනෝවන් නගරයේ මධ්‍යම පල්ලියේ සිට කිංජෝ (ජපන් බසින් කනේෂිරෝ) ප්‍රාදේශීය නායකයින්ගේ චාරිත්‍රානුකූල හා පුහුණුවීම් සඳහා මිනෙකෝව පිටත් කර හරින ලදි (ඇය කලින් හැඳින්වූයේ නෙරෝම් මිනෙකෝ ලෙසිනි). කෙසේ වෙතත්, කැපවූ පල්ලියක් කිසි විටෙකත් අත්පත් කර නොගත් අතර, හවායිහි පදිංචිකරුවෙකු සහ ශාඛා ප්‍රධානී යොෂිකෝ මියාෂිරෝගේ චාරිත්‍රානුකූලව පැවැත්වූ පෙපෙකියෝ නිවසේ නවතා තැබීම සැමවිටම ගැටලුවක් විය. තකායාසු විසින් පත් කරන ලද “බල සංකේත දරන්නන්” ලෙස හැඳින්වෙන නායකයින්ට සිල්වෙස්ටර් සහ මොකිහානා කයිනෝවා නම් හවායි යුවළක් ඇතුළත් විය. වැදගත් සාමාජිකයන් දෙදෙනෙකු අතර ඇති වූ ගැටුමක් නිසා හිලෝ ශාඛාව ශාඛා දෙකකට බෙදී ගියේය. කාලය ගෙවී යත්ම, ඉජුන් සාමාජිකත්වය හා ක්‍රියාකාරකම් ප්‍රතික්ෂේප කළේය (රීච්ල් එක්ස්එන්එම්එක්ස්).

ඔකිනාවා හි, නායකත්ව භූමිකාවන්හි කාන්තාවන් අතර ගැටුම් ඇති වූ අතර, අනුගාමිකයන් චාරිත්‍ර වාරිත්‍රවලට සහභාගී වීම නැවැත්වීමට හේතු විය (රීච්ල් 1993: 324). මෙය සහ තකයාසුගේ සමීපතමයා විසින් සිදු කරන ලද වංචාවේ ප්‍රති financial ලයක් ලෙස 1989 හි ප්‍රතිසංවිධානයකට තුඩු දුන් අතර එහිදී චාරිත්‍රානුකූල කාන්තා නායිකාවන් පිරිමින් විසින් ප්‍රතිස්ථාපනය කරන ලදී. 1992 විසින්, “කාන්තාවන් පැහැදිලිවම වෙනස් හා යටත් භූමිකාවන් රඟ දැක්වීය”, ඔවුන්ගේ සිවුරේ වර්ණය (සුදු වෙනුවට කහ), පූජාසනයේ තට්ටුවේ (පූජාසනයෙන් art ත) ස්ථානය සහ ඔවුන්ගේ යටත් (නිහ silent) භූමිකාව (රීච්ල් 1993: 312).

2000-2010 දශකය අවසන් වන විට, ඔකිනාවා සහ විදේශයන්හි සාමාජිකත්වය පහත වැටීම පැවැත්මේ තර්ජනයට හේතු විය. අනුගාමිකයන් බොහෝ දෙනෙක් වැඩිහිටියන් වූ අතර තරුණ අය පහසුවෙන් ආදේශ කළ නොහැකි විය. කණ්ඩායම විසුරුවා හැර ඇතැයි සැලකේ. 2010 නමුත් නිශ්චිත වේලාව සහ තත්වයන් වාර්තා නොවේ. කෙසේ වෙතත්, සංවිධානයේ කාන්තාවන් අවිධිමත් ලෙස එය දිගටම කරගෙන ගොස් ඇති අතර, සාම්ප්‍රදායික කාන්තා රුයුකුවාන් ආත්ම සුව කරන්නන් ලෙස භූමිකාව භාර ගනී (වටනබේ සහ ඉගෙටා එක්ස්එන්එම්එක්ස් ද බලන්න). 1991 හි, තකයාසු විසින් ආගමික කණ්ඩායම වෙනුවට කරුචා ඉජුන් (සංස්කෘතික ඉජුන්) සමාගම ආරම්භ කරන ලද නමුත් මෙම සමාගමේ ක්‍රියාකාරිත්වය පිළිබඳව පර්යේෂණ කර ලියා නොමැත. ඉජුන් විසුරුවා හැරීම තවමත් ක්ෂේත්‍රයේ විද්වතුන් විසින් අධ්‍යයනය කර නොමැත.

ශික්ෂණ / ක්රියාවන්

ඉජුන් චාරිත්‍රානුකූලව ආරම්භ කළේ නිහ silent යාච් prayer ාවක් සඳහා වූ ඇමතුමකින් වන අතර එය මීමෝකු ගෂා ලෙස හැඳින්වේ. මෙම වචන චාරිත්‍රානුකූල නායකයා විසින් කථා කරන අතර සහභාගිවන්නන් යාච් .ාවේ ඉරියව්වක් ගනී. චාරිත්රයේ ප්රධාන කොටස් විරාම ලකුණු කිරීම සඳහා දුනු සහ අත්පුඩි භාවිතා කරයි. දුනු දෙකක් පසුපසින් අත්පුඩි දෙකක් (රයිහායි, නි හකුෂු) සහ අවසාන අර්ධ දුන්නකින්. චාරිත්රය එකම ආකාරයකින් අවසන් වේ.

ඉජුන් සේවාවේ අංගයක් වන්නේ බල කාඩ්පතයි. සෑම අනුගාමිකයෙක්ම තකයාසුගේ සේවාවන් සහ දේශන සඳහා එක් අයෙකු ගෙන එයි. පවර් කාඩ් (ලැමිෙන්ටඩ් කාඩ්බෝඩ් කැබලි අතේ ගැළපෙන තරම් කුඩා වන අතර ඉජුන් සඳහා අක්ෂර සමඟ කොටා ඇත), සෑම වසරකම සාමාජිකයින්ට විකුණනු ලබන අතර බල ඇන්ටනා ලෙසද හැඳින්වේ, විශ්ව බලය ආකර්ෂණය කරයි. බලය පිළිගැනීම සුව කරයි සහ පුනර්ජීවනය කරයි. බල සෙල්ලමක් අතරතුර, සාමාජිකයන් ඔවුන්ගේ යාච් .ාවේ පරමාර්ථය මතකයේ තබාගෙන මිනිත්තු කිහිපයක් ඇස් වසාගෙන කාඩ්පත් නිහ silence ව තබා ගනී. ලබා ගන්නේ දේවතාවෙකුගේ උපකාරය නොව විශ්ව බලයේ මුදල් සම්භාරයයි. Ryukyuan දේවධර්මයේ, මානා හෝ අනිත්‍ය විශ්ව බලය යනු මූලික සංකල්පයකි (Sasaki 1984; Saso 1990; Lebra 1966: 21). පවර් ප්ලේ යන වචන අක්ෂර පරිවර්තනය කළ ඉංග්‍රීසි වචන (පාවා ඉස්ම) නිසා, දෙවැන්න “සෙල්ලම් කරන්න” හෝ “යාච් pray ා කරන්න” ලෙස අර්ථ දැක්විය හැකි අතර, ඒ දෙකෙහිම අර්ථකථන අර්ථය දරයි.

ගිනි උළෙල ගිනෝවන් නගරයේ ප්‍රධාන දේවස්ථානයේ හා හවායි හි චාරිත්‍රයේ ප්‍රධාන අංගයක් වූ අතර එය ප්‍රථම වරට ටකායාසු විසින් 1984 හි සිදු කරන ලදී. මෙම චාරිත්රයේ දී, සහභාගිවන්නන් ඔවුන්ගේ කැමැත්ත ලී හා කඩදාසි කැබලි මත ලියා පසුව පුළුස්සා දමනු ලැබේ. දුමෙන් මෙම පැතුම්වල අන්තර්ගතය ස්වර්ගයේ සිටින දෙවිවරුන් වෙත ගෙන යයි. මේ සඳහා ගිනෝවන් නගරයේ ප්‍රධාන පල්ලිය පූජාසනය මත විශාල බ්‍රෙසියර් සහ උඩිස් පිටාරයක් ඇත. හවායි හි ගිනි උළෙල එළිමහනේ පවත්වන ලදී.

සීචෝ නො අයි යනු ඔමොටෝ වෙතින් ව්‍යුත්පන්න වූවක් යැයි කියන්නාක් මෙන්, ඉජුන් සෑදී ඇත්තේ සීචේ නො අයි වෙතින් බව පැවසිය හැකිය. සීචේ නො අයි හි නිර්මාතෘ ටානිගුචි මසහාරුගේ චරිත නිරූපණය අතිශයින්ම අනුවර්තනය කළ හැකි යැයි අපි සලකන්නේ නම් (මැක්ෆාර්ලන්ඩ් එක්ස්එන්එම්එක්ස්: එක්ස්එන්එම්එම්එක්ස්) සහ සීචේ නෝ අයි නම්යශීලී නොවන අතර “එය සමෘධිමත් වීමට හැකි ඕනෑම වින්‍යාසයක් උපකල්පනය කිරීමට සූදානම්” (මැක්ෆාර්ලන්ඩ් එක්ස්එන්එම්එක්ස්: එක්ස්එන්එම්එක්ස්), එවිට ඉජුන්ගේ නායකත්වය හා සංවිධානය තුළ ද එම ආකල්පයම තිබෙන්නට ඇත (නොර්බෙක් 1967 ද බලන්න). එක් අවස්ථාවකදී, තකයාසු සිය නම වෙනස් කර, ඔකිනවාන් රොක් තරුවක් සමඟ මහජන සම්බන්ධතාවයක් ගොඩනඟා ගත්තේය (ඉජුන් 1995: 12-13), සහ ඔහුගේ උත්තරීතර මැවුම්කරු දේවතාවිය වන කිංමන්මොන් පමණක් සිටි මට්ටමින් ඉජුන් දේවස්ථානයට දෙවිවරුන් තිදෙනෙකු එක් කළේය. දෙවිවරුන් තිදෙනාගෙන් එක් අයෙක් ආර්ථික සාර්ථකත්වය ප්‍රවර්ධනය කළේය.

රුයුකියුආන් ආගම ගැන ලියමින් ලෙබ්රා යෝජනා කර ඇත්තේ “විශ්වාස පද්ධතිය සංලක්ෂිත කිරීම සංකීර්ණ නොවීම නොනැසී පැවතීමේ සාධකයක්” නිසා එය “විදේශීය ගතිලක්ෂණ උකහා ගැනීමට (තාඕවාදී ලිප් චාරිත්‍ර හා බෞද්ධ මුතුන් මිත්තන්ගේ චාරිත්‍ර වලදී මෙන්)” (1966) : 204). විවිධ ආගමික සම්ප්‍රදායන් සහිත චීනය සහ ජපානය අතර විශාල බලවතුන් දෙදෙනෙකු අතරට හසු වූ නිසා රුයුකියුආන්වරුන්ට නම්‍යශීලී වීමට හා වෙනස්වන සන්දර්භයන්ට අනුවර්තනය වීමට සූදානම්ව සිටි බවට තර්ක කළ හැකිය. මුතුන් මිත්තන්ට වැඳුම් පිදුම් කිරීම වැනි පෑන්-ආසියානු ජන ආගමේ මූලද්‍රව්‍යයන් ඇතුළත් කරන ලදි (හේවන්ස් 1994; කොමොටෝ 1991; හෝරි සහ වෙනත් 1972).

කෙසේ වෙතත්, “ආගමික ව්‍යාපාරයක කල්පැවැත්ම සඳහා යතුර හුදෙක් අවස්ථාවාදය යතුර” බව මතක තබා ගත යුතුය (මැක්ෆාර්ලන්ඩ් 1967: 158). ටකයාසු විසින් ඔකිනාවාන් විසින් ආරම්භ කරන ලද එකම නව ආගම මූලික වශයෙන් ඔකිනාවාන්වරුන් සඳහා ලබා දී ඇත (එනම්, රුයුකියුආන් ජනවාර්ගික සංකේතවලින් පිරී ඇති අමාමිකු සහ ෂිනරිකියු, සාම්ප්‍රදායික රුයුකියුආන් නිර්මාතෘ දෙවිවරුන්), නමුත් ඔහු ඉජුන්ව ලෝක ආගමක් බවට පත් කිරීම සඳහා විශ්වීය අංග එකතු කළේය. , කර්මය ඇතුළුව (Kisala 1994; Hori 1968 බලන්න). මේ අනුව, ඔහුට ස්ථිර ජනවාර්ගික පදනමක් මෙන්ම ඉන් ඔබ්බට අනාගත වර්ධනය සඳහා සැලැස්මක් ද තිබුණි. දෙවැන්න ආදර්ශනය කරන ලද්දේ සාර්ථක විශ්වීය සීචෝ නො අයි (රීච්ල් එක්ස්එන්එම්එක්ස් / එක්ස්එන්එම්එක්ස්: එක්ස්එන්එම්එක්ස්-එක්ස්එන්එම්එක්ස්) හි ලක්ෂණ මත ය.

ලීඩර්ෂිප් / ඔර්ගනයිෙසේෂන්

හවායි හි හිලෝ අසල ඉජුන් ශාඛාව ඇතුළු ඉජුන් ශාඛා අශාගි ලෙස හැඳින්වේ, ඉජුන් පූජාසනය පිහිටා ඇති ස්ථානයක්. ගිනෝවන් නගරයේ මධ්‍යම පල්ලිය අශාගි ලෙසද හැඳින්විණි. මෙම වචනය අෂි යුගයේ ප්‍රභේදයක් වන අතර එය ප්‍රධාන නිවසක ඉදිරිපස වත්තේ කුඩා පිටත ගොඩනැගිල්ලක් ලෙස අර්ථ දක්වා ඇති අතර ගෙස්ට් හවුස් සහ ගබඩාව ලෙස විවිධාකාර භාවිතයන් ඇත. අර්ථය කකුල (අෂි) යන වචන වලින් පැමිණ නැගිටීම (ageru) විය හැකිය), සහ කකුල් මත ඉහළට ඔසවා තැබීම. ලෙබ්රාගේ (1966: 219) ටීකාව කමී අෂාගි නම් කර ඇත. “ප්‍රජා පූජකවරුන් විසින් පවත්වනු ලබන මහජන චාරිත්‍ර සඳහා ප්‍රධාන ස්ථානයක් ලෙස භාවිතා කරන පොලු හෝ ගල් කණු සහ බිත්ති නොමැතිව ආධාරක වූ වහලක් සහිත වහලක්.”

1989 හි මාසික සඟරාව ඉජුන් ඔකිනාවා හි අෂාගි දහහතරක් ලැයිස්තුගත කර ඇති අතර, යොකොහාමාහි එක් ස්ථානයක්, ගිනෝවන් නගරයේ මධ්‍යස්ථාන සහ මියාකෝ දූපතේ හිරාරා නගරයේ ලැයිස්තුගත කර ඇත. 1992 වන විට, ලැයිස්තුවට විසි හයක් ඇතුළත් වූ අතර, තායිවානයේ තායිපේහි අතිරේක අෂාගි, හොනොලුලු (කීඕනි සහ කලනික්කි වීදි ස්ථාන) දෙකක් සහ හිලෝ හෝ ඒ අසල (වයුවානු වීදිය සහ පෙපෙකියෝ) හවායි වල. අෂාගි සියල්ලම පාහේ හවායි ඇතුළු සාමාජිකයන්ගේ නිවෙස්වල පිහිටුවා ඇත.

බොහෝ ජපන් ආගම් විදේශීය ශාඛා නිර්මාණය කිරීමේ සාර්ථකත්වය තුළින් ඔවුන්ගේ ජීව ශක්තිය හා වලංගුභාවය පෙන්නුම් කර ඇති අතර ඉජුන් ද ඊට වෙනස් නොවේ (ඉනූ 1991; නකාමාකි සහ මියාඕ 1985; යනාගාවා 1983 බලන්න). ඉජුන් බොහෝ විට හවායි හි ජපන් නොවන අයගේ ඡායාරූප මාසික සඟරාවේ ඉජුන් යාච් prayer ාවට සහභාගී විය ඉජුන්. ජපානයේ ඩයස්පෝරාවේ විශාලතම විදේශීය ප්‍රජාව සඳහා සත්කාරක රට වන බ්‍රසීලය දක්වා ව්‍යාප්ත කිරීමට ටකයාසු අදහස් කළේය (බලන්න මායාමා 1978, 1983; මායාමා සහ ස්මිත් 1983; නකාමාකි 1985 බලන්න). එම සැලසුම් ක්‍රියාත්මක කිරීමට අසමත් විය.

ඉජුන්ගේ පැවැත්ම පුරාම නායකත්වය සපයනු ලැබුවේ හවායි හි බිෂොප් තකයාසු නමින් හැඳින්වෙන ටකයාසු විසිනි. මියාගි ෂිගෙනෝරි මිය යන තෙක් ටික කලක් හවායි හි පූජක මියාගි ලෙස හැඳින්වෙන ටකයාසු සමඟ සමීපව කටයුතු කළ ඉහළ ගෞරවයට පාත්‍ර වූ අධ්‍යක්ෂවරයකු හා ආත්ම සුව කරන්නෙකු (කමින්චු) විය. ටකයාසුගේ වැඩිමහල් පුත් අකිරා ඊළඟ පරම්පරාවේ නායකයෙකු වීමට සුදානම් වූ නමුත් එය සිදුවීමට පෙර කණ්ඩායම බිඳී ගියේය.

කාන්තා කේන්ද්‍රීය ආගමේ රුයුකුවාන් සම්ප්‍රදාය ගැන ඉජුන්ගේ නායකත්වය සහ අනුගාමිකයින් දැන සිටියහ. 1989 වන තෙක්, කණ්ඩායමේ වැදගත්ම චාරිත්‍රය වන ගිනි උළෙල මෙහෙයවනු ලැබුවේ කාන්තාවන් විසිනි. එම වර්ෂයේ දී ඉජුන් මෙම චාරිත්‍රානුකූල නායකයින් පිරිමින් සමඟ ආදේශ කිරීමට තීරණයක් ගත් අතර, 1992 විසින් කාන්තාවන් පැහැදිලිව හා යටත් භූමිකාවන් ඉටු කළහ. ටකයාසු පැහැදිලි කළේ මේ සඳහා හේතු දෙකක් ඇති බවයි. පළමුවැන්න නම් ජපානය පිරිමි ආධිපත්‍යය සහිත සමාජයක් වන අතර සංවිධානයක් ඒ සමඟ සෙල්ලම් නොකළහොත් සමෘද්ධිමත් නොවනු ඇත. මෙම මතය දෙවන හේතුව මගින් ශක්තිමත් කරනු ලැබේ, බොහෝ අනුගාමිකයන් ගැහැණු බැවින්, චාරිත්‍රානුකූල නායකයින් ද ගැහැණු නම් කණ්ඩායම කාන්තා සමාජයක් ලෙස පෙනී යනු ඇත. දරු ප්‍රසූතියේ සහ පවුලේ ඉල්ලීම් සමහර විට චාරිත්‍රානුකූල කාන්තා නායිකාව අසමත් වනු ඇතැයි ඔහු තවදුරටත් පවසයි. ඔකිනාවා හි අනුගාමිකයන් තවත් පැහැදිලි කිරීමකට එකඟ වන බවක් පෙනෙන්නට තිබුණි: කාන්තාවන් චාරිත්‍රානුකූලව නායකත්ව කාර්යභාරය ඉටු කළ කාලය තුළ රණ්ඩු දබර කිරීම. ඇත්ත වශයෙන්ම, හිලෝ අෂාගි හි ජ්‍යෙෂ් women කාන්තාවන් දෙදෙනෙකු අතර ඇති වූ ආරවුලක් එම කණ්ඩායම 1990s හි කොටස් දෙකකට බෙදීමට හේතු විය. මෙම කන්ඩායම් දෙකම වසර ගණනාවක් තිස්සේ හිලෝහි මෙම කාන්තාවන් දෙදෙනාගේ නිවෙස්වල වෙන වෙනම හමුවිය (රීච්ල් එක්ස්එන්එම්එක්ස්). එසේ වුවද, ජපානයේ නව ආගම් හා සමාජ ව්‍යාපාරවල කාන්තාවන් වැදගත් කොටසක් වන අතර ඔවුන් සැමවිටම ඉජුන් (තරුණ 2005) හි වැදගත් කොටසක් විය.

ගැටළු / අභියෝග

ඉජුන් සැමවිටම මුහුණ දී ඇති එක් අභියෝගයක් නම්, විෂමජාතීය ජනවාර්ගික ප්‍රකාශනය අධෛර්යමත් කරන මොනොලිතික් ජපන් ජාතික සංස්කෘතියක් හමුවේ රුයුකුවාන් ජනවාර්ගික පුනර්ජීවනයක් ප්‍රවර්ධනය කිරීමයි. රුයුකියුආන් භාෂා බොහෝ දුරට වඳ වී ගොස් ඇති අතර ජපානයේ හුදෙක් උපභාෂා ලෙස සැලකේ. ඔකිනාවා ප්‍රාන්තයේ ජපානයේ ප්‍රධාන භූමියෙන් බොහෝ ආගම් ඇති අතර, ෂින්ටෝ, බුද්ධාගම සහ නව ආගම් රාශියක් ඇත. ජපානයේ සංස්කෘතික, සමාජ හා ආර්ථික ආධිපත්‍යය බලවත් ය.

ඒ හා සම්බන්ධ අභියෝගයක් වන්නේ සැලකිය යුතු ජනවාර්ගික වර්ණ ගැන්වීමක් ඇති විශ්වීය ආගමක් ප්‍රවර්ධනය කිරීමයි. ටකයාසුගේ පොත් කිතුනු බයිබලයෙන්, බෞද්ධ දාර්ශනිකයන්ගෙන් සහ ආගමිකයන්ගෙන් පාඩම් වලට නිදහසේ යොමු වේ පෞරාණික නායකයින් සහ ෂින්ටෝ (රීච්ල් 1993b) වෙතින්. සැහැල්ලු මධ්‍යම කවයක් වටා අඳුරු කව පහක් වන ඉජුන් ලාංඡනය ඉජුන් හි එකට එන ප්‍රධාන ලෝක ආගමික සම්ප්‍රදායන් නියෝජනය කරන බව කියනු ලැබේ. [දකුණේ පින්තූරය] මෙය සීචේ නො අයි හි ලාංඡනය සිහිපත් කරයි. ඉජුන් සහ සීචේ නො අයි යන දෙදෙනාම අනුගාමිකයින්ට වෙනත් පල්ලි වලට සහභාගී වීමට උනන්දු කරති. ඒ අතරම, බොහෝ ඉජුන් සංකල්පයන් රුයුකියුආන් සංස්කෘතියට අයත් වන අතර, සහෝදර සහෝදරියන්ගේ දෙවිවරුන් වන අමාමිකු සහ ෂිනෙරිකියු (මූලධර්ම / විශ්වාසයන් බලන්න) සහ ප්‍රාථමික දේවතාවිය වන කිංමන්මොන් ද ඇතුළත් ය. විධිමත් නෛතික අර්ථයකින් ඉජුන් තවදුරටත් නොපවතින නමුත් සමහර අනුගාමිකයන් අවිධිමත් ලෙස පුහුණුවීම් දිගටම කරගෙන යයි. සංස්කෘතික ඉජුන් සමාගම ආගමික ක්‍රියාකාරකම් කොතරම් දුරට කරගෙන යනවාද යන්න පැහැදිලි නැත.

අවසාන වශයෙන්, ඉජුන් ස්ත්‍රී පුරුෂ සමාජභාවය පිළිබඳ ගැටලු සමඟ පොරබදයි. ආගමික රුයුකුවාන් සම්ප්‍රදාය ස්ත්‍රිය කේන්ද්‍රීය වූවත් ඉජුන්ගේ නිර්මාතෘ තකයාසු සහ නායකත්වය පිරිමි ය. ඔහුගේ වැඩිමහල් පුත් අකිරා ඉජුන්ගේ නායකත්වය භාර ගැනීම මනාලියන්ගේ රුයුකුවාන් කේන්ද්‍රීය භාවයට පටහැනි වූ අතර වඩා හොඳ සුදුසුකම් ඇති සංවිධානයේ හැකියාවන් ඇති කාන්තාවන් නොසලකා හැරියේය.

රූප
රූපය #1: ටකයාසු රොකුරේගේ රූපය.
රූපය #2: ගිනෝවන් නගරයට ඉහළින් දයාවේ දේවතාවියගේ ඉජුන්ගේ ප්‍රතිමාව.
රූපය #3: මධ්‍යම පල්ලි ගොඩනැගිල්ල වන ගිනෝවන් නගරයේ වහල මුදුනේ ගෘහ නිර්මාණ ශිල්පය පිළිබඳ ඉජුන් ලාංඡනය.

ආශ්රිත

අබේ, රයිචි. 1995. "සයිචෝ සහ කුකායි: අර්ථ නිරූපණ ගැටුමක්." ජපන් ආගමික සඟරාව අධ්යයන 22: 103-37.

ගිනෝසා, ෂිගෝ. 1988. සෙන්යාකු: රුයුක්යු ෂින්ටා-කි. (සම්පූර්ණ පරිවර්තනය: රුයුකු හි දෙවිවරුන්ගේ මාර්ගය). ටෝකියෝ: ටොයෝ ටොෂෝ ෂුප්පන්.

ග්ලැකන්, ක්ලැරන්ස්. 1955. මහා ලූචූ: ඔකිනවාන් ගම් ජීවිතය පිළිබඳ අධ්‍යයනයක්. බර්ක්ලි: කැලිෆෝනියා විශ්ව විද්‍යාල මුද්‍රණාලය.

හේවන්ස්, නෝමන්. 1994. “ජපන් ජන විශ්වාසයන්ගේ වෙනස්වන මුහුණුවර.” පි. 198-215 in නූතන ජපානයේ ජන විශ්වාස: ජපන් ආගම පිළිබඳ සමකාලීන පත්‍රිකා 3, සංස්කරණය කළේ ඉනූ නොබුටාකා විසිනි. (නෝමන් හේවන්ස් විසින් පරිවර්තනය කරන ලදි). ටෝකියෝ: කොකුගකුයින් විශ්ව විද්‍යාලය.

හෝරි, ඉචිරෝ. 1968. ජපානයේ ජන ආගම: අඛණ්ඩතාව සහ වෙනස් කිරීම. චිකාගෝ: චිකාගෝ විශ්ව විද්‍යාලය මුද්‍රණාලය නැවත මුද්‍රණය කිරීම

හෝරි, ඉචිරෝ, ෆුජියෝ ඉකාඩෝ, සුනේයා වකිමොටෝ සහ කෙයිචි යනාගාවා, සංස්. 1972. ජපන් ආගම: සංස්කෘතික කටයුතු පිළිබඳ ඒජන්සිය විසින් කරන ලද සමීක්ෂණයක්. ටෝකියෝ: කොඩන්ෂා ඉන්ටර්නැෂනල්.

ඉනූ, නොබුටාකා. 1991. “ජපන් නව ආගම් අධ්‍යයනය කිරීමේ මෑත කාලීන ප්‍රවණතා.” පි. 4-24 in නව ආගම්: ජපන් ආගමේ සමකාලීන පත්‍රිකා 2, සංස්කරණය කළේ ඉනූ නොබුටාකා විසිනි. (නෝමන් හේවන්ස් විසින් පරිවර්තනය කරන ලදි). ටෝකියෝ: කොකුගකුයින් විශ්ව විද්‍යාලය.

කිසලා, රොබට්. 1994. "සමකාලීන කර්මය: ටෙන්රිකියෝ සහ රිෂෝ කොසෙයිකායි හි කර්මය පිළිබඳ අර්ථ නිරූපණයන්." ආගමික අධ්‍යයන පිළිබඳ ජපන් ජර්නලය 21: 73-91.

කොමොටෝ, මිට්සුගි.එක්ස්එන්එම්එක්ස්. “නව ආගම්වල මුතුන් මිත්තන්ගේ ස්ථානය: රේයුකායි-ව්‍යුත්පන්න කණ්ඩායම්වල සිද්ධිය.” පි. 1991-93 in නව ආගම්: ජපන් ආගමේ සමකාලීන පත්‍රිකා 2, සංස්කරණය කළේ ඉනූ නොබුටාකා විසිනි. (නෝමන් හේවන්ස් විසින් පරිවර්තනය කරන ලදි). ටෝකියෝ: කොකුගකුයින් විශ්ව විද්‍යාලය.

ලෙබ්රා, විලියම්. 1966. ඔකිනවාන් ආගම: විශ්වාසය, චාරිත්ර හා සමාජ ව්යුහය. හොනොලු: හවායි විශ්වවිද්යාලය.

මායාමා, තකාෂි. 1978. “Tekiō sutoratejii toshite no gisei shinzoku: Burajiru Nihon imin ni okeru Tenrikyō shūdan no jirei” (අනුවර්තන උපාය ලෙස ප්‍රබන්ධ in ාතිත්වය: බ්‍රසීලයේ ජපන් ජාතිකයින් අතර ටෙන්රි-කියෝ). නගානෝ, ජපානය: ෂින්ෂා ඩයිගාකු ජින්බන් ගකුබු, ජින්බුන්කගකු රොන්ෂ්ū 12. බෙට්සුසුරි.

මායාමා, තකාෂි. 1983 “දකුණු බ්‍රසීලයේ ජපන් ආගම්: වෙනස් කිරීම සහ සමමුහුර්තකරණය.” ලතින් ඇමරිකානු අධ්යයන 6: 181-238.

මායාමා, තකාෂි සහ රොබට් ජේ. ස්මිත්. 1983. “ඔමොටෝ: බ්‍රසීලයේ ජපන්“ නව ආගමක් ”. ලතින් ඇමරිකානු අධ්‍යයන 5: 83-102.

මාරෙට්ස්කි, තෝමස් ඩබ්ලිව් සහ හට්සුමි මාරෙට්ස්කි. 1966. ටයිරා: ඔකිනවාන් ගම්මානයක්. නිව් යෝර්ක්: ජෝන් විලේ සහ පුත්‍රයෝ.

මැක්ෆාර්ලන්ඩ්, එච්. නීල්. 1967. දෙවිවරුන්ගේ කඩිනම් පැය: ජපානයේ නව ආගමික ව්‍යාපාර පිළිබඳ අධ්‍යයනයක්. නිව් යෝර්ක්: මැක්මිලන්.

නකාමාකි, හිරෝචිකා. 1985. “බුරාජිරු නි ඔකෙරු නිකේ තකෝකුසේකි ෂකියා ටකෝකුකෙකාට ජෙන්චිකා නැත: පාෆෙකූටෝ රිබාටි කයිඩන් නො බායි” (බ්‍රසීලයේ ජපාන ආගම්වල ජාත්‍යන්තරවාදය සහ දේශීය අනුවර්තනය: පරිපූර්ණ ලිබර්ටි කණ්ඩායම). කෙන්කියා Repooto IX: 57-98. සාඕ පවුලෝ: සෙන්ට්‍රෝ ඩි එස්ටූඩෝස් නිපෝ-බ්‍රසීලීරෝස්.

නකාමාකි, හිරෝචිකා සහ සුසුමු මියාඕ. 1985. “බුරාජිරු නො නිකේ ෂාක්” (බ්‍රසීලයේ ජපන් ආගම්). කෙන්කිū Repooto IX: 1-7. සාඕ පවුලෝ: සෙන්ට්‍රෝ ඩි එස්ටූඩෝස් නිපෝ-බ්‍රසීලීරෝස්.

නොර්බෙක්, එඩ්වඩ්. 1970. නූතන ජපානයේ ආගම හා සමාජය: අඛණ්ඩතාව සහ වෙනස් කිරීම. ටෙක්සාස්: ටුවර්මලයින් ප්‍රෙස්.

රීච්ල්, ක්‍රිස්ටෝපර්. 2011 “ජපන් නව ආගමක ගෝලීයකරණය: සීචෝහි ජනවාර්ගික ඉතිහාසය.” ජපන් ආගම් 36: 67-82.

රීච්ල්, ක්‍රිස්ටෝපර්. 2005 “රුයුකුවාන් නව ආගමක් විදේශගත කිරීම: හවායි ඉජුන්.” ජපන් ආගම් 30: 55-68.

රීච්ල්, ක්‍රිස්ටෝපර්. 2003 “හවායි හි ඉජුන්: විදේශයන්හි ඔකිනවාන් නව ආගමක දේශපාලන ආර්ථික මානය.” නෝවා ආගමි 7: 42-54.

රීච්ල්, ක්‍රිස්ටෝපර්. 1998 / 1999. "සීචෝ නො අයි හි ජනවාර්ගික ඔකිනවාන් අර්ථ නිරූපණය: දේශීය හා විදේශීය රේඛීය පරම්පරාව ඉජුන්." ජපන් සමාජය 3: 120-38

රීච්ල්, ක්‍රිස්ටෝපර්. 1995 “ජනවාර්ගික process තිහාසික ක්‍රියාවලියේ අවධීන්: බ්‍රසීලයේ ජපන් ජාතිකයන්, 1908-1988.” ජනවාර්ගික ඉතිහාසය 42: 31-62.

රීච්ල්, ක්‍රිස්ටෝපර්. 1993a. "ඔකිනවාන් නව ආගම ඉජුන්: චාරිත්රානුකූල විශේෂ ist යාගේ ලිංගයේ නවෝත්පාදන හා විවිධත්වය." ආගමික අධ්‍යයන පිළිබඳ ජපන් ජර්නලය 20: 311-30.

රීච්ල්, ක්‍රිස්ටෝපර්. 1993b “පරිවර්තකයාගේ පෙරවදන,” පි. ix-xx in සදාකාලයට ඔබ්බෙන්: රුයුක්යුගේ අධ්‍යාත්මික ලෝකය. ටකයාසු රොකුරේ, (ක්‍රිස්ටෝපර් ඒ. රීච්ල් විසින් පරිවර්තනය කරන ලදි). ලෝන්ග් බීච්, ඉන්දියානා: රීච්ල් ප්‍රෙස්.

සකාමාකි, ෂුන්සා. 1963. රුයුක්යු: ඔකිනවාන් අධ්‍යයන සඳහා ග්‍රන්ථ නාමාවලිය. හොනොලු: හවායි විශ්වවිද්යාලය.

සාසාකි, කොකාන්. 1984. “ජපානයේ සහ ඔකිනාවාහි ආදිවාසී ආගමක් ලෙස ආත්මය අත්පත් කර ගැනීම.” පි. 75 - 84 in නැගෙනහිර ආසියාවේ ආගම සහ පවුල, සංස්කරණය කළේ ජෝර්ජ් ඒ. ද වොස් සහ ටකාඕ සොෆියු විසිනි. සෙන්රි ජනවාර්ගික ශ්‍රේණි අංක 11. ඔසාකා: ජාතික ජනවාර්ගික කෞතුකාගාරය.

සාසෝ, මයිකල්. 1990. “ඔකිනවාන් ආගම.” පි. 18 - 22 in උචිනා: ඔකිනවාන් ඉතිහාසය සහ සංස්කෘතිය, සංස්කරණය කළේ ජොයිස් එන්. චිනන් සහ රූත් අදානියා විසිනි. හොනොලුලු: ඔකිනවාන් සැමරුම් අධ්‍යාපන කමිටුව.

ෂිමමුරා, ටකනෝරි. 1993 “ඔකිනාවා නො ෂින්ෂාකි නි ඔකෙරු කියෝ හෝසා රයිෆු හිස්ටෝරි: රීජු: ඉජුන් නො ජිරෙයි” (ඔකිනාවා හි නව ආගමක නිර්මාතෘගේ අද්භූත බලය සහ ජීවන ඉතිහාසය: ඉජුන්). ජින්රුයි බන්කා 8: 57-76.

ෂිමමුරා, ටකනෝරි. 1992. “Ryūkyū shinwa no saisei: Shinshūkyō Ijun no shinwa o megutte” (Ryukyuan ආගමික මිථ්‍යාවේ නැවත ඉපදීම: නව ආගම Ijun). අමාමි ඔකිනාවා මින්කන් බන්ගෙයි කෙන්කියා 15: 1-16.

ටකයාසු, රොකුරා. 1991. Kuon no Kanata: Ryūkyū සීෂින් සේකායි නැත, නිරායි-කනායි ඕ කටාරු (සදාකාලයට ඔබ්බෙන්: රුයුක්යු සහ නිරායි කනායිගේ අධ්‍යාත්මික ලෝකය). ගිනෝවන් නගරය, ඔකිනාවා: ෂැකියා හජින් ඉජුන්.

ටකයාසු, රොකුරා. 1973. ෂිම්පි නො රියාක් (රුයුක්යුගේ අද්භූත දෙවිවරු). ටෝකියෝ: ෂින්ජින්බුට්සු ඔරයිෂා.

ටානිගුචි, මසහාරු. 1985. ජිස්ō ජෙන්ෂෝ වෙත: ටානිගුචි මසහාරු චොසකුෂ්ū, ඩයි යොන් කාන් (යථාර්ථය සහ පෙනුම: ටානිගුචි මසහාරුගේ එකතු කරන ලද ලේඛන, වෙළුම 4). ටෝකියෝ: නිහොන් කියොබුන්ෂා.

වටනබේ, මසකෝ සහ ඉගෙටා මිඩෝරි. 1991. “නව ආගම්වල සුව කිරීම: චරස්මා සහ ශුද්ධ ජලය.” පි. 162-264 in නව ආගම්: ජපන් ආගමේ සමකාලීන පත්‍රිකා 2, සංස්කරණය කරන ලද්දේ ඉනෝ නොබුටාකා, (නෝමන් හේවන්ස් විසින් පරිවර්තනය කරන ලදි). ටෝකියෝ: කොකුගකුයින් විශ්ව විද්‍යාලය.

යානගාවා, කෙයිචි, කර්තෘ. 1983. කැලිෆෝනියාවේ ජපන් ආගම්: ඇතුළත සහ නැතිව පර්යේෂණ පිළිබඳ වාර්තාවක් ජපන්-ඇමරිකානු ප්‍රජාව. ටෝකියෝ: ටෝකියෝ විශ්ව විද්‍යාලය.

තරුණ, රිචඩ්. 1994. “පොත් සමාලෝචනය. එමිලි ග්‍රොසෝස් ඕම්ස්, ජපානයේ මෙයිජි හි කාන්තා සහ සහශ්‍ර විරෝධතා: ඩෙගුචි නාඕ සහ මෝටොකි. ආගමික අධ්‍යයන පිළිබඳ ජපන් ජර්නලය 21: 110-13.

ප්රකාශන දිනය:
25 ජුනි 2019

බෙදාගන්න
යාවත්කාලීන කරන ලද්දේ: - රාත්‍රී 2:23

කතුහිමිකම © 2016 ලෝක ආගම් සහ අධ්යාත්මික ව්යාපෘතිය

සියලුම හිමිකම් ඇවිරිණි

ලූක් ඇලෙක්සැන්ඩර් විසින් වෙබ් නිර්මාණය