ASTRAL KARATE TIMELINE
1940: ව්‍යාපාරයේ නිර්මාතෘවරයෙකු හා නායකයෙකු වූ වැලරි අවෙරියානොව් (ගුරු වර් ඇවරා) උපත ලැබීය.
1960 දශකයේ මුල් භාගය: ඇවෙරියානොව්, එවකට ලෙනින්ග්‍රෑඩ් ප්‍රාන්ත විශ්ව විද්‍යාලයේ ශිෂ්‍යයෙකු වූ අතර නැගෙනහිර අධ්‍යාත්මය කෙරෙහි උනන්දුවක් ඇති කළේය.
1962: “සෝවියට් විරෝධී ප්‍රචාරය” නිසා ඇවරියානොව්ව විශ්ව විද්‍යාලයෙන් නෙරපා හරින ලද අතර, සෝවියට් සංගමයෙහි Buddhist තිහාසිකව බෞද්ධ ප්‍රදේශයක් වන බුරියාෂියාවට සංක්‍රමණය විය.
1960 දශකයේ මැද භාගය: ඇවරියානොව් මොස්කව් වෙත සංක්‍රමණය වූ අතර පසුව ඔහුගේ අධ්‍යාත්මික ගුරුවරයා, නිදහස් සේවකයෙකු සහ විශ්ව විද්‍යාල මහාචාර්ය ඇලෙක්සැන්ඩර් මාකෝව් යන පුද්ගලයෙකුව මුණගැසුණි.
1969-1970 දශකය: ඇවරියානොව් යෝගා සහ සියුම් ශක්තීන් පිළිබඳ ඔහුගේ පළමු ග්‍රන්ථ සමිස්දාත් ලෙස ප්‍රකාශයට පත් කළේය. මෙම කාල පරිච්ෙඡ්දය තුළ ඔහු අරාටා පාසල නමින් අනුගාමිකයන් කණ්ඩායමක් නිර්මාණය කළේය.
සර්කා 1974: ජපන් සටන් කලාවට සමාන වූ මුල්ම රුසියානු අධ්‍යාත්මික පුහුණුව හා සටන් කලාව නිර්මාණය කිරීමේ අවශ්‍යතාව ඇවරියානොව් සඳහන් කළේය.
1980 දශකයේ මුල් භාගය: පදනම් පා of යක නිල නොවන සමිස්දාත් ප්‍රකාශනය ඇස්ට්‍රල්නෝයි කරාතේ (ඇස්ට්‍රල් කරාතේ) ව්‍යාපාරයේ ප්‍රධාන භාවිතයන් සහ මූලධර්ම විස්තර කරන ලදී.
FOUNDER / GROUP HISTORY
තාරකා කරාතේ පුහුණුව ප්‍රවර්ධනය කළ අරාටා පාසලේ නිර්මාතෘ වූයේ සෝවියට් අධ්‍යාත්මික ගුරුවරයෙකු වන වැලරි අවෙරියානොව් ය. [දකුණේ පින්තූරය] ගුරු වර් ඇවරා ලෙස ද හැඳින්වේ. මුල් 1960s වලදී, ඇවරියානොව් ලෙනින්ග්‍රෑඩ් විශ්ව විද්‍යාලයේ ශිෂ්‍යයෙකු වූ විට, නැගෙනහිර අධ්‍යාත්මිකතාව කෙරෙහි උනන්දුවක් ඇති කළ අතර බුද්ධාගම පිළිබඳ දේශනවලට සහභාගී විය. මෙම උනන්දුව සෝවියට් විරෝධී ප්‍රචාරක කටයුතුවලට සහභාගී වූ බවට වූ චෝදනාවලට තුඩු දුන් අතර එහි ප්‍රති X ලයක් ලෙස ඔහු 1962 හි කොමියුනිස්ට් පක්ෂයෙන් සහ විශ්ව විද්‍යාලයෙන් නෙරපා හරින ලදී.
ඔහු විශ්ව විද්‍යාලයේ ගත කළ කාලය පිළිබඳ තොරතුරු අපැහැදිලි වුවද, ඇවරියානොව් අවස්ථා කිහිපයකම සෝවියට් අධ්‍යාත්මික නායක බිඩියා ඩන්ඩරොන් (1914-1974) සඳහන් කළේය. ඩන්ඩරොන් බෞද්ධ ගුරුවරයෙකු වූ අතර 1956 සිට 1972 දක්වා ලෙනින්ග්‍රෑඩ් විශ්ව විද්‍යාලයේ ඉන්දොලොජි සහ ටිබෙටොලොජි පිළිබඳ කථිකාචාර්යවරයෙකි (මැන්සෙල් 2012: 175). එම විශ්ව විද්‍යාලයේම ශිෂ්‍යයෙකු වූ ඇවරියානොව් නැගෙනහිර අධ්‍යාත්මය කෙරෙහි උනන්දුවක් දැක්වූ බව පෙනේ. ඩැන්ඩරොන්ගේ අනුගාමිකයින්ට ස්තූතිවන්ත වන අතර, ඇවරියානොව් විශ්ව විද්‍යාලයෙන් නෙරපා හැරීමෙන් පසුව, සෝවියට් සමාජවාදී සමූහාණ්ඩුවේ S තිහාසිකව බෞද්ධ ප්‍රදේශයක් වන බුරියාටියාවට යාමට නිර්දේශ කළේය. සයිබීරියාව.
ඇවරියානොව්ට අනුව, ඔහු බුරියාටියාවට යාම අධ්‍යාත්මික වශයෙන් වැදගත් විය. සියවස් ගණනාවක් තිස්සේ මෙම කලාපවල පැවති ගෙලුග් පාසලේ ටිබෙට් බුද්ධාගම, ඇවරියානොව් බුරියාසියාවේ සිය ජීවිත කාලය තුළ ඉගෙන ගත් බව කියා සිටි විවිධාකාර වූ ව්‍යාකූල පුරුදු වර්ධනය කළේය. මේ 
හිමිකම්, අතිශයෝක්තියට නැංවුවද, යම් පදනමක් තිබිය හැකිය. ඔහු බුරියාසියාවේ සාපේක්ෂව කෙටි කාලයක් ගත කළ කාලය තුළ ගෙලූග් සම්ප්‍රදායේ විචක්ෂණ මූලධර්ම ගැඹුරින් හැදෑරූ බව සිතීම දුෂ්කර වුවත්, ඔහු දේශීය අධ්‍යාත්මික සම්ප්‍රදායන් හුරු පුරුදු වී ඇති බව පැහැදිලිය. වෙනත් දේ අතර, ඔහු ගෙසර් වෙනුවෙන් කැප කරන ලද සිතුවම් මාලාවක් නිෂ්පාදනය කළේය, [දකුණේ රූපය] ජනප්‍රිය රණශූරයෙක්, ඉන්ද්‍රජාලිකයෙක් සහ මධ්‍යම ආසියානු පුරාවෘත්තවල රජු. නිකලස් රෝරිච් (1874-1947) සිය කෘතිවල ගෙසර්ගේ රූප ප්‍රවර්ධනය කළ අතර, ඇවරියානොව් පසුව රෝරිච්ගේ පෙළ මෙම කාල පරිච්ඡේදය තුළ ඔහුගේ අභිලාෂයන් දැනුම් දුන් ප්‍රභවයක් ලෙස සඳහන් කළේය (Var Avera 2003: 31). පසුකාලීනව, ඇවරියානොව්ගේ දේශන සහ ලේඛනවල රණශූර-ඉන්ද්‍රජාලිකයෙකුගේ ප්‍රතිරූපය බොහෝ අවස්ථාවන්හි දිස්වනු ඇත; කෙසේ වෙතත්, මෙම කාල පරිච්ෙඡ්දය තුළ ඔහු ඩැන්ඩරොන්ගේ අනුගාමිකයන් සහ පොදුවේ නැගෙනහිර අධ්‍යාත්මය කෙරෙහි කලකිරීමට පත් විය (Var Avera 2003: 31-32). ඇවරියානොව්ට අනුව, බුරියාසියානු ජාතිකවාදයට මුහුණ දීම පිළිබඳ ඔහුගේ අත්දැකීම් (Var Avera 2003: 32-34).
1960 මැද භාගයේදී, ඇවරියානොව් මොස්කව් වෙත ගොස් දේශීය භූගත භූගත ප්‍රදේශයට ඇද වැටුණි. මෙම කාල පරිච්ෙඡ්දය තුළදී ඔහු තම අධ්‍යාත්මික ගුරුවරයා වූ ඇලෙක්සැන්ඩර් ප්‍රොකොෆීවිච් මාකෝව් (1885 / 1886-1973) මුණගැසුණු අතර ඔහු ආර්ථික විද්‍යා ist යෙකු හා නිදහස් සේවකයෙකු විය. මාකෝව් වසර තිහකට ආසන්න කාලයක් යුරෝපයේ ජීවත් වූ නමුත් 1960s වන විට ඔහු නැවත සෝවියට් සංගමයට පැමිණ මොස්කව්හි විශ්ව විද්‍යාල මහාචාර්යවරයෙකු ලෙස සේවය කළේය (පැනින් 2017: 414). ඇවරියානොව්ට බුරියාටියාවෙන් ආපසු පැමිණීමෙන් පසු විවිධ එසෝටරික් කණ්ඩායම් හරහා ඇවිදිමින් ඔහුට හමුවිය හැකිය. ඔවුන් ඇත්ත වශයෙන්ම ගුරු-ශිෂ්‍ය සම්බන්ධතා කෙතරම් දුරට පැහැදිලිද යන්න තවමත් පැහැදිලි නැත. කෙසේවෙතත්, මාකෝව්ගේ ආභාෂය මගින් අවේරියොනොව්ගේ ලෝක දෘෂ්ටිය විස්තීරණ ක්‍රිස්තියානි ධර්මය පිළිබඳ අදහස් තුළින් විස්තාරණය කළ හැකි අතර පූර්ව විප්ලවවාදී රුසියානු සංස්කෘතිය සමඟ සම්බන්ධයක් පිළිබඳ හැඟීමක් ඇති කළේය. මාකෝව්ගේ බලපෑම සනාථ කරමින් ඇවරියානොව් පසුව තාරකා කරාතේ “රුසියානු නිදහස් සමයේ පාසලක්” (Var Avera 2009) ලෙස හැඳින්වීය.
ඇවරියානොව්ගේ වෙබ් අඩවියට අනුව, ඔහු 1969 පමණ වන එසෝටරික් මාතෘකා මත ලිවීමට පටන් ගත්තේය. මෙම කාලය සෝවියට් ඉතිහාසයේ සංකීර්ණ කාල පරිච්ඡේදයක් විය. 1960 මැද භාගය 1964 හි ස්ටාලින්ගේ මරණයෙන් පසු ආරම්භ වූ කාලපරිච්ඡේදයක් වූ “කෘෂ්චෙව් තව්” (කෘෂ්චෙව් ඔක්තෝම්බර් 1953 හි විශ්‍රාම ගියේය) ගේ අවසාන කාලයයි. සෝවියට් ජීවිතය පොදුවේ ලිබරල්කරණය කර තිබියදීත්, තව් සමයේදී රජය අදේවවාදී ප්‍රචාරයන් සක්‍රීයව දිරිමත් කළේය. ඒ අතරම, බොහෝ අය නිල අදේවවාදී දෘෂ්ටිවාදය කෙරෙහි වැඩි වැඩියෙන් අතෘප්තියට පත්විය. සෝවියට් එසෝටරිස්වාදයේ විශාරදයෙකු වන බර්ජිට් මෙන්සෙල් පැවසූ පරිදි,
“තව් සිට, අදේවවාදී භාවිතයට හා එදිනෙදා ජීවිතයට එරෙහිව කැපී පෙනෙන ප්‍රතිචාරයක් ලැබුණි. 1960s සහ 1970s හි අද්විතීය පුද්ගලයන් තුළ, අගනගර දෙකෙහි සහ රට පුරා නගරවල ගුප්ත කව සහ නිකායන් රාශියක් මතුවිය. ”(Menzel 2012: 151).
එබැවින් ඇවරියානොව් මෙම නව අධ්‍යාත්මික රැල්ලේ කොටසක් විය. ඔහුගේ මුල් ග්‍රන්ථවල, නිල නොවන ලෙස සමිස්දාත් ලෙස ප්‍රකාශයට පත් කරන ලද ඔහු, යෝග ව්‍යායාම සහ “සන්සා” නම් මානසික ශක්තිය ගැන ලිවීය. සන්සා පාලනය කිරීම ප්‍රගුණ කිරීම සඳහා සිසුන් භාවනා කිරීම සහ හුස්ම ගැනීමේ ව්‍යායාම වැනි විශේෂ පුහුණුවක් සම්පූර්ණ කළ යුතුය. “තාරකා කරාතේ” යන යෙදුම මුල් ප්‍රකාශනවල නොතිබුණද, එහි විස්තර කර ඇති අදහස් හා භාවිතයන් පසුකාලීනව අරාටා පාසලේ හරයක් වනු ඇත.
සටන් කලාවන්හි ජනප්‍රියත්වය ඉහළ යාමට පටන් ගත් විට 1970s හි ඇවරියානොව්ගේ පා xts වල “කරාතේ” යන වචනය පෙනෙන්නට පටන් ගත්තේය. සෝවියට් සමාජවාදී සමූහාණ්ඩුවේ තමාගේම “කරාතේ” පාසලක් නිර්මාණය කිරීමට ඇවරියානොව්ගේ අභිප්‍රාය පිළිබඳ පළමු ඇඟවීම 1970 මැද භාගයේ, ඇස්බුකා රුස්කෝයි අයෝගි (රුසියානු යෝගයේ හෝඩිය), එහිදී ඔහු එය ලිවීය
අවාසනාවකට මෙන්, රුසියානු ක්‍රීඩා පද්ධතියට භාවනාවේ කිසිදු මූලධර්මයක් ඇතුළත් නොවන අතර පැහැදිලි ඊග්‍රෙගර් නොමැත. හත යෝගයේ බලපෑම් ඒ සඳහා ලබා ගත නොහැක. ජපානයේ සටන් කලා පාසල, ජූඩෝ, කරාතේ, භාවනා පාසල් වේ. අපි මෙවැනි දෙයක් මෙහි නිර්මාණය කිරීමට උත්සාහ කළ හැකිය (Var Avera 1974).
මෙම සැලැස්ම සාක්ෂාත් කර ගැනීමේ ප්‍රති result ලයක් ලෙස ඇවරියානොව්ගේ අනුගාමිකයින්ගේ කවය පිහිටුවීම ඔහු අරාටා පාසල ලෙස හැඳින්වීය. අරාටා පාසල සහ පොත නිර්මාණය කළ නිශ්චිත දිනය ඇස්ට්‍රල්නෝයි කරාතේ (ඇස්ට්‍රල් කරාතේ), ව්‍යාපාරයේ පදනම් පා text යක් නොදනී. කෙසේ වෙතත්, මෙම පා X ය 1980 සහ 1983 අතර දර්ශනය වීමට බොහෝ දුරට ඉඩ ඇති අතර, අරාටා පාසල පොතට වසර කිහිපයකට පෙර දර්ශනය විය.
මෙම ව්‍යාපාරය ප්‍රකට හා බලගතු, නමුත් මතභේදාත්මක, දිවංගත සෝවියට් එසෝටරිස්වාදයේ ශාඛාවක් බවට පත්විය. 1996 හි ඊගෝර් කුන්ගුර්සෙව් සහ ඔල්ගා ලුචකෝවා එය විස්තර කළේ පහත ආකාරයට ය.
… මොස්කව්හි ඇවරියානොව්ගේ පාසල (වර් ඇවරා ’යන අන්වර්ථ නාමයෙන් හැඳින්වේ) තාරකා තලයේ පාරිශුද්ධ භාවය ගැන සැලකිලිමත් වන අතර නපුරු මන්තර ගුරුකම් කරන්නන් සහ ආයතන වලින් keep ත්ව සිටීම සඳහා‘ ඇස්ට්‍රල් කරාතේ ’පුහුණුවීම් කරයි. ඇත්ත වශයෙන්ම, මෙම ක්‍රියාකාරකම් ගුප්ත කවයන් තුළ බැරෑරුම් ලෙස නොසලකන ලදි. මෙම කණ්ඩායමට 'ඇස්ට්‍රල් පොලිසිය' යන අන්වර්ථ නාමය ඇති අතර, ගුරු විසින්ම 'ඇස්ට්‍රල් කර්නල්' යන පදවි නාමය ලබා ගන්නා ලදි (කුන්ගුර්ට්සෙව් සහ ලුචකෝවා 1996: 27).
පෙරෙස්ට්‍රොයිකා සමයේදී සෝවියට් ජීවිතය ලිහිල් කිරීමත් සමඟ ව්‍යාපාරය ක්‍රමයෙන් වඩාත් දෘශ්‍යමාන විය. හි මූලික අන්තර්ගතයේ සංක්ෂිප්ත සංස්කරණයකි ඇස්ට්‍රල්නෝයි කරාතේ පොත අර්ධ වශයෙන් නිල වශයෙන් 1992 හි එහි කර්තෘගේ නමකින් තොරව මුද්‍රණය කරන ලද අතර, පසුව 1990 සහ 2000 අතරතුර සම්පූර්ණ සංස්කරණ කිහිපයක්ම පළ විය. අරාටා පාසල කිසි විටෙකත් හොඳින් ස්ථාපිත ආයතනික ව්‍යුහයක් බවට පරිවර්තනය නොවූවත්, එය පශ්චාත් සෝවියට් රටවල, විශේෂයෙන් සටන් කලාව, යෝග සහ ස්ලාවික් නියෝපගානවාදයට සම්බන්ධ බොහෝ අධ්‍යාත්මික ව්‍යාපාරවලට බලපෑම් කළේය.
ඩොක්ටීස් / විශ්වාසයි
ඇවරියානොව් සිය දේශන සහ ප්‍රකාශනවල මාතෘකා රාශියක් ආවරණය කළේය. ඔහුගේ මූලධර්මය පොදුවේ සුහදව පැවතුනද, කිසිදු තනි ප්‍රකාශනයක ක්‍රමානුකූල ස්වරූපයෙන් නොපෙන්වයි. ඇවරියානොව්ගේ මූලධර්මය බටහිර හා නැගෙනහිර අධ්‍යාත්මික අංගයන් ඇතුළත් කරයි. එය රඳා පවතින්නේ එසෝටරික් බුද්ධාගම, යෝග, බ්ලාවට්ස්කිගේ න්‍යාය සහ රෝරිච් ව්‍යාපාරය වැනි විවිධ ප්‍රභවයන් මත ය. වෙනත් වචන වලින් කිවහොත්, ඇවරියානොව් සෝවියට් එසෝටරික් භූගත භූමියේ ඇති බොහෝ ප්‍රභවයන් උපයෝගී කර ගෙන ඒවා ඔහුගේ ඉගැන්වීමට ඒකාබද්ධ කළේය.
ඇවරියානොව් බටහිර නොවන සංස්කෘතීන් හා අධ්‍යාත්මිකතාව කෙරෙහි සංකීර්ණ හා නොපැහැදිලි ප්‍රවේශයක් විස්තාරණය කළේය. ඔහු කියා සිටියේ ඉන්දියානු යෝගා සහ නැගෙනහිර සටන් කලා පාසල් රහසිගතව වෙනත් රටවලින් අධ්‍යාත්මික ශක්තිය එකතු කර ඉන්දියාව, චීනය සහ ජපානය වෙත සම්ප්‍රේෂණය කරන බවයි. ඒ නිසා,
රුසියාව, යුරෝපය සහ බෝල්ටික් රාජ්‍යයන්ට චීන ආක්‍රමණය තුරන් කිරීමට සහ සුදු ජාතියේ සිට කහ දක්වා ශක්තිය උරා ගැනීම නැවැත්වීමට ඔවුන්ගේම පැහැදිලිවම ජාතික කරාටේ පාසල් අවශ්‍ය වේ. ලෝකය පෝෂණය කරන්නේ චීනය සහ ජපානය නොව, අප, ඉන්දු-යුරෝපීයයන්, ලෝකයට වෛෂයිකව වඩා හොඳ වන හෙයින්, යුරෝපීය සංස්කෘතියේ ව්‍යාප්තිය මානව වර්ගයාට වඩා ලෝක චීන 'සංස්කෘතික විප්ලවයට' වඩා යෝග්‍ය වන හෙයිනි. Var Avera 2003: 29-30).
මේ අනුව, බටහිර සිසුන් බටහිර නොවන අධ්‍යාත්මික තාක්‍ෂණය ඉගෙන ගත යුතු නමුත්, ඔවුන්ගේ අවශ්‍යතාවයන්ට අනුවර්තනය වී බටහිරකරණය කළ යුතුය. මෙම ක්‍රියාවලියේදී රුසියාව යුරෝපයේ නැගෙනහිර මායිම ලෙසත් බටහිර හා නැගෙනහිර ශිෂ්ටාචාර අතර සම්බන්ධතා සිදුවන ස්ථානයක් ලෙසත් ප්‍රධාන කාර්යභාරයක් ඉටු කරයි.
මෙම අදහස් මත පදනම්ව ඇවරියානොව් අහාරාටා පාසල නව රුසියානු සටන් කලාවක් ලෙස විස්තර කළේය. එබැවින් එය ආසියානු සටන් කලාවේ ප්‍රතිනිෂ්පාදනය නොව සමාන ක්‍රමවේදයන් භාවිතා කරන ස්වාධීන පද්ධතියකි. මෙම තර්කය ඇවරියානොව්ට ඔහුගේ ඉගැන්වීම් බොහෝ විට මුල් ආසියානු මූලාශ්‍ර හා භාවිතයන්ට වඩා වෙනස් බව සාධාරණීකරණය කිරීමට ඉඩ දුන්නේය.
ඇවෙරියානොව්ට අනුව, මිනිසුන් විශ්වීය සම්භවයක් ඇති අධ්‍යාත්මික ජීවීන් ය. ඒවා කෘතිමව නිර්මාණය කරන ලද්දේ අසල පිහිටි මන්දාකිනියක සිට දියුණු හියුමනොයිඩ්ස් වන ටාර්ජන් විසිනි.
මීට වසර මිලියන හැට පහකට පෙර ඒක ලිංගික ඇමේසන්-ටාර්ජන් විසින් පෘථිවියේ සියලුම ඩයිනෝසෝරයන් killed ාතනය කර, කන්‍යා රාශියේ කන්‍යා සොහොයුරියන්ගෙන් සම්භාව්‍ය පිළිකුල් සහගත හිම හිමියන් මෙහි ගෙන එනු ලැබීය. කෙසේ වෙතත් පළමු 'සූර්ය' හියුමනොයිඩ් සිකුරු ග්‍රහයා මත චුම්බක ක්ෂේත්‍රයන්හි නිර්මාණය වී පසුව පෘථිවියට ගෙන යන ලදී. මෙහිදී ඔවුන් වැඩිපුරම යෙටි සමඟ පමණක් නොව සරල සතුන් සමඟද (Var Avera 2003: 35).
එම හරස් අභිජනනයෙන් ස්පින්ක්ස් සහ සෙන්ටෝර්ස් වැනි සියලු ආකාරයේ මිථ්‍යා ජීවීන් බිහි වූ අතර යම් අවස්ථාවක දී මෙම දෙමුහුන්කරණය අවසානයේ වඩාත්ම දියුණු දෙමුහුන් (එනම් නූතන මානව) නිපදවීය.
එබැවින් මානව වර්ගයා යනු මන්දාකිණි කිහිපයකට බලපාන විශාල විශ්වීය ක්‍රියාවලීන්ගේ කොටසකි. පෘථිවිය විශ්වයේ මහා පරිමාණයේ වර්ධනයන් හා සම්බන්ධ වන අතර එහිදී පිටසක්වල ජීවීන්ගේ විරුද්ධවාදී තරඟ දෙකක් වැදගත් කාර්යභාරයක් ඉටු කරයි. පළමුවැන්න ටර්ජන් ය. ඔවුන් සිකුරු, තාරකා රාශි, ඔරියන් සහ කන්‍යා සහ ඔවුන්ගේ මන්දාකිණි ඉන්ගලාට්‍රියා සමඟ සම්බන්ධ වේ. අනෙක් පිටසක්වල තරඟය අඟහරු සහ සිරියස් සමඟ සම්බන්ධ වේ. පෘථිවියේ මෙම වර්ග දෙක ඔවුන්ගේ අධ්‍යාත්මික මධ්‍යස්ථාන පිහිටුවා ගත්හ. සිකුරු සහ ඔරියන්ගේ බලපෑම ටිබෙටයේ සංකේන්ද්‍රණය වී ඇති අතර එය බුද්ධාගම හා තාඕ ධර්මය තුළ නිරූපණය වන අතර අඟහරු සහ සිරියස්ගේ බලපෑම් යුදෙව් ආගම තුළින් ප්‍රකාශ වේ (Var Avera 2003: 36); දෙවැන්න ෆ්‍රීමසොනරි (Var Avera 2003: 34) සමඟ සම්බන්ධ වී ඇති බව පෙනේ.
ඇවරියානොව්ට අනුව මානව වර්ගයා මෙම විශ්වීය බලයන් කිසිවක් සමඟ සම්බන්ධ නොවිය යුතුය, මන්ද මේ දෙකම පෘථිවියට හා සෞරග්‍රහ මණ්ඩලයට විදේශීය වන අතර එම නිසා දේශීය අධ්‍යාත්මික ව්‍යුහයන් සමඟ පූර්ණ ලෙස ඒකාබද්ධ විය නොහැක. ඒ වෙනුවට මානව වර්ගයා තමන්ගේම සංවර්ධන ක්‍රමවේදයන් නිර්මාණය කර අධ්‍යාත්මික ස්වාධීනත්වය ළඟා කර ගත යුතුය. අරාටා පාසල මෙම ක්‍රියාවලිය ආරම්භ කරන බව කියා සිටී.
බොහෝ සමකාලීන එසෝටරික් මූලධර්මයන්ට සමානව, ඇවරියානොව් දේවධර්මීය සාහිත්‍යයෙන් ආනුභාව ලත් සියුම් ශරීර පිළිබඳ මූලධර්මයක් අනුගමනය කළේය. සියුම් සිරුරු වල ව්‍යුහයක් විස්තර කිරීම සඳහා, ඇවරියානොව් “අහරාටා” යන වචනය යොදාගෙන එය මුළු පාසලටම නම ලබා දුන්නේය. Averianov ට අනුව, Aharata යනු “හිසෙහි ඉහළ කොටස perineum සමඟ සම්බන්ධ කර ශරීරයට පහළින් හා ඉහළින් පැතිරෙන අක්ෂීය ශක්ති නාලිකාවයි” (Averianov 2003: 41). බලශක්ති මධ්‍යස්ථාන කිහිපයක් අහරාටා හි පිහිටා ඇත. මෙම මධ්‍යස්ථාන ඇවරියානොව් “චක්‍ර” ලෙස හඳුන්වයි. ඔහුට අනුව, මිනිස් සියුම් ශරීරයක චක්‍ර පහළොවකට වඩා ඇති අතර, කාලයත් සමඟ මානව වර්ගයා නව අධ්‍යාත්මික ක්ෂේත්‍රයන් සොයා ගන්නා විට චක්‍ර ගණන වැඩි වේ (Averianov 2003: 37).
ඇවරියානොව් විස්තර කරන්නේ තාරකා කරාතේ දක්ෂයෙකු විසින් ඉහළ මට්ටමේ පැවැත්මක් ලබා ගැනීමට එය භාවිතා කළ හැකි යැයි උපකල්පනය කරන ආකාරයට ය. ඔහු විශ්වය නිරූපණය කරන්නේ සූර්යයා, අපගේ ගැලැක්සි (ඔරිල්නා ලෙස හැඳින්වේ), මෙටා-ගැලැක්සි (බුගීරියා), “මෙටා-ගැලැක්සි තාවකාලික මානයන් තිස් හයකින්” (බ්‍රහ්මොලොකියා) සහ අවසාන වශයෙන් “ලෝකය” යන ස්ථර වල ධූරාවලියක් ලෙස ය. පුද්ගලයෙකුට නිරපේක්ෂ හෝ මහේෂ්වර (Averianov 2003: 42) හා සම්බන්ධ විය හැකි (ප්‍රලයිට්සරියා). මෙම ඉහළ මට්ටමේ පැවැත්ම සමඟ සම්බන්ධතාවය අරාටා පාසලේ ඇතැම් උසස් භාවිතයන් සඳහා යතුරයි.
ශික්ෂණ / ක්රියාවන්
තාරකා කරාතේ කරාටේහි කේන්ද්‍රීය ප්‍රායෝගික අංගය වන්නේ සන්සා, අධ්‍යාත්මික ශක්තිය පාලනය කිරීම ය. එය අනුන්ට බලපෑම් කිරීමට, රෝග සුව කිරීමට, සමෘද්ධිය සහතික කිරීමට යනාදිය ඉඩ දෙයි. කෙසේ වෙතත්, ආතරියානොව් අරාටා පාසලේ අරමුණු විස්තර කරන්නේ මෙයයි. පුද්ගලිකත්වයට වඩා ගෝලීය. වෘත්තිකයෙකුට සන්සා භාවිතයෙන් පුද්ගලික අරමුණු සාක්ෂාත් කර ගත හැකි වුවද, ඇවරියානොව් කියා සිටින්නේ සමස්තයක් ලෙස මානව වර්ගයාගේ පරිණාමයට උදව් කිරීමට සහ මානව ශක්‍යතාව වර්ධනය කිරීමේ වඩාත් තිරසාර ක්‍රම හඳුන්වා දීමට තමා මෙම ව්‍යාපාරය නිර්මාණය කළ බවයි.
ඇවරියානොව් විසින් ප්‍රවර්ධනය කරන ලද ව්‍යායාම යෝග සහ කිගොන්ග් වලට සමාන වේ. ඒවාට සාමාන්‍යයෙන් යම් යම් චලනයන් හෝ ඉරියව්, හුස්ම ගැනීමේ ක්‍රම සහ දෘශ්‍යකරණය ඇතුළත් වේ. ව්‍යායාම ඒකාබද්ධ වන්නේ ජපන් සටන් කලාවෙන් උපුටා ගත් “කටාස්” යන අනුක්‍රමයෙනි.
කුඩා හා විශාල තාරකා කරාතේ වල කටා වර්ග දෙකක් තිබේ. කුඩා කැටස් කෙටි ව්‍යායාම මාලාවකින් හෝ කිහිප වතාවක් සිදු කරන එක් පියවරකින් සමන්විත වේ. උදාහරණයක් ලෙස, “කටා ඔෆ් හුස්ම” තුළ සරල හුස්ම ගැනීමේ ව්‍යායාම පහක් ඇතුළත් වේ (Averianov 2003: 21-23). සෑම විශාල කැටාවක්ම මූලද්‍රව්‍ය දොළහකින් සමන්විත වේ. නිදසුනක් ලෙස, “කාපට් කටා” යනු ශරීරය හරහා පාවෙන ශක්තීන් දෘශ්‍යකරණය කිරීම සමඟ හතා යෝග ඉරියව් දොළහකි (Averianov 2003: 68-73), “තාන්ත්‍රික කටා” යනු පිරිමි සහ පිරිමි සම්බන්ධ ලිංගික ස්ථාන දොළහකි. මන්ත්‍ර හා දෘශ්‍යකරණයන් සමඟ එය කළ යුතු කාන්තා වෛද්‍යවරිය (Averianov 2003: 76-84).
“තාන්ත්‍රික කටා” විශේෂයෙන් ප්‍රකෝපකාරී වූයේ සීමිත සෝවියට් ලිංගික සදාචාරයේ සන්දර්භය තුළ ය. 1980s හි දෙවන භාගයේදී සෝවියට් සංස්කෘතිය සමස්ත ලිහිල්කරණය තිබියදීත්, බොහෝ මර්දනයන් සහ සීමා කිරීම් ලිංගිකත්වය පිළිබඳ සාකච්ඡා වට කර ඇත. මෙම තත්වයන් තුළ, විවේචකයෝ ව්‍යාපාරයේ සදාචාරය පිළිබඳ සාක්ෂියක් ලෙස “තාන්ත්‍රික කටා” පිළිබඳ උපදෙස් උපුටා දැක්වූහ. ඒ අතරම, මෙම භාවිතයන් අනාගත සිසුන් සඳහා සහජයෙන්ම ආකර්ශනීය වූයේ ඒවා සංස්කෘතික වශයෙන් යටපත් කරන ලද මිනිස් ආශාවන්ට සම්බන්ධ වූ බැවිනි.
මූලික වශයෙන් පුහුණුව හා අධ්‍යාත්මික සංවර්ධනය සඳහා නිර්මාණය කර ඇති කටාස් වලින් ඔබ්බට, සුව කිරීම වැනි නිශ්චිත ප්‍රායෝගික අරමුණු සඳහා ඇතැම් ශිල්පීය ක්‍රම විස්තර කළේය. අරාටා පාසලේ සුව කිරීමේ සැසියක් භාවනාවක් ලෙස සිදු කළ හැකි අතර පහත සඳහන් පියවර ඇතුළත් වේ. පළමුවෙන්ම, පරිකල්පනය මගින් අරාටා පාසලේ ප්‍රවීණයෙකු ඔහුගේ හෝ ඇයගේ තාරකා ශරීරය රෝගියෙකුගේ තාරකා ශරීරය සමඟ හඳුනා ගනී. ඊට පසු, දක්ෂයා නිරපේක්ෂයා සමඟ සම්බන්ධ වීමට ඉහළ මට්ටමකට ගමන් කරයි. මෙය සිදු වූ විට, ප්‍රවීණයා නැවත පෘථිවියට පැමිණ භෞතික යථාර්ථයේ ක්‍රියාවලීන්ට බලපෑම් කිරීමට ප්‍රවීණයන්ට ඉඩ සලසන “නියැන්ඩර්තාල්වරුන්ගේ ඊග්‍රෙගර්” සම්බන්ධ කර ගත යුතුය. ඊළඟ පියවරේදී, ප්‍රවීණයා ඔහුගේ හෝ ඇයගේ චක්‍ර විවිධ ග්‍රහලෝක සමඟ සම්බන්ධ කර ඔවුන්ගේ ශක්තිය සම්ප්‍රේෂණය කරයි. බුද්ධිමත් ඩයිනෝසෝරයන් විසින් නිර්මාණය කරන ලද “සූර්ය-මන්දාකිණි තාරකා මොළය” සම්බන්ධ කිරීමට ඉඩ සලසන බුධ ග්‍රහයා විශේෂයෙන් වැදගත් වේ. අවසාන වශයෙන්, ප්‍රවීණයෙකු හිස මුදුනට මඳක් පහළින් පිහිටා ඇති “ප්‍රෝටෝ-මොනාඩ් චක්‍ර” සමඟ සම්බන්ධ වන අතර, රෝගියෙකුගේ “මොනාඩ්” (රෝගියා) විසින් සිදු කරනු ලබන ස්වයං සුව කිරීමේ ක්‍රියාවලිය දියත් කිරීම සඳහා මොනාඩ්හි බලය භාවිතා කරයි. Averianov 2003: 42-43).
ඉහත විස්තරයෙන් තාරකා කරාතේ කරාබු පිළිබඳ ප්‍රායෝගික පැත්තක් පිළිබඳ සාමාන්‍ය අවබෝධයක් ලබා දේ. මෙම උදාහරණය ඉතා නිශ්චිත වුවද, වෙනත් විවිධ අරමුණු සඳහා තාරකා කරාතේ වලද මෙවැනිම පිළිවෙත් පවතී.
සංවිධානය / නායකත්වය
මුල් අරාටා පාසල [පින්තූරයේ දකුණේ] විවිධ අවශ්‍යතා ඇති ඇවරියානොව්ගේ සිසුන්ගේ ලිහිල් සංවිධානාත්මක ප්‍රජාවකි. දැනට පාසලට කොපමණ පිරිසක් සම්බන්ධ වී ඇත්ද යන්න තවමත් පැහැදිලි නැත. කෙසේ වෙතත්, රුසියාවේ මහජන එසෝටරික් පුද්ගලයින් අතර, ඇන්ටන් පොඩ්ඩුබ්නි සහ හර්මන් මින්කින් ඇවරියානොව් සහ මුල් අරාටා පාසල සමඟ සම්බන්ධ වී සිටිති. ඔවුන් ඇවරියානොව්ගේ අදහස් වර්ධනය කරන අතර ඔහුගේ අධ්‍යාත්මික ගෝලයන් ලෙස සැලකිය හැකිය. මීට වසර කිහිපයකට පෙර පොදුබ්නි සහ මින්කින් ඔවුන්ගේම අධ්‍යාත්මික ප්‍රජාවන් නිර්මාණය කළ අතර එය අරාටා පාසලේ අදහස් ප්‍රවර්ධනය කරයි.
බොහෝ දුරට රුසියාවේ සහ යුක්රේනයේ චලනයන් ගණනාවක් තාරකා කරාතේ පිළිබඳ අදහස් ඔවුන්ගේ ඉගැන්වීම් සමඟ ඒකාබද්ධ කළේය. ඒ අතරින් වඩාත් කැපී පෙනුනේ 1989 හි කොන්ස්ටන්ටයින් රුඩ්නෙව් විසින් නිර්මාණය කරන ලද “ෂම්බාලාහි ආශ්‍රමය” ය. රුඩ්නෙව් 1990 හි දී අත්අඩංගුවට ගන්නා තෙක් 2000 සහ 2010s කාලය තුළ මෙම ව්‍යාපාරය රුසියාවේ ජනප්‍රිය විය. එහි ජනප්‍රියත්වයේ උච්චතම අවස්ථාවේ දී, ශම්බාලාහි ආශ්‍රමය රුසියාවේ සෑම ප්‍රදේශයකින්ම දහස් ගණනක් අනුගාමිකයින් ආකර්ෂණය කර ගත්තේය. ඇවරියානොව් විසින්ම මෙම කණ්ඩායමේ ක්‍රියාකාරකම් වලට සම්බන්ධ නොවූවත්, එය ඔහුගේ ප්රකාශන වලින් බොහෝ අදහස් භාවිතා කළේය. සියවස් ගණනාවකට පෙර හින්දු දේවතාවෙකු විසින් අහාරා පාසල නිර්මාණය කරන ලද බවත් “ගුරු වර් ඇවරා” යනු ශිවගේ වර්තමාන අවතාරයක් බවත් රඩ්නෙව් සිය දේශනවලදී කියා සිටියේය.තාරකා විද්‍යාව 2018).
අරාටා පාසල ප්‍රවර්ධනය කළ තවත් අයෙකු වූයේ යුක්‍රේන කරාතේ උපදේශක සර්ජි ය 
ට්වේලෙව්, ඔහුගේ අධ්‍යාත්මික නාමය වන ඔරිස් යටතේ ද හැඳින්වේ. ඔහුගේ වෙළුම් තුනේ පොතේ කරාටේ දමන්න (කරාතේ මාර්ගය), ෂ්වෙලෙව් තෙවන වෙළුම මානසික ශක්තීන් තුළින් අරාව දැකීම සහ ආත්මාරක්ෂාව [රූපය දකුණේ] වැනි මානසික හැකියාවන් වර්ධනය කිරීම සඳහා කැප කළේය. පොතේ මෙම පරිච්ඡේදයන් ඇවරියානොව්ගේ අදහස් හා භාවිතයන් කෙලින්ම සඳහන් කරයි (උදා: ෂ්වෙලෙව් 1992: 164). ඊළඟ වසරවලදී, ට්වේලෙව් තමාගේම අධ්‍යාත්මික ඉගැන්වීම් වර්ධනය කර ගත්තේය.
ගැටළු / අභියෝග
ව්‍යාපාරයට ආයතනික ව්‍යුහයක් නොමැත. එය මුල් පාසල හා එකිනෙකා සමඟ වැඩි වශයෙන් සම්බන්ධ වී ඇති ප්‍රජාවන්ගේ ජාලයක් ලෙස පවතී. ඔවුන්ගෙන් සමහරක් වැලරි අවෙරියානොව්ගෙන් distance ත්වීමට කැමැත්තක් දක්වයි. එබැවින් ව්‍යාපාරයේ තිරසාර බව සහතික කිරීම සඳහා යාන්ත්‍රණයක් නොමැත; මෙය එහි නිර්මාතෘගේ මරණයෙන් පසු එය තවදුරටත් ඛණ්ඩනය වීමට හා අතුරුදහන් වීමට හේතු විය හැකිය.
වැලරි අවෙරියානොව් මෙන්ම වෙනත් බොහෝ නායකයින් ද අපැහැදිලි චරිතයකි. ඔහුගේ චරිතාපදානය හා සම්බන්ධ එක් කරුණක් වන්නේ ලිංගික භාවිතයන් පුළුල් හා සමහර විට සදාචාරාත්මකව ප්‍රශ්න කිරීමකි. සාම්ප්‍රදායික සටන් කලාවන් සහ අධ්‍යාත්මික භාවිතයන් පිළිබඳ අවීරියානොව්ගේ සීමිත දැනුම තවත් කාරණයක් වේ. ඇවරියානොව් සහ ඔහුගේ අනුගාමිකයන් “කරාතේ” යන වචනය අනිසි ලෙස භාවිතා කරන බව සිතන සාම්ප්‍රදායික සටන් කලා උපදේශකයින්ගේ සදාචාරාත්මක මතභේද සහ විවේචන මෙම ව්‍යාපාරයට බරපතල ගැටළුවක් වන අතර එහි කීර්තිනාමයට බලපායි.
අරාටා පාසල බොහෝ ආකාරවලින් එහි කාලයේ නිෂ්පාදනයක් වී තිබේ. එය සෝවියට් සමයේ අග භාගයේ ඉතා සුවිශේෂී තත්වයන් තුළ පිහිටුවා ගත් අතර එම කාල පරිච්ඡේදයේ ලක්ෂණයක් වූ ඇතැම් ප්‍රවණතා පිළිබිඹු විය. පෙරෙස්ට්‍රොයිකා සහ පශ්චාත් සෝවියට් 1990 වල කැලඹිලි සහිත කාලය තුළ එය නිසැකවම ආකර්ශනීය විය. කෙසේ වෙතත්, වෙනස්වන සමාජ තත්වයන් තුළ, තවදුරටත් වර්ධනය සඳහා ශක්‍ය උපාය මාර්ග අනුවර්තනය වීමට හා සංවර්ධනය කිරීමට ව්‍යාපාරයට හැකි වේද යන්න තවමත් පැහැදිලි නැත.
රූප
රූපය #1: වැලරි ඇවරියානොව්.
රූපය # 2: වැලරි ඇවරියානොව්ගේ 1960 දශකයේ “ගෙසර්ගේ නැවත පැමිණීම” චිත්‍රයේ කොටසක්.
රූපය #3: අරාටා පාසල් ලාංඡනය.
රූපය #4: තාරකා පන්ච්. පොතක නිදර්ශනය කරාටේ දමන්න (Tsvelev 1992: 160)
ආශ්රිත
තාරකා විද්‍යාව. 2018. සිට ප්‍රවේශ විය https://www.youtube.com/watch?v=ZYPgim3zzTg 15 පෙබරවාරි 2019 හි.
කුන්ගුර්ට්සෙව්, ඊගෝර් සහ ඔල්ගා ලුචකෝවා. 1996. “මිථ්‍යාදෘෂ්ටික මන්ත්‍ර ගුරුකම්, ක්‍රිස්තියානි යෝග සහ හිටපු සෝවියට් සංගමයේ වෙනත් ව්‍යායාම.” අන්තර් පුද්ගල අධ්‍යයන පිළිබඳ ජාත්‍යන්තර ජර්නලය 13: 21-29.
මැන්සෙල්, බර්ගිට්. 2012. “1960s සිට 1980s දක්වා රුසියාවේ ගුප්ත හා එසෝටරික් ව්‍යාපාර.” පි. 151-85 in රුසියාවේ නව යුගය, සංස්කරණය කළේ බර්ජිට් මැන්සෙල්, මයිකල් හේගේමිස්ටර් සහ බර්නිස් ග්ලැට්සර් රොසෙන්තාල් විසිනි. මියුනිච්: වර්ලාග් ඔටෝ සැග්නර්.
පැනින්, ස්ටැනිස්ලාව්. 2017. "ඇස්ට්‍රල් කරාටේ අග-සෝවියට් එසෝටරික් භූගත සිද්ධියක් ලෙස." විවෘත දේවධර්මය 3: 408-16.
ට්වේලෙව්, සර්ජි. 1992. කරාටේ දමන්න. වෙළුම 3. මොස්කව්: කොබ්රිස්.
Var Avera. ඇස්ට්‍රල්නෝයි කරාතේ. 2009. ෂ්කෝලා රුස්කික් මැසොනොව්. සිට ප්‍රවේශ විය https://www.youtube.com/watch?v=UyO0X8tvucw 11 පෙබරවාරි 2019 හි.
Var Avera. 2003. ඇස්ට්‍රල්නෝයි කරාතේ. කියෙව්: ක්‍රීඩා මුද්‍රණාලය.
Var Avera. 1974. ඇස්බුකා රුස්කෝයි අයෝගි. සිට ප්‍රවේශ විය http://www.pralaya.ru/index.php?option=com_content&task=view&id=51&Itemid=12 11 පෙබරවාරි 2019 හි.
ප්රකාශන දිනය:
6 මාර්තු 2019
