ලිලී ඩේල් ටයිම්ලයින්
1850: ජෙරමියා කාටර් නිව් යෝර්ක්හි ලාඕනා හි ආරම්භ කරන ලද ෆ්‍රීටින්කර්ස්ගේ ආගමික සංගමය (ආර්එස්එෆ්) ආරම්භ කළේ විස්මිතභාවය හා මධ්‍යධර්‍මය අත්හදා බැලීමට සහ පාරභෞතික අදහස් ගවේෂණය කිරීමට ය.
1873: විලාර්ඩ් ඇල්ඩන් මධ්‍යම දේපල ගවේෂණය කිරීමේ ප්‍රකාශිත අරමුණු සඳහා තම දේපළ සඳහා ඉඩම් කැබැල්ලක් වෙන් කළේය.
1877: ආත්මයන් ජෙරමියා කාටර්ට උපදෙස් දුන්නේ “කඳවුරු රැස්වීමක් සූදානම් කරන්න” කියායි.
1879: ආර්එස්එෆ් සාමාජිකයින් කැසඩාගා නිදහස් ලේක් සංගමය සංස්ථාගත කළ අතර කැසාඩගා විලේ වෙරළ තීරයේ “මහජන කඳවුරු රැස්වීමක්” සඳහා ඉඩම් පිරිසිදු කිරීම ආරම්භ කළහ.
1879-1900: කඳවුර අක්කර තිස් හතක කුඩා ජනාවාසයකට මාරු විය.
1891: කථිකයින් වන සුසාන් බී ඇන්තනි සහ එලිසබෙත් කැඩි ස්ටැන්ටන් කඳවුරට පැමිණියහ.
1892: සුසාන් බී ඇන්තනි කඳවුරේදී දෙවන කතාවක් කළේය.
1893: පල්ලිවල ජාතික අධ්‍යාත්මිකවාදී සංගමය ආරම්භ කරන ලදී. එහි පළමු ජනාධිපති හැරිසන් ඩී. බැරට් ලිලී ඩේල් පදිංචිකරුවෙකි.
1903: එක්සත් ජනපදයේ විද්‍යුත්කරණයට උපහාර දක්වමින් කැසඩාගා කඳවුර ආලෝක නගරය ලෙස නම් කරන ලදී.
1905: සුසාන් බී ඇන්තනි කඳවුරේදී ඇගේ තෙවන හා අවසාන කතාව පැවැත්වීය.
1906: ලයිට් සිටි ලිලී ඩේල් එකලස් ලෙස නම් කරන ලදී.
1955: ලිහිල් ඩේල්ගේ සුව කිරීමේ පන්සල ඉදිකරන ලද්දේ මොහව්ක් සුව කරන්නෙකු වන ඔස්කෙනොන්ටන් වරක් ඔහුගේ ටිපී සකස් කළ ඉඩමකය.
1980 දශකය: ලිලී ඩේල් “නව යුගය” ව්‍යාපාරය සමඟ සම්බන්ධ විය.
1988: ආත්මයේ සාමාජිකත්වය ආරම්භ කරන ලදී.
2011: HBO වාර්තා චිත්‍රපටය, ලිලී ඩේල් හි කිසිවෙකු මිය යන්නේ නැත (අධ්‍යක්ෂණය ස්ටීවන් කැන්ටර්) නිකුත් කරන ලදී.
FOUNDER / GROUP HISTORY
අද නිව් යෝර්ක් නුවර පිහිටි ලිලී ඩේල් නම් කුඩා නගරය 1879 දී ෆ්‍රීටින්කර්වරුන් සහ අධ්‍යාත්මික විද්‍යා for යින් සඳහා රැස්වීම් ස්ථානයක් ලෙස ආරම්භ කරන ලදී. එය ආරම්භ වූයේ 1850 ගණන්වල මුල් භාගයේ දී ආරම්භ කරන ලද ලාඕනාගේ ආගමික සංගමයේ ෆ්‍රීටින්කර්ස් (ආර්එස්එෆ්) හි සාමාජිකයන් දෙදෙනෙකුගේ සංකල්පයක් ලෙස ය. එය විස්මිත වි ness ානයේ රාජ්‍යයන් වන විවෘතව ගවේෂණය කිරීම ප්‍රවර්ධනය කිරීම සඳහා ය. 1873 තරම්, ත කාලයකදී, ආර්එස්එෆ් සාමාජික විලාර්ඩ් ඇල්ඩන්, අසල පිහිටි පොම්ෆ්‍රෙට් හි පිහිටි ඔහුගේ දේපළෙහි ඉඩමක්, සමිතිය මධ්‍ය පරිමාණයේ අත්හදා බැලීම් සඳහා පමණක් වෙන් කරන ලෙස ඉල්ලා සිටියේය. 1877 දී සෙසු ආර්එස්එෆ් සාමාජික ජෙරමියා කාටර්ට දුරදක්නා අත්දැකීමක් ඇති අතර, ඔහුගේ ආත්මීය මඟ පෙන්වන්නා විසින් ඇල්ඩන්ගේ භූමියේ ගිම්හාන මාසවලදී “කඳවුරු රැස්වීමක් සූදානම් කරන ලෙස” ඔහුට උපදෙස් දුන්නේය (ලා ජුඩිස් වොග්ට් 1984: 2). ඇල්ඩන් බැඳීමට සතුටු වූ නමුත් ඊළඟ අවුරුද්දේ ඔහු මිය ගියේය. ඇල්ඩන් දේපල අඛණ්ඩව භාවිතා කිරීමේ අයිතිය සඳහා ඇතුළත් වීමේ ගාස්තුවෙන් කොටසක් තම පුතාට ගෙවනවා වෙනුවට, ෆ්‍රීටින්කර්වරු කැසාඩගා විල අසල වෙරළට යාබද ඉඩම් අක්කර 1881 ක් මිලදී ගැනීමට තීරණය කළහ. කැසඩාගා නිදහස් ලේක් සංගමය ලෙස ඔවුන් සම්බන්ධ කර ගත් ඔවුන් දැන් ලිලී ඩේල් ලෙස හැඳින්වෙන කඳවුර ඉදිකිරීම සඳහා එය ඉවත් කිරීමට පටන් ගත්හ. XNUMX දී, ඔවුන් නැවත මධ්‍ය කාලීන ගවේෂණය සඳහා කැප කළ ගිම්හාන කඳවුරක් නැවත ආරම්භ කළහ.
ධනවත් පරිත්‍යාගශීලීන්ගේ අනුග්‍රහය ඇතිව කැසඩාගා නිදහස් ලේක් සංගමය අමතර ඉඩම් මිලදී ගත් අතර කඳවුරු භූමියේ ස්ථිර ජනාවාසයක් ඉදි කළේය. ශතවර්ෂයේ ආරම්භය වන විට, වෙබ් අඩවියේ 198 වික්ටෝරියානු විලාසිතාවේ නිවාස, සිල්ලර වෙළඳසැල් දෙකක් සහ බේකරි, a 
මස් වෙළඳපොල, දෘඩාංග ගබඩාව, තැපැල් කාර්යාලය, පන්දු යැවීමේ ස්ථානය සහ බිලියඩ්ස් ශාලාව, පුස්තකාලය සහ මුද්‍රණාලය. ගිම්හාන අමුත්තන්ට නවාතැන් ගැනීම සඳහා, තට්ටු හතරකින් යුත් කාමර අසූවක් සහිත ලැගුම්හලක් (මේපල්වුඩ් හෝටලය ලෙස නම් කර ඇත), [පින්තූරයේ දකුණේ] සහ 1,500 අමුත්තන්ට අසුන් ගත හැකි ශ්‍රවණාගාරයක් (අදටත් භාවිතයේ පවතී). 1903 හි, කඳවුර එහි නම ලයිට් සිටි ලෙසත් (අලුතින් ස්ථාපනය කරන ලද අති නවීන විදුලි ආලෝකකරණයේ යෙදුමක් ලෙසත්) 1906 හි ලිලී ඩේල් එකලස් ලෙසත් වෙනස් කළේය. ගොඩනැඟිල්ල විසිවන සියවසේ මුල් භාගය දක්වාම පැවති අතර කඳවුර වර්තමාන 172 අක්කර ප්‍රමාණය දක්වා වර්ධනය විය. මේ කාලය වන විට රට පුරා අධ්‍යාත්මික කඳවුරු සිය ගණනක් පැවතුනද, ලිලී ඩේල් ඒ සියල්ලන්ටම වඩාත්ම සුඛෝපභෝගී ලෙස කීර්තියක් අත්කර ගෙන තිබුණි.
ලිලී ඩේල් හි නිර්මාතෘවරු කඳවුර මධ්‍යම පංතියේ හිමිකාරිත්වය කරා මෙහෙයවීම සඳහා ඔවුන්ගේ කාර්යභාරය ඉටු කළහ. කැසාඩගා නිදහස් සංගමය කඳවුරු භූමියේ මත්පැන් විකිණීම තහනම් කළ අතර 1890 ගණන්වල සුරුට්ටු විකිණීම සඳහා එකඟ වූයේ දිගු විවාදයකින් පසුව පමණි. එපමණක් නොව, එය ව්‍යාපාරයේ ඇන්ටෙබෙලම් දිනවල සිට හොඳින් ස්ථාපිත මාධ්‍යයන්ට සහ අධ්‍යාත්මිකවාදය වෙනුවෙන් පෙනී සිටින්නන්ට ආරාධනා කළේය. ලිලී ඩේල්ගේ ආරම්භකයින්ගේ ධනේශ්වර සංවේදීතාවන් ඉහළ පංතියේ පරිත්‍යාගශීලීන්ගේ මූල්‍යමය සහාය ලබා ගැනීම සඳහා බොහෝ දුර ගොස් තිබේ. නමුත් ඔවුන් කිසිම ආකාරයකින් මුළු කඳවුර වෙනුවෙන්ම කතා කළේ නැහැ. එහි කීර්තිය පැතිරෙත්ම, ලිලී ඩේල් පැමිණියේ සියලු ඉරි සහිත අධ්‍යාත්මිකවාදීන් ආකර්ෂණය කර ගැනීමට ය. නිව් යෝර්ක් හි කියන්ටෝන් හි ජෝන් මරේ ස්පියර්ගේ හාර්මෝනියා ප්‍රජාවේ හිටපු සාමාජිකයින් ද මෙයට ඇතුළත් වූ අතර, සෙල්ටික්, වෙබ් පාද සහිත ඉන්දියානුවන්ගේ පුරාණ ශිෂ් ization ාචාරයක නටබුන් හෑරීමට සාමාජිකයින් ආත්මවලට අවනත විය. මහා මිටියාවතේ පවනි වැඩිහිටියන්ගෙන් ඔහු ඉගෙන ගත් ශිල්පීය ක්‍රම පදනම් කරගෙන සුව කිරීමේ පන්ති ඉගැන්වීම සඳහා 1912 දී චිකාගෝ හි සී.ඒ. බර්ගස්ගේ පැමිණීමෙන් ටික කලකට පසු, ක්විබෙක්හි කන්නවාක්හි ඔස්කෙනොන්ටන් නම් මොහාක් මිනිසෙක් ලිලී ඩේල් කාර්ය මණ්ඩලයට සම්බන්ධ විය. බර්ගස් සහ පසුව මධ්‍යම ජැක් කෙලී සමඟ ඔස්කෙනොන්ටන් දේශන ශාලාවක සහ කඳවුරේ නැගෙනහිර මායිමේ ඉදිකරන ලද විග්වෑම් එකක සුව කිරීමේ පන්ති ඉගැන්වීය.
විසිවන ශතවර්ෂයේ මැද භාගය දක්වා ලිලී ඩේල් මානසික හා ශාරීරික මාධ්‍යය පිළිබඳ පොදු නිරූපණ ඉදිරිපත් කළේය. පළමු අවස්ථාවේ දී, මාධ්‍යවේදීන් අවදිව සිටියදී හෝ නොසන්සුන්ව සිටියදී ආත්මයන්ගෙන් පණිවිඩ ලබා ගත් අතර, ඒවා නරඹන්නන් ඉදිරියේ ඔවුන්ගේ අපේක්ෂිත අසුනට සන්නිවේදනය කළේය. මෙම භාවිතයේ කොටසක් ලෙස, ලිලී ඩේල් ට්‍රාන්ස් කථිකයින් ප්‍රදර්ශනය කිරීමේ අධ්‍යාත්මික සම්ප්‍රදායක් දිගටම කරගෙන ගිය අතර, ඔහුගේ ආත්මීය මාර්ගෝපදේශකයින් එවකට විවිධ සමාජ ගැටලු ආමන්ත්‍රණය කළහ, සාමාන්‍යයෙන් දේශපාලනික වශයෙන් ප්‍රගතිශීලී දෘෂ්ටි කෝණයකින්. ඇත්ත වශයෙන්ම, ලිලී ඩේල් ප්‍රජාතන්ත්‍රවාදී පරමාදර්ශයන් වෙනුවෙන් කැපවී සිටින ප්‍රජාවක් ලෙස මුලදී කැපී පෙනුණි. සුසෑන් බී ඇන්තනීට එහි ශ්‍රවණාගාරයේ අවස්ථා තුනක දේශන පැවැත්වීමට ආරාධනා කළේය: 1891 දී (එලිසබෙත් කැඩි ස්ටැන්ටන් සමඟ), 1892 සහ 1905. භෞතික මාධ්‍යය අවම වශයෙන් මුලදී කඳවුර ප්‍රසිද්ධ කිරීමට උදව් විය. ලිලී ඩේල් එහි “වේගවත් ආත්ම සිතුවම්” සඳහා ප්‍රසිද්ධියට පත්විය. මියගිය ආදරණීයයන්ගේ කලාත්මක පින්තූර, දක්ෂ මධ්‍යම ප්‍රමාණයේ “පාලනය” යටතේ හිස් කැන්වස් මත සෙමින් විදහා දැක්වීය. සහ කැම්බල් සහෝදරයෝ. කෙසේවෙතත්, ලිලී ඩේල්හි සහ රටපුරා වංචනික මාධ්යයන් හෙළිදරව් කිරීම විසිවන සියවසේ මුල් භාගයේදී ආරම්භ වීමට පටන් ගත් හෙයින්, එවැනි මාංශ භක්‍ෂක සංදර්ශන මහජන ප්‍රසාදය දිනා ගැනීමට පටන් ගත්තේය. 1950 වන විට ලිලී ඩේල් මාධ්යයන් මානසික මාධ්‍යයන්හි පමණක් පුහුණුවීම් කළ අතර, ශාරීරික මාධ්‍යයේ පොදු රංගනයන් කිසි විටෙකත් කඳවුරට නොපැමිණියේය.
1893 හි ඇමරිකානු අධ්‍යාත්මිකවාදීන් චිකාගෝ හි දී ජාතික අධ්‍යාත්මික පල්ලි සංගමය (NSAC) පිහිටුවීම සඳහා අධ්‍යාත්මිකත්වය ආයතනික ආගමක් ලෙස යළිත් වරක් ප්‍රකාශයට පත් කළහ. නිව්යෝක් සිට සමුළුවට යවන ලද නියෝජිතයන් දහහතර දෙනාගෙන් හය දෙනෙක් ලිලී ඩේල්ගෙන් වූ අතර එන්එස්ඒසී හි පළමු සභාපති හැරිසන් ඩී. බැරට් ලිලී ඩේල් පදිංචිකරුවෙකි. 1893 ට පෙර, අධ්‍යාත්මිකවාදය ආගමක් ලෙස ඇමරිකානු සමාජය තුළ සිය අඩිපාරේ තබා ගැනීමට මහත් පරිශ්‍රමයක් දැරූ අතර, ඕනෑම මාධ්‍යයක් ලෙගර්ඩෙමේන්, මායා කර්මය සහ / හෝ මානසික රෝගාබාධවලට ගොදුරු විය හැකි බව සිහිපත් කිරීම මෙම අවස්ථාවෙහිදී ප්‍රයෝජනවත් වේ. එක් අතකින්, එන්එස්ඒසී පිහිටුවීම, අධ්‍යාත්මිකවාදීන්ට දේශපාලන වාසියක් නියෝජනය කරමින්, කලින් ස්ථාපිත සම්ප්‍රදායන් අනුගමනය කරන්නන්ට සමාන අයිතිවාසිකම් සහ තත්වය ලබා දුන්නේය. අනෙක් අතට, අධ්‍යාත්මිකවාදය ස්ථාවර ධර්මයන් හෝ “මූලධර්ම” සමූහයක් බවට කේතනය කිරීම (පහත බලන්න) මාධ්‍යයේ මූලාරම්භය හා ස්වභාවය පිළිබඳ තවත් පාරභෞතික සමපේක්ෂනයක් පුරෝකථනය කර ඇති අතර, එමඟින් ව්‍යාපාරයට එහි ජීව ශක්තිය හා ප්‍රීතිය වැඩි වශයෙන් ලබා දී ඇත.
අධ්‍යාත්මිකවාදය ආගමික නිකායක් ලෙස එන්එස්ඒසී දැක්වූ දර්ශනය අවසානයේ පැමිණියේ විසිවන සියවසේ මැද භාගයේ ලිලී ඩේල්ගේ සංස්කෘතිය නිර්වචනය කිරීමට ය. 1940 දී එහි මූලධර්ම ප්‍රකාශය කඳවුරේ ඉතිහාසයේ ප්‍රථම වතාවට වාර්ෂික අත් පත්‍රිකාවේ පළ වූ අතර ඊළඟ අවුරුදු තිහ තුළ එහි රැඳී සිටියේය. 1943 වන විට දෙවන ලෝක යුද්ධයේ උච්චතම අවස්ථාව වන විට ඩේල් අධ්‍යාත්මිකවාදය “සමස්ත ඇමරිකානු ආගමක්” ලෙස ප්‍රවර්ධනය කරමින් සිටියේය. 1955 දී එය සිය නව සුව කිරීමේ දේවමාළිගාව, ශක්තිජනක සුවය සඳහා අභයභූමියක් වන අතර, අත් තැබීමේ අධ්‍යාත්මික අනුවාදය ද එළිදැක්වීය. ඔස්කෙනොන්ටන් වරෙක සිය ටිපී පිහිටුවා තිබූ භූමියේ ඉදිකර ඇති එහි සරල හා සුදු පැහැති පඩිපෙළ බාහිරින් තරමක් පොදු සභා රැස්වීම් ශාලාවකට සමාන විය. ලිලී ඩේල් වෙතින් ගොන් එහි ප්‍රගතිශීලී දේශපාලන ප්‍රතිසංස්කරණ, මධ්‍යස්ථභාවය-කාර්ය සාධනය-කලාව සමඟ සෙල්ලක්කාර අත්හදා බැලීම් සහ ආත්ම සන්නිවේදනයේ අවසාන වැදගත්කම තමන් විසින්ම සොයා ගැනීමේ කඳවුරේ මුල් ෆ්‍රීටෝට් ආචාරධර්ම විය.
ලිලී ඩේල්ගේ වර්තමාන සංස්කෘතිය 1980 දශකය වන තුරුම ලාඕනාගේ ආගමික නිදහසේ සංගමයේ ලාඕනාගේ ආගමික සංගමයේ කඳවුරේ මූලාරම්භය යළිත් තහවුරු කරන තෙක් එහි හැඩය නොතිබුණි. එම ක්‍රියාවලියේදී එහි අධ්‍යාත්මික ඉගැන්වීම් ඔවුන්ගේ දවසේ ඊනියා නව යුගයේ ව්‍යාපාරය සමඟ සම්බන්ධ විය. මෙම පරිවර්තනයේ සාක්ෂි කඳවුරේ වාර්ෂික අත් පත්‍රිකා වල සටහන් වේ. නිදසුනක් වශයෙන්, 1983 දී ලිලී ඩේල්, “පාරිසරික දැනුවත්භාවය පිළිබඳ සෞන්දර්යාත්මක අත්දැකීමක්”, “අරාව වටහා ගැනීම” සහ “දේදුන්න එළිදරව්ව” යන විෂයයන් සමඟ මධ්‍යම ප්‍රමාණයේ සංවර්ධනය පිළිබඳ එන්එස්ඒසී අනුග්‍රහය දක්වන පා courses මාලා සමඟ පන්ති පැවැත්වීමට පටන් ගත්තේය. 1987 දී කඳවුර “නිදහස් චින්තකයන් විසින් 1879 දී පිහිටුවන ලද්දකි. . . අධ්‍යාත්මිකවාදය හැදෑරීමේ මධ්‍යස්ථානයක් ලෙස නොව පාරභෞතික අධ්‍යාපනයට කැපවී ඇත. 1988 දී ලිලී ඩේල් මාධ්‍යය වන ඉලේන් තෝමස්, ස්වකීය ස්වාධීන අධ්‍යාත්මික පල්ලියක්, ආත්මයේ සාමාජිකත්වය, එන්එස්ඒසී ඉගැන්වීම් පරිචයන් හා / හෝ අද්භූත භාවනා, මෝහනය සහ හින්දු යෝග වලින් ලබාගත් දර්ශන සමඟ මුසු කළේය.
අද වන විට එන්එස්ඒසී මූලස්ථානය පිහිටා ඇත්තේ ලිලී ඩේල්ගේ භූමියේ ය, නමුත් එය තවදුරටත් මධ්‍යස්ථභාවය අවබෝධ කර ගැනීමේ ප්‍රමුඛ රාමුව නොවේ. ඊට පටහැනිව, පෞද්ගලික අධ්‍යාත්මික වර්ධනය සඳහා මාවතක් ලෙස කඳවුරේ වර්තමානයේ අධ්‍යාත්මිකවාදය අවධාරණය කිරීම 1980s හි නව යුගයේ සාරධර්ම විසිඑක්වන සියවස දක්වාම පවතී. ආධ්‍යාත්මික මූලධර්මවල වඩාත් පොදු මූලධර්ම පරාමිතීන්ගෙන් පවා නිදහස් වී, ඔවුන් කැමති දේ මධ්‍යම මට්ටමට ගෙන ඒමට අමුත්තන්ට නිදහස තිබේ. ලිලී ඩේල් හි අධ්‍යාත්මිකවාදයේ මෙම නවතම ප්‍රතිමූර්තිය විසිවන සියවසේ මැද භාගයේ ක්ෂණිකකරණයට වඩා ලාඕනා ෆ්‍රීටින්කර්වරුන්ගේ මුල් දර්ශනයට අනුකූල වේ.
ඩොක්ටීස් / විශ්වාසයි
1899 හි, ජනමාධ්‍යවේදියෙකි කතෝලික ලෝකය ලිලී ඩේල් වෙත ගිය ඔහු සඳහන් කළේ “අධ්‍යාත්මිකවාදයේ මූලික මූලධර්මයක් නැත” හෝ අවම වශයෙන් ඔහු කඳවුරට ගිය අවස්ථාවේ සිට නිශ්චය කරගත හැකි කිසිවක් නොමැති බවය (අර්ල් 1899: 506-07). ඔවුන්ගේ නිදහස් සිතීමේ වටපිටාව පිළිබිඹු කරමින් ලිලී ඩේල්ගේ මාධ්‍යයන්ට එකඟ විය හැක්කේ “අප අවට සිටින සියල්ලන්ම අපට ක්ෂණික සංවාදයක් පැවැත්විය හැකි, ඔවුන්ගේ සමාගම සමඟ සැනසීමට, ඔවුන්ගේ උපදේශනවල මඟ පෙන්වීම් ලබා ගැනීමට සහ ඔවුන්ගේ ජයග්‍රහණය පිළිබඳ චින්තනයේ ධෛර්යය ඇති ආත්ම ස්වරූපයන් පමණි. මෙම ආත්මයන්ගේ ස්වභාවය, ඒවායේ ආරම්භය, ඔවුන්ගේ ඉරණම, ඔවුන් විදහා දක්වන ආකාරය පිළිබඳ අන් සියල්ලෙහිම අවුල් සහගතය ”(අර්ල් 1899: 506-07).
අප “අවුල් සහගත” තත්වයන් සඳහා “මතයේ විවිධත්වය” ආදේශ කරන්නේ නම්, මෙම නිරීක්ෂණය ප්‍රමාණවත් තරම් නිවැරදි බව පෙනේ; 
පරිසර හිතකාමීත්වය දිගු කලක් තිස්සේ ලිලී ඩේල් සංස්කෘතියේ කොටසකි. එහි මැරියන් ස්කිඩ්මෝර් පුස්තකාලයට පරිත්‍යාග කරන ලද මාතෘකා වල කෙටි නියැදියක් [දකුණේ පින්තූරය] දශක ගණනාවක් තිස්සේ මාධ්‍යය ක්‍රියාත්මක වන පාරභෞතික සමපේක්ෂනයේ බොහෝ රේඛා වාර්තා කරයි. එකතු කරන ලද 1870-1873 නිකුතුවලට පරිත්‍යාග ඇතුළත් වේ Phrenlogical Journal, පෞරුෂත්ව වර්ග සොයා ගැනීම සඳහා හිස් සැකසුම් අධ්‍යයනය කිරීම; ආචාර්ය එල්.ඩබ්ලිව් ඩි ලෝරන්ස්ගේ 1914 සංස්කරණය ඉන්ද්‍රජාලික කලා පොත, හින්දු මැජික් සහ ඉන්දියානු ගුප්ත විද්‍යාව; ඇලන් පුට්නම්ගේ පිටපතක් නූතන අධ්‍යාත්මිකවාදය විසින් පැහැදිලි කරන ලද නව එංගලන්තයේ මායා කර්මය 1893 දී පවරා ගන්නා ලදි; 1931 දී පරිත්‍යාග කරන ලද උපනිෂද්වල පරිවර්තනය; සහ ජේම්ස් චර්ච්වර්ඩ්ගේ මු නැතිවූ මහාද්වීපය, 1953 හි පූර්වගාමී ඉතිහාසය මත පවරා ඇත.
කඳවුරේ මුල් දශක කිහිපය තුළ, වාර්ෂික වැඩසටහන් මගින් ලිලී ඩේල්ගේ අමුත්තන් අතර පුළුල් පරාසයක ආගමික අවශ්‍යතා පිළිබිඹු විය. 1894 දී ලිලී ඩේල් ඉන්දියාවේ ජෛන ගුරුවරයෙකු වන වර්චාර්ඩ් ආර්. ගාන්ධිගේ ආරාධනයෙන් ආසියානු ආගම් පිළිබඳ නිතිපතා කථිකයන් ඇතුළත් කිරීමේ සම්ප්‍රදායක් ආරම්භ කළේය. 1897 දී තියෝසොෆිකල් සමිතියේ බ්‍රිතාන්‍ය නායක ඇනී බෙසන්ට් ගිම්හාන සමයේදී කතා කළේය. මේ අතර, කඳවුරේ පුවත්පත, සූරියකාන්ත, 1898 සිට 1911 දක්වා සතිපතා ප්‍රකාශයට පත් කරන ලද මෙහි මනෝ විද්‍යාව, අත්ල විද්‍යාව, ජ්‍යොතිෂය, මෝහනය සහ ආසියානු ආගමික චින්තනය පිළිබඳ නිතිපතා ලිපි පළ විය. “ඇමරිකාවට ඉන්දියාවට ඇති කුඩා ණය” (23 ජනවාරි 1904), “විශ්ව ජීවමාන චුම්බකයක්” (10 ජූනි 1905) පිළිබඳ ලිපි; “අඟහරු ග්‍රහයා අඟහරු ග්‍රහයා” (6 පෙබරවාරි 1904) සහ “අභ්‍යවකාශය හරහා ගමනක්” (කොටස් හතරකින්, 14 මැයි 5 සිට ජූනි 1906 දක්වා) වැනි වෙනත් ග්‍රහලෝක වෙත තාරකා චාරිකා පිළිබඳ වාර්තා, පුවත්පතේ ප්‍රධාන දීමනා පිළිබඳ ප්‍රශංසා කළේය. ආත්මයන් සහ මධ්‍යස්ථභාවය.
ඉහත සාකච්ඡා කළ පරිදි, 1940 සිට 1970 දක්වා ලිලී ඩේල් උත්සාහ කළේ පාරභෞතික ගවේෂණයේ අවකාශයක් නොව ආගමික අධ්‍යාපනයේ මධ්‍යස්ථානයක් ලෙස ය. එහි ප්‍රවර්ධන සාහිත්‍යය දෙස බලන විට, කඳවුර ඉතිහාසයේ වෙන කවරදාටත් වඩා මෙම කාලය තුළ මූලධර්මීය එක්සත්කම අවධාරණය කරමින්, එන්එස්ඒසී හි අධ්‍යාත්මික මූලධර්ම නවයේ පරාමිතීන් තුළ මධ්‍යස්ථභාවයේ අර්ථය නිවැරදි කළේය:
[1893 හි ජාතික අධ්‍යාත්මික විද්‍යා Association යින්ගේ සංගමය විසින් අනුමත කරන ලදි:]
1. අපි අනන්ත බුද්ධිය විශ්වාස කරමු.
2. භෞතික හා අධ්‍යාත්මික යන දෙඅංශයෙන්ම සොබාදහමේ සංසිද්ධීන් අනන්ත බුද්ධියේ ප්‍රකාශනය බව අපි විශ්වාස කරමු.
3. එවැනි ප්‍රකාශනයක් පිළිබඳ නිවැරදි අවබෝධයක් සහ ඒ අනුව ජීවත් වීම සැබෑ ආගමක් බව අපි සහතික කරමු.
4. මරණය යනුවෙන් හැඳින්වෙන වෙනසෙන් පසුවද පුද්ගලයාගේ පැවැත්ම සහ පෞද්ගලික අනන්‍යතාවය දිගටම පවතින බව අපි සහතික කරමු.
5. ඊනියා මළවුන් සමඟ සන්නිවේදනය කිරීම අධ්‍යාත්මිකවාදයේ සංසිද්ධීන් මගින් විද්‍යාත්මකව ඔප්පු කර ඇති සත්‍යයක් බව අපි සහතික කරමු.
6. ඉහළම සදාචාරය රන් අණෙහි අඩංගු බව අපි විශ්වාස කරමු: “අනුන් ඔබට කරනවාට ඔබ කැමති දේ ඔවුන්ට කරන්න.”
[1909 හි එකතු කරන ලදි:]
7. පුද්ගලයන්ගේ සදාචාරාත්මක වගකීම අපි සහතික කරන අතර සොබාදහමේ භෞතික හා අධ්‍යාත්මික නීතිවලට අප අවනත වන විට හෝ අකීකරු වන විට අපි අපේම සතුටක් හෝ අවාසනාවක් ඇති කර ගනිමු.
8. ප්‍රතිසංස්කරණයේ දොරටුව කිසි විටෙකත් මෙහි හෝ පරලොව කිසිදු ආත්මයකට එරෙහිව වසා නොමැති බව අපි සහතික කරමු.
[සහ 1944 හි:]
9. අනාවැකි සහ සුව කිරීම යන ශික්ෂා පද මධ්‍යස්ථභාවය තුළින් ඔප්පු කර ඇති දිව්‍යමය ගුණාංග බව අපි සහතික කරමු (Awtry, 1983: 9-20).
“අනන්ත බුද්ධියේ ප්‍රකාශනයක්” ලෙස මාධ්‍යකරණය පිළිබඳ එන්එස්ඒසී පැහැදිලි කිරීම සමඟ අද බොහෝ නේවාසික ලිලී ඩේල් මාධ්යයන් සිටින අතර ඔවුන් තවදුරටත් සියල්ලන් වෙනුවෙන් කතා නොකරයි. සමහර පදිංචිකරුවන් මූලික වශයෙන් අදේවවාදීන් ලෙසත්, සමහරු ස්ත්‍රීවාදීන් ලෙසත්, තවත් සමහරු පරපෝෂිත විද්‍යා ologists යින් ලෙසත් හඳුනාගෙන ඇති අතර, මධ්‍ය පරිමාණයේ අවිනිශ්චිත අභිරහස තුළ මෙම අපසාරී විශ්වාසයන් සඳහා ප්‍රමාණවත් සාධාරණීකරණයන් සොයා ගනී. අද කඳවුරට පැමිණෙන අමුත්තන් සම්බන්ධයෙන් ගත් කල, මොවුන් “ආධ්‍යාත්මික නමුත් ආගමික නොවන” ඇතුළු විවිධාකාර ආගමික පසුබිම්වලින් පැමිණි අය වන අතර ඔවුන් රැගෙන එන ඕනෑම විශ්වීය කාචයක් හරහා මධ්‍යස්ථභාවයේ සංසිද්ධිය අර්ථ නිරූපණය කරති.
අපි ඇමරිකානු ආගමික සිතියමේ කොතැනක හෝ ලිලී ඩේල් සොයා ගත යුතු නම්, වඩාත් සුදුසු ස්ථානය වනුයේ කැතරින් ඇල්බේනිස් “පාරභෞතික ආගම” ලෙස හඳුන්වන විෂය පථය තුළ ය. එන්එස්ඒසී අර්ථයෙන් ස්වාභාවික සංසිද්ධීන් තුළ සහ ඒවා හරහා ප්‍රකාශ වන පරිදි අනන්ත බුද්ධිය යන සංකල්පයට අනුරූප වන විශ්වය-දෙවියන් හෝ දෙවියන්-විශ්වය තුළ ඇති පැන්ටිස්ටික් හෝ පංචෙන්දීය දැක්ම.
ශික්ෂණ / ක්රියාවන්
ලිලී ඩේල් ජුනි මස අවසානයේදී එහි දොරටු මහජනයාට විවෘත කරන අතර එය අවසානය දක්වා විවෘතව පවතී 
අගෝස්තු. මෙම කාලය තුළ කඳවුරේ කේන්ද්‍රීය චාරිත්‍ර වන්නේ එහි මානසික මාධ්‍යය නිරූපණය කිරීමයි, විශේෂයෙන් එළිමහන් ස්ථානවල දිනකට තුන් වතාවක් පවත්වනු ලබන “වේදිකා කියවීම්” සහ ශ්‍රවණාගාරයේ පැවැත්වෙන විධිමත් අධ්‍යාත්මික සේවයේ කොටසක් ලෙස දිනකට එක් වරක්. ඒවා නොමිලයේ සහ මහජනයාට විවෘතය, සාමාන්‍යයෙන් සහභාගිවන්නන් එකසිය දෙසියයක් අතර වන අතර, පිටත්ව ගිය ආත්මයන්ගෙන් යැයි කියනු ලබන පණිවිඩ ප්‍රේක්ෂකයන්ගේ සාමාජිකයින්ට ලබා දෙන මාධ්යයන් ගණනාවක් ඇතුළත් වේ. මාධ්යයන් ලියාපදිංචි කරනු ලබන්නේ ලිලී ඩේල් එක්රැස්වීම, පැමිණීමේ මාධ්යයන් හෝ ලිලී ඩේල් මාධ්‍ය යටතේ විධිමත් පුහුණුව ලබන අය විසිනි. ඔවුන් සාමාන්‍යයෙන් තමන්ගේ ආගමික හෝ අධ්‍යාත්මික විශ්වාසයන් පිළිබඳ අල්ප හෝ පැහැදිලි කිරීමක් ඉදිරිපත් නොකරන අතර, අර්ථ නිරූපණ බලය ප්‍රේක්ෂක සාමාජිකයින්ට ලබා දේ. සහභාගිවන්නන් ඔවුන්ගෙන් ඕනෑම අයෙකු සමඟ පුද්ගලික කියවීමක් කිරීමට කැමති නම්, මෙම නිරූපණ තනි මාධ්‍ය සඳහා වෙළඳ දැන්වීම් ලෙසද සේවය කරයි.
ලිලී ඩේල් හි අනෙක් නිත්‍ය, දෛනික පූජාව වන්නේ සුව කිරීමේ දේවස්ථානයේ දිනකට දෙවරක් පැවැත්වෙන සුව කිරීමේ සේවාවයි. නොමිලේ හා මහජනයාට විවෘතව පවතින මෙම සේවාවන්හිදී, ප්‍රේක්ෂක සාමාජිකයින්ට රේකි සැසි මෙන් නොව, ලියාපදිංචි මාධ්‍යයන්ගෙන් ශක්තිජනක සුව කිරීම් ලබා ගත හැකිය. එතරම් උනන්දුවක් දක්වන අයට දේවමාළිගාවේ ඉදිරිපස පිහිටුවා ඇති පුටු මත හිඳ ගත හැකිය. කෙටි හැඳින්වීමක් හැරුණු විට, සේවාවන් සඳහා පූජනීය ව්‍යුහයක් නොමැත; සාමාජිකයන් තම වාරය එනතුරු නිහ ly ව වාඩි වී සිටින අතර මෘදු, සංසරණ සංගීතය පසුබිමේ වාදනය කරයි.
ගිම්හාන සමයේ ඕනෑම වේලාවක, මානසික හා අධ්‍යාත්මික සංවර්ධනය අරමුණු කරගත් විවිධාකාර අධ්‍යාත්මික භාවිතයන් පිළිබඳ වැඩමුළු වල සිට (උදා: බෙර වාදනය, භාවනා සැසි, දහඩිය ලැගුම්හල් උත්සව ආදිය) කඳවුරේ තවත් ක්‍රියාකාරකම් ගණනාවක් තිබේ. අධ්‍යාත්මිකවාදයේ ඉතිහාසය හා දර්ශනය පිළිබඳ දේශන, ට්‍රාන්ස් හෝ භෞතික මාධ්‍යය පිළිබඳ පර්යේෂණාත්මක පියවරයන් වෙත. සිදුවීම් කාලසටහන එක් කන්නයක සිට තවත් කන්නයකට වෙනස් වන විට, ලිලී ඩේල්ගේ සංචාර දෙකක් හරියටම සමාන නොවේ.
සංවිධානය / නායකත්වය
ලිලී ඩේල් යනු එක්සත් ජනපදයේ ඉතිරිව ඇති අධ්‍යාත්මික කඳවුරු කිහිපයෙන් එකකි [දකුණේ රූපය], අද සෑම ග්‍රීෂ්ම කාලයකම ඇස්තමේන්තුගත 30,000 නරඹන්නන් ඇද ගනී. නිව්යෝර්ක් ප්රාන්ත නීතියට අනුව, එය පොම්ෆ්‍රෙට් නගරය තුළ පිහිටි කුඩා ගම්මානයකි. 1879 හි ආරම්භයේ සිටම, එය වරින් වර තේරී පත් වූ අධ්‍යක්ෂ මණ්ඩලයක් සහ ජනාධිපතිවරයකු සමඟ තමන්ගේම සංස්ථාගත සංගමයක් (අද ලිලී ඩේල් එකලස් කිරීම) විසින් පාලනය කර ඇත. ලිලී ඩේල්ට තමන්ගේම තැපැල් කාර්යාලයක් සහ ස්වේච්ඡා ගිනි නිවීමේ දෙපාර්තමේන්තුවක් ද ඇත.
ඩේල් තුළ දේපළ හිමි කර ගැනීම සඳහා, පදිංචිකරුවෙකු පළමුව ලිලී ඩේල් එක්රැස්වීමේ (එල්ඩීඒ) සාමාජිකයෙකු ලෙස පිළිගත යුතුය. අවම වශයෙන් වසරක් වත් අධ්‍යාත්මික පල්ලියක හොඳ තත්වයේ සාමාජිකයෙකු විය යුතුය. ලිලී ඩේල් එක්රැස්වීමේ සාමාජිකයෙකු නොවන කෙනෙකුට ලිලී ඩේල් හි දේපළ උරුම වුවහොත්, ඔවුන් එය යමෙකුට විකුණා දැමිය යුතුය, නැතහොත් එල්ඩීඒ සාමාජිකයෙකු විය යුතුය. නිව් යෝර්ක් ශීත st තුවේ ශීත of තුවේ දැඩි තත්වයන් හේතුවෙන්, ලිලී ඩේල් හි බොහෝ පදිංචිකරුවන් ගිම්හාන කාලයෙන් බැහැර මාසවලදී වෙනත් තැනක ජීවත් වෙති.
ලිලී ඩේල් හි මාධ්‍යයක් ලෙස වැඩ කිරීම සඳහා යමෙකු පළමුව එක්රැස්වීම සඳහා ලියාපදිංචි විය යුතු අතර, එමඟින් කියවීම්වල නිරවද්‍යතාවය දැනගැනීම සඳහා නිර්මාණය කරන ලද ස්ථාපිත මාධ්යයන් විසින් පරීක්ෂණ මාලාවකට භාජනය වේ. ලියාපදිංචි වූ පසු, මාධ්‍යයකට ඔහුගේ හෝ ඇයගේ නිවසින් පිටත වෘත්තීය වශයෙන් (එනම් ගාස්තුවකට) වැඩ කළ හැකිය. සෑම ලිලී ඩේල් පදිංචිකරුවෙකුම මාධ්‍යයක් නොවන නමුත් සෑම ලියාපදිංචි ලිලී ඩේල් මාධ්‍යයක්ම ප්‍රජාවේ පදිංචිකරුවෙකු බව සැලකිල්ලට ගත යුතුය.
ගැටළු / අභියෝග
ලිලී ඩේල්ගේ වාසනාව අධ්‍යාත්මිකවාදයට වඩා පොදුවේ බැඳී ඇති හෙයින්, අද කඳවුර මුහුණ දී සිටින වඩාත්ම වැදගත් කාරණය වන්නේ එහි සංස්කෘතික අදාළත්වය පවත්වා ගැනීමයි. සංවිධානාත්මක අධ්‍යාත්මිකවාදයේ අනාගතය සුබදායක නොවේ. නිව්යෝර්ක් නගර විශ්ව විද්‍යාලයේ උපාධි මධ්‍යස්ථානය විසින් පවත්වන ලද 2001 ඇමරිකානු ආගමික හඳුනාගැනීමේ සමීක්ෂණය, එක්සත් ජනපදයේ සිටින ස්වයං-හඳුනාගත් අධ්‍යාත්මිකවාදීන්ගේ සංඛ්‍යාව 116,000 සාමාජිකයින් පමණ ඇස්තමේන්තු කර ඇත. මෙම සංඛ්‍යාව මුළු ජනගහනයෙන් කුඩා කොටසක් (සියයට එකකට වඩා අඩු) නියෝජනය කරයි.
2005 දී කැලිෆෝනියාවේ අධ්‍යාත්මික විද්‍යා Car යෙක් වන කාටර් මැක්නමාරා විසින් එන්එස්ඒසී සඳහා වාර්තාවක් පිළියෙළ කරන ලදී. “එන්එස්ඒසී හි ප්‍රතිපෝෂණය සඳහා වූ කැඳවීමේ සභාපතිවරයාට ප්‍රතිචාරයක්:“ අපගේ අධ්‍යාත්මික පල්ලිවල පරිහානියට අපගේ පැමිණීම ඇයි? ”” සංස්කෘතික ආයාචනය ඉස්මතු කරන අතරතුර. අධ්‍යාත්මිකවාදී භාවිතයන් සහ “ස්වාභාවික නීතිය සහ පෞද්ගලික වගකීම පිළිබඳ එහි දාර්ශනික අවධාරණය” යන වාර්තාව මගින් එන්එස්ඒසී “පරිපාලනමය හා විද්‍යාත්මකව යල්පැනගිය හා සමාජීය වශයෙන් සම්බන්ධ නොවූ ඒවා ලෙස විස්තර කිරීමට වචන යොදාගෙන නැත. . සැලකිය යුතු ලෙස පරිණාමය වීමට කිසිදු පැහැදිලි සැලසුමක් නොමැතිව ”(කැටරින් 2015: 313). එන්එස්ඒසී විසින් පරිපාලනය කරනු ලබන අධ්‍යාත්මික පල්ලි, ඔහුගේ විශ්ලේෂණයේ දී, “ආරම්භක සින්ඩ්‍රෝමය” වලින් පීඩා විඳි අතර, තනි පුද්ගලයෙකුට ඕනෑවට වඩා වගකීමක් පැවරුවේ, මේ අවස්ථාවේ දී, ඔවුන්ගේ ඇමතිවරු ය. සමාජමය වශයෙන්, ඔවුන්ගේ විසිඑක්වන සියවසේ සම්මේලනවල අවශ්‍යතා හා ජීවන රටාවන්ට සරිලන පරිදි එන්එස්ඒසී පල්ලිවල ව්‍යුහය වෙනස් වී නොතිබූ අතර, විද්‍යාත්මකව ඔවුන්ගේ සාහිත්‍යය විසිවන සියවසේ මුල් භාගයේ සංකල්ප හා භාෂාව පරිණාමය වී නොතිබුණි. සමස්තයක් වශයෙන්, වාර්තාව දරුණු ය: අධ්‍යාත්මිකවාදය යළිත් ප්‍රතිනිර්මාණය නොකළේ නම්, එය නිසැකවම මිය යනු ඇත.
1980s නව යුගයේ උවමනාවන් සමඟ කඳවුරේ අධ්‍යාත්මික උරුමය පෙළගැස්වීමට ලිලී ඩේල්ගේ සමහර මාධ්යයන් ගත් තීරණය සැබවින්ම වාසනාවකි. නව යුගයේ පාරභෞතික ලුහුබැඳීම් ඇතුළත් කිරීම සඳහා නිකායෙන් ඔබ්බට වූ විෂය පථය පුළුල් කර ගත් අධ්‍යාත්මිකවාදය, විසිඑක්වන සියවසේ මුල් භාගයේ දී “අධ්‍යාත්මික නමුත් ආගමික නොවන” යන යෙදුම යටතේ පුළුල් පරාසයක ආගමික, මානසික හා විකල්ප සුව කිරීමේ කතිකාවන් සමඟ සංවාදයකට එළඹුණි. මේ අනුව කඳවුර අධ්‍යාත්මිකත්වයේ අවසාන මුරපොළ ලෙස පැවතිය හැකිය. ලිලී ඩේල් මුහුණ දෙන විශාලතම අභියෝගය වනුයේ සමාජ මාධ්‍ය විසින් මුහුණට මුහුණලා සිටින ප්‍රජාව විසුරුවා හැරීමයි. නිරවද්‍යතාවයේ හෝ බලයේ සුළු වෙනසක් නොමැතිව අන්තර්ජාලය හරහා යාමට එය සමත් වී ඇති බවට එය මධ්‍යස්ථභාවයේ අනුවර්තනය වීමේ සාක්ෂියකි; අද මාධ්යයන් දශක ගණනාවක් තිස්සේ දුරකථනයෙන් කියවා ඇති ආකාරයටම ස්කයිප් හෝ ෆේස් ටයිම් හරහා කියවීම් නිතිපතා පවත්වයි. නමුත් මෙය අථත්‍ය නොවන භූ දර්ශනයේ භෞතික වෙබ් අඩවියක් ලෙස ලිලී ඩේල් අනාගතයේ දී ඉදිරියට යනු ඇත්ද යන ප්‍රශ්නය මතු කරයි. කෙසේ වෙතත්, ලිලී ඩේල්ට අනාගතයේ දී ඔන්ලයින් ආගමික ප්‍රජාවක් ලෙස යළිත් වරක් යථා තත්ත්වයට පත් විය හැකි යැයි සිතිය හැකිය.
රූප
රූපය #1: මේපල්වුඩ් හෝටලය.
රූපය #2: මේරියන් එච්. ස්කිඩ්මෝර් පුස්තකාලය.
රූපය #3: වන විහාරය.
රූපය #4: ලිලී ඩේල් හි නිවාස.
ආශ්රිත
අව්ට්‍රි, මර්ලින්. ජාතික අධ්‍යාත්මික සංගමයේ ඉතිහාසය පල්ලි. 1983. පල්ලිවල ජාතික අධ්‍යාත්මික සංගමය.
කැටරින්, ඩැරල්. 2015. “ලෝක දෙකක් අතර: සමකාලීන ලිලී ඩේල්හි අධ්‍යාත්මිකත්වයේ පරිවර්තනයන්.” පි. 294-316 in අධ්‍යාත්මික හා නාලිකා අත්පොත, සංස්කරණය කළේ කැතී ගුටරෙස් විසිනි. ලීඩන් සහ බොස්ටන්: බ්‍රිල්.
අර්ල්, ඊ. ලයිල්. 1899. “ලිලී ඩේල්, අධ්‍යාත්මිකයන්ගේ හොල්මන්.” කතෝලික ලෝකය 68, ජනවාරි.
ලා ජුඩිස්, ජොයිස් සහ පෝලා එම්. වොග්ට්. 1984. ලිලී ඩේල් ආඩම්බර ආරම්භය: ඉතිහාසයේ කුඩා කොටසක්. ප්‍රකාශකයෙකු නැත.
පරිපූරක සම්පත්
ඇල්බේනිස්, කැතරින් එල්. 2007. මනස හා ආත්මය පිළිබඳ ජනරජයක්: ඇමරිකානු පාරභෞතික ආගමේ සංස්කෘතික ඉතිහාසයක්. නිව් හෙවන් සහ ලන්ඩන්: යේල් යුනිවර්සිටි ප්‍රෙස්.
කැටරින්, ඩැරල්. 2011. හොල්මන් පිටිය: අද්භූත ඇමරිකාව හරහා ගමන් කිරීම. සැන්ටා බාබරා, සීඒ: ප්‍රෙගර් / ඒබීසී-සීඑල්ඕ ප්‍රකාශකයෝ.
"ලිලී ඩේල් සීන්ස් හි ඇති වංචා." නිව් යෝක් ටයිම්ස් මාර්තු 8, 1908.
යූඩා, ජේ. ස්ටිල්සන්. 1967. ඇමරිකාවේ පාරභෞතික ව්‍යාපාරවල ඉතිහාසය හා දර්ශනය. ෆිලඩෙල්ෆියා: වෙස්ට්මිනිස්ටර් මුද්‍රණාලය.
ලොටන්, ජෝර්ජ්. 1932. මරණයෙන් පසු ජීවිතයේ නාට්‍යය: අධ්‍යාත්මික ආගම පිළිබඳ අධ්‍යයනයක්. නිව් යෝර්ක්: හෙන්රි හෝල්ට් සහ සමාගම, 1932.
ලෙනාඩ්, ටොඩ්. 2005. අනෙක් පැත්තට කථා කිරීම: නූතන අධ්‍යාත්මික හා මධ්‍යස්ථභාවයේ ඉතිහාසය. ලින්කන්, NE: iUniverse Inc.
ලුවිස්, ජේම්ස් ආර්. සහ ගෝර්ඩන් මෙල්ටන්, සංස්. 1992 නව යුගය පිළිබඳ ඉදිරිදර්ශන. නිව් යෝක් ප්රාන්ත විශ්ව විද්යාලය.
රිචඩ්, මයිකල් පී. සහ ඇල්බට් ඇඩටෝ, 1980. “මාධ්‍යය සහ ඇගේ පණිවිඩය: නිව් යෝර්ක්හි ලිලී ඩේල්හි අධ්‍යාත්මිකවාදය පිළිබඳ අධ්‍යයනයක්.” ආගමික පර්යේෂණ සමාලෝචනය 22: 186-96.
විකර්, ක්‍රිස්ටීන්. 2004. ලිලී ඩේල්: මළවුන් සමඟ කතා කරන නගරයේ සත්‍ය කතාව. සැන් ෆ්රැන්සිස්කෝ, සීඒ: හාපර්සැන් ෆ්රැන්සිස්කෝ.
ප්රකාශන දිනය:
8 ජනවාරි 2019
