මවගේ කාල නියමය
1878 (පෙබරවාරි 21): මිරා බ්ලැන්ච් රේචල් අල්ෆාසා පැරීසියේ උපත ලැබුවේ නිරීක්ෂණය නොකරන ලද යුදෙව් සංක්‍රමණිකයින්ට ය.
1886-1892: ඇල්ෆාසා කලාව (පින්තාරු කිරීම) සහ සංගීතය (ඉන්ද්‍රිය) පිළිබඳ පෞද්ගලික පාඩම් ඉගෙන ගත්තේය.
1897: ඇල්ෆාසා සිය සිතුවම් අධ්‍යයනය පැරිසියේ ඇකඩමි ජූලියන්හිදී අවසන් කළාය. ඇය චිත්ර ශිල්පී ප්‍රංශුවා-හෙන්රි මොරිසෙට් සමඟ විවාහ විය.
1898: මිරා සහ හෙන්රි මොරිසෙට් හට ඇන්ඩ්‍රේ නම් පුතෙකු ලැබුණි.
1903-1905: ඇල්ෆාසා පැරීසියේ සැලෝන් ඩි ලා සොසිටේ නැෂනල් ඩෙස් බියුක්ස්-ආර්ට්ස් හි චිත්ර ප්‍රදර්ශනය කළේය.
1903-1908: ඇල්ෆාසා ඇල්ජීරියාවේ ටෙලෙම්සෙන්හි චලනයන් කොස්මික් හි නායකයින් වන මැක්ස් සහ ඇල්මා (මැඩම්) තියොන් හමුවිය. ඇය මූව්මන්ට් සඟරාවට ලිපි සම්පාදනය කළාය Revue Cosmique පැරීසියේදී සහ ඇල්ජීරියාවේ මැක්ස් සහ මැඩම් තියොන් සමඟ ගුප්ත පිළිවෙත් ගවේෂණය කළේය. ඇය ඉඩියා නමින් සාකච්ඡා කණ්ඩායමක් පැවැත්වුවාය. ඇය ක්‍රිෂ්ණා ලෙස පිළිගත් බවට දර්ශන තිබුණි.
1908: මිරා සහ හෙන්රි මොරිසෙට් දික්කසාද විය.
1910: පෝල් රිචඩ්, නීති lawyer යෙකු, මාධ්‍යවේදියෙකු සහ මිරා හමුවූ දේශපාලන ician යෙකි අදහස සාකච්ඡා, මුලින්ම පොන්ඩිචෙරි හි අරවින්ද ose ෝස් හමුවූ අතර, මෙම අසාමාන්‍ය යෝගී ගැන ඇයට දැනුම් දුන්නේය.
1911: මිරා අල්ෆාසා පෝල් රිචඩ් සමඟ විවාහ විය.
1912-1913: මිරා රිචඩ්ට පැරීසියේදී සුෆි නායක හස්රත් ඉනායාත් ඛාන් සහ බහායි නායක අබ්දුල්-බාහ් හමුවිය.
1914 (මාර්තු 29): මිරා රිචඩ්ට අරවින්ද ose ෝස්ව මුණගැසුණේ පොන්ඩිචෙරි හිදී ය. ඇල්ෆාසා අරවින්දෝ ගොස් හඳුනාගත්තේ ඇයගේ පෙර දර්ශනවල ක්‍රිෂ්ණා රූපයෙනි.
1914 (මැයි): එවකට ප්‍රංශ යටත් විජිතයක් වූ පොන්ඩිචෙරි හි පෝල් රිචඩ් ප්‍රංශ වාණිජ මණ්ඩලයේ කාර්යාලයට දිව ගිය අතර එය අහිමි විය.
1914 (අගෝස්තු 15): අරවින්දෝ, මිරා රිචඩ් සහ පෝල් රිචඩ් “නව අදහස” සහ මාසික සඟරාවක් වන සාකච්ඡා කණ්ඩායමක් ආරම්භ කළහ. ආර්ය; ප්‍රොපෙක්ටස් තුළ ලිවීමේ ප්‍රභේද හතරක් (දර්ශනය / දේවධර්මය, පරිවර්තන සහ විවරණ, සංසන්දනාත්මක ආගම සහ අධ්යාත්මික භාවිතයේ ක්‍රම) ඇතුළත් විය.
1915 (පෙබරවාරි 22): මහා යුද්ධය නිසා මිර්රා සහ පෝල් රිචඩ් නැවත ප්‍රංශයට ගියහ. අරවින්ද දිගටම ආර්යා 1921 තෙක් ඔහු විසින්ම; මෙම ලිපි ගද්‍ය රචනයේ ඔහුගේ ප්‍රධාන කෘති බවට පත්විය.
1916-1920: මිරා සහ පෝල් රිචඩ් ජපානයේ ජීවත් වූ අතර ජීවනෝපායක් උපයා ගැනීමට ප්‍රංශ භාෂාව ඉගැන්වූහ.
1920 (අප්රේල් 24): මිර්රා සහ පෝල් රිචඩ් නැවත පොන්ඩිචෙරි වෙත; අරවින්දෝ කලකිරී පාවුල් පසුව ප්‍රංශයට පැමිණියේය. දිනය දැන් ආරාමයේ සාමාජිකයින් විසින් දර්ශන දිනයක් ලෙස සමරනු ලැබේ.
1926 (නොවැම්බර් 24): අධිපතිගේ සම්භවය සනිටුහන් කරමින් සිද්ධි දිනය හෝ ජයග්‍රාහී දිනය. අරවින්දෝ තම අධ්යාත්මික සූදානම ශක්තිමත් කිරීම සඳහා හුදෙකලා වී මිර්රා අල්ෆාසා ඔවුන්ගේ ප්‍රජාව භාරව කටයුතු කළේය. ශ්රී අරවින්ද ආරාමය ආරම්භ කරන ලදී.
1927: අරවින්දෝ මිරා අල්ෆාසා “මව” ලෙස හැඳින්වීමට පටන් ගත් අතර, ආරාමයේ සාමාජිකයන් ඔහුව ශ්රී අරවින්ද ලෙස හැඳින්වීමට පටන් ගත්හ. ඔවුන්ගේ වර්ධනය වන ප්‍රජාව වෙනුවෙන් ගුරු නොහොත් අධ්යාත්මික ගුරුවරයාගේ භූමිකාවෙහි දෙදෙනා එක් අයෙකු ලෙස කටයුතු කළහ.
1943 (දෙසැම්බර් 2): දෙවන ලෝක සංග්‍රාමයේදී ඉන්දියාවේ විවිධ ප්‍රදේශවලින් පැමිණි පවුල් පොන්ඩිචෙරි වෙත ගිය අතර මව ගෝලයන්ගේ දරුවන් සඳහා පාසලක් විවෘත කළේය.
1950 (දෙසැම්බර් 5): ශ්රී අරවින්ද වකුගඩු අකර්මණ්‍ය වීම හේතුවෙන් මිය ගියේය.
1950–1958: ආශ්‍රම පාසල් දරුවන් සහ ඇගේ ආරාමයන් සමඟ කළ සාකච්ඡාවේදී මව ශ්රී අරවින්දගේ ලියවිලි සහ ඇගේම ලියවිලි පිළිබඳව වාචික විවරණ ලබා දුන් අතර ඒවා දැන් ප්රකාශයට පත් කර ඇත ප්රශ්න සහ පිළිතුරු (පෙර සම්මුඛ සාකච්ඡා).
1952 (ජනවාරි 6): බාලාංශයේ සිට පාසල දක්වා අධ්‍යයන පා course මාලාවක් ඇතුළත් කිරීම සඳහා මව ආශ්‍රම පාසල පුළුල් කළ අතර එය ශ්රී අරවින්ද විශ්ව විද්යාල මධ්‍යස්ථානය ලෙස නම් කළාය. ඇය එය 1959 දී ශ්රී අරවින්දෝ ජාත්‍යන්තර අධ්‍යාපන මධ්‍යස්ථානය ලෙස නම් කරන ලදී.
1955: මව විසින් ශ්රී අරවින්ද ආශ්‍රමය ශ්රී අරවින්ද ආශ්‍රමය භාරය ලෙස නීත්‍යානුකූලව සංවිධානය කරන ලදී.
1956 (පෙබරවාරි 29): ශ්රී අරවින්දගේ සමෝධානික යෝගයේ ඉලක්කය වන පෘථිවියේ “සුපර්මයින්ඩ්” ප්‍රකාශනය මව අත්විඳින ලදී. දැන් ස්වර්ණමය දිනය ලෙස සමරනු ලැබේ.
1956-1972: මව විසින් තෙල් සිතුවම් 472 ක් පින්තාරු කරන ලදී සාවිත්‍රි ගැන භාවනා කිරීම සුපර්මයින්ඩ් පිළිබඳ ඇගේ යෝගී අත්දැකීම්වල ප්‍රකාශනයක් ලෙස ඇගේ ශිෂ්ය හූටා සමඟ.
1957-1973: මව සුපර්මයින්ඩ් පිළිබඳ ඇගේ යෝගි අත්දැකීම් ප්‍රංශ ගෝලයෙකු වන සැට්ප්‍රෙම් සමඟ සාකච්ඡා කළාය; ඔහු පිටපත් සහ පුද්ගලික ලිපි ප්රකාශයට පත් කළේය මෙමන්‍යාය පත්රය එම්ère (මවගේ න්‍යාය පත්රය). මෙම මාතෘකාව තෝරා ගැනීම මව විසින් අනුමත කරන ලදී සටහන්.
1960: මව විසින් ශ්රී අරවින්දෝ සමිතිය පිහිටුවන ලදී. එය ආරාමයේ මෙහෙයුම් වියදම් සඳහා අරමුදල් රැස් කිරීම සහ පසුව අරොවිල් හි ප්‍රජා ව්යාපෘතිය සංවර්ධනය කිරීම සඳහා අරමුදල් රැස් කිරීමේ රාජකාරියක් විය.
1968 (පෙබරවාරි 28): ආරාමයේ සිට කිලෝමීටර් දොළහක් දුරින් පිහිටි ජාත්‍යන්තර නාගරික අත්හදා බැලීමක් අරොවිල් විසින් මව විසින් ආරම්භ කරන ලදී.
1973 (නොවැම්බර් 17): ඉන්දියාවේ පොන්ඩිචෙරි හිදී මව හෘදයාබාධයකින් මිය ගියාය.
BIOGRAPHY
මිරා අල්ෆාසා (1878-1973) යනු විසිවන සියවස ආරම්භයේදී වයසින් පැමිණි ප්‍රංශ කාන්තාවකි. [දකුණේ පින්තූරය] ඇය 1920 හි ඉන්දියාවට යන මාර්ගය සොයාගත් කලාකරුවෙක්, සංගීත ian යෙක්, බිරිඳක්, මවක්, සංස්කාරකවරියක්, ගුප්ත විද්‍යා ist යෙක් සහ සොයන්නියක් වූවාය. 1926 හි ඇය ඉන්දියාවේ පොන්ඩිචෙරි හි ශ්රී අරවින්දෝ ආශ්‍රමයේ අධ්යාත්මික ගුරුවරිය හෝ ගුරු බවට පත් වූවාය. මෙම භූමිකාව බෙංගාලි ජාතික ශ්රී අරවින්දෝ (1872-1950) සමඟ බෙදාගත්තාය. ශ්රී අරවින්ද හුදෙකලා වූ අතර, මැවීම සහ ඔවුන්ගේ ශරීර “උත්තරීතර බලය” ලෙස හැඳින්වීම සඳහා ඔවුන්ගේ සහයෝගී යෝගයේ ක්රියාකාරී හා බාහිර කොටස ලෙස ඇය රැඳී සිටියාය. “සුපර්මයින්ඩ්” හි විශේෂ බලය ඉහත සවි conscious ් of ාණික ගුවන් යානා තුළ පවතින බව ඔවුහු ඉගැන්වූහ. මනස, ජීවිතය සහ ශරීරය, ඔවුන් මැවීමේ පළමු වතාවට සුපර්මයින්ඩ්ගේ සම්භවය සඳහා සත්කාරකත්වය සැපයීමට උත්සාහ කළහ. ඔවුන් ආරාමයේ ජීවිතය සැලසුම් කළේ පළමුව ප්‍රජාවට සහ පසුව ලෝකයට ක්ෂණික ප්‍රයෝජනය සඳහා මෙම බලවේගය රඳවා තබා ශක්තිමත් කිරීමෙනි. 1950 හි ශ්රී අරවින්දගේ මරණයෙන් පසු, මව විසින් මෙම සුපිරි බලවේගය සමඟ අධ්යාත්මික පරිවර්තනයේ දුෂ්කර ක්‍රියාදාමයන්ට භාජනය වූ අතර, ඇය කියා සිටියේ තාවකාලිකව හෝ ස්ථිරව බොහෝ ආකාරවලින් ඇය ශාරීරිකව දුර්වල වී ඇති බවයි. කෙසේ වෙතත්, ඇය දිගින් දිගටම ආරාමයේ දෙපාර්තමේන්තු අසූවකට අධික සංඛ්‍යාවක් මෙහෙයවූ අතර ආර්ථික, සමාජීය, දේශපාලනික, මානව සමගිය ඇති කිරීමට හා පවත්වා ගැනීමට මෙම සුපිරි බලවේගය කොතරම් දුරට යොදා ගත හැකිදැයි බැලීමට පොන්ඩිචෙරි නගරයෙන් පිටත ඇරෝවිල් නමින් 1968 හි නව නගරයක් ආරම්භ කළාය. සහ සංස්කෘතික මට්ටම්. ඇය 1973 හිදී මිය ගියාය. ශ්රී අරවින්දෝ මෙන් ඇයගේ බැතිමතුන් ද සලකන්නේ දිව්ය, විශ්වීය මවගේ (මහා ශක්ති) අවතාරයක් ලෙස ය. එහි මූලික කාර්යභාරය වනුයේ පෘථිවියේ පරිපූර්ණ ජීවිතයක් සඳහා මැවිල්ලේ අභිලාශයට මැදිහත් වීමයි. එයට නව මානව උත්තරීතර විශේෂයක් සහ දිව්ය අනුමැතිය ඇතුළත් වේ. එම ඇමතුම සුපර්මයින්ඩ්ගේ කරුණාවෙන්.
මිර්රා බ්ලැන්ච් රේචල් අල්ෆාසා උපතින්ම පැරිසියානු ජාතිකයෙකි. 1878 හි සෙෆාර්ඩික් යුදෙව් සංක්‍රමණිකයින්ට උපත ලැබීය: [දකුණේ පින්තූරය] ඇගේ මව මැටිල්ඩ් ඉස්මාලූන් ඊජිප්තුවේ ඇලෙක්සැන්ඩ්‍රියාවේ සිට ය; ඇගේ පියා මොයිස් මොරිස් අල්ෆාසා තුර්කියේ ඒඩ්‍රියානෝපල්හි බැංකුකරුවෙකි. යුදෙව්, අරාබි, සිරියානු, තුර්කි සහ ඊජිප්තු අනන්‍යතා එකල නිදහසේ මිශ්‍ර වූ බැවින් යුදෙව්වෙකු වීම හැරෙන්නට ඇගේ මූලාරම්භය ගැන ඇයට නිශ්චිත අවබෝධයක් නොතිබුණි (Heehs 2008: 445). රජය නවීකරණයේ දුෂ්කර ක්‍රියාවලිය ආරම්භ කිරීමෙන් පසු ඇලෙක්සැන්ඩ්‍රියාව ආර්ථික හා සමාජීය අවුල් ජාලයකට ඇද වැටෙන විට ඇගේ දෙමාපියන් ඇලෙක්සැන්ඩ්‍රියාවෙන් පැරිසිය බලා පිටත්ව ගියහ. අශ්වයන් සහ මැදිරි, නැනී සහ මනාව සකසන ලද නිවාස වලින් පොහොසත් ජීවන රටාවක් ගත කළ ඔවුහු ප්‍රංශ සමාජයේ හා සංස්කෘතියේ ප්‍රභූ මට්ටම් කරා ගමන් කළහ. ඇගේ දෙමව්පියන් භෞතිකවාදීන් හා අදේවවාදීන් වුවද, කුඩා කල සිටම මිර්රා අධ්යාත්මික හා ගුප්ත විද්‍යාව කෙරෙහි උනන්දුවක් දැක්වූ අතර බොහෝ විට පැය ගණන් භාවනාවේ යෙදුණි. වයස අවුරුදු පහේදී, ඇය විස්තර කළ පරිදි ස්වයංසිද්ධව “අභ්යන්තර ආලෝකය” අත්විඳීමට පටන් ගත්තාය. එය ඇයගේ ජීවිතයේ වර්ධනයට මග පෙන්වීමක් විය. “එය කුමක්දැයි ඇය නොදැන සිටියද” (මව 1992: 156) .
පෞද්ගලික ගුරුවරුන්ගේ මඟ පෙන්වීම යටතේ වයස අවුරුදු අටේදී චිත්ර ඇඳීමට පටන් ගත් ඇය දක්ෂ කලාකාරිනියක් බවට පත්විය. ඇය පසුව පැවසුවේ “කලාව හා අලංකාරය, නමුත් විශේෂයෙන් සංගීතය හා චිත්‍රය මා සිත් ගත්” (මව 1992: 156). වයස අවුරුදු විසිහතර වන විට ඇය සිය දෘශ්‍ය කලා අධ්‍යාපනය පැරිසියේ ශිෂ්ය ශිෂ්‍යාවන් අතරට ඇතුළත් කළ පළමු පාසල වන ඇකඩමි ජූලියන් හිදී අවසන් කළාය. ඇගේ පළමු සැමියා වන හෙන්රි මොරිසෙට් (1870-1956) ද ඇකඩමි ජූලියන් මෙන්ම එල්'කෝල් ඩෙස් බියුක්ස්-ආර්ට්ස් සඳහාද සහභාගී විය. එහිදී ඔහු ගුස්ටාව් මෝරෝ යටතේ සෙසු සිසුවෙකු වන හෙන්රි මැටිස් සමඟ අධ්‍යාපනය ලැබීය. වාණිජමය වශයෙන්, මොරිසෙට් මිරා අල්ෆාසාට වඩා සාර්ථක කලාකරුවෙකි, නමුත් ඇයගේ කෘතිය 1903, 1904, සහ 1905 හි ප්‍රදර්ශනය සඳහා කීර්තිමත් සැලෝන් ඩි ලා සොසෙයිටා නැෂනල් ඩෙස් බියුක්ස්-ආර්ට්ස් හි දී පිළිගනු ලැබීය. කෙසේ වෙතත් ඇය කලාත්මක සාර්ථකත්වයක් අපේක්ෂා නොකළ නමුත් එය ඇගේ අධ්යාත්මික සෙවීම සහ වර්ධනය සඳහා මාධ්‍යයක් ලෙස භාවිතා කළාය. ඇත්ත වශයෙන්ම, ඇය තමා “පරිපූර්ණ සාමාන්‍ය කලාකරුවෙකු” ලෙස සිතුවාය, ඇය දන්නා “ශ්‍රේෂ් great” දක්ෂ කලාකරුවන් හා සසඳන විට “නිරීක්ෂණ, අත්දැකීම්, අධ්‍යයන” යනුවෙන් ඇය හැඳින්වූ දෙයට වඩා පරිණත වුවත් (මව, මවගේ න්‍යාය පත්රය III: ජූලි 25, 1962). ඇල්ෆාසා සිය සැමියා සමඟ ඇවන්ගාඩ් කවයන් තුළට ගියා, 
පියරේ-ඔගස්ටේ රෙනොයර්, හෙන්රි මැටිස්, ඔගස්ටේ රොඩින්, සීසර් ෆ්‍රෑන්ක්, ඇනටෝල් ප්‍රංශය සහ එමිල් සොලා වැනි කලාකරුවන්, සංගීත ians යන් සහ ලේඛකයින් සමඟ ඇසුරු කිරීම.
හෙන්රි සහ මිර්රාට 1898 හි ඇන්ඩ්‍රේ නම් පුතෙක් සිටියේය. [දකුණේ පින්තූරය] ඇන්ඩ්‍රේ ප්‍රීතිමත් ළමා කාලයක් භුක්ති වින්දා, ඔහු තම දෙමව්පියන් සමඟ පැරීසියේ අර්ධකාලීනව ජීවත් වූ අතර ඔහුගේ පියාගේ නැන්දලා, සීයා සහ හෙදියක් සමඟ 155 කිලෝමීටරයක් දුරින් බියුගන්සි හි (මොරිසෙට් 1978: 64– 66). පසුව ඔහු පළමු ලෝක යුද්ධයේදී සටන් කර, ප්‍රංශයේ බැටරි කර්මාන්තයේ වැඩ කළ අතර පසුව ඔහුගේ මවගේ සහ ශ්රී අරවින්දගේ අනුගාමිකයෙකු විය. ඔහුගේ මව 1920 හි ස්ථිරවම ඉන්දියාවට ගිය පසු, බොහෝ ලිපි නැති වූවත් ඔහු ලිපි මගින් සම්බන්ධතා පැවැත්වීය. ඉතිරිව ඇත්තේ ස්වල්පයක් වන ඇන්ඩ්‍රේට මවගේ සටහන් සමහරක් වන අතර, එය ඇයගේ ඕනෑම අධ්යාත්මික සිසුවෙකුට අවශ්ය පරිදි මඟ පෙන්වීමක් ලබා දෙයි, නමුත් ඇතැම් විට ඕනෑම මවක් සහ පුතෙකු අතර තිබිය හැකි හුරුපුරුදුකමක් ඇත (මව 2004f: 3-10) . වැඩිහිටියෙකු ලෙස සහ ඔහුගේ මව විසින් අධ්‍යක්ෂණය කරන ලද ඔහු ඔවුන් වෙනුවෙන් ප්‍රංශයේ අර්ධකාලීනව සහ ශ්රී අරවින්දෝ ආශ්‍රමය 1949 සිට 1982 හි මිය යන තෙක්ම සේවය කළේය.
1908 හි ඇන්ඩ්‍රේගේ පියාගෙන් ඇල්ෆාසා දික්කසාද වීමෙන් පසුව ඇය ක්‍රමයෙන් සිය ජීවිතය පැරිසියේ කලා ලෝකයේ අත්හැරියාය. ඇය කෙටි කාලයක් තුළ තීන්ත ආලේප කිරීම හා සිතුවම් කිරීම දිගටම කරගෙන ගියද, ඇය අභ්‍යන්තරයට හැරී නව ගුප්ත විද්‍යාව සමඟ අත්හදා බැලීම් ආරම්භ කළාය. කෙසේවෙතත්, ඇය කලාව අධ්යාත්මික අරමුණු සඳහා යොදා ගැනීම ඇගේ ජීවිත කාලය පුරාම පැවතුනි.
1900s හි පළමු දශකය තුළ මිරා අල්ෆාසා අධ්යාත්මික කණ්ඩායමකට සම්බන්ධ විය Le Mouvement කොස්මික් 1850 දී ආරම්භ කරන ලද පැරීසියේ, මැක්ස් තියොන් (එලියේසර් බීම්ස්ටයින්, 1927? -1838) සහ ප්‍රංශුවා-චාල්ස් බාට්ලට් (නො ඇල්බට් ෆවුචියුක්ස් 1921-1900) XNUMX දී ආරම්භ කරන ලදී. ඇය ඔවුන්ගේ මාසික සඟරාව සංස්කරණය කිරීමට උදව් කළාය Revue Cosmique. මැක්ස් තියොන් යනු කබාලා සහ වෙනත් සම්ප්‍රදායික සම්ප්‍රදායන්හි පෝලන්ත යුදෙව් ගුප්ත විද්‍යා ist යෙකි. ඇල්ෆාසාට 1904 හි වයස අවුරුදු විසි හය වන විට ඔහුට මුණගැසී ඇති බව පෙනේ. මැක්ස් සහ ඔහුගේ බිරිඳ මේරි තියොන් (නී මේරි වේර් 1839-1908) ගුප්ත විද්‍යාව තුළ එකට අත්හදා බැලීම් කළහ.
මිර්රා අල්ෆාසා ඇල්ජීරියාවේ වැදගත් අවස්ථා දෙකක් (1906 සහ 1907) තියොන්ස් වෙත ගිය අතර, ඇයගේ සහයෝගීතාවයෙන් ඇයගේ අධ්යාත්මික දීමනා ගවේෂණය කළාය. අන් අයගේ සිතුවිලි කියවීම, නිරවුල් බව, ටෙලිකීනයිසිස්, මාධ්‍යය, භෞතික ශරීරයෙන් ඉවත්ව වෙනත් නගර කරා ගමන් කිරීම සහ ඇය දිව්ය ජීවීන් මුණගැසුණු හෝ භූතයන් සමඟ සටන් කළ වි ness ානයේ වෙනත් ගුවන් යානා වලට යාම ඊට ඇතුළත් ය. ඒ අතරම, ඇල්ෆාසා සිය සිතුවම් දිගටම කරගෙන ගියේය. දහනව වන ශතවර්ෂයේ මුල් භාගයේ සිටි බොහෝ ව්‍යාකූල කණ්ඩායම්වල අය මෙන්, ලෙ මූව්මන්ට් කොස්මික් හි සහභාගී වූවන් තමන් බටහිර භෞතිකවාදයේ හා පුද්ගලවාදයේ අඳුරු යුගයක් ලෙස සැලකූ දේට එරෙහි වීම සඳහා “පෙරදිග” ප්‍ර wisdom ාවන්ත සම්ප්‍රදායන් පිළිපැදීමට හා ගෞරව කිරීමට සිතූහ. කෙසේවෙතත්, ඔවුන්ගේ ඉගැන්වීම ආසියානු චින්තනය හා භාවිතයේ නවෝත්පාදනයකි. මන්දයත් එය ද්‍රව්‍යමය ක්ෂේත්‍රය ඉක්මවා දිව්යමය යථාර්ථයක් බවට පරිවර්තනය කිරීමට උත්සාහ කළ හෙයිනි. (පරම්පරාගත අධ්‍යාත්මය පිළිබඳ මවගේ ඉගැන්වීමට තියොන්ස්ගේ බලපෑම සඳහා වැන් වර්කෙම් 2004: 37-69 බලන්න).
1905 හි අවසානය වන විට, ඇල්ෆාසා ඇගේ “අභ්යන්තර ආලෝකය” සමඟ සම්බන්ධ වීමට හා ස්ථිරවම එක්සත් වීමට පුරුදුව සිටියේය. 1906 අවසන් වන විට, “මගේ මානසික තත්වය මා පාලනය කරයි - මම කිසි දෙයකට බිය නොවෙමි” (මව, මවගේ න්‍යාය පත්රය XIII: අප්රේල් 15, 1972). මේ අවස්ථාවේ දී, ඇය ක්‍රිෂ්ණා ලෙස පිළිගත් ජීවියෙකු පිළිබඳ දර්ශන ද තිබුණි. මෙම දර්ශන වලදී ඇය හැසිරුණේ හින්දු බැතිමතුන් ගුරු කෙනෙකු සමඟ වුවද ඇය ඉන්දියාව ගැන කිසිවක් නොදැන සිටියත් ගුරු කෙනෙකු කෙරෙහි නිසි ආචාරශීලී බවක් දැක්වූවාය (මව 2004a: 39).
ගුප්ත විද්‍යාව පිළිබඳ මෙම ගවේෂණය අතරතුර ඇල්ෆාසා පෝල් රිචඩ් (1874-1967) සමඟ මිත්‍රත්වයක් ආරම්භ කළේය. ඔහු ප්‍රංශ ප්‍රතිසංස්කරණ පල්ලියේ දේවසේවකයෙකු වූ අතර ඔහු ගුප්ත විද්‍යාව ගැන උනන්දුවක් දැක්වූ නීති lawyer යෙකු හා දේශපාලන polit යෙකි. 1907 හි ඔහු ද තියොන්ස් සමඟ නැවතී සිටීමට ඇල්ජීරියාවට ගියේය. පෝල් සහ මිර්රා මුලින්ම මුණගැසුණේ මොරිසෙට්ස්ගේ නිවසේදීය. ඇය විසින් ආරම්භ කරන ලද සාකච්ඡා කණ්ඩායමක් වන අයිඩියා නම් වූ අතර එය ජීවිතය හා එහි අරුත පිළිබඳ බුද්ධිමය මාතෘකා ගවේෂණය කළේය. පාවුල් මෙම රැස්වීම්වලට පැමිණ ඔහුගේ තීක්ෂ්ණ බුද්ධියෙන් සියල්ලන්ම විශ්මයට පත් කළේය. මිරා සහ හෙන්රි මොරිසෙට් දික්කසාද වූ පසු ඇය පෝල් ජීවත් වූ මහල් නිවාසයට ගියාය. ඔවුන් ඉක්මනින්ම සම්බන්ධතාවයක් ගොඩනඟා ගෙන එකට ජීවත් වීමට පටන් ගත්තා. විධිමත් විධිවිධානයන් අනුගමනය කිරීමට ඔවුන් දෙදෙනාට වුවමනා නොවූවත්, ඔවුන් විවාහ වූයේ මිර්රාගේ මව ඔවුන්ගේ සහජීවනයෙන් අපකීර්තියට පත් කරමිනි. කෙසේ වෙතත්, ඇල්ෆාසාට හැඟුණේ, “සත්ව ප්‍රජනන ක්‍රමය සංක්‍රාන්ති ක්‍රමයක් පමණක් බවත්, ජීවය නිර්මාණය කිරීමේ නව ක්‍රම ජීව විද්‍යාත්මකව හැකි වන තෙක් ඇගේ මාතෘත්වය අධ්‍යාත්මිකව පැවතිය යුතු බවත්ය” (හීස් එක්ස්නූම්ස්: එක්ස්එන්එම්එක්ස්). ඇය වෙනත් තැනක ලිංගික තෘප්තියක් සොයා ගන්න කියා පාවුල්ට පැවසුවා.
ඔවුන්ගේ සම්බන්ධතාවය බුද්ධිමය එකක් විය. මිර්රා විසින් ප්රකාශයට පත් කරන ලද සඟරා කිහිපයක් සඳහා පෝල්ගේ ලේඛන සංස්කරණය කළේය. ඔවුන් දිගටම බුද්ධිමය හා අධ්යාත්මික කණ්ඩායම්වලට සහභාගී වී කථා පැවැත්වීය. බටහිර රටවල පෙරදිග සම්ප්‍රදායන් පිළිබඳ පළමු ගුරුවරුන් සමහරක් එවකට පැරිස් හරහා ගමන් කළ අතර, මෙම රැස්වීම්වලදී ඇයට ඔවුන් හමු විය. නිදසුනක් වශයෙන්, ඇය සුෆි නියෝගයේ සුෆි ගුරුවරියක වන හස්රත් ඉනායාත් ඛාන් (1882-1927) සහ බහායි ඇදහිල්ලේ නිර්මාතෘගේ පුත් 'අබ්දුල්-බාහ් (1844-1921) හමුවිය. මෙම හමුවීම් එකල ඉතා දුර්ලභ වූ රටාවක් නිදර්ශනය කිරීම වැදගත් වන නමුත් අද එය වඩාත් සුලභ වී ඇත: බටහිරට පැමිණෙන නැගෙනහිර අධ්යාත්මික ස්වාමිවරුන් සහ නැගෙනහිරට යන බටහිර සොයන්නන්.
1910 හි පාවුල් එවකට ප්‍රංශ යටත් විජිත භූමියක්ව පැවති ඉන්දියාවේ පොන්ඩිචෙරි හි ප්‍රංශ නියෝජිත මණ්ඩලයේ තේරී පත් වූ ධුරය සඳහා පෙනී සිටියේය. (ඔහුගේ අපේක්ෂකත්වය 1910 හි තවත් අයෙකු විසින් පැහැර ගන්නා ලදි; ඔහු එම කාර්යාලයටම දිව යන විට 
1914 ඔහුට අහිමි විය.) අධ්යාත්මික සොයන්නෙකු වූ ඔහු ඕනෑම ප්‍රසිද්ධ යෝගියෙකු හමුවීම ගැන විමසීය. අන්‍යෝන්‍ය දැනුමක් හා නොපසුබට උත්සාහයක් තුළින් පාවුල්ට අවසානයේදී අරවින්දෝ ගොස් (1872-1950) මුණ ගැසුණි. ඔහු බෙංගාලයේ ප්‍රසිද්ධ දේශපාලන චරිතයකි. [රූපය දකුණේ] කෙසේ වෙතත්, සති කිහිපයකට පෙර අරවින්දෝ බ්‍රිතාන්‍ය බලධාරීන්ගෙන් පලා ගොස් ප්‍රංශ යටත් විජිතයේ ආරක්ෂාව සඳහා ඔහුගේ දේශපාලන අරමුණු සඳහා අභ්යන්තර අධ්යාත්මික පදනම් ගොඩනඟා ගැනීමේ මාර්ගයක් ලෙස ඔහුගේ අධ්යාත්මික පුහුණුව නොහොත් සදනා ආරම්භ කළේය. පෝල් සහ අරවින්ද දාර්ශනික අදහස් හා අත්දැකීම් බෙදාහදා ගත් අතර එකිනෙකා අගය කිරීමට පටන් ගත්හ. පෝල් නැවත පැරිසියට ගිය නමුත් වසර හතරකට පසු 1914 හිදී ඔහු මිර්රා සමඟ පොන්ඩිචෙරි වෙත ගියේය. වසර ගණනාවකට පසු මව පැවසුවේ “ශ්රී අරවින්දව දුටු විගසම මම ක්‍රිෂ්ණා ලෙස හැඳින්වූ සුප්‍රසිද්ධ පුද්ගලයා ඔහු තුළ හඳුනා ගත්තා. . . . ඉන්දියාවේ මගේ ස්ථානය සහ මගේ වැඩ කටයුතු ඔහු අසල ඇති බව මට සම්පුර්ණයෙන්ම ඒත්තු ගැන්වීමට හේතුව පැහැදිලි කිරීමට මෙය ප්‍රමාණවත් වේ ”(මව 2004a: 39). කෙසේ වෙතත්, මහා යුද්ධය (1914 - 18) නිසා මිර්රාට සහ පෝල්ට ඉන්දියාවෙන් පිටවීමට සිදුවිය. ප්‍රථම වරට ප්‍රංශයට පැමිණි ඔවුන් ප්‍රංශ භාෂාව ඉගැන්වීම සඳහා 1915 හි ජපානයට ගොස් ඉන්දියාවට වැඩි සමීපත්වයක් සෙවූහ.
මිරා අල්ෆාසා වසර ගණනාවක් තිස්සේ තීන්ත ආලේප කර හෝ සිතුවම් කර නොතිබුණද ජපානයේ ඇය සිය පරිසරය හා සම්බන්ධ මේ ආකාරයට නැවත පැමිණියාය. ඇය දැන් ලියා ඇති දේ ලියා ඇත යාච් yers ා සහ භාවනා (2003) මෙම කාල පරිච්ඡේදය තුළ ඇය විවිධ කාලවලදී ජපන් භූ දර්ශනවල සුන්දරත්වය පානය කළ විට ඇගේ අභ්යන්තර ජීවිතය විස්තර කරයි. ජපන් සංස්කෘතිය තුළ ඇයගේ පරමාදර්ශය වූ කලාව හා ජීවිතයේ එකමුතුකම පිළිබඳ උදාහරණයක් ඇය දුටුවාය: ගෘහ නිර්මාණ ශිල්පය භූ දර්ශනය සමඟ ඒකාබද්ධ කිරීම සහ ගෘහ නිර්මාණ ශිල්පය සමඟ කලා කෘති සියල්ලම මිනිසා අතර සමගිය සඳහා උපකාරී වේ. 
ඇය තීන්ත අනුචලන චිත්ර කලාව ඉගෙන ගත් අතර ජපන් භාෂාවෙන් මෙම රූප ලියා තිබේ. ඇය භාවනා කිරීම සඳහා ඇය සමඟ එක්රැස් වූ ජපන් සෙන් වෘත්තිකයන් සමඟ සම්බන්ධතා පැවැත්වුවාය. [දකුණේ පින්තූරය] ඇය ඔවුන්ගේ බොහෝ පින්තූර පින්තාරු කර හෝ සිතුවම් කර ඇත. ඇය ජපානය කෙරෙහි ඇල්මක් දැක්වූවත්, අවසානයේදී එය අරවින්ද සමඟ ඉන්දියාවේදී සොයාගත් ගැඹුරු අධ්යාත්මික අවකාශය ලබා දුන්නේ නැත. “ඇය තුළ සිටින කලාකරුවා ජපානයේ නිරන්තරයෙන් පුදුමයට පත් වූ නමුත් ඇය තුළ සෙවන්නා ජීවත් වූයේ අධ්යාත්මික රික්තයක ය. ඇගේ දිනපොතේ ප්‍රමුඛතම මනෝභාවය වූයේ ඉවත්වීම සහ අපේක්ෂාවයි ”(හීස් 2008: 319). ඇය සහ පෝල් රිචඩ් අවසානයේ 1920 හි ඉන්දියාව බලා පිටත්ව ගියහ.
ඇය පොන්ඩිචෙරි හි පිහිටි ඇගේ නව නිවසේ පදිංචි වන විට, මිරා අල්ෆාසා සහ අරවින්දෝ භාවනා සහ නිශ්ශබ්දතාවයේ වැඩි කාලයක් ගත කිරීමට පටන් ගත් අතර, එය ඇගේ සැමියා සහ අරවින්දෝගේ සෙසු නිවැසියන්ට ඊර්ෂ්‍යා කිරීමට හේතු විය. මෙම ඊර්ෂ්‍යාව යුවළ ගැන සැලකිලිමත් නොවීය. මිර්රා පසුව තම බිරිඳ සමඟ දර්ශනය විස්තර කළේ මෙසේ ය:
මම ඔහු අසල සිටගෙන සිටියෙමි. මගේ හිස හරියටම ඔහුගේ උරහිස මත නොවීය, නමුත් ඔහුගේ උරහිස තිබූ තැන (එය පැහැදිලි කරන්නේ කෙසේදැයි මම නොදනිමි. භෞතිකව කිසිදු සම්බන්ධයක් නොතිබුණි). අපි ඒ පැත්තෙන් සිටගෙන, විවෘත කවුළුව දිහා බලාගෙන හිටියා, ඒ වගේම හරියටම, ඒ මොහොතේම අපට දැනුණා, “දැන් අවබෝධය ඉටුවනු ඇත.” මුද්‍රාව සකසා ඇති බවත්, සාක්ෂාත් කර ගැනීම ඉටු වනු ඇති බවත්. (අම්මා, මවගේ න්‍යාය පත්රය II: දෙසැම්බර් 20, 1961).
පාවුල්ගේ ඊර්ෂ්‍යාව කෝපයට හේතු වූ අතර ඔහු තම බිරිඳ කෙරෙහි අරවින්දගේ අභිප්‍රාය දැන ගන්නා ලෙස ඉල්ලා සිටියේය. අරවින්ද පැවසුවේ ඔහු ඇයගේ ගුරු බවට පත්ව ඇති නමුත් ඔහු පාවුල්ව කුපිත කළ බවයි. හීස්ට අනුව, “අරවින්ද පැවසුවේ [ඔවුන්ගේ සම්බන්ධතාවය] මිරාට අවශ්ය ඕනෑම ආකාරයක් ගන්නා බවයි. පාවුල් දිගින් දිගටම මෙසේ පැවසුවා: 'ඇය විවාහය කියා සිතනවා කියා සිතමු.' අරවින්දෝගේ ගණනය කිරීම් වලට විවාහය ඇතුල් වූයේ නැත, ඔහුට වැදගත් වූයේ මිරාගේ ස්වාධිපත්‍යයයි, එබැවින් ඔහු පිළිතුරු දුන්නේ මිරා කවදා හෝ විවාහයක් ඉල්ලා සිටියේ නම් ඇයට එය ලැබෙනු ඇති බවයි ”(Heehs 2008: 327). පෝල් රිචඩ් අවසානයේදී ප්‍රංශය බලා පිටත්ව ගිය අතර වසර ගණනාවකට පසු විවාහය නීත්‍යානුකූලව අවසන් විය.
මිර්රා අල්ෆාසා සහ තවත් යුරෝපීය කාන්තා සහකාරියක් ප්‍රජාවට එක් වූ අතර එය ඔවුන්ගේ ජාතිකත්වය සහ ස්ත්‍රී පුරුෂ භාවය යන දෙකම අසාමාන්‍ය දෙයක් වූ නමුත් ඔවුන් ඉන්දියානු ඇඳුම් හා පුරුදු වලට ගැළපෙන පරිදි අනුගමනය කළහ. අරවින්දෝ අවසානයේදී ඇල්ෆාසාගෙන් ඉල්ලා සිටියේ ප්‍රජා නීති කිහිපයක් සංවිධානය කරන ලෙසයි. මත්පැන් පානය කිරීම, උද්‍යානයක් සිටුවීම සහ රැකබලා ගැනීම සහ ඇය පැමිණීමට පෙර තිබූ නිවස වඩා පිළිවෙලට තබා ගැනීම. මෙය යම් තරමක මැසිවිලි නඟන්නට හේතු වූ නමුත් අරබින්ඩෝ සමඟ ඇති බැඳීම ගැඹුරු වීමත් සමඟ ඇල්ෆාසා වසර ගණනාවක් තිරය පිටුපස රැඳී සිටියේය.
“සිද්ධි දිනය” හෝ ආරාමයේ ජයග්‍රාහී දිනය ලෙස හැදින්වූ අරවින්දෝ සිය ස්වයං චරිතාපදානයේ සඳහන් කර ඇති සිව්වන අවබෝධය අත්විඳිනු ලැබුවේ, “ඔහු දැනටමත් සිටි සුපර්මයින්ඩ් වෙත යොමු වූ සවි conscious ් of ාණික ගුවන් යානා” ගැන ය. [බෙංගාලයේ] අලිපෝර් බන්ධනාගාරයේ භාවනා කරමින් සිටියදී ”(ශ්රී අරවින්දෝ 2011: 64). අරවින්දෝගේ ව්‍යාපාරය තුළ මෙය හැඳින්වෙන්නේ “අධිපතිත්වයේ සම්භවය” ලෙසිනි. 24 නොවැම්බර් 1926 වන දින අරවින්ද සහ ඔහුගේ ප්‍රජාව කියා සිටියේ සුපර්මයින්ඩ් නිර්මාණය කිරීම සඳහා වූ තම ඉලක්කය වෙත සමීප වන බවයි. ඕවර්මයින්ඩ් යනු මිනිස් වි ness ානය සහ සුපර්මයින්ඩ් අතර පිහිටා ඇති දෙවිවරුන් ස්ථානගත කර ඇති වි ness ානයේ තලයකි. අද, මෙම දිනය ආරාමයේ ආරම්භය ලෙස සමරනු ලැබේ. පසුව අරවින්දෝගේ ශිෂ්‍යයන් ඔහුව “ශ්රී අරවින්දෝ” ලෙස හැඳින්වීමට පටන් ගත් අතර ඔහු මිරා ඔහුගේ ශක්තිය ලෙස හැඳින්වීමට පටන් ගත් අතර අවසානයේ ඇයව “මව” ලෙස හැඳින්වීය. ශක්ති (“බලය,” මැවීමේ ස්ත්‍රී බලය) හින්දු ආගමේ සියලු දේවතාවියන් හා කාන්තාවන් තුළ තිබිය යුතු යැයි කියනු ලැබේ. සෑම පිරිමි දෙවියෙකුටම තම ශක්තිය ලෙස දේවතාවියක් / භාර්යාවක් සිටින බව කියනු ලැබේ.
මෙම සිද්ධියේ අත්දැකීම් ප්‍රජාවේ බොහෝ සාමාජිකයින්ට දර්ශන, සිද්ධි හෝ බලතල, දෙවිවරුන්ගේ අත්දැකීම් සහ සවි ness ් of ාණික ගුවන් යානා ඇතුළු ඉතා වේගවත් අධ්යාත්මික ප්‍රතිලාභ ගෙන දුන්නේය. කෙසේ වෙතත්, බොහෝ සිසුන් ද මානසිකව අසමතුලිත විය. මන්දගාමී වේගයකින් වැඩි උත්සාහයක් ගත යුතු නව උපාය මාර්ගයක් අවශ්ය යැයි සිතිය. ශ්රී අරවින්දෝ මෙසේ ලිවීය: “ඉහළින් සියල්ල කරනවා වෙනුවට, විවෘත හා වෙනස් කිරීමේ දීර් ,, මන්දගාමී, ඉවසිලිවන්ත හා දුෂ්කර කාර්යයක් සඳහා පහළ වැදගත් හා ද්‍රව්‍යමය ස්වභාවයට බැසීම අවශ්ය බව පෙනෙන්නට තිබුණි” (ශ්රී අරවින්දෝ, qtd. Heehs 2008: 364). ශ්රී අරවින්දගේ චින්තනයේ ඇති “වැදගත්” ස්වභාවය නම් “ආශාවන්, සංවේදනයන්, හැඟීම්, ආශාවන්, ක්‍රියාවන්ගේ ශක්තීන්, ආශාවේ කැමැත්තෙන් සෑදී ඇති ජීවන ස්වභාවය” (ශ්රී අරවින්දෝ 2005a: 399). ගුරුවරුන් දෙදෙනා මෙන් වි ness ානයට නැගීමට නම්, සිසුන්ට මුලින්ම ඔවුන්ගේ ශරීර හා චිත්තවේගීය ජීවිතය ශක්තිමත් කිරීමට හා ස්ථාවර කිරීමට අවශ්ය යැයි සිතේ. හීස් සටහන් කර ඇති පරිදි, “[ආ] පෙර 1926 ශ්රී අරවින්ද යෝගයේ මනසෙහි කාර්යභාරය අවධාරණය කළේය,” මනස නොදැනුවත්කම මඟහරවා එය හරහා සුපර්මයින්ඩ් වෙතට නැගීම (Heehs 2008: 357). ඔහු තවදුරටත් මෙසේ කියයි.
ඔහු තමාගේම පරිචය තුළ කර ඇති දේ මෙයයි. ඔහු මුලින් සිතුවේ අන් අයට ඔහුගේ ආදර්ශය අනුගමනය කළ හැකි බවයි. සමහරු උත්සාහ කළ අතර, ඔහුගේ අත්දැකීම් හා සමබරතාවය නොමැති නිසා, ඔහුගේ සාර්ථකත්වය නැවත කිරීමට ඔවුන්ට නොහැකි විය. මනෝභාවයේ මූලික පිබිදීමක්, අවංකකම, භක්තිය සහ අභ්යන්තර වෙනස්කම් කිරීම වැනි ගුණාංග වර්ධනය කිරීමකින් තොරව තමා සිතූ පරිවර්තනය අන් අයට කළ නොහැකි නම් අවසානයේදී දුෂ්කර බව ඔහු තේරුම් ගත්තේය. මෙම පිබිදීම ඇති කිරීම මූලික අරමුණ විය shandhana [අධ්යාත්මික පුහුණුව] මවගේ මඟ පෙන්වීම යටතේ (Heehs 2008: 358).
මේ ආකාරයේ යෝග ඉතා ප්‍රායෝගික සාමාන්‍ය ආරාමයකට තුඩු දුන් අතර එය සිසුන්ට ද්‍රව්‍යමය හා අධ්යාත්මික වර්ධනය ඒකාබද්ධ කිරීමට උත්සාහ කළේය. ශ්රී අරවින්දෝ හීස් “ක්රියාකාරී විශ්‍රාමයක්” ලෙස හඳුන්වන දේට ඇතුළු වූ අතර (ඔහු පරිවර්තන ක්‍රියාවලීන්හි යෙදී සිටියදී ඔහුගේ ප්‍රධාන සාහිත්‍ය කෘති බොහොමයක් ලිපි හුවමාරුව, කවි සහ සංශෝධන සඳහා දිගු කාලයක් ගත කළේය), මව ඔවුන්ගේ ප්‍රජාවේ ප්‍රායෝගික කටයුතු අධීක්ෂණය කළේය. , එය බොහෝ ක්රියාකාරී ආකාරවලින් වර්ධනය විය. 1928 වන විට, ආරාමයේ සාමාජිකයින් හැත්තෑවක් පමණ සිටියහ. 1929 හි සාමාජිකයින් අසූවක්; 1934, 150 සාමාජිකයින් විසින්; සහ 1937 හි, 200 සාමාජිකයින් (Heehs 2008: 370). මුලදී, එය යුරෝපීයයන් හා ඇමරිකානුවන් කිහිප දෙනෙකුගෙන් යුත් බෙංගාලි සහ ගුජරාටි ප්‍රජාවක් විය, වැඩි වශයෙන් පිරිමින්, මන්ද ඉන්දියානු සමාජය තුළ කාන්තාවන්ට එවැනි නිර්වචනය කළ ගෘහස්ථ භූමිකාවන් තිබූ බැවින් ඔවුන්ට ආරාමයකට බැඳීමට අපහසු නම් අපහසු විය. දෙවන ලෝක සංග්‍රාමයේදී ජනගහනය 400 පමණ දක්වා ඉහළ ගිය අතර, තවත් බොහෝ කාන්තාවන් එකතු කළ අතර, ඔවුන්ගෙන් සමහරෙක් තම දරුවන් ගෙනැවිත්, ඊසානදිග ඉන්දියාවේ ජපන් ජාතිකයින්ගේ ආක්‍රමණ තර්ජනයෙන් පලා ගියහ. 1920s සහ 1930s වලදී මවට ළමයින්ට ආරාමයේ වාසය කිරීමට ඉඩ නොදුන් නමුත් දෙවන ලෝක යුද්ධයේ අර්බුදයත් සමඟ ඇය මෙම නීතිය වෙනස් කර 1943 හි පාසලක් ආරම්භ කළාය. චිත්තවේගීය, මානසික, බුද්ධිමය හා අධ්යාත්මික මට්ටම්වල ඉගෙනීම සඳහා පදනම ලෙස ආහාර, ඇඳුම් පැළඳුම් සහ නවාතැන් සැපයීමට ඇය වගබලා ගත්තාය (ශ්රී අරවින්ද ආශ්‍රමයේ 2003 හි නීති).
ශ්රී අරවින්දෝ වකුගඩු අකර්මන්‍ය වීම හේතුවෙන් දෙසැම්බර් 5, 1950 හිදී මිය ගියේය. මව පසුව ප්‍රජාවේ එකම අධ්යාත්මික හා ද්‍රව්‍යමය අධ්‍යක්ෂිකාව බවට පත්විය. [දකුණේ පින්තූරය] 1951 හි ඔහුගේ කාර්යයට ගෞරවයක් වශයෙන්, ඇය බාලාංශයේ සිට පාසල දක්වා අධ්‍යයන පා course මාලාවක් ඇතුළත් කිරීම සඳහා ආශ්‍රම පාසල පුළුල් කළ අතර එය ශ්රී අරවින්දෝ ජාත්‍යන්තර විශ්ව විද්යාල මධ්‍යස්ථානය ලෙස නම් කළාය. ඇය එය 1959 හි ශ්රී අරවින්දෝ ජාත්‍යන්තර අධ්‍යාපන මධ්‍යස්ථානය ලෙස නම් කළ අතර එය අදටත් ක්‍රියාත්මක වේ.
1950 වලින් වසර හතරකට වැඩි කාලයක් තිස්සේ, මව විසින් ශ්රී අරවින්දගේ කෘතිය පදාර්ථයේ “අමරණීයත්වයේ මාර්ග කපා හැරීම” සඳහා ගොඩනඟා ගැනීමට උත්සාහ කළාය (ශ්රී අරවින්ද 1997: 17). අවසාන වශයෙන්, පෙබරවාරි 29, 1956 මවට අසාමාන්‍ය අත්දැකීමක් ඇති වූ අතර, දිගු කලක් තිස්සේ බලා සිටි උත්තරීතර ප්‍රකාශනය පෘථිවියේ විශ්වීය ආකාරයකින් සිදු වූ බව ඇයට ඒත්තු ගැන්වීය. ඇය තම සිසුන්ට මෙසේ පැවසුවාය.
අද සවස දිව්යමය පැවැත්ම, කොන්ක්‍රීට් හා ද්‍රව්‍ය ඔබ අතර විය. විශ්වයට වඩා විශාල ජීවමාන රත්තරන් වර්ගයක් මා සතුව තිබූ අතර, දිව්‍යයෙන් ලෝකය වෙන් කළ විශාල හා දැවැන්ත රන් දොරකට මා මුහුණ දෙමින් සිටියෙමි. මම දොර දෙස බැලූ විට, දැනුවත්ව හා එකම වි ness ානයක චලිතය තුළ, කාලය පැමිණ ඇති බවත්, අත් දෙකෙන්ම බලවත් රන් මිටියක් ඔසවා මම එක පහරක්, දොරට එක පහරක් හා දොර සුනුවිසුනු වී ඇති බවත් කැබලිවලට. එවිට අතිවිශිෂ්ට ආලෝකය සහ බලය සහ වි cious ානය අඛණ්ඩව ගලා බසින පොළොවට පැන්නේය (මව, මවගේ න්‍යාය පත්රය I.: පෙබරවාරි 29, 1956).
මෙම දිනය සෑම අධික වර්ෂයකම ආරාමයේ ස්වර්ණමය දිනය ලෙස සමරනු ලැබේ. මූලික වශයෙන් 1923 හි ස්වර්ණමය දිනයේ සිට 2007 දක්වා පවත්වන ලද ප්‍රංශ ගෝලයෙකු වන සැට්ප්‍රෙම් (බර්නාඩ් එන්ජින්ජර්, 1956-1973) සමඟ කළ සංවාද වලදී, මවගේ ප්‍රකාශය දිගින් දිගටම බලය එක්රැස් වන විට ඇගේ ශරීරයේ සිදු වූ විප්ලවීය වෙනස්කම් පිළිබඳ අත්දැකීම් විශ්ලේෂණාත්මක විස්තර සහිතව විස්තර කළේය. ඇය ඒ සමඟ සහයෝගයෙන් කටයුතු කිරීමට උත්සාහ කළාය. මෙම සාකච්ඡා බොහොමයක් කැසට් පටි මත පටිගත කිරීමෙන් සැට්ප්‍රෙම් ඇගේ ඇම්නුවෙන්සිස් බවට පත්විය. පසුව ඔහු පිටපත් දහතුනකින් ප්රකාශයට පත් කළේය මවගේ න්‍යාය පත්රය.
මවගේ ශාරීරික වෙනස්කම් හින්දු අධ්යාත්මික හා දාර්ශනික සන්දර්භයන් තුළ සංස්කෘත මනෝනාෂා (මනෝනා) හෝ “මනස සමූල lation ාතනය කිරීම” ලෙස හැඳින්වෙන අධ්යාත්මික ක්‍රියාවලියක් හා සම්බන්ධ කළ හැකිය. මනෝනාෂා යනු මධ්‍යතන යුගයේ අග භාගයේ අද්වෛත වේදන්ත ග්‍රන්ථවල සහ බොහෝ දේවල දක්නට ලැබෙන සංකල්පයකි. විසිවන ශතවර්ෂයේ දී අද්මිතා වෙදන්තා සමඟ විවිධාකාරයෙන් සංවාදයේ යෙදී සිටි රාමනා මහර්ෂි (1879-1950) සහ මෙහර් බබා (1894-1969) යන අයගේ චින්තනය හා භාවිතයන් පිළිබඳව. දිව්ය ජීවිත සංගමයේ ස්වාමි සිවානන්ද (1887 - 1963) ගේ ඉගැන්වීම්වල ද එය වැදගත් ය. මෙම සම්ප්‍රදායෙන් ස්වාධීනව, මෙම වචනය භාවිතා නොකිරීමෙන් මව, මනෝනාෂා පිළිබඳ තමාගේම අත්දැකීම් සහ සියලු මනුෂ්‍යයන්ට එහි ඉරණම විස්තර කළාය. ශ්රී අරවින්දගේ මරණයෙන් පසු ඇය අධිපති බලවේග සමඟ අඛණ්ඩව සම්බන්ධතා පැවැත්වීම නිසා මව කියා සිටියේ තම ශරීරය නව අධිකාරියක් සොයා ගැනීමත් සමඟ ඇගේ මානසික ස්වභාවය හා වැදගත් මධ්‍යස්ථාන විනාශ වී ඇති බවයි. මෙම නව පාලකයා සමන්විත වූයේ ඇගේ හදවතේ ඇති චක්‍රයෙන් (ඇය සහ ශ්රී අරවින්දෝ බුද්ධිමය නිවහන ලෙස හඳුන්වන) සහ “ඇගේ හිසට ඉහළින්” එනම් ඇගේ හිසට ඔටුන්න ඉහළින් ඇය දැනුණු, “සිතූ, දැනුණු,” සහ මෙම නව සංයුක්ත සවි .ානක ස්ථානයෙන් ක්‍රියා කළේය. ඇය මෙම අත්දැකීම හැත්තෑ වතාවක් සඳහන් කරයි මවගේ න්‍යාය පත්රය. ඇය එය පැහැදිලි කළාය
මනස සහ වැදගත් [“ජීවන ස්වභාවය”] මෙවලම් වී ඇත. . . දණගැස්වීමේ කාරණය - හැකි සෑම ආකාරයකින්ම දණ ගසා දණ ගසන්න: සංවේදනයන් තුළින් අත්‍යවශ්‍යය, සිතුවිලි තුළින් මනස. . . . නමුත් ඒවා මට සංක්‍රාන්ති උපකරණ ලෙස පහර දෙන අතර එය වෙනත් සවි .ානක තත්වයන් මගින් ප්‍රතිස්ථාපනය වේ. ඔබ තේරුම් ගත්තා, ඒවා විශ්වීය සංවර්ධනයේ අවධියක් වන අතර. . . ඒවා ඇති උපකරණ ලෙස වැටෙනු ඇත ඔවුන්ගේ ප්‍රයෝජනය ඉක්මවා ගියේය (අම්මා, මවගේ න්‍යාය පත්රය I.: ජුනි 6, 1958. අවධාරණය එකතු කරන ලදි).
මෙය ශ්රී අරවින්දගේ ලේඛනවල දක්නට ලැබෙන පරිදි මනස පිළිබඳ චින්තනයේ පරිණාමයකි. 1932 හි, ශ්රී අරවින්දෝ ලිවූයේ මනස පවිත්‍ර කිරීමට හා පරිවර්තනය කිරීමට ඇති හැකියාව ගැන මිස එහි සමූල lation ාතනය ගැන නොවේ.
සෑම කෙනෙකුම මා කළ ආකාරයටම හා තීරණාත්මක මොහොතේ එකම වේගයකින් එය කළ හැකි යැයි කීම නොවේ (ඇත්ත වශයෙන්ම, මෙම නව අසමසම මානසික ශක්තියේ අවසාන වර්ධනයන් සඳහා වසර ගණනාවක් ගත විය, නමුත් ප්‍රගතිශීලී) කෙනෙකුගේ මනසෙහි නිදහස හා ප්‍රවීණත්වය පරිපූර්ණ ලෙස පවතින්නේ ඇදහිල්ල හා කැමැත්ත ඇති ඕනෑම කෙනෙකුට එය භාර ගැනීමට ඇති හැකියාව තුළ ය (ශ්රී අරවින්දෝ 2011: 84).
එමනිසා, මෙම අවස්ථාවෙහිදී මවගේ බිරිඳට ඔහුගේ අත්දැකීම් අනුව, මනස අතුරුදහන් නොවන බවත්, තමාට මෙන් අන් අයගේ මාවත අනුගමනය කරන බවත් ඔහුට ඒත්තු ගියේය. එය පවිත්‍ර කර පසුව තමාටම වඩා උසස් ස්වරූපයක් දක්වා වර්ධනය වන අතර “මානසික පැවැත්මේ හැකියාවන් සීමිත නොවන අතර. . . එය ස්වකීය නිවසේ නිදහස් සාක්ෂිකරුවෙකු හා ස්වාමියා විය හැකිය ”(ශ්රී අරවින්දෝ 2011: 84).
කෙසේ වෙතත්, 1920 සහ ඇය ස්ථිරවම පොන්ඩිචෙරි හි රැඳී සිටීමට පෙර පවා, ශරීරය භාර ගන්නා ප්‍රතිභානය සහ අනෙකුත් අධ්යාත්මික හැකියාවන් ගැන, මවගේ (මනසෙහි) භාවිතය සහ පැවැත්ම සහ මොළයේ හා ස්නායු පද්ධතියේ එහි උපකරණ පවා අඩුවීම ගැන මව කතා කළාය.
සුවිශේෂී, දැන් බොහෝ දුරට අසාමාන්‍ය වන මෙම පී ulty ය [හෙට දවසේ මිනිසා, නව ජාතිය සඳහා තරමක් පොදු හා ස්වාභාවික වනු ඇත. නමුත් බොහෝ විට එය නිරන්තරයෙන් ව්‍යායාම කිරීම තර්කානුකූල පී ulties වලට අහිතකර වනු ඇත. මිනිසාට වඳුරාගේ ආන්තික ශාරීරික හැකියාවන් නොමැති බැවින්, සුපිරි මිනිසාට මිනිසාගේ ආන්තික මානසික හැකියාවද අහිමි වනු ඇත, තමා සහ අන් අය රවටා ගැනීමේ මෙම හැකියාව (මව 2004c: 164).
මෙම පා text යේ කතුවරුන් සඳහන් කරන්නේ මව කලින් කෙටුම්පතක ලියා ඇති බවයි: “එසේම සුපර්මෑන් හට තර්ක කිරීමේ සියලු බලය අහිමි වනු ඇත; මිනිසාට කිසිඳු ප්‍රයෝජනයක් නොතිබූ වඳුරාගේ වලිගය ඔහුගේ භෞතික ශරීරයෙන් අතුරුදහන් වූවා සේම, ඉන්ද්‍රියය නිෂ් less ල විය හැකි අතර ටිකෙන් ටික අතුරුදහන් විය හැකිය ”(මව 2004 සී: 164). ශ්රී අරවින්ද සමඟ සම්බන්ධ වීමේ දී සහ මනස විසුරුවා හැරීමේ ඔහුගේ පෞද්ගලික අත්දැකීම් මිස එය විසුරුවා හැරීමෙන් නොව, මව ඇගේ මතය සන්සුන් කළ බව පෙනේ: මනස සංසන්දනය කරනු ලබන්නේ වඳුරාගේ ශක්තියට මිස වලිගයට නොවේ; මනස රවටා ගැනීමේ අතිශය හැකියාව නැති කර ගනී.
මෙම විවිධාංගීකරණ අදහස් පසුව වෙනස් විය. මවගේ ඉල්ලීම පරිදි, ශ්රී අරවින්දෝ 1950 හි මරණයට පෙර “පෘථිවියේ උත්තරීතර ප්‍රකාශනය” නමින් කෙටි රචනා කිහිපයකින් අනාගත සුපිරි මිනිස් සිරුර සහ එහි දැන ගැනීමේ ක්‍රම සාකච්ඡා කළේය. ඔවුන් තුළ, ඔහු මනස පිළිබඳ මවගේ පෙර දෘෂ්ටිකෝණය අනුගමනය කරයි: “මක්නිසාද යත්, පරිණාමීය පෙලඹීම [අභ්යන්තර] අවයවයන් ඔවුන්ගේ ද්‍රව්‍යමය ක්‍රියාකාරිත්වයේ වෙනසක් සඳහා යොමු කරනු ඇති අතර, ඒවායේ උපකරණවල අවශ්‍යතාවය සහ භාවිතය අඩු කරයි. (ශ්රී අරවින්දෝ 1998: 555).
මම මනෝනාෂා ලෙස හඳුන්වන මවගේ අවධියේදී තවත් වැදගත් සිදුවීමක් සිදුවිය. ජනවාරි 1, 1969 හි, මව පවසන දෙයින් තවත් ඉදිරි පියවරක් අත්විඳින ලද අතර එය “නව සුපිරි මිනිසාගේ වි cious ානයේ” ප්‍රකාශනයකි. දැන් සෑම අලුත් අවුරුදු දිනයක්ම විශේෂ දර්ශන දිනයක් ලෙස ආරාමයේ සමරනු ලැබේ. ඇය එය විස්තර කළ පරිදි, මෙම සිදුවීම “සිනහවෙන් කරුණාව, සාමකාමී ප්‍රීතිය හා සතුට හා ආලෝකයට විවර වන ආකාරයේ පුද්ගලයෙකු හමුවීම හා සමාන විය. එය 'බොන් ඇනී' [සුබ නව වසරක්], සුබ පැතුම් වැනි ය "(මව 2002: 149).
ඇය පටිගත කරමින් සිටියදී මවගේ න්‍යාය පත්රය, 1956 සහ 1972 අතර, මව ද ඇගේ වි ness ානයේ සහ ශරීරයේ සිදුවන අතිවිශිෂ්ට වෙනස්කම් නිර්මාණාත්මකව ප්‍රකාශ කිරීම සඳහා බොහෝ ව්‍යාපෘතිවල වැඩ කළාය. මෙම එක් ව්‍යාපාරයක් පින්තාරු කිරීම සම්බන්ධ විය. ඇය තරුණ ගෝලයෙකු සමඟ සහයෝගයෙන් කටයුතු කළ අතර, ඇය හූටා හෝ “පූජා” (සාවිතා දේව්ජිබායි හින්ඩොචා, 1931-2011) ලෙස නම් කර, 472 තෙල් සිතුවම් පින්තාරු කිරීමට සාවිත්‍රි ගැන භාවනා කිරීම. (සාවිත්‍රි ශ්රී අරවින්දගේ වීර කාව්‍යය, පහත බලන්න). මෙම සිතුවම් ව්‍යාපෘතියේ පරමාර්ථය ඇය හූටාට පැවසුවාය: “ඔව්, අපි යන්නේ සිතුවම් දෙසට ය. එය දේවල්වල උත්තරීතර සත්යය ප්‍රකාශ කිරීමට හැකි වනු ඇත” (Huta 2009: 96). මවද ඇයට පැවසුවා, “දරුවා, ස්වාමින් වහන්සේට අවශ්ය වන්නේ ඔබ අලුත් දේවල් කිරීමටයි - නව මැවිල්ලයි” (හුටා එක්ස්නූම්ස්: ඩීවීඩී ජැකට්). හුටා ඔවුන්ගේ සහයෝගිතාව විස්තර කළේ මෙසේ ය: “සමස්තයේ සිතුවම් සාවිත්‍රි මවගේ නිර්මාණයක් වන අතර එය ඇගේ දර්ශන මාලාව මත පමණක් නොව ඇයගේම මඟ පෙන්වීම් මත පදනම් වේ: ඒවා ඇගේම යෝගයේ පිළිබිඹුවකි ”(Huta 2001: 12).
ශ්රී අරවින්දගේ කාව්‍යය කියවීමේදී සහ ඇය සමඟ එහි පින්තූර පින්තාරු කිරීමේදී තමා කිසිදු මානසික ක්‍රියාකාරකමක් අත්විඳ නැති බව මව 1969 හි හූටාට පැවසුවාය. ඇය, “ඔබට පෙනේ, සාවිත්‍රි මටත් එය ඉතා හොඳයි, මන්ද මම කියවා කියවන අතරතුර මම කිසිසේත් නොසිතමි. මම දේවානුභාවයෙන් පමණි. මට මේ අත්දැකීම අවශ්යයි ”(මව 2015: np). මව දිව්යමය යැයි විශ්වාස කළ බැවින් මවට කිසිවක් අවශ්ය වන්නේ කෙසේදැයි හුටා කල්පනා කළාය. මව ප්රතිචාර දැක්වූයේ, “ඔව්, මම නමුත් මෙය භෞතිකයි (ඇගේ ශරීරය පෙන්වා දෙමින්). භෞතික ලෝකය ඇති අතර එය පරිපූර්ණ විය යුතුය ”(මව 2015: np). මෙම පරිපූර්ණත්වයට යතුර වූයේ ශ්රී අරවින්ද සහ ඔහුගේ කවි ය. ඇය හුටාට මෙසේ කීවාය.
මම අවධානය යොමු කර මැවීමේ මූලාරම්භය වෙත ආපසු යන විට, සමස්තයක් ලෙස දේවල් ඒවායේ යථාර්ථය තුළ දකින අතර මම කතා කරමි. ඔබ කතා කරන සෑම අවස්ථාවකම ශ්රී අරවින්ද මෙහි පැමිණේ. ඒ වගේම මම කතා කරනවාට ඔහු කැමති දේ මම හරියටම කතා කරනවා. එය අභ්යන්තර සැඟවුණු සත්‍යයයි සාවිත්‍රි ඔහුට අවශ්ය වන්නේ මා හෙළිදරව් කිරීමයි. ඔහු පැමිණෙන සෑම අවස්ථාවකම අපූරු වාතාවරණයක් නිර්මාණය වේ. මම කියවලා තියෙනවා සාවිත්‍රි මීට පෙර නමුත් මෙම කියවීමට සාපේක්ෂව එය කිසිවක් නොවීය (මව 2015: np).
වයස අවුරුදු අසූ හතරේදී 1962 හි මව ඉතා අසනීප වී ජීවිත කාලය පුරාම ඇගේ කුඩා මහල් නිවාසයට විශ්‍රාම ගත්තාය. තවමත්, 90 හි වයස වන විට, ඇය ආරාවිල් සිට 1968 හි ආරම්භ කළාය. එය ආරාමයේ සිට කිලෝමීටර් දොළහක් පමණ දුරින් පිහිටි නගරයකි. ඇයගේ මඟ පෙන්වීම යටතේ එය සැලසුම් කිරීම සඳහා ඇය පැරිසියානු ගෘහ නිර්මාණ ශිල්පී රොජර් ඇන්ජර් (1923-2008) පත් කළාය (ආරොවිල්: ද සිටි ඔෆ් ඩෝන්, 2018). ඇය එය සංකල්පනය කළේ නියමු ව්‍යාපෘතියක් ලෙසයි. ඇය දුටුවේ පෘථිවියේ සිදුවන අතිවිශිෂ්ට වෙනස්කම් නගරයක සංවිධානය හා රජය තුළ කොතරම් දුරට බාහිරකරණය කළ හැකිද යන්නයි. ඇය මෙසේ ලිවීය, “අරූවිල්ට අවශ්ය වන්නේ විශ්වීය නගරයක් වීමටයි. සෑම රටකම පුරුෂයින්ට හා කාන්තාවන්ට සාමයෙන් හා ප්‍රගතිශීලී සමගියෙන් ජීවත් විය හැකිය. ආරොවිල්ගේ අරමුණ මිනිස් සමගිය සාක්ෂාත් කර ගැනීමයි ”(මව 2004a: 188).
මවගේ සෞඛ්‍යය මාර්තු 1973 හි පහත වැටීමට පටන් ගත්තේය. ඇඳෙන් නැගිටීමට නොහැකි වූ ඇය අවසානයේ සියලු රැස්වීම් අවලංගු කළ අතර, ඇගේ පුත් ඇන්ඩ්‍රේ ඇතුළු රැකබලා ගන්නන් කිහිප දෙනෙකු පමණක් අවසානය දක්වා ඇයව දුටුවාය. ශ්රී අරවින්දෝගේ උපන්දිනය වන අගෝස්තු 15 හි ඇය අවසන් වරට බැල්කනියේ සිට දර්ශනයක් ලබා දුන්නාය. ඇය හෘදයාබාධයකින් නොවැම්බර් 17, 1973 හි පිහිටි ඇගේ මහල් නිවාසයේ දී මිය ගිය අතර, ශ්රී අරවින්දෝට මදක් ඉහළින් පිහිටි කුටියක සමාධි (බුද්ධිමත් ගුරුගේ සොහොන) තැන්පත් කරන ලදී.
ඉගැන්වීම් / ඩොක්ටර්ස්
මවගේ සහ ශ්රී අරවින්දගේ අධ්යාත්මික පුහුණුව සමෝධානික යෝග (පූර්ණ යෝග) ලෙස හැඳින්වේ. ශ්රී අරවින්දගේ ලිඛිත කෘතිවල සංස්කෘත ග්‍රන්ථ බොහෝ විට භාවිතා කළද, මව හින්දු භක්තිකයෙකු නොවූ අතර ශ්රී අරවින්ද හින්දු ආගම සමඟ හදුනාගෙන ඇත්තේ වසර දොළහක් පමණි (1901 - 1912). තවද, ඔවුන් දන්නා ඕනෑම ආගමකින් ඔබ්බට ගිය ඉලක්ක සෙවූ බැවින් ඔවුහු සිය අධ්යාත්මික භාවිතාව සියලු ආකාර ආගම් වලින් anced ත් කළහ. ශ්රී අරවින්ද පැවසුවේ තම ආරාමයට “හින්දු ආගම හෝ සංස්කෘතිය හෝ කිසිදු ආගමක් හෝ ජාතිකත්වයක් සමග කිසිදු සම්බන්ධයක් නැති බවයි. සියලු ආගම් පිටුපස ඇති අධ්යාත්මික යථාර්ථය වන දිව්ය සත්යය සහ කිසිදු ආගමක් නොදන්නා ආධිපත්‍යයේ පැවතීම අනාගතයේ කාර්යයේ අඩිතාලම වන එකම දේ වේ ”(ශ්රී අරවින්දෝ 2001: 72). කෙසේ වෙතත්, සමෝධානික යෝගා යනු සාම්ප්රදායික, හින්දු පිළිවෙත් හා දර්ශනවාදයන් වන ශක්තිවාදය, වේදන්ත, තන්ත්‍රය සහ භගවත් ගීතාවයේ උගන්වන යෝගයන් ය. එහෙත් ඒවා ඉක්මවා යාම වෙනුවට පෘථිවිය හා ශරීරය “බෙදීමට” හෝ පරිවර්තනය කිරීමට නව්‍යකරණය කරයි. එහි පරමාර්ථය හා මෙහෙවර වන්නේ “නව නිර්මාණයක්” ජනනය කරන “උත්තරීතර ප්‍රකාශනය” වන අතර, එහි ඔටුන්න උත්තරීතර ශරීරය හෝ මව සමහර විට “නව ජීවියා” ලෙස හඳුන්වනු ලබන අතර, ඔහුගේ මනස නිහ silent විය යුතුය. සත්යය-වි cious ානය මගින් ප්‍රතිස්ථාපනය කරන්න - සමස්ත වි ness ානය සමඟ ඒකාබද්ධ වූ තොරතුරු පිළිබඳ වි ness ානය ”(මව, මවගේ න්‍යාය පත්රය XIII: මාර්තු 19, 1972). මවගේ අවබෝධය අනුව, මෙම වි ness ානය ඒකාබද්ධ කිරීම අවසානයේදී අනාගතයේ දී ශාරීරික හා භෞතික විද්‍යාවට තුඩු දෙනු ඇත, එවිට නව ජීවියාගේ ශරීරය “ලිංගික රහිත” වනු ඇත (මව 2002: 301).
මව වරක් පැවසුවේ “සත්යය රේඛීය නොව ගෝලීය ය; එය අනුපිළිවෙලින් නොව එකවරම වේ. එබැවින් එය වචන වලින් ප්‍රකාශ කළ නොහැක: එය ජීවත් විය යුතුය ”(මව 2004b: 279). මව හා ශ්රී අරවින්ද අතර ප්රකාශිත වෙළුම් හැට හයක් තිබේ මවගේ එකතු කරන ලද කෘති, මවගේ න්‍යාය පත්රය, සහ ශ්රී අරවින්දගේ සම්පූර්ණ කෘති ඒවා සඟරා ලිපි, දිනපොත, කතා, පටිගත කළ සංවාද සහ පුද්ගලික ලිපි වලින් සංවිධානය කර ඇත. නමුත් සත්‍යයේ “ජීවමාන” ස්වභාවය පිළිබඳ ඔවුන්ගේ මතය අප බැරෑරුම් ලෙස සලකන්නේ නම්, ඔවුන්ගේ ඉගැන්වීම් ගුරු වරුන් අතර, ගුරුවරුන් සහ ඔවුන්ගේ සිසුන් අතර සජීවී අන්තර්ක්‍රියා මෙන්ම ඔවුන් අගය කළ කලාවන්ගේ ප්‍රකාශිතභාවය පිළිබඳව අධ්‍යයනය කළ යුතුය. , ශ්රී අරවින්ද ආශ්‍රමයේ හවුල් ජීවිතයේ චිත්ර, සංගීතය, නාට්‍ය, ගෘහ නිර්මාණ ශිල්පය සහ ද්‍රව්‍යමය සංස්කෘතිය.
ශ්රී අරවින්දගේ නිර්මාණාත්මක හා අධ්යාත්මික අත්දැකීම්, ඉගැන්වීම් සහ අරමුණු අවබෝධ කර ගැනීම සඳහා මවගේ ජීවිතය, වැඩ සහ ඉගැන්වීම් අත්යවශ්ය වේ. ඔවුන්ගේ හවුල්කාරිත්වය විස්තර කිරීම සඳහා, ඔවුන් දෙදෙනා එක්ව “ආධ්‍යාත්මික බිරින්දෑවරුන්” ලෙස නිරූපණය කළ හැකිය. බොහෝ හින්දු දෙවිවරුන්ගේ කථා සහ ඔවුන්ගේ අවතාරවල “බිරිය” බොහෝ විට ලිංගික අර්ථයක් ඇතත්, ගුරුවරුන් බ්‍රහ්මචරියාව හෝ බ්‍රහ්මචර්යාව අගය කළහ. ශ්රී අරවින්දෝ මවගේ මතය බෙදාගත්තේ ලිංගික ප්‍රජනනය වෙනත් ප්‍රචාරක ක්‍රමයක් මගින් නව සුපිරි වි ness ානය හා ශරීරයට අනුකූල වන බවයි. එබැවින් ඔහු එය අවසාන වශයෙන් ගවේෂණාත්මක ස්වරූපයක් ලෙස සැලකීය.
අධ්යාත්මික භාර්යාව යන වචනය මා මෙහි භාවිතා කරන විට හින්දු හෝ හින්දු බලපෑමට ලක් වූ සන්දර්භයන්හි භාවිතයට වඩා පුළුල් යෙදුමක් ඇත. යමෙක් අධ්යාත්මික ඉරණම හෝ ඉරණම (සොර්ටෙම්) තවත් කෙනෙකු සමඟ බෙදා ගන්නා සම්බන්ධතාවයක් එයින් නිරූපණය කරයි, එය හවුල්කරුවන් එක්ව ඉටු කර ගැනීමට උත්සාහ කරන අධ්යාත්මික කාර්යයට සම්බන්ධ ඉරණමකි. මෙම අවස්ථාවෙහිදී, ඔවුන්ගේ ඉරණම උත්තරීතර ප්‍රකාශනය සමඟ බැඳී ඇත, ඔවුන්ගේ ඒකාබද්ධ උත්සාහය නිසා ඉලක්කයක් සපුරා ගනු ඇතැයි ඔවුන්ට හැඟුණි.
මව සහ ශ්රී අරවින්ද සඳහා, මධ්‍යතන යුගයේ ආරම්භ වූ බොහෝ පසුකාලීන ඉන්දියානු සම්ප්‍රදායන් මෙන්, දිව්ය පුරුෂ ලිංගය යනු නිෂ්ක්‍රීය ධ්‍රැවය වන අතර දිව්ය ස්ත්‍රීත්වය බ්‍රාහ්මණ (දිව්ය නිරපේක්ෂ) ක්රියාකාරී ධ්‍රැවයයි. ශ්රී අරවින්දගේ පාරභෞතික පද්ධතියේ දී, බ්‍රාහ්මණයා සෑම මැවිල්ලකදීම දිව්ය ආත්මය ඉදිරිපත් කරයි, ආත්මය, ඔහුගේ සදාකාලික හා විශ්වීය කැමැත්ත පිළිබඳ නිහ silent සාක්ෂිය වන ස්ත්‍රී දිව්ය මිනුම්කරු මායා විසින් සිදු කරනු ලැබේ. තවත් ආකාරයකින් කිවහොත්, දිව්ය පෞරුෂය හෝ ආත්මය, පිරූෂා (පුරුෂාධිපත්‍යය) ප්‍රකෘති නොහොත් සොබාදහම (ස්ත්‍රී) ලෙස ඔරලෝසු, ඔහුගේ අසීමිත හැකියාවන්ගෙන් සියලු ආකාර නිර්මාණය කර පවත්වා ගෙන යයි. විශ්වයේ ශක්තිය ලබා දීම සඳහා ඊශ්වර සිය දිව්යමය බලය වන දේවතාවියගේ විශිෂ්ටත්වය යන නාමය ඉදිරිපත් කරයි. ශ්රී අරවින්දෝ ලියන විට මෙම අදහස් තුන ඒකාබද්ධ කළේය.
මෙම යථාර්ථය අපට මුණගැසෙන මූලික අංශ තුනක් ඇති බැවින්, එනම්, තමා, වි cious ් being ාණය, ආත්මය සහ දෙවියන්, දිව්යමය, හෝ ඉන්දියානු යෙදුම් භාවිතා කිරීම, නිරපේක්ෂ හා සර්වබලධාරී යථාර්ථය, බ්‍රාහ්මණයා, ආත්මය, පිරූෂා, ඊශ්වර, - එසේම එහි වි cious ානයේ බලය අංශ තුනකින් අපට පෙනේ: එය සංකල්පමය වශයෙන් එම වි ness ානයේ ස්වයං බලයයි [සිකු.] සෑම දෙයක්ම නිර්මාණශීලී, මායා; එය ප්‍රක්‍රිති, සොබාදහම හෝ බලවේගය ගතිකව විධායක කර ඇති අතර, සවි cious ් being ාණික පැවැත්මේ සාක්‍ෂි ඇස යටින් සියල්ල ක්‍රියාත්මක කරයි.ආත්මය] හෝ ආත්මය [පිරූෂා]; එය දිව්යමය පැවැත්මේ සවි power ානික බලයයි [ඊශ්වර], ශක්ති, සියලු දිව්යමය ක්‍රියාකාරකම් සංකල්පමය වශයෙන් නිර්මාණාත්මක හා ගතිකව ක්‍රියාත්මක කරයි (ශ්රී අරවින්ද 2005b: 339-40).
මෙම වචන යුගල (ආට්මන් / මායා, පිරුෂා / ප්‍රකෘති, ඊශ්වර / ශක්ති) පිළිවෙලින් වෙදන්ටික්, සමාධි සහ යෝග / තාන්ත්‍රික පාසල් වලින් ආරම්භ වූ අතර, ශ්රී අරවින්ද සහ මව පිළිබඳ සංයුක්ත අවබෝධයක් ප්‍රකාශ කිරීමට යොදා ගනී. දිව්ය පුරුෂ ලිංගය නොමැතිව දිව්ය ස්ත්‍රීත්වය නොපවතී; ඇය නොමැතිව ඔහු නිරවුල් ය. මව පැහැදිලිවම පැවසුවේ, “ඔහු නොමැතිව මම නොසිටිමි. මා නොමැතිව ඔහු නිරවුල් ය ”(නිරෝද්බරන්: 1988: 65). හින්දු ආගමේ දිව්ය සම්බන්ධතාවයේ ස්වභාවය ගැන අදහස් දක්වමින් රේචල් ෆෙල් මැක්ඩර්මොට් මෙසේ ලියයි. ඔන්ටෝලොජික් වශයෙන් දෙවැන්න වඩා වැදගත් ”(මැක්ඩර්මොට් 2005: 3607). ඒ හා සමානව, ශ්රී අරවින්දෝට ඔවුන්ගේ බැතිමතුන් සඳහා මවට ඔන්ටෝලොජික් ප්‍රමුඛතාවයක් ඇත, නමුත් මවට වඩාත් භෞතික විද්‍යාත්මක වැදගත්කමක් ඇති හෙයින්, ඔවුන්ගේ බැතිමතුන්ගේ අත්දැකීම් තුළ ඔහු සැඟවී සිටින ස්ථානයට මැදිහත් වන්නේ ඇයයි. ඒවා යම් ආකාරයකින් ප්‍රතිවිරෝධතා ලෙස ක්‍රියාත්මක වුවද ඒවා එකිනෙකට අනුපූරක විය. ඊශ්වර හෝ “ස්වාමීන්” ගේ චරිතය තුළ ශ්රී අරවින්ද ප්‍රධාන වශයෙන් වැඩ කළේ හුදෙකලා ස්ථානයක සිට ය. ශක්ති නොහොත් “බලය” හි භූමිකාව තුළ, මව ආශ්‍රමයේ හවුල් ජීවිතය තුළ සහ පසුව ඇගේ ශරීරය තුළ ඔහුගේ අභ්යන්තර කාර්යයේ ජයග්‍රහණ ප්‍රකාශ කිරීමට උත්සාහ කළාය. 1926 දී ආරාමය ආරම්භයේදී ඔහු සිය ගෝලයන්ට පැවසූ පරිදි, “මිරා මගේ ශක්තියයි. ඇය නව නිර්මාණය භාරව ඇත. ඔබට ඇයගෙන් සියල්ල ලැබෙනු ඇත. ඇයට කිරීමට අවශ්ය ඕනෑම දෙයකට එකඟ වන්න ”(හීස් 2008: 345). කෙසේ වෙතත්, මෙම පරිචය තුළ ජීව විද්‍යාත්මක ස්ත්‍රී පුරුෂ භාවය පුරුෂභාවය හා ස්ත්‍රීත්වය යන දිව්ය මූලධර්මවලට සමාන නොවන බව පැවසිය යුතුය. 1920 ගණන්වල ශ්රී අරවින්දෝ නව ප්‍රජාව තුළ වඩාත් ක්‍රියාශීලීව සිටි අතර මව 1960 ගණන්වල ඇය මිය යන තුරුම හුදෙකලා වූවාක් මෙන් එකිනෙකා එකිනෙකාගේ භූමිකාව රඟපෑ අවස්ථා තිබේ.
ශ්රී අරවින්දගේ දේශපාලන කාල පරිච්ඡේදය තුළ (1906-1910), දිව්යමය මව හෝ මහා ශක්ති (මහා ශක්ති) ඉන්දියාව මූර්තිමත් කරන විට ඔහුගේ සිතුවිලි, ක්‍රියාකාරිත්වය සහ අධ්‍යාපන අභිලාෂයන් ඔහුගේ රට කෙරෙහි බලපෑම් කළේය. මහා ශක්ති සංකල්පය යනු ක්රියාකාරී ජාතික න්‍යාය පත්‍රයක් අධ්යාත්මික දැක්මක් සඳහා යොමු කිරීම මෙන්ම අධ්යාත්මික යථාර්ථය ද්‍රව්‍යමය ප්‍රති .ල බවට බාහිරකරණය කිරීම ය. බ්‍රිතාන්‍ය බලධාරීන්ගෙන් පලා යමින් සිටියදී ඔහු ප්‍රංශ යටත් විජිත නගරයක් වන පොන්ඩිචෙරි හි 1910 හි පදිංචි විය. මිරා අල්ෆාසා 1920 හි ස්ථිරවම ඉන්දියාවට යන තෙක් ඔහු වසර දහයක් ඒකාග්‍ර යෝගයේ තනිවම වැඩ කළේය.
1928 හි, ආරාමය නිල වශයෙන් පිහිටුවා වසර දෙකකට පසුව, ශ්රී අරවින්දෝ වසර අටකින් පමණ සිය පළමු පොත ලියා ප්රකාශයට පත් කළේය. අම්මා. එහි දී ඔහු තම අංකුර ප්‍රජාවට මිර්රාගේ අධ්යාත්මික භාවිතයේ සහ ඇත්ත වශයෙන්ම මුළු විශ්වයේම “නව මැවීම” ගෙන ඒමට අත්යවශ්ය භූමිකාව පැහැදිලි කළේය. මෙම භූමිකාව විශ්වීය මව හෝ මහා ශක්ති වේ. දැන් වි ness ානයේ පරිණාමය තුළ දිව්යමය සතරක් මූර්තිමත් කරයි මහේෂ්වරී, මහකාලි, මහලක්ෂ්මි සහ මහසරස්වතී වැනි බලතල හෝ පෞරුෂයන්; හෝ පිළිවෙලින් ප්‍ර wisdom ාව, ශක්තිය, සමගිය සහ පරිපූර්ණත්වය. ඔහුගේ තක්සේරුව අනුව, මිර්රා (මෙම ප්‍රංශ යුදෙව් කාන්තාව) මෙම බලතල මුළුමනින්ම මූර්තිමත් කළේය. ඔහුගේ මුලින් අවිශ්වාසවන්ත අනුගාමිකයන් වැඩි වැඩියෙන් පිළිගත් මතයකි.
ශ්රී අරවින්දගේ වීර කාව්‍යය සාවිත්‍රි, සංස්කරණ කිහිපයක් හරහා ගොස් ඇති අතර, ඔවුන්ගේ යෝගී සහයෝගීතාව අධ්යාත්මික සහකරුවන් ලෙස සංකේතවත් කරයි. ඉහත සඳහන් කළ පරිදි, මව මෙම කවිය අගය කළේ තමාට සහ තම සිසුන්ට සමෝධානික යෝගයේ සමස්ත ඉගැන්වීම හා පුහුණුව සංකේතවත් කිරීම සඳහා ය. එය දේවානුභාවයෙන් සාවිත්‍රිගේ කතාවෙන් සහ මහා භාරතයේ සංජානනීය ආදරය හා යුතුකම පිළිබඳ තේමාවෙනි. කෙසේ වෙතත්, ශ්රී අරවින්දෝ එය ප්‍රධාන චරිත වන සාවිත්‍රි සහ සත්‍යවන් අතර අධ්යාත්මික ප්‍රේමයේ කතාවක් බවට පත් කළේය. සුපර්මයින්ඩ්ගේ සූර්ය බලය පෘථිවියට ගෙන ඒමේ විශ්වීය ආනයනය ඇති විශ්වීය ආනයනය එහි මාරක, නූගත්, බොරු හා දුක් විඳින ස්වභාවය බවට පරිවර්තනය කරයි. සාවිත්‍රිගේ ස්වාමිපුරුෂයා වන සත්‍යවන් කතන්දර දෙකෙන්ම මිය යන අතර ඔහුව නැවත පොළොවට ගෙන ඒම සාවිත්‍රිගේ චෝදනාව වන අතර ඇය කරන්නේ මරණය නම් චරිතය සමඟ තරඟයකින් පසුවය. ශ්රී අරවින්දගේ අනුවාදයේ සාවිත්‍රි මරණය ප්‍රකාශ කරයි:
අපේ ජීවිත තාරකාවලට යටින් දෙවියන් වහන්සේගේ පණිවිඩකරුවන් ය;
මරණයේ සෙවණැල්ල යට වාසය කිරීමට ඔවුන් පැමිණ ඇත
නූගත් ජාතිය වෙනුවෙන් දෙවියන් වහන්සේගේ ආලෝකය පොළොවට පොළඹවයි,
මිනිසුන්ගේ හදවත් තුළ කුහරය පිරවීමට ඔහුගේ ආදරය,
ලෝකයේ අවාසනාව සුව කිරීමට ඔහුගේ සතුට.
මක්නිසාද මම ස්ත්‍රිය දෙවියන්ගේ බලයය,
ඔහු මිනිසා තුළ සදාකාලික නියෝජිත ආත්මයයි.
මරණය, මාගේ කැමැත්ත ඔබගේ නීතියට වඩා උතුම් ය;
දෛවයේ බැඳීමට වඩා මගේ ආදරය ශක්තිමත් ය:
අපගේ ප්‍රේමය උත්තරීතර ස්වර්ගීය මුද්‍රාවයි (ශ්රී අරවින්දෝ 1997: 633).
සාවිත්‍රි සහ සත්‍යවන් ගුරු සම්බන්ධ ආධ්‍යාත්මික සංවර්‍ධනයන්හි නිදසුනක් ලෙස, සාවිත්‍රි මවටත්, සත්‍යවන් ශ්රී අරවින්දෝටත් සීමා කිරීම වැරදිය. සමෝධානික යෝගයේ පරමාර්ථය නම්, මෙම චරිත බැතිමතුන් තුළ නිරූපණය වන දේ එක්සත් කිරීමයි: යමෙකුගේ අභ්‍යන්තරයේ පිරිසිදු සත්යය (සත්‍යවන් නොහොත් “සත්යය දරන්නා”), වහල්භාවයේ සිටින සහ යමෙකුගේ පහත් ස්වභාවයේ අන්ධකාරයෙන් සැඟවී සිටින, උත්තරීතර වි ness ානයේ බැසීමේ ආලෝකය (සාවිත්‍රි, සූර්යයාගේ දෙවියා වන සාවිත්‍රිගේ දියණියයි. එහි නම “උත්තේජක” හෝ “ජීවීකාරකය” යන්නයි).
1969 හි, ශ්රී අරවින්දගේ මරණය ගැන සාකච්ඡා කරන විට, මව, ඔහු සමඟ කළ සංවාදයක් සිහිපත් කරමින්, “අපට දෙදෙනාම පොළොවේ රැඳී සිටිය නොහැක, යමෙක් යා යුතුය.” එවිට මම ඔහුට කතා කොට, 'මම සූදානම්, මම යන්නම්.' එතකොට ඔහු මට කිව්වා, 'නෑ, ඔයාට යන්න බැරි, මගේ ශරීරය වඩා හොඳයි, මට කරන්න පුළුවන් තරම් වෙනස්කම් කරන්න පුළුවන්' "(මදර්, මවගේ න්‍යාය පත්රය X.: ජූලි 26, 1969). මව පසුව ඔහුගේ මරණ මංචකයේ සිටීමේ අත්දැකීම විස්තර කළ අතර, ඇයගේ මතය අනුව ඔවුන් වඩාත් තීව්‍ර ලෙස එක්සත් විය:
ඔහු පිටත්ව ගිය විගසම ඔහුගේ ශරීරය තුළ අතිමහත් බලයක් රැස් කර ගෙන තිබුණි. . . ඔහු තුළ තිබූ මේ අතිමහත් බලය ඔහුගේ ශරීරයෙන් මා වෙතට ගියේය. ඡේදයේ iction ර්ෂණය මට දැනුනි. . . . එය අසාමාන්‍ය අත්දැකීමක් විය. දිගු කාලයක්, ඒ වගේ දිගු කාලයක් (මව ඇඟවුම් කරන්නේ බලය ශරීරයට ඇතුළු වන බවයි). මම ඔහුගේ ඇඳ අසල සිටගෙන සිටියෙමි. පාහේ සංවේදීතාවයක් - එය ද්‍රව්‍යමය සංවේදීතාවයක් විය (මව 2002: 328).
මෙම බලය මාරු කිරීමත් සමඟ මව පැවසුවේ, “මම තේරුම් ගන්නේ උන් වහන්සේ පිළිසිඳ ගත් දේ පමණයි. මම පමණක් ඔහුගේ කාර්යයේ ප්‍රධාන චරිතය සහ අඛණ්ඩව කටයුතු කරන්නෙමි ”(මව, මවගේ න්‍යාය පත්රය I.: nd 1951).
ශික්ෂණ / ක්රියාවන්
ශ්රී අරවින්ද මෙන්, මවද ඒකාග්‍ර යෝගයේ කිසිදු අධ්යාත්මික පුහුණුවක් අනිවාර්ය නොකළ අතර, මෙම ආධ්‍යාත්මික මාවත ආරාමය තුළ සහ නැතිව මෙන්ම, ඇගේ ජීවිත කාලය තුළ සහ ඉන් පසුවද අනුගමනය කරන අය සමඟ ආතතියට හේතු විය. භාවනාවේ ක්‍රම විකල්ප, තනි පුද්ගල සහ ආරාමයේ ශෛලිය හා දිග අනුව වෙනස් වේ. ඇත්ත වශයෙන්ම, චාරිත්‍රානුකූලව සිදු කරන්නේ නම් ඒවා බාධාවක් වනු ඇත. ඇය සැට්ප්‍රෙම් සමඟ සාකච්ඡා කරන විට ඇගේ ඉදිරි ගමන මවගේ න්‍යාය පත්රය, සෑම විටම අතීත ආගමික ස්වරූපයන් මත විශ්වාසය තැබිය නොහැකි සොයාගැනීමේ ක්‍රමයකි. කිසියම් චාරිත්‍රානුකූල පුහුණුවක් ඉල්ලා සිටි පුද්ගලයෙකුට උපකාර කිරීම පිළිබඳ කුඩා සාකච්ඡාවකදී මව සහ සැට්ප්‍රෙම් මෙම ප්‍රශ්නය සාකච්ඡා කළහ:
සැට්ප්‍රෙම්: මම ඔහුට කියන්නට උත්සාහ කළේ මෙම නව වි ness ානය අධ්යාත්මික මලල ක්‍රීඩා, විශාල සාන්ද්‍රණයන් සහ භාවනා සහ තපස්යා [කප්පාදු] හෝ විශේෂ ගුණාංග ඉල්ලා නොසිටින බවයි. . . .
මව: නැත.
සැට්ප්‍රෙම්: සියල්ලටම වඩා, එය නැවතත් “අධ්යාත්මික විනය” පිළිබඳ ප්‍රශ්නයක් වනු ඇතැයි ඔහු බිය විය.
අම්මා: නෑ, නැහැ, නැහැ! ඒ ගැන කිසිම ප්‍රශ්නයක් නැහැ. නමුත් මිනිසුන් හැම විටම ඒ සඳහා වැටී ඇත! අරොවිල්හි පවා: ඔවුන්ට “භාවනා” අවශ්යයි! “එය නිෂ් less ලයි” කියා මට ඔවුන්ට විනීතව පැවසිය නොහැක. (මව හිනා) (මවගේ න්‍යාය පත්රය XI: මැයි 23, 1970).
1920 සිට 2003 දක්වා ප්රකාශයට පත් කරන ලද ආරාමයේ නියමයන් දහයෙන් එකකවත් අත්යවශ්ය චාරිත්‍රානුකූල පිළිවෙත් සඳහන් නොවේ. ඔවුන් 175,000 හි 1920 පමණ ජනගහනයක් වන පොන්ඩිචෙරි නගරය තුළ ආරාමය ස්ථාපිත කිරීම විශේෂත්වයක් වන අතර කුඩා තිරුන්නමලෙයි නගරයට ඉහළින් අරුණාචල කන්ද මත පිහිටා ඇති රාමනා මහර්ෂිගේ ආරාමය වැනි කඳුකර පසුබැසීමක් මත නොවේ. භාවනා සහ තපස්යා (ඇන්ටනි 1982: 305) හි දැඩි ක්‍රියාකාරකම් වලට සහාය වීමට. ශ්රී අරවින්ද ආරාමයේ සිටින සියලුම සධාකාස්වරු අවම වශයෙන් එක් ආරාම දෙපාර්තමේන්තු අසූවකට වඩා වැඩි ගණනක අවම වශයෙන් දිනකට පැය හයක්වත් ඔවුන්ගේ සදනා හි කොටසක් ලෙස වැඩ කිරීමට අපේක්ෂා කරති.
ආශ්‍රමයේ සෑම සාමාජිකයෙකුටම ඔවුන්ගේ අවංකභාවය ශක්තිමත් කිරීම සඳහා තනි මග පෙන්වීමක් ලබා දී ඇති අතර, එය කෙනෙකුගේ මානසික පැවැත්ම හා සම්බන්ධ වී එම පෞද්ගලික සත්‍යයට අනුව ජීවත් වීමේ හැකියාව ලෙස වටහාගෙන ඇත. 1945 සිට මව ආරාම පාසලේ ශාරීරික අධ්‍යාපන දෙපාර්තමේන්තුව ආරම්භ කළේ ශාරීරික ව්‍යායාම දිරිගැන්වීම සඳහා ශරීරය ශක්තිමත් කිරීම සඳහා ශරීරය ශක්තිමත් කිරීම සඳහා මිස තරඟයට හෝ ස්වකීය අභිමතාර්ථයට නොවේ. 2 දෙසැම්බරයේ 1942 හි ආශ්‍රම පාසල ආරම්භ කිරීමේ සැමරුමක් ලෙස, ඇය සෑම වයස් කාණ්ඩයක් සඳහාම වාර්ෂිකව “ක්‍රීඩාවේ කාර්ය සාධනය” හඳුන්වා දුන් අතර, විශේෂිත ක්‍රීඩාවක ප්‍රවීණත්වය හෝ ආශ්‍රම ක්‍රීඩා පිටියේ ව්‍යායාමයක් පෙන්නුම් කළාය.
තම අනුගාමිකයින් සඳහා ගුරුගේ අධ්යාත්මික සමගිය පිළිබඳ වඩාත් ප්‍රසිද්ධ ප්‍රදර්ශනයක් වූයේ දර්ශන් දිනවලදී, [දකුණේ පින්තූරය] මව සහ ශ්රී අරවින්දෝ ඔවුන්ගේ මහල් නිවාසවල කුඩා පිටත කාමරයක වාඩි වී සිටින අතර ඔවුන්ගේ සිසුන් සහ අමුත්තන් ගුරුවරුන් තුළ දේවත්වය දැකීමට හා දැකීමට අවස්ථාව තිබේ. ඉන්දියාවේ දී, එවැනි දර්ශන (දෙවියෙකු හෝ ගුරු කෙනෙකු දැකීම හා දැකීම) ආශීර්වාද ලබා දෙන සහ නමස්කාරයට අනුබල දෙන අධ්යාත්මික දර්ශනය ලබා දීම සහ ඉඟි කිරීම ලෙස හැඳින්විය හැකිය. මෙම උපක්රමය තුලින් තමන්ගේ අභිමතාර්ථය කරා ඔවුන්ගේ සිසුන්ගේ අභ්යන්තර අභිවෘද්ධිය හෝ අවබෝධය ලබා දීම සඳහා මෙම අත්දැකීම හරහා ඔවුන්ගේ දිව්ය සවිඤ්ඤාණය (චit) ඉදිරිපත් කිරීමට උත්සාහ කළහ. “මෙන්න ඔවුන් ඉදිරි පැය කිහිපය තුළ ආරාමයිට් සහ අමුත්තන් ලෙස රැඳී සිටියහ - 1940s අවසන් වන විට තුන්දහසකට වඩා - ඔවුන් එකින් එක සමත් විය” (Heehs 2008: 399). මෙම සිදුවීම් වඩාත් ජනප්‍රිය වන විට මව ඉවසා සිටින බවක් පෙනෙන්නට තිබුණි. ඇය පැහැදිලි කළේ:
ශ්රී අරවින්ද දර්ශන ලබා දීමට භාවිතා කළ දිනවල, ඔහු එය දීමට පෙර සෑම විටම යම් යම් බලවේගයන්ගේ සංකේන්ද්‍රණයක් හෝ මිනිසුන්ට ලබා දීමට අවශ්ය වූ යම් අවබෝධයක් තිබුනි. එබැවින් සෑම දර්ශනයක්ම ඉදිරි අදියරක් සලකුණු කළේය. සෑම අවස්ථාවකම යමක් එකතු කරන ලදි. නමුත් එය සිදු වූයේ අමුත්තන්ගේ සංඛ්‍යාව ඉතා සීමිත කාලයක ය. එය වෙනත් ආකාරයකින් සංවිධානය කරන ලද අතර එය අවශ්ය සූදානමේ කොටසක් විය. නමුත් මෙම විශේෂ සාන්ද්රණය දැන් සිදුවන්නේ වෙනත් අවස්ථාවලදී, විශේෂයෙන් දර්ශන දිනවල නොවේ. . . . මේ දර්ශන කාලය තුළ මිනිසුන්ගේ කඩිමුඩියේ අභ්යන්තර ප්‍රගතියක් සඳහා, එනම් ආශ්‍රමය තුළ - පිටතින් විසිරී යාමක් සඳහා එතරම් සේවය නොකරන බව මම පැවසිය යුතුය. . . . නමුත් සාන්ද්රණය අඩු වන අතර විශාල පිරිසකගේ මෙම අපහසුතාවය සෑම විටම පැවතුන නමුත් එය ආරම්භයට වඩා මෙම පසුගිය වසරවල දී විශාල වී ඇත (මව 2004d: 262-63).
දුර්ලභ අවස්ථාවන් හැරුණු විට, මෙම දර්ශන් දින යනු මව සහ වරප්‍රසාද ලත් ගෝලයන් කිහිප දෙනෙකු හැර වෙනත් කිසිවෙකු ශ්රී අරවින්දෝව 1926 සිට 21 සිට ඔහුගේ මරණය දක්වා දුටු එකම අවස්ථාවයි. ගුරු වරුන්ගේ ජීවිත කාලය තුළ, වසරකට දර්ශන දින හතරක් සිදු විය: මවගේ උපන්දිනය (පෙබරවාරි 24), මවගේ අවසන් වරට පොන්ඩිචෙරි වෙත පැමිණීමේ සංවත්සරය (අප්‍රියෙල් 15), ශ්රී අරවින්දගේ උපන් දිනය (අගෝස්තු 24) සහ අධිපතිගේ සම්භවය සිද්ධි දිනය (නොවැම්බර් 29) ලෙස හැඳින්වෙන ආරාමයේ ආරම්භය. අළුත් අවුරුදු දිනය, ස්වර්ණමය දිනය (සෑම පිම්ම වසරක්ම පෙබරවාරි 17 හි සමරනු ලැබේ), මවගේ මහසමාධි (ඇය මියගිය දිනය, නොවැම්බර් 5) සහ ශ්රී අරවින්දගේ මහසමාධි (ඔහු මියගිය දිනය) ඇතුළත් කිරීම සඳහා ඊළඟ වර්ෂවලදී දර්ශන දින හතරක් එකතු කරන ලදී. , දෙසැම්බර් XNUMX). අද මෙම සැමරුම් සඳහා මවගේ සහ ශ්රී අරවින්දගේ ඒකාබද්ධ සොහොන් ගෙය / දේවස්ථානය වෙත ගෞරව දැක්වීම සඳහා ඉන්දියාවේ සහ ලොව පුරා විශාල ජනකායක් පැමිණෙති. බැතිමතුන්ට එක් ගුරුවරයෙකුගේ උපුටා දැක්වීමක් සහ සමහර විට මලක් සහිත කාඩ්පතක් ලබා දෙනු ලැබේ.
අෂ්රාම් මුල් සමයේ කෙටි කාලයකදී අම්මා ඇගේ සුචාකස් සමඟ සම්බන්ධ වීමට බාහිර උපකරණයක් ලෙස සුප් උත්සවයක් ආරම්භ කළා. ශ්රී අරවින්ද එක් සිසුවෙකුට මෙසේ පැහැදිලි කළේය. “සුප් ස්ථාපනය කරන ලද්දේ ද්‍රව්‍යමය වි ness ානයේ හුවමාරුවකින් සදක් මවගෙන් යමක් ලබා ගත හැකි මාධ්‍යයක් ස්ථාපිත කිරීම සඳහා ය” (ශ්රී අරවින්දෝ 2012: 568).
මව සමඟ මල් සමඟ වැඩ කිරීම [රූපය දකුණේ] ආරාමයේ දෘශ්‍ය සංස්කෘතියේ වැදගත් භාවිතයක් වූ අතර, ද්‍රව්‍යමය ලෝකයේ සුන්දරත්වය, කලාව සහ පුද්ගල හා වාර්ගික වර්ධනය ඇතුළත් ඇගේ ඉගැන්වීමේ සාරධර්ම ප්‍රකාශ කළ එකක් විය. වසර ගණනාවක් පුරා, ඇය 898 මල් නම් කළ අතර, සොබාදහම හා ඇගේ සවි .ානකත්වය සමඟ සිසුන්ගේ සම්බන්ධතාවය ගැඹුරු කිරීම සඳහා විවිධ අවස්ථා වලදී ඒවා ඇගේ සදනා සමඟ හුවමාරු කර ගත්තාය. යමෙක් ඇය මෙම මල් ලබා දුන් නම් ඇගේ විවරණයෙන් මෙන්ම වර්ණ, උද්භිද විද්‍යාව සහ some ෂධීය ගුණාංග පවා අධ්‍යයනය කළහොත් යමෙකුට සමෝධානික යෝගය පිළිබඳ පූර්ණ දෘශ්‍ය හා නිර්මාණාත්මක අවබෝධයක් ලබා ගත හැකිය. නිදසුනක් වශයෙන්, ඇය සිසුවෙකුට ඩැෆොඩිල් එකක් ලබා දෙනු ඇත, උදාහරණයක් ලෙස, සිසුවියට “රූපලාවණ්‍යයේ බලයෙන්” ප්‍රයෝජන ගත හැකි යැයි ඇය සිතන්නේ නම්, ඇය මෙම මල ලෙස හැඳින්වූයේ (මව 2000: 177). මෙම මලෙහි ස්වරූපයෙන් ඇති අර්ථය ගැන ඇය මෙසේ පැවසුවාය: “අලංකාරය එහි බලය ලබා ගන්නේ එය දිව්‍යයට යටත් වූ විට පමණි” (මව 2000: 177). ශිෂ්‍යයන් බොහෝ විට මවට මල් ලබා දුන්නේ ඔවුන්ගේ ආදරය, අලංකාරය සහ භක්තිය පිරිනැමීමට ය. කෙසේ වෙතත්, එසේ කිරීම අවදානමක් ඇති විය. මව මෙසේ පැවසුවාය: “එබැවින්, ඔබ මට මල් පූජා කරන විට, ඔවුන්ගේ තත්වය සෑම විටම පාහේ ඔබේ දර්ශකයකි. මා වෙත නැවුම් මලක් ගෙන ඒමට කිසි විටෙකත් සාර්ථක නොවන පුද්ගලයින් සිටී - මල නැවුම් වුවද එය ඔවුන්ගේ අත්වල අස්ථි බවට පත්වේ. කෙසේවෙතත්, තවත් සමහරු සෑම විටම නැවුම් මල් ගෙන එති. ඔබේ අභිලාෂය ශක්තිමත් නම් ඔබේ මල් පූජාව නැවුම් වනු ඇත ”(මව 1979: iv).
මව සඳහා, මලක වැදගත්ම ලක්ෂණය වූයේ සූර්යයා කෙරෙහි ඇති “ආදරය හා ආශාව” වන අතර එය ශාක ස්වරූපයෙන් දිව්යමය “අභිලාෂයේ” යෝගා ශ්‍රමයයි (මව 1979: i). ඇය කිව්වා:
ශාක වලට මිනිසාට වඩා ඔවුන්ගේ භෞතික පැවැත්මේ [අභිලාෂය] ඇත. ඔවුන්ගේ මුළු ජීවිතයම ආලෝකයට කරන නමස්කාරයකි. ආලෝකය ඇත්ත වශයෙන්ම දිව්යමය ද්‍රව්‍යමය සංකේතය වන අතර සූර්යයා ද්‍රව්‍යමය තත්වයන් යටතේ උත්තරීතර වි cious ානය නියෝජනය කරයි. ශාක වලට එය ඔවුන්ගේම සරල, අන්ධ ආකාරයකින් පැහැදිලිව දැනී ඇත. ඔබ ඒ පිළිබඳව දැනුවත් වන්නේ කෙසේදැයි දන්නේ නම් ඔවුන්ගේ අභිලාශය තීව්‍ර ය (මව 1979: i).
මව විසින් තම ශිෂ්‍යයන් සමඟ අඛණ්ඩව මල් භාවිතා කිරීම ඔවුන් තුළ මේ ආකාරයේ දැඩි ආශාව සහ දැනුවත්භාවය ඇති කිරීම පුරුද්දකි.
මෙම පිපාසය අවදි කිරීම සඳහා නිශ්චිත වේලාවක සොබාදහම සමඟ අදහස් හුවමාරු කර ගැනීමට මව නිර්දේශ කළේය. ඇය ලිව්වා:
සූර්යයා බැස යන විට සියල්ල නිහ silent වූ විට, මොහොතකට වාඩි වී සොබාදහම සමඟ සම්බන්ධ වන්න: ඔබට පොළොවෙන් නැඟී, ගස්වල මුල්වලට පහළින් සිට ඉහළට නැඟී ඔවුන්ගේ කෙඳි හරහා ඉහළට විහිදෙන බවක් දැනෙනු ඇත. අතු, දැඩි ප්‍රේමයේ සහ ආශාවේ අභිලාශය light ආලෝකය ගෙන දෙන හා සතුට ගෙන දෙන දෙයක් සඳහා වූ ආශාව, නැතිවී ගිය ආලෝකය සඳහා ඔවුන් නැවත පැමිණීමට බලාපොරොත්තු වේ. ගස්වල චලනය ඔබට දැනිය හැකි නම්, ඔබේම පැවැත්ම ද මෙහි ප්රකාශයට පත් නොවන සාමය සහ ආලෝකය සහ ප්‍රේමය උදෙසා දැඩි යාච් prayer ාවකට නැඟෙනු ඇත (මව 1979: i).
සොබාදහම අඳුරේ දැකීමට මව බැතිමතුන්ට ආරාධනා කළාය. මවට අනුව, අභිලාෂය සහ වර්ධනය සඳහා එහි උත්තේජනය සිදුවන්නේ එහිදීය. මෙම අත්දැකීම යමෙකු භෞතිකව පොළොව මත හිඳගෙන සිටියද, අභිලාෂය සහ වර්ධනය බුද්ධිමත්ව දැනීම පිළිබඳව වේ. අන්ධකාරයේ විරුද්ධත්වය නම් ගසෙහි මෙම අභිලාෂය හා වර්ධනය අවදි කරවන අතර “දැඩි ප්‍රේමයක් හා ආශාවක් අවදි කරයි. . . ආලෝකය පහව ගොස් ඇති නිසා, ”එය නැවත ලබා ගැනීමට කැමතියි.
ඇත්ත වශයෙන්ම, හිරු එළිය ශාක වර්ධනය වීමට උපකාරී වන බව සත්‍යයකි. අම්මා පැහැදිලිවම නිරීක්ෂණය කළේ "ශාක ජීවත් වීමට සූර්යාලෝකය අවශ්යයි. සූර්යයා ඒවා වර්ධනය කරන ක්රියාකාරී ශක්තිය නියෝජනය කරයි" (මව් 1979: i). කෙසේ වෙතත්, ඇගේ කරුණ විශාල විය. අන්ධකාරය තෘප්තියේ සීමාවෙන් ඔබ්බට වර්ධනය උත්තේජනය කරන අතර එය ඇය ප්‍රෝග්‍රෙස් (ප්‍රගතිය) ලෙස හඳුන්වන ක්ෂේත්‍රයට තල්ලු කරයි. එය ඇයගේ ලේඛනවල දෙදහසකට වඩා භාවිතා කර ඇත. යමෙකුට පැළෑටියක් සාමාන්‍ය ප්‍රමාණයෙන් ඔබ්බට යාමට බලපෑම් කිරීමට අවශ්ය නම්, ශාකය “හිරු එළිය නොමැති තැනක” තැබීම වැදගත්ය. මක්නිසාද යත්, “එය සෑම විටම වැඩෙමින් ඉහළට හා ඉහළට, උත්සාහ කරමින්, උත්සාහයක් දරමින් සිටිනු ඔබ දකිනවා. (මව 1979: i).
සමෝධානික යෝගයේ අධ්යාත්මික ප්‍රගතිය සහ මව තම අපේක්ෂකයින්ට ගුරු ලෙස මඟ පෙන්වූ ආකාරය විස්තර කිරීමට උත්සාහ කරන විට මෙය උපදේශාත්මක වේ. එයින් ගම්‍ය වන්නේ ක්රියාකාරී සූර්යයාගේ අඛණ්ඩ ජීවිතයට සාමාන්‍ය සීමාවෙන් ඔබ්බට ශාකයකට ප්‍රගතිශීලී පරිපූර්ණත්වයක් ලබා දිය නොහැකි සේම, අඛණ්ඩ සැනසිල්ල සහ දුක් වේදනා, බිය සහ මරණයෙන් ආරක්ෂා වීම “නව ජීවියා” වීමට උත්සාහ කරන මිනිසෙකුගේ ප්‍රගතිශීලී වර්ධනය උත්තේජනය කළ නොහැකි බවයි. එමනිසා, ඇගේ මාර්ගය සමහර විට ඇගේ ආලෝකය දෙවියන් වහන්සේගේ ආලෝකය සඳහා වඩාත් තීව්‍ර අභිලාශයන් උත්තේජනය කිරීම සඳහා “අඳුරේ” තැබීමයි. මව මෙය කළේ එක් එක් ආරාමයට පෞද්ගලික හා විශේෂිත ආකාරයකින් ය. විනයගරුක ව්‍යුහය තුළ විවිධාකාර හා අභියෝගාත්මක ආකාරවලින් තම සිසුන්ට මඟ පෙන්වීම සහ ආරාමයේ ජීවන රටාවන් විකාශනය කිරීම මගින් ඇය ශ්රී අරවින්දගේ “සියලු ජීවිතය යෝගය” යන සහතිකය ක්‍රියාත්මක කළාය (ශ්රී අරවින්ද 1999: 8).
නායකත්වය
මවගේ බැතිමතුන් සහ වඩාත් වැදගත් ලෙස ශ්රී අරවින්දෝ ඇයව ඔවුන්ගේ අධ්යාත්මික භාවිතයේ කේන්ද්‍රස්ථානය ලෙස සැලකූහ. ඔවුන් සඳහා, ඇයගේ චමත්කාරය දක්නට ලැබෙන්නේ, “දිව්යමය මවගේ” ප්‍රතිමූර්තිය වන අතර, මැවිල්ල සහ ඔවුන්ගේ ජීවිත හා ශරීර පරිවර්තනය කරන වි conscious ානයේ උත්තරීතර මට්ටම ගෙන එන්නේ යමෙක් සමෝධානික යෝගයේ “ත්‍රිත්ව ශ්‍රමය” පුරුදු කරන තාක් දුරට ය; යමෙකු එහි පරිපූර්ණත්වයට අපේක්ෂා කරන තරමට, එයට විරුද්ධ වන පහළ ස්වභාවයේ බලපෑම් ප්රතික්ෂේප කරන අතර, එහි ක්‍රියාකාරිත්වයට යටත් වේ (ශ්රී අරවින්දෝ 2012: 6-7). ශ්රී අරවින්දෝ මිරාගේ අධ්යාත්මික තත්ත්වය මුලදී හඳුනාගත්තද, එය මුල් කාලීන සාධකයන් සඳහා ක්‍රමයෙන් පිළිගැනීමක් විය. 1938 හි එක් බැතිමතුන් ශ්රී අරවින්දෝගෙන් ඇසුවේ, “ඇය තම පැවැත්මේ මෙම පුළුල් ක්‍රම දෙකේ බලය - අත්‍යුත්තර සහ විශ්වීය” මූර්තිමත් කළ දිව්ය මවගේ 'තනි පුද්ගල අවතාරය නොවේද?' යනුවෙනි. එයට ශ්රී අරවින්ද පිළිතුරු දුන්නේය. ”(ශ්රී අරවින්දෝ 2012: 31).
ඇය හින්දු නොවුනත්, අම්මාට වෙනත් හින්දු ගුරූපුවක් සමඟ සසඳන විට ඔවුන්ගේ අභිලාෂයන් සඳහා දිව්යමය චරිතය ඔසවා හෝ කථනය කරගත හැකිය. කැරන් පෙචිලිස් ලියන්නේ හින්දු අධ්යාත්මික ගුරු / ශිෂ්ය සම්ප්‍රදායන් තුළ “ගුරු සත්යය අඛණ්ඩව අත්විඳීමට වටහාගෙන ඇති” බවයි. “සැබෑ” බ්‍රාහ්මණ අත්දැකීම වන අතර එය “නිර්මල, අසමසම එක්සත්කම” ලෙස ඇය අර්ථ දක්වයි. සැට්-චිට්-ආනන්දයේ අත්දැකීම (වීම-වි ness ානය-සැප) (පෙචිලිස් 2004: 4). මව සහ ශ්රී අරවින්දෝ මෙම අත්දැකීමද ස්ථිරවම අවබෝධ කරගෙන ඇති බව කියා සිටි අතර අනෙක් ගුරු වරුන් මෙන් ඔවුනට “අධ්යාත්මික දියුණුව, පූර්ණ ස්වයං අවබෝධය” සඳහා අන් අය තුළ සැබෑ අත්දැකීම් [මට්ටම්] දිරිගැන්වීමට හැකි විය. හෝ පරිණාමයක් මිනිසෙකු ලෙස ”(පෙචිලිස් 2004: 5).
“ගුරු” යන සංස්කෘත වචනයේ මූලයන් ඇග්‍රි (ආයාචනා කිරීම හෝ ප්‍රශංසා කිරීම) හෝ ආගුර් (නැගිටීමට, උත්සාහයක් ගැනීමට) විය හැකිය. නාම පදයක් ලෙස ගුරු යන්නෙහි අර්ථය “බර”, එනම් ප්‍ර wisdom ාවෙන් බර හෝ අධ්යාත්මික වැදගත්කමකින් යුත් බරකි. එය ලතින් වචනයේ සංජානනයකි, ග්‍රේවිස්, එහි තේරුම බරපතල, බර, බර, බැරෑරුම් ය. මෙම අර්ථයන් දෙස බලන කල, ගුරු යනු වචනයේ පරිසමාප්ත අර්ථයෙන්ම ශිෂ්‍යයාට එල්ල කරන පීඩනයයි, එය ශිෂ්‍යයාගේ ශ්‍රමයේ සන්දර්භය තුළ ශිෂ්‍යයාගේ උන්නතාංශය උත්තේජනය කරයි (සහ ගුරුගේ නාට්‍යය හෝ ලිල). මව ආශ්‍රමයේ ක්රියාකාරී ගුරු ලෙස සැලකේ (ශ්රී අරවින්දගේ වඩාත් උදාසීන හෝ හුදෙකලා භූමිකාවට පටහැනිව), චිට් හි පීඩනය හා බර පිළිබඳ ජීවමාන ප්‍රතිමූර්තියකි.-ශ්රී අරවින්ද ඇත්ත වශයෙන්ම චිට්-ශක්ති හෝ “වි cious ානය-බලය” ලෙස හඳුන්වන්නේ ඔහුගේ ප්‍රධාන කෘති පුරාම ය. ජීවිතය දිව්යමය. ඔවුන්ගේ සිසුන් අපේක්ෂා කරන්නේ ඔවුන්ගේ චිත්ත (මූලික වි ness ානය) එම බලගතු බරට යටත් කර එය ඉහළ නැංවීම සහ පුළුල් කිරීම සඳහා ය. වෙනත් වචන වලින් කිවහොත්, ඔවුන්ගේ අභිලාෂය වන්නේ චිත්ත මවගේ චිත්-ශක්ති බවට පරිවර්තනය කිරීමයි. ගුරුතුමියක ලෙස මවගේ කාර්යයේ විශේෂත්වය වන්නේ ඇය වීමයි ආරම්භ “සැබෑ” හෝ බ්‍රාහ්මණයා අවබෝධ කර ගැනීම වෙනුවට අවසන් ඒකත් එක්ක. මෙම මාතෘකාව පිළිබඳව එක් බැතිමතුන් ශ්රී අරවින්දෝට මෙසේ ලිවීය: “මම බ්‍රාහ්මණයා යන ආකල්පය ඒකාබද්ධ යෝගයේදී අවශ්ය නොවේද?” සහ ශ්රී අරවින්දෝ ඊට ප්රතිචාර දක්වමින්, “සමස්ත ස්වභාවයම පරිවර්තනය කිරීම පමණක් ප්‍රමාණවත් නොවේ. එසේ නොවුවහොත් ප්‍රතිමූර්තිය අවශ්ය නොවනු ඇත. එය කළ හැක්කේ තමන් බ්‍රාහ්මණයා ලෙස සිතීමෙනි. මවගේ පැමිණීම හෝ මවගේ බලය අවශ්ය නොවනු ඇත ”(ශ්රී අරවින්දෝ 2012: 34). මවගේ කාර්යය වන්නේ කෙනෙකුගේ වි ness ානය සැට්-චිට්-ආනන්දයට ඔසවා තැබීම පමණක් නොවේ, එය භෞතික ජීවය පරිවර්තනය කිරීමට (අවසානයේදී) ගෙන ඒම. සැට්-චිට්-ආනන්දයේ අත්දැකීම් පදාර්ථ සමග ස්ථිර සම්බන්ධතාවයකට ගෙන ඒම (ඇය “ශරීරයේ සෛල” සහ “සොබාදහමේ සෛල” යන සුපිරි පරිවර්තනයක් ලෙස හැඳින්වූයේ) යමෙකුට වඩා වැදගත් කාරණයට වඩා අධ්යාත්මික ගුවන් යානා මත රැඳී සිටීම වෙනුවට ය. මෙම අත්දැකීම භුක්ති විඳින්න, නමුත් භෞතික නොවෙනස්ව තබන්න. (ශ්රී අරවින්දගේ අවසාන රචනා බලන්න: “පෘථිවිය මත අතිධ්වනි ප්‍රකාශනය” 1998: 517-92; සහ පුරාම මවගේ න්‍යාය පත්රය එහිදී ඇය සෛල පන්සියයකට වඩා වැඩි වාර ගණනක් පරිවර්තනය කිරීම ගැන සාකච්ඡා කරයි).
මූලික භෞතික සුරක්‍ෂිතතාවයේ සන්දර්භය තුළ ආත්මයේ ප්‍රවීණත්වය පදාර්ථයට ගෙන ඒම මත පදනම්ව, මෙම භෞතික පරිවර්තනයට සහාය වන පරිසරයන් සැපයීම සඳහා මව විසින් ආරාමයේ සංවර්ධනය අතරතුර, ව්‍යාපෘති සහ මුලපිරීම් දුසිම් ගණනක් මෙහෙයවන ලදී. මෙම ව්‍යාපෘති බොහෝ විට ආරම්භ කරනු ලැබුවේ යම් ප්‍රායෝගික අවශ්‍යතාවයකට ප්රතිචාර වශයෙනි. ආරාමය වර්ධනය වෙත්ම 1920s සහ 1930s වලදී ඇය ලී වැඩ කරන දෙපාර්තමේන්තුවක් ආරම්භ කළ අතර එමඟින් ගෘහ භාණ්ඩ, ගොඩනැගිලි හා නඩත්තු දෙපාර්තමේන්තුවක්, කෑම කාමරය සහ ආහාර සේවය, විදුලි සේවය, රෙදි සෝදන පහසුකම් සහ සාමාන්‍ය වෙළඳසැල් සාදන ලදී. ඇය එළවළු සහ මල් වගා කිරීම සඳහා උද්‍යාන ආරම්භ කළ අතර ධාන්‍යාගාර සමඟ ගව හා කුකුළු ගොවිපලවල් ද ආරම්භ කළාය. ආරාම ප්‍රකාශන දෙපාර්තමේන්තුව 1934 හි ආරම්භ වූ අතර එහි බෙදාහැරීමේ ආයතනය 1952 හි ආරම්භ විය. 1940 මධ්යයේ 1950 මධ්ය මැද සිට 1940 මධ්ය තාරකාව දක්වා වේගවත් වර්ධනය අත්දුටු අතර ඊට ප්රතිචාර වශයෙන් ඇය තවත් බොහෝ දෙපාර්තමේන්තුවල සංවර්ධනය විය. ශාරීරික අධ්‍යාපන දෙපාර්තමේන්තුව ආරම්භ වූයේ 1950s හි ළමුන් සඳහා ආරාම පාසල නිර්මාණය කිරීමත් සමඟය. එයට ටෙනිස් ක්‍රීඩාංගණ, පාපන්දු (පාපන්දු) සඳහා ක්ෂේත්‍රයක් සහ ධාවන පථයක්, පිහිනුම් තටාකයක් සහ පැසිපන්දු පිටියක් ඇතුළත් විය. ඡායාරූප චිත්රාගාරය 1954 හි ආරම්භ වූ අතර ආරාම පුස්තකාලය 1943 හි ආරම්භ විය. ආරාමයේ අධ්යාත්මික මූලධර්ම සැමරීම සඳහා සංගීතය, නාට්‍ය හා නර්තන වැඩසටහන් සවිකරන ලද ආරාම රඟහල සඳහා ඇඳුම් සාදා ගැනීම සඳහා කලා මන්දිරය 1963 හි ආරම්භ වූ අතර චිත්රාගාරය ලෙසද හැඳින්වෙන කලාගාරය 1959 හි ආරම්භ විය. මෙම චිත්රාගාරය තුළ රෙදි විවීම, එම්ෙබොයිඩර්, බතික් සහ රෙදි පින්තාරු කිරීම වැනි ශිල්පීය කටයුතු ද ඇත. 1965 හි ආරම්භ වූ අතින් සාදන ලද කර්මාන්තශාලාවක් ද, XNUMX හි ආරම්භ වූ මාබ්ලිං සමූහයක් ද, කිරිගරු paper කඩදාසි සහ සිල්ක් සායම් සායම් ද ඇත.
1965 “ආශ්‍රමයට ඇතුළත් වීමේ කොන්දේසි” ට අනුව මව විසින් සෑම පුද්ගලයෙකුම දෙපාර්තමේන්තුවට දිනකට පැය හයක්වත් වැඩ කිරීමේ අපේක්ෂාවෙන් දෙපාර්තමේන්තුවට අනුයුක්ත කර ඇත. අද ශ්රී අරවින්ද ආශ්‍රම භාරකරුවන් විසින් කාර්යභාරයන් පවරනු ලැබේ. “තනි අවස්ථා හා ආශ්‍රමයේ අවශ්‍යතා අනුව” (ශ්රී අරවින්ද ආරාමයේ නීති 2003: 20, 26). අත්හදා බැලීමේ කාලයකට පසුව පිළිගත් සාමාජිකයන් ඔවුන්ගේ ඇස්ර්ෂම්වලට ආධාර කළ හැකිය. මෙය තනි පදනමක් මත සකස් කරනු ලැබේ. කෙසේ වෙතත්, කාමරය සහ පුවරුව සහ අනෙකුත් මූලික අවශ්‍යතා මුළුමනින්ම ආරාමයෙන් ආවරණය වේ. සමහර දෙපාර්තමේන්තු ප්‍රකාශන දෙපාර්තමේන්තුව මෙන් ආදායම් ද නිර්මාණය කරයි. මෙම දේපළ සියල්ල ශ්රී අයුරිබින්ඩෝ සහ / හෝ මවගේ නම වූ බැවින් ඇය මියගිය පසු ඇෂ්මරාගේ අනාගතය සුරක්ෂිත කිරීම සඳහා 1955 හි ශ්රී අරෝබින්ඩෝ අශ්රේම් භාරය නිර්මාණය කළාය.
“පොන්ඩිචෙරි හි සදනා කේන්ද්‍රයේ දිගුවක් ලෙස” (ශ්රී අරවින්ද ආශ්‍රම් දිල්ලි ශාඛාව 12) ආශ්‍රමයේ දිල්ලි ශාඛාව පිහිටුවන ලෙස උතුරු ඉන්දියානු බැතිමතුන් පිරිසකගේ ඉල්ලීමකට 1956 පෙබරවාරි මාසයේ 2018 මව ප්රතිචාර දැක්වීය. පන්ඩීචරිවල ඇෂ්ම්රාම් මෙන් එය නොමිලේ වෛද්ය සේවා, පර්යේෂණ, පොත් විකිණීම, අතින් සාදන කඩදාසි, පිටි හා කුළු බඩු වැනි බොහෝ දෙපාර්තමේන්තු වල සාමූහික ජීවනරටාවන් සහ සේවා සඳහා අවස්ථා සලසා දෙයි. මවගේ සහ ශ්රී අරෝබින්ඩෝගේ ඉගැන්වීම් ගැන භාවනා, සංගීතය හා / හෝ දේශන ඇතුළත් Satsangs ("ඥානවන්ත ජනතාවගේ රැස්වීම්" හෝ "සත්යය සොයන්නන්"). මව විසින් ශ්රී අරවින්දගේ ධාතූන් 1957 හි දිල්ලි ශාඛාවට යවා ඇති අතර ඒවා දැන් එහි සිද්ධස්ථාන හා භාවනා ශාලාවේ තබා ඇත. කැලිෆෝනියාවේ ලොඩි හි පිහිටි ශ්රී අරවින්ද සදනා පීතම් වැනි ලෝකයේ විවිධ ප්‍රදේශවල හිතාමතාම ප්‍රජාවන් කිහිපයක් ද සිටින අතර, නිවැසියන් සමෝධානික යෝගා (ශ්රී අරවින්දෝ සදනා පීතාම් වෙබ් අඩවිය 2018) හි ඉගැන්වීම් අනුව විනයගරුක ජීවිත ගත කිරීමට වෙහෙසෙති.
ශ්රී අරවින්ද ආශ්‍රමය සමඟ පමණක් සම්බන්ධ වෙනත් කණ්ඩායම් තිබේ. මව විසින් ශ්රී අරවින්දෝ සමිතිය 1960 හි ආරම්භ කරන ලද්දේ ආරාමයේ භෞතික නඩත්තුව සඳහා අරමුදල් රැස් කිරීමේ ආයතනයක් ලෙස වන අතර පසුව වෙනත් ආධ්‍යාත්මික ප්‍රජාවක් ලෙස නොව අරූවිල් හි ඇගේ ප්‍රජා ව්යාපෘතිය සඳහා දේපළ අත්පත් කර ගැනීම සහ සංවර්ධනය කිරීම සඳහා (මව, මවගේ න්‍යාය පත්රය II: මාර්තු 4, 1961). ශ්රී අරෝබින්ඩෝ සමිතිය ඇගේ අභිප්රායන් ඉක්මවා ගියත්, එය වර්තමානයේ මව හා ශ්රි අරූබින්ඩෝගේ ඉගැන්වීම් ලෝකය තුළට ආත්මික හඬක් දැක්වීමට උත්සාහ දරන බැවින්ය. එය ක්‍රියාකාරකම් හා කැපවීම අනුව වෙනස් වන ලොව පුරා 332 මධ්‍යස්ථාන ලැයිස්තුගත කරයි (ශ්රී අරවින්දෝ සමිතිය 2018).
Auroville හි අම්මාගේ අභිලාෂක නියමු ව්යාපෘතිය වන 50,000 පුරවැසියන් ආකර්ෂණය කර ගැනීමට එහි ඉලක්කය සපුරා නොමැති අතර එය වර්තමානයේ 2,852 හි ජනගහනය වන අතර එය රටවල් පනස් හයකින් සමන්විත පුද්ගලයින්ගෙන් සමන්විත වේ. ජනගහනයෙන් සියයට හතලිස් හතරක් පමණ ඉන්දියානුවන් වන අතර පිරිමි හා ගැහැණු ළමයින් පිරිමි ළමයින් අතර අනුපාතය පවා ආසන්න වේ (අරොවිල්: ද සිටි ඔෆ් ඩෝන් 2018). නගරබද නාගරික සැලසුම විවිධ කලාප අඩංගු මන්දාකිනියකට සමාන ය: කාර්මික, සංස්කෘතික, නේවාසික සහ ජාත්‍යන්තර. විකිරණශීලී නගර මධ්යයේ විශාල අතු ගසක් වන අතර ඒ අසල ඇත්තේ මැට්රිමන්දිර් (මවගේ දේවාලය), බිත්තර වැනි වාස්තු විද්‍යාත්මක ව්‍යුහයක් කොන්ක්‍රීට් වලින් සාදා රන් වීදුරු ටයිල්වලින් ආවරණය කර ඇත. ආරාමය සහ ආරොවිල් බොහෝ අවිධිමත් සම්බන්ධතා ඇති නමුත් ඒවා නීත්‍යානුකූලව වෙන්ව හා ක්‍රියාකාරීව හා අරමුණු වලින් වෙනස් වේ. නමුත් මව පැවසුවේ “අනාගතය සහ දිව්යමය සේවය කෙරෙහි ඔවුන් දක්වන ආකල්පය” (මව 2001: 268-69) බවයි. ඇය තවදුරටත් පැහැදිලි කළේ, “නමුත් ආශ්‍රමයේ වැසියන් යෝගා වෙනුවෙන් තම ජීවිතය කැප කළ බව සැලකේ. . . . ආරොවිල් හි මානව වර්ගයාගේ ප්‍රගතිය සඳහා සාමූහික අත්හදා බැලීමක් කිරීමට ඇති කැමැත්ත පිළිගැනීම සඳහා ප්‍රමාණවත් වේ ”(මව 2001: 269). මව ආරොවිල් ගැන සිතුවේ නාගරික අත්හදා බැලීමක් ලෙසය. එය මානව සමගිය පිළිබඳ පුළුල් අධ්යාත්මික මූලධර්ම පැනවීමට උත්සාහ කළ අතර එය දේශපාලන, සමාජීය හා සංස්කෘතික සමගිය සංකේතවත් කරමින් උත්තරීතර බලවේග නිසා ගෝලීය වශයෙන් ප්‍රකාශ වනු ඇතැයි ඇය සිතුවාය (මව, මවගේ න්‍යාය පත්රය VII: ජූලි 23, 1966). මවගේ සහ ශ්රී අරවින්දගේ අධ්යාත්මික තත්ත්වය පිළිගැනීමේ “යෝගයට කැපවීමක්” හෝ අපේක්ෂාවක් නොමැත. ජාතික පරමාදර්ශයන්ගෙන් බෙදී ඇති සෑම රටකින්ම ජනයා අරොවිල් වෙත පැමිණ, ඔවුන්ගේ ජාතික චරිත ප්‍රකාශ කරන තමන්ගේම මණ්ඩප පිහිටුවා, පසුව “එකිනෙකා සමඟ ගැටීම” වෙනුවට “මුහුණට මුහුණලා දෑත් සොලවන්න” (මව) , මවගේ න්‍යාය පත්රය VII: අප්රේල් 23, 1966). ඊට වෙනස්ව, අම්මාම් විසින් බැතිමතුන්ට ඔවුන්ගේ බාහිර අනන්යතාව අත්හැරීමට සහ මවගේ හා ශ්රී අරෝබින්ඩෝගේ ඒකාබද්ධ නිරපේක්ෂ යෝගාවෙහි නිදහසේ අනුගමනය කිරීමට උත්සාහ කරන බැතිමතුන් සඳහා තියුණු ලෙස ඉලක්කගත ආත්මික අත්හදා බැලීමක් ලෙස සංවිධානය කරන ලදි. ඔවුන් ඉතා විනයගරුක ජීවන රටාවන්ට යටත් වන අතර මව විසින් “උත්තරීතර ජීවීන්ගේ” nost ානවාදී ප්‍රජාවක් ”ලෙස හඳුන්වනු ලැබීය, එනම් මව විසින් සොයන සහ අත්විඳින ලද සවි ness ් and ාණික හා ශරීරයේ පරිවර්තනයන්ට ආරාධනා කිරීම සඳහා (ශ්රී අරවින්ද 2005b : 1099; මව 2004e: 174).
ගැටළු / අභියෝග
ප්‍රංශ යුදෙව් කාන්තාවක් තම ආරාමයේ ගුරු ලෙස නම් කිරීමේදී ශ්රී අරවින්දෝ ඉන්දියාවේ ගුරු කෙනෙකු ලෙස අදහස් කරන දෙය රැඩිකල් ලෙස පරිවර්තනය කළේය. “ශ්රී අරවින්දෝ විසින් විදේශීය කාන්තාවකට මෙම ආදර්ශය දීර් extension කිරීම සම්ප්‍රදායික [හින්දු] ඉගැන්වීම් ජාත්‍යන්තර ප්‍රජාවට ව්‍යාප්ත කිරීමට සමාන්තර වේ” (කැරන් පෙචිලිස්) (පෙචිලිස් 2004: 32). මුල් දිනවල ඔහු වටා එක්රැස් වූ ශිෂ්‍යයන් කිහිප දෙනාගෙන් බොහෝ දෙනෙක් ඉන්දියානු හා හින්දු පුරුෂයන් මිර්රාගේ වඩ වඩාත් ප්‍රමුඛ භූමිකාවට විරුද්ධ වූහ. 1926 ට පෙර ආරාමය විධිමත් ලෙස ආරම්භ වූ පසුවත් පසුවත්. මෙම ප්‍රතිරෝධය ශ්රී අරවින්දගේ දැක්ම හා භාවිතයට අභියෝගයක් වූ අතර එයට සංස්කෘතික, ආගමික හා ස්ත්‍රී පුරුෂ භේදය ඉක්මවා ගියේය. මව පිළිගැනීම සඳහා මෙම පළමු සාධකයන් ඒත්තු ගැන්වීමට යම් කාලයක් ගත වූ අතර 1928 හි ප්‍රකාශනයත් සමඟ තීරණාත්මක අවධියකට ළඟා වූ බොහෝ පාඩම් අම්මා එය එසේ බව ඔහුගේ අවබෝධය කරා ගෙන යාමට මෙහි ඔවුන් ළඟා වීමට යටත් විය යුතුයි ඔහුගේ අධ්යාත්මික අරමුණු. ශ්රී අරවින්දට වැදගත් වූයේ මවගේ ජාතික හා ජනවාර්ගික අනන්‍යතාවය, (ආගමික බැඳීම් හෝ ස්ත්‍රී පුරුෂ භාවය නොවේ), නමුත් ඇයගේ චිත්තයේ ප්‍රගතිය ලෙස ඔහු දුටු දෙයට අනුව ඔහුගේ ශක්ති භූමිකාව සඳහා ඇය අභ්‍යන්තරව සූදානම් වීමයි. ඔහු මුලුමනින් සවිඥානකත්වය, පරිපූර්ණ රාජ්යයක් ලෙස හෝ තමාගේම මෙන් චිට්-ශක්ති වැනි අය සලකනු ලැබීය.
විකල්පයක් ලෙස, මව අධ්යාත්මික ගුරුවරයෙකුගේ පරමාදර්ශී ශිෂ්‍යයෙකු වීමට සාම්ප්රදායික ඉන්දියානු ක්‍රම කිහිපයක් නිරූපණය කළ අතර එය මුල් ගෝලයන්ටද අභියෝග කළේය. මුල් අනුගාමිකයෙකු වූ නොලිනි ගුප්තා මෙම අත්දැකීම විස්තර කළේ:
මව පැමිණ ශ්රී අරවින්දාව ඔහුගේ මාස්ටර් සහ යෝග අධිපතිගේ ඉහළ පදික වේදිකාවේ ස්ථාපනය කළාය. අප ඔහුව දැනටමත් ආදරණීය මිතුරෙකු හා සමීප මිතුරෙකු ලෙස ඔහුව හැඳින්වූ අතර අපගේ මනස හා හදවතෙහි ඔහු ගුරුගේ ස්ථාවරය තිබුණද, අපගේ බාහිර සබඳතාවන් තුළ අප හැසිරුණේ මෙන් ම අප මෙන් ම හැසිරෙන්නට විය. . . . මව ඇගේ හැසිරීම හා කථාව මගින් ඉගැන්වූ අතර, ගෝලයා සහ ස්වාමියා යන්නෙහි තේරුම කුමක්දැයි අපට ප්‍රායෝගිකව පෙන්වා දුන්නේය. ඇය නිතරම ඇය දේශනා කළ දේ පිළිපැද්දා. ඇය අපට පෙන්වූයේ, ශ්රී අරවින්ද ඉදිරිපිට හෝ සමාන මට්ටමක නොසිට, බිම වාඩි වී සිටීමෙන්, යමෙකුගේ ස්වාමියාට ගරු කිරීම යන්නෙන් අදහස් කරන්නේ කුමක්ද, සැබෑ අනුග්‍රහය කුමක්ද (ගුප්තා 1969: 72).
මව සහ ශ්රී අරවින්ද මෙහි නිරූපණය කළ පරිදි, යුගල වශයෙන් පැමිණෙන ගුරු වරුන්ට තම ගෝලයන් සඳහා ගුරු / ශිෂ්ය සම්බන්ධතාවයේ පරමාදර්ශය තරමක් effectively ලදායී ලෙස ආදර්ශනය කළ හැකිය. කෙසේ වෙතත්, පසුකාලීනව ඇය ශිෂ්‍යයන් සමඟ ගනුදෙනු කිරීමේදී ගුරු “ඉහළ පදික වේදිකාවක” සහ ශිෂ්‍යයා “භූමියේ” සිටින මෙම සාම්ප්රදායික සබඳතා පවා හීන කරන බවක් පෙනෙන්නට තිබුණි. වාර්තා කර ඇති පරිදි අධි බලවේග ඇය මත වැඩ කරමින් සිටියදී මවගේ න්‍යාය පත්රය, අධ්‍යාත්මිකත්වය හා ද්‍රව්‍යමයභාවය ඇතුළුව සියලු අංශවල ගුණාත්මක භාවය නව අධිපති වි .ානයට නොගැලපෙන බව ඇය වැඩි වැඩියෙන් දුටුවාය. ඇය කිව්වා,
ඇත්ත වශයෙන්ම මම ඉගෙනගෙන ඇත්තේ එයයි: ආගම් බංකොලොත් වූයේ ඔවුන් බෙදී ගිය නිසාය - ඔවුන්ට අවශ්ය වූයේ ඔබ අනෙක් සියල්ලන් බැහැර කිරීමට එක් ආගමක් අනුගමනය කිරීමයි. සියලු මානව දැනුම බංකොලොත් වී ඇත්තේ එය සුවිශේෂී වූ බැවිනි. මිනිසා බංකොලොත් වී ඇත්තේ ඔහු තනි වූ නිසාය. නව [උත්තරීතර] වි cious ානයට අවශ්ය දේ (එය මේ සඳහා අවධාරනය කරයි): තවත් බෙදීම් නැත. ආන්තික අධ්යාත්මික, ආන්තික ද්‍රව්‍ය තේරුම් ගැනීමට සහ සොයා ගැනීමට හැකියාව තිබීම. . . රැස්වීම් ස්ථානය සොයා ගැනීමට. . . එය සැබෑ බලවේගයක් බවට පත්වේ. එය ශරීරයට ද වඩාත් රැඩිකල් මාධ්‍යයන් හරහා ඉගැන්වීමට උත්සාහ කරයි (මව, මවගේ න්‍යාය පත්රය XI, ජනවාරි 3, 1970).
ඇයගේ දුෂ්කරතාවය පසුව ඇයගේ ස්වරූපය අගය කිරීම හා නමස්කාර කිරීම යළි හරවා යැවීමට උත්සාහ කළ අතර එමඟින් ඇයගේ බැතිමතුන්ට මෙම යෝගය ඉල්ලා සිටි සොයා ගැනීම සඳහා කාලය ගත කළ හැකි අතර ඇයව පදික වේදිකාවක් මත තබා බිම තබා නොගනී. වෙනත් වචනවලින් කියතොත්, ඇය නව ආනුභාවික විඥානය සමග නොගැලපෙන බව පෙනෙන්නට වූ සාම්ප්රදායික ආගමික පිළිවෙත් දුර්වල කිරීමට ඇය උත්සාහ කලාය. එම නව සවිඤ්ඤාභාවය සියලු ද්විත්වත්වයන්, ගුරුවරයා / ශිෂ්ය ද්විත්වය පවා පරාජය කරයි.
මවගේ අභාවයෙන් පසු, ආරාමය, ආරොවිල් සහ අන්තර්ජාතික ඒකාබද්ධ යෝග ප්‍රජාව තුළ විවිධ ආකාරවලින් පීඩන පවතින අතර, එය සාරාංශගත කර ඇත ඒකාබද්ධ ජෝග් සහ ශ්රී අරෝබින්ඩෝගේ WRSP ආකෘතිය (බලන්න හේී 2000 2015 බලන්න). ආරාමය සම්බන්ධයෙන් ගත් කල, මෙම සමහර පීඩනයන් ස්ත්‍රී පුරුෂ භාවය හා බැඳී ඇත්තේ ආරාමයේ පිරිමින්ට වඩා කාන්තාවන් වැඩි ප්‍රමාණයක් සිටින බැවිනි. ආශ්‍රමයන්ගෙන් සියයට දොළහක් විදේශීය ජාතිකයන් වන අතර ඉතිරි සාමාජිකයන් ඉන්දියාවේ විවිධ ප්‍රදේශවලින් පැමිණි බැවින් සංස්කෘතියේ වෙනස්කම් සමඟ ද පීඩන සම්බන්ධ වේ. අවසාන වශයෙන්, ආශ්‍රමයන් ද විවිධ ආගමික පසුබිම්වලින් පැමිණේ, නැතහොත් කිසිසේත්ම ආගමික පසුබිමක් නොමැති බැවින්, ආගමික සම්බන්ධතාවයට බලපෑම් කළ යුතුය. භාරය විසින් වර්තමාන ආරාම සංඛ්‍යාව පිළිබඳ සවිස්තර වාර්තාවක් තබා නොගන්නේ එය සංඛ්‍යා අනුව ආරාමයේ වර්ධනය අගය නොකරන බැවිනි. ආසන්න වශයෙන්, එහි සඳහන් වන්නේ ආරාමයේ 1,200-1,500 පූර්ණ කාලීන සාමාජිකයන් සිටින බවයි. පුදුචෙරි හි තවත් 3,000-4,000 පුද්ගලයින් (2006 හි නිල වශයෙන් සම්මත කරගත් නගරයේ දෙමළ නම) අවිධිමත් ලෙස සම්බන්ධ වේ (ගංගුලි 2018). දැන් ගුරුතුමන්ව නැති වී යන විට ආතතීන් මතු වී තිබේ. පේතෘස් හේයිස්ගේ පොත ප්රකාශයට පත් කිරීම, ශ්රී අරවින්දගේ ජීවිත (2008), ආරාමයේ ඇතුළත හා පිටත සිටින බැතිමතුන්ගේ සංවේදීතාවන් අවදි කළේ මව සහ ශ්රී අරවින්දව අවතාර ලෙස සලකන බැවිනි (දිව්යමය අවතාර), හෙහ්ස්, ආරාමයිට්වරයකුගේ treatment තිහාසික ප්‍රතිකාරය ඔවුන්ගේ අවතාර ලෙස ගැටළු සහගත කරයි.
ශ්රී අරවින්ද කෙරෙහි අවධානය යොමු කිරීම සහ මව අවතක්සේරු කිරීම හෝ නොසලකා හැරීම පර්යේෂකයන්ගේ පෙළඹවීම වී ඇති හෙයින් ඒකාබද්ධ යෝග පිළිබඳ ශිෂ්‍යත්වය සොයා ගැනීම දුෂ්කර ය. එවැනි අධීක්ෂණයක් අසම්පූර්ණ විශ්ලේෂණයකට හෝ විශ්වාස කළ නොහැකි විශ්ලේෂණයකට යොමු කරයි. තවද, මව්වරුන්ගේ වාර්තාවලින් උපමාර්ජන පරිවර්තනය යනු මනානාසාට හෝ "මනසින් සමූලඝාතනය" වෙතට බැඳී ඇති අතර, ආත්මික වර්ධනයට බොහෝ බලපෑම් සහ එම වර්ධනය ප්රකාශිත හා සන්නිවේදනය කරන ලද බොහෝ දේ ඇත. චිත්රපටි සහ සංගීතය තෝරාගැනීම සඳහා ශ්රියාබොබින්ඩෝ විසින් කවි හා මවු තෝරා ගත් අතර, උප කුලපතිවරුන් ලෙස ඔවුන්ගේ ගුරු-කලාකරුවාගේ භූමිකාව ඔවුන්ගේ දේශපාලන හෝ දාර්ශනික භූමිකාවන්ට වඩා වැදගත් වේ. ශ්රී විරුබින්ඩෝ ගැන විලියම් සෙන්කර් මෙසේ ලියන්නේ කුමක් ද?
සෞන්දර්යාත්මක පරිකල්පනයකින් යථාර්ථය පිළිබඳ දර්ශනයක් සහ සෞන්දර්යාත්මක රාමුවක් තුළ ආචාර ධර්මයක් පවා විදහා දක්වන විද්වතුන් සෞන්දර්යාත්මක පෞරුෂයක් ලෙස අරවින්ද වෙත ළඟා වීමට පටන් ගන්නා විට අරවින්දෝ අධ්‍යයනයේ තවත් අදියරක් මතුවනු ඇත. අරවින්ද මූලික වශයෙන් කවියෙකු නම්, එහි භූමිකාව සාවිත්‍රි ඔහුගේ සදාචාරාත්මක චින්තනය විවිධ අර්ථයන් සහ ක්‍රියාකාරකම් ලබා ගනී (සෙන්ක්නර් 1981: 123).
ඩයෑන් අපෝස්තොලොස්-කපඩෝනා දැනටමත් 1980 හි ප්රකාශයට පත් කරන ලද “යෝගා ලෙස කාව්‍යය” යන ලිපියෙන් ශ්රී අරවින්දෝ අධ්‍යයනයේ මෙම අදියර ආරම්භ කර ඇති අතර සෙන්ක්නර් පසුව පොත් පරිච්ඡේදයක (සෙන්ක්නර් එක්ස්එන්එම්එක්ස්) එයට දායක විය. ශ්රී අරවින්දගේ කවි “යෝග චාරිත්‍රයක්” ලෙස අවධානය යොමු කරමින් ඔවුන්ගේ දායකත්වය, නිර්මාණාත්මක ක්රියාවලියේ කේන්ද්‍රීය භාවය, වි ness ානයේ යෝගී නැගීමේ මාධ්‍යයක් ලෙසත්, පසුව එහි “දිව්යමය සම්භවය” (Cenkner 1984: 1984) මෙන්ම වැදගත්කම අවධාරණය කරයි. මෙම "කාව්යමය, දාර්ශනික සහ යෝගීය" ක්රියාවලියේ දිව්යමය දෙසට යටත් වූ (Apostolos-Capadona 174: 1980) පරිකල්පනය. මෙම සෞන්දර්යාත්මක ප්‍රවේශය බොහෝ දුරට නොදියුණු හා නොසලකා හැර ඇත, කෙසේ වෙතත්, මෙම සම්ප්‍රදාය මත ගොඩනැඟෙන බෙල්ඩියෝ (265; 2016) හැරුණු විට මවගේ අධ්යාත්මික භාර්යාව ලෙස සමානව අවධානය යොමු කරයි.
අරුනල්ලෝ යෝගා සහ ශ්රී අරෝබින්ඩෝගේ අධ්යාත්මික අරමුණු තේරුම් ගැනීම සඳහා මව අත්යවශ්ය වේ. [දකුණේ රූපය] ඔහු සඳහා, ඇය ඔහුගේ කාව්යමය ආනුභාවයෙන්, දාර්ශනික හෙළිදරව්වෙන් සහ උත්තරීතර මිනිස් සිරුරක යෝගී පරමාදර්ශයේ ජීවමාන ප්‍රතිමූර්තියයි. ඉහළම අධ්යාත්මික ගුවන් යානා, සමස්ත විශ්වය හා නිශ්චිත මනුෂ්‍යයන් තුළ වැඩ කරන “විශ්ව මවගේ” හෝ මහා ශක්තිගේ “අද්භූත, විශ්වීය සහ පුද්ගල” ස්වභාවය ඇයයි (ශ්රී අරවින්ද 2012: 14, 15). ඔහු සහ සමෝධානික යෝගා කරන අය සඳහා, ඇය මහාෂාකිගේ ප්‍ර wisdom ාව, ශක්තිය, සමගිය සහ පරිපූර්ණත්වයේ බලයන් මූර්තිමත් කරයි, එය මැවීම නව දෙයක් බවට පරිවර්තනය කරයි, අනාගතයේ දී ආනන්දයේ (සැප) වඩාත් පුළුල් බලයක් කාලය හා අවකාශය තුළ විදහා දැක්වීමේ හැකියාව ඇත. ශ්රී අරවින්දෝ තම බිරිඳව කේන්ද්‍ර කර ගත් මෙම පරිවර්තනය සාරාංශ කරයි:
උත්තරීතර වෙනස යනු පෘථිවි වි ness ානයේ පරිණාමයේ දී නියම කළ හා නොවැළැක්විය හැකි දෙයකි. මක්නිසාද යත් එහි ඉහළට නැගීම අවසන් නොවන අතර මනස එහි අවසාන සමුළුව නොවේ. නමුත් වෙනස්කම් පැමිණිය හැකි නම්, ආකෘති පත්රය හා විඳදරාගැනීම, එය පැමිණෙන විට ආලෝකය ප්රතික්ෂේප කිරීමට හා ප්රතික්ෂේප කිරීමට අකමැත්තක් නොමැතිව පහළින් කැඳවීම අවශ්ය වන අතර ඉහලින් සිට ශ්රේෂ්ඨතම අනුමැතිය අවශ්ය වේ. අනුමත කිරීම හා කැඳවීම අතර මැදිහත් වන බලය දිව්ය මවගේ පැමිණීම සහ බලය වේ. මවගේ බලයට මිස කිසිදු මිනිස් ප්‍රයත්නයකට හා තපස්සියට [සශ්‍රීකත්වයට] පමණක් පියන ඉරාගෙන ආවරණය ඉරා දමා යාත්‍රාව හැඩගස්වා අපැහැදිලි, අසත්‍ය හා මරණය හා දුක් විඳින සත්යය, ආලෝකය සහ ජීවිතය දිව්යමය හා අමරණීය ආනන්ද (ශ්රී අරවින්ද 2012: 26).
රූප
රූපය #1: මදර් (මිර්රා ඇල්ෆාසා). ශ්රී අරවින්ද ආශ්‍රම් භාරයේ අනුග්‍රහයෙනි.
රූපය #2: මිර්රා අල්ෆාසා ගැහැණු ළමයෙකු ලෙස. ඇ. 1885.
රූපය #3: මිරා අල්ෆාසා වයස අවුරුදු 24 හි පුත් ඇන්ඩ්‍රේ සමඟ. ඇ. 1902.
රූපය #4: අරවින්ද ගෝස්. ඇ. 1915 - 1918.
රූපය #5: ඩොරති හොඩ්ග්සන්, මිරා අල්ෆාසා, පෝල් රිචඩ් සහ ටෝකියෝහි ජපන් මිතුරන්. ඇ. 1918.
රූපය #6: මව කතාවක් පවසනවා. 1950-52. ඡායාරූපය ප්‍රනාබ් කුමාර් විසිනි.
රූපය #7: ශ්රී අරෝබින්ඩෝ සහ අම්මාගේ අවසාන ධාර්ෂන්. 1950. ඡායාරූපය - හෙන්රි කාටියර්-බ්‍රෙසන්.
රූපය #8: දුර්ගා පූජා හි මව. 1954. ඡායාරූපය රොබී ගංගුලි විසිනි.
රූපය #9: දරුවා සිටින මව. 1971. ඡායාරූපය - ටාරා ජවුහාර්.
ආශ්රිත
ඇන්ටනි, ෆ්‍රැන්සිස් සිරිල්. 1982. ඉන්දියාවේ ගැසට් පත්රය. පොන්ඩිචෙරි: පොන්ඩිචෙරි යුනියන් කලාපයේ පරිපාලනය.
අපෝස්තොලොස්-කපඩෝනා, ඩයෑන්. 1980. “යෝග ලෙස කවි: ශ්රී අරවින්දගේ අධ්යාත්මික නැගීම.” හොරයිසන්ස්: 265-83.
බෙල්ඩියෝ, පැට්රික්. 2018. “ශ්රී අරවින්ද ආශ්‍රමයේ සමෝධානික යෝගය: ස්ත්‍රී පුරුෂ භාවය, අධ්‍යාත්මිකභාවය සහ කලාව.” පි. 123-36 in පෙළ හා සන්දර්භය තුළ නූතන හින්දු ධර්මය, සංස්කරණය කළේ ලවන්යා වෙම්සානි විසිනි. නිව් යෝර්ක්: බ්ලූම්ස්බරි.
බෙල්ඩියෝ, පැට්රික්. 2016. "ශ්රී අරෝබින්ඩෝ අෂ්රම්හි කලාව සහ අලංකාරය, විපක්ෂය සහ වර්ධනය". ඇමරිකා එක්සත් ජනපදයේ කතෝලික විශ්ව විද්‍යාලය.
බෙල්ඩියෝ, පැට්රික්. 2015. "මවගේ සහ ශ්රී අරවින්දෝ, ශාන්ත ක්ලෙයාර් සහ ශාන්ත ෆ්‍රැන්සිස්ගේ ඇන්ඩ්‍රොජිනස් දෘශ්‍ය භක්තිය." හින්දු ක්රිස්තියානි අධ්යනය 28: 11-32.
සෙන්ක්නර් විලියම් 1984. “රබීන්ද්‍රනාත් තාගෝර් සහ ශ්රී අරවින්දෝ ose ෝස්ගේ ජීවිත හා චින්තනයේ අධ්යාත්මික විනය ලෙස කලාව.” පි. 169-86 හි අවසාන යථාර්ථය සහ අධ්යාත්මික විනය, සංස්කරණය කළේ ජේම්ස් ඩුවර්ලින්ගර් විසිනි. නිව් යෝර්ක්: පැරගන් හවුස් ප්‍රකාශකයෝ.
සෙන්ක්නර් විලියම් 1981. රොබට් සුළුතර පොතේ සමාලෝචනය ශ්රී අරවින්ද: පරිපූර්ණ හා යහපත්. ආගම පිළිබඳ ඇකඩමියේ ජර්නලය 49: 123.
චක්‍රවර්ති, නිරෝද්බරන්. 1988. ශ්රී අරවින්ද සමඟ අවුරුදු දොළහකි. පොන්ඩිචෙරි: ශ්රී අරවින්ද ආශ්‍රම් මුද්රණාලය.
ගංගුලි, දේව්ඩිප්. 2018, ජූලි 16. කර්තෘට විද්‍යුත් තැපෑල.
හීස්, පීටර්. 2015. “ශ්රී අරවින්ද සහ ඔහුගේ ආශ්‍රමය, 1910-2010: නිම නොකළ ඉතිහාසයක්.” නෝවා ආගම: විකල්ප හා හදිසි ආගම් පිළිබඳ ජර්නලය 19: 65-86.
හීස්, පීටර්. 2008. එම ශ්රී අරවින්දගේ ජීවිත. නිව් යෝර්ක්: කොලොම්බියා යුනිවර්සිටි ප්‍රෙස්.
හීස්, පීටර්. 2000. "සියලු කිතුනුවන්ගේ දෝෂය": ශ්රී අරෝබින්ඩෝ විසින් පිහිටුවන ලද හෝ "ප්රබෝධවත් වූ ප්රජාවන්හි ආගම් සහ ආධ්යාත්මිකතාව". 209-24 හි ගුරු සහ ඔවුන්ගේ අනුගාමිකයන්: යටත් විජිත ඉන්දියාවේ නව ආගමික ප්‍රතිසංස්කරණ ව්‍යාපාර, සංස්කරණය කළේ ඇන්ටනි කෝප්ලි විසිනි. නවදිල්ලිය: ඔක්ස්ෆර්ඩ් විශ්ව විද්යාල මුද්රණාලය.
හුටා (සවිට හින්දුචා). 2009. ආත්මයක කතාව 1956. වෙළුම 2, 2 කොටස. පොන්ඩිචෙරි: ශ්රී අරවින්ද ආශ්‍රම් මුද්රණාලය.
හුටා (සවිට හින්දුචා). 2001. "මගේ සාවිත්‍රි අම්මා එක්ක වැඩ කරන්න. " ආයාචනය 13: 8-25.
හුටා (සවිට හින්දුචා), ඩිර්. 1972. ශ්රී අරවින්දගේ පින්තූර 'කවි. ඩීවීඩී. පොන්ඩිචෙරි: හාව්‍යවහන භාරය.
මැක්ඩර්මොට්, රේචල් ෆෙල්. 2005. “දේවතාවිය නමස්කාර කිරීම: හින්දු දේවතාවිය.” පි. 3607 - 11, වෙළුම 6 In ආගම පිළිබඳ විශ්වකෝෂය, සංස්කරණය කළේ ලින්ඩ්සේ ජෝන්ස් විසිනි. දෙවන සංස්කරණය. ඩෙට්රොයිට්: තොම්සන් ගේල්.
මොරිසෙට්, ඇන්ඩ්‍රේ. 1978. "සිහිපත් කරන්න." ශ්රී අරවින්ද කවය 34: 64-66.
අම්මා. 2015. සාවිත්‍රි ගැන. පොන්ඩිචෙරි: ශ්රී අරවින්ද ආශ්‍රම් මුද්රණාලය.
අම්මා. 2004a. මව්වරුන්ගේ වචන - I. පොන්ඩිචෙරි: ශ්රී අරවින්ද ආශ්‍රම් මුද්රණාලය.
අම්මා. 2004b. අම්මාගේ වචන III. පොන්ඩිචෙරි: ශ්රී අරවින්ද ආශ්‍රම් මුද්රණාලය.
අම්මා. 2004c. දිගු පැරණි වචන. පොන්ඩිචෙරි: ශ්රී අරවින්ද ආශ්‍රම් මුද්රණාලය.
අම්මා. 2004d. ප්රශ්න සහ පිළිතුරු, 1956. පොන්ඩිචෙරි: ශ්රී අරවින්ද ආශ්‍රම් මුද්රණාලය.
අම්මා. ඒ. ප්රශ්න සහ පිළිතුරු, 1957-58. පොන්ඩිචෙරි: ශ්රී අරවින්ද ආශ්‍රම් මුද්රණාලය.
අම්මා. 2004f. අම්මාගෙන් සමහරක් පිළිතුරු. පොන්ඩිචෙරි: ශ්රී අරවින්ද ආශ්‍රම් මුද්රණාලය.
අම්මා. 2003. යාච්ඤා සහ භාවනා. පොන්ඩිචෙරි: ශ්රී අරවින්ද ආශ්‍රම් මුද්රණාලය.
අම්මා. 2002. සටහන්. පොන්ඩිචෙරි: ශ්රී අරවින්ද ආශ්‍රම් මුද්රණාලය.
අම්මා. 2001. On සිතුවිලි හා වංකකම. පොන්ඩිචෙරි: ශ්රී අරවින්ද ආශ්‍රම් මුද්රණාලය.
අම්මා. 2000. මල් වල අධ්යාත්මික වැදගත්කම: කොටස් I. සහ II. පොන්ඩිචෙරි: ශ්රී අරවින්ද ආශ්‍රම් මුද්රණාලය.
අම්මා. 1992. සිතුවම් හා චිත්ර ඇඳීම. පොන්ඩිචෙරි: ශ්රී අරවින්ද ආශ්‍රම් මුද්රණාලය.
අම්මා. 1979 - 1983. මවගේ න්‍යාය පත්රය. පරිවර්තනය කළේ සැට්ප්‍රෙම් විසිනි. 13 වෙළුම්. පැරිස්: ආයතනය ඩි රිචර්ස් ol වෝල්ටීයතා.
අම්මා. 1979. මල් සහ ඒවායේ පණිවිඩ. දෙවන සංස්කරණය. පොන්ඩිචෙරි: ශ්රී අරවින්ද ආශ්‍රම් මුද්රණාලය.
නකාෂිමා, ජෝර්ජ්. 1938-1939. “ගොල්කොන්ඩ් නෝට්බුක්” (දිනපොත). ශ්රී අරවින්ද ආශ්‍රම ලේඛනාගාරය සහ පර්යේෂණ පුස්තකාලය.
පීචිලිස්, කැරන්. 2004. “හැඳින්වීම: and තිහාසික හා දාර්ශනික සන්දර්භය තුළ හින්දු කාන්තා ගුරු.” පි. 3-49 in කරුණාවන්ත ගුරු: ඉන්දියාවේ සහ එක්සත් ජනපදයේ හින්දු කාන්තා ගුරු, සංස්කරණය කළේ කරන් පෙචිලිස් විසිනි. නිව්යෝක්: ඔක්ස්ෆර්ඩ් විශ්ව විද්යාල මුද්රණාලය.
ශ්රී අරවින්ද ආරාමයේ නීති. 2003. පොන්ඩිචෙරි: ශ්රී අරවින්ද ආශ්‍රම් මුද්රණාලය.
ශ්රී අරෝබින්ඩෝ. 2012. මව, මව පිළිබඳ ලිපි සමඟ. පොන්ඩිචෙරි: ශ්රී අරවින්ද ආශ්‍රම් මුද්රණාලය.
ශ්රී අරෝබින්ඩෝ. 2011. ඔහු මත. පොන්ඩිචෙරි: ශ්රී අරවින්ද ආශ්‍රම් මුද්රණාලය.
ශ්රී අරවින්ද. 2005a. සමෝධානික යෝගය: ශ්රී අරවින්දගේ ඉගැන්වීම සහ පුහුණුවීමේ ක්‍රමය. පොන්ඩිචෙරි: ශ්රී අරවින්ද ආශ්‍රම් මුද්රණාලය.
ශ්රී අරවින්ද. 2005b. ජීවිතය දිව්යමය. පොන්ඩිචෙරි: ශ්රී අරවින්ද ආශ්‍රම් මුද්රණාලය.
ශ්රී අරෝබින්ඩෝ. 2001. යාවත්කාලීන නොකළ ලිපිය. ශ්රී අරවින්දෝ ජාත්‍යන්තර අධ්‍යාපන මධ්‍යස්ථානයේ බුලටින් 53: 72.
ශ්රී අරෝබින්ඩෝ. 1999. යෝග සංශ්ලේෂණය. පොන්ඩිචෙරි: ශ්රී අරවින්ද ආශ්‍රම් මුද්රණාලය.
ශ්රී අරෝබින්ඩෝ. 1998. දර්ශනය හා යෝග පිළිබඳ රචනා. පොන්ඩිචෙරි: ශ්රී අරවින්ද ආශ්‍රම් මුද්රණාලය.
ශ්රී අරෝබින්ඩෝ. 1997. සාවිත්‍රි. පොන්ඩිචෙරි: ශ්රී අරවින්ද ආශ්‍රම් මුද්රණාලය.
වැන් වර්කෙම්, ජෝර්ජස්. 2004. මව: ඇගේ ජීවිතයේ කතාව. නවදිල්ලිය: රූපා සහ සමාගම.
පරිපූරක සම්පත්
අරොවිල්: ඩෝන් නගරය. 2018. ප්රවේශ වී ඇත https://www.auroville.org/contents/95 2 දා 2018 මත.
ශ්රී අරෝබින්ඩෝ අශ්රාම් දිල්ලි ශාඛාව. 2018. ප්රවේශ වී ඇත http://www.sriaurobindoashram.net/index.cfm 16 ජූනි 2018 මත.
ශ්රී අරෝබින්ඩෝ සමිතිය. 2018. ප්රවේශ වී ඇත http://www.aurosociety.org/about-us/index.aspx#cbg 2 දා 2018 මත.
තැපැල් දිනය:
15 ඔක්තෝබර් 2018
