යුතානේෂියා ටයිම්ලයින් පල්ලිය
1962: ක්රිස් කෝර්ඩා උපත ලැබුවේ ක්‍රිස්ටෝපර් කෝර්ඩා නිව් යෝර්ක් නගරයේ ය.
1992: කෝර්ඩා සිහිනයකින් “බිහිවීම” නැරඹීමට ගිය බව වාර්තා විය.
1992: දයානුකම්පිත පල්ලිය ආරම්භ කළේ පූජ්‍ය ක්රිස් (ටයින්) කෝර්ඩා සහ පාස්ටර් කිම් (රොබට් කිම්බර්ක්) විසිනි.
1994 (මාර්තු 25): CoE ඩෙලවෙයාර් ප්‍රාන්තයට ඇතුළත් කරන ලදී .1994 (අප්‍රියෙල් 29): කෝර්ඩාගේ “ග්‍රහලෝකය සුරකින්න, ඔබම මරා දමන්න” සංගීත පටිගත කිරීම නිකුත් කරන ලදී.
1994 (ජූනි 1): CoE සඟරාවේ පළමු කලාපය එය උදුරා ගන්න ප්රකාශයට පත් කරන ලදි.
1994 (සැප්තැම්බර් 10): බොස්ටන් ජනගහන දැනුවත් කිරීමේ දිනයට CoE පළමු හා එකම එක් විය.
1995: කෝර්ඩා සහ ලිඩියා එක්ලීස් එක්ව දේශපාලන ක්‍රියාකාරී කමිටුවක් පිහිටුවන ලදි, ජනාධිපති සඳහා Unabomber (UNAPACK).
1995 (අගෝස්තු 22): IRS විසින් CoE 501 (c) (3) බදු නිදහස් කිරීමේ තත්ත්වය ප්‍රදානය කරන ලදී.
1995 (සැප්තැම්බර් 23): බොස්ටන් පොදුවේ හෙම්ප් රැලියේදී CoE විසින් මේසයක් පැවැත්වීය.
1995 (ඔක්තෝබර්): සහෝදරී කැතරින්ගේ පහළම මාලය තුළ ඉදිකරන ලද නව CoE දේවස්ථානයේ CoE සිය පළමු සහ එකම “ආගමික සේවය” පැවැත්වීය.
1995 (දෙසැම්බර් 1): මැසචුසෙට්ස් හි ඩෝර්චෙස්ටර් හි දැන්වීම් පුවරුවක CoE සියදිවි නසාගැනීමේ සහාය දුරකථන අංකයක් පළ කළ නමුත් දුරකථන සමාගම විසින් හොට්ලයින් අංකය අවහිර කරන ලදී.
1996 (පෙබරවාරි 17): නිව් හැම්ප්ෂයර් ප්‍රාථමිකයේ ලිබියා එක්ලස් යුනබොම්බර් ආධාරකරුවන්ට නායකත්වය දුන් අතර, ප්‍රසාංගික කලාකරු වර්මින් සුප්‍රීම් ජයග්‍රාහී / පරාජිත පක්ෂවල සංචාරයක් සංවිධානය කළේය.
2015: CoE වෙබ් අඩවිය අන්තර්ජාලයේ පැවතුනද සංවිධානය අක්‍රිය වී තිබුණි.
2015: ස්වාධීන චිත්‍රපට නිෂ්පාදක ස්ටීවන් ඔන්ඩරික් සමූහය පිළිබඳ වාර්තා චිත්රපටයක් නිර්මාණය කිරීම සඳහා අරමුදල් සම්පාදනය කළේය.
FOUNDER / GROUP HISTORY
දයානුකම්පිත පල්ලිය නටාලි විරෝධී සංවිධානයක් ලෙස නිවැරදිව විස්තර කළ හැකිය. එහි සංකේතාත්මක විරෝධතා ක්රියාකාරකම් “අතාර්කික, විකාර, ධනවාදී විරෝධී 20th ශතවර්ෂයේ ඩැඩිස්වාදයේ කලා ව්‍යාපාරය, ”එය සමාන අරමුණු සහිත සමකාලීන සංවිධාන සමූහයක් පමණි. නිදසුනක් ලෙස, රයිට් ටු ඩයි ව්‍යාපාරය අවම වශයෙන් 1980 සහ හෙම්ලොක් සමිතිය දක්වා දිව යයි (එය පසුව අනුකම්පාව සහ තේරීම් බවට පත්විය). 1991 හි ආරම්භ කරන ලද ස්වේච්ඡා මානව වඳවීමේ ව්‍යාපාරය මානව වර්ගයා සඳහා ඇති එකම යථාර්ථවාදී උපාය මාර්ගය ලෙස ස්වේච්ඡා පියවර මගින් ජනගහන පාලනය යෝජනා කරයි. මිනිස් ජනගහනය තුරන් කිරීම සඳහා “ජානමය වශයෙන් සැලසුම් කරන ලද වෛරස්” සංවර්ධනය කිරීම සඳහා නිර්‍මාණ, වඩාත් රැඩිකල් ගයියා විමුක්ති පෙරමුණ යෝජනා කරයි (බ්රෝඩර් 1996; ටොරස් සහ රීස් 2017).
දයානුකම්පිත පල්ලියේ නායක ක්රිස් කෝර්ඩා 1962 දී නිව් යෝර්ක් නගරයේ ක්‍රිස්ටෝපර් කෝර්ඩා ලෙස උපත ලැබීය. [රූපය දකුණේ] කෝර්ඩාගේ පියා සුප්‍රසිද්ධ නවකතාකරුවෙකු හා නාට්ය රචක මයිකල් කෝර්ඩා ය. ගෝලීය උෂ්ණත්වය ඉහළ යාම කෙරෙහි ඇති සැලකිල්ල නිසා කෝර්ඩා කුඩා කල සිටම දේශපාලන අවශ්‍යතා වර්ධනය කර ගත් අතර වයස අවුරුදු දහයේදී නිර්මාංශිකයෙකු බවට පත්විය (ඩේවිස් 2015). කෝර්ඩා නොපැහැදිලි ස්ත්‍රී පුරුෂ අනන්‍යතාවයක් පවත්වාගෙන යයි. බ්රෝඩර් (1996) නිරීක්ෂණය කරන්නේ, “ට්‍රාන්ස්වෙස්ටයිට් හෝ අන්‍යෝන්‍ය ලිංගික නොවුනත්, ඔහු බොහෝ විට කාන්තාවන්ගේ ඇඳුම් අඳින්නේ ඔහුට ලිංගික භූමිකාවක් පිළිපැදිය යුතු නැති නිසාය. ඒ සඳහා සංකල්පයක් ඇත: “සංක්‍රාන්ති පුද්ගලයෙක්,” ස්ත්‍රී පුරුෂ භාවයෙන් ඔබ්බට ගිය පුද්ගලයෙක්. ” මෙම වර්ගීකරණ අවිනිශ්චිතතාවය සාම්ප්‍රදායික වර්ගීකරණයට කෝර්ඩාගේ වඩාත් පොදු විරෝධයට අනුරූප වේ: “මගේ පරමාර්ථය වන්නේ හැකි තරම් එම කාණ්ඩ විනාශ කිරීම, උකහා ගත නොහැකි සහ ඒවායේ කාණ්ඩවලට නොගැලපෙන තොරතුරු ජනතාව වෙත ඉදිරිපත් කිරීමයි (දෙමාපිය 1999) ). [කෝඩා පිළිබඳ බොහෝ ලිපිවල සහ සම්මුඛ සාකච්ඡා වලදී පිරිමි සහ ගැහැණු නාම පද දෙකම භාවිතා වේ. මෙම පැතිකඩෙහි අපි කෝඩා ගැන සඳහන් කිරීමේදී s / he සහ Chris (tine) භාවිතා කරමු]
කෝර්ඩා හැම්මොනසෙට් පාසලට ඇතුළත් විය. යෞවනයෙකු ලෙස කෝර්ඩා සිහිපත් කරන්නේ “අතිශය අසාමාන්‍ය පෞරුෂයක්” ඇති බවත් “වෙනත් තරුවකට වඩා සම්පූර්ණයෙන්ම වෙනස්” බවත්ය. “මාව බිඳ දැමීමට, අන් සියල්ලන් මෙන් මා ක්‍රියා කිරීමට” ඔහු දැරූ සියලු උත්සාහයන්ට ඔහු දිගින් දිගටම විරුද්ධ වූ අතර කලක් පලා ගියේය (බ්රෝඩර් 1996). එස් / ඔහු 1991 දී හරස් කැපීම ආරම්භ කළ අතර එය සිහිපත් කරයි
නැවත සලකා බැලීමේදී, මනෝවිද්‍යාත්මක අර්ථයකින්, විශේෂයෙන් මගේ පිරිමි සහ ගැහැණු ධ්‍රැවීය ප්‍රතිවිරෝධතා අතර පමණක් නොව, මා තුළ ඇති අනෙක් අංශ අතර (මාපිය හෝ 1999) සමබරතාවය යථා තත්වයට පත් කිරීමේ උත්සාහයක ආරම්භය හරස් ඇඳීම බව මට හැඟේ.
සංගීත කුසලතා සහ කාන්තා ලෙස පෙනී සිටීම මෙම කාලය තුළ කෝර්ඩාට කේප් කෝඩ් හි ජීවත් වීමට ප්‍රමාණවත් මුදලක් ලබා දුන්නේය.
පසුව, කෝර්ඩා පරිගණක මෘදුකාංග සංවර්ධකයෙකු සහ සංගීත මෘදුකාංග සංවර්ධකයෙකු ලෙස සාර්ථක වෘත්තියක් ආරම්භ කළ අතර ඔහු / ඔහු ක්‍රියාකාරී විද්‍යුත් / තාක්ෂණික සංගීත ian යෙකු බවට පත්විය. පරිගණක සංවර්ධනයට සහ සංගීත අවශ්‍යතාවන්ට අමතරව, කෝර්ඩා දේශපාලන ක්‍රියාකාරිකයෙකු වන අතර ඔහු අවම වශයෙන් සංකේතාත්මකව දේශපාලන න්‍යාය පත්‍රයක් ආගමික සංවිධානය සමඟ සම්බන්ධ කර ඇත.
ස්ත්‍රී පුරුෂ අනන්‍යතාව පිළිබඳ කෝර්ඩාගේ සැලකිල්ල පසුකාලීන අධ්‍යාත්මික / ආගමික බැඳීම් හා සම්බන්ධ වේ. කෝර්ඩා සඳහා, ස්ත්‍රී පුරුෂ භාවය මූලික වශයෙන් සොයාගනු ලැබුවේ මිනිසෙකු ලෙස සමතුලිතතාවය ලබා ගැනීම සහ පවත්වා ගැනීම සඳහා ය (දෙමාපිය 1999):
පුද්ගලිකව, හරස් ඇඳීම යනු පුද්ගලයෙකු තුළ, පුද්ගලයෙකුගේ මනෝභාවයක් තුළ, ඔවුන්ගේ ආත්මය තුළ, ඔබ කැමති නම්, පිරිමි සහ ගැහැණු අංශ තුලනය කිරීම බව මම විශ්වාස කරමි. සෑම කෙනෙකුටම මෙම පිරිමි සහ ගැහැණු අංශ තිබේ. මම අදහස් කළේ, බොහෝ අවස්ථාවන්හීදී, ඔවුන් ළමයින් වශයෙන් අප නිරාවරණය කර ඇති ආන්තික ස්ත්‍රී පුරුෂ සමාජභාවය හේතුවෙන් ඔවුන් සමතුලිතතාවයෙන් තොරය. පිරිමින්ට අන්ත පුරුෂ ලිංග භූමිකාවන්ට බල කෙරෙයි, කාන්තාවන්ට අන්ත ස්ත්‍රී පුරුෂ භූමිකාවන්ට බල කෙරෙයි.
කෝර්ඩා විශ්වාස කරන්නේ ස්ත්‍රී පුරුෂ සමතුලිතතාවය විසඳීම පුද්ගලිකව විමුක්තිදායක බවයි. “මගේ, සමහර අය 'ස්ත්‍රී පුරුෂ භාවය ඩිස්ෆෝරියා' හෝ 'ස්ත්‍රී පුරුෂ අපහසුතාවයන්' ලෙස මා දැන ගන්නා තෙක්ම මම මගේ කිසිදු ප්‍රගතියක් ලබා ගැනීමට පටන් ගත්තා. ජීවිතය, සැබෑ ආකාරයේ සමබරතාවයක් කරා. ” පුද්ගලික සමතුලිතතාවය ළඟා කර ගැනීම සඳහා කෝඩාට පුළුල් න්‍යාය පත්‍රයක් අනුගමනය කිරීමට ඉඩ ලැබුණි: ““ මා අභ්‍යන්තරව සමතුලිත වීමට පටන් ගන්නා තෙක්ම නොවේ, ”ඔහු පැවසුවේ,“ මා වටා ඇති විශාල අසමතුලිතතාවයන් පිළිබඳව සැබවින්ම දැනුවත් වීමේ බලාපොරොත්තුවක් මට තිබිය හැකි ”බවයි. ඔවුන් ගැන ඕනෑම දෙයක් කරන්න. ” “සාමාන්‍යයෙන් බටහිර, කුලදෙටුවන්, මැදිහත්කරුවෙකු, කිසි විටෙකත් ඒ ආකාරයෙන් විසඳිය නොහැකි ගැටලුවකට ආක්‍රමණශීලී විසඳුමක්” ලෙස කෝන්ඩාට ට්‍රෙන්ජෙන්ඩර් වීම විසඳුමක් නොවීය. අවසාන පරමාර්ථය වන්නේ “ස්ත්‍රී පුරුෂ භාවය නැමීම, ස්ත්‍රී පුරුෂ සමාජභාවය අතර සෑම විටම අවකාශය අත්පත් කර ගැනීමයි.”
වයස අවුරුදු තිහ වන විට, කෝර්ඩාට අධ්‍යාත්මික අත්දැකීමක් ඇති අතර එය රොබට් කිම්බර්ක් සමඟ CoE පිහිටුවීමේ දිශාවට මඟ පෑදීය.
පල්ලියේ සිහිනයකින් දේවානුභාවයෙන්, [නිර්මාතෘ] පූජක ක්රිස් කෝර්ඩා, පෘථිවියේ වැසියන් වෙනුවෙන් වෙනත් මානයන්ගෙන් කථා කරන The Being නමින් හැඳින්වෙන පිටසක්වල බුද්ධියක් හමු විය. අපගේ පෘථිවි පරිසර පද්ධතිය අසාර්ථක වන බවත් අපගේ නායකයන් මෙය ප්‍රතික්ෂේප කරන බවත් බීරින්ග් අනතුරු ඇඟවීය. අපේ නායකයන් අපට බොරු කියන්නේ ඇයි සහ අප බොහෝ දෙනෙක් මෙම බොරු විශ්වාස කරන්නේ ඇයිදැයි විමසනු ලැබේ. පල්ලියේ කුප්‍රකට සටන් පා gan ය වන ග්‍රහලෝකය සුරකින්න - ඔබම මරා දමන්න.
කෝර්ඩා පසුව මෙම හමුවීමේ සම්පූර්ණ අන්තර්ගතය ගීතයක් බවට පත් කළ අතර එය අප්‍රියෙල් 29, 1994 හි නිකුත් විය. ගීතය අවසන් වන්නේ “ඔබේ නායකයන් ඔබට බොරු කියන්නේ ඇයි? ඔබ බොහෝ දෙනෙක් මෙම බොරු විශ්වාස කරන්නේ ඇයි? ඔබේ අමුතු සිරිත් විරිත් පැහැදිලි කරන්න. ඇයි මේ බොරු විශ්වාස කරන්නේ? ග්‍රහලෝකය සුරකින්න. ඔබම මරා දමන්න ”(කෝර්ඩා 1999).
පල්ලිය ප්රධාන වශයෙන් 1990 දශකයේ සිට 2000 දශකයේ මුල් භාගය දක්වා ක්‍රියාත්මක විය. එහි විරෝධතා ව්යාපාර පරිසරවාදය, ගබ්සා කිරීමේ අයිතිවාසිකම්, සත්ව අයිතිවාසිකම් වටා ගොඩනගා ඇති අතර සංවිධානාත්මක විරෝධතා සිදුවීම් හරහා, සංගීතය හරහා සහ “ස්නෆ් ඉට්” (ඩේවිස් 2015; එක්ලීස් සහ කෝර්ඩා 1997) නමින් ඔන්ලයින් ප්‍රකාශනයක් හරහා සිදු කරන ලදී. පල්ලියේ ක්රියාකාරකම් 2000 න් පසු අඩුවීමට පටන් ගත් නමුත් මේ සඳහා හේතු සම්පූර්ණයෙන්ම පැහැදිලි නැත. 2003 දී මිසූරි හි කාන්තාවක් CoE වෙබ් අඩවියේ පළ කර ඇති උපදෙස් භාවිතා කරමින් සියදිවි නසාගත් විට පල්ලියට නීතිමය ගැටළු ඇති විය. ශාන්ත ලුවී චාරිකා නීතී J ජෙනිෆර් ජොයිස් ස්වේච්ඡා මනුෂ්‍ය u ාතන චෝදනා සහ පල්ලියට එරෙහි සියදිවි නසාගැනීම් පිළිබඳ අපරාධ චෝදනා වලට ලක්වන බවට තර්ජනය කළ අතර පල්ලියේ වෙබ් අඩවිය තාවකාලිකව ඉවත් කරන ලදි (ෂැනන් 2011; ඩේවිස් 2015). කෝඩා මේ පිළිබඳව පාරාන්ධ වී ඇත. අධිකරණ පද්ධතියෙන් කිසියම් පසු විපරමක් සිදුවී ඇත්දැයි ඇසූ විට ඔහු / ඔහු කියා සිටියේ “කවදා හෝ අධිකරණයෙන් පසු විපරමක් සිදුවී ඇත්නම්… එවැනි කිසිදු ක්‍රියාවක් පිළිබඳව මා නොදන්නා අතර ඒ පිළිබඳව අදහස් දැක්වීමට මා බැහැර නොකරමි. හෝ එවැනි ක්‍රියාවක් ඇත්ත වශයෙන්ම පැවතියේ නම් එය සාකච්ඡා කරන්න ”(ඩේවිස් 2015). CoE ට එරෙහි විරෝධය දැඩි හා අවදානම් සහිත තත්වයකට පත්වීම ද විය හැකිය. බොස්ටන්හි පැවති ජෛව 2000 ප්‍රති-විරෝධතාවයෙන් පසුව කෝර්ඩා ඇඟවුම් කළේ එය කණ්ඩායම විසින් අවසන් වරට කරන ලද මහජන උද් ration ෝෂණය බවයි. කෝරා ඒ බව ප්‍රකාශ කළේය "විරෝධතා සංවිධායකයින් විසින් කණ්ඩායමේ ශබ්ද පද්ධතියට කේබල් කපා පසුව ඒවාට පහර දීමට කටයුතු කළහ…. ”අප කරමින් සිටියේ අතිශය භයානක ය,” කෝර්ඩා පැවසීය. “මා වෙහෙසට පත්ව ඇත්තේ වෛරය සහ මරණ තර්ජන පමණක් නොව, මා සතුව පෙට්ටි ඇත, නමුත් මට පහර කෑමට ආසන්නව වෙහෙසට පත්විය (ඩේවිස් 2015). කෙසේ වෙතත්, අරමුදල් කිසිවක් වාර්තා නොවීම නිසා පල්ලියට එහි 501 © (3) අහිමි විය. ඒ අතරම, කෝර්ඩා විවිධ අවස්ථා වලදී අවධාරනය කර ඇත්තේ ඔහු / ඔහු දිගටම පවතිනු ඇති බවයි:
මම තවමත් මා මරා නොදැමූ එකම හේතුව සහ මම එසේ නොකරමි යැයි නොකියමි, මා කරන වැඩ දිගටම කරගෙන යාමෙන් මට වෙනසක් කළ හැකි යැයි මට බලාපොරොත්තුවක් ඇත. වෙනසක් කිරීමට මගේ පල්ලිය විය හැකිය. එය කළ නොහැකි බව දැන ගැනීමට ක්‍රමයක් නැත, එබැවින් අපි පා stay මාලාවේ රැඳී සිටිමු. මම ස්ථාවරව සිටිමි, අපි ඉදිරියට යන්නෙමු (ශාන්ත ඇන්ඩ rew සහ කෝර්ඩා 1995).
වර්තමානයේ, අවම වශයෙන්, ප්රකාශයට පත් කිරීම එය උදුරා ගන්න සමහර සාමාජිකයන් තවමත් සක්‍රීය බ්ලොග් මාර්ගගතව පවත්වාගෙන ගියද (ඩේවිස් 2015) පල්ලියේ අනුග්‍රහය දක්වන ක්රියාකාරකම් අවසන් වී ඇති බව පෙනේ. කෝර්ඩා බොහෝ දුරට ප්‍රවෘත්ති වලින් ඉවත් වී ඇති අතර, කෝර්ඩා “ක්‍රියාකාරිකයෙකු, තාක්ෂණික සංගීත ian යෙකු හා මෘදුකාංග සංවර්ධකයෙකු” ලෙස විස්තර කර ඇති අතර 3D මුද්රණ මෘදුකාංගය සංවර්ධනය කරන නවෝත්පාදන ව්‍යාපෘතියක් පිළිබඳව වාර්තා කරන ලද ජැක්සන් 2017) .ෆිල්ම් නිෂ්පාදක ස්ටීව් ඔන්ඩරික් කික්ස්ටාටර් අරමුදල් මත යැපෙන CoE හි “ග්‍රහලෝකය සුරකින්න, ඔබම මරා දමන්න” පිළිබඳ වාර්තා චිත්රපටයක් නිර්මාණය කිරීම. මෙම ව්‍යාපෘතිය එහි අරමුණ $ 10,000 ඉක්මවා ගිය අතර මෙම මාධ්‍යය හරහා (XnderUM nd) ඩොලර් 12,000 කට ආසන්න මුදලක් රැස් කළේය. කෙසේ වෙතත් චිත්‍රපටය තවමත් නිකුත් වී නොමැත.
ඩොක්ටීස් / විශ්වාසයි
පල්ලියේ නටාලි විරෝධී මූලධර්මය එක් කොන්දේසි විරහිත ආ ment ාවකින් සමන්විත වේ: “ඔබ ප්‍රජනනය නොකරන්න.” [දකුණේ රූපය] පල්ලියට අනුව, අපගේ ගෝලීය පාරිසරික අර්බුදය ගැඹුරු වීමට මුළුමනින්ම හේතු වන්නේ දිනෙන් දින ඉහළ යන මිනිස් ජනගහනයයි. එබැවින් දේශගුණික විපර්යාස, ජල සැපයුම සහ ජෛව විවිධත්වය අඩු කිරීම කෙරෙහි මානව බලපෑම මගින් මානව වර්ගයා සියලු මැවිල්ලේ විරුද්ධවාදියා වේ. වඩා පරිසර හිතකාමී විකල්පයන් සඳහා මානව ක්රියාකාරකම් දිරිගැන්වීම සඳහා වැඩ කරනවා වෙනුවට, පල්ලිය උගන්වන්නේ මිනිස් ජනගහනයේ negative ණාත්මක බලපෑම් ආපසු හැරවිය හැකි එකම ක්‍රමය දැවැන්ත එහෙත් ස්වේච්ඡාවෙන් ජනගහනය අඩුවීම සඳහා ක්‍රියා කිරීමයි. පල්ලියේ ස්ථාවරය නම්, “විශාල යුද්ධයක් හෝ වසංගතයක් පවා වර්ධන වේගය අඩු නොකරයි. නූතන යුද්ධ මගින් විශාල පාරිසරික ප්‍රතිවිපාක ඇත (එතනේෂියා පල්ලිය)” වසංගතයක් හෝ වෛරසයක් වඩා ශක්තිමත් හා අනුවර්තන විශේෂයක් ඉතිරි කරයි. යුද්ධ ජයග්‍රාහකයන්ට සහ පරාජිතයින්ට තම රටවල් නැවත ජනනය කිරීමට පෙළඹෙන අතර බොහෝ විට කාලයත් සමඟ ජනගහනය වැඩි වීමට හේතු වේ. තවද, ජීවීන්ගේ ජීවිත බිලිගැනීමට එරෙහිව පල්ලිය ශක්තිමත් සදාචාරාත්මක ස්ථාවරයක් දරන බැවින් අනිවාර්ය ජනගහනය අඩු කිරීම ප්‍රායෝගික නැත. එබැවින්, ස්වේච්ඡාවෙන් ප්‍රජනනය නොකිරීම පමණක් මිනිස් ජනගහනය effectively ලදායී ලෙස හා අඛණ්ඩව අඩු කරනු ඇත. කෝඩා මේ කාරණය සම්බන්ධයෙන් තරමක් තදින් කතා කරයි: “මිනිසුන් තම අවශ්‍යතා ජීවිතයේ යහපැවැත්මට වඩා ඉහළින් තැබීමට සවි conscious ානික තේරීමක් කරමින් සිටින අතර මෙය හුදෙක් මෝඩ හෝ නොමඟ ගිය දෙයක් නොවේ, එය ලැජ්ජා සහගත හා අපරාධයකි. මිනිසුන්ට - කුමන හේතුවක් නිසා හෝ ජීවිතයට සහය වන අයුරින් පැවතීමට නොහැකි නම්, මිනිසුන් නුසුදුසු ය, තුරන් කළ යුතුය. ”(කෝර්ඩා) ප්‍රජනන නොවන ආ ment ාව උල්ලං who නය කරන ඕනෑම සාමාජිකයෙකු නෙරපා හැරීමට යටත් විය යුතු බව පල්ලිය අවධාරනය කරයි. සමහර සාමාජිකයින් මෙම පදනම මත නෙරපා හැර ඇත. දැනටමත් දරුවන් සිටින සාමාජිකයන් සඳහා, ප්‍රති ledge ාව වන්නේ අතිරේක දරුවන් ලැබීමෙන් වළකින්න (ඩේවිස් 2015).
ප්‍රජනන නොවන ආ ment ාවට අමතරව, ඇදහිල්ලේ “කුළුණු” හතරක් ඇත: සියදිවි නසා ගැනීම, ගබ්සාව, මිනීමැරුම් හා සොඩොමි. ඇත්ත වශයෙන්ම, ආ ment ාව අනිවාර්ය වේ; කුළුණු හතර අත්‍යවශ්‍යයෙන්ම ප්‍රජනන නොවන අවසානයට (කෝර්ඩා 1992, දෙමාපිය 1999) වේ.
CoE සියදිවි නසා ගැනීමේ කුළුණ, වෙළඳ දැන්වීම්, විරෝධතා සිදුවීම් සහ වෙබ් අඩවි උපදෙස් මගින් සත්‍ය කර ඇත. මෙම කුළුණ සාමාන්‍යයෙන් ප්‍රකාශ වන්නේ “ග්‍රහලෝකය සුරකින්න, ඔබම මරා දමන්න” [රූපය දකුණේ]. ඒ අතරම මෙම කුළුණ පිළිබඳ කෝර්ඩාගේ අර්ථ නිරූපණය විවිධ කාලවලදී වඩාත් සූක්ෂම ලෙස දක්වා ඇත. එක් අවස්ථාවක ඔහු මෙසේ පැවසීය: “මම හිතන්නේ එය කියන්නේ, මේ සියල්ලම අර්ථ නිරූපණයයි, ඔබ යමක් මරා දැමීමට යන්නේ නම්, ඔබම මරා දමන්න. එය ඔබට යමක් මරා දැමිය යුතු යැයි නොකියයි, නමුත් ඔබ යමක් මරා දැමීමට යන්නේ නම්, පෘථිවිය මරා නොදමන්න (ඇන්ඩ rew සහ කෝර්ඩා 1995). තවත් අවස්ථාවක ඔහු මෙසේ පැවසීය: “පුද්ගලයෙකු තම කඹයේ කෙළවරේ සිට මරා දැමීමට අවශ්‍ය වූ විට, ඔහු වෙනත් පුද්ගලයෙකු හෝ සතෙකු වෙනුවට සියදිවි නසා ගැනීම වඩා හොඳය. එපමණක්ද නොව, “ඔබව මරා දමන්න” යන්නෙහි අර්ථයද විය හැකිය: ඔබේ ආත්මය මරා දමන්න, වෙනත් දෙයක් බවට පත් වන්න! ” (බ්රෝඩර් 1996).
ගබ්සාව සුදුසු යැයි නොසැලකෙන අතර උපත් පාලන ක්‍රමයක් ලෙස එය දිරිමත් නොකෙරේ. එබැවින් ගබ්සා කිරීම් දිරිගැන්වීමකින් තොරව ගබ්සාවීමේ අයිතිවාසිකම් සඳහා සභාව සහාය දක්වයි. කෙසේ වෙතත්, CoE හි මෙහෙවර ප්‍රජනනය වැළැක්වීම බැවින් ගර්භණීභාවය සාමාජිකයින්ට මුලුමනින්ම ද්විමය තේරීමකට මුහුණ දෙයි:
නෙරපා හැරීම වළක්වා ගැනීම සඳහා පල්ලියේ සාමාජිකයන්ට ගබ්සාව අවශ්‍ය වේ. පල්ලියේ ඕනෑම සාමාජිකයෙකු කැමැත්තෙන් හෝ දැනුවත්ව හෝ නොදැනුවත්ව ගැබ් ගැනීමක් සිදු කරයි හෝ ගැබ් ගැනීමට ඉඩ සලසයි. ගබ්සාව සහ නෙරපා හැරීම අතර තේරීමකට මුහුණ දීමට සිදුවේ. එය එතරම්ම සරලයි (ඇන්ඩ rew සහ කෝර්ඩා 1995).
මෙම දුෂ්කර තත්වයට සාමාජිකයන් මුහුණ දෙන විට ගබ්සාව පිළිබඳව පල්ලිය සිය වෙබ් අඩවියේ සම්පත් සපයයි.
සොඩොමි යනු ඕනෑම ප්‍රජනන නොවන ලිංගික ක්‍රියාකාරකමක් ලෙස පුළුල් ලෙස අර්ථ දක්වා ඇති අතර ස්වයංවින්දනය සහ ආරක්ෂිත ලිංගිකත්වය යන දෙකම එයට ඇතුළත් වේ. ඇත්ත වශයෙන්ම, ප්‍රජනනය සිදු නොවන සම්මුතිවාදී ලිංගික ක්රියාකාරකම් සඳහා සභාව සහයෝගය දක්වයි.
සිව්වන කුළුණ වන කැනිබල්වාදය වඩාත් ගිනි අවුලුවන නමුත් යථාර්ථයේ දී එය තහනම් මායිම් සලකුණකි. පල්ලිය විසින් මිනිසුන් නොවන අය සමානව අගය කළ යුතු බවත්, මස් පදනම් කරගත් ආහාර ආර්ථික වශයෙන් තිරසාර නොවන බවත්, පාරිසරික වශයෙන් පිරිහෙන බවත් පදනම් කරගෙන දැඩි නිර්මාංශ / සත්ත්ව ආහාර වලින් තොර ආහාර වේලක් ඉල්ලා සිටී. ගබ්සාව සහ නෙරපා හැරීම අතර තේරීම තරමක් දුරට, මිනීමැරීම කළ හැකි තේරීමක් වනු ඇත්තේ සාමාජිකයෙකු නිර්මාංශ හෝ සත්ත්ව ආහාර වලින් තොර ආහාර වේලක් අනුගමනය නොකරන්නේ නම් පමණි. ඇත්ත වශයෙන්ම, කිසිම පල්ලියේ සාමාජිකයන් ඇත්ත වශයෙන්ම මිනිස් මාංශ අනුභව කළ බවට වාර්තා වී නොමැත (අයින්ස්ටයින් සහ කෝර්ඩා).
ශික්ෂණ / ක්රියාවන්
CoE ස්ථාපිත පල්ලියකට සමාන නොවන අතර සාම්ප්‍රදායික ආගමික වත්පිළිවෙත් වල නිරත නොවේ. ඇත්ත වශයෙන්ම, පල්ලියේ ඉතිහාසයේ වාර්තා වී ඇත්තේ “පල්ලි සේවය” පමණි. එය 1995 හි සාමාජිකයෙකුගේ පහළම මාලය තුළ තාවකාලික දේවස්ථානයක් බවට පරිවර්තනය කර ඇති අතර එය ආචාර්ය ජැක් කෙවෝකියන්ගේ පින්තූරයක් ඇතුළත් විය. සාන්තුවරයෙකු ලෙස සලකයි (බ්‍රොඩර් 1996).
CoE විසින් සිදු කරනු ලබන ක්රියාකාරකම් යනු අවසාන සාරධර්මවල උන්නතිය උදෙසා වටහා ගත් විරෝධතා ව්යාපාර ක්රියාකාරකම් ය. පල්ලියේ සාමාජිකයන් විසින් සිදු කරනු ලබන විරෝධතා ක්රියාවන් යම් හේතුවක් නිසා සංවේදී හා ආක්‍රමණශීලී වීමට අදහස් කරයි. ඔවුන් ඩඩා සම්ප්‍රදායට අයත් ය (තර්කානුකූල නොවන සහ තාර්කික නොවන බවට තර්කානුකූලව තර්ක කිරීම) සහ බොහෝ විට රංග කලාව සහ වීදි නාට්ය කලාව වැනි ස්වරූපයක් ගෙන ඇත). මෙම විරෝධතා ක්රියාකාරකම් සඳහා උදාහරණ ගණනාවක් තිබේ:
1993 CoE හි මැසචුසෙට්ස් ටර්න්පයික් ඔස්සේ පවත්නා දැන්වීම් පුවරුව හරහා දැවැන්ත බැනරයක් CoE ආදර්ශ පා with ය සමඟ තැබීය: “ප්ලැනට් සුරකින්න ඔබම මරා දමන්න.”
1995 දී CoE හි සියදිවි නසාගැනීමේ උපදේශන වැඩසටහන ආරම්භ වූයේ පල්ලිය දැන්වීම් පුවරුවක “සියදිවි නසාගැනීමේ උපකාරක අංකයක්” අංකයක් තැබීමෙන් පසුවය: “සෑම පියවරකදීම ඔබට උදව් කරන්න! දහස් ගණනක් උදව් කළා! ඔබට කොහොමද?"
1995 හි, කෝර්ඩා සහ ලිඩියා එක්ලස් එක්ව ජනාධිපති වෙනුවෙන් යුනබොම්බර් (ටෙඩ් කැසින්ස්කි) ට සහාය දැක්වීම සඳහා දේශපාලන ක්‍රියාකාරී කමිටුවක් පිහිටුවා ගත්හ. කාර්මික-තාක්ෂණික සමාජය පුද්ගල හැසිරීම අධික ලෙස නියාමනය කරන අතර මානව නිදහස සඳහා ඇති හැකියාව ඛාදනය කරයි යන කැකින්ස්කිගේ තර්කයට කෝඩා අනුනාද විය.
1996 හි, කෝර්ඩාගේ නායකත්වයෙන් යුත් කණ්ඩායමක් බොස්ටන්හි පැවති ප්‍රාථමික මැතිවරණයකදී විශාල ස්වස්තික බැනරයක් මුදා හැර, සශ්‍රීකත්ව සායනයක ගබ්සාවට පක්ෂපාතී රැළියක් පැවැත්වූ අතර ගබ්සා සායනයකදී ජීවිත හිතවාදීන්ට මුහුණ දුන්හ.
1997 හි දී, ඊ.ඊ.ඊ. සංවිධානය ස්වර්ණ සම්මේලන සාමාජිකයින්ගේ ගෞරවයට පාත්ර කිරීමේ උත්සවයක් පැවැත්විණි.
1997 හි, කෝයි ජෙරී ස්ප්‍රින්ගර් ප්‍රදර්ශනයට “මට සියදිවි නසා ගැනීමේ සංස්කෘතියකට බැඳීමට අවශ්‍යයි” යන මාතෘකාව යටතේ දේශීය ආහාර වෙලඳපොලවල අන්ධ ලෙස “කැනිබල් රස පරීක්ෂණ” සංවිධානය කළේය.
1997 හි දී, කොයි නගරයේ වාර්ෂික සැණකෙළිය සඳහා වූ සැණකෙලියකට පිවිසීමට උත්සාහ කලේ "කලලයක් බාර්බේක්" වේදිකාවටය.
1998 දී කෝර්ඩා අයර්ලන්තයේ ඩබ්ලින්හි ත්‍රිත්ව විද්‍යාලයේ දයානුකම්පාව පිළිබඳ නීති සංගම් විවාදයට සහභාගී විය.
2000 දී CoE බොස්ටන්හි පැවති “Bio 2000 ″ ජෛව තාක්ෂණ සමුළුවට විරෝධය දැක්වීය. මානව වඳවීමට තුඩු දෙන ජෛව තාක්ෂණයට පක්ෂව CoE සාමාජිකයින් 2015 දෙනෙකු ප්‍රති-විරෝධතා දැක්වූහ. මෙම අවස්ථාවට කෝර්ඩාට ශාරීරිකව පහර දෙන ලදි (ඩිග් ස්ටාෆ් සහ ස්ටීව් ඔන්ඩරික් XNUMX).
2001/9 ප්‍රහාරයෙන් මාස තුනකට පසු 11 දී CoE විසින් “මම නැරඹීමට කැමතියි” චිත්රපටයක් නිකුත් කළෙමි. ප්රහාරය සිදුවන අවස්ථාවේ කෝර්ඩාගේ ““ විකෘති ආකර්ශනය සහ ලිංගික උද්දීපනය ”මෙම චිත්‍රපටය නිවැරදිව නිරූපණය කළ බවත්,“ දේශපාලනික වශයෙන්, ඇමරිකානුවන් වෙනසක් සඳහා මිය යන බව දැකීම සතුටක් ”බවත්,“ ස්ත්‍රී පුරුෂ භාවය අනුව, යානය විසින් සාදන ලද දැවැන්ත ආවරණයක් පැහැදිලිවම ගැහැණු ය. මම ජාතික පරිමාණයෙන් ෆ්‍රොයිඩ් නාට්‍යයක් දුටුවෙමි: ඇමරිකාවේ ශිෂේණය සයාේනිය බවට පත් කර තිබුණි ”(ඩේවිස් 2015).
මෙම විවිධාකාර ප්රසංග කලා / වීදි නාට්ය ක්රියාකාරකම් සෝවියට් විරෝධී දූත මෙහෙවර වටා තේමාවක් විය. කෙසේ වෙතත්, ඒවා ද අවස්ථාවාදී වූ අතර මේ මොහොතේ ඇති වූ අවස්ථාවන්ගෙන් ප්‍රයෝජන ගැනීමට නිර්මාණය කර ඇත. කෝර්ඩා පැවසූ පරිදි:
අපි එක දෙයක් නොවේ. අපි ප්‍රචාරක අමාත්‍යාංශයක්. ඕනෑම වේලාවක වඩාත්ම effective ලදායී [දේ] වීමට යන ඕනෑම දෙයක් අපි කරන්නෙමු. තත්වවාදයේ හරය - සහ අපි සියල්ලටම පසුව තත්වවාදීන් වෙමු… නිසි ස්ථානය සහ නියම වේලාව වටහා ගැනීම නිෂ් less ල හෝ අකාර්යක්ෂම ක්‍රියාවක් හදිසියේම ඉතා effective ලදායී වන්නේ එය වඩා විශාල බලවේගයක් වන නිසාය (Parenteau 1999).
ඇත්ත වශයෙන්ම, සමහර අවස්ථාවල CoE එකම උපක්‍රම භාවිතා කරමින් වෙනත් කණ්ඩායම් සමඟ තරඟ වදින අතර කොටස් ඉහළ නැංවීමට කිසිදු අපහසුතාවයක් නොතිබුණි. ගබ්සා සායනයකින් පිටතදී CoE හට ජීවත්වීමේ අයිතිය පිළිබඳ විරෝධතාවයකට මුහුණ දුන් එක් උද් protest ෝෂණයක දී කෝර්ඩා මෙසේ වාර්තා කරයි. අපි ඔවුන්ට යටින් සදාචාරාත්මක පහත් බිම් අල්ලා ගන්නෙමු ”(ඩේවිස් 2015).
සංවිධානය / නායකත්වය
දයානුකම්පිත පල්ලිය සාම්ප්‍රදායික “පල්ලියකට” ආදර්ශයක් නොවේ. එයට පිළිගත් පූජ්‍ය පක්ෂයක්, පල්ලියේ මන්දිරයක් හෝ සභාවක් නොමැත. ජනගහනය පාලනය කිරීම සඳහා කැප වූ ලාභ නොලබන, අධ්යාපනික හා දේශපාලනික සංවිධානයක් ලෙස බොහෝ ආකාරයකින් එය වඩා නිවැරදිව විස්තර කළ හැකිය. කෝඩා විසින් ස.ඊ.ඊ සහ "ඊ-පල්ලිය" (ඩයිෆ් මාස්ටර් සහ ස්ටීව් ඔන්ඩරික් 2015) විස්තර කර ඇත:
අපි දැන් ඊ-පල්ලියක්. එයින් අදහස් වන්නේ අපට දේපල වෙළඳාම් කිසිවක් භෞතිකව අයිති නැති බවත්, කෙසේ වෙතත් අපි දේපල අයිතිවාසිකම් විශ්වාස නොකරන බැවින් එය සංවේදී බවත්ය. සැබෑ දේවස්ථානයකට හෝ පන්සලකට අපට ඇති ආසන්නතම දේ අන්තර්ජාලයයි. අන්තර්ජාලය මගේ පල්ප් එක, බබෝ!
බොස්ටන්හි මැසචුසෙට්ස් හි පිහිටි ප්රධාන කාර්යාලය සෝ ප්රධානියෙකු වන අතර එහි බොහොමයක් විරෝධතා ව්යාපාරයක් බොස්ටන් නගරයෙන් වාර්තා වේ.
CoE සතුව සිව් පුද්ගල නායකත්ව කණ්ඩායමක් සිටින අතර පූජ්‍ය ක්රිස් (ටයින්) කෝර්ඩා මූලික නායකයා වේ. පාස්ටර් කිම් (රොබට් කිම්බර්ක්) සංවිධානාත්මක සම-නිර්මාතෘවරයා වන අතර පල්ලියේ සිදුවීම් හා විරෝධතා සැලසුම් කිරීම සහ ක්‍රියාත්මක කිරීම සඳහා මූලික වශයෙන් වගකිව යුතුය (චර්ච් ඔෆ් ද එතනේෂියා). කාදිනල් නීනා පැලේ යනු ස්වේච්ඡා මානව වඳවීමේ ව්‍යාපාරයට අනුබද්ධ කාටූන් ශිල්පිනියක් සහ සජීවිකරුවෙකි. 1997 දී ජෙරී ස්ප්‍රින්ගර් රූපවාහිනී වැඩසටහනක කථාංගයකට පෙනී සිටිමින් මිනීමැරුම්වාදය ආරක්ෂා කිරීම සඳහා කථා කිරීමෙන් පසුව ඇය කාදිනල් පදවිය දිනා ගත්තාය (චර්ච් ඔෆ් එතනේෂියා එන්ඩී). කාදිනල් කරින් ස්පා Spain ් 1997 ය XNUMX දී පල්ලියට බැඳුණු අතර රයිට් ටු ඩයි ව්‍යාපාරයට අනුබද්ධ වේ. ඇය ඔබව මරා දැමිය හැකි හොඳම හා වේදනා රහිත ක්‍රම විස්තර කරමින් ඇගේම වෙබ් අඩවියක් පවත්වයි. ඕලන්දයේ පල්ලිය ප්‍රසිද්ධියේ ආරක්ෂා කිරීමෙන් හා ප්‍රවර්ධනය කිරීමෙන් පසුව ඇය සාමාජිකයෙකුගේ සිට කාදිනල්වරිය දක්වා උසස් කරනු ලැබුවාය (චර්ච් ඔෆ් ද එතනේෂියා). වර්මින් සුප්‍රීම් යනු ව්යාපාර නායකයෙකු ලෙස මාධ්‍ය අවධානය දිනා ගැනීමේ හැකියාව ඇති ඉතා වාචික හා පිළිගත් දේශපාලන කාර්ය සාධන කලාකරුවෙකි. කෙසේ වෙතත්, ඔහු වාර්තා නොකළ හේතූන් මත පල්ලිය සමඟ සබඳතා කපා හැරියේය (චර්ච් ඔෆ් එතනේෂියා).
ව්යාපාර නායකයින්ගේ කුඩා කණ්ඩායමට අමතරව, දෙදෙනෙකු නිල වශයෙන් පල්ලියේ සාන්තුවරයන් ලෙස ලැයිස්තු ගත කර ඇත. වෛද්‍ය ජැක් කෙවෝර්කියන් වඩාත් ප්‍රසිද්ධියට පත්ව ඇත්තේ දයානුකම්පාව වෙනුවෙන් පෙනී සිටින සහ සියදිවි නසා ගැනීමට සහාය වීමෙනි. ඔහු දේශපාලනිකව සහ පෞද්ගලිකව මියයාමේ අයිතිය වෙනුවෙන් සටන් කළ අතර ඒඑල්එස් පර්යන්තයෙන් පීඩා විඳි තෝමස් යූක්ට මාරාන්තික ලෙස එන්නත් කිරීම සම්බන්ධයෙන් දෙවන උපාධි මිනීමැරුම් චෝදනාවකට වරදකරු වීමෙන් පසු වසර අටක් ෆෙඩරල් සිරගෙදර ගත කළේය. ශාන්ත මාග්‍රට් සැන්ගර් ඇමරිකානු උපත් පාලන ව්‍යාපාරයේ සහ සැලසුම්ගත දෙමාපියත්වයේ නිර්මාතෘවරයා විය. පල්ලිය ආරම්භ වීමට වසර ගණනාවකට පෙර ඇය 1966 දී මිය යන අතර, CoE හි ගබ්සාව සහ සොඩොමි මූලධර්ම (චර්ච් ඔෆ් ද එතනේෂියා එන්ඩී) සම්බන්ධ හේතූන් සඳහා ඇය දැක්වූ සහයෝගය වෙනුවෙන් ඇය සාන්තුවරත්වය ලබා ගත්තාය. සියදිවි නසා ගන්නා ඕනෑම කෙනෙකුට පල්ලිය සාන්තුවරයකු බවට පොරොන්දු වන අතර පල්ලිය සිය දිවි නසා ගැනීමේ සටහනේ සඳහන් කරයි.
ගැටළු / අභියෝග
සංවිධානාත්මක කටයුතුවල කිසිදු සාක්ෂියකින් තොරව, යුත්තෝනාසියාවෙහි පල්ලිය වර්තමානයේ නොසිටිනු ඇත. මෙම සංවිධානය 1990s තුළ ඉතා ක්‍රියාකාරී වූ අතර විශාල මාධ්‍ය අවධානයක් දිනා ගත්තේය, විශේෂයෙන් එහි ප්‍රමාණය අනුව සහ එහි සංවිධානාත්මක විරෝධතා ක්රියාකාරකම් බොහොමයක් සංකේතාත්මක ස්වභාවයකින් යුක්ත විය. කෙසේවෙතත්, එම කාලය තුළ ජාතික අවධානයට යොමු නොවූ සංකීර්ණ ගැටලුවක් මත සංවිධානයේ ප්රකෝපකාරී නිරූපණයට අනුව සංවිධානය වර්ධනය වීමට හෝ වැඩි බලපෑමක් ඇතිවිය හැකි බවට අඩු මට්ටමක (ජනගහන පාලනය) සහ අවම වශයෙන් පශ්චාත් පූච්චානම් ආධාරක ආලෝකය මධ්යයේ වුවද, මෙම ගැටලුව සඳහා රැඩිකල් විසඳුමක් (සියදිවි නසාගැනීම). මේ සම්බන්ධයෙන් CoE සසඳන විට වෙස්ට්බෝරෝ බැප්ටිස්ට් පල්ලිය හා සාතනික විහාරය සමග සැසඳිය හැකි අතර, ඔවුන් දෙදෙනාම නාට්යමය, ප්රකෝපකාරී වීදි රඟහලේ විලාසිතා විරෝධතා කටයුතුවල යෙදී සිටිති. මෙම කණ්ඩායම් තුනම සැලකිය යුතු ලෙස සංවිධානාත්මක සංවර්ධනය ස්ථාවර කර ගනිමින් චලන ක්රියාකාරකම් මෙහෙයවූ හා සම්බන්ධීකරණය කළ තනි, ප්‍රමුඛ පුද්ගලයකුගේ අද්විතීය නායකත්වය මත බෙහෙවින් රඳා පැවතුනි. එබැවින් සීඊ හි අනාගතය තවමත් අවිනිශ්චිතය.
රූප
රූපය #1: ක්රිස් (ටයින්) කෝර්ඩාගේ ඡායාරූපය.
රූපය # 2: “බෝ නොකිරීමට ස්තූතියි” බම්පර් ස්ටිකරය.
රූපය # 3: “ග්‍රහලෝකය සුරකින්න, ඔබම මරා දමන්න” බැනරය.
රූපය #4: සියදිවි හානිකර ආධාරක ඵලකය.
රූපය #5: දයානුකම්පිත පල්ලිය.
ආශ්රිත
ඇන්ඩෘ, ශාන්ත සහ ක්රිස් කෝඩා. 1995. "යුතාරසා දේවස්ථානයේ පූජක ක්රිස් කොර්ඩා සමඟ සම්මුඛ සාකච්ඡාවක්." දයානුකම්පිත පල්ලිය. සිට ප්රවේශ විය https://www.churchofeuthanasia.org/e-sermons/ogyrintv.html 16 ජූලි 2018 මත
බ්රෝඩර්, හෙන්රික් එම්. "බල්ලන්ට ආදරය කරන්න එපා" ඩර් ස්පීගල් නොවැම්බර් 25. සිට ප්රවේශ විය http://www.spiegel.de/spiegel/print/index-1996-48.html 29 ජූනි 2018 මත.
අනායාස මරණය nda “දයානුකම්පිත පල්ලියේ කෙටි ඉතිහාසයක්.” අනායාස මරණය සිට ප්රවේශ විය https://www.churchofeuthanasia.org/history.html 6 ජූලි 2018 මත.
දයානුකම්පිත පල්ලිය. "පූජකයන්" දයානුකම්පිත පල්ලිය. සිට ප්රවේශ විය https://www.churchofeuthanasia.org/resources/resources.html 29 ජූලි 2018 මත.
ඩේවිස්, සයිමන්. 2015. "'ග්රහ ලෝකය සුරකින්න, මරා දමන්න': යුතනාසියා සභාවේ විවාදශීලී ඉතිහාසය." උප, ඔක්තෝබර් 23. ප්රවේශ වී ඇත https://www.vice.com/en_us/article/bnppam/save-the-planet-kill-yourself-the-contentious-history-of-the-church-of-euthanasia-1022 2 ජූලි 2018 මත.
ඩිග් ස්ටාෆ් සහ ස්ටීව් ඔන්ඩරික්. 2015. “ග්‍රහලෝකය සුරකින්න, ඔබම මරා දමන්න - සම්මුඛ සාකච්ඡාවක්.” ඩිග් බොස්ටන්, ඔක්තෝබර් 14. ප්රවේශ වී ඇත https://digboston.com/save-the-planet-kill-yourself-an-interview/ 2 ජූලි 2018 මත.
Eccles, ලිඩියා සහ ක්රිස් කෝඩා. 1997. “පල්ලියේ පුවත්: ලිඩියා එක්ලස් සම්මුඛ සාකච්ඡා පූජ්‍ය ක්රිස් කෝර්ඩා.” පරිකල්පනය එය #4, පෙබරවාරි 20. ප්රවේශ වී ඇත https://www.churchofeuthanasia.org/snuffit4/news.html 5 ජූලි 2018 මත.
අයින්ස්ටයින්, ශබ්දය හා ක්රිස් කෝඩා. Nd “දයානුකම්පිත පල්ලිය: වඳුරාගේ සිට ආයතනික මඟුල දක්වා. වස්සා, ආගම, ලිංගික හැසිරීම් හා මරණය. " අනායාස මරණය සිට ප්රවේශ විය https://www.churchofeuthanasia.org/press/noise_einstein.html 11 ජූලි 2018 මත.
ජැක්සන්, බියු. 2017. "ක්රිස් කොර්ඩා සමඟ සම්මුඛ සාකච්ඡාවක්: 3D මුද්රණ මැටි භාණ්ඩ, විවෘත මෘදුකාංග සහ ක්රියාකාරීත්වය." 3D මුද්රණ කර්මාන්තය, අගෝස්තු 23. සිට ප්රවේශ විය https://3dprintingindustry.com/news/interview-chris-korda-3d-printing-pottery-open-source-software-activism-120369/ 15 සැප්තැම්බර් 2018 මත.
කෝර්ඩා, ක්රිස්. 1994. "ටර්පෙපික් ඩේදා." පරිකල්පනය එය #1, ජූනි 1. ප්රවේශ වී ඇත https://www.churchofeuthanasia.org/snuffit1/dada.html 2 ජූලි 2018 මත
කෝර්ඩා, ක්රිස්. 1999. "පෘථිවි මුහුදේ නාවික ප්රහාරය." Archive.org, අප්රේල් 24. සිට ප්රවේශ විය https://archive.org/details/EarthfestNavalAssault 29 ජූනි 2018 මත.
කෝර්ඩා, ක්රිස්. nd "antihumanism." Accessed from https://www.churchofeuthanasia.org/e-sermons/antihumanism.html 5 සැප්තැම්බර් 2018 මත.
ඔන්ඩරික්, ස්ටීව්. එන්ඩී Planet Save, Kill yourself: ස්වාධීන වාර්තාමය චිත්රපටයක්. සිට ප්රවේශ විය
https://www.kickstarter.com/projects/1234068001/save-the-planet-kill-yourself-an-independent-docum 3 සැප්තැම්බර් 2018 මත.
Parenteau, චැඩ්. 1999. "පිරිසිදුකම පරාජිතයින් සඳහා." දයානුකම්පිත පල්ලිය, නොවැම්බර් 3. සිට ප්රවේශ විය http://www.churchofeuthanasia.org/press/purity.html 29 ජූනි 2018 මත.
ෂැනන්. 2011. "යුතාරසා දේවස්ථානය" ජාලකරණ ආගමික ව්යාපාර පෙබරවාරි 25. ප්රවේශ වී ඇත https://networkingreligiousmovementsdotorg.wordpress.com/2011/02/25/the-church-of-euthanasia/ 29 ජූනි 2018 මත.
“ඔවුන් එය හඳුන්වන්නේ ලුඩයිට් ආදරය ලෙසයි.” 1996. නිව් යෝක් ටයිම්ස් පුවත්පත, සැප්තැම්බර් 15. ප්රවේශ වී ඇත https://www.nytimes.com/1996/09/15/magazine/they-call-it-luddite-love.html 25 අගෝස්තු 2018 මත.
ටොරෙස්, ෆිල් සහ මාටින් රීස්. 2017. සදාචාරය, පෙර දැක්ම සහ මානව සමෘද්ධිය: අවදානම් තත්වයන් පිළිබඳ හැදින්වීම. ඩර්හැම්, එන්.සී .: පිච්ස්ටන් ප්‍රකාශන.
තැපැල් දිනය:
14 සැප්තැම්බර් 2018
