ඩොරීන් වැලියන්ට් ටයිම්ලයින්
1922 (ජනවාරි 4): ඩොරීන් වැලියන්ට් උපත ලැබුවේ ඩොරීන් එඩිත් ඩොමිනි නිරිතදිග ලන්ඩන් උපනගරයේ සරේ හි කොලියර්ස් වුඩ්හි ය.
1935: ඩොමිනි ඇගේ පළමු මායා කර්මය සිදු කළාය. එය ඇගේ මව රැකියාවට හිරිහැර කිරීම වැළැක්වීම සඳහා වූ අක්ෂර වින්‍යාසයකි.
1937: ඩොමිනි සිය කන්‍යාරාම පාසලෙන් ඉවත් වී යතුරුපැදිකරුවෙකු ලෙස පුහුණු කිරීම සඳහා රාත්‍රී පාසල ආරම්භ කළේය.
1939: ඩොමිනි ලිපිකරු යතුරු ලියනයක ලෙස වැඩ කිරීමට පටන් ගත්තේය.
1940-1944: ඩොමිනි තාවකාලික කනිෂ් Assistant සහකාර නිලධාරියා සහ පසුව රහසිගත බ්ලෙච්ලි පාර්ක් යුධ කාලීන විකේතන මධ්‍යස්ථානයේ තාවකාලික ජ්‍යෙෂ් Assistant සහකාර නිලධාරියා බවට පත්විය.
1941: ඩොරීන් ඩොමිනි වෙළඳ නාවිකයෙකු වූ ජොආනිස් ව්ලචොපොලොස් සමඟ විවාහ විය. එම වර්ෂයේ පසුව ඔහු ක්‍රියාවෙන් අතුරුදහන් වූ බව ප්‍රකාශ වූ අතර දියේ ගිලී මියගිය බවට අනුමාන කෙරේ.
1944: ඩොරීන් ව්ලචොපොලොස් කැසිමිරෝ වැලියන්ට් සමඟ විවාහ විය.
1945: වැලියන්ට් හැම්ප්ෂයර් හි බෝර්මන්මූත් වෙත සංක්‍රමණය වූ අතර එහිදී ඇය සිය අභිලාෂකාමී අභිලාෂයන් පසුපස හඹා ගොස් චාරිත්‍රානුකූල මැජික් පුහුණුවීම් ආරම්භ කළාය.
1952: වැලියන්ට වික්කාහි “ආරම්භක පියා” වන ජෙරල්ඩ් ගාඩ්නර් හමුවිය.
1953: ජෙරල්ඩ් ගාඩ්නර් සහ එඩිත් වුඩ්ෆර්ඩ්-ග්‍රීම්ස් විසින් පූජකවරියක් හා මායාකාරියක් ලෙස වැලියන්ට් ආරම්භ කරන ලදී.
1954: වැලියන්ට් ජෙරල්ඩ් ගාඩ්නර්ගේ ගිවිසුමේ උත්තම පූජකයා බවට පත්විය.
1956: වැලියන්ට් බ්‍රයිටන් වෙත ගොස් ඇගේ මරණය දක්වාම එහි රැඳී සිටියේය.
1957: ප්‍රචාරණය සඳහා වූ ප්‍රවේශය සමඟ එකඟ නොවීම නිසා වැලියන්ට් ගාඩ්නර්ගේ ගිවිසුමෙන් ඉවත් විය.
1962: වැලියන්ට් ඇගේ පළමු පොත ප්‍රකාශයට පත් කළේය මායාකාරියන් ජීවත් වන තැන.
1971: වැලියන්ට් විසින් මිථ්‍යාදෘෂ්ටික පෙරමුණ සම-ආරම්භ කරන ලද අතර පසුව එය මිථ්‍යාදෘෂ්ටික සම්මේලනය ලෙස නම් කරන ලදී.
1972: කැසිමිරෝ වැලියන්ට් මිය ගියේය. ඩොරීන් වැලියන්ට් බ්‍රයිටන්හි ග්‍රොස්වෙනර් වීදියේ 6 ටයිසන් පෙදෙසේ පිහිටි ඇගේ අවසන් නිවස වෙත ගියේය.
1973: වැලියන්ට් ප්‍රකාශයට පත් කරන ලදි මායාකාරියන්ගේ අතීත සහ වර්තමාන ABC ය.
1975: වැලියන්ට් ප්‍රකාශයට පත් කරන ලදි ස්වාභාවික මැජික්.
1975: වැලියන්ට ඇගේ අවසන් සහකරු විලියම් ජෝර්ජ් (රොන්) කුක් හමුවිය.
1978: වැලියන්ට් ප්‍රකාශයට පත් කරන ලදි හෙට සඳහා මායා කර්මය.
1989: වැලියන්ට් ප්‍රකාශයට පත් කරන ලදි මායා කර්මයේ නැවත ඉපදීම.
1997: රොන් කුක් මිය ගියේය.
1997: වැලියන්ට් සසෙක්ස් හි මිථ්‍යාදෘෂ්ටික අධ්‍යයන මධ්‍යස්ථානයේ අනුග්‍රාහකයා බවට පත්විය.
1997: මිථ්‍යාදෘෂ්ටික සම්මේලනයේ වාර්ෂික සමුළුවට වැලියන්ට් දේශනයක් පැවැත්වීය.
1999 (සැප්තැම්බර් 1): ඩොරීන් වැලියන්ට් මිය ගියේය.
2011: ඩොරීන් වැලියන්ට් පදනම නිර්මාණය විය.
2013: බ්‍රයිටන් නගරාධිපති විසින් වැලියන්ටේගේ අවසාන නිවස වන ටයිසන් පෙදෙසේ “නූතන මායා කර්මයේ මව” වෙත සමරු නිල් පැහැති සමරු que ලකයක් නිරාවරණය කිරීමේ උත්සවයකදී ප්‍රසිද්ධ දේශනයක් පැවැත්වීය.
2016: පිලිප් හෙසල්ටන් වැලියන්ටේගේ නිශ්චිත චරිතාපදානයක් ප්‍රකාශයට පත් කළේය.
BIOGRAPHY
ඩොරීන් එඩිත් ඩොමිනි වැලියන්ට් (1922-1999) යනු බ්‍රිතාන්‍ය මායාකාරියකි. ඔහු සමකාලීන මිථ්‍යාදෘෂ්ටිය සහ මිථ්‍යාදෘෂ්ටික මායා කර්මයේ ආගම වර්ධනය කිරීමෙහිලා ප්‍රමුඛ කාර්යභාරයක් ඉටු කළේය. ඇයගේ මරණයෙන් පසු ඇය නූතන මායා කර්මය පිළිබඳ මව ලෙසත් “නූතන බ්‍රිතාන්‍ය ඉතිහාසයේ මායා කර්මයෙහි ශ්‍රේෂ් greatest තම තනි කාන්තාව” ලෙසත් විස්තර කර ඇත (හටන් 2010: 10).
ඩොරීන් වැලියන්ට් [දකුණේ පින්තූරය] ඩොරීන් එඩිත් ඩොමිනි උපත ලැබුවේ නිරිතදිග ලන්ඩන් උපනගරයේ සරේ හි කොලියර්ස් වුඩ් හි 1922 හි ය. ඇගේ පියා හැරී ඩොමිනි සිවිල් ඉංජිනේරුවෙකු සහ ගෘහ නිර්මාණ ශිල්පියෙකි. ඇගේ මව, එඩිත් ඇනී ඩොමිනි, නී රිචඩ්සන්, හැම්ප්ෂයර් හි ඉංග්‍රීසි වෙරළබඩ රටකි. නව වනාන්තරය, හැම්ප්ෂයර් හි පුරාණ නෝමන් දඩයම් භූමිය සහ මායා කර්මය හා සම්බන්ධ ප්‍රදේශයක් තුළ ඩොරීන් ඩොමිනි ඇගේ පවුලේ මුල් ගැන ආඩම්බර විය. ඇය සිය ජීවිතයේ කොටසක් හැම්ප්ෂයර් හි ජීවත් වූ අතර ග්‍රාමීය හැම්ප්ෂයර් උච්චාරණය රඳවා ගත්තාය.
1937 හි ඩොමිනි මෙට්‍රික්කරණයට පෙර කන්‍යාරාම පාසලෙන් ඉවත් විය. ඇය කලා පාසලක අධ්‍යාපනය සම්පූර්ණ කිරීමට බලාපොරොත්තුවෙන් සිටි නමුත් ඇගේ දෙමාපියන්ට ඇයට සහාය දීමට නොහැකි විය. ඒ වෙනුවට, ඇය කර්මාන්ත ශාලාවක වැඩ කළේ යතුරුපැදිකරුවෙකු ලෙස පුහුණු කිරීම සඳහා රාත්‍රී පාසල් ගාස්තු ගෙවීමට ය. 1939 වන විට ලිපිකරු-යතුරු ලියනය කරන්නෙකු ලෙස රැකියාවක් ලබා ගැනීමට ඇගේ යතුරු ලියන කුසලතා ප්‍රමාණවත් විය. දෙවන ලෝක සංග්‍රාමය පුපුරා යාමත් සමඟ කාන්තාවන් සඳහා නව අවස්ථා විවර වූ අතර 1940 හි ඇය රහසිගත බ්ලෙච්ලි පාර්ක් යුධ කාලීන විකේතන මධ්‍යස්ථානයේ තාවකාලික කනිෂ් Assistant සහකාර නිලධාරිනියක් ලෙස වඩාත් ආකර්ෂණීය කාර්යයන් ලබා ගත්තාය.
1941 හි ඇය වෙළෙන්දෙකු වූ ජොආනිස් ව්ලචොපොලොස් සමඟ විවාහ වූ නමුත් මාස කිහිපයකට පසු ඔහුගේ නැව යූ බෝට්ටුවකින් ගිලී ගිය අතර ඔහු දියේ ගිලී මියගිය බව අනුමාන කළ විට විවාහය ඛේදජනක ලෙස කෙටි විය. ඇය බුද්ධි සේවා සඳහා සිය වැඩ කටයුතු කරගෙන ගිය අතර 1944 විසින් එනිග්මා විකේතනය හා ඩී-දින සාවද්‍ය තොරතුරු අංශයේ තාවකාලික ජ්‍යෙෂ් Assistant සහකාර කාර්යාලයට උසස් කර ඇත. 1944 හි ඇය නැවත විවාහ වූයේ ස්පා Spanish ් army හමුදාවේ ප්‍රවීණයෙකු සහ ප්‍රංශ විදේශ හමුදාවේ (හෙසල්ටන් 2016: 39-54) කැසිමිරෝ වැලියන්ටේ සමඟ ය.
ඩොරීන් වැලියන්ට් කුඩා කල සිටම අද්භූත හා අද්භූත දේ කෙරෙහි ඇල්මක් දැක්වීය. නව යොවුන් වියේ දී ඇය සිය පළමු මැජික් ක්‍රියාව සිදු කළාය. මැජික් පිළිබඳ ඇගේ උනන්දුව වැඩිහිටි විය දක්වාම පැවතුන නමුත් දෙවන ලෝක සංග්‍රාමයෙන් පසුව ඇය සිය සැමියා සමඟ හැම්ප්ෂයර් වෙත ආපසු පැමිණි විට එසෝටරික් පර්යේෂණ සඳහා වැඩි කාලයක් ලබා දීමට ඇයට හැකි විය. ඇය එසෝටරික් පොත් ලබා ගැනීමට අපහසු වූවාය, අධ්‍යාත්මිකවාදය, තියෝසොෆි, චාරිත්‍රානුකූල මැජික් සහ කබාලා හැදෑරූ අතර මිතුරෙකු සමඟ චාරිත්‍රානුකූල මැජික් පුහුණුවීම් ආරම්භ කළාය (හෙසල්ටන් 2016: 58-66).
වැලියන්ට් මායාකාරියන්ගේ සිත් ගත් නමුත් බ්‍රිතාන්‍යයේ තවමත් මායාකාරියන් සිටින බව සිතීමට කිසිදු හේතුවක් නොතිබුණි. 1952 හි ඇය අයිල් ඔෆ් මෑන් හි මායා කර්මය පිළිබඳ කෞතුකාගාරය පිළිබඳ සඟරා ලිපියක් ඉදිරිපත් කළාය. (Valiente 1989: 36). මායා කර්මය දේවතාවියන්ට හා දෙවිවරුන්ට වන්දනාමාන කරන හා පුරාණ චාරිත්‍ර වාරිත්‍ර කරන පූර්ව ක්‍රිස්තියානි මිථ්‍යාදෘෂ්ටික ආගමක් ලෙස ලිපියේ විස්තර කර ඇත. මෙය ප්‍රබල චිත්තවේගීය ආයාචනයක් ඇති කළ අතර එය කෞතුකාගාරයට ලිවීමට පෙලඹවූ අතර පසුව ඇයගේ ලිපිය ජෙරල්ඩ් ගාඩ්නර් (1884-1964) වෙත යොමු කරන ලදී. එය බොහෝ විට සමකාලීන මිථ්‍යාදෘෂ්ටික මායාකාරියන්ගේ හෝ වික්කාගේ “ආරම්භක පියා” ලෙස හැඳින්වේ.
ගාඩ්නර් ඊට ප්‍රතිචාර දක්වමින් “ඩැෆෝ” ලෙස හැඳින්වෙන උත්තම පූජකවරිය වන එඩිත් වුඩ්ෆර්ඩ්-ග්‍රයිම්ස් (1887-1975) ගේ හැම්ප්ෂයර් නිවසේදී තමා හමුවීමට වැලියන්ට ආරාධනා කළේය. 1953 හි ගාඩ්නර් සහ වුඩ්ෆර්ඩ්-ග්‍රීම්ස් වැලියන්ට් පූජකවරයකු හා මායාකාරියක් ලෙස ආරම්භ කළහ. ඇයව ලන්ඩනයේ ගාඩ්නර්ගේ ගිවිසුමට හඳුන්වා දෙන ලදී. ඇගේ දැනුම හා දක්ෂතා හඳුනාගත් ගාඩ්නර් වැඩි කල් නොගොස් ඇයව ගිවිසුමේ උත්තම පූජකයා බවට පත් කළ අතර ඇතැම් විට ඇයව “බ්‍රිතාන්‍යයේ මායාකාරියන්ගේ නිකායේ ප්‍රධානියා” ලෙස හැඳින්වීමට පටන් ගත්තේය (හෙසල්ටන් 2016: 89).
වැලියන්ටේගේ පෙර පර්යේෂණයන්හි අර්ථය වූයේ ගාඩ්නර් නම් වෙළුමේ සම්පාදනය කරන ලද ගිවිසුමේ මූලික ග්‍රන්ථවල ඇය හඳුනාගත් බවයි සෙවනැලි පොත, වැනි පැරණි චාරිත්‍රානුකූල මැජික් පා from වලින් ලබාගත් තොරතුරු සලමොන්ගේ යතුරමතභේදාත්මක ගුප්ත විද්‍යා ist ඇලිස්ටර් ක්‍රව්ලි (1875-1947) ගේ තොරතුරු ඇතුළුව නවීන ප්‍රභවයන්ගෙන් ද. වැලියන්ට් විශ්වාස කළේ ඇයට මෙම තොරතුරු වැඩි දියුණු කළ හැකි බවයි. ගාඩ්නර්ගේ එකඟතාවය ඇතිව කවියෙකු හා ලේඛිකාවක් ලෙස ඇගේ හැකියාවන් පෙළ සංශෝධනය කිරීමට හා වර්ධනය කිරීමට යොදා ගත්තේය.. ඇය ක්‍රව්ලි මත රඳා පැවතීම අඩු කළ අතර ජනකතා එකතුවෙන් සහ ඇගේම කවි හා ගද්‍ය රචනා ඉදිරිපත් කළාය. ඇමරිකානු ජනකතා ශිල්පී චාල්ස් ලේලන්ඩ් විසින් ඉතාලි මායා කර්මය පෙළක් පරිවර්තනය කිරීම ඇතුළු මූලාශ්‍රවලින් ගාඩ්නර් විසින් නිර්මාණය කරන ලද වික්කාන් අධ්‍යාත්මික ඉගැන්වීමේ මූලික පා text යක් වන “චාජ්” නැවත ලිවීම මෙයට ඇතුළත් විය. අරඩියා, මායාකාරියන්ගේ සුවිශේෂය (Leland 1899 [1974]).
ජෙරල්ඩ් ගාඩ්නර් යනු විකා හි උද්යෝගිමත් ප්‍රවර්ධකයෙකු වූ අතර ඔහු ඕනෑම ප්‍රචාරයක් පාහේ හොඳ ප්‍රචාරයක් යැයි සිතීය. චාරිත්‍රානුකූලව වැඩ කරන නිරුවත හෝ “ස්කයික්ලාඩ්” වෙනුවෙන් පෙනී සිටි ඔහු නිරුවත් පූජකවරුන්ගේ ඡායාරූප ගැනීම ගැන මාධ්‍යයට සතුටු විය. වැලියන්ටේට ශරීරයට ධනාත්මක ජීවිතයක් ගත කිරීමේ ආකල්පයක් තිබූ අතර චාරිත්‍රානුකූල නිරුවත කෙරෙහි තමාට විරුද්ධත්වයක් නොතිබුණි, නමුත් 1957 වන විට ඇය වැඩි වැඩියෙන් සැලකිලිමත් වූයේ පලා යන ආගමට හානිකර ප්‍රචාරයක් ලබා දෙන බවය. වැලියන්ට් සහ ගාඩ්නර් අතර බල අරගලයක් වර්ධනය වූ අතර, ගිවිසුම් කටයුතු සඳහා “නීති” මාලාවක් නිර්මාණය කිරීමට ඔවුන් දැරූ තරඟකාරී උත්සාහයන් හේතුවෙන් ඇති වූ එකඟ නොවීමකින් පසුව ඇය ගිවිසුමෙන් ඉවත්වීමට හේතු විය (හෙසල්ටන් 2016: 98-100). ගාඩ්නර්ගේ අනුවාදයේ අරමුණ වූයේ උත්තම පූජකයාගේ භූමිකාව සුන්දර තරුණියන්ට පමණක් සීමා කිරීමයි. වැලියන්ට් පසුව අදහස් දැක්වූයේ “ලිංගිකත්වය” යන වචනය ඇය නොදන්නා නමුත් ගාඩ්නර්ගේ “නීති” (Valiente 1989: 70) බැලීමට ඇය පැමිණියේ එලෙසිනි.
ගාඩ්නර් සහ වැලියන්ට් අතර ඇති වූ භේදය, ගිවිසුමේ භේදයක් ඇති කිරීමට හේතු වූ අතර, වඩා පරෙස්සම් සහගත සාමාජිකයින් ප්‍රචාරණය සඳහා වැලියන්ට්ගේ පහත් ප්‍රධාන ප්‍රවේශයට සහය දැක්වූ අතර තරුණ සාමාජිකයන් අවදානම්-ප්‍රතිවිරෝධතා අඩු විය. වැලියන්ට් සහ තවත් අය තමන්ගේම ගිවිසුමක් ඇති කර ගැනීමට පිටත්ව ගියහ.
1956 හි, වැලියන්ටේ සහ ඇගේ සැමියා සසෙක්ස් හි බ්‍රයිටන් නම් මුහුදු වෙරළට ගොස් තිබුණි. 1962 හි වැලියන්ට් සිය පළමු පොත නිෂ්පාදනය කළේය මායා කර්මය ජීවත් වන තැන, සසෙක්ස් හි මායා කර්මය පිළිබඳ විශ්ලේෂණයක්. 1970s හි, වැලියන්ට් සිය පනස් ගණන්වල පසුවන විට, කැපී පෙනෙන නිර්මාණශීලීත්වයේ කාලපරිච්ඡේදයක් තුළ, ඉංග්‍රීසි කතා කරන ලෝකයේ සහ ඉන් ඔබ්බට සමකාලීන මායා කර්මය පිළිබඳ ප්‍රසිද්ධ අධිකාරියක් බවට පත් කළ පොත් තුනක් ප්‍රකාශයට පත් විය. මායාකාරියන්ගේ අතීත සහ වර්තමාන ABC ය (Valiente 1973), ස්වාභාවික මැජික් (Valiente 1975), සහ හෙට සඳහා මායා කර්මය (Valiente 1978). මේවායින් ඇය මිථ්‍යාදෘෂ්ටික මායා කර්මය පිළිබඳව තමාගේම අදහස් ඉදිරිපත් කළාය. ගාඩ්නර් සමඟ ඇය ගත කළ කාලය මෙයට බලපා ඇති අතර, පසුව රෝයි බෝවර්ස් ඇතුළු මිථ්‍යාදෘෂ්ටික මායා කර්මයේ අනුවාදයන් ප්‍රකාශයට පත් කරමින් සිටි අනෙකුත් මිනිසුන් විසින් මෙහෙයවන ලද කණ්ඩායම්වල අත්දැකීම් මගින් රොබට් කොච්රේන් (Valiente 1989: 117-36) ලෙස හැඳින්වේ.
ජෙරල්ඩ් ගාඩ්නර් සමඟ වැලියන්ටේගේ දරුණු ආරවුල නොතකා, මුල් 1960s වලදී ඔවුන් සමගි වූ අතර 1964 හි ඔහුගේ මරණයෙන් පසු ඇයගේ අභිමතය පරිදි ඇයට අභිමතයක් ලැබුණි. ඇය දිගින් දිගටම ගාඩ්නේරියානු ගිවිසුම් සමඟ සමීප සබඳතා පැවැත්වූ අතර ගාඩ්නේරියානු චාරිත්‍රවලට මෙන්ම ඇයගේම නිර්මාණයක් සඳහාද සහභාගී වූවාය. 1979 හි, ඇය සහ ඇගේ තුන්වන සහකරු රොන් කුක් දකුණු එංගලන්තයේ ගාඩ්නේරියන් ගිවිසුම් (ක්‍රව්ලි 2013) විසින් පවත්වන ලද “මහා සබත්” වනාන්තරයට උද්යෝගිමත් ලෙස සහභාගී වූහ. වික්කා ආරම්භ වූයේ ගාඩ්නර්ගෙන් නොව පැරණි මූලයන් බව ඔප්පු කිරීමට වැලියන්ට් සිය ආශාව රඳවා ගත්තේය. 1980 හි, මියගිය අයගේ, සැම්හයින් හෝ හැලොවීන් උත්සවය සඳහා වනාන්තර රැස්වීමේදී, ඇයගේ පර්යේෂණ සඳහා ආභාෂය ලබා දුන් පැහැදිලි අත්දැකීමක් ඇයට තිබුණි. ජෙරල්ඩ් ගාඩ්නර්ගේ මව් ගිවිසුම වන “ඕල්ඩ් ඩොරති” හි වැදගත් චරිතයක් සොයා ගැනීමට මෙය හේතු විය. ඇය මෙම පර්යේෂණයට දායක විය මායාකාරියන්ගේ මාර්ගය, ගාඩ්නේරියන් වික්කාගේ පා of පිළිබඳ සවිස්තරාත්මක විශ්ලේෂණයක් ඉදිරිපත් කිරීමට ඇය සහයෝගයෙන් කටයුතු කළ පොතක් සෙවනැලි පොත (Valiente 1984).
වයස අවුරුදු හැත්තෑ හත වන විට වැලියන්ටේ ඇගේ අවසන් ප්‍රධාන පොත නිෂ්පාදනය කළේය. මායා කර්මයේ නැවත ඉපදීම (Valiente 1989). මෙයින් ටික කලකට පසු ඇගේ මිතුරිය වූ ජෝන් ජෝන්ස්ගේ පොතට ඇය දැක්වූ දායකත්වය, මායා කර්මය: සම්ප්‍රදායක් අලුත් කරන ලදි (Valiente 1990). මේවායින්, වැලියන්ටේ සිය පරිණත චින්තනය සකස් කර මායාකාරියන්ගේ පුහුණුව සඳහා පදනම ලබා දුන්නේ ගාඩ්නර්ගේ “වික්කා පිළිබඳ තරමක් වාතාශ්‍රය-සුරංගනා දැක්ම” (Valiente 1990: 7) ට වඩා විශ්වාසදායක යැයි ඇය සිතූ බැවිනි. කෙසේ වෙතත්, මායා කර්මය යුරෝපයේ යටපත් කළ පූර්ව ක්‍රිස්තියානි ආගම්වල අවශේෂ නියෝජනය කරන මානව විද්‍යා ologist මාග්‍රට් මරේ (1863-1963) ගේ ආදර සහ අපකීර්තිමත් අදහස් පදනම් කරගෙන ගාඩ්නර්ගේ “ආරම්භක මිථ්‍යාව” වැලියන්ටේ දිගටම ප්‍රකාශ කළේය.
1960s සහ 1970s වල, වැලියන්ටේ බ්‍රිතාන්‍යයේ ප්‍රසිද්ධ මායාකාරියන්ගෙන් කෙනෙකු බවට පත්විය. එසෝටරික් සඟරා සඳහා ලිපි ලිවීම සහ සම්මුඛ සාකච්ඡා සඳහා ප්‍රධාන ධාරාවේ මාධ්‍ය ඉල්ලීම්වලට පහසුවෙන් ප්‍රතිචාර දැක්වීම. යම් ධනාත්මක ප්‍රචාරයක් ලැබුණද, මායාකාරියන් තවමත් මහජන අගතියට, වරින් වර මාධ්‍ය උමතුවට හා සාතන්වාදයේ චෝදනාවලට ලක්ව සිටියහ. මෙයට ප්‍රතිරෝධය දැක්වීම සඳහා, මැඩ්ජ් වර්තිංටන් සහ ජෝන් සහ ජීන් ස්කෝර් ද පැගන් ෆ්‍රන්ට් සමඟ එක්ව ආරම්භ කරන ලද 1971 Valiente හි, මාධ්‍ය සාවද්‍ය තොරතුරු මැඩපැවැත්වීමට සහ සියලු අධ්‍යාත්මික සම්ප්‍රදායන්හි මිථ්‍යාදෘෂ්ටිකයින්ගේ නමස්කාරය නොමැතිව වන්දනාමාන කිරීමට ඇති අයිතිය සුරක්ෂිත කිරීම සඳහා රජය සමඟ ක්‍රියාකාරී භූමිකාවක් ගත කිරීමට කටයුතු කරයි. වෙනස්කම් කිරීම. වැලියන්ට් ඉතා බලවත් වූ නමුත් සාම්ප්‍රදායික අර්ථයෙන් ආගමික නායකයෙකු නොවීය. සංවිධානයකට නායකත්වය දීමට වඩා ස්වාධීනව කටයුතු කිරීමටත්, නායකත්වය දීමට අන් අයව පොළඹවා ගැනීමටත් ඇය වැඩි කැමැත්තක් දැක්වූ අතර, ඇය මිථ්‍යාදෘෂ්ටික පෙරමුණේ එදිනෙදා ධාවන තරඟය ජෝන් ලකුණු වෙත තැබුවාය. මෙම සංවිධානය ජාත්‍යන්තර ආයතනයක් වන මිථ්‍යාදෘෂ්ටික සම්මේලනය සහ බ්‍රිතාන්‍යයේ මිථ්‍යාදෘෂ්ටිය සඳහා ප්‍රධාන නියෝජිත ආයතනය (ක්‍රව්ලි එක්ස්එන්එම්එක්ස්) බවට වර්ධනය විය.
1989 සිට වැලියන්ට් සිය තෙවන සහකරු රොන් කුක් සහ සමීප මිතුරන් සමඟ පෞද්ගලික මායා කර්මය දිගටම කරගෙන ගියේය. කුක්ගේ සෞඛ්‍ය තත්වය පිරිහීමත් සමඟම, ඇය ඔහුගේ රැකවරණය සඳහා කාලය කැප කිරීම සඳහා ප්‍රසිද්ධියේ පෙනී සිටීමෙන් ඉවත් විය. ඔහුගේ මරණයෙන් පසු, ජෝන් සහ ජුලී බෙල්හැම්-පේන් විසින් ආරම්භ කරන ලද සසෙක්ස් හි මිථ්‍යාදෘෂ්ටික අධ්‍යයන කේන්ද්‍රයේ අනුශාසකවරිය වූ විට ඇය නැවත වරක් මහජනතාවගේ අවධානයට ලක්විය. මෙහිදී ඇය උද්යෝගිමත් ප්‍රේක්ෂකයින්ට දේශන පැවැත්වූ අතර ඇගේ බලපෑමේ තරම වටහා ගැනීමට පටන් ගත්තාය. තරුණ මායාකාරියන් තවමත් ඇගේ කෘති කියවමින් සිටි අතර ඇය විසින් නිර්මාණය කරන ලද චාරිත්‍ර වාරිත්‍ර අනුගමනය කරමින් සිටියහ. ඇගේ අවසාන ප්‍රධාන මහජන දේශනය වූයේ 1997 නොවැම්බරයේ මිථ්‍යාදෘෂ්ටික සම්මේලනයේ වාර්ෂික සමුළුවයි. සමකාලීන මායා කර්මය සහ පුළුල් මිථ්‍යාදෘෂ්ටික ප්‍රජාව සඳහා ඇය කළ දායකත්වය අගයමින් ඇයට මෙහි පිළිගැනීමක් හා ස්ථාවර පිළිගැනීමක් ලැබිණි.
1998 හි ඇය රෝගාතුර වූ අතර 1 සැප්තැම්බර් 1999 අග්න්‍යාශ පිළිකාවක් හේතුවෙන් මියගියාය. ඇයගේ ලේඛන සහ මායා කර්මය පුරාවස්තු ජෝන් බෙල්හැම්-පේන් වෙත ලබා දී ඇත. ඇගේ මරණය හේතුවෙන් අත්ලාන්තික් සාගරයේ දෙපස ප්‍රධාන පුවත්පත්වල අවමංගල්‍ය සිදු විය නිව් යෝක් ටයිම්ස් පුවත්පත (මාටින් 1999).
ඉගැන්වීම් / පුහුණුවීම්
ජෙරල්ඩ් ගාඩ්නර්, ඇලිස්ටර් ක්‍රව්ලි, රොබට් කොක්‍රේන් සහ තවත් අයගේ වැඩ කටයුතු වැලියන්ටේගේ පුහුණුව සඳහා වැදගත් වූ අතර ඇය ඉගෙන ගත් බොහෝ දේ ඇතුළත් කළ නමුත් වැඩි වැඩියෙන් ඇය තම අත්දැකීම් සහ පර්යේෂණ මත රඳා සිටියාය. ඇගේ ඉගැන්වීමේ වැදගත් අංගයක් වූයේ සොබාදහමට ඇති ආදරයයි. සෘතුමය චක්‍රය සැමරීම ඇයට ඉතා වැදගත් වූ අතර, සෘතුමය උත්සව සඳහා වූ චාරිත්‍ර ගාඩ්නර්ගේ ප්‍රධාන දායකත්වයන්ගෙන් එකකි සෙවනැලි පොත. ගාඩ්නර්ට මිථ්‍යාදෘෂ්ටික මායා කර්මය සාරවත් ආගමක් විය; කෘෂිකාර්මික චක්‍රයක් මත පදනම් වූ සශ්‍රීකත්ව සංස්කෘතියක් නගරවල වෙසෙන සමකාලීන ජනයාට ආයාචනා කරන්නේ මන්දැයි වැලියන්ට් ඇසීය. වැලියන්ට් තර්ක කළේ මායා කර්මය සශ්‍රීකත්ව සංස්කෘතියක් නොව සොබාදහමේ ආගමක් බවයි. එය මිනිසුන්ට ආයාචනා කළේ නූතන නගර ජීවිතය මිනිසුන් ස්වභාව ධර්මය සමඟ ඇති in ාති සබඳතාවයෙන් කපා දමා ඔවුන්ගේ පෞද්ගලිකත්වය පිළිබඳ හැඟීම නැති කර දැමූ බැවිනි. මිථ්‍යාදෘෂ්ටික මායා කර්මයේ වර්ධනය කාර්මිකකරණයට එරෙහි ප්‍රතික්‍රියාවක් වූ අතර “දැවැන්ත, අ sense ාන යන්ත්‍රයක තවත් වංචාවක්” යන හැඟීම ඇති විය. සෘතුමය සබත් සැමරීම තුළින් මිනිසුන්ට ස්වභාව ධර්මය සමග ඒකීයභාවයේ හැඟීමක් නැවත සොයා ගත හැකිය, “ස්පර්ශයෙන් ලැබෙන ප්‍රීතිය එක් විශ්ව ජීවිතයක් සමඟ ”(Valiente 1964: 6).
සාමාන්‍ය, නූගත් රට වැසියන් විසින් එය ක්‍රියාවට නංවනු ඇති ආකාරය හා සමීපව වඩාත් “අව්‍යාජ” මායා කර්මයක් නිරූපණය කරන වැලියන්ට් දිගටම පරිණාමය විය. ගාඩ්නර් විසින් උගන්වන ලද ස්වරූපයෙන් ඇය දිව්‍ය ගෞරවයට පාත්‍ර වූ අතර (දේවතාවිය සහ ඇගේ දෙවියන්ගේ අං දෙවියන් ලෙස), ඇය දකුණු එංගලන්තයේ වනාන්තරයේ එළිමහනේ චන්ද්‍රයාගේ හා තාරකාවේ ආලෝකය මගින් ඇගේ චාරිත්‍ර වාරිත්‍ර ඉටු කිරීමට කැමති විය. ගිනි කන්ද, ගස්වල මධ්‍යම රාත්‍රියේ සුළඟ, අඳුරු වනාන්තරයේ බකමූණෙකුගේ ඉඳහිට හ cry ා වැටීම ”(හෙසල්ටන් 2016: 285). සොබාදහම සමඟ සමීප සම්බන්ධතා සහ ගස්, පාෂාණ සහ අවට භූ දර්ශනය තුළ ඇය අත්විඳින ස්වභාවික ශක්තීන් ඇගේ අධ්‍යාත්මිකත්වයට පදනම විය.
දේවතාවිය පිළිබඳ ඇගේ ආකල්ප මනෝ චිකිත්සක කාල් ගුස්ටාව් ජුන්ග් (1875-1961) ගේ ලේඛනවල දක්නට ලැබුණු ඒවාට සමාන ය. ජුන්ග් මෙන් ඇයද විශ්වාස කළේ, “දෙවිවරුන් හා දේවතාවියන් සොබාදහමේ බලයන්ගේ පුද්ගලාරෝපණයන් ය; එසේත් නැතිනම් අපේ ලෝකයේ ජීවිතය පාලනය කරන හා ගෙන එන, අද්භූත, බලතල, යමෙකු ප්‍රකාශ කළ හැකි හා සැඟවී ඇති ”(Valiente 1978: 30). මායාකාරියන් විසින් වන්දනාමාන කරන ලද මහා මවගේ දේවතාවිය වැනි දේව ස්වරූපයන් මිනිස් පරිකල්පනයේ උපත ලබා ඇති නමුත් කාලයත් සමඟ ඒවා ප්‍රබල පුරාවස්තු බවට පත්විය. 
සාමූහික අවි cious ානය මානව වර්ගයා (Valiente 1978: 30). ඒ හා සමානව, මිථ්‍යාදෘෂ්ටික චාරිත්‍ර වාරිත්‍ර සිදු වූ පූජනීය අවකාශය (මධ්‍යම පූජාසනයක් සහිත කවයක්) වැලියන්ට් මැන්ඩලා සඳහා නිරූපණය කරයි, [දකුණේ රූපය] පුරාවිද්‍යාත්මක සංකේතයක් “සාමූහික අවි cious ානයට ගැඹුරු වැදගත්කමක් ලෙස කාල් ගුස්ටාව් ජුන් සලකයි . . . අධ්‍යාත්මික සමතුලිතතාවය පිළිබඳ අදහස ගෙනහැර දක්වන පුරාවිද්‍යාත්මක චරිතයකි. . . ”(Valiente 1973: 65 - 66).
ගාඩ්නර් සහ වැලියන්ට් අතර අවධාරණය කිරීමේ වෙනස්කම් තිබුණද, මේවා සම්ප්‍රදායක් තුළ විවිධ නිකායන්ට වඩා සමාන ය. වැලියන්ට්, ගාඩ්නර් සහ කොක්රාන් යන සියල්ලෝම මායා කර්මය දෙස බැලුවේ හුදෙක් අක්ෂර වින්‍යාසය සහ මැජික් භාවිතයක් ලෙස නොව, අධිපති ක්‍රිස්තියානි ආදර්ශයට රැඩිකල් ආගමික විකල්පයක් ලෙසය. මෙය ආගමික සංවිධාන සහ ඒවායේ බල ව්‍යුහයන් අත්හැර, ඒක දේවවාදය ප්‍රතික්ෂේප කළ අතර, “අනෙකා” ලෙසට වඩා ස්වභාව ධර්මය තුළ දිව්‍යමය ගෞරවය වැඳුම් පිදුම් කළේය. ඔවුන් ඉගැන්වූ චාරිත්‍ර හා පිළිවෙත් අනුගාමිකයින්ට මායාකාරියන්, විශේෂ පුද්ගලයන් ලෙස හඳුනා ගැනීමෙන් බල ගැන්වීමේ හැඟීමක් ලබා දුන්නේය. තමන්ගේ ඉරණම පාලනය කිරීමට සහ අවට ලෝකය වෙනස් කිරීමට බලය. ඉගැන්වීමට ආවේණික වූ පණිවුඩය වූයේ මෙහි සහ දැන් මෙන්ම පරලොවදීද ප්‍රීතිය හා විස්මයන් අත්විඳිය හැකි බවයි. වැලියන්ට් පුනරුත්පත්තිය ඉගැන්වූ අතර දේවතාවිය “අපට මේ ලෝකය හා කාලය අවශ්‍ය නොවන තෙක් නියමිත වේලාවට නැවත ඉපදීමක් ලබා දෙයි” (වැලියන්ට් 1989: 136). ගාඩ්නර් සහ කොක්රාන් මෙන් ඇයද විශ්වාස කළේ මායා කර්මය සඳහා ඇදී ගිය අයගෙන් බොහෝ දෙනෙක් පෙර ජීවිතවල මායාකාරියන් බවය.
ලීඩර්ෂිප් සහ ලෙගසි
ශක්තිමත් මනසක් ඇති කාන්තාවක් වන වැලියන්ටේගේ අවංකකම, අවංකභාවය, විමසීමේ මනස සහ ස්වාධීනත්වය (හටන් 1999: 246) මගින් සංලක්ෂිත විය. මිථ්‍යාදෘෂ්ටික මායාකාරියන් නපුරු හෝ මායාවක් විය යුතු යැයි සිතූ අයගේ ඒකාකෘති ව්‍යාකූල කිරීමට වැලියන්ටේගේ ප්‍රායෝගික, පහළ සිට පෞරුෂය ව්‍යාකූල විය. “මායාකාරිය” යන උපහාසාත්මක මාතෘකාව වැලඳ ගැනීමට තරම් ඇය ධෛර්ය සම්පන්න වූවාය. එබඳු මතභේදාත්මක විශ්වාසයන් සමූහයක් ප්‍රසිද්ධියේ පිළිගත් අයගේ ඉරණම විය හැකි සමාජ නෙරපා හැරීම නිර්භීත කිරීමට ඇය ප්‍රමාණවත් ලෙස කැපවී සිටියාය. ඇගේ පැහැදිලි ගද්‍යය මගින් සමකාලීන මායා කර්මය සොයා ගැනීමට උත්සාහ කරන අයට ඒත්තු ගැන්විය හැකි ස්ථානයක් ලබා දුන් අතර, ඇගේ ආනුභාව ලත් කාව්‍යයන් සොබාදහමට අනුගත වූ මිථ්‍යාදෘෂ්ටික අධ්‍යාත්මයක් අපේක්ෂා කරන අයගේ පරිකල්පනයට ආයාචනා කළේය. හටන් අදහස් දක්වන්නේ වැලියන්ටේගේ “නොනැසී පවත්නා ශ්‍රේෂ් ness ත්වය, ඇයගේ සත්‍යය සොයා ගැනීමට සහ ප්‍රකාශ කිරීමට ඇය සම්පූර්ණයෙන්ම හා ශක්තිමත් මනසින් කැපවී සිටි නිසාය. ඒ සඳහා සං p ා පුවරු මුළුමනින්ම ව්‍යාකූල තත්වයක පවතින ලෝකයක” ( හටන් 1999: 383 - 84).
වැලියන්ටේගේ මරණයෙන් පසු, ජෝන් සහ ජුලී බෙල්හැම්-පේන් ඇගේ මතකය පෝෂණය කිරීමට අධිෂ් were ාන කර ගත්හ. මුල් අත්අකුරු ඇතුළත් ඇගේ පුරාවස්තු සහතික කිරීමට ඔවුහු කටයුතු කළහ සෙවනැලි පොත, මහජන ප්‍රදර්ශනයට ගියේය. 2011 හි බෙල්හැම්-පේන්ස් විසින් ඩොරීන් වැලියන්ට් පදනම පිහිටුවන ලද්දේ ඇගේ මතකය හා ඉගැන්වීම් ප්‍රවර්ධනය කිරීම සහ ඇගේ කෘති ප්‍රකාශයට පත් කිරීම සඳහා ය.
මිථ්‍යාදෘෂ්ටිකයන් අතර වැලියන්ටේගේ වැදගත්කම පිළිගත් අතර වඩාත් මෑතකදී ඇය බ්‍රිතාන්‍යයේ සංස්කෘතික ඉතිහාසයේ පිළිගත් කොටසක් බවට පත්විය. ජුනි මාසයේ 2013, 
මායාකාරියක ලෙස ආරම්භ වී වසර හැටකට පසු, බ්‍රයන්ටන් නගරාධිපති විසින් වැලියන්ටේ ප්‍රසිද්ධියේ ගෞරවයට පාත්‍ර වූයේ ඇගේ අවසන් නිවස වූ ටයිසන් පෙදෙස මහල් නිවාසයේ පිටත සමරු නිල් පැහැති සමරු que ලකයක් නිරාවරණය කිරීමේ උත්සවයකදීය. [රූපය දකුණේ] මිථ්‍යාදෘෂ්ටික අධ්‍යයන මධ්‍යස්ථානය විසින් පරිත්‍යාග කරන ලද සමරු que ලකය “ඩොරීන් වැලියන්ට් (1922-1999) කවියා, කතුවරයා සහ නූතන මායා කර්මය පිළිබඳ මව මෙහි වාසය කර ඇත” (බීබීසී ප්‍රවෘත්ති 2013).
ගැටළු / අභියෝග
වැලියන්ට්ගේ ස්වයං චරිතාපදානය, මායා කර්මයේ නැවත ඉපදීම, සමකාලීන මායා කර්මය පිළිබඳ ඇගේ අත්දැකීම් විස්තර කළා පමණක් නොව, ඒ සඳහා ඇයගේ ප්‍රවේශය පිළිබඳ විස්තරයක් ද සපයයි. ජනප්‍රවාද හා චාරිත්‍රානුකූල මැජික් පිළිබඳ ඇයගේ මුල් කාලීන උනන්දුව ඇගේ භාවිතයේ පදනම වූයේ කෙසේද යන්න පොතෙන් දක්වා ඇත, නමුත් 1980s විසින් පාරිසරික ක්‍රියාකාරිත්වයේ හා ස්ත්‍රීවාදයේ වර්ධනයන් කෙරෙහි ද ඇය බලපෑම් කළාය. වැලියන්ට් ස්ත්‍රීවාදී මායා කර්මය සඳහා පරිච්ඡේදයක් කැප කළ අතර, නූතන යුගයේ වඩාත්ම බලගතු අධ්‍යාත්මික චලනයන් කාන්තාවන් විසින් ආරම්භ කරන ලද්දක් බවත්, කාන්තාවන් විසින් මෙහෙයවනු ලබන ව්‍යාපාරයන් අධ්‍යාත්මිකත්වයේ අනාගතය බවත් ඇය තර්ක කළාය (Valiente 1989: 179-95).
ඇය ස්ත්‍රීවාදයට තමාගේම ගමනක් හෙළි කළ අතර, ඇය බොහෝ කලක සිට තමන් කාන්තා අයිතිවාසිකම් ආරක්ෂා කරන්නෙකු ලෙස සලකමින් සිටියද, ස්ත්‍රීවාදී පොත කියවන තෙක් නොවේ බොහෝ දුර යන්න: ස්ත්‍රීවාදියෙකුගේ පෞද්ගලික වංශකථාව රොබින් මෝගන් (1978) විසින්, බොහෝ සමාජවල කාන්තාවන්ට පිරිමින්ගේ උපග්‍රන්ථ ලෙස පමණක් තත්වයක් ඇති බවත්, “පිරිමින්ට ආකර්ශනීය විය හැකි තාක් දුරට” ඔවුන් වැදගත් වන බවත් ඇයට ඉගැන්වීය (වැලියන්ට් 1989: 180). කිතුනු නිකායන්හි කාන්තා පැවිදි ව්‍යාපාරයට ඇය පෙන්වා දුන්නේ පුරුෂ ධූරාවලියට එරෙහිව කාන්තාවන් කැරලි ගැසූ ආකාරය පිළිබඳ උදාහරණයක් ලෙස, නමුත් මර්ලින් ස්ටෝන්ගේ උපුටා දැක්වීමකි පැරඩයිස් පේපර්ස්: කාන්තා චාරිත්‍ර මර්දනය කිරීම, පුරුෂ ආධිපත්‍යය දිරිගැන්වීම සඳහා ඇය ක්‍රිස්තියානි ධර්මය වැනි ප්‍රධාන ආගම් විවේචනය කළ අතර, “ආගමේ ආරම්භයේදීම දෙවියන් වහන්සේ ස්ත්‍රියකි” (ගල් 1977: 17) යන ස්ටෝන්ගේ මතයට සහාය දැක්වූවාය. විශේෂයෙන් කාන්තා ශරීර හා ශාරීරික ක්‍රියාකාරකම් කෙරෙහි ස්ත්‍රීවාදීන්ගේ ධනාත්මක ආකල්ප වැලියන්ට් පිළිගත්තේය. ඇය “ස්ත්‍රීවාදී මායා කර්මයේ දියුණුවට පෙර යුගයක් සෑදීම” (Valiente 1989: 187) පෙන්ලෝප් ෂටල් සහ පීටර් රෙඩ්ග්‍රෝව්ගේ නැණවත් තුවාලය: ඔසප් වීම සහ සෑම කාන්තාවක්ම, එය ඔසප් වන කාන්තාව බලවත් කාන්තාවක් ලෙස නිරූපණය කරයි (ෂටල් සහ රෙඩ්ග්‍රෝව් 1978). වැලියන්ට් තර්ක කළේ ඔසප් රුධිරය මායාකාරියන්ගේ දේවතාවියට සුවිශේෂී ලෙස පරිශුද්ධ විය හැකි බවත් මායාකාරියන්ට මැජික් වැඩ කිරීමට හැකියාව ඇති බවත්ය (Valiente 1989: 188-89).
මායාකාරියන් පුනර්ජීවනයේ මුල් දිනවල මායා කර්මය “විශේෂයෙන් ස්ත්‍රීවාදී” බවට පත්වී තිබුණද, දේවතාවියට හා කාන්තාවන්ට උසස් තත්වයක් හිමිව තිබියදීත්, පූජකවරු “ජෙරල්ඩ් ගාඩ්නර් වැනි පිරිමින් ඔවුන් වෙනුවෙන් නිර්මාණය කළ භූමිකාව රඟ දැක්වීමට පටන් ගෙන තිබේ. ”“ පිරිමින් කටයුතු කරන අතර පිරිමින් යොමු කළ පරිදි කාන්තාවන් කරයි ”(Valiente 1989: 182). එවැනි අදහස් අභියෝගයට ලක් කිරීම සහ පාරිසරික ක්‍රියාකාරිත්වයේ ස්ත්‍රීවාදී මායාකාරියන් ප්‍රධාන භූමිකාවන් ඉටු කරන ආකාරය අනුමත කිරීම පිළිබඳව වැලියන්ට් ස්ත්‍රීවාදී මායාකාරියන් වන සුසුසානා බුඩාපෙස්ට් (ආ. 1940) සහ ස්ටාර්හෝක් (ආ. 1952 - 1989).
එම යුගයේ බොහෝ ස්ත්‍රීවාදී මායාකාරියන් මෙන් නොව, වැලියන්ටේ පුරුෂාධිපත්‍යය ගැන උනන්දුවක් නොදැක්වූ අතර, එය පුරුෂාධිපත්‍යය තරම්ම සමාජ අසමතුලිතතාවයකට හේතු විය හැකි යැයි ඇය සිතුවාය (Valiente 1989: 184). බොහෝ ස්ත්‍රීවාදී මායාකාරියන් මෙන්, සමස්ත කාන්තා ගිවිසුමක සාමාජිකයෙකු වීමෙන් පුරුෂ බලපෑම ප්‍රතික්ෂේප කිරීමට ඇය තෝරාගෙන නොමැති බව ඇය ප්‍රකාශ කළ නමුත්, කාන්තාවන්ට පමණක් සීමා වූ අභිරහස සහ මායාව සඳහා නඩුවක් ඇති බව ඇය හඳුනා ගත් අතර, “කඳු මුදුන්වල හෝ වනාන්තර වල නටමින් කාන්තාවන් සඳ එළියෙන් එක්රැස් වූ විට, පෘථිවි මාතාවගේ රහසිගත ආත්මය ඉල්ලා සිටිද්දී” (Valiente 1989: 195).
රූප
රූපය #1: ඩොරීන් වැලියන්ට්. ඩොරීන් වැලියන්ට් පදනමේ අනුග්‍රහයෙනි.
රූපය # 2: ඩොරීන් වැලියන්ට් ඇගේ පූජාසනය අසල. ඩොරීන් වැලියන්ට් පදනමේ අනුග්‍රහයෙනි.
රූපය #3: ඩොරීන් වැලියන්ටේ වෙනුවෙන් කැප කරන ලද නිල් සමරු que ලකය නැගෙනහිර සසෙක්ස් හි බ්‍රයිටන් හි ටයිසන් පෙදෙසේ කුළුණක් වූ ඇගේ කලින් නිවස මත ඉදිකරන ලදි. ඡායාරූපය ඊතන් ඩොයිල් වයිට්. විකිමීඩියා කොමන්ස් අනුග්‍රහයෙනි.
ආශ්රිත
බීබීසී පුවත්. 2013. "බ්‍රයිටන් මායාකාරිය ඩොරීන් වැලියන්ටේට නිල් සමරු .ලකය ලැබේ." බීබීසී පුවත්, ජූනි 13. ප්රවේශ වී ඇත www.bbc.co.uk/news/uk-england-sussex-22861672 8 / 1 / 2018 මත.
ක්‍රව්ලි, විවියන්. 2013. “ඩොරීන් වැලියන්ට්.” මිථ්‍යාදෘෂ්ටික උදාව: මිථ්‍යාදෘෂ්ටික සම්මේලනයේ ජර්නලය 189: 25-27.
හෙසල්ටන්, පිලිප්. 2016. ඩොරීන් වැලියන්ට්, මායාකාරිය. නොටින්හැම්: ඩොරීන් වැලියන්ට් පදනම සහ මිථ්‍යාදෘෂ්ටික අධ්‍යයන මධ්‍යස්ථානය.
හටන්, රොනල්ඩ්. 2010 [1962]. “පෙරවදන.” පි. ඩොරීන් වැලියන්ට් හි 9-10, මායාකාරියන් ජීවත් වන තැන. මාරෙස්ෆීල්ඩ්: වයිට් ට්‍රැක්ස් / මිථ්‍යාදෘෂ්ටික අධ්‍යයන මධ්‍යස්ථානය.
හටන්, රොනල්ඩ්. 1999. සඳෙහි විජයග්‍රහණය: නූතන මිථ්‍යාදෘෂ්ටික මායා කර්මයේ ඉතිහාසය. ඔක්ස්ෆර්ඩ්: ඔක්ස්ෆර්ඩ් යුනිවර්සිටි ප්‍රෙස්.
ලේලන්ඩ්, චාල්ස් ගොඩ්ප්‍රි, සං. 1974 [1899]. අරඩියා: මායාකාරියන්ගේ සුවිශේෂය. ලන්ඩන්: සීඩබ්ලිව් ඩැනියෙල් සමාගම.
මාටින්, ඩග්ලස්. 1999. “ඩොරීන් වැලියන්ට්, එක්ස්එන්එම්එම්එක්ස්, මිය යයි; ධනාත්මක මායා කර්මය වෙනුවෙන් පෙනී සිටියේය. ” නිව් යෝක් ටයිම්ස් පුවත්පත, ඔක්තෝබර් 3. ප්රවේශ වී ඇත http://www.nytimes.com/1999/10/03/world/doreen-valiente-77-dies-advocated-positive-witchcraft.html/ 1 අගෝස්තු 2018 මත.
මෝගන්, රොබින්. 1978. බොහෝ දුර යන්න: ස්ත්‍රීවාදියෙකුගේ පෞද්ගලික වංශකථාව. නිව් යෝර්ක්: වින්ටේජ් බුක්ස්.
ෂටල්, පෙන්ලෝප් සහ පීටර් රෙඩ්ග්‍රෝව්. 1978. නැණවත් තුවාලය: ඔසප් වීම සහ සෑම කාන්තාවක්ම. ලන්ඩන්: ගොලන්ක්ස්.
ගල්, මර්ලින්. 1977. පැරඩයිස් පේපර්ස්: කාන්තා චාරිත්‍ර මර්දනය කිරීම. ලන්ඩන්: විරාගෝ.
වැලියන්ට්, ඩොරීන්. 1990. “පෙරවදන.” පි. 7-13 in මායා කර්මය: සම්ප්‍රදායක් අලුත් කරන ලදි, ඊවාන් ජෝන් ඔන්ස් සහ ඩොරීන් වැලියන්ට් විසිනි. ලන්ඩන්: රොබට් හේල්.
වැලියන්ට්, ඩොරීන්. 1989. මායා කර්මයේ නැවත ඉපදීම. ලන්ඩන්: රොබට් හේල්.
වැලියන්ට්, ඩොරීන්. 1984. “උපග්‍රන්ථය A: පැරණි ඩොරති සෙවීම.” පි. 283-93 in මායාකාරියන්ගේ මාර්ගය: නූතන මායා කර්මය පිළිබඳ මූලධර්ම, චාරිත්‍ර හා විශ්වාස, ජැනට් ෆාරාර් සහ ස්ටුවර්ට් ෆාරාර් විසිනි. ලන්ඩන්: රොබට් හේල්.
වැලියන්ට්, ඩොරීන්. 1978. හෙට සඳහා මායා කර්මය. ලන්ඩන්: රොබට් හේල්.
වැලියන්ට්, ඩොරීන්. 1975. ස්වාභාවික මැජික්. ලන්ඩන්: රොබට් හේල්.
වැලියන්ට්, ඩොරීන්. 1973. මායාකාරියන්ගේ අතීත සහ වර්තමාන ABC ය. ලන්ඩන්: රොබට් හේල්.
වැලියන්ට්, ඩොරීන්. 1964. “රාත්‍රී භෝජන සංග්‍රහයෙන් පසු: 'පෙන්ටග්‍රෑම් රාත්‍රී භෝජන සංග්‍රහයේ පනහක්.' පෙන්ටග්‍රෑම්: මායා කර්මය සමාලෝචනය. නොවැම්බර්: 5-6.
ගන්න:
3 අගෝස්තු 2018
