ඇගොන්ෂෝ

එරිකා බැෆෙල්ලි

ඉයන් රීඩර්

බෙදාගන්න

AGONSHŪ TIMELINE

1921: කිරියාම සේයු ඉකොනොමාවල ඉපදුණේ උපත නම සවුසුමි මසාඕ ය.

1940s: Tsutsumi අසනීප වූ අතර ජපන් හමුදාවේ සේවය කිරීමට නොහැකි විය.

1953: නීති විරෝධී මත්පැන් නිෂ්පාදනය සඳහා සසුමි සිරගත විය.

XUTUMX: Tsutsumi සියදිවි නසා ගැනීමට තැත් කළේය. ඔහු කැනන් විසින් බේරාගත් අතර කැනන්න් ජයිකිකි පිහිටුවා ගත්තේය.

1955: Tsutsumi ඔහුගේ නම කිරියාමා සීයු යන නම වෙනස් කර කප්පාදු ආරම්භ කළේය.

Xriyama: සිය පළමු පොත ප්රකාශයට පත් කළේ, කොෆුකු ජනප්රිය නැහැ (සතුට පිළිබඳ ප්රතිපත්ති).

1970: ජුන්ටෙයි කන්නන් කිරියාමාට පැවසුවේ තමා “කර්මය කපා” ඇති බවත්, ආත්මයන් බේරා ගැනීම සඳහා ගෝමා (ගිනි චාරිත්‍ර) කළ යුතු බවත්ය.

1970: කන්නොන් ජයිකේකි විසින් ෆුජි කන්ද අසලදී ප්රථම හොෂි මචුරි (තරු උත්සවය) පැවැත්විය.

කිරිඇම ප්රකාශයට පත් කරයි හෙන්ෂින් නැත (පරිවර්තනයේ මූලධර්ම (ශරීරයේ).

1975: හොෂි මචූර් මුලින්ම පැවැසුවේ, කියෝටෝහි යමෂිනාහිදීය.

1970s-1980s: කිරියාම විදේශ ගත වූයේය; පාප්තුමා සහ අනෙකුත් ආගමික නායකයින් දලයි ලාමා හමුවී; අග්මා (ජපන්: ඇගොන්) සුත්රා ඇතුළු බෞද්ධ පාඨයන් අධ්යයනය කළහ.

1977: අගොන්ෂු යුද්ධයේ මියගිය ස්ප්රීතු සඳහා පැසිෆික් සාගරයේ පළමුවන විදේශීය ගිණි පූජා පැවැත්වීය.

1978: කිරියම විසුරුවා හරින ලද්දේ කැනන්න් ජයික්යිකි විසිනි.

1980: බර්හා ශාක්යමුණිගේ පණිවුඩය කිරියාමා වෙත ලැබුණු විට "සචේ මෙහාත්ගේ ආශ්චර්යය" සිදුවිය.

කිරිඇම ප්රකාශයට පත් කරයි ඩිෂුත්සු රීෂෝ කරා නො වේ (අහිතකර ස්ප්රීතු වලින් බේරීමට සහ 1999 හි කර්මයෙන්).

කිරියන්මා ලෝක සාමය සඳහා (සීකායි හීවා) ගින්නෙන් දලයි ලාමා සමග ගිනි පූජා පවත්වන ලදී.

1986: ශින්සේ බුෂ්හාරි "බුදුන්ගේ සැබෑ ධාතු" ශ්රී ලංකාවේ ජනාධිපති විසින් කිරියාම වෙත ලබා දී ඇන්ශොන්සුගේ මූලික අවධානයට ලක් විය.

1988: ඇම්න්ෂු, "මුල් බුද්ධාගම" ව්යාප්ත කිරීමේ මෙහෙවර සමඟ යමෂිනාහි සිය ප්රධාන කෝවිල ("නව සචේ මචේ") ගොඩනඟා ඇත.

1987-1988: වාර්ෂික Hoshi Matsuri හි පැමිණීම 500,000 කට අධික සංඛ්යාවකට ලඟා විය.

1987 (අප්රේල්): ට්සුටාචි එන්ජි හෂෝ ගෝමා (මාසයේ පළමු ගිනි චාරිත්රය) ඇගොන්ෂෝ හි දී ආරම්භ කරන ලදී.

1993: හොෂි මචුරි ඒකාබද්ධ ෂින්ටෝ බෞද්ධ උත්සවයක් බවට පත්විය. ෂින්ටෝ හා ජපන් ජාතිකවාදය කෙරෙහි වැඩි අවධානයක් යොමු කරන ලදි.

1995: "අම් ඇෆයර්" ඇගොංෂුට බලපෑවේය.

2000-2008: ඇන්හොන්ෂු නිව් යෝර්ක්, අවුෂ්විට්ස්, ජෙරුසලම වැනි විවිධ විදේශීය ස්ථානවල ගෝමා චාරිත්ර පවත්වන ලදී.

2012: හොෂි මට්සුරි මාර්තු 2011 සුනාමි ඛේදවාචකයෙන් පසු ජපානයේ ආත්මය නැවත ගොඩනැංවීම කෙරෙහි අවධානය යොමු කළේය.

2012: "මුහුදේ ඇති බෞද්ධාගමික ස්මාරකය" (yōjoōōōō), කිරියාමා හි 7800 කිලෝමීටර ගමනක් සහ සමහර සාමාජිකයින්, හිටපු Iwo Jima, පිලිපීනය, තායිවානය, ඔකිනාවා සහ කගොෂිමා වැනි ස්ථානවල පැරණි යුද ටැංකිවලට ගොස් කෝබේ හි අවසන් විය. .

Xrimm: කිරියාම ජෙරුසලම බලා පිටත් ව ගියේ ය ගෝමා සාමය සඳහා වූ චාරිත්ර.

2015: කිර්යාමා දක්ෂිණාංශික ඉෂිහාරා ෂින්තරෝ සමඟ යසුකූනි සිද්ධස්ථානය වෙත ගියේය.

2016 (අගෝස්තු 29): කිරියාම වයස අවුරුදු අනූනවය. ඔහුගේ අවමංගල්යය ඔක්තෝබර් 16 හිදී පැවැත්විණි. ෆුකුඩා සීයා ඇගොස්ෂුගේ නායකයා බවට පත්විය.

2016 (ක්‍රි.ව. නොවැම්බර්-දෙසැම්බර්): කිරියාමාගේ පළමු “ආත්ම පණිවිඩය” (කයිසෝ රියු) නව තාවකාලික නායකත්වයට සම්ප්‍රේෂණය විය.

2017: කිරියාම දෙවෙනි බුදු හා අඛණ්ඩ ආත්මික නායකයා ප්රකාශයට පත් කරන ලදී.

2017 (පෙබරවාරි 11): කිරියාමගේ සර්වඥ ධාතූන් හි හොෂි මාෂි.

2017 (ජූනි 30-ජූලි 6): හොප්පෝ යොජෝ හොයෝ (උතුරු මුහුදේ සිහිවටන සංචාරය) සිදුවිය. කිරියාමාගේ ධාතූන් සමඟ ඇගොන්ෂේ බෝට්ටු ගමන ජපාන යුද්ධයේ ආත්මයන් වෙනුවෙන් චාරිත්‍ර ඉටු කළේය.

2018: නව කිරියාම කයිසෝ රියාු නවක රහස් භාවනා ක්රමයක් (okugi no meisōōō) නවක රඟපෑමට පත් කර ඇත.

FOUNDER / GROUP HISTORY

ඇග්නොන්ෂු ඉතිහාසය එහි අනුප්රාප්තික නිර්මාතෘ කිරියාම සීයු (Right to the Right) (1921-2016) අතර සමීප සම්බන්ධයක් ඇත. ඔහුගේ ජීවිත කතාව අනුගමනය කරන අයගේ ආදර්ශය සපයයි, විශේෂයෙන්ම ඔහු විසින් අනුගමනය කරන ලද ඉගැන්වීම් සඳහා පදනම ලෙස සේවය කරයි. කර්ම, මුතුන් මිත්තන් සහ මළවුන්ගේ ස්ප්රීතු. ඇගොන්ෂේ ඔහුගේ ජීවිත කාලය තුළ ඔහුගේ අත්දැකීම් හා භාවිතයන් අනුව හැඩගැසී ඇතිවා පමණක් නොව, ඔහුගේ මෑත මරණයෙන් පසුවද ඔහු කෙරෙහි දිගටම අවධානය යොමු කර ඇත. ඔහු ආගෝන්ගේ තාවකාලික නායකත්වයට අනුව නමස්කාර චරිතයක් බවට පත්වී ඇත. ආත්මික කතෝලිකයන්ගෙන් අනුගාමිකයින්ට සන්නිවේදනය වන අතර එම ව්යාපාරය අඛණ්ඩව අධීක්ෂණය කරමින් ආත්මිකව එය මෙහෙයවයි.

කිරියාම උපත ලද්දේ 1921 හි යෝකෝමා හි සවුසුමි මසාඕ යන නමිනි. ආගමික පසුබිමක් ඇති ජපන් ජාතිකයන් මෙන් ඔහු පසුව ආගමික නායකයෙකු ලෙස ඔහුගේ භූමිකාව තුළ නව නමක් ගත්තේය. ඔහුගේ මුල් ජීවිතය (ඔහුගේ පසුකාලීන පැහැදිලි කිරීම් වලට අනුව) නොසතුටට පත්වූ අතර, ඔහු විවිධ අක්‍රමිකතාවලින් පීඩා වින්දා, අවසානයේදී දෙවන ලෝක යුද්ධ සමයේදී ඔහුට ත්‍රිවිධ හමුදාවේ සේවය කිරීමට නොහැකි විය. මුලින් කිෙයියාමා ලියූ පරිදි තමා සේවය කිරීමට නො හැකි බව තමා සතුටට පත් වූ බව ලිවීය. මෙයින් අදහස් කළේ නරක දේවල් කිරීමට හා නරක කර්මයන්ගෙන් උපයා ගැනීමට නොහැකි බවය. (කිරියාමා 1983: 42-43), නමුත් බොහෝ මිතුරන් සහ වයසක සොහොයුරෝ යුද්ධයෙන් මියගොස් මිය ගියහ. පසුකාලීනව, අග්න්ෂුහ්හි දී අග්න්ෂුහි දී සිදු කරන ලද චාරිත්රානුකූල ක්රියාකාරිත්වයන් මත ඔහු මිය ගිය මිතුරන් වෙත කනගාටුව හා කණගාටුදායක ලෙස අර්ධ වශයෙන් මරණයට පත්වූ ආත්මයන් වෙනුවෙන් ඉටු කරන ලදී. පසුකාලීන ජීවිතයේ දී ඔහු තම රට වෙනුවෙන් සටන් කිරීමට (සහ මියයාමට පවා) නොහැකි වීම ගැන කනගාටුව ප්‍රකාශ කළේය. ඉතා මෑත වසරවල දී ඇගොන්ෂෝ හි ප්‍රමුඛ වී ඇති සටන්කාමී සංශෝධනවාදී ජාතිකවාදයට වැඩි වැඩියෙන් හැරීමක් පිළිබිඹු කරයි (බෆෙලි සහ පා er ක 2018: 5 පරිච්ඡේදය).

කිරියාමාගේ පෙර ජීවිතය, ඔහුගේ පසුකාලීන දේශන හා ලියවිලි වලට අනුව, අසනීප නිසා පමණක් නොව, අරමුණක් සොයා ගැනීමට සහ අර්ථවත් හෝ ආර්ථික වශයෙන් තිරසාර රැකියාවක් ලබා ගැනීමට නොහැකි වීම නිසා දුෂ්කරතාවයන්ගෙන් පිරී තිබුණි. නරක ධෛර්යය නිසා ඇති වූ හැඟීම් නිසා ඔහු ආගමික චාරිත්ර වාරිත්ර, ජීවිතයේ නව මාර්ගයක් සොයමින් විහාරස්ථාන සහ පූජනීය ස්ථානවලට පැමිණීම ආරම්භ කළේය. කෙසේ වෙතත්, 1953 හි නව ව්යසනයකට මුහුන දුන්නේ ය: මත්පැන් අලෙවිය සහ විකිණීම සඳහා නීතිවිරෝධී ක්රමවේදයකට සම්බන්ධ වී සිටියේය. 1953 හි දී, ඔහු මාස ​​කිහිපයක් සිරගෙට යවන ලද අතර, මෙම සිදුවීම සහ තවත් අසාර්ථකත්වයන් සමඟ ඔහු සියදිවි නසා ගැනීම ගැන කල්පනා කරයි. පසුව ඇගොංෂු කතන්දරවලට අනුව, ඔහු සැබවින්ම එල්ලා තැබීමට ගියේය. කෙසේවෙතත්, ඔහු එසේ කළ විට ඔහුගේ කඹය විසි කළේය. එය බෞද්ධ පාඨයක පිටපතක් විය කන්නොංයෝ හෝ කන්නන් සූත්ර. ඔහු එය කියවූ අතර ඔහුගේ ජීවිතය පරිවර්තනය විය; දයානුකම්පාවෙන් යුත් කන්නොන් ඔහු සහ අනිකුත් අයට උපකාර කිරීම සඳහා ඔහු දැන සිටියේය. සියදිවි නසාගැනීමේ කථාව සහ කැනන් ගේ මැදිහත්වීම පාඨකයාගේ මැදිහත් වීම ඇගොන්ෂුහි අත්තිවාරම ප්රාතිහාර්ය කථාවක් බවට පත්ව ඇත.

1954 හි මෙම ප්රතිවර්තනීය සිදුවීමේ ප්රතිඵලයක් ලෙස කිරියාම උත්ප්රේරක ක්රියාවට නැඹුරු විය. ජුන්ටයි කන්නන් (කන්නන්හි බොහෝ ආකාර වලින් එකක්) සහ ෂුගෙන්ඩෝ (ජපන් කන්ද ආශ්රිත ආස්ටික් සම්ප්රදාය) සම්බන්ධ කප්පාදු කිරීම් මත කේන්ද්රගත විය. එසෝටික බුද්ධාගම. ඔහු කන්නොන් වෙනුවෙන් කැප වූ කන්නන් ජිකිකයි නම් ඇදහිලි කණ්ඩායමක් පිහිටුවා ගත් අතර 1955 හි ඔහුගේ පොදු නම සුට්සුමි සිට කිරියාමා සේයා ලෙස වෙනස් කළේය. කර්මයෙහි වැදගත්කම ඔහු වටහා ගත් අතර, මනුෂ්‍යයන්ගේ අවාසනාවන්ත ආත්මයන්ගෙන්, තමන්ගේම මුතුන් මිත්තන්ගේ පරම්පරාවෙන් සහ අවාසනාවන්ත ආත්මයන්ගේ සාමූහික ක්ෂේත්‍රයෙන් ආධ්‍යාත්මික බාධාවන් (රීෂා) මගින් මිනිසුන් දැඩි ලෙස පීඩාවට පත්වේ. ඔහුගේ අවාසනාවන්ත සිදුවීම්වලට තුඩු දුන් එවන් බාධකයක් වූ අතර අන් සියල්ලටම එය සත්ය විය. කෙනෙකුගේ අරමුණු හා සතුට සපුරා ගැනීම සඳහා, සියලු අවාසනාවන්ට මුල වූ අවාසනාවන්ත ආත්මයන් හඳුනාගෙන සමනය කිරීමෙන් “කෙනෙකුගේ කර්මය” (ඉනන් වෝ කිරු) කපා දැමිය යුතුය.

ඔහු එක් පොතක් 1957 හි ප්‍රකාශයට පත් කළ නමුත් වෙනත් ආකාරයකින් 1970 වන තෙක් ජුන්ටෙයි කන්නන් ඔහුට පෙනී සිටිමින් ඔහුගේ කප්පාදු හා අධ්‍යයන තුළින් තමාගේම කර්මය “කපා” ඇති බවත්, දැන් මෙහෙයුමකට නායකත්වය දීමට සූදානම් බවත් ඔහුට කීවේය. ලෝක ගැළවීමත්, අන් අයව නිදහස් කරගන්නා ආකාරය පෙන්වන්න.

1970 හි, කැනන් ජිකිකායි සිය පළමු ප්‍රධාන මහජන චාරිත්‍රය වන හොෂි මට්සුරි (තරු උත්සවය), ගෝමා (ගිනි) චාරිත්‍රයක් සන්තෝෂය සඳහා යාච් ying ා කිරීම සහ මළවුන්ගේ අවාසනාවන්ත ආත්මයන් සමනය කිරීම කෙරෙහි අවධානය යොමු කළේය. මෙම උත්සවය පසුව ඇගොන්ෂේ හි ප්‍රධාන වාර්ෂික උත්සවය බවට පත් වූ අතර එය පුළුල් ලෙස ප්‍රචාරය වූ අතර වසර ගණනාවක් පුරා විශාල ජනකායක් ආකර්ෂණය කර ගෙන ඇති අතර එම ව්‍යාපාරයට විශාල මහජන සහභාගීත්වයක් ලබා දීමට උපකාරී විය. 1971 හි කිරියාමා පොතක් ප්‍රකාශයට පත් කළේය, හෙන්ෂින් නැත (පේන කීම, අනාවැකි සහ කෙනෙකුගේ කැමැත්ත සාක්ෂාත් කර ගැනීමේ හැකියාව වැනි අද්භූත බලයන් (චන්රියෝකු) ගැන කතා කරන (ශරීරයේ) පරිවර්තනයේ මූලධර්ම, ඔහු සිය ව්‍යාකූල බෞද්ධ පිළිවෙත් තුළින් අත්පත් කර ගෙන ඇති බවත්, ඔහුට අන් අයට සම්ප්‍රේෂණය කළ හැකි බවත්. කෘතිය හොඳින් අලෙවි වූ අතර කිරියාමා මහජන අවධානයට යොමු විය.අගොන්ෂේගේ ප්‍රකාශයන්ට අනුව, එය “මිකී බූම්” (මිකී බමූ) ලෙස හැදින්විය. එය එසෝටරික් බුද්ධාගම කෙරෙහි ඇති උනන්දුව වර්ධනය වූ අතර එය 1970 සහ 1980s වල ජනප්‍රිය විය. කිරියාමා යුගයේ ආගමික ලෝකයේ කැපී පෙනෙන අද්දර සිටින බව පෙන්නුම් කරයි. නිසැකවම මෙම කාල පරිච්ඡේදයේ සිට ඔහු පසුගිය ශතවර්ෂයේ අවසාන දශකවල ජනප්‍රිය ආගමික පරිසරයේ ප්‍රමුඛතම හැඩගැස්වන්නෙකු ලෙස පෙනී සිටියේය. ඔහුගේ ආගමික ව්‍යාපාරයේ දියුණුවට උපකාරී විය.

1978 හි කිරියාමා කන්නන් ජිකිකායි විසුරුවා හරින ලද අතර ඒ වෙනුවට ඇගොන්ෂා (වචනානුසාරයෙන් ඇගොන් (ආගාමා) සූත්‍ර කෙරෙහි අවධානය යොමු කරන ලදී) ආරම්භ කළේය. බුදු දහමේ අභ්‍යන්තර සාරය මුල් ආගා සූත්‍රවලින් සොයාගෙන ඇති බවත්, එවැනි මුල් බෞද්ධ ඉගැන්වීම් පසුකාලීන එසෝටරික් භාවිතයන් සමඟ විවාහ කර ගත් බවත් ඔහු ප්‍රකාශ කළේය. කිරියාමා සිය නව ව්‍යාපාරය ප්‍රකාශයට පත් කළේ “මුල් බුද්ධාගමේ” (ගෙන්ෂි බුකියා) සහ “සම්පූර්ණ බුද්ධාගමේ” (කන්සන් බුකියා) උල්පතයි.

1970 සහ 1980 අතරතුර, කිරියාමා ද විදෙස් ගත වූ අතර, යුද්ධයේ මියගිය අයගේ ආත්මයන් සමනය කිරීම සඳහා ව්‍යාපාරයේ පළමු විදේශීය ගෝමා (ගිනි) චාරිත්‍ර පැසිෆික් කලාපයේ පලාවු හිදී පවත්වන ලදී. ඉන්පසුව, මියගිය අයගේ ආත්මයන් සඳහා එවැනි විදේශීය ගිනි චාරිත්‍ර ඇගොන්ෂේ භාවිතයේ ප්‍රධාන අංගයක් බවට පත් වූ අතර, දශක ගණනාවකට පසු නිව්යෝක්, පැරිස්, අවුෂ්විට්ස් සහ ජෙරුසලම වැනි ස්ථානවල එවැනි චාරිත්‍ර පැවැත්විණි. කිරියාමා සිය සංචාර වලදී විවිධ ආගමික නායකයින් මුණගැසුණු අතර, ඇගොන්ෂේ විසින් පුළුල් ලෙස ප්‍රචාරය කරන ලද මෙම රැස්වීම් ඔහුගේ පෞරුෂය වැඩි කිරීමට සහ ජපානයේ අනාගත ආගමට හැරුණු අය වෙත ආයාචනා කිරීමට උපකාරී විය. ඔහු හමු වූ අය අතර 1984 හි ජෝන් පෝල් II සහ දලයි ලාමා යන අය අතර වූහ. 1980 හි, ඉන්දියාවේ සංචාරයකදී, කිරියාමා ප්‍රකාශ කළේ, පළමු බෞද්ධ ආරාමයේ භූමිය වන සහේත් මහේත් නැරඹීමට යන අතරතුර, ira තිහාසික බුදුන්ගෙන් අධ්‍යාත්මික පණිවිඩයක් ලැබුණු බවයි. මෙම සංචාරයට අනුව, මුල් බුද්ධාගමේ හා බෞද්ධ නායකත්වයේ ආවරණ කිරියාමා වෙත ලබා දුන් අතර, මෙතැන් සිට ඔහු ප්‍රකාශ කළේ ජපානයේ සිට පුළුල් ලෝකයට බුදු දහම ව්‍යාප්ත කිරීමේ මෙහෙවරක් තමාට සහ අගොන්ෂේට ඇති බවයි. 1988 හි ඇගොන්ෂෝ කියොතෝට ආසන්නව යමෂිනා හි නව විහාරස්ථානයක් විවෘත කළ අතර එහි වාර්ෂික හොෂි මට්සුරි පැවැත්විණි. මෙම විහාරස්ථානය “නව සහේට් මහත්” ලෙස හැදින්විය. වර්තමාන යුගය සඳහා නව බුද්ධාගමක් ලොවට ව්‍යාප්ත වන මධ්‍යස්ථානය මෙයයි.

1986 හි කිරියාමාට බුද්ධ ධාතූන් වහන්සේ නමක් ඇති බව කියනු ලබන ශ්‍රී ලංකා ජනාධිපතිවරයාගේ කර ket ුවකි. බුද්ධ ධාතු සම්ප්‍රේෂණය (හා වෙළඳාම) පිළිබඳ දීර් history ඉතිහාසයක් බුද්ධාගමට ඇති අතර, මෙම විශේෂිත භාණ්ඩය කිරියාමාට ලබා දුන්නේ කෙසේද සහ ඇයි යන්න පිළිබඳ නිශ්චිත තත්වයන් අපැහැදිලි වුවත්, එය මෙම පුළුල් historical තිහාසික සම්ප්‍රදායට පැහැදිලිවම ගැලපේ. ඇගොන්ෂේට එය ඉතා වැදගත් අවස්ථාවක් වූ අතර, එහි ප්‍රසිද්ධ ප්‍රකාශයන්හි බෞද්ධ සම්ප්‍රදායක් ඇති රටක නායකයා, අගොන්ෂෝ සහ කිරියාමා නූතන ලෝකයේ බුද්ධාගමේ නායකයන් ලෙස පිළිගැනීම ලෙස නිරූපණය කරන ලදී. මෙතැන් සිට අගොන්ෂා ධාතූන් වහන්සේ ෂින්සෙයි බුෂාරි (“බුදුන්ගේ සැබෑ ධාතූන් වහන්සේ”) ලෙස හැඳින්වූ අතර එය ප්‍රකාශ කළේ එය ශාක්‍යමුනිගේ අව්‍යාජ ධාතූන් වහන්සේ බවත් ජපානයේ අනෙකුත් ධාතූන් බොරු බවත්ය. ෂින්සෙයි බුසරිගේ ප්රධානතම මධ්යස්ථාන හා බැතිමතුන්ගේ නිවෙස්වල ඇන්ශොන්සුගේ මූලික අවධානය යොමු විය. ඇගොංෂු පිළිවෙත් සංශෝධනය කිරීම කෙරෙහි අවධානය යොමු කරන ලදී. අගොන්ෂෝට අනුව, ෂින්සෙයි බුෂාරි හරහා බුදුන්ගේ ජීව බලය සියලු අනුගාමිකයින්ට සම්ප්‍රේෂණය විය. සාමාජිකයන් තම නිවසේ පූජාසනවල සවි කර ඇති අතර ඊට පෙර නිතිපතා වන්දනාමාන කරන ලද ධාතු වල බලය කුඩා ෂින්සෙයි බුෂාරි කර cas ු වෙත සම්ප්‍රේෂණය කිරීම සඳහා චාරිත්‍ර පවත්වන ලදී. පණිවුඩයේ ද්විත්ව තේමාවන් සහේට් මහේට් හි කිරියාමා වෙත සන්නිවේදනය කර ඇති අතර, historical තිහාසික බුදුන්ගේ යැයි සැලකෙන ධාතූන් වහන්සේ නමක් අත්පත් කර ගැනීම, එහි පණිවිඩය ශක්තිමත් කිරීම සහ එය බුද්ධාගමේ සම්පූර්ණ ස්වරූපයක් නියෝජනය කරන බව ප්‍රකාශ කිරීම සඳහා අගොන්ෂේ හි සේවය කළේය. බුදුන් වහන්සේ විසින් විශුද්ධ කරන ලද මුල් බුද්ධාගමේ නූතන පුනරාවර්තනය විය.

නව මාධ්‍ය තාක්‍ෂණයන් භාවිතා කිරීම සඳහා ඇගොන්ෂේ ජපානයේ ප්‍රසිද්ධියට පත්විය. විශේෂයෙන් චන්ද්‍රිකා විකාශනය මගින් එහි චාරිත්‍ර වාරිත්‍ර එකවරම ජපානය අවට මධ්‍යස්ථාන වෙත සම්ප්‍රේෂණය කිරීම සහ විවිධ මාධ්‍ය ද්‍රව්‍ය හා මහජන සම්බන්ධතා මෙවලම් භාවිතා කරමින් අවධානය ආකර්ෂණය කර ගැනීමට සහ එහි ව්‍යාප්තිය පණිවිඩය (බෆෙලි 1980). මෙය හොෂි මට්සුරි වැනි එහි මහා චාරිත්‍ර වාරිත්‍ර ප්‍රසිද්ධ කිරීමට උපකාරී වූ අතර, එය පුරාණ සත්‍යයන් යැයි කියාගන්නා දේ ප්‍රකාශ කරන අතරම, යුගයේ සාරධර්ම (පා er කයා 2016) සමඟ හොඳින් ගැලපෙන ව්‍යාපාරයක ප්‍රතිරූපයක් ගෙන එයි.

සහස්‍රය අවසානයේ අවුල් සහගත හා ලෝක අර්බුද ඇතිවීමේ හැකියාව පිළිබඳව ජපානයේ පුළුල් අවධානයක් ද ඇගොන්ෂේ ප්‍රකාශ කළේය; එය විභව හා විනාශය වැනි එවන් ශත වර්ෂ ගණනාවක පණිවිඩ ප්රකාශයට පත් කරන ලද ව්යාපාරයන්ගෙන් එකකි. එය ගැළවීම සඳහා යතුරු එහි තබා ඇති බවට තර්ක කරයි. කිරියාමා අධ්‍යාත්මික නායකයෙකු ලෙස නිරූපණය කරනු ලැබුවේ ලෝක ගැලවීමේ පණිවුඩයක් සහ ලෝක සාමය ගෙන ඒමේ මෙහෙවර, ඔහුගේ ඉගැන්වීම් හරහා සහ සම්පූර්ණ බුද්ධාගම පිළිබඳ ඇගොන්ෂේගේ සංකල්පය හරහා වන අතර, මෙය පසුගිය සියවසේ අවසාන දශකවලදී එහි ආකර්ශනය ඉහළ නැංවීය. එහි විශාලතම වර්ධනය අත්විඳින්නේ 1980s අග භාගයේදී ය; ඇස්තමේන්තු අනුව එහි සාමාජිකත්වය අවම වශයෙන් දස ගුණයකින් වැඩි වී ඇති අතර 200,000 අග භාගයේ 1980 පුද්ගලයින් ඉක්මවා ගොස් ඇති අතර, හෝෂි මට්සුරි හි පැමිණීම දශකය අවසානයේ මිලියන භාගයකට වඩා වැඩි වනු ඇතැයි ගණන් බලා තිබේ.

එය ලෝක ගැලවීමේ විශ්වීය මෙහෙවරක් සහිත බෞද්ධ ව්‍යාපාරයක් බව ඇගොන්ෂේ අවධාරණය කළද, එය මුල සිටම ප්‍රකාශිත ජාතිකවාදී පණිවිඩ ද විය. ජපන් ධජ සහ සංකේත එහි චාරිත්‍ර වාරිත්‍ර වලදී කැපී පෙනුණි. හෝෂි මට්සුරි පෙබරවාරි මාසයේ 11 හි ජාතික නිවාඩු දිනයක් වූ අතර එය ව්‍යාපාරයේ අවධාරණය වූයේ ජපානයෙන් මතුවන ලෝක ගැලවීමේ මෙහෙවරක් පිළිබඳ සංකල්පයයි. වෙනත් වචන වලින් කිවහොත්, ජපානය එහි පණිවුඩවල කේන්ද්‍රයේ තැන්පත් කර ඇති අතර ජාතිකවාදයේ මෙම යටින් පවතින හැඟීම ද ජපානයේ 1980s හි මනෝභාවයට හසු වූ අතර රට තුළ එහි ආකර්ෂණය වැඩි කිරීමට උපකාරී විය.

ඇගොන්ෂේ ක්‍රම කිහිපයකින් විදේශයන්හි ව්‍යාප්ත කිරීමට උත්සාහ කළේය. එය ආසියාවේ ප්‍රධාන බෞද්ධ ආයතන සමඟ සම්බන්ධතා ගොඩනඟා ගත් අතර විවිධ අධ්‍යයන ආයතනවලට (එංගලන්තයේ SOAS ද ඇතුළුව) ආධාර ලබා දුන් අතර, කිරියාමාට ලැබුණේ, එවැනි පරිත්‍යාගයන් සම්බන්ධයෙන්, ඔහුගේ තත්වය ඉහළ නැංවූ විදේශීය විශ්ව විද්‍යාල ගණනාවක ප්‍රතීතනය, ඇස් ඉදිරිපිට ය. ඔහුගේ අනුගාමිකයන් බුද්ධාගම මත පදනම් වූ බව තර්ක කිරීමට ඔහුට හැකි විය. කෙසේ වෙතත්, විවිධ විදේශීය මුලපිරීම්වල නිරතව සිටියද, බරපතල ජාත්‍යන්තර අනුගාමිකයන් ගොඩනැගීමට ඇගොන්ෂේ සමත් වී නැත.

කෙසේවෙතත්, 1990 සහ ඉන් ඔබ්බෙහි, ඇගොන්ෂේගේ පෙර වර්ධනය නතර විය. බොහෝ නව ව්‍යාපාර මෙන් එය වර්ධනය සම්බන්ධයෙන් සිවිලිමකට වැටෙන බවක් පෙනෙන්නට තිබූ අතර වෙනස්වන පොදු සන්දර්භයක් එයට බාධාවක් විය. විශේෂයෙන්, 1995 හි Aum Affair පසු (ඇතුළත් කිරීම බලන්න ඕම් මෙම වෙබ් අඩවිය පිළිබඳව සවිස්තරාත්මක වාර්තාවක් සඳහා මෙම වෙබ් අඩවියෙහි) මහජන මතය ආගම හා ආගමික සංවිධාන පිලිබඳව වඩාත් ප්රශ්න කිරීමක් බවට පත් විය. මෙම සන්දර්භය තුළ අගොන්ශුට විශේෂිත ගැටළු මතු විය. (පහත බලන්න, ගැටළු සහ අභියෝග). නූතන තාක්‍ෂණයේ පෙරටුගාමීන් ලෙස වරක් දැක ඇති මෙම ව්‍යාපාරය, මේ මත ගොඩ නැගීමට සහ නව නැගී එන තාක්ෂණයන්ට අනුගත වීමට අසමත් වූ අතර, උදාහරණයක් ලෙස, අන්තර්ජාලයේ අභියෝගයන්ට (බෆෙලි එක්ස්එන්එම්එක්ස්) හැඩගැසීමට නොහැකි විය. නව සහස්‍රයට සාමකාමී ලෙස මාරුවීම, එහි පෙර ආයාචනය ඉහළ නංවා තිබූ සහස්‍ර භීතීන් ඉවත් කළේය.

කිරියාමා ඉතා ක්‍රියාශීලීව, පොත් රාශියක් ප්‍රකාශයට පත් කිරීම, චාරිත්‍ර වාරිත්‍ර පැවැත්වීම සහ ජපානයේ සහ විදේශයන්හි ඔහුගේ ව්‍යාපාරය ප්‍රසිද්ධියට පත් කිරීම සඳහා සංචාරය කළ නමුත්, ඔහු වයසින් වැඩෙත්ම, කලින් ඇගොන්ෂේගේ සංලක්ෂිත වූ නවීන විචල්‍යතාවයේ ගතිකත්වය සහ ප්‍රතිරූපය පසු බැස ගියේය. 1990 මැද භාගයේ සිට සහ විශේෂයෙන් 1995 Aum Affair වලින් පසුව සිදු වූ වෙනත් බොහෝ චලනයන් මෙන්, එය නව බඳවා ගැනීම් කිහිපයක් ආකර්ෂණය කර ගත් අතර වයස්ගත සාමාජිකත්වය කෙරෙහි වැඩි වැඩියෙන් අවධානය යොමු විය. ඒ අතරම, මුල සිටම පැහැදිලිව පැවති ජාතිකවාදය වඩ වඩාත් උච්චාරණය විය. 1993 හි, හොෂි මට්සුරි ඒකාබද්ධ ෂින්ටෝ-බෞද්ධ චාරිත්‍රයක් බවට පත් වූ අතර, ෂින්ටෝ තේමාවන්, පූජකවරුන් සහ දේවතාවෝ වැඩි වැඩියෙන් ප්‍රධාන කාර්යභාරයක් ඉටු කළහ. “සම්පූර්ණ බුද්ධාගමේ” ප්‍රකාශනයක් ලෙසත්, ලෝක සාමය හා ගැලවීමේ මෙහෙවර ලෙසත් එහි භූමිකාව අඛණ්ඩව ප්‍රකාශයට පත් කරන අතරම, කිරියාමාගේ මඟ පෙන්වීම යටතේ ව්‍යාපාරය ජපාන ජාතිකවාදී තේමාවන් වැඩි වැඩියෙන් අවධාරණය කරන බවක් පෙනෙන්නට තිබුණි. 1977 හි පලාවු හි පැරණිතම චාරිත්‍රයේ සිට පොදුවේ ගත් කල යුද්ධයේ අවාසනාවන්ත ආත්මයන් සමනය කිරීමට උත්සාහ කළ එහි විදේශීය චාරිත්‍ර වඩ වඩාත් අවධානය යොමු වූයේ ජපාන යුද්ධයෙන් මියගිය අය කෙරෙහි පමණක් වන අතර කිරියාමා විසින් ජපානයේ මැදිහත්වීම පිළිබඳ ඔහුගේ කලින් අදහස් සංශෝධනය කිරීමට පටන් ගත්තේය. දෙවන ලෝක යුද්ධයේදී.

යුද්ධයට යාමට නොහැකි වීම ගැන සතුටු වන බව කලින් පැවසීමෙන් ඔහු තම රට වෙනුවෙන් සටන් කිරීමට නොහැකි වීම ගැන කණගාටුවෙන් යුතුව කතා කිරීමට පටන් ගත්තේය (බෆෙලි සහ රීඩර්, පුවත්පත් වල). ඔහු යුද්ධය පිළිබඳ සංශෝධනවාදී ජපන් ජාතිකවාදී අදහස් ප්‍රකාශ කළ අතර ඉෂිහාරා ෂින්ටාරේ වැනි ප්‍රමුඛ ජපන් ජාතිකවාදීන්ට සමීප වෙමින් ජපාන වගකීම ප්‍රතික්ෂේප කරමින් බටහිර යටත් විජිත බලවතුන්ගේ ආක්‍රමණශීලී ක්‍රියා හේතුවෙන් ජපානයට සටන් කිරීමට බල කෙරුණු බව කියා සිටියේය. සිය ජීවිතයේ අවසාන භාගය වන විට ඔහු කලින් ජපන් ජාතිකයන් වූ නමුත් යුද්ධය අවසානයේ රුසියාව විසින් අත්පත් කර ගත් සකාලින් වැනි දූපත් වල අතරමංව සිටි ජපන් කමී (ෂින්ටෝ දෙවිවරුන්) නැවත මෙරටට ගෙන්වා ගැනීමේ මෙහෙයුම් ගැන ද කතා කළේය.

කිරියාමා වයස අවුරුදු අනූ පහේදී 2016 හිදී මිය ගියේය. ඔහුගේ අන්තිම කාලය තුළ, ඔහු චාරිත්‍ර ඉටු කිරීමට තරම් දුර්වල බවක් පෙනෙන්නට තිබූ අතර, ජ්‍යෙෂ් Ag ඇගොන්ෂේ පූජකයෙකු වූ ෆුකාඩා සේයා සහ නායකත්ව කණ්ඩායමක් ඇගොන්ෂේගේ පරිපාලනයේ ප්‍රධානියා වූ වඩා නාඕකෝ යන මහත්වරුන් මෙම ව්‍යාපාරය මෙහෙයවන ලෙස පෙනී සිටියහ. කිරියාමාගේ අභාවයත් සමඟ ඔවුන් දිගටම ව්‍යාපාරය අධීක්‍ෂණය කර ඇති අතර ෆුකාඩා නිල නායකයා (කාංචේ) ලෙස නම් කර ඇත. කෙසේ වෙතත්, කිරියාමා ව්‍යාපාරයේ කේන්ද්‍රීය වී ඇති අතර එහි ඉගැන්වීම්, චාරිත්‍රානුකූල ක්‍රියාකාරකම් සහ අධ්‍යාත්මික දිශානතියන්හි මූලාශ්‍රය වේ. වාඩා සහ ෆුකාඩා පවසන පරිදි, ඔහුගේ ආත්මය මිනීවළෙන් ඔබ්බට පණිවුඩ නිකුත් කර ඇති අතර, එමඟින් ඔහු දිගටම චලනය මෙහෙයවන අතර ලෝකයේ සාමාජිකයන් හා ඉන් ඔබ්බට ඇති අධ්‍යාත්මික ක්ෂේත්‍ර අතර සම්බන්ධතා ඇති කරයි. මෙම පණිවිඩ (කයිසෝ රියු, නිර්මාතෘගේ ආත්ම පණිවිඩ) ඔහුගේ මරණයෙන් පසු ඇගොන්ෂේගේ ඉගැන්වීමේ කේන්ද්‍රීය අංග බවට පත්ව ඇත. අගොන්ෂෙට අනුව ඔහු බුද්ධ රාජධානියේ සිටීම බැතිමතුන්ට මරණයෙන් පසු එම ක්ෂේත්‍ර කරා ළඟා වීමට උපකාරී වන අතර ඔහු දිගටම මේ ලෝකයේ අනුගාමිකයින්ට උපකාර කරන අධ්‍යාත්මික පැවැත්මක් ඇත.

2017 හි, ඔහුගේ ධාතූන් හෝෂි මාට්සුරි හි ෂින්සෙයි බුෂාරීට වඩා උසස් ස්ථානයක තැබූ අයුරින් තැන්පත් කරන ලද අතර, ඔහු “දෙවන බුදුන්” ඩයි නි නෝ බුඩා ලෙස ප්‍රකාශයට පත් කරන ලදී. නිර්මාතෘගේ අධ්‍යාත්මික පණිවුඩ සහ ක්‍රියාකාරී නායකත්වය මගින් සම්ප්‍රේෂණය කරන ලද පසුව කරන ලද ප්‍රකාශයන්, කිරියාමා බුදුරජාණන් වහන්සේට වඩා ඉහළින් අගොන්ෂාගේ දේවස්ථානයේ තබා ඇත. මියගිය ජපන් යුද්ධයේ ආත්මයන් සමනය කිරීම සඳහා ජුනි - ජූලි 2017 හි ඇගොන්ෂේ සිය තවත් විදේශීය චාරිත්‍රයක් සිදු කළේය. මෙම අවස්ථාවට, හොප් යජේ හේයි (උතුරු මුහුදේ අනුස්මරණ මුහුදු ගමන), ඇගොන්ෂේ නායකයින් සහ සාමාජිකයින් ජපානය අවට උතුරු මුහුද වටා බෝට්ටුවකින් ගමන් කරමින්, කලින් ජපන් හා දැන් රුසියානු පාලනය යටතේ පවතින දූපත් ද ඇතුළත් ය. ජපන් යුද්ධය මැරිලා. කිරියාමාගේ ධාතූන් බෝට්ටුවේ ගෙන යන ලද අතර එයින් ඇඟවෙන්නේ ඔහු ඇගොන්ෂේගේ දෘෂ්ටියට අනුව එහි භාවිතයන්හි ක්‍රියාකාරී ලෙස රැඳී සිටි බවයි. තවදුරටත්, 2018 හි මෑත දී කයිසෝ රේයු කියා සිටියේ, කිරියාම තම අනුගාමිකයන්ට නව අධ්යාත්මික මාර්ගයෙන් නව භාවනා ක්රම උපදවන බවයි. කිරියාමාගේ අවමංගල්‍ය උත්සවයේදී සාමාජිකයාට (කයිසෝ රීහායි) නමස්කාර කිරීමට දිරිගැන්වූ අතර, ව්‍යාපාරයේ පසුකාලීන වර්ධනයන්හිදී, ආරම්භක ගෞරවයට පාත්‍ර කිරීමේ මෙම ක්‍රියාවලිය වඩ වඩාත් බලවත් වී ඇති බව පෙනේ. එනිසා, කිරියාමා විසින් ආරම්භ කරන ලද සහ ඔහුගේ චමත්කාරජනක පැමිණීම කේන්ද්‍ර කර ගත් ව්‍යාපාරයක් බවට ඇගොන්ෂේ දැන් වැඩි වැඩියෙන් යොමු වී ඇති බව පෙනේ. එම නිර්මාතෘවරයා එහි ප්‍රධාන නමස්කාරය බවට පත් කිරීම කෙරෙහි වැඩි වැඩියෙන් අවධානය යොමු කර තිබේ.

ඩොක්ටීස් / විශ්වාසයි

ඇගොන්ෂේගේ මූලධර්ම හා විශ්වාසයන් චාරිත්‍ර හා චාරිත්‍ර වාරිත්‍ර සමඟ සමීපව බැඳී ඇති අතර ඒවා භෞතික හා සංකේතාත්මක ස්වරූපයෙන් ව්‍යාපාරයේ ඉගැන්වීම්වල අර්ථයන් වේ. ආගොන්ෂේට අනුව, එහි මූලධර්ම බුද්ධාගමට පදනම් වී ඇති අතර, එය “සම්පූර්ණ” සහ “මුල්” බුද්ධාගම යන දෙකම නිරූපණය කරන අතර, කිරියාමාගේ බෞද්ධ ග්‍රන්ථ පිළිබඳ තීක්ෂ්ණ බුද්ධියෙන් උපුටා ගත් ඒවා වන අතර, මළවුන්ගේ සහ ආත්මයන්ගේ ජපන් ජනප්‍රිය සංකල්පවලින්ද ඒවා පැහැදිලිව උකහා ගනී. කිරියාමාගේ අත්දැකීම් සහ පෙර ජීවිතයේ ඔහුට සිදුවූ අවාසනාවන් පිළිබඳ ඔහුගේ අර්ථ නිරූපණයන්ගෙන්. බෞද්ධ ව්‍යාපාරයක් ලෙස ඇගොන්ෂේගේ දිශානතිය ජපාන ආගමික පරිසරයෙහි නිෂ්පාදිතය හා නිරූපණය ලෙස එහි ස්වභාවය හා බැඳී පවතී. එමඟින් ජපන් අනන්‍යතාව හා සම්බන්ධ ගැටළු කෙරෙහි වැඩි අවධානයක් යොමු කරයි. මෙම අනන්‍යතාවය තුළ සැබෑ බුද්ධාගම ලොවට ව්‍යාප්ත කිරීමේ මෙහෙවරක් සමඟ අනාගත ගැළවීමේ උල්පත ලෙස ජපානය ලෝකයේ මූලික හා කේන්ද්‍රීය කාර්යභාරයක් ඉටු කරයි.

ඇගොන්ෂේගේ ඉගැන්වීම් හා භාවිතයන් අතර කේන්ද්‍රීය වන්නේ “කර්මය කැපීම”, මළවුන්ගේ ආත්මයන් සමනය කිරීම සහ නිදහස් කිරීම සහ මේ ජීවිතයේ සහ ඉන් පසුව සතුට හා විමුක්තිය ලබා ගැනීමයි. කරුමා සහ ඉනෙන් යන වචන වලින් ජපන් භාෂාවෙන් හඳුන්වනු ලබන කර්මය පිළිබඳ සංකල්පය විශේෂයෙන් තීරණාත්මක ය. මෙම පද දෙක (කරුමා සහ ඉනෙන්) බොහෝ දුරට ඇගොන්ෂෝහි හුවමාරු කර ගත හැකි වුවද, කිරියාමාගේ අර්ථ නිරූපනයේ සියුම් වෙනස්කම් ඇති අතර, ඉනන් යනු කෙනෙකුගේ ඉරණම තීරණය කරන කොන්දේසි වන අතර කර්මය යනු එවැනි තත්වයන් මෙහෙයවන බලයයි (කිරියාමා 2000: 92). ඔවුන්ගේ පෙර ජීවිතවල මෙන්ම ඔවුන්ගේ මුතුන් මිත්තන්ගේ ද කර්ම විපාක මගින් පුද්ගලයන්ට ඔවුන්ගේ ජීවිත කෙරෙහි බලපෑම් ඇති වේ. කර්මය සහ තානායම සහජයෙන්ම නිෂේධාත්මක බලවේගයන් වන අතර, ඇගොන්ෂේ හි සඳහන් කර ඇති දේ රීෂ් ලෙස හඳුන්වනු ලැබේ - ජීවත්ව සිටින අයට හා අවාසනාවන්ත තත්ත්වයන්ට හේතු වන මළවුන්ගේ අවාසනාවන්ත ආත්මයන්ගෙන් “අධ්‍යාත්මික බාධාවන්”. මේවා ජීවිතයේ කෙනෙකුගේ අභිමතයන් සාක්ෂාත් කර ගැනීමටත්, මේ හෝ අනාගත ක්ෂේත්‍රයන්හි ඕනෑම ආකාරයක අධ්‍යාත්මික විමුක්තියක් ලබා ගැනීමටත් බාධක ලෙස සේවය කරයි. ආගොන්ෂි බෞද්ධ සංක්‍රමණ පිළිබඳ සංකල්පයන්ට අනුගත වන අතර, මියගිය අය මියයන විට ඔවුන්ගේ ක්‍රියාවන්හි ප්‍රතිවිපාක වලට මුහුණ දීමට සිදු වන අතර, ජීවත්ව සිටින අයට අතීත ජීවිතයේ ප්‍රතිවිපාක හා මළවුන්ගේ ආත්මයන්ගෙන් සිදුවන කර්ම බාධාවන් සමඟ කටයුතු කළ යුතුය.

මේ ජීවිතයේ විමුක්තිය (ගෙඩැට්සු) සාක්ෂාත් කර ගැනීම සඳහා සහ කෙනෙකුගේ අභිමතයන් ඉටු කර ගැනීම සඳහා යමෙකුගේ කර්මය කපා දැමිය යුතුය. (කරුමා වෝ කිරු, ඉනෙන් වෝ කිරු) සියලු අධ්‍යාත්මික බාධාවන්ගෙන් මිදීම, තමාගේම හේතු නිසා වේවා ක්‍රියාවන් හෝ මුතුන් මිත්තන්ගෙන් උරුම වූ ඒවා. මෙවැනි දේවල ප්‍රති result ලය මේ ජීවිතයේ අවාසනාවන් ය; පුද්ගලයන් ඉනෙන් නො කීගෝකු (සිරගත කිරීමේ කර්මය විපාකය) ඇතුළු විවිධ ආකාර negative ණාත්මක කර්ම විපාක වලට භාජනය වේ. මේ අනුව, කිරියාමාගේ අර්ථ නිරූපනයේ දී, උරුම වූ මුතුන් මිත්තන්ගේ ආත්මයන්ගේ negative ණාත්මක කර්ම බලපෑම් ඔහුගේම අවාසනාවන්ට මූලික හේතුව විය, ඔහුගේ මුල් අසනීපවල සිට ඔහු අත්අඩංගුවට ගැනීම සහ 1953 හි සිරගත කිරීම දක්වා.

මේ ලෝකයේ අවාසනාවට හේතුව මළවුන්ගේ ආත්ම බව ප්‍රකාශ කරමින්, ඇගොන්ෂේ විසින් ස්ථාපිත ආගමික සම්ප්‍රදායන් පිළිබඳ පැහැදිලි විවේචනයක් ඉදිරිපත් කරයි, ඒවා නිරූපණය කරන්නේ මිනිසුන්ට ඔවුන්ගේ ගැටලු විසඳීමට ක්‍රම ඉදිරිපත් කිරීමට අපොහොසත් වී ඇති බවයි. විශේෂයෙන්, මෙම විවේචනය බුද්ධාගමට එරෙහිව එල්ල කර ඇති අතර, ජපානය තුළ මරණය පිළිබඳ ප්‍රශ්නය හා ජපන් අර්ථයෙන් ගත් කල, සම්ප්‍රදායන් වී ඇති අතර, (ජපන් අර්ථයෙන්), එහි චාරිත්‍ර වාරිත්‍ර මගින් විශ්වාස කරනුයේ, මළවුන්ගේ ආත්මයන් සමනය කිරීමට සහ ඊළඟ රාජ්‍යයට ඔවුන්ගේ සංක්‍රමණයට සහාය වීමට ය. . ස්ථාපිත බුද්ධාගම මේ හා වෙනත් ආකාරවලින් අසාර්ථක වී ඇති බවත්, එය සාමාන්‍ය ජනයාට උදව් කරනවාට වඩා ස්වකීය ප්‍රයෝජනය සඳහා එසෝටරික් භාවිතයන් ඒකාධිකාරී කර ඇති බවත් ඇගොන්ෂේ තර්ක කරයි. කිරියාමාගේ බුද්ධාගම පිළිබඳ අධ්‍යයනයන් සහ ඔහු විසින් එසෝටරික් පිළිවෙත් පිළිබඳ ප්‍රවීණත්වය, ඇගොන්ෂේ ඉගැන්වීමට අනුව, අනුගාමිකයින්ට ඔවුන්ගේ ගැටලු විසඳීමට මාර්ග ඉදිරිපත් කිරීමට ව්‍යාපාරයට හැකි වී තිබේ. මෙය සිදු කරනු ලබන්නේ ඔවුන්ගේ මියගිය in ාතීන් සහ මියගිය නමුත් නිසි ලෙස රැකබලා නොගත් අන් සියලු දෙනාගේම ආත්මයන් රැකබලා ගැනීම සඳහා චාරිත්‍රානුකූල පිළිවෙත් මගිනි. එවැනි මාර්ග තුළින් කර්මය කපා දැමිය හැකිය (එනම් මුලිනුපුටා දැමීම) සහ විමුක්තිය (ජෙබුට්සු, වචනාර්ථයෙන් “බුදුන් බවට පත්වීම,” බුද්ධත්වය ලබා ගැනීම, අවබෝධ කරගත් කරුණාවන්ත මුතුන් මිත්තෙකු වීම) ලබා ගත හැකිය. වැදගත් වන්නේ, ඇගොන්ෂෝ හි දී, බෞද්ධ බෞද්ධ පිළිවෙත් වල යෙදීම සහ බුද්ධත්වය හා විමුක්තිය ළඟා කර ගැනීම පැවිදි හෝ ස්ත්‍රී පුරුෂ භාවය අනුව සීමා නොවේ; කිරියාමා විසින් සැලසුම් කරන ලද සහ ඉගැන්වූ පුහුණු ක්‍රම මගින් සියල්ලන්ටම මෙය කළ හැකිය.

මළවුන්ගේ අසතුටුදායක ආත්මයන් ද ලෝකයේ ගැටලුවලට මූලික හේතුව ලෙස සාමූහිකව දැකිය හැකිය. විශේෂයෙන්, දෙවන ලෝක සංග්‍රාමයෙන් මියගිය අයගේ අවාසනාවන්ත ආත්මයන් සහ නිසි ලෙස රැකබලා නොගත් වෙනත් එවැනි ව්‍යසනයන්, ලෝකය තුළ අධ්‍යාත්මික අසමතුලිතතාවයක් ඇති කරන බව පෙනේ. එය පාරිසරික හෝ දේශපාලනික වේවා, ස්ථාවරත්වයට තර්ජනයක් වේ. න්‍යෂ්ටික අවි සහ පාරිසරික ගැටලු නිසා ය. මේවාට දේශපාලනික හා වෙනත් ක්‍රම මගින් ආමන්ත්‍රණය කළ හැකි භෞතික හේතු තිබිය හැකි නමුත්, මූලාරම්භයේ දී, මිනිසුන්ට සාමකාමීව ජීවත් වීමට නම් සහ ලෝකය මහා ව්‍යසනයෙන් වැළකී සිටීමට ආමන්ත්‍රණය කළ යුතු අධ්‍යාත්මික මානයක් තිබේ. ලෝකය පරිවර්තනය කිරීමට හා සාමය ඇති කිරීම සඳහා අධ්‍යාත්මික ක්‍රියාව අත්‍යවශ්‍ය හා අත්‍යවශ්‍ය යැයි සලකන සහශ්‍රක අදහස් ඇගොන්ෂේ ප්‍රකාශ කරයි. මෙය සිදු කිරීම සඳහා සාමූහික චාරිත්‍ර වාරිත්‍ර අවශ්‍ය වන අතර එමඟින් අවාසනාවන්ත ආත්මයන් විමුක්තිදායක ආයතන බවට පරිවර්තනය කළ හැකිය, ඔවුන් නැගී සිටි උසස් අධ්‍යාත්මික ක්ෂේත්‍රයන්ගෙන්, කරුණාවෙන් ලෝකය ආරක්ෂා කර එයට සාමය හා සතුට ගෙන දිය හැකිය.

ඇගොන්ෂේට නිශ්චිත කැනොනිකල් පා text යක් නොමැති අතර, එහි මූලික ඉගැන්වීම් මෙන්ම කිරියාමාගේ පොත් සහ දේශන රාශියක් ගෙනහැර දක්වන පත්‍රිකා සහ පොත් පිංච ගණනාවක් ප්‍රකාශයට පත් කරයි. මේ සියල්ලම එක්ව ඇගොන්ෂෝ හි කැනොනිකල් කෝපුස් එකක් ලෙස එහි විවිධ ඉගැන්වීම් ගෙනහැර දක්වමින් අනුගාමිකයින් සඳහා තොරතුරු ප්‍රභවයන් සපයයි. සාමාජිකයින්ට නායකත්වයට ප්‍රශ්න යැවිය හැකි අතර (ජීවත්ව සිටියදී) කිරියාමා ව්‍යාපාරයේ සාමාජික සඟරාවේ කොටසක ඉගැන්වීම්, ඉගැන්වීම් සහ වෙනත් කරුණු පිළිබඳ ප්‍රශ්නවලට නිතිපතා පිළිතුරු සැපයීය. ඇගොන්. ඔවුන්ගේ අවබෝධය තවදුරටත් වර්ධනය කර ගැනීම සඳහා ඔහුගේ ලේඛන කියවීමට සාමාජිකයින් දිරිමත් කරන ලද අතර, මෙම ව්‍යාපාරය නිරන්තරයෙන් බහුමාධ්‍ය ප්‍රභවයන් (මුලින් වීඩියෝ, පසුව සීඩී සහ ඩීවීඩී) නිපදවා ඇති අතර දෘශ්‍ය හා ආඛ්‍යානවල දළ සටහන් කිරියාමාගේ පොත් සහ ඉගැන්වීම්වල අන්තර්ගතය වේ.

ශික්ෂණ / ක්රියාවන්

ආගොන්ෂේගේ ඉගැන්වීම් හා භාවිතයන් අනුගමනය කිරීමෙන් අධ්‍යාත්මික විමුක්තිය හා ගැලවීම පුද්ගල හා සාමූහික පදනමක් මත ලබා ගත හැකිය. එනිසා, ඉගැන්වීම් චාරිත්රානුකූලව එහි ඉගැන්වීම්වල ප්ර act ප්තියක් වන පුරුදු වලින් වෙන් කළ නොහැකිය. ඇගොන්ෂේ සාමාජිකයින්ට තමන්වම දියුණු කර ගැනීමටත්, මෙලොව හා ඉන් ඔබ්බට විමුක්තිය හා සතුට ලබා ගැනීමටත් විවිධ භාවිතයන් ඉදිරිපත් කරයි. එහි විවිධ මධ්‍යස්ථානවල යෝග සහ භාවනා සඳහා පහසුකම් සපයන අතර, එහි ප්‍රධාන අවධානය යොමු වන්නේ අධ්‍යාත්මික අවාසනාවට හේතු හඳුනා ගැනීම, ආත්මයන් සමනය කිරීම සහ නිවසක් ඉදිරිපිට තනි තනිව සිදුකරන (negative ණාත්මක) කර්මය තුරන් කිරීම සඳහා වන විවිධ චාරිත්‍ර වාරිත්‍ර පිළිබඳවය. පූජාසනය සහ සාමූහිකව නිත්‍ය අගොන්ෂේ උත්සව හා චාරිත්‍රානුකූල රැස්වීම් වලදී. අනුගාමිකයන්ට සන්තෝෂය, ලෞකික ප්‍රතිලාභ සහ අවාසනාවන් සමඟ කටයුතු කිරීමේදී උපකාර ඉල්ලා යාච් pray ා කළ හැකි නමස්කාර රූප රාශියක් ද ඇගොන්ෂේ ඇතුළත් කරයි. දැන් වන්දනාමාන කරන ප්‍රධාන රූප වන්නේ ශාක්‍යමුනි (ෂින්සෙයි බුෂාරි හරහා) සහ කිරියාමා (දැන් “දෙවන බුදුන්” ලෙස ගෞරවයට පාත්‍ර වී ඇත), අගොන්ෂාගේ සහ එහි පූජනීය ස්ථානවල ගෞරවයට පාත්‍ර වූ අනෙකුත් පුද්ගලයින් අතර ජුන්ටෙයි කන්නන් (බොහෝ ප්‍රකාශනයන්ගෙන් එකක්) දයානුකම්පාව පිළිබඳ බෞද්ධ චරිතය, කන්නන්), ඩයිකොකුටෙන් සහ එබිසු යන දෙදෙනාම අගොන්ෂෝ හි ෂින්ටෝ දෙවිවරුන් ලෙස නිරූපණය කෙරේ.

සාමාජිකයන් තම පූජාසනය පිහිටුවා ඇති ෂින්සෙයි බුසාරි මුද්රණ ශිල්පයේ කුඩා පිටපතක් සමඟ පෞද්ගලික පූජාසනයක් ලබා ගනී. ඊට පෙර ඔවුන් දිනපතා චාරිත්රයක් ඉටු කිරීමට බලාපොරොත්තු වේ. මුලදී, සාමාජිකයන් දිනපතා 1,000 දින පුරා බෞද්ධ ගායනා කරන ලද අතර සෙන්සා ගයි (පා er කයා 1988: 253) ලෙස නම් කරන ලදී. කෙසේ වෙතත්, 1986 හි ශ්‍රී ලංකාවෙන් බුද්ධ ධාතු අත්පත් කර ගැනීමෙන් පසුව, මෙම පරිචය ප්‍රතිස්ථාපනය කරන ලද්දේ කිරියාමාට අනුව, ෂින්සෙයි බුෂාරී වන්දනාමාන කිරීමෙනි, කිරියාමාට අනුව, වඩාත් ප්‍රවේශ විය හැකි හා ic ලදායී විය (Agonshū 1986: 26). මෙම දෛනික භාවිතයට අමතරව, නිවැරදි සිතුවිලි හා ක්‍රියාවන් පිළිබඳ බෞද්ධ ශික්ෂා පද නිරීක්ෂණය කිරීමෙන් සහ දානය ඉල්ලා සිටීම හා යුදෙව් ආගමට හරවා ගැනීම ඇතුළු ව්‍යාපාරය සඳහා ස්වේච්ඡා සේවයේ යෙදීමෙන් සාමාජිකයින් සදාචාරාත්මකව නිවැරදි හැසිරීමේ මාවතක් අනුගමනය කරනු ඇතැයි අපේක්ෂා කෙරේ.

අසන්ෂ් තුමාට අවාසනාවන් හා සැනසීම හා මුදාගැනීම් ලබා දීම සඳහා මධ්යස්ථාන ඉගැන්වීම නිසා මෙම ව්යාපාරය සමඟ එවැනි කටයුතු කිරීමට සාමාජිකයින්ට විවිධාකාර වූ ක්රමවේදයක් ඉදිරිපත් කරයි. කනස්සල්ලට පත්ව සිටින හෝ අවාසනාවන්ත ලෙස පීඩා විඳින හෝ තමන් ජීවිතයේ බලාපොරොත්තු වන සතුට හා ප්‍රති results ල නොලැබෙන බවක් හැඟෙන අයට, පළමු පියවර වන්නේ (නිවසේ දිනපතා පුහුණුව දිගටම පවත්වා ගැනීමත් සමඟ) ඔවුන්ගේ ගැටළු වලට මූලික හේතු හඳුනා ගැනීමයි. මේ සඳහා, සාමාජිකයින්ට (සහ ඇගොන්ෂේ මධ්‍යස්ථාන වෙත පැමිණෙන ඕනෑම කෙනෙකුට) පුහුණු කාර්ය මණ්ඩලය විසින් අධ්‍යාත්මික උපදේශනය ලබා දෙනු ලැබේ. මෙම ක්‍රියාවලියට අදාළ පුද්ගලයා ඔවුන්ගේ ගැටළු පිළිබඳ පෝරම පුරවා උපදේශන හා පේන කීමේ සැසිවාරයන් සිදු කරනු ලබන අතර එහි මූලික ගැටළුව (සාමාන්‍යයෙන් අවාසනාවන්ත හා පීඩාකාරී ස්වභාවයක්) හඳුනාගෙන ඇති අතර ඉන් පසුව සුදුසු චාරිත්‍රානුකූල ක්‍රියා (නිදහස් කර ගැනීම සඳහා විශේෂ චාරිත්‍රයක් පැවැත්වීම වැනි) එම ආත්මය සමනය කරන්න) සිදු කරනු ලැබේ.

පුද්ගලයෙකුගේ අවාසනාවන් සමඟ කටයුතු කිරීම හැරෙන්නට, මෙම ව්යාපාරයේ විවිධාකාර සාමූහික චාරිත්ර වාරිත්ර මගින් ඔවුන්ගේ උත්සුකයන් ප්රකාශ කළ හැකි අතර, මුතුන්මිත්තන්ගේ ආත්ම විමුක්තිය උදෙසා යාච්ඤා කිරීම සහ පුද්ගලික ප්රතිලාභ ලබාගැනීම සඳහා යාච්ඤා කරයි. ලෝකයේ negative ණාත්මක කර්මය තුරන් කිරීම අරමුණු කරගත් සාමූහික චාරිත්‍ර වාරිත්‍ර ලෙස ද එවැනි චාරිත්‍ර වාරිත්‍ර නිරූපණය කෙරේ. විශේෂයෙන් ම අතීතයේ දී රැකබලා නොගත් මළවුන්ගේ අවාසනාවන්ත ආත්මයන් සන්සුන් කිරීම සහ එමඟින් ලෝකයේ නොසන්සුන්තා ප්‍රභවයන් මුලිනුපුටා දැමීමට උපකාරී වේ. ඇගොන්ෂෝගේ දින දර්ශනයේ ප්‍රධාන චාරිත්‍රානුකූල සිදුවීම් නම්, සෑම වසරකම පෙබරවාරි 11 හි යමෂිනා හි පැවැත්වෙන ව්‍යාපාරයේ වාර්ෂික හෝෂි මට්සුරි සහ නිත්‍ය මාසික චාරිත්‍ර දෙකක් වන සුටාචි එන්ජි හෂෝ ගෝමා සෑම මසකම පළමු දින ටෝකියෝ මධ්‍යස්ථානයේදී සහ මයිටොකුසායි චාරිත්‍රය සෑම මසකම 16 වන යමෂිනාහි ප්‍රධාන විහාරස්ථානයේදී. ඊට අමතරව, පලාඕ හි 1977 ගිනි චාරිත්‍රයෙන් ආරම්භ වන ඇගොන්ෂෝ, වරින් වර විදේශයන්හි ගිනි චාරිත්‍ර පවත්වයි.

ඇගොන්ෂා හි මූලික චාරිත්‍රානුකූල පුහුණුව ගෝමා (ගිනි) චාරිත්‍රය වන අතර එය පදනම් වී ඇත්තේ එසෝටරික් බෞද්ධ හා ෂුගෙන්ඩේ (කඳුකර ආගම) භාවිතයන් මත ය. ගෝමා චාරිත්‍රයේ දී, පූජනීය පයිප්පයක් දැල්වෙන අතර, ගොමාගි (ගෝමා කූරු, මිනිසුන් විවිධ යාච් prayers ා ලියා ඇති ලී කූරු) විවිධ ගායනා ලෙස (විශේෂයෙන් බෞද්ධ අභිප්‍රායන්) ගිනි තබා ඇති අතර චාරිත්‍රානුකූලව රංගනයන් සිදු කරනු ලැබේ. ඇගොන්ෂෝට අනුව, එය භාවිතා කරන ගෝමා චාරිත්‍රයේ චාරිත්‍රානුකූල ආකෘතිය විශේෂයෙන් සංවර්ධනය කරන ලද්දේ කිරියාමා විසිනි. කිරියාමා වයසින් මුහුකුරා යන තුරුම සාමාන්‍යයෙන් ගෝමා චාරිත්‍ර වාරිත්‍ර වල ප්‍රධාන චාරිත්‍රානුකූල නිලධාරියා විය. හෝෂි මාට්සුරි හි ප්‍රධාන ප්‍රසිද්ධ උත්සවයේදී, ඇගොන්ෂේගේ යමබුෂි (කඳුකර තථාගත) නියෝග වලට මුල පිරූ අගොන්ෂේ ගෝලයන් විශාල සංඛ්‍යාවක් චාරිත්‍රයේ වැදගත් කාර්යභාරයක් ඉටු කරති.

ගෝමා චාරිත්‍රය වාර්ෂික හොෂි මට්සුරි හි හරය වේ. මෙය ඇගොන්ෂේ විසින් පුළුල් ලෙස ප්‍රචාරය කරනු ලබන මහා සිදුවීමකි. එය රට පුරා ඇගොන්ෂේ මධ්‍යස්ථාන වෙත විකාශනය වේ කියෝතෝ සහ යමෂිනා වෙත ගමනක් යාමට නොහැකි සාමාජිකයින්ට පාහේ සහභාගී විය හැකිය. මෙම උත්සවය සෑම වසරකම විශාල ජනකායක් ඇදී එන අතර දවස පුරා ක්‍රියාත්මක වේ. එයට අගොන්ෂා යමබුෂිගේ චාරිත්‍රානුකූල පෙරහැරක්, [දකුණේ රූපය] ශබ්ද විකාශන යන්ත්‍ර හරහා විකාශනය වූ නාට්‍යමය සංගීතයක් සහ විශාල පූජනීය පිටියක් (කෙක්කයි) වටා ප්‍රේක්ෂකයින් සඳහා තාවකාලික නැවතුම්පළක් ඉදිකරනු ලැබේ. කේක්කායිහි කේන්ද්රස්ථානයේ ෂින්සෙයි බුසාරි සමඟ විශාල පූජාසනයක්ද, (2017 සිට කිරියාමගේ සර්වඥ ධාතූන්) සහ විශාල උගු දෙකක් ඇත. එක් පයි එකක් යනු හෂෝ (කෙනෙකුගේ කැමැත්ත සාක්ෂාත් කර ගැනීම) සහ අනෙක ගෙඩ්සු (මළවුන්ගේ ආත්මයන්ගේ විමුක්තිය) සඳහා ය. යමබුෂි චාරිත්‍රයක් තුළ පයර්ස් දැල්වෙන අතර දවස පුරා ගෝමා කූරු මිලියන ගණනක් ඇගොන්ෂා යමබුෂි විසින් ඔවුන් මතට විසි කරනු ලැබේ. ගෝමා කූරු වල ඉල්ලුම්කරුවන් විසින් ලියා ඇති ඉල්ලීම් අඩංගු වේ. බොහෝ දෙනාගේ අභිමතය පරිදි හෝ මියගිය in ාතීන්ගේ ආත්මයන් වෙනුවෙන් ඇගොන්ෂේ සාමාජිකයින්ගේ යාච් prayers ා අඩංගු වන අතර, සාමාජිකයින් නොවන අයටද මේ ආකාරයෙන් සහභාගී වීමට දිරිගන්වනු ලැබේ. චාරිත්‍රානුකූලව ගෝමා කූරු පුළුස්සා දැමීමෙන් ඒවා මත ලියා ඇති අභිප්‍රායන් සංකේතාත්මකව නිදහස් වනු ඇතැයි විශ්වාස කෙරේ.

මුලින් Agonshū ලෙස හඳුන්වනු ලැබුවේ එසෝටර් බෞද්ධ භාෂාවෙන්. පැතුම් සාක්ෂාත් කර ගැනීම සඳහා වූ පයිරය තායිසාකායි (ගර්භාෂ ලෝකය) ද, මළවුන්ගේ විමුක්තිය සඳහා වූ පයිර් ද කොංගාකායි (දියමන්ති ලෝකය) සංකේතවත් කරයි. මෙම දෙකෙන් නියෝජනය වූයේ පිළිවෙලින් මෙම ක්ෂේත්‍රයේ light ානාලෝකය සහ light ානාලෝකය කරා යන භාවිතයන් සංකේතවත් කරන එසෝටරික් බුද්ධාගමේ මැන්ඩලයන් ය. 1993 Agonshū විසින් ෂින්ටෝ නිරූපණය චාරිත්‍රයට ඇතුළත් කර ඇති බැවින් මෙම අර්ථයන් තවමත් පවතී. එතැන් පටන් ඇගොන්ෂේ විසින් මෙම සිදුවීම ඒකාබද්ධ ෂින්ටෝ-බෞද්ධ චාරිත්‍රයක් ලෙස නිරූපණය කර ඇති අතර, ලෞකික ඉල්ලීම් සඳහා වන පය ෂින්කායි (ෂින්ටෝ දෙවිවරුන්ගේ රාජධානිය) ලෙසත්, මළවුන්ගේ ආත්මයන් සඳහා බුකයි (බුදුන්ගේ රාජධානිය) ලෙසත් හැඳින්වේ. පයිරස් වල සංකේතාත්මක අර්ථයන් (කෙනෙකුගේ කැමැත්ත සාක්ෂාත් කර ගැනීම සහ මළවුන්ගේ ආත්මයන් සමනය කිරීම හා මුදා ගැනීම සඳහා කරන යාච් prayers ා) සාම්ප්‍රදායික ජපන් ආගම්වාදයේ මූලික තේමාවන් නියෝජනය කරයි.

අගොන්ෂෝට අනුව හෝෂි මාට්සුරිගේ සංකේතාත්මක අර්ථය ලෝක සාමය (සේකායි හෙයිවා) වන අතර එය අගොන්ෂේගේ ඉගැන්වීම් වලට අනුව සාක්ෂාත් කරගත හැක්කේ මළවුන්ගේ අවාසනාවන්ත ආත්මයන් සන්සුන් කිරීමෙන් පමණක් වන අතර මේ ලෝකයේ කර්මය බාධා ඇති කරයි. මෙම අතිමහත් තේමාව උත්සවය තුළ පුළුල් ලෙස ප්‍රකාශ වන අතර, තනි සහභාගිවන්නන් සඳහා සහ ගෝමා කූරු මත ඔවුන්ගේ ඉල්ලීම් ලියන අය සඳහා, එවැනි පෞද්ගලික සහ පුද්ගල අර්ථයන් අතිශයින්ම වැදගත් බව පෙනේ.

මාසික චාරිත්‍ර දෙක වන ට්සුටාචි එන්ජි හෂෝ ගෝමා සහ මයිටොකුසායි චාරිත්‍ර, හොෂි මට්සුරි පයිරස් මගින් සංකේතවත් කරන ප්‍රධාන තේමාවන් දෙක පිළිබිඹු කරයි. [දකුණේ පින්තූරය] සූටාචි එන්ජි හෂෝ ගෝමා ගෝමා චාරිත්‍රයක් හා දේශනාවකින් සමන්විත වේ. එය හරියටම පැය භාගයක් පවතිනු ඇත. චන්ද්‍රිකා ජාලයක් හරහා රට පුරා විසිරී සිටින සාමාජිකයින්ට මෙම අවස්ථාව සජීවීව සම්ප්‍රේෂණය කිරීමට ඇගොන්ෂේ විකාශන සමාගමක් සමඟ ගිවිසුමක් ඇති කර ගත්තේය (බෆෙලි 2016: 73-74). ඔහුට තවදුරටත් එය කිරීමට නොහැකි වන තෙක් කිරියාමා ගෝමා චාරිත්‍රය සහ දේශනය යන දෙකම ඉටු කළේය. දෙවැන්න සාමාන්‍යයෙන් කෙනෙකුගේ ගැටළු ජයගෙන සාර්ථකත්වය අත් කර ගන්නේ කෙසේද යන්න පිළිබඳව නිහතමානීව සම්බන්ධ විය. දැන් චාරිත්‍රය සිදු කරනු ලබන්නේ පැවිදි වූ අගොන්ෂා පූජකයෙකු විසිනි, නමුත් එම ව්‍යාපාරය තුළ කිරියාමාගේ වැදගත්කම බැතිමතුන්ට මතක් කර දෙන අයුරින්. චාරිත්රය අවසානයේදී, කිරියාමා විසින් ගායනා පහකින් යුත් මාලාවක් ආරම්භ කරන ලද අතර එය ධනාත්මක චින්තනයේ හැඟීමක් පහත පරිදි දැක්වේ: Sā yaruzō! කනරාසු සේකා සුර! වටකුෂි ව ටොටෙමෝ අන් ගා ii නො ඩා! කනරාසු උමාකු ඉකු! සෙට්ටයි නි කට්සු! ("අපි එය කරමු, මම නියත වශයෙන්ම සාර්ථක වනු ඇත, මම ඉතා හොඳ වාසනාවකින් ආශීර්වාද ලද්දෙමි, මම නියත වශයෙන්ම හොඳ වනු ඇත, මම අනිවාර්යයෙන්ම ජයගනු ඇත!"). මෙම හ nts පහ ඇගොන්ෂේගේ කැනොනිකල් රාමුවේ කොටසක් බවට පත් වූ අතර එහි විවිධ සිදුවීම් වලදී ගායනා කරන ලදී. කිරියාමාගේ මරණයෙන් පසු අතිරේක ගායනයක් එකතු කරන ලදී: වටෂි හ සේෂි සිට ටොමෝ නි අයුමු (“මම පූජනීය ගුරුවරයා සමඟ, එනම් කිරියාමා සමඟ එකට ගමන් කරන්නෙමි), එමඟින් ඇගොන්ෂේගේ රාමුවේ නිර්මාතෘවරයාගේ වැදගත්කම තවදුරටත් තහවුරු කරයි.

ඇගොන්ෂෝට අනුව මයිටොකුසායි චාරිත්‍රය පදනම් වී ඇත්තේ ටිබෙට් බෞද්ධ පූජකවරුන් විසින් කිරියාමා වෙත සම්ප්‍රේෂණය කරන ලද ටිබෙට් චාරිත්‍රයක් මත ය. බැතිමතුන්ට ගැටලු ඇති කරන නමුත් සාමාජිකයන්ගේ ගෘහ පූජාසන ඉදිරිපිට සාමාන්‍ය භක්ති ව්‍යායාමවලින් සමනය කළ නොහැකි මළවුන්ගේ ආත්මයන් මුදා ගැනීම කෙරෙහි එය අවධානය යොමු කරයි. නැවතත්, මෙම චාරිත්‍රය කිරියාමා මිය යන තුරුම අධීක්ෂණය කරන ලදී. මේ මාසික චාරිත්‍ර දෙක, හොෂි මට්සුරි හි ප්‍රකාශිත ප්‍රධාන තේමාවන් සහ ජපානයේ ජනප්‍රිය ආගමික දිශානතියන්හි කේන්ද්‍රීය කරුණු, මෙම ලෞකික ප්‍රතිලාභ සහ මළවුන්ගේ ආත්මයන් රැකබලා ගැනීම සහ සමනය කිරීම.

ඊට අමතරව, ලෝක මිථ්යා ලෝකය හා ලෝක සාමය ගෙන ඒම සඳහා ඇග්හොන්සුගේ ප්රකාශිත සංකේතය සංකේතාත්මකව ඇඟවුම් කරන්නේ ලෝකය පුරා විවිධ ස්ථානවල සිදු කරනු ලබන විවිධාකාර ප්රසිද්ධ ගෝමා චාරිත්ර ය. මේවා සාමාන්‍යයෙන් ගිනි චාරිත්‍රයකට සම්බන්ධ වන අතර, සාමාන්‍යයෙන් එක් පයිප්පයක් සමඟ මළවුන්ගේ අසතුටුදායක ආත්මයන් සමනය කිරීම හා විමුක්තිය සඳහා ගෝමා දණ්ඩක් දමනු ලැබේ. ඒගොන්ෂිගේ යමබුෂි / එසෝටරික් බෞද්ධ ගිනි චාරිත්‍රයේ අනුවාදය භාවිතා කර ගිනි තබනු ලැබේ. ලෝක ගැලවීම සහ සාමය සඳහා සාමූහික චාරිත්‍ර වාරිත්‍ර ලෙස නම් කර ඇති මෙම චාරිත්‍රානුකූල සිදුවීම්, ලෝක වේදිකාවේ ක්‍රියාකාරී ආගමික ව්‍යාපාරයක් ලෙස නිරූපණය කිරීමට ඇගොන්ෂේට හැකිවීම සඳහා වැදගත් කාර්යභාරයක් ඉටු කර ඇත. මෙම සන්දර්භය තුළ, එවැනි ගිනි චාරිත්‍ර නිව් යෝර්ක්, පැරිස්, ජෙරුසලම සහ අවුෂ්විට්ස් වැනි ස්ථානවල පවත්වා ඇත. එවැනි චාරිත්‍ර වාරිත්‍රවල ප්‍රමුඛ අවධානයක් යොමු වී ඇත්තේ දෙවන ලෝක සංග්‍රාමයේදී ජීවිත අහිමිවූවන්ගේ ආත්මයන් වෙතය. වඩාත් මෑත කාලයේ දී සහ ජාතිකවාදයට වැඩි වැඩියෙන් හැරීම පෙන්නුම් කරන්නේ ඇගොන්ෂෝහි ය. සිදුවීම් සිදුවී ඇත්තේ යුද්ධයෙන් ජීවිත අහිමි වූ ජපන් ජාතිකයින්ට ය. නිදසුනක් වශයෙන්, 2012 හි, කිරියාමා වයස අවුරුදු අනූඑක වන විට, පැසිෆික් සාගරයේ සංචාරය කරමින් ජපාන හමුදා බොහෝ දෙනෙක් යුද්ධයෙන් මියගිය අතර ඔවුන්ගේ සාමකාමීත්වය සඳහා චාරිත්‍ර ඉටු කළහ. කිරියාමාගේ මරණයෙන් පසු 2017 ජුනි මාසයේදී මෙම ව්‍යාපාරය යුද්ධයෙන් මියගිය අය වෙනුවෙන් චාරිත්‍රානුකූලව තවත් බෝට්ටු ගමනක් ගියේය. මෙය හොප් යජේ හෝයි (උතුරු මුහුදේ අනුස්මරණ සේවය) විය. දෙවන ලෝක සංග්‍රාමය අවසානයේ රුසියාව සමග නාවික ගැටුම්වලින් ජීවිත අහිමි වූ ජපන් ජාතිකයින්ගේ ආත්මයන් සඳහා සාකාලින් (කලින් ජපානයට අයත් නමුත් රුසියාව 1945 හි පවරා ගත් දූපතක්) හි මුහුදු හා ගෝමා චාරිත්‍ර වාරිත්‍රවල අනුස්මරණ සේවා ඊට ඇතුළත් විය. මුහුදු ගමන සහ සිදුවීම විය කිරියාමා ජීවතුන් අතර සිටියදී සැලසුම් කර ඇති අතර, ඇගොන්ෂෙට අනුව, ඔහු (ඔහුගේ මරණින් පසු නිර්මාතෘගේ ආත්ම පණිවිඩයකින්) මෙය නැවත සිදුවීමට ප්‍රාර්ථනා කළේය. සැබැවින්ම, එතුමා සිය ධාතුන්වල [පින්තූරයේ දකුණු පැත්තේ] බෝට්ටුව වෙත රැගෙන ගියේය. පිළිවෙලින් නිල නායකයා සහ පරිපාලන ප්‍රධානියා වූ ෆුකාඩා සේයා සහ වාඩා නාඕකෝ මුහුදු ගමනේදී චාරිත්‍ර වාරිත්‍ර පැවැත්වූ අතර සංකේතාත්මකව එය ඔහුගේ ධාතු හරහා කිරියාමා විසින් උත්සවය අධීක්ෂණය කරන ලදී. මුහුදු ගමනේදී, ජපානයේ පරාජයෙන් පසු සකාලින්ගේ සිද්ධස්ථාන පාළු වී ඇති ජපාන ෂින්ටෝ දෙවිවරුන්ගේ ආත්මයන් නැවත මෙරටට ගෙන්වා ගැනීම සඳහා ද චාරිත්‍රානුකූලව කටයුතු කළ අතර 1945 හිදී පසුබැස ගියේය. එනිසා, උතුරු මුහුදේ අනුස්මරණ සේවය, විශේෂයෙන් ම ජපානයේ ආත්මයන් කෙරෙහි අවධානය යොමු කිරීමෙන් සහ ෂින්ටෝ දෙවිවරුන් නැවත මෙරටට ගෙන්වා ගැනීම කෙරෙහි අවධානය යොමු කරමින්, මෑත කාලයේ දී ඇගොන්ෂෝ හි දක්නට ලැබෙන ජාතිකවාදයට වැඩි අවධානයක් යොමු කළේය.

සංවිධානය / නායකත්වය

කිරියාමා මිය යන තුරුම එහි චාරිත්‍ර වාරිත්‍ර හා සේවාවන්හි කේන්ද්‍රස්ථානය වූ අගොන්ෂෝ හි නායකයා සහ ප්‍රධාන අවධානය යොමු කළේය. ඔහුගේ පසුකාලීන කාලවලදී ඔහුට එවැනි ක්‍රියාකාරකම්වලට සහභාගී වීමට ඇති හැකියාව අඩු විය පැවිදි වූ ඇගොන්ෂේ පූජකවරු (මෙම ව්‍යාපාරය මූලික වශයෙන් ගිහි කේන්ද්‍රීය වුවද බෞද්ධ පැවිදි පිළිගත් පූජකවරුන් සුළු සංඛ්‍යාවක් සිටිති) ප්‍රධාන චාරිත්‍රානුකූල භූමිකාවන් ඉටු කිරීම සඳහා පැමිණියහ. කිරියාමාගේ අභාවයෙන් පසු නායකයා (කාංචේ) සහ ප්‍රධාන චාරිත්‍රානුකූල විශේෂ ist යා වන්නේ ෆුකුඩා සේයා ය. [දකුණේ පින්තූරය] වෙනත් පූජකවරු චාරිත්‍ර වාරිත්‍රවල සහ අගොන්ෂාගේ ඉගැන්වීම් පැහැදිලි කිරීමේ දී සැලකිය යුතු කාර්යභාරයක් ඉටු කර ඇතත්, විශේෂයෙන් කිරියාමාගේ පශ්චාත් මරණ තත්ත්වය පිළිබඳ අර්ථ නිරූපණයන් අගොන්ෂෝ හි ඉදිරිපත් කරයි. ව්යාපාරයේ ක්රියාකාරිත්වය සංවිධානය කරන සහ එහි මුදල් කළමනාකරණය කරන පරිපාලන ව්යුහයක් ඇති අගොන්ෂු ද තිබේ. මෙහි නායකත්වය දරන්නේ කාන්තා ගෝලයෙකු වන වාඩා නාඕකෝ ය. ඇය එහි චාරිත්‍ර වාරිත්‍රවල ද වැදගත් කාර්යභාරයක් ඉටු කරයි. කලින් සඳහන් කළ පරිදි, කිරියාමා මරණයෙන් පසුව පවා ඇගොන්ෂේහි කේන්ද්‍රීයව පවතී; ඔහු දෙවිකෙනෙක්, දෙවන බුද්ධ ධර්මය, සහ චාරිත්රානුකූල යාච්ඤාවන්ගේ අවධානයට ලක්ව ඇත. ඔහු අගොන්ෂේ චාරිත්‍ර වාරිත්‍රවලට සහභාගී වන ජීවමාන ආයතනයක් ලෙස නිරූපනය කර ඇති අතර තවමත් ඉගැන්වීම් බෙදා හරිමින් සිටී වත්මන් නායකත්වයේ සහ එහි පූජකවරුන්ගේ මාධ්‍යය හරහා ව්‍යාපාරයට නායකත්වය දීම.

මෙම ව්‍යාපාරයට යමාෂිනාහි ප්‍රධාන දේවමාළිගාවක් හා මූලස්ථානයක් ඇත, [රූපය දකුණේ] කියෝතෝ නගරයට මදක් ඔබ්බෙන්, වාර්ෂික හොෂි මට්සුරි සහ මාසික මයිටොකුසායි චාරිත්‍රය පවත්වනු ලබන අතර, ටෝකියෝ හි ප්‍රධාන මධ්‍යස්ථානයක් වන මාසික සුටාචි එන්ජි හෂා ගෝමා චාරිත්‍රය . මෙම මධ්‍යස්ථාන දෙක ව්‍යාපාරයේ ප්‍රධාන චාරිත්‍රානුකූල හා පරිපාලන මධ්‍යස්ථාන වන නමුත් ජපානය පුරා කලාපීය මධ්‍යස්ථාන ද ඇත. සාමාජිකයින්ට නැරඹිය හැකි අගොන්ෂෝගේ චන්ද්‍රිකා රූපවාහිනී ජාලය හරහා ප්‍රධාන මධ්‍යස්ථානවල පැවැත්වෙන චාරිත්‍ර වාරිත්‍ර. ඇගොන්ෂේට එහි ක්‍රියාකාරකම් සඳහා සහාය වන අදාළ වාණිජ අවශ්‍යතා ගණනාවක් ද ඇත. සෞඛ්‍ය ආහාර ව්‍යාපාරයක් සහ කිරියාමා සහ අනෙකුත් ඇගොන්ෂා ප්‍රකාශනවල පොත් ප්‍රකාශයට පත් කරන ප්‍රකාශන ආයතනයක් (හිරකාවා ෂුප්පන්) මෙන්ම ආධ්‍යාත්මික කාරණා හා සම්බන්ධ වෙනත් පොත්, සුප්‍රසිද්ධ ටිබෙට් ජාතිකයින්ගේ ලේඛන පරිවර්තනය කිරීම සහ අනෙකුත් බෞද්ධ පුද්ගලයන් ද ඊට ඇතුළත් ය.

කුඩා මාසික ගාස්තුවක් ගෙවීමෙන් (එනම් මිලදී ගැනීම) චාරිත්‍රානුකූල උපකරණ කට්ටලයක් සහ පුද්ගලික පූජාසනයක් ලබා ගැනීමෙන් ෂින්සෙයි බුෂාරියේ කුඩා පරිමාණයේ අනුරුවක් අඩංගු වන අතර ඊට පෙර නිතිපතා නමස්කාර කටයුතු සිදුකිරීමට අපේක්ෂා කෙරේ. සාමාන්‍ය සාමාජිකත්වයෙන් ඔබ්බට අනුගාමිකයින්ට විවිධ චාරිත්‍රානුකූල ශිල්ප ක්‍රම ඉගෙන ගෙන කප්පාදු සිදු කරන ඇගොන්ෂේ පුහුණු සම්මන්ත්‍රණවලට සහභාගී වීමෙන් ඉහළ තරාතිරම හා නිලයන් ලබා ගත හැකිය. මෙම සම්මන්ත්‍රණ සඳහා අමතර ගාස්තු අවශ්‍ය වන අතර සාමාජිකයින්ට ව්‍යාපාරයේ යමබුෂි තත්ත්වය ලබා ගැනීමට ඉඩ ලබා දේ. ඇගොන්ෂාගේ යමබුෂි ඇණවුම් ඔවුන්ගේ උච්චාරණවල වර්ණයෙන් දැක්වෙන ශ්‍රේණිවලට බෙදා ඇති අතර සාමාජිකයින් ඉහත සඳහන් පුහුණු සම්මන්ත්‍රණ හා ක්‍රියාකාරකම් වල නිරත වීමෙන් සාමාජිකයන් ඉහළට එයි. මෙම තරාතිරම ස්ත්‍රී පුරුෂ භේදයකින් තොරව සැමට විවෘතය.

චාරිත්‍රානුකූල හා පේන කීමේ පිළිවෙත් අධ්‍යයනය කිරීම සඳහා විවිධාකාර වූ අධ්‍යාත්මික පුහුණුවීම් සහ සම්මන්ත්‍රණවලට සහභාගී වන අයට, ව්‍යාපාරයේ මධ්‍යස්ථානවල උපදේශන සේවා සැපයීමේ සිට චාරිත්‍ර වාරිත්‍රවලට සහභාගී වීම දක්වා විවිධ කාර්යභාරයන් ඉටු කළ හැකිය. නිදසුනක් වශයෙන්, විවිධ යමබුෂි නිලයන් ලබා ගන්නා අය, හෝෂි මට්සුරි හි ප්‍රධාන කාර්යභාරයක් ඉටු කරයි, විශේෂයෙන් ගින්න දැල්වීම සහ නැවීම සහ පයිරස් මත ගෝමා කූරු දහනය කිරීම.

ජපන් නව ආගම්වල සුලභව දක්නට ලැබෙන පරිදි ඇගොන්ෂෝ විවිධ ආකාරවලින් ව්‍යාපාරයට සහයෝගය දැක්වීම, නඩත්තු කිරීම සහ සංවර්ධනය කිරීම සම්බන්ධයෙන් සාමාජිකයින්ට සැලකිය යුතු වගකීමක් දරයි. ඇගොන්ෂේ මධ්‍යස්ථානවල උදව් කිරීමේ සිට පොදු අවකාශයන් පිරිසිදු කිරීම වැනි වාර්ගික සංවිධානාත්මක රාජ්‍ය සේවයේ නිරත වීම දක්වා විවිධ ක්‍රියාකාරකම් සඳහා ස්වේච්ඡාවෙන් ඉදිරිපත් වීමට සාමාජිකයින්ට දිරිගන්වනු ලැබේ (සහ අපේක්ෂා කෙරේ). ජපන් බුද්ධාගමේ ආගමික සම්ප්‍රදායට අනුබල දීම සඳහා දානය ඉල්ලා සිටීම යන වචනය වන කන්ජින් භාවිතයෙන් ද ඔවුන් අපේක්ෂා කෙරේ. හෝෂි මාට්සුරි වැනි ඇගොන්ෂේ චාරිත්‍ර වාරිත්‍ර සඳහා ගෝමා කූරු මිලදී ගැනීමට සහ ඔවුන් වෙනුවෙන් යාච් prayers ා ලිවීමට සාමාජිකයින් නොවන අය ඇතුළු වෙනත් අය පෙළඹවීමෙන් ඇගොන්ෂේ සාමාජිකයින් මෙය කිරීමට අපේක්ෂා කෙරේ. කන්ජින් යනු අගොන්ෂේට අනුව, කුසලතා නිර්මාණය කරන අතර බැතිමතුන්ට negative ණාත්මක කර්මය තුරන් කිරීමට සහ තමන් සහ මළවුන්ගේ ආත්මයන් නිදහස් කර ගැනීමට උපකාරී වේ. එය ව්‍යාපාරයේ සංවිධානයේ සහ මූල්‍යයේ වැදගත් අංගයකි; හෝෂි මාට්සුරි හි දහනය කරන ලද ගොමාගි විශාල සංඛ්‍යාවක් සාමාජිකයින්ගේ කන්ජින් ක්‍රියාකාරකම්වල ප්‍රති result ල වන අතර, ඔවුන් සැලකිය යුතු මුදල් ප්‍රමාණයක් ගෙන එනුයේ, එම ව්‍යාපාරයට විවිධ ආගම් ඇදහීමේ ද්‍රව්‍ය නිෂ්පාදනය කිරීම වැනි විවිධ ක්‍රියාකාරකම් සිදු කිරීමට උපකාරී වේ.

හොෂි මාට්සුරි, ඇගොන්ෂේ සාමාජිකයින්ගේ ක්‍රියාකාරීත්වයේ විවිධ භූමිකාවන්ට හොඳම උදාහරණය සපයයි. දැවැන්ත සිදුවීම සඳහා දැවැන්ත සංවිධානයක් අවශ්‍ය වන අතර, එහි සෑම අදියරකදීම සිය සේවාවන් ස්වේච්ඡාවෙන් ඉදිරිපත් කළ සාමාජිකයින්, කියෝතෝ සිට චාරිත්‍රානුකූල ස්ථානය දක්වා බස්රථවලට නැගීමට පෝලිම් සංවිධානය කිරීමට උදව් කිරීම, අමුත්තන්ට ආචාර කිරීම, ආහාර අලෙවි කරන විවිධ වෙළඳසැල් පවත්වාගෙන යාම සඳහා තීරණාත්මක කාර්යභාරයක් ඉටු කරයි. , චාරිත්‍රානුකූල ස්ථානයේ මවුලට් සහ ගෝමා කූරු. උසස් නිලතල හා පුහුණුව ලබා ඇති අය පේන කීමේ සේවාවන් සැපයීම හෝ ප්‍රධාන චාරිත්‍රානුකූල ප්‍රදේශය තුළ යමබුෂි ලෙස ක්‍රියා කිරීම සම්බන්ධ විය හැකිය.

ගැටළු / අභියෝග

ඇගොන්ෂේ ඉතා වේගයෙන් වර්ධනය වූ අතර 1980s හි නාට්යමය චාරිත්ර සහ කිරියාමා හි චාම්ස්ටික් පැමිණීම නිසා අවධානය දිනා ගත්තේය. එකල ඔහු සහ ව්‍යාපාරය යුගයේ ආගමික මනෝභාවයේ කැපී පෙනෙන අද්දර සිටින අතර, අධිමානුෂික බලයන් කෙරෙහි අවධානය යොමු කිරීම, ජපානය කේන්ද්‍ර කර ගත් ලෝක දූත මණ්ඩල ගැන කතා කිරීම, පෙරමුණ ගැනීම දක්වා ක්ෂේත්‍ර කිහිපයකම මග පෙන්වීය. තාක්‍ෂණික වර්ධනයන් එය නවීන සන්දර්භයන් තුළ මූලික ආගමික තේමාවන් යළිත් වරක් පුනරාවර්තනය කරන ව්‍යාපාරයක් බව පෙන්නුම් කළේය. කෙසේ වෙතත්, කිරියාමා වයස්ගත වන විට, නව බඳවා ගැනීම් කිහිපයක් පැමිණීමත්, වඩාත් නවීන තාක්‍ෂණයන් සමඟ ව්‍යාපාරය පියවරෙන් පියවර පෙනී සිටීමත් සමඟ ව්‍යාපාරය ආරම්භ විය. ඕම් සම්බන්ධතාවයේ කම්පනය, එය සියලු ආගමික ව්‍යාපාරයන්ට බලපාන අතර, ඇගොන්ෂේට විශේෂයෙන් ගැටළු සහගත වූයේ, ඕම්හි නායක අසහාරා කෙටියෙන් ඇගොන්ෂේ හි සාමාජිකයෙකු වූ බැවිනි. නව යුගයේ නායකයා ලෙස ජපානය අවධාරණය කිරීම, 1980s තුළ එතරම් ප්‍රබල ලෙස පෙනෙන්නට තිබූ අතර, ජාතික අභිමානයෙහි යටින් පවතින ධාරාවක් කරා ඇදී ගිය 1990s හා ඉන් ඔබ්බට ජපානය ආර්ථික අක්‍රමිකතා සහ එකතැන පල්වීමේ දීර් period කාල පරිච්ඡේදයකට අවතීර්ණ විය. මෙම කාල පරිච්ෙඡ්දය තුළ, ලෝක සාමය සහ ජාත්‍යන්තරවාදය සඳහා වූ ව්‍යාපාරයක් ලෙස දිගින් දිගටම පෙනී සිටින අතර, ෂින්ටෝ තේමාවන් වැලඳ ගනිමින්, දෙවන ලෝක සංග්‍රාමයේ ජපානයේ භූමිකාව පිළිබඳ සංශෝධනවාදී දෘෂ්ටියක් අනුගමනය කරමින්, වැඩි වැඩියෙන් ජාතික අවධානයට යොමු විය. වයස්ගත වෙමින් හා වයෝවෘද්ධ සාමාජිකත්වයට ආයාචනා කිරීමට මෙය ආයාචනා කළ හැකි නමුත් එය නව තරුණ හා ජාත්යන්තරව සිතන පරම්පරාවන්ට එසේ කිරීමට ඉඩක් නොලැබේ. නිසැකවම ඉතා මෑත වසරවලදී මෙම ව්‍යාපාරය බැලූ බැල්මට (විශේෂයෙන් එම කාලයේ ආගමික සාරධර්මවල ඉදිරියෙන්ම සිටීම පිළිබඳ එහි පෙර ප්‍රතිරූපය හා සසඳන විට) යල් පැන ගිය හා ස්පර්ශ නොවූ ඒවා විය.

කිරියාමාගේ ප්‍රතාපවත් පැමිණීම නිසා බොහෝ අය පක්ෂපාතීව හා ආකර්ෂණය වී සිටියද දානමය එකතු කිරීම සහ සාමාජිකත්වයේ පිරිවැය අවධාරණය කිරීම සමහර සාමාජිකයන් අතර කනස්සල්ලට හේතු විය. කෙසේවෙතත්, ඔහු වයස්ගත වන විට, චාරිත්‍ර වාරිත්‍රවලට සහභාගී වීමට හා දේශන පැවැත්වීමට ඇති හැකියාව අඩු වූ විට, මෙය ව්‍යාපාරයට වැඩි වැඩියෙන් ගැටලු ඇති කළ අතර අනාගතය කෙරෙහි නොව අතීතය නැවත සලකා බැලීම කෙරෙහි වැඩි අවධානයක් යොමු කළේය. අගෝස්තු 2016 හි කිරියාමාගේ මරණය ව්‍යාපාරයට මෙතෙක් තිබූ විශාලතම අභියෝගය විය. මුලදී ඇගොන්ෂේ මෙම සිදුවීම පිළිබඳ ප්‍රවෘත්ති නිකුත් කිරීම මන්දගාමී වූ අතර සමහරු සිතුවේ එහි පරිපාලන නායකත්වයට අද්විතීය නායකයාගේ වියෝව සමඟ කටයුතු කරන්නේ කෙසේද යන්න ගැන අවබෝධයක් නොමැති බවය. අවසානයේදී, එහි නිර්මාතෘගේ අලාභය ඇගොන්ෂේ විසින් හසුරුවන ආකාරය පිළිබඳ තොරතුරු අනාවරණය විය. කිරියාමෙන් පසුව බොහෝ චාරිත්රානුකූලව නිරීක්ෂනය කළ ෆුකුඩා සීයා වැඩිහිටි වියට පත් වී ඇත. කිරියාමා යටතේ රිජිචේ (පරිපාලන ප්‍රධානියා) ලෙස සේවය කළ වාඩා නාඕකෝ එම භූමිකාවේ රැඳී සිටි අතර පෙනෙන ආකාරයට එම ව්‍යාපාරයේ ප්‍රධාන බලපෑම් පාලනය කළේය.

කිරියාමා මරණයෙන් පසු ව්‍යාපාරයේ කේන්ද්‍රීය වී ඇත; ඔහුගෙන් යැයි කියනු ලබන අධ්‍යාත්මික පණිවුඩ (කයිසෝ රියු) නව නායකත්වය හරහා සාමාජිකයින්ට තරමක් නිතිපතා සම්ප්‍රේෂණය කර ඇත. මෙම පණිවුඩවල, කිරියාමාගේ ආත්මය ඔහු ව්‍යාපාරයේ මුලසුන හොබවන බවත්, මෙලොව මෙන්ම ඔහු නැගී සිටි බුද්ධ රාජධානියේ සිට අධ්‍යාත්මික මග පෙන්වීම සහ සහාය ලබා දෙන බවත් තහවුරු කරයි. කිරියාමාගේ උරුමයේ ආරක්ෂකයින් ලෙස නව නායකත්වයේ කාර්යභාරය පණිවිඩ මගින් සනාථ කරයි. නව නායකයින් වන වාඩා සහ ෆුකාඩාගේ විවිධ ප්‍රකාශයන් කිරියාමාගේ අඛණ්ඩ අධ්‍යාත්මික නායකත්වය සනාථ කරයි. කිරියාමා දැන් “දෙවන බුදුන් වහන්සේ” වන අතර අගොන්ෂා හි ගෞරවයට පාත්‍ර වේ. ඔහු එහි ප්‍රධාන නමස්කාරය වන බුද්ධ ශාක්‍යමුනිට වඩා බලවත් යැයි සැලකේ. ඔහුගේ ආත්ම පණිවිඩ මගින් ව්‍යාපාරයට චාරිත්‍රානුකූලව සහභාගී වීම දිරිගැන්වීය. නිදසුනක් වශයෙන්, අනුගාමිකයින්ට ඔවුන්ගේ කන්ජින් ක්‍රියාකාරකම් වැඩි කරන ලෙස ඉල්ලා සිටින අතර, කිරියාමාගේ ආත්මය ආරක්ෂා වන බවත්, ඔවුන් සමඟ එවැනි රාජකාරිවල යෙදෙන බවත් නැවත නැවතත් දැනුම් දෙනු ලැබේ. 2017 හෝෂි මට්සුරි වැනි චාරිත්‍ර (කිරියාමාගේ ධාතූන් ප්‍රධාන පූජාසනය මත තැන්පත් කොට ශාක්‍යමුනිගේ ඉදිරිපිට තබා ඇත) මෙම ස්ථාවරය සනාථ කර ඇති අතර, කිරියාමා මරණයෙන් පසු ඇගොන්ෂාහි කේන්ද්‍රීයව පවතින බව පෙන්නුම් කරයි. එනිසා මෙම ව්‍යාපාරය ආරම්භක-ගෞරවනීය ව්‍යාපාරයක් දක්වා වර්ධනය වෙමින් පවතින බව පෙනේ.

මේ අනුව, අගොන්ෂෝගේ ප්‍රතාපවත් නිර්මාතෘවරයා අහිමි වීමෙන් පසු (ව්‍යාපාරය වයස්ගත වෙමින් හා නව බඳවා ගැනීම් සඳහා අරගලයක යෙදී සිටි කාලයකදී සිදු වූ දෙයක්) සිදුවී ඇත්තේ, ශක්තිමත් වන අතරම පිටත්ව ගිය නිර්මාතෘ වෙත අවධානය යොමු කරමින් ව්‍යාපාරය ස්ථාවර කිරීමයි. ආරම්භකයාගේ පණිවිඩ යැවීම සහ ඔහුගේ උපදෙස් පිළිපැදීම මගින් නායකත්වය භාරගත් අයගේ ස්ථාවරය. මේ දක්වා, මෙය ව්‍යාපාරයට අනුප්‍රාප්තිය පිළිබඳ වෙන්වීම් හා ආරවුල් වළක්වා ගැනීමට උපකාරී වී ඇත (ජපන් නව ආගම් ගණනාවක වර්‍ගාත්මක නිර්මාතෘවරයෙකුගේ මරණය සම්බන්ධයෙන් සිදුවී ඇති දෙයක් (බලන්න) දෙවියන් ආලෝක සංගමය පැතිකඩ උදාහරණයක් ලෙස). සමහර අන්තර්ජාල සාකච්ඡා මණ්ඩලවල මේ පිළිබඳව සහ වර්තමාන පශ්චාත් කිරියාමා නායකත්වයේ නීත්‍යානුකූලභාවය පිළිබඳව යම් යම් නිෂේධාත්මක අදහස් පළ වී ඇති අතර, මේ වන විට එහි කේන්ද්‍රයේ සිටි පුද්ගලයා අහිමි වීමේ ක්ෂණික ගැටලුව සමඟ කටයුතු කිරීමට ඇගොන්ෂේ සමත් වී ඇති බව පෙනේ. ආරම්භය. ඒ අතරම, කිරියාමාගේ පසුකාලීන වසරවල, නව සාමාජිකයින් පහසුවෙන් බඳවා නොගන්නා වයස්ගත පැතිකඩක් සහිත ව්‍යාපාරයක, එම කාලවල ආගමික සයිට්ජිස්ට්වාදියා සමඟ සමීපව සම්බන්ධ වීමට හෝ හැඩගැස්වීමට නොහැකි වූ ගැටලුවලට එය දිගටම මුහුණ දෙයි. එය කලින් විය. ජපාන ජාතිකවාදය සහ ජපාන යුද්ධයෙන් මියගිය අයගේ ආත්මයන් කෙරෙහි වැඩි වැඩියෙන් අවධානය යොමු කිරීමත්, දෙවන බුදුරජාණන් වහන්සේ ලෙස කිරියාමා කෙරෙහි වැඩි අවධානයක් යොමු කිරීමත්, ආරම්භක ගෞරවයට පාත්‍ර වීමත්, ව්‍යාපාරය වඩ වඩාත් අන්තර්ජාතික හා පසුගාමී පෙනුමක් ඇති කර ගැනීමට ඇති හැකියාව පෙන්නුම් කරයි. නව සාමාජිකයන් බඳවා ගැනීමේදී මෙය තවත් ගැටළු ඇති කළ හැකි දෙයක් වන අතර, මෙතෙක් පැවති ආකාරයටම අගොන්ෂේ ප්‍රසිද්ධියේ කැපී පෙනෙනු ඇත.

රූප
රූපය #1: කිරියාමා සේයිගේ ඡායාරූපය.
රූපය #2: හෝෂි මට්සුරි හිදී අගොන්ෂා යමබුෂිගේ චාරිත්‍රානුකූල පෙරහැරක ඡායාරූපය.
රූපය #3: චාරිත්‍රානුකූල පිටියක ඡායාරූප, පයිරස්, වෙනස් කිරීම සහ විශාල තිරය.
රූපය #4: කිරියාමාගේ කර cas ුව රැගෙන යන ෂින්ටෝ පූජකවරුන්ගේ ඡායාරූපය.
රූපය #5: යමෂිනාහි අගොන්ෂේ ප්‍රධාන පන්සල සහ මූලස්ථානයේ ඡායාරූපය.

යොමු කිරීම් **
** වෙනත් ආකාරයකින් සටහන් කර නොමැති නම්, මෙම පැතිකඩ විශේෂයෙන් අපගේ පුවත්පත් පොතෙන් ඇගොන්ෂෝ: එරිකා බෆෙලි සහ ඉයන් රීඩර් පිළිබඳ වසර තිහකට වැඩි කාලයක් පර්යේෂණ කර ඇත. 2018. ජපන් ජාතිකයන්ගේ “නව” ආගමේ ගතිකත්වය සහ වයස්ගත වීම: පරිවර්තනයන් සහ ආරම්භකයා. ලන්ඩන්: බ්ලූම්ස්බරි.

බෆෙලි, එරිකා සහ ඉයන් රීඩර්. 2018. ජපන් ජාතිකයන්ගේ “නව” ආගමේ ගතිකත්වය සහ වයස්ගත වීම: පරිවර්තනයන් සහ ආරම්භකයා. ලන්ඩන්: බ්ලූම්ස්බරි.

කිරියාමා සේයා. 1983. Gense jōbutsu: waga jinsei, waga shūkyō ටෝකියෝ: රිකිටෝමි ෂෝබේ.

කිරියාමා සේයා. 2000. ඔබ මීට පෙර මෙහි සිට ඇත: පුනරුත්පත්තිය ටෝකියෝ: හිරකාවා ෂුප්පන්.

පා er කයා, ඉයන්. 1988. "ජපානයේ 'නව' නව ආගම්: ඇගොන්ෂෝහි නැගීම පිළිබඳ විශ්ලේෂණයක්." ආගමික අධ්‍යයන පිළිබඳ ජපන් ජර්නලය 15: 235-61.

පරිපූරක සම්පත්

බෆෙලි, එරිකා. 2016. මාධ්‍ය සහ ජපානයේ නව ආගම්. නිව් යෝර්ක්: රූට්ලෙජ්.

නුමාටා කෙන්යා. 1988. ජෙන්ඩායි නිහෝන් ෂින්ෂාක් නැත ඔසාකා: සාජෙන්ෂා

තැපැල් දිනය:
1 අගෝස්තු 2018

බෙදාගන්න
යාවත්කාලීන කරන ලද්දේ: - රාත්‍රී 6:28

කතුහිමිකම © 2016 ලෝක ආගම් සහ අධ්යාත්මික ව්යාපෘතිය

සියලුම හිමිකම් ඇවිරිණි

ලූක් ඇලෙක්සැන්ඩර් විසින් වෙබ් නිර්මාණය