එරිකා බැෆෙල්ලි

ඉයන් රීඩර්

ඇගොන්ෂෝ

AGONSHŪ TIMELINE

1921: කිරියාමා සේයා යොකොහාමා හි උපත ලැබුවේ සුට්සුමි මසාඕ යන උපන් නමිනි.

1940 දශකය: සුට්සුමි අසනීප තත්ත්වයෙන් පසුවූ අතර ජපාන හමුදාවේ සේවය කිරීමට නොහැකි විය.

1953: නීතිවිරෝධී මත්පැන් නිෂ්පාදනය කිරීම නිසා සුට්සුමි සිරගත කරන ලදී.

1954: සුට්සුමි සියදිවි නසා ගැනීමට තැත් කළේය. ඔහු කන්නන් විසින් බේරා ගත් බව කියා සිටි අතර කන්නන් ජිකිකයි ආරම්භ කළේය.

1955: සුට්සුමි සිය නම කිරියාමා සේයා ලෙස වෙනස් කර කප්පාදු කටයුතු ආරම්භ කළේය.

1957: කිරියාමා සිය පළමු පොත ප්‍රකාශයට පත් කළේය කොෆුකු ජනප්රිය නැහැ (සතුට පිළිබඳ ප්රතිපත්ති).

1970: ජුන්ටෙයි කන්නන් කිරියාමාට පැවසුවේ තමා “කර්මය කපා” ඇති බවත් ආත්මයන් බේරා ගැනීම සඳහා ගෝමා (ගිනි චාරිත්‍ර) කළ යුතු බවත්ය.

1970: කන්නන් ජිකිකායි විසින් ෆුජි කන්ද අසල පළමු හෝෂි මට්සුරි (තරු උත්සවය) පවත්වන ලදී.

1971: කිරියාමා ප්‍රකාශනය හෙන්ෂින් නැත (පරිවර්තනයේ මූලධර්ම (ශරීරයේ).

1975: හොෂි මට්සුරි ප්‍රථම වරට කියෝතෝ හි යමෂිනා හිදී පැවැත්විණි.

1970 - 1980 දශකය: කිරියාමා විදෙස් ගත විය; දලයි ලාමා, පාප්තුමා සහ අනෙකුත් ආගමික නායකයින් හමුවිය. ආගාමා (ජපන්: ඇගොන්) සූත්‍ර ඇතුළු බෞද්ධ ග්‍රන්ථ අධ්‍යයනය කළේය.

1977: ඇගොන්ෂේ සිය ප්‍රථම විදේශ ගිනි නිවීමේ උත්සවය පැසිෆික් සාගරයේ පලාවු හිදී යුද්ධයෙන් මියගිය අයගේ ආත්මයන් සඳහා පැවැත්වීය.

1978: කිරියාමා කන්නන් ජිකිකායි විසුරුවා හැර අගොන්ෂෝ ආරම්භ කළේය.

1980: කිරියාමාට බුද්ධ ශාක්‍යමුනිගෙන් පණිවිඩයක් ලැබීමත් සමඟ “සහත් මහේත්ගේ ප්‍රාතිහාර්යය” සිදුවිය.

1981: කිරියාමා ප්‍රකාශනය ඩිෂුත්සු රීෂෝ කරා නො වේ (අහිතකර ස්ප්රීතු වලින් බේරීමට සහ 1999 හි කර්මයෙන්).

1984: කිරියාමා දලයි ලාමා සමඟ ලෝක සාමය (සේකායි හෙයිවා) සඳහා ගිනි චාරිත්‍රයක් පැවැත්වීය.

1986: ෂින්සෙයි බුෂාරි “බුදුන් වහන්සේගේ සැබෑ ධාතූන් වහන්සේ” කිරියාමාට ශ්‍රී ලංකා ජනාධිපති විසින් ලබා දුන් අතර, ආගොන්ෂේගේ ප්‍රධාන නමස්කාරය බවට පත්විය.

1988: “මුල් බුද්ධාගම” ලොවට පතුරුවා හැරීමේ මෙහෙවරත් සමඟ අගොන්ෂා යමෂිනාහි ප්‍රධාන දේවමාළිගාව (“නව සහේට් මහත්”) ඉදි කළේය.

1987-1988: වාර්ෂික හෝෂි මට්සුරි සඳහා පැමිණීම 500,000 කට අධික පිරිසකට ළඟා විය.

1987 (අප්රේල්): ට්සුටාචි එන්ජි හෂෝ ගෝමා (මාසයේ පළමු ගිනි චාරිත්රය) ඇගොන්ෂෝ හිදී ආරම්භ කරන ලදී.

1993: හොෂි මාට්සුරි ෂින්ටෝ සහ ජපන් ජාතිකවාදය කෙරෙහි වැඩි අවධානයක් යොමු කරමින් ඒකාබද්ධ ෂින්ටෝ-බෞද්ධ උත්සවයක් බවට පත්විය.

1995: "අම් ඇෆයර්" ඇගොංෂුට බලපෑවේය.

2000-2008: ඇගොන්ෂෝ නිව් යෝර්ක්, අවුෂ්විට්ස්, ජෙරුසලම වැනි විවිධ විදේශීය ස්ථානවල ගෝමා චාරිත්‍රය පැවැත්වීය.

2012: හොෂි මට්සුරි 2011 මාර්තු සුනාමි ඛේදවාචකයෙන් පසු ජපානයේ ආත්මය නැවත ගොඩනැංවීම කෙරෙහි අවධානය යොමු කළේය.

2012: කිරියාමා සහ කිලෝමීටර් 7800 ක මුහුදු ගමනක් වූ “මුහුදේ බෞද්ධ අනුස්මරණ සේවය” (යජෝ හයි) සහ සමහර සාමාජිකයින් අයිවෝ ජීමා, පිලිපීනය, තායිවානය, ඔකිනාවා සහ කගොෂිමා වැනි ස්ථානවල හිටපු යුද ස්ථානවල ගොස් කොබේහි අවසන් විය. .

2013: කිරියාමා ජෙරුසලමට ගොස් රඟ දැක්වීය ගෝමා සාමය සඳහා වූ චාරිත්ර.

2015: කිරියාමා දක්ෂිණාංශික ජාතිකවාදී ඉෂිහාරා ෂින්ටාරා සමඟ යසුකුනි දේවස්ථානයට ගියේය.

2016 (අගෝස්තු 29): කිරියාමා වයස අවුරුදු අනූ පහේදී මිය ගියේය. ඔහුගේ අවසන් කටයුතු ඔක්තෝබර් 16 වන දින පැවැත්විණි.

2016 (ක්‍රි.ව. නොවැම්බර්-දෙසැම්බර්): කිරියාමාගේ පළමු “ආත්ම පණිවිඩය” (කයිසෝ රියු) නව තාවකාලික නායකත්වයට සම්ප්‍රේෂණය විය.

2017: කිරියාමා දෙවන බුදුන් හා අඛණ්ඩ අධ්‍යාත්මික නායකයා ලෙස ප්‍රකාශයට පත් කරන ලදී.

2017 (පෙබරවාරි 11): කිරියාමාගේ ධාතූන් හෝෂි මට්සුරි හි තැන්පත් කරන ලදී.

2017 (ජූනි 30 සිට ජූලි 6 දක්වා): හොප්පේ යෙජේ (උතුරු මුහුදේ අනුස්මරණ මුහුදු ගමන) සිදුවිය. කිරියාමාගේ ධාතූන් සමඟ ඇගොන්ෂේ බෝට්ටු ගමන ජපාන යුද්ධයේ ආත්මයන් වෙනුවෙන් චාරිත්‍ර ඉටු කළේය.

2018: නව කිරියාමා කයිසෝ රියු විසින් නව රහසිගත භාවනා ක්‍රමයක් (okugi no meisōhō) ප්‍රකාශයට පත් කරන ලද්දේ කිරියාමාගේ ආත්මය සාමාජිකයින්ට ඉගැන්වීම සඳහා ය.

FOUNDER / GROUP HISTORY

ඇගොන්ෂා හි ඉතිහාසය එහි ප්‍රතාපවත් නිර්මාතෘ කිරියාමා සේයා (1921-2016) සමඟ සමීපව බැඳී ඇති අතර, ඔහුගේ ජීවිත කතාව අනුගාමිකයින්ට ආදර්ශයක් සපයන අතර, ඔහු ඉගැන්වූ ඉගැන්වීම් සඳහා පදනමක් ලෙස සේවය කරයි. කර්මය, මුතුන් මිත්තන් සහ මළවුන්ගේ ආත්ම. ඇගොන්ෂේ ඔහුගේ ජීවිත කාලය තුළ ඔහුගේ අත්දැකීම් හා භාවිතයන් අනුව හැඩගැසී ඇතිවා පමණක් නොව, ඔහුගේ මෑත මරණයෙන් පසුවද ඔහු කෙරෙහි දිගටම අවධානය යොමු කර ඇත. ඔහු ආගෝන්ගේ තාවකාලික නායකත්වයට අනුව නමස්කාර චරිතයක් ලෙස උසස් වී ඇත. අධ්‍යාත්මික ක්ෂේත්‍රයෙන් අනුගාමිකයින්ට සන්නිවේදනය කරන අතර චලනය අධීක්‍ෂණය කර අධ්‍යාත්මිකව මෙහෙයවනු ලැබේ.

කිරියාම උපත ලද්දේ 1921 හි යෝකෝමා හි සවුසුමි මසාඕ යන නමිනි. ආගමික පසුබිමක් ඇති ජපන් ජාතිකයන් මෙන් ඔහු පසුව ආගමික නායකයෙකු ලෙස ඔහුගේ භූමිකාව තුළ නව නමක් ගත්තේය. ඔහුගේ මුල් ජීවිතය (ඔහුගේ පසුකාලීන පැහැදිලි කිරීම් වලට අනුව) නොසතුටට පත්වූ අතර, ඔහු විවිධ අක්‍රමිකතාවලින් පීඩා වින්දා, අවසානයේදී දෙවන ලෝක යුද්ධ සමයේදී ඔහුට ත්‍රිවිධ හමුදාවේ සේවය කිරීමට නොහැකි විය. මුලින් කිෙයියාමා ලියූ පරිදි තමා සේවය කිරීමට නො හැකි බව තමා සතුටට පත් වූ බව ලිවීය. මෙයින් අදහස් කළේ නරක දේවල් කිරීමට හා නරක කර්මයන්ගෙන් උපයා ගැනීමට නොහැකි බවය. (කිරියාමා 1983: 42-43), නමුත් බොහෝ මිතුරන් සහ වයසක සොහොයුරෝ යුද්ධයෙන් මියගොස් මිය ගියහ. පසුකාලීනව, අග්න්ෂුහ්හි දී අග්න්ෂුහි දී සිදු කරන ලද චාරිත්රානුකූල ක්රියාකාරිත්වයන් මත ඔහු මිය ගිය මිතුරන් වෙත කනගාටුව හා කණගාටුදායක ලෙස අර්ධ වශයෙන් මරණයට පත්වූ ආත්මයන් වෙනුවෙන් ඉටු කරන ලදී. පසුකාලීන ජීවිතයේ දී ඔහු තම රට වෙනුවෙන් සටන් කිරීමට (සහ මියයාමට පවා) නොහැකි වීම ගැන කනගාටුව ප්‍රකාශ කළේය. ඉතා මෑත වසරවල දී ඇගොන්ෂෝ හි ප්‍රමුඛ වී ඇති සටන්කාමී සංශෝධනවාදී ජාතිකවාදයට වැඩි වැඩියෙන් හැරීමක් පිළිබිඹු කරයි (බෆෙලි සහ පා er ක 2018: 5 පරිච්ඡේදය).

කිරියාමාගේ පෙර ජීවිතය, ඔහුගේ පසුකාලීන දේශන හා ලියවිලි වලට අනුව, අසනීප නිසා පමණක් නොව, අරමුණක් සොයා ගැනීමට සහ අර්ථවත් හෝ ආර්ථික වශයෙන් තිරසාර රැකියාවක් ලබා ගැනීමට ඇති නොහැකියාව නිසා ද දුෂ්කරතාවලින් පිරී තිබුණි. අයහපත් කර්ම ඉරණමකට ගොදුරු වූ ඔහු ආගමික වත්පිළිවෙත් හා පන්සල් හා සිද්ධස්ථාන නැරඹීමට පටන් ගත්තේය. කෙසේ වෙතත්, 1953 දී නව විපතකට මුහුණ දුන්නේය: ඔහු මත්පැන් සෑදීම හා විකිණීම සඳහා නීති විරෝධී වැඩපිළිවෙලකට සම්බන්ධ විය. එහි ප්‍රති as ලයක් ලෙස 1953 දී ඔහුව මාස කිහිපයක් සිරගෙට යවන ලද අතර, මෙම සිදුවීම සහ තවත් අසාර්ථකත්වයන් නිසා ඔහු සියදිවි නසා ගැනීම ගැන සිතා බැලීමට පෙළඹේ. පසුකාලීන ඇගොන්ෂේ කතා වලට අනුව, ඔහු සැබවින්ම එල්ලා මැරීමට ගියේය. කෙසේවෙතත්, ඔහු එසේ කරද්දී, ඔහු තම කඹය විසි කළ කදම්භයේ යමක් දුටුවේය. එය බෞද්ධ ග්‍රන්ථයක පිටපතක් විය කන්නොංයෝ හෝ කන්නොන් සූත්‍රය. ඔහු එය කියවූ අතර ඔහුගේ ජීවිතය පරිවර්තනය විය. දයානුකම්පාවේ බෝධිසත්වයන් වන කන්නන් තමාට සහ අනෙක් අයට උපකාර කිරීමට සිටින බව ඔහුට වැටහුණි. සියදිවි නසාගැනීමේ කතාව සහ පා through ය හරහා කන්නන්ගේ මැදිහත්වීම, අගොන්ෂෝ හි පදනම් ප්‍රාතිහාර්ය කතාවක් බවට පත්ව ඇත.

1954 දී, මෙම පරිවර්තනීය සිදුවීමේ ප්‍රති result ලයක් ලෙස, කිරියාමා, ජුන්ටෙයි කන්නන් (කන්නොන්ගේ බොහෝ ආකාරවලින් එකක්) වන්දනා කිරීම සහ ෂුගෙන්ඩා (ජපන් කඳුකර තථාගත සම්ප්‍රදාය) හා සම්බන්ධ කප්පාදුව කේන්ද්‍ර කර ගනිමින්, සශ්‍රීක පුහුණුවීමේ ගමනක් ආරම්භ කළේය. එසෝටරික් බුද්ධාගම. ඔහු කන්නොන් වෙනුවෙන් කැප වූ කන්නන් ජිකිකයි නම් ඇදහිලි කණ්ඩායමක් පිහිටුවා ගත් අතර 1955 දී ඔහුගේ පොදු නම සුට්සුමි සිට කිරියාමා සේයා ලෙස වෙනස් කළේය. කර්මයෙහි වැදගත්කම ඔහු තේරුම් ගත් අතර, මළවුන්ගේ අසතුටුදායක ආත්මයන්ගෙන්, තමන්ගේම මුතුන් මිත්තන්ගේ පරම්පරාවෙන් සහ අවාසනාවන්ත ආත්මයන්ගේ සාමූහික ක්ෂේත්‍රයෙන් ආධ්‍යාත්මික බාධාවන් (රීෂා) මගින් මිනිසුන් දැඩි ලෙස පීඩාවට පත්වේ. ඔහුගේම අවාසනාවන්ට හේතු වූයේ එවැනි බාධාවන් වන අතර අනෙක් සියල්ලන්ටම එය එසේම විය. කෙනෙකුගේ අරමුණු හා සතුට ළඟා කර ගැනීම සඳහා, සියලු අවාසනාවන්ට මුල වූ අවාසනාවන්ත ආත්මයන් හඳුනාගෙන සමනය කිරීමෙන් යමෙකුගේ කර්මය (ඉනෙන් වෝ කිරු) කපා දැමිය යුතුය.

ඔහු එක් පොතක් 1957 හි ප්‍රකාශයට පත් කළ නමුත් වෙනත් ආකාරයකින් 1970 වන තෙක් ජුන්ටෙයි කන්නන් ඔහුට පෙනී සිටිමින් ඔහුගේ කප්පාදු හා අධ්‍යයන තුළින් තමාගේම කර්මය “කපා” ඇති බවත්, දැන් මෙහෙයුමකට නායකත්වය දීමට සූදානම් බවත් ඔහුට කීවේය. ලෝක ගැළවීමත්, අන් අයව නිදහස් කරගන්නා ආකාරය පෙන්වන්න.

1970 දී කන්නන් ජිකිකායි සිය පළමු ප්‍රධාන මහජන චාරිත්‍රය වන හෝෂි මට්සුරි (තරු උත්සවය), ගෝමා (ගිනි) චාරිත්‍රයක් සන්තෝෂය සඳහා යාච් ying ා කිරීම සහ මළවුන්ගේ අවාසනාවන්ත ආත්මයන් සමනය කිරීම කෙරෙහි අවධානය යොමු කළේය. මෙම උත්සවය පසුව ඇගොන්ෂේ හි ප්‍රධාන වාර්ෂික උත්සවය බවට පත් වූ අතර එය පුළුල් ලෙස ප්‍රචාරය වූ අතර වසර ගණනාවක් තිස්සේ විශාල ජනකායක් ආකර්ෂණය කර ගෙන ඇති අතර එම ව්‍යාපාරයට විශාල මහජන සහභාගීත්වයක් ලබා දීමට උපකාරී විය. 1971 දී කිරියාමා පොතක් ප්‍රකාශයට පත් කළේය, හෙන්ෂින් නැත (පේන කීම, අනාවැකි සහ කෙනෙකුගේ කැමැත්ත සාක්ෂාත් කර ගැනීමේ හැකියාව වැනි අද්භූත බලයන් (චන්රියෝකු) ගැන කතා කරන (ශරීරයේ) පරිවර්තනයේ මූලධර්ම, ඔහු සිය ව්‍යාකූල බෞද්ධ පිළිවෙත් තුළින් අත්පත් කර ගෙන ඇති බවත්, ඔහුට අන් අයට සම්ප්‍රේෂණය කළ හැකි බවත්. මෙම පොත හොඳින් අලෙවි වූ අතර කිරියාමා මහජන අවධානයට යොමු විය.අගොන්ෂේගේ ප්‍රකාශයන්ට අනුව, එය 1970 සහ 1980 දශකවල ජනප්‍රිය වූ එසෝටරික් බුද්ධාගම කෙරෙහි ඇති උනන්දුව වර්ධනය වූ “මිකී බූම්” (මිකී බමූ) ලෙස හැදින්විය. කිරියාමා යුගයේ ආගමික ලෝකයේ කැපී පෙනෙන අද්දර සිටින බව පෙන්නුම් කරයි. නිසැකවම මෙම කාල පරිච්ඡේදයේ සිට ඔහු පසුගිය සියවසේ අවසාන දශකවල ජනප්‍රිය ආගමික පරිසරයේ ප්‍රමුඛතම හැඩගැස්වන්නෙකු ලෙස පෙනී සිටියේය. ඔහුගේ ආගමික ව්‍යාපාරයේ දියුණුවට උපකාරී විය.

1978 හි කිරියාමා කන්නන් ජිකිකායි විසුරුවා හරින ලද අතර ඒ වෙනුවට ඇගොන්ෂා (වචනානුසාරයෙන් ඇගොන් (ආගාමා) සූත්‍ර කෙරෙහි අවධානය යොමු කරන ලදී) ආරම්භ කළේය. බුදු දහමේ අභ්‍යන්තර සාරය මුල් ආගා සූත්‍රවලින් සොයාගෙන ඇති බවත්, එවැනි මුල් බෞද්ධ ඉගැන්වීම් පසුකාලීන එසෝටරික් භාවිතයන් සමඟ විවාහ කර ගත් බවත් ඔහු ප්‍රකාශ කළේය. කිරියාමා සිය නව ව්‍යාපාරය ප්‍රකාශයට පත් කළේ “මුල් බුද්ධාගමේ” (ගෙන්ෂි බුකියා) සහ “සම්පූර්ණ බුද්ධාගමේ” (කන්සන් බුකියා) උල්පතයි.

1970 සහ 1980 දශක වලදී කිරියාමා ද විදෙස් ගත වූ අතර, යුද්ධයේ මියගිය අයගේ ආත්මයන් සමනය කිරීම සඳහා ව්‍යාපාරයේ පළමු විදේශීය ගෝමා (ගිනි) චාරිත්‍ර පැසිෆික් කලාපයේ පලාවු හිදී පවත්වන ලදී. ඉන්පසුව, මියගිය අයගේ ආත්මයන් සඳහා වන එවැනි විදේශීය ගිනි චාරිත්‍ර ඇගොන්ෂේ භාවිතයේ ප්‍රධාන අංගයක් බවට පත් වූ අතර, දශක ගණනාවකට පසු නිව්යෝක්, පැරිස්, අවුෂ්විට්ස් සහ ජෙරුසලම වැනි ස්ථානවල එවැනි චාරිත්‍ර පැවැත්විණි. කිරියාමා සිය සංචාර වලදී විවිධ ආගමික නායකයින් මුණගැසුණු අතර ඇගොන්ෂේ විසින් පුළුල් ලෙස ප්‍රචාරය කරන ලද මෙම රැස්වීම් ඔහුගේ පෞරුෂය වැඩි කිරීමට සහ ජපානයේ අනාගත ආගමට හැරුණු අය වෙත ආයාචනා කිරීමට උපකාරී විය. ඔහුට හමු වූ අය අතර 1984 දී දෙවන ජෝන් පෝල් පාප්තුමා සහ දලයි ලාමා ද වූහ. 1980 දී ඉන්දියාවේ කළ සංචාරයකදී කිරියාමා කියා සිටියේ පළමු බෞද්ධ ආරාමයේ භූමිය වන සහේත් මහේත් නැරඹීමට යන විට Buddha තිහාසික බුදුන්ගෙන් අධ්‍යාත්මික පණිවිඩයක් ලැබුණු බවයි. මෙම සංචාරයට අනුව, මුල් බුද්ධාගමේ හා බෞද්ධ නායකත්වයේ ආවරණ කිරියාමා වෙත ලබා දුන් අතර, මෙතැන් සිට ඔහු ප්‍රකාශ කළේ ජපානයේ සිට පුළුල් ලෝකයට බුද්ධාගම ව්‍යාප්ත කිරීමේ මෙහෙවරක් තමාට සහ අගොන්ෂේට ඇති බවයි. 1988 දී ඇගොන්ෂෝ කියෝතෝ නගරයට ආසන්නව යමෂිනා හි නව විහාරස්ථානයක් විවෘත කළ අතර එහි වාර්ෂික හොෂි මට්සුරි පැවැත්විණි. මෙම විහාරස්ථානය “නව සහේට් මහත්” ලෙස හැදින්විය. වර්තමාන යුගය සඳහා නව බුද්ධාගමක් ලොවට ව්‍යාප්ත වන මධ්‍යස්ථානය මෙයයි.

1986 දී කිරියාමාට බුද්ධ ධාතුන් වහන්සේ නමක් ඇති බව කියැවෙන ශ්‍රී ලංකා ජනාධිපතිවරයාගේ කර ket ුව පිරිනමන ලදී. බුද්ධ ධාතු සම්ප්‍රේෂණය (හා වෙළඳාම) පිළිබඳ දීර් history ඉතිහාසයක් බුද්ධාගමට ඇති අතර, මෙම විශේෂිත භාණ්ඩය කිරියාමාට ලබා දුන්නේ කෙසේද සහ ඇයි යන්න පිළිබඳ නිශ්චිත තත්වයන් අපැහැදිලි වුවත්, එය මෙම පුළුල් historical තිහාසික සම්ප්‍රදායට පැහැදිලිවම ගැලපේ. ඇගොන්ෂේට එය ඉතා වැදගත් අවස්ථාවක් වූ අතර, එහි ප්‍රසිද්ධ ප්‍රකාශයන්හි බෞද්ධ සම්ප්‍රදායක් ඇති රටක නායකයා, අගොන්ෂෝ සහ කිරියාමා නූතන ලෝකයේ බුද්ධාගමේ නායකයන් ලෙස පිළිගැනීම ලෙස නිරූපණය කරන ලදී. මෙතැන් සිට අගොන්ෂා ධාතූන් වහන්සේ ෂින්සෙයි බුෂාරි (“බුදුන්ගේ සැබෑ ධාතූන් වහන්සේ”) ලෙස හැඳින්වූ අතර එය ප්‍රකාශ කළේ එය ශාක්‍යමුනිගේ අව්‍යාජ ධාතූන් වහන්සේ බවත් ජපානයේ අනෙකුත් ධාතූන් බොරු බවත්ය. ෂින්සෙයි බුෂාරි එහි ප්‍රධාන මධ්‍යස්ථානවල සහ බැතිමතුන්ගේ නිවෙස්වල ආගොන්ෂේගේ ප්‍රධාන නමස්කාරය බවට පත්වූ අතර, එහි ගෞරවය කෙරෙහි අවධානය යොමු කිරීම සඳහා ඇගොන්ෂේ පුරුදු සංශෝධනය කරන ලදි. අගොන්ෂෝට අනුව, ෂින්සෙයි බුෂාරි හරහා බුදුන්ගේ ජීව බලය සියලු අනුගාමිකයින්ට සම්ප්‍රේෂණය විය. සාමාජිකයන් තම නිවසේ පූජාසනවල සවි කර ඇති අතර ඊට පෙර නිතිපතා වන්දනාමාන කරන ලද ධාතු වල බලය කුඩා ෂින්සෙයි බුෂාරි කර cas ු වෙත සම්ප්‍රේෂණය කිරීම සඳහා චාරිත්‍ර පවත්වන ලදී. පණිවුඩයේ ද්විත්ව තේමාවන් සහේට් මහේට් හි කිරියාමා වෙත සන්නිවේදනය කර ඇති අතර, historical තිහාසික බුදුන්ගේ යැයි සැලකෙන ධාතූන් වහන්සේ නමක් අත්පත් කර ගැනීම, එහි පණිවිඩය ශක්තිමත් කිරීම සඳහා සහ එය බුද්ධාගමේ සම්පූර්ණ ස්වරූපයක් නියෝජනය කරන බව ප්‍රකාශ කිරීම සඳහා අගොන්ෂේ හි සේවය කළේය. බුදුන් වහන්සේ විසින් විශුද්ධ කරන ලද මුල් බුද්ධාගමේ නූතන පුනරාවර්තනය විය.

නව මාධ්‍ය තාක්‍ෂණයන් භාවිතා කිරීම සඳහා ඇගොන්ෂේ ජපානයේ ප්‍රසිද්ධියට පත්විය. විශේෂයෙන් චන්ද්‍රිකා විකාශනය මගින් එහි චාරිත්‍ර වාරිත්‍ර එකවරම ජපානය අවට මධ්‍යස්ථාන වෙත සම්ප්‍රේෂණය කිරීම සහ විවිධ මාධ්‍ය ද්‍රව්‍ය හා මහජන සම්බන්ධතා මෙවලම් භාවිතා කරමින් අවධානය ආකර්ෂණය කර ගැනීමට සහ එහි ව්‍යාප්තිය පණිවිඩය (බෆෙලි 1980). මෙය හොෂි මට්සුරි වැනි එහි මහා චාරිත්‍ර වාරිත්‍ර ප්‍රසිද්ධ කිරීමට උපකාරී වූ අතර, එය පුරාණ සත්‍යයන් යැයි කියාගන්නා දේ ප්‍රකාශ කරන අතරම, යුගයේ සාරධර්ම (පා er කයා 2016) සමඟ හොඳින් ගැලපෙන ව්‍යාපාරයක ප්‍රතිරූපයක් ගෙන එයි.

සහස්‍රය අවසානයේ අවුල් සහගත හා ලෝක අර්බුද ඇතිවීමේ හැකියාව පිළිබඳව ජපානයේ පුළුල් අවධානයක් ද ඇගොන්ෂේ ප්‍රකාශ කළේය; එය විභව අන්තරාය හා විනාශය පිළිබඳ සහස්‍රයේ පණිවුඩ විකාශනය කළ ව්‍යාපාර කිහිපයකින් එකක් වන අතර එය ගැලවීමේ යතුරු තබා ඇති බවට තර්ක කරයි. කිරියාමා අධ්‍යාත්මික නායකයෙකු ලෙස නිරූපණය කරනු ලැබුවේ ලෝක ගැලවීමේ පණිවුඩයක් සහ ලෝක සාමය ගෙන ඒමේ මෙහෙවර, ඔහුගේ ඉගැන්වීම් හරහා සහ සම්පූර්ණ බුද්ධාගම පිළිබඳ ඇගොන්ෂේගේ සංකල්පය හරහා වන අතර, මෙය පසුගිය සියවසේ අවසාන දශකවලදී එහි ආකර්ශනය ඉහළ නැංවීය. එහි විශාලතම වර්ධනය අත්විඳින්නේ 1980 දශකයේ අග භාගයේදී ය; ඇස්තමේන්තු අනුව එහි සාමාජිකත්වය අවම වශයෙන් දස ගුණයකින් වැඩි වී ඇති අතර 200,000 දශකයේ අග භාගයේදී 1980 කට අධික සංඛ්‍යාවක් වෙත ළඟා වන්නට ඇති අතර, හෝෂි මට්සුරි හි පැමිණීම දශකය අවසානයේ මිලියන භාගයකට අධික ජනතාවක් වනු ඇතැයි ගණන් බලා තිබේ.

එය ලෝක ගැලවීමේ විශ්වීය මෙහෙවරක් සහිත බෞද්ධ ව්‍යාපාරයක් බව ඇගොන්ෂේ අවධාරණය කළද, එය මුල සිටම ප්‍රකාශිත ජාතිකවාදී පණිවිඩ ද විය. ජපන් ධජ සහ සංකේත එහි චාරිත්‍ර වාරිත්‍ර වලදී කැපී පෙනුණි. හෝෂි මට්සුරි පෙබරවාරි මාසයේ 11 හි ජාතික නිවාඩු දිනයක් වූ අතර එය ව්‍යාපාරයේ අවධාරණය වූයේ ජපානයෙන් මතුවන ලෝක ගැලවීමේ මෙහෙවරක් පිළිබඳ සංකල්පයයි. වෙනත් වචන වලින් කිවහොත්, ජපානය එහි පණිවුඩවල කේන්ද්‍රයේ තැන්පත් කර ඇති අතර ජාතිකවාදයේ මෙම යටින් පවතින හැඟීම ද ජපානයේ 1980s හි මනෝභාවයට හසු වූ අතර රට තුළ එහි ආකර්ෂණය වැඩි කිරීමට උපකාරී විය.

ඇගොන්ෂේ ක්‍රම කිහිපයකින් විදේශයන්හි ව්‍යාප්ත කිරීමට උත්සාහ කළේය. එය ආසියාවේ ප්‍රධාන බෞද්ධ ආයතන සමඟ සම්බන්ධතා ගොඩනඟා ගත් අතර විවිධ අධ්‍යයන ආයතනවලට (එංගලන්තයේ SOAS ද ඇතුළුව) ආධාර ලබා දුන් අතර, කිරියාමාට ලැබුණේ, එවැනි පරිත්‍යාගයන් සම්බන්ධයෙන්, ඔහුගේ තත්වය ඉහළ නැංවූ විදේශීය විශ්ව විද්‍යාල ගණනාවක ප්‍රතීතනය, ඇස් ඉදිරිපිට ය. ඔහුගේ අනුගාමිකයන් බුද්ධාගම මත පදනම් වූ බව තර්ක කිරීමට ඔහුට හැකි විය. කෙසේ වෙතත්, විවිධ විදේශීය මුලපිරීම්වල නිරතව සිටියද, බරපතල ජාත්‍යන්තර අනුගාමිකයන් ගොඩනැගීමට ඇගොන්ෂේ සමත් වී නැත.

කෙසේවෙතත්, 1990 දශකයේ හා ඉන් ඔබ්බට ඇගොන්ෂේගේ පෙර වර්ධනය නතර විය. බොහෝ නව ව්‍යාපාර මෙන් එය වර්ධනය සම්බන්ධයෙන් සිවිලිමකට වැටෙන බවක් පෙනෙන්නට තිබූ අතර වෙනස්වන පොදු සන්දර්භයක් එයට බාධාවක් විය. විශේෂයෙන්, 1995 Aum Affair ට පසුව (ඇතුළත් කිරීම බලන්න ඕම් මෙම වෙබ් අඩවිය පිළිබඳව සවිස්තරාත්මක වාර්තාවක් සඳහා මෙම වෙබ් අඩවියෙහි) මහජන මතය ආගම හා ආගමික සංවිධාන පිලිබඳව වඩාත් ප්රශ්න කිරීමක් බවට පත් විය. මෙම සන්දර්භය තුළ අගොන්ශුට විශේෂිත ගැටළු මතු විය. (පහත බලන්න, ගැටළු සහ අභියෝග). නූතන තාක්‍ෂණයේ පෙරටුගාමීන් ලෙස වරක් දැක ඇති මෙම ව්‍යාපාරය, මේ මත ගොඩ නැගීමට සහ නව නැගී එන තාක්ෂණයන්ට අනුගත වීමට අසමත් වූ අතර, උදාහරණයක් ලෙස, අන්තර්ජාලයේ අභියෝගයන්ට (බෆෙලි එක්ස්එන්එම්එක්ස්) හැඩගැසීමට නොහැකි විය. නව සහස්‍රයට සාමකාමී ලෙස මාරුවීම, එහි පෙර ආයාචනය ඉහළ නංවා තිබූ සහස්‍ර භීතීන් ඉවත් කළේය.

කිරියාමා ඉතා ක්‍රියාශීලීව, පොත් රාශියක් ප්‍රකාශයට පත් කිරීම, චාරිත්‍ර වාරිත්‍ර පැවැත්වීම සහ ජපානයේ සහ විදේශයන්හි ඔහුගේ ව්‍යාපාරය ප්‍රසිද්ධියට පත් කිරීම සඳහා සංචාරය කළ නමුත්, ඔහු වයසින් වැඩෙත්ම, කලින් ඇගොන්ෂේගේ සංලක්ෂිත වූ නවීන විචල්‍යතාවයේ ගතිකත්වය සහ ප්‍රතිරූපය පසු බැස ගියේය. 1990 දශකයේ මැද භාගයේ සිට සහ විශේෂයෙන් 1995 ඕම් ඇෆෙයාර් පසු වූ වෙනත් බොහෝ ව්‍යාපාර මෙන්, එය නව බඳවා ගැනීම් කිහිපයක් ආකර්ෂණය කර ගත් අතර වයස්ගත සාමාජිකත්වය කෙරෙහි වැඩි වැඩියෙන් අවධානය යොමු විය. ඒ අතරම, මුල සිටම පැහැදිලිව පැවති ජාතිකවාදය වඩ වඩාත් උච්චාරණය විය. 1993 දී හෝෂි මට්සුරි ඒකාබද්ධ ෂින්ටෝ-බෞද්ධ චාරිත්‍රයක් බවට පත් වූ අතර, ෂින්ටෝ තේමාවන්, පූජකවරුන් සහ දේවතාවෝ වැඩි වැඩියෙන් ප්‍රධාන කාර්යභාරයක් ඉටු කළහ. “සම්පූර්ණ බුද්ධාගමේ” ප්‍රකාශනයක් ලෙසත්, ලෝක සාමය හා ගැලවීමේ මෙහෙවර ලෙසත් එහි භූමිකාව අඛණ්ඩව ප්‍රකාශ කරන අතරම, කිරියාමාගේ මඟ පෙන්වීම යටතේ ව්‍යාපාරය ජපාන ජාතිකවාදී තේමාවන් වැඩි වැඩියෙන් අවධාරණය කරන බවක් පෙනෙන්නට තිබුණි. 1977 දී පලාවු හි පැවති මුල්ම චාරිත්‍රයේ සිට එහි විදේශීය චාරිත්‍ර වාරිත්‍ර, පොදුවේ යුද්ධයෙන් මියගිය අයගේ අවාසනාවන්ත ආත්මයන් සමනය කිරීමට උත්සාහ කළ අතර, වැඩි වැඩියෙන් අවධානය යොමු වූයේ ජපාන යුද්ධයෙන් මියගිය අය කෙරෙහි පමණක් වන අතර, කිරියාමා විසින් ජපානයේ විවාහ ගිවිස ගැනීම පිළිබඳ ඔහුගේ කලින් අදහස් සංශෝධනය කිරීමට පටන් ගත්තේය. දෙවන ලෝක යුද්ධයේදී.

යුද්ධයට යාමට නොහැකි වීම ගැන සතුටු වන බව කලින් පැවසීමෙන් ඔහු තම රට වෙනුවෙන් සටන් කිරීමට නොහැකි වීම ගැන කණගාටුවෙන් යුතුව කතා කිරීමට පටන් ගත්තේය (බෆෙලි සහ රීඩර්, පුවත්පත් වල). ඔහු යුද්ධය පිළිබඳ සංශෝධනවාදී ජපන් ජාතිකවාදී අදහස් ප්‍රකාශ කළ අතර ඉෂිහාරා ෂින්ටාරේ වැනි ප්‍රමුඛ ජපන් ජාතිකවාදීන්ට සමීප වෙමින් ජපාන වගකීම ප්‍රතික්ෂේප කරමින් බටහිර යටත් විජිත බලවතුන්ගේ ආක්‍රමණශීලී ක්‍රියා හේතුවෙන් ජපානයට සටන් කිරීමට බල කෙරුණු බව කියා සිටියේය. සිය ජීවිතයේ අවසාන භාගය වන විට ඔහු කලින් ජපන් ජාතිකයන් වූ නමුත් යුද්ධය අවසානයේ රුසියාව විසින් අත්පත් කර ගත් සකාලින් වැනි දූපත් වල අතරමංව සිටි ජපන් කමී (ෂින්ටෝ දෙවිවරුන්) නැවත මෙරටට ගෙන්වා ගැනීමේ මෙහෙයුම් ගැන ද කතා කළේය.

කිරියාමා 2016 දී මිය යන විට වයස අවුරුදු අනූ පහකි. ඔහුගේ අන්තිම වසරවලදී, ඔහු චාරිත්‍ර ඉටු කිරීමට තරම් දුර්වල බවක් පෙනෙන්නට තිබූ අතර, ජ්‍යෙෂ් Ag ඇගොන්ෂේ පූජකයෙකු වූ ෆුකාඩා සේයා සහ නායකත්ව කණ්ඩායමක් ඇගොන්ෂේගේ පරිපාලනයට නායකත්වය දුන් කාන්තා ගෝලයෙකු වූ මෙම ව්‍යාපාරය මෙහෙයවන බවක් පෙනෙන්නට තිබුණි. කිරියාමාගේ අභාවයත් සමඟ ඔවුන් දිගටම ව්‍යාපාරය අධීක්‍ෂණය කර ඇති අතර ෆුකාඩා නිල නායකයා (කාංචේ) ලෙස නම් කර ඇත. කෙසේ වෙතත්, කිරියාමා ව්‍යාපාරයේ කේන්ද්‍රීය වී ඇති අතර එහි ඉගැන්වීම්, චාරිත්‍රානුකූල ක්‍රියාකාරකම් සහ අධ්‍යාත්මික දිශානතියන්හි මූලාශ්‍රය වේ. වාඩා සහ ෆුකාඩාට අනුව, ඔහුගේ ආත්මය මිනීවළෙන් එපිටින් පණිවුඩ නිකුත් කර ඇති අතර, එමඟින් ඔහු දිගටම චලනය මෙහෙයවන අතර ලෝකයේ සාමාජිකයන් හා ඉන් ඔබ්බට ඇති අධ්‍යාත්මික ක්ෂේත්‍ර අතර සම්බන්ධතා ඇති කරයි. මෙම පණිවිඩ (කයිසෝ රියු, නිර්මාතෘගේ ආත්ම පණිවිඩ) ඇගොන්ෂේගේ මරණයෙන් පසු ඔහුගේ ඉගැන්වීම්වල කේන්ද්‍රීය අංග බවට පත්ව ඇත. අගොන්ෂාට අනුව ඔහු බුද්ධ ක්ෂේත්‍රයන්හි සිටීම බැතිමතුන්ට මරණයෙන් පසු එම ක්ෂේත්‍ර කරා ළඟා වීමට උපකාරී වන අතර ඔහු දිගටම මේ ලෝකයේ අනුගාමිකයින්ට උපකාර කරන අධ්‍යාත්මික පැවැත්මක් ඇත.

2017 දී ඔහුගේ ධාතූන් හොෂි මාට්සුරි හි ෂින්සෙයි බුෂාරියට වඩා උසස් ස්ථානයක තැබූ අයුරින් තැන්පත් කරන ලද අතර, ඔහු “දෙවන බුදුන්” ඩයි නි නෝ බුඩා ලෙස ප්‍රකාශයට පත් කරන ලදී. නිර්මාතෘගේ අධ්‍යාත්මික පණිවුඩ සහ ක්‍රියාකාරී නායකත්වය මගින් සම්ප්‍රේෂණය කරන ලද පසුව කරන ලද ප්‍රකාශයන්, කිරියාමා බුදුරජාණන් වහන්සේට වඩා ඉහළින් අගොන්ෂාගේ දේවස්ථානයේ තබා ඇත. මියගිය ජපන් යුද්ධයේ ආත්මයන් සමනය කිරීම සඳහා 2017 ජුනි - ජූලි මාසයේදී ඇගොන්ෂේ සිය තවත් විදේශීය චාරිත්‍රයක් සිදු කළේය. මෙම අවස්ථාවට, හොප් යජේ හේයි (උතුරු මුහුදේ අනුස්මරණ මුහුදු ගමන), ඇගොන්ෂේ නායකයින් සහ සාමාජිකයින් ජපානය අවට උතුරු මුහුද වටා බෝට්ටුවකින් ගමන් කරමින්, කලින් ජපන් හා දැන් රුසියානු පාලනය යටතේ පවතින දූපත් ද ඇතුළුව, ආත්මයන්ගේ චාරිත්‍ර වාරිත්‍ර පැවැත්වීම සඳහා ද සහභාගී විය. ජපන් යුද්ධය මැරිලා. කිරියාමාගේ ධාතූන් බෝට්ටුවේ ගෙන යන ලද අතර, එයින් ඇඟවෙන්නේ ඔහු ඇගොන්ෂේගේ දෘෂ්ටියට අනුව එහි භාවිතයන්හි ක්‍රියාකාරී ලෙස රැඳී සිටි බවයි. එපමණක් නොව, 2018 දී මෑතකදී කයිසෝ රීයූ විසින් කිරියාමා විසින් තම අනුගාමිකයින්ට අධ්‍යාත්මික ක්ෂේත්‍රයෙන් නව භාවනා ක්‍රමවේදයන් ලබා දෙන බව නිවේදනය කළේය. කිරියාමාගේ අවමංගල්‍ය උත්සවයේදී සාමාජිකයාට (කයිසෝ රීහායි) නමස්කාර කිරීමට දිරිගැන්වූ අතර, ව්‍යාපාරයේ පසුකාලීන වර්ධනයන්හිදී, ආරම්භක ගෞරවයට පාත්‍ර කිරීමේ මෙම ක්‍රියාවලිය වඩ වඩාත් බලවත් වී ඇති බව පෙනේ. එනිසා, කිරියාමා විසින් ආරම්භ කරන ලද සහ ඔහුගේ චමත්කාරජනක පැමිණීම කේන්ද්‍ර කර ගත් ව්‍යාපාරයක් බවට ඇගොන්ෂේ දැන් වැඩි වැඩියෙන් යොමු වී ඇති බව පෙනේ. එම නිර්මාතෘ එහි ප්‍රධාන නමස්කාරය බවට පත් කිරීම කෙරෙහි දැන් වැඩි වැඩියෙන් අවධානය යොමු කර ඇත.

ඩොක්ටීස් / විශ්වාසයි

ඇගොන්ෂේගේ මූලධර්ම හා විශ්වාසයන් චාරිත්‍ර හා චාරිත්‍ර වාරිත්‍ර සමඟ සමීපව බැඳී ඇති අතර ඒවා ව්‍යාපාරයේ ඉගැන්වීම්වල අර්ථයන් භෞතික හා සංකේතාත්මක ස්වරූපයෙන් ක්‍රියාත්මක වේ. ආගොන්ෂේට අනුව, එහි මූලධර්ම බුද්ධාගමට පදනම් වී ඇති අතර, එය “සම්පූර්ණ” සහ “මුල්” බුද්ධාගම යන දෙකම නිරූපණය කරන අතර, කිරියාමාගේ බෞද්ධ ග්‍රන්ථ පිළිබඳ තීක්ෂ්ණ බුද්ධියෙන් උපුටා ගත් ඒවා වන අතර, මළවුන්ගේ සහ ආත්මයන්ගේ ජපන් ජනප්‍රිය සංකල්පවලින්ද ඒවා පැහැදිලිව උකහා ගනී. කිරියාමාගේ අත්දැකීම් සහ පෙර ජීවිතයේ ඔහුට සිදුවූ අවාසනාවන් පිළිබඳ ඔහුගේ අර්ථ නිරූපණයන්ගෙන්. බෞද්ධ ව්‍යාපාරයක් ලෙස ඇගොන්ෂේගේ දිශානතිය ජපාන ආගමික පරිසරයෙහි නිෂ්පාදිතය හා නිරූපණය ලෙස එහි ස්වභාවය හා බැඳී පවතී. එමඟින් ජපාන අනන්‍යතාව හා සම්බන්ධ ගැටළු කෙරෙහි වැඩි අවධානයක් යොමු කරයි. මෙම අනන්‍යතාවය තුළ සැබෑ බුද්ධාගම ලොවට ව්‍යාප්ත කිරීමේ මෙහෙවරක් සමඟ අනාගත ගැළවීමේ උල්පත ලෙස ජපානය ලෝකයේ මූලික හා කේන්ද්‍රීය කාර්යභාරයක් ඉටු කරයි.

ඇගොන්ෂේගේ ඉගැන්වීම් හා භාවිතයන් අතර කේන්ද්‍රීය වන්නේ “කර්මය කැපීම”, මළවුන්ගේ ආත්මයන් සමනය කිරීම සහ නිදහස් කිරීම සහ මේ ජීවිතයේ හා ඉන් පසුව සතුට හා විමුක්තිය ලබා ගැනීමයි. ජපන් භාෂාවෙන් කරුමා සහ ඉනෙන් යන වචන වලින් හඳුන්වනු ලබන කර්මය පිළිබඳ සංකල්පය විශේෂයෙන් තීරණාත්මක ය. මෙම පද දෙක (කරුමා සහ ඉනන්) බොහෝ දුරට ඇගොන්ෂෝහි හුවමාරු කර ගත හැකි වුවද, කිරියාමාගේ අර්ථ නිරූපනයේ සියුම් වෙනස්කම් ඇත, සහජයෙන්ම කෙනෙකුගේ ඉරණම තීරණය කරන කොන්දේසි වන අතර කර්මය යනු එවැනි තත්වයන් මෙහෙයවන බලයයි (කිරියාමා 2000: 92). පුද්ගලයන්ට ඔවුන්ගේ පෙර ජීවිත හා ඔවුන්ගේ මුතුන් මිත්තන්ගේ කර්මය විපාක මගින් ඔවුන්ගේ ජීවිත කෙරෙහි බලපෑම් ඇති කරයි. කර්මය සහ තානායම යන දෙකම සහජයෙන්ම නිෂේධාත්මක බලවේගයන් වන අතර, ඇගොන්ෂා හි හඳුන්වනු ලබන දේ රීෂ් ලෙස හඳුන්වනු ලැබේ - ජීවත්ව සිටින අයට හා අවාසනාවන්ත තත්ත්වයට හේතු වන මළවුන්ගේ අවාසනාවන්ත ආත්මයන්ගෙන් “අධ්‍යාත්මික බාධාවන්”. මේවා ජීවිතයේ කෙනෙකුගේ අභිමතාර්ථ සාක්ෂාත් කර ගැනීමටත්, මේ හෝ අනාගත ක්ෂේත්‍රයන් තුළ ඕනෑම ආකාරයක අධ්‍යාත්මික විමුක්තියක් ලබා ගැනීමටත් බාධක ලෙස සේවය කරයි. ආගොන්ෂි බෞද්ධ සංක්‍රමණ පිළිබඳ සංකල්පයන්ට අනුගත වන අතර, මියගිය අය මියයන විට ඔවුන්ගේ ක්‍රියාවන්හි ප්‍රතිවිපාක වලට මුහුණ දීමට සිදු වන අතර ජීවත්ව සිටින අයට අතීත ජීවිතයේ ප්‍රතිවිපාක හා මළවුන්ගේ ආත්මයන්ගෙන් සිදුවන කර්ම බාධාවන් සමඟ කටයුතු කළ යුතුය.

මේ ජීවිතයේ විමුක්තිය (ගෙඩැට්සු) සාක්ෂාත් කර ගැනීම සඳහා සහ කෙනෙකුගේ අභිමතයන් ඉටු කර ගැනීම සඳහා යමෙකුගේ කර්මය කපා දැමිය යුතුය (කරුමා වෝ කිරු, ඉනෙන් වෝ කිරු) සියලු අධ්‍යාත්මික බාධාවන්ගෙන් මිදීම, තමාගේම හේතු නිසා වේවා ක්‍රියාවන් හෝ මුතුන් මිත්තන්ගෙන් උරුම වූ ඒවා. මෙවැනි දේවල ප්‍රති result ලය මේ ජීවිතයේ අවාසනාවන් ය; පුද්ගලයන් ඉනෙන් නො කීගෝකු (සිරගත කිරීමේ කර්මය විපාකය) ඇතුළු විවිධ ආකාර negative ණාත්මක කර්ම විපාක වලට භාජනය වේ. මේ අනුව, කිරියාමාගේ අර්ථ නිරූපනයේ දී, උරුම වූ මුතුන් මිත්තන්ගේ ආත්මයන්ගේ negative ණාත්මක කර්ම බලපෑම් ඔහුගේ අවාසනාවන්ට මූලික හේතුව විය. ඔහුගේ මුල් අසනීපවල සිට 1953 දී ඔහු අත්අඩංගුවට ගෙන සිරගත කිරීම දක්වා.

මේ ලෝකයේ අවාසනාවට හේතුව මළවුන්ගේ ආත්මයන් බව පවසමින් ඇගොන්ෂේ විසින් ස්ථාපිත ආගමික සම්ප්‍රදායන් පිළිබඳව පැහැදිලි විවේචනයක් ඉදිරිපත් කරයි. ඒවා නිරූපණය කරන්නේ මිනිසුන්ට ඔවුන්ගේ ගැටලු විසඳීමට ක්‍රම ඉදිරිපත් කිරීමට අපොහොසත් වී ඇති බවයි. විශේෂයෙන්, මෙම විවේචනය බුද්ධාගමට එරෙහිව එල්ල කර ඇති අතර, ජපානය තුළ මරණය පිළිබඳ ප්‍රශ්නය හා (ජපන් වචන අනුව) සම්ප්‍රදාය වී ඇති අතර, එහි චාරිත්‍ර වාරිත්‍ර මගින් මළවුන්ගේ ආත්මයන් සමනය කිරීමට සහ ඊළඟ ක්ෂේත්‍රයට සංක්‍රමණය වීමට සහාය වනු ඇතැයි විශ්වාස කෙරේ. . ස්ථාපිත බුදු දහම මේ හා වෙනත් ආකාරවලින් අසාර්ථක වී ඇති බවත්, එය සාමාන්‍ය ජනයාට උදව් කරනවාට වඩා ස්වකීය ප්‍රයෝජනය සඳහා එසෝටරික් භාවිතයන් ඒකාධිකාරී කර ඇති බවත් ඇගොන්ෂේ තර්ක කරයි. කිරියාමාගේ බුද්ධාගම පිළිබඳ අධ්‍යයනයන් සහ ඔහු විසින් එසෝටරික් පිළිවෙත් පිළිබඳ ප්‍රවීණත්වය, ඇගොන්ෂේ ඉගැන්වීමට අනුව, අනුගාමිකයින්ට ඔවුන්ගේ ගැටලු විසඳීමට මාර්ග ඉදිරිපත් කිරීමට ව්‍යාපාරයට හැකි වී තිබේ. මෙය සිදු කරනු ලබන්නේ ඔවුන්ගේ මියගිය in ාතීන් මෙන්ම මියගිය නමුත් නිසි ලෙස රැකබලා නොගත් අනෙකුත් සියලු දෙනාගේ ආත්මයන් රැකබලා ගැනීම සඳහා චාරිත්‍රානුකූල පිළිවෙත් මගිනි. එවැනි මාර්ග තුළින් කර්මය කපා දැමිය හැකිය (එනම් මුලිනුපුටා දැමීම) සහ විමුක්තිය (ජෙබුට්සු, වචනාර්ථයෙන් “බුදුන් බවට පත්වීම,” බුද්ධත්වය ලබා ගැනීම, අවබෝධ කරගත් කරුණාවන්ත මුතුන් මිත්තෙකු වීම) ලබා ගත හැකිය. වැදගත් වන්නේ, ඇගොන්ෂෝ හි දී, බෞද්ධ බෞද්ධ පිළිවෙත් වල යෙදීම සහ බුද්ධත්වය හා විමුක්තිය ළඟා කර ගැනීම පැවිදි හෝ ස්ත්‍රී පුරුෂ භාවය අනුව සීමා නොවේ; කිරියාමා විසින් සැලසුම් කරන ලද සහ ඉගැන්වූ පුහුණු ක්‍රම මගින් සියල්ලන්ටම මෙය කළ හැකිය.

මළවුන්ගේ අසතුටුදායක ආත්මයන් ද ලෝකයේ ගැටලුවලට මූලික හේතුව ලෙස සාමූහිකව දැකිය හැකිය. විශේෂයෙන්, දෙවන ලෝක සංග්‍රාමයෙන් මියගිය අයගේ අවාසනාවන්ත ආත්මයන් සහ නිසි ලෙස රැකබලා නොගත් වෙනත් එවැනි ව්‍යසනයන්, ලෝකය තුළ අධ්‍යාත්මික අසමතුලිතතාවයක් ඇති කරන බව පෙනේ. එය පාරිසරික හෝ දේශපාලනික වේවා, ස්ථාවරත්වයට තර්ජනයක් වේ. න්‍යෂ්ටික අවි සහ පාරිසරික ගැටලු නිසා ය. මේවාට දේශපාලනික හා වෙනත් ක්‍රම මගින් ආමන්ත්‍රණය කළ හැකි භෞතික හේතු තිබිය හැකි නමුත්, මූලාරම්භයේ දී, මිනිසුන්ට සාමකාමීව ජීවත් වීමට නම් සහ ලෝකය මහා ව්‍යසනයෙන් වැළකී සිටීමට ආමන්ත්‍රණය කළ යුතු අධ්‍යාත්මික මානයක් තිබේ. ලෝකය පරිවර්තනය කිරීමට හා සාමය ඇති කිරීම සඳහා අධ්‍යාත්මික ක්‍රියාව අත්‍යවශ්‍ය හා අත්‍යවශ්‍ය යැයි සලකන සහශ්‍රක අදහස් ඇගොන්ෂේ ප්‍රකාශ කරයි. මෙය සිදු කිරීම සඳහා සාමූහික චාරිත්‍ර වාරිත්‍ර අවශ්‍ය වන අතර එමඟින් අවාසනාවන්ත ආත්මයන් විමුක්තිදායක ආයතන බවට පරිවර්තනය කළ හැකිය, ඔවුන් නැගී සිටි උසස් අධ්‍යාත්මික ක්ෂේත්‍රයන්ගෙන්, කරුණාවෙන් ලෝකය ආරක්ෂා කර එයට සාමය හා සතුට ගෙන දිය හැකිය.

ඇගොන්ෂාට නිශ්චිත කැනොනිකල් පා text යක් නොමැති අතර, එහි මූලික ඉගැන්වීම් මෙන්ම කිරියාමාගේ පොත් සහ දේශන රාශියක් ගෙනහැර දක්වන පත්‍රිකා සහ පොත් පිංච ගණනාවක් ප්‍රකාශයට පත් කරයි. මේ සියල්ලම එක්ව ඇගොන්ෂේ හි කැනොනිකල් කෝපුස් එකක් ලෙස එහි විවිධ ඉගැන්වීම් ගෙනහැර දක්වමින් අනුගාමිකයින් සඳහා තොරතුරු ප්‍රභවයන් සපයයි. සාමාජිකයින්ට නායකත්වයට ප්‍රශ්න යැවිය හැකි අතර (ජීවත්ව සිටියදී) කිරියාමා ව්‍යාපාරයේ සාමාජික සඟරාවේ කොටසක ඉගැන්වීම්, ඉගැන්වීම් සහ වෙනත් කරුණු පිළිබඳ ප්‍රශ්නවලට නිතිපතා පිළිතුරු සැපයීය. ඇගොන්. ඔවුන්ගේ අවබෝධය තවදුරටත් වර්ධනය කර ගැනීම සඳහා ඔහුගේ ලේඛන කියවීමට සාමාජිකයින් දිරිමත් කරන ලද අතර, මෙම ව්‍යාපාරය නිරන්තරයෙන් බහුමාධ්‍ය ප්‍රභවයන් (මුලින් වීඩියෝ, පසුව සීඩී සහ ඩීවීඩී) නිපදවා ඇති අතර දෘශ්‍ය හා ආඛ්‍යානවල දළ සටහනක් කිරියාමාගේ පොත් සහ ඉගැන්වීම්වල අන්තර්ගතය වේ.

ශික්ෂණ / ක්රියාවන්

ආගොන්ෂේගේ ඉගැන්වීම් හා භාවිතයන් අනුගමනය කිරීමෙන් අධ්‍යාත්මික විමුක්තිය හා ගැලවීම පුද්ගල හා සාමූහික පදනමක් මත ලබා ගත හැකිය. එනිසා, ධර්මයන් එහි ඉගැන්වීම්වල චාරිත්‍රානුකූල ස්වරූපයෙන් ක්‍රියාත්මක වන භාවිතයන්ගෙන් වෙන් කළ නොහැක. ඇගොන්ෂේ සාමාජිකයින්ට තමන්වම දියුණු කර ගැනීමටත්, මෙලොව හා ඉන් ඔබ්බට විමුක්තිය හා සතුට ලබා ගැනීමටත් විවිධ භාවිතයන් ඉදිරිපත් කරයි. එහි විවිධ මධ්‍යස්ථානවල යෝග සහ භාවනා සඳහා පහසුකම් සපයන අතර, එහි ප්‍රධාන අවධානය යොමු වන්නේ අධ්‍යාත්මික අවාසනාවට හේතු හඳුනා ගැනීම, ආත්මයන් සමනය කිරීම සහ නිවසක් ඉදිරිපිට තනි තනිව සිදුකරන (negative ණාත්මක) කර්මය තුරන් කිරීම සඳහා වන විවිධ චාරිත්‍ර වාරිත්‍ර පිළිබඳවය. පූජාසනය සහ සාමූහිකව නිත්‍ය ඇගොන්ෂේ උත්සව හා චාරිත්‍රානුකූල රැස්වීම් වල. අනුගාමිකයින්ට සන්තෝෂය, ලෞකික ප්‍රතිලාභ සහ අවාසනාවන් සමඟ කටයුතු කිරීමේදී ආධාර ඉල්ලා යාච් pray ා කළ හැකි නමස්කාර රූප රාශියක් ද ඇගොන්ෂේ ඇතුළත් කරයි. දැන් වන්දනාමාන කරන ප්‍රධාන රූප වන්නේ ශාක්‍යමුනි (ෂින්සෙයි බුෂාරි හරහා) සහ කිරියාමා (දැන් “දෙවන බුදුන්” ලෙස ගෞරවයට පාත්‍ර වී ඇත), අගොන්ෂාගේ සහ එහි නමස්කාර ස්ථානවල ගෞරවයට පාත්‍ර වූ අනෙකුත් පුද්ගලයින් අතර ජුන්ටෙයි කන්නන් (බොහෝ ප්‍රකාශනයන්ගෙන් එකකි) දයානුකම්පාව පිළිබඳ බෞද්ධ චරිතය, කන්නන්), ඩයිකොකුටෙන් සහ එබිසු යන දෙදෙනාම අගොන්ෂෝ හි ෂින්ටෝ දෙවිවරුන් ලෙස නිරූපණය කෙරේ.

සාමාජිකයන් තම පූජාසනය පිහිටුවා ඇති ෂින්සෙයි බුසාරි මුද්රණ ශිල්පයේ කුඩා පිටපතක් සමඟ පෞද්ගලික පූජාසනයක් ලබා ගනී. ඊට පෙර ඔවුන් දිනපතා චාරිත්රයක් ඉටු කිරීමට බලාපොරොත්තු වේ. මුලදී, සාමාජිකයන් දිනපතා 1,000 දින පුරා බෞද්ධ ගායනා කරන ලද අතර සෙන්සා ගයි (පා er කයා 1988: 253) ලෙස නම් කරන ලදී. කෙසේ වෙතත්, 1986 හි ශ්‍රී ලංකාවෙන් බුද්ධ ධාතු අත්පත් කර ගැනීමෙන් පසුව, මෙම පරිචය ප්‍රතිස්ථාපනය කරන ලද්දේ කිරියාමාට අනුව, ෂින්සෙයි බුෂාරී වන්දනාමාන කිරීමෙනි, කිරියාමාට අනුව, වඩාත් ප්‍රවේශ විය හැකි හා ic ලදායී විය (Agonshū 1986: 26). මෙම දෛනික භාවිතයට අමතරව, නිවැරදි සිතුවිලි හා ක්‍රියාවන් පිළිබඳ බෞද්ධ ශික්ෂා පද නිරීක්ෂණය කිරීමෙන් සහ දානය ඉල්ලා සිටීම හා යුදෙව් ආගමට හරවා ගැනීම ඇතුළු ව්‍යාපාරය සඳහා ස්වේච්ඡා සේවයේ යෙදීමෙන් සාමාජිකයින් සදාචාරාත්මකව නිවැරදි හැසිරීමේ මාවතක් අනුගමනය කරනු ඇතැයි අපේක්ෂා කෙරේ.

අසන්ෂ් තුමාට අවාසනාවන් හා සැනසීම හා මුදාගැනීම් ලබා දීම සඳහා මධ්යස්ථාන ඉගැන්වීම නිසා මෙම ව්යාපාරය සමඟ එවැනි කටයුතු කිරීමට සාමාජිකයින්ට විවිධාකාර වූ ක්රමවේදයක් ඉදිරිපත් කරයි. කනස්සල්ලට පත්ව සිටින හෝ අවාසනාවන්ත ලෙස පීඩා විඳින හෝ තමන් ජීවිතයේ බලාපොරොත්තු වන සතුට හා ප්‍රති results ල නොලැබෙන බවක් හැඟෙන අයට, පළමු පියවර වන්නේ (නිවසේ දිනපතා පුහුණුව දිගටම පවත්වා ගැනීමත් සමඟ) ඔවුන්ගේ ගැටළු වලට මූලික හේතු හඳුනා ගැනීමයි. මේ සඳහා, සාමාජිකයින්ට (සහ ඇගොන්ෂේ මධ්‍යස්ථාන වෙත පැමිණෙන ඕනෑම කෙනෙකුට) පුහුණු කාර්ය මණ්ඩලය විසින් අධ්‍යාත්මික උපදේශනය ලබා දෙනු ලැබේ. මෙම ක්‍රියාවලියට අදාළ පුද්ගලයා ඔවුන්ගේ ගැටළු පිළිබඳ පෝරම පුරවා උපදේශන හා පේන කීමේ සැසිවාරයන් සිදු කරනු ලබන අතර එහි මූලික ගැටළුව (සාමාන්‍යයෙන් අවාසනාවන්ත හා පීඩාකාරී ස්වභාවයක්) හඳුනාගෙන ඇති අතර ඉන් පසුව සුදුසු චාරිත්‍රානුකූල ක්‍රියා (නිදහස් කර ගැනීම සඳහා විශේෂ චාරිත්‍රයක් පැවැත්වීම වැනි) එම ආත්මය සමනය කරන්න) සිදු කරනු ලැබේ.

පුද්ගල පදනමක් මත අවාසනාවන්ත ලෙස කටයුතු කිරීමට අමතරව, මෙම ව්‍යාපාරය විවිධ සාමූහික චාරිත්‍ර වාරිත්‍ර ඉදිරිපත් කරන අතර එමඟින් මිනිසුන්ට ඔවුන්ගේ ගැටළු ප්‍රකාශ කිරීමට, මුතුන් මිත්තන්ගේ විමුක්තිය උදෙසා යාච් pray ා කිරීමට සහ පුද්ගලික ප්‍රතිලාභ ලබා ගැනීමට හැකි වේ. ලෝකයේ negative ණාත්මක කර්මය තුරන් කිරීම අරමුණු කරගත් සාමූහික චාරිත්‍ර වාරිත්‍ර ලෙසද, විශේෂයෙන් අතීතයේ දී රැකබලා නොගත් මළවුන්ගේ අසතුටුදායක ආත්මයන් සමනය කිරීම මගින්ත්, එමඟින් ලෝකයේ නොසන්සුන්තාවයේ ප්‍රභවයන් මුලිනුපුටා දැමීමටත් මෙවැනි චාරිත්‍ර වාරිත්‍ර ලෙස ඇගොන්ෂෝ හි නිරූපණය කෙරේ. ඇගොන්ෂෝගේ දින දර්ශනයේ ප්‍රධාන චාරිත්‍රානුකූල සිදුවීම් නම්, සෑම වසරකම පෙබරවාරි 11 වන දින යමෂිනා හි පැවැත්වෙන ව්‍යාපාරයේ වාර්ෂික හොෂි මට්සුරි සහ නිත්‍ය මාසික චාරිත්‍ර දෙකක් වන සුටාචි එන්ජි හෂෝ ගෝමා සෑම මසකම පළමු දින ටෝකියෝ මධ්‍යස්ථානයේදී සහ මයිටොකුසායි චාරිත්‍රය සෑම මසකම 16 වනදා යමෂිනාහි ප්‍රධාන විහාරස්ථානයේදී. මීට අමතරව, 1977 දී පලාවු හි ගිනි නිවීමේ චාරිත්‍රයෙන් ආරම්භ වන ඇගොන්ෂෝ, වරින් වර විදේශයන්හි ගිනි චාරිත්‍ර පවත්වයි.

ඇගොන්ෂා හි මූලික චාරිත්‍රානුකූල පුහුණුව වන්නේ ගෝමා (ගිනි) චාරිත්‍රයයි. ගෝමා චාරිත්‍රයේ දී, පූජනීය පයිප්පයක් දැල්වෙන අතර, ගොමාගි (ගෝමා කූරු, මිනිසුන් විවිධ යාච් prayers ා ලියා ඇති ලී කූරු) විවිධ ගායනා (විශේෂයෙන් බෞද්ධ අභිමතාර්ථයන්) ලෙස පුලුස්සා දමනු ලැබේ. ඇගොන්ෂෝට අනුව, එය භාවිතා කරන ගෝමා චාරිත්‍රයේ චාරිත්‍රානුකූල ආකෘතිය විශේෂයෙන් සංවර්ධනය කරන ලද්දේ කිරියාමා විසිනි. කිරියාමා වයසින් මුහුකුරා යන තුරුම සාමාන්‍යයෙන් ගෝමා චාරිත්‍ර වාරිත්‍ර වල ප්‍රධාන චාරිත්‍රානුකූල නිලධාරියා විය. හෝෂි මාට්සුරි හි ප්‍රධාන ප්‍රසිද්ධ උත්සවයේදී, ඇගොන්ෂේගේ යමබුෂි (කඳුකර තථාගත) නියෝග වලට මුල පිරූ අගොන්ෂේ ගෝලයන් විශාල සංඛ්‍යාවක් චාරිත්‍රයේ වැදගත් කාර්යභාරයක් ඉටු කරති.

ගෝමා චාරිත්‍රය වාර්ෂික හොෂි මට්සුරි හි හරය වේ. මෙය ඇගොන්ෂේ විසින් පුළුල් ලෙස ප්‍රචාරය කරනු ලබන මහා සිදුවීමකි. එය රට පුරා ඇගොන්ෂේ මධ්‍යස්ථාන වෙත විකාශනය වේ කියෝතෝ සහ යමෂිනා වෙත ගමනක් යාමට නොහැකි සාමාජිකයින්ට පාහේ සහභාගී විය හැකිය. මෙම උත්සවය සෑම වසරකම විශාල ජනකායක් ඇදී එන අතර දවස පුරා ක්‍රියාත්මක වේ. එයට අගොන්ෂා යමබුෂිගේ චාරිත්‍රානුකූල පෙරහැරක්, [දකුණේ රූපය] ශබ්ද විකාශන යන්ත්‍ර හරහා විකාශනය වූ නාට්‍යමය සංගීතයක් සහ විශාල පූජනීය පිටියක් (කෙක්කයි) වටා ප්‍රේක්ෂකයින් සඳහා තාවකාලික නැවතුම්පළක් ඉදිකරනු ලැබේ. කෙක්කයිහි මධ්‍යයේ ෂින්සෙයි බුෂාරි සහිත විශාල පූජාසනයක් ඇත (සහ, 2017 සිට කිරියාමාගේ ධාතු ද) සහ විශාල පයිර් දෙකක් ඇත. එක් පයි එකක් යනු හෂෝ (කෙනෙකුගේ කැමැත්ත සාක්ෂාත් කර ගැනීම) සහ අනෙක ගෙඩට්සු (මළවුන්ගේ ආත්මයන්ගේ විමුක්තිය) ය. යමබුෂි චාරිත්‍රයක් තුළ පයර්ස් දැල්වෙන අතර දවස පුරා ගෝමා කූරු මිලියන ගණනක් ඇගොන්ෂා යමබුෂි විසින් ඔවුන් මතට විසි කරනු ලැබේ. ගෝමා කූරු වල ඉල්ලුම්කරුවන් විසින් ලියා ඇති ඉල්ලීම් අඩංගු වේ. බොහෝ දෙනාගේ අභිමතය පරිදි හෝ මියගිය in ාතීන්ගේ ආත්මයන් වෙනුවෙන් ඇගොන්ෂේ සාමාජිකයින්ගේ යාච් prayers ා අඩංගු වන අතර, සාමාජිකයින් නොවන අයටද මේ ආකාරයෙන් සහභාගී වීමට දිරිගන්වනු ලැබේ. චාරිත්‍රානුකූලව ගෝමා කූරු පුළුස්සා දැමීමෙන් ඒවා මත ලියා ඇති අභිප්‍රායන් සංකේතාත්මකව මුදා ගනු ඇතැයි විශ්වාස කෙරේ.

මෙම පයිරස් දෙක මුලින් හැඳින්වූයේ අගොන්ෂෝහි දී බෞද්ධ බෞද්ධ පදවලින් ය. පැතුම් සාක්ෂාත් කර ගැනීම සඳහා වූ පයිරය තායිසාකායි (ගර්භාෂ ලෝකය) ද, මළවුන්ගේ විමුක්තිය සඳහා වූ පයිර් ද කොංගාකායි (දියමන්ති ලෝකය) සංකේතවත් කරයි. මෙම දෙකෙන් නියෝජනය වූයේ පිළිවෙලින් මෙම ක්ෂේත්‍රයේ light ානාලෝකය සහ light ානාලෝකය කරා යන භාවිතයන් සංකේතවත් කරන එසෝටරික් බුද්ධාගමේ මැන්ඩලයන් ය. මෙම අර්ථයන් තවමත් පවතින අතර, 1993 සිට ඇගොන්ෂේ විසින් ෂින්ටෝ නිරූපණය චාරිත්‍රයට ඇතුළත් කර ඇත. එතැන් පටන් ඇගොන්ෂේ විසින් මෙම සිදුවීම ඒකාබද්ධ ෂින්ටෝ-බෞද්ධ චාරිත්‍රයක් ලෙස නිරූපණය කර ඇති අතර, එහිදී ලෞකික ඉල්ලීම් සඳහා වන පයිරය ෂින්කායි (ෂින්ටෝ දෙවිවරුන්ගේ රාජධානිය) ලෙසත්, මළවුන්ගේ ආත්මයන් සඳහා බුකයි (බුද්ධ රාජධානිය) ලෙසත් හැඳින්වේ. පයිරස් වල සංකේතාත්මක අර්ථයන් (කෙනෙකුගේ කැමැත්ත සාක්ෂාත් කර ගැනීම සහ මළවුන්ගේ ආත්මයන් සමනය කිරීම හා මුදා ගැනීම සඳහා කරන යාච් prayers ා) සාම්ප්‍රදායික ජපන් ආගම්වාදයේ මූලික තේමාවන් නියෝජනය කරයි.

අගොන්ෂෝට අනුව හෝෂි මාට්සුරිගේ සංකේතාත්මක අර්ථය ලෝක සාමය (සේකායි හෙයිවා) වන අතර එය අගොන්ෂේගේ ඉගැන්වීම් වලට අනුව සාක්ෂාත් කරගත හැක්කේ මළවුන්ගේ අවාසනාවන්ත ආත්මයන් සන්සුන් කිරීමෙන් පමණක් වන අතර මේ ලෝකයේ කර්මය බාධා ඇති කරයි. මෙම අතිමහත් තේමාව උත්සවය තුළ පුළුල් ලෙස ප්‍රකාශ වන අතර, තනි සහභාගිවන්නන් සඳහා සහ ගෝමා කූරු මත ඔවුන්ගේ ඉල්ලීම් ලියන අය සඳහා, එවැනි පෞද්ගලික සහ පුද්ගල අර්ථයන් අතිශයින්ම වැදගත් බව පෙනේ.

මාසික චාරිත්‍ර දෙක වන ට්සුටාචි එන්ජි හෂෝ ගෝමා සහ මයිටොකුසායි චාරිත්‍ර, හොෂි මට්සුරි පයිරස් මගින් සංකේතවත් කරන ප්‍රධාන තේමාවන් දෙක පිළිබිඹු කරයි. [දකුණේ පින්තූරය] සූටාචි එන්ජි හෂා ගෝමා ගෝමා චාරිත්‍රයක් හා දේශනයකින් සමන්විත වේ. එය හරියටම පැය භාගයක් පවතිනු ඇත. චන්ද්‍රිකා ජාලයක් හරහා රට පුරා විසිරී සිටින සාමාජිකයින්ට මෙම අවස්ථාව සජීවීව සම්ප්‍රේෂණය කිරීමට ඇගොන්ෂේ විකාශන සමාගමක් සමඟ ගිවිසුමක් ඇති කර ගත්තේය (බෆෙලි 2016: 73-74). ඔහුට තවදුරටත් එය කිරීමට නොහැකි වන තෙක් කිරියාමා ගෝමා චාරිත්‍රය සහ දේශනය යන දෙකම ඉටු කළේය. දෙවැන්න සාමාන්‍යයෙන් කෙනෙකුගේ ගැටළු ජයගෙන සාර්ථකත්වය අත් කර ගන්නේ කෙසේද යන්න පිළිබඳව නිහතමානීව සම්බන්ධ විය. දැන් චාරිත්‍රය සිදු කරනු ලබන්නේ පැවිදි වූ අගොන්ෂා පූජකයෙකු විසිනි, නමුත් එම ව්‍යාපාරය තුළ කිරියාමාගේ වැදගත්කම බැතිමතුන්ට මතක් කර දෙන අයුරින්. චාරිත්රය අවසානයේදී, කිරියාමා විසින් ගායනා පහකින් යුත් මාලාවක් ආරම්භ කරන ලද අතර එය ධනාත්මක චින්තනයේ හැඟීමක් පහත පරිදි දැක්වේ: Sā yaruzō! කනරාසු සේකා සුර! වටකුෂි ව ටොටෙමෝ අන් ගා ii නො ඩා! කනරාසු උමාකු ඉකු! සෙට්ටයි නි කට්සු! (“අපි එය කරමු! මම නිසැකවම සාර්ථක වෙමි! මට වාසනාව ඇත! මම නිසැකවම හොඳින් කරමි! මම අනිවාර්යයෙන්ම ජයග්‍රහණය කරමි!”). මෙම ගායනා පහ ඇගොන්ෂේගේ කැනොනිකල් රාමුවේ කොටසක් බවට පත් වූ අතර එහි විවිධ සිදුවීම් වලදී ගායනා කරන ලදී. කිරියාමාගේ මරණයෙන් පසු අතිරේක ගායනයක් එකතු කරන ලදී: වටෂි හ සේෂි සිට ටොමෝ නි අයුමු (“මම පූජනීය ගුරුවරයා සමඟ, එනම් කිරියාමා සමඟ එකට ඇවිදින්නෙමි), එමඟින් ඇගොන්ෂේගේ රාමුවේ නිර්මාතෘවරයාගේ වැදගත්කම තවදුරටත් තහවුරු කරයි.

ඇගොන්ෂෝට අනුව මයිටොකුසායි චාරිත්‍රය පදනම් වී ඇත්තේ ටිබෙට් බෞද්ධ පූජකවරුන් විසින් කිරියාමා වෙත සම්ප්‍රේෂණය කරන ලද ටිබෙට් චාරිත්‍රයක් මත ය. බැතිමතුන්ට ගැටලු ඇති කරන නමුත් සාමාජිකයන්ගේ ගෘහ පූජාසන ඉදිරිපිට සාමාන්‍ය භක්ති ව්‍යායාමවලින් සමනය කළ නොහැකි මළවුන්ගේ ආත්මයන් මුදා ගැනීම කෙරෙහි එය අවධානය යොමු කරයි. නැවතත්, මෙම චාරිත්‍රය කිරියාමා මිය යන තෙක් අධීක්ෂණය කරන ලදී. මේ අනුව, මෙම මාසික චාරිත්‍ර දෙක, හෝෂි මට්සුරි හි ප්‍රකාශිත ප්‍රධාන තේමාවන් සහ ජපානයේ ජනප්‍රිය ආගමික දිශානතියන්හි කේන්ද්‍රීය කරුණු, මෙම ලෞකික ප්‍රතිලාභ සහ මළවුන්ගේ ආත්මයන් රැකබලා ගැනීම සහ සමනය කිරීම.

ඊට අමතරව, ලෝක ගැලවීම සහ ලෝක සාමය ගෙන ඒම පිළිබඳ ඇගොන්ෂේගේ ප්‍රකාශිත මෙහෙවර සංකේතාත්මකව පෙන්නුම් කරන අතර, එහි විවිධ පොදු ගෝමා චාරිත්‍ර ලොව පුරා විවිධ ස්ථානවල පවත්වනු ලැබේ. මේවා සාමාන්‍යයෙන් ගිනි චාරිත්‍රයකට සම්බන්ධ වන අතර, සාමාන්‍යයෙන් එක් පයිප්පයක් සමඟ මළවුන්ගේ අසතුටුදායක ආත්මයන් සමනය කිරීම හා විමුක්තිය සඳහා ගෝමා දණ්ඩක් දමනු ලැබේ. ලෝක ගැලවීම සහ සාමය සඳහා සාමූහික චාරිත්‍ර වාරිත්‍ර ලෙස නම් කර ඇති මෙම චාරිත්‍රානුකූල සිදුවීම්, ලෝක වේදිකාවේ ක්‍රියාකාරී ආගමික ව්‍යාපාරයක් ලෙස නිරූපණය කිරීමට ඇගොන්ෂේට හැකිවීම සඳහා වැදගත් කාර්යභාරයක් ඉටු කර ඇත. මෙම සන්දර්භය තුළ, එවැනි ගිනි චාරිත්‍ර නිව් යෝර්ක්, පැරිස්, ජෙරුසලම සහ අවුෂ්විට්ස් වැනි ස්ථානවල පවත්වා ඇත. එවැනි චාරිත්‍ර වාරිත්‍රවල ප්‍රමුඛ අවධානයක් යොමු වී ඇත්තේ දෙවන ලෝක සංග්‍රාමයේදී ජීවිත අහිමිවූවන්ගේ ආත්මයන් වෙතය. වඩාත් මෑත කාලයේ දී සහ ජාතිකවාදයට වැඩි වැඩියෙන් හැරීම ඇඟවුම් කරන්නේ ඇගොන්ෂෝහි ය. සිදුවීම් සිදුවී ඇත්තේ යුද්ධයෙන් ජීවිත අහිමි වූ ජපන් ජාතිකයින්ට ය. නිදසුනක් වශයෙන්, 2012 දී, ඔහුට වයස අවුරුදු අනූවක් වන විට, කිරියාමා පැසිෆික් සාගරයේ සංචාරය කරමින් ජපාන හමුදා බොහෝ දෙනෙක් යුද්ධයෙන් මියගිය අතර ඔවුන්ගේ සාමකාමීත්වය සඳහා චාරිත්‍ර ඉටු කළහ. කිරියාමාගේ මරණයෙන් පසු 2017 ජුනි මාසයේදී මෙම ව්‍යාපාරය යුද්ධයෙන් මියගිය අය වෙනුවෙන් චාරිත්‍ර වාරිත්‍ර සම්බන්ධ තවත් බෝට්ටු ගමනක් පැවැත්වීය. මෙය හොප් යජේ හෝයි (උතුරු මුහුදේ අනුස්මරණ සේවය) විය. දෙවන ලෝක සංග්‍රාමය අවසානයේදී රුසියාව සමඟ නාවික ගැටුම්වලින් ජීවිත අහිමි වූ ජපන් ජාතිකයින්ගේ ආත්මයන් සඳහා සාකාලින් (කලින් ජපානයට අයත් නමුත් 1945 දී රුසියාව විසින් අත්පත් කර ගන්නා ලද දූපතක්) හි මුහුදු හා ගෝමා චාරිත්‍ර වාරිත්‍රවල අනුස්මරණ සේවා ඊට ඇතුළත් විය. මුහුදු ගමන සහ සිදුවීම විය කිරියාමා ජීවතුන් අතර සිටියදී සැලසුම් කරන ලද අතර, ඇගොන්ෂේට අනුව, ඔහු (ඔහුගේ මරණින් පසු නිර්මාතෘගේ ආත්ම පණිවිඩයකින්) මෙය නැවත සිදුවීමට ප්‍රාර්ථනා කළේය. ඇත්ත වශයෙන්ම, ඔහු සහභාගී විය, මන්ද ඔහුගේ ධාතූන් [දකුණේ රූපය] බෝට්ටුවේ ගෙන ගොස් ඇත. පිළිවෙලින් නිල නායකයා සහ පරිපාලන ප්‍රධානී ෆුකාඩා සේයා සහ වාඩා නාඕකෝ මුහුදු ගමනේදී චාරිත්‍ර වාරිත්‍ර සිදු කළ අතර සංකේතාත්මකව එය ඔහුගේ ධාතු හරහා කිරියාමා විසින් උත්සවය අධීක්ෂණය කරන ලදී. 1945 දී ජපානයේ පරාජයෙන් හා පසුබැසීමෙන් පසු සකාලින්ගේ සිද්ධස්ථාන අතහැර දමා තිබූ ජපන් ෂින්ටෝ දේවතාවන්ගේ ආත්මයන් නැවත මෙරටට ගෙන්වා ගැනීම සඳහා ද චාරිත්‍රානුකූලව ඇගොන්ෂේ විසින් සිදු කරන ලදී. එනිසා උතුරු මුහුදු අනුස්මරණ සේවය, විශේෂයෙන් ජපන් ආත්මයන් කෙරෙහි අවධානය යොමු කරමින් මියගිය සහ ෂින්ටෝ දෙවිවරුන් නැවත මෙරටට ගෙන්වා ගැනීමේදී, මෑත කාලයේ ඇගොන්ෂේහි දක්නට ලැබෙන ජාතිකවාදයට වැඩි අවධානයක් යොමු විය.

සංවිධානය / නායකත්වය

කිරියාමා මිය යන තුරුම එහි චාරිත්‍ර වාරිත්‍ර හා සේවාවන්හි කේන්ද්‍රස්ථානය වූ අගොන්ෂෝ හි නායකයා සහ ප්‍රධාන අවධානය යොමු කළේය. ඔහුගේ පසුකාලීන කාලවලදී ඔහුට එවැනි ක්‍රියාකාරකම්වලට සහභාගී වීමට ඇති හැකියාව අඩු විය පැවිදි වූ ඇගොන්ෂේ පූජකවරු (මෙම ව්‍යාපාරය මූලික වශයෙන් ගිහි කේන්ද්‍රීය වුවද බෞද්ධ පැවිදි පිළිගත් පූජකවරුන් සුළු සංඛ්‍යාවක් සිටිති) ප්‍රධාන චාරිත්‍රානුකූල භූමිකාවන් ඉටු කිරීම සඳහා පැමිණියහ. කිරියාමාගේ අභාවයෙන් පසු නායකයා (කාංචේ) සහ ප්‍රධාන චාරිත්‍රානුකූල විශේෂ ist යා වන්නේ ෆුකුඩා සේයා ය. ව්‍යාපාරයේ ක්‍රියාකාරකම් සංවිධානය කරන සහ එහි මූල්‍ය කළමනාකරණය කරන පරිපාලන ව්‍යුහයක් ද ඇගොන්ෂේ සතුව ඇත; මෙහි නායකත්වය දරන්නේ කාන්තා ගෝලයෙකු වන වාඩා නාඕකෝ ය. ඇය එහි චාරිත්‍ර වාරිත්‍රවල ද වැදගත් කාර්යභාරයක් ඉටු කරයි. කලින් සඳහන් කළ පරිදි, කිරියාමා මරණයෙන් පසුව පවා ඇගොන්ෂාහි කේන්ද්‍රීයව පවතී; ඔහු නමස්කාරයේ චරිතයක්, දෙවන බුදුන් වහන්සේ සහ චාරිත්‍රානුකූල යාච් .ාවල කේන්ද්‍රස්ථානය බවට පත්ව ඇත. ඔහු ඇගොන්ෂේ චාරිත්‍ර වාරිත්‍රවලට සහභාගී වන ජීවමාන ආයතනයක් ලෙස නිරූපනය කර ඇති අතර තවමත් ඉගැන්වීම් බෙදා හැරේ වත්මන් නායකත්වයේ සහ එහි පූජකවරුන්ගේ මාධ්‍යය හරහා ව්‍යාපාරයට නායකත්වය දීම.

 

මෙම ව්‍යාපාරයට යමාෂිනාහි ප්‍රධාන දේවමාළිගාවක් හා මූලස්ථානයක් ඇත, [රූපය දකුණේ] කියෝතෝ නගරයට මදක් ඔබ්බෙන්, වාර්ෂික හොෂි මට්සුරි සහ මාසික මයිටොකුසායි චාරිත්‍රය පවත්වනු ලබන අතර, ටෝකියෝ හි ප්‍රධාන මධ්‍යස්ථානයක් වන මාසික සුටාචි එන්ජි හෂා ගෝමා චාරිත්‍රය . මෙම මධ්‍යස්ථාන දෙක ව්‍යාපාරය සඳහා ප්‍රධාන චාරිත්‍රානුකූල හා පරිපාලන මධ්‍යස්ථාන වන නමුත් ජපානය පුරා කලාපීය මධ්‍යස්ථාන ද ඇත. සාමාජිකයින්ට නැරඹිය හැකි අගොන්ෂේගේ චන්ද්‍රිකා රූපවාහිනී ජාලය හරහා ප්‍රධාන මධ්‍යස්ථානවල පැවැත්වෙන චාරිත්‍ර වාරිත්‍ර. ඇගොන්ෂේට එහි ක්‍රියාකාරකම් සඳහා සහාය වන අදාළ වාණිජ අවශ්‍යතා ගණනාවක් ද ඇත. සෞඛ්‍ය ආහාර ව්‍යාපාරයක් සහ කිරියාමා සහ අනෙකුත් ඇගොන්ෂා ප්‍රකාශනවල පොත් ප්‍රකාශයට පත් කරන ප්‍රකාශන සමාගමක් (හිරකාවා ෂුප්පන්) මෙන්ම ආධ්‍යාත්මික කාරණා හා සම්බන්ධ වෙනත් පොත්, සුප්‍රසිද්ධ ටිබෙට් ජාතිකයින්ගේ ලේඛන පරිවර්තනය කිරීම සහ අනෙකුත් බෞද්ධ පුද්ගලයන් ද ඊට ඇතුළත් ය.

කුඩා මාසික ගාස්තුවක් ගෙවීමෙන් (එනම් මිලදී ගැනීම) චාරිත්‍රානුකූල උපකරණ කට්ටලයක් සහ පුද්ගලික පූජාසනයක් ලබා ගැනීමෙන් ෂින්සෙයි බුෂාරියේ කුඩා පරිමාණයේ අනුරුවක් අඩංගු වන අතර ඊට පෙර නිතිපතා නමස්කාර කටයුතු සිදුකිරීමට අපේක්ෂා කෙරේ. සාමාන්‍ය සාමාජිකත්වයෙන් ඔබ්බට අනුගාමිකයින්ට විවිධ චාරිත්‍රානුකූල ශිල්ප ක්‍රම ඉගෙන ගන්නා හා කප්පාදු සිදු කරන ඇගොන්ෂේ පුහුණු සම්මන්ත්‍රණවලට සහභාගී වීමෙන් ඉහළ තරාතිරම හා නිලයන් ලබා ගත හැකිය. මෙම සම්මන්ත්‍රණ සඳහා අමතර ගාස්තු අවශ්‍ය වන අතර සාමාජිකයින්ට ව්‍යාපාරයේ යමබුෂි තත්ත්වය ලබා ගැනීමට ඉඩ ලබා දේ. ඇගොන්ෂේගේ යමබුෂි ඇණවුම් ඔවුන්ගේ උපචිතයන්ගේ වර්ණයෙන් දැක්වෙන ශ්‍රේණිවලට බෙදා ඇති අතර සාමාජිකයින් ඉහත සඳහන් පුහුණු සම්මන්ත්‍රණ හා ක්‍රියාකාරකම් වල නිරත වීමෙන් සාමාජිකයන් ඉහළට එයි. මෙම තරාතිරම ස්ත්‍රී පුරුෂ භේදයකින් තොරව සැමට විවෘතය.

චාරිත්‍රානුකූල හා පේන කීමේ පිළිවෙත් අධ්‍යයනය කිරීම සඳහා විවිධාකාර වූ අධ්‍යාත්මික පුහුණුවීම් සහ සම්මන්ත්‍රණවලට සහභාගී වන අයට, ව්‍යාපාරයේ මධ්‍යස්ථානවල උපදේශන සේවා සැපයීමේ සිට චාරිත්‍ර වාරිත්‍රවලට සහභාගී වීම දක්වා විවිධ කාර්යභාරයන් ඉටු කළ හැකිය. නිදසුනක් වශයෙන්, විවිධ යමබුෂි නිලයන් ලබා ගන්නා අය, හෝෂි මට්සුරි හි ප්‍රධාන කාර්යභාරයක් ඉටු කරයි, විශේෂයෙන් ගින්න දැල්වීම සහ නැවීම සහ පයිරස් මත ගෝමා කූරු දහනය කිරීම.

ජපන් නව ආගම්වල සුලභව දක්නට ලැබෙන පරිදි ඇගොන්ෂෝ විවිධ ආකාරවලින් ව්‍යාපාරයට සහයෝගය දැක්වීම, නඩත්තු කිරීම සහ සංවර්ධනය කිරීම සම්බන්ධයෙන් සාමාජිකයින්ට සැලකිය යුතු වගකීමක් දරයි. ඇගොන්ෂේ මධ්‍යස්ථානවලට උදව් කිරීමේ සිට පොදු ස්ථාන පිරිසිදු කිරීම වැනි වාර්ගික සංවිධානාත්මක රාජ්‍ය සේවයේ නිරත වීම දක්වා විවිධ ක්‍රියාකාරකම් සඳහා ඔවුන්ගේ සේවාවන් ස්වේච්ඡාවෙන් ඉදිරිපත් කිරීමට සාමාජිකයින් දිරිමත් කරනු ලැබේ (සහ අපේක්ෂා කෙරේ). ජපන් බුද්ධාගමේ ආගමික සම්ප්‍රදායට අනුබල දීම සඳහා දානය ඉල්ලා සිටීම යන වචනය වන කන්ජින් භාවිතයෙන් ද ඔවුන් අපේක්ෂා කෙරේ. හෝෂි මාට්සුරි වැනි ඇගොන්ෂා චාරිත්‍ර වාරිත්‍ර සඳහා ගෝමා කූරු මිලදී ගැනීමට සහ ඔවුන් වෙනුවෙන් යාච් prayers ා කිරීමට සාමාජිකයන් නොවන අය ඇතුළු වෙනත් අය පෙළඹවීමෙන් ඇගොන්ෂේ සාමාජිකයින් මෙය කිරීමට අපේක්ෂා කෙරේ. කන්ජින් යනු අගොන්ෂේට අනුව, කුසලතා නිර්මාණය කරන අතර බැතිමතුන්ට negative ණාත්මක කර්මය තුරන් කිරීමට සහ තමන් සහ මළවුන්ගේ ආත්මයන් නිදහස් කර ගැනීමට උපකාරී වේ. එය ව්‍යාපාරයේ සංවිධානයේ සහ මූල්‍යයේ වැදගත් අංගයකි; හෝෂි මාට්සුරි හි දහනය කරන ලද ගොමාගි විශාල සංඛ්‍යාවක් සාමාජිකයින්ගේ කන්ජින් ක්‍රියාකාරකම්වල ප්‍රති result ල වන අතර, ඔවුන් සැලකිය යුතු මුදල් ප්‍රමාණයක් ගෙන එනු ලබන අතර, එමගින් විවිධ ආගම් ඇදහීමේ ද්‍රව්‍ය නිෂ්පාදනය කිරීම වැනි විවිධ ක්‍රියාකාරකම් සිදු කිරීමට ව්‍යාපාරයට උපකාරී වේ.

හොෂි මාට්සුරි, ඇගොන්ෂේ සාමාජිකයින්ගේ ක්‍රියාකාරීත්වයේ විවිධ භූමිකාවන්ට හොඳම උදාහරණය සපයයි. දැවැන්ත සිදුවීම සඳහා දැවැන්ත සංවිධානයක් අවශ්‍ය වන අතර, එහි සෑම අදියරකදීම සිය සේවාවන් ස්වේච්ඡාවෙන් ඉදිරිපත් කළ සාමාජිකයින්, කියෝතෝ සිට චාරිත්‍රානුකූල ස්ථානය දක්වා බස්රථවලට නැගීමට පෝලිම් සංවිධානය කිරීමට උදව් කිරීම, අමුත්තන්ට ආචාර කිරීම, ආහාර අලෙවි කරන විවිධ වෙළඳසැල් පවත්වාගෙන යාම සඳහා තීරණාත්මක කාර්යභාරයක් ඉටු කරයි. , චාරිත්‍රානුකූල ස්ථානයේ මවුලට් සහ ගෝමා කූරු. උසස් නිලතල හා පුහුණුව ලබා ඇති අය පේන කීමේ සේවාවන් සැපයීම හෝ ප්‍රධාන චාරිත්‍රානුකූල ප්‍රදේශය තුළ යමබුෂි ලෙස ක්‍රියා කිරීම සම්බන්ධ විය හැකිය.

ගැටළු / අභියෝග

1980 ගණන්වලදී ඇගොන්ෂේ වේගයෙන් වර්ධනය වූ අතර අවධානය දිනා ගත්තේ එහි නාට්‍යමය චාරිත්‍ර වාරිත්‍ර සහ කිරියාමා හි ප්‍රභල පැවැත්ම නිසාය. එකල ඔහු සහ ව්‍යාපාරය යුගයේ ආගමික මනෝභාවයේ කැපී පෙනෙන අද්දර සිටි අතර, අධිමානුෂික බලයන් කෙරෙහි අවධානය යොමු කිරීම, ජපානය කේන්ද්‍ර කර ගත් ලෝක දූත මණ්ඩල ගැන කතා කිරීම, පෙරමුණ ගැනීම දක්වා ක්ෂේත්‍ර කිහිපයකම මඟ පෙන්වීය. තාක්‍ෂණික වර්ධනයන් එය නවීන සන්දර්භයන් තුළ මූලික ආගමික තේමාවන් යළිත් වරක් පුනරාවර්තනය කරන ව්‍යාපාරයක් බව පෙන්නුම් කළේය. කෙසේ වෙතත්, කිරියාමා වයස්ගත වන විට, නව බඳවා ගැනීම් කිහිපයක් පැමිණීමත්, වඩාත් නවීන තාක්‍ෂණයන් සමඟ ව්‍යාපාරය පියවරෙන් පියවර පෙනී සිටීමත් සමඟ ව්‍යාපාරය ආරම්භ විය. ඕම් සම්බන්ධතාවයේ කම්පනය, එය සියලු ආගමික ව්‍යාපාරයන්ට බලපාන අතර, ඇගොන්ෂේට විශේෂයෙන් ගැටළු සහගත වූයේ, ඕම්හි නායක අසහාරා කෙටියෙන් ඇගොන්ෂා හි සාමාජිකයෙකු වූ බැවිනි. 1980 දශකය තුළ එතරම් ප්‍රබල ලෙස පෙනෙන්නට තිබූ සහ ජාතික අභිමානය යටින් පවතින ධාරාවකට නැඹුරු වූ නව යුගයේ නායකයා ලෙස ජපානය අවධාරණය කිරීම 1990 දශකයේ දී සහ ඉන් ඔබ්බට ජපානය ආර්ථික ව්‍යාකූලත්වයට හා එකතැන පල්වීමට සමත් විය. මෙම කාල පරිච්ෙඡ්දය තුළ, ලෝක සාමය හා ජාත්‍යන්තරවාදය සඳහා වූ ව්‍යාපාරයක් ලෙස දිගින් දිගටම පෙනී සිටින අතර, ෂින්ටෝ තේමාවන් වැලඳ ගනිමින්, දෙවන ලෝක සංග්‍රාමයේ ජපානයේ භූමිකාව පිළිබඳ සංශෝධනවාදී දෘෂ්ටියක් අනුගමනය කරමින්, වැඩි වැඩියෙන් ජාතිකවාදී අවධානයට යොමු විය. මෙය වයස්ගත හා වැඩි වැඩියෙන් ගතානුගතික සාමාජිකත්වයට ආයාචනා කළ හැකි වුවද, නව තරුණ හා ජාත්‍යන්තර මනසක් ඇති පරම්පරාවන්ට එසේ කිරීමට ඇති ඉඩකඩ අඩුය. නිසැකවම ඉතා මෑත වසරවලදී මෙම ව්‍යාපාරය බැලූ බැල්මට (විශේෂයෙන් ම අතීතයේ පැවති ආගමික සාරධර්මවල ඉදිරියෙන්ම සිටීම පිළිබඳ එහි පෙර ප්‍රතිරූපය හා සසඳන විට) යල් පැන ගිය හා ස්පර්ශ නොවූ ඒවා විය.

කිරියාමාගේ ප්‍රතාපවත් පැමිණීම නිසා බොහෝ අය පක්ෂපාතීව හා ආකර්ෂණය වී සිටියද දානමය එකතු කිරීම සහ සාමාජිකත්වයේ පිරිවැය අවධාරණය කිරීම සමහර සාමාජිකයන් අතර කනස්සල්ලට හේතු විය. කෙසේවෙතත්, ඔහු වයස්ගත වූ විට, චාරිත්‍ර වාරිත්‍රවලට සහභාගී වීමට හා දේශන පැවැත්වීමට ඇති හැකියාව අඩු වූ විට, මෙය ව්‍යාපාරයට වැඩි වැඩියෙන් ගැටලු ඇති කළ අතර අනාගතය කෙරෙහි නොව අතීතය නැවත සලකා බැලීම කෙරෙහි වැඩි අවධානයක් යොමු කළේය. 2016 අගෝස්තු මාසයේදී කිරියාමාගේ මරණය ව්‍යාපාරයට මෙතෙක් තිබූ විශාලතම අභියෝගයයි. මුලදී ඇගොන්ෂේ මෙම සිදුවීම පිළිබඳ ප්‍රවෘත්ති නිකුත් කිරීමට ප්‍රමාද වූ අතර සමහරු සිතුවේ එහි පරිපාලන නායකත්වයට අද්විතීය නායකයාගේ වියෝව සමඟ කටයුතු කරන්නේ කෙසේද යන්න ගැන අවබෝධයක් නොමැති බවය. අවසානයේදී, එහි නිර්මාතෘගේ අලාභය ඇගොන්ෂේ විසින් හසුරුවන ආකාරය පිළිබඳ තොරතුරු අනාවරණය විය. කිරියාමා වයසින් මුහුකුරා ගිය පසු බොහෝ චාරිත්‍ර වාරිත්‍ර අධීක්ෂණය කළ ෆුකාඩා සේයා විධිමත් ලෙස නායකයා ලෙස පත් විය. කිරියාමා යටතේ රිජිචේ (පරිපාලන ප්‍රධානියා) ලෙස සේවය කළ වාඩා නාඕකෝ එම භූමිකාවේ රැඳී සිටි අතර පෙනෙන විදිහට එම ව්‍යාපාරයේ ප්‍රධාන බලපෑම් පාලනය කළේය.

කිරියාමා මරණයෙන් පසු ව්‍යාපාරයේ කේන්ද්‍රීය වී ඇත; ඔහුගෙන් යැයි කියනු ලබන අධ්‍යාත්මික පණිවිඩ (කයිසෝ රියු) නව නායකත්වය හරහා සාමාජිකයින්ට තරමක් නිතිපතා සම්ප්‍රේෂණය කර ඇත. මෙම පණිවුඩවල, කිරියාමාගේ ආත්මය ඔහු ව්‍යාපාරයේ මුලසුන හොබවන බවත්, මෙලොව මෙන්ම ඔහු නැගී සිටි බුද්ධ රාජධානියේ සිට අධ්‍යාත්මික මග පෙන්වීම සහ සහාය ලබා දෙන බවත් තහවුරු කරයි. කිරියාමාගේ උරුමයේ ආරක්ෂකයින් ලෙස නව නායකත්වයේ කාර්යභාරය පණිවිඩ මගින් සනාථ කරයි. නව නායකයින් වන වාඩා සහ ෆුකාඩාගේ විවිධ ප්‍රකාශයන් කිරියාමාගේ අඛණ්ඩ අධ්‍යාත්මික නායකත්වය සනාථ කරයි. කිරියාමා දැන් “දෙවන බුදුරජාණන් වහන්සේ” වන අතර අගොන්ෂා හි ගෞරවයට පාත්‍ර වේ. එහි ප්‍රධාන නමස්කාරය වන බුද්ධ ශාක්‍යමුනිට වඩා ඔහු බලවත් යැයි සැලකේ. ඔහුගේ ආත්ම පණිවිඩ මගින් ව්‍යාපාරයට චාරිත්‍රානුකූලව සහභාගී වීම දිරිගැන්වීය. නිදසුනක් වශයෙන්, අනුගාමිකයින්ට ඔවුන්ගේ කන්ජින් ක්‍රියාකාරකම් වැඩි කරන ලෙස ඉල්ලා සිටින අතර, කිරියාමාගේ ආත්මය ආරක්ෂා වන බවත්, ඔවුන් සමඟ එවැනි රාජකාරිවල යෙදෙන බවත් නැවත නැවතත් දැනුම් දෙනු ලැබේ. 2017 හෝෂි මට්සුරි වැනි චාරිත්‍ර (කිරියාමාගේ ධාතූන් ප්‍රධාන පූජාසනය මත තැන්පත් කොට ශාක්‍යමුනිගේ ඉදිරිපිට තබා ඇත) මෙම ස්ථාවරය සනාථ කර ඇති අතර, මරණයෙන් පසු කිරියාමා අගොන්ෂාහි කේන්ද්‍රීයව පවතින බව පෙන්නුම් කරයි. එනිසා මෙම ව්‍යාපාරය ආරම්භක-ගෞරවනීය ව්‍යාපාරයක් දක්වා වර්ධනය වෙමින් පවතින බව පෙනේ.

මේ අනුව, අගොන්ෂෝගේ ප්‍රතාපවත් නිර්මාතෘවරයා අහිමි වීමෙන් පසු (ව්‍යාපාරය වයස්ගත වෙමින් හා නව බඳවා ගැනීම් සඳහා අරගලයක යෙදී සිටි කාලයක සිදු වූ දෙයක්) සිදුවී ඇත්තේ, ශක්තිමත් වන අතරම පිටත්ව ගිය නිර්මාතෘ වෙත අවධානය යොමු කරමින් ව්‍යාපාරය ස්ථාවර කිරීමයි. ආරම්භකයාගේ පණිවුඩ චැනල් කිරීම සහ ඔහුගේ උපදෙස් පිළිපැදීම මගින් නායකත්වය භාරගත් අයගේ ස්ථාවරය. මේ දක්වා, මෙය ව්‍යාපාරයට අනුප්‍රාප්තිය පිළිබඳ වෙන්වීම් හා ආරවුල් වළක්වා ගැනීමට උපකාරී වී ඇත (ජපන් නව ආගම් ගණනාවක වර්‍ගාත්මක නිර්මාතෘවරයෙකුගේ මරණය සම්බන්ධයෙන් සිදුවී ඇති දෙයක් (බලන්න) දෙවියන් ආලෝක සංගමය පැතිකඩ උදාහරණයක් ලෙස). සමහර අන්තර්ජාල සාකච්ඡා මණ්ඩලවල මේ පිළිබඳව සහ වර්තමාන පශ්චාත් කිරියාමා නායකත්වයේ නීත්‍යානුකූලභාවය පිළිබඳව යම් යම් නිෂේධාත්මක අදහස් පළ වී ඇති අතර, වර්තමානයේ පෙනී යන්නේ, එහි කේන්ද්‍රයේ සිටි පුද්ගලයා අහිමි වීමේ ක්ෂණික ගැටලුව සමඟ කටයුතු කිරීමට ඇගොන්ෂේ සමත් වී ඇති බවයි. ආරම්භය. ඒ අතරම, කිරියාමාගේ පසුකාලීන වසරවල දක්නට ලැබුණු ගැටලුවලට, අඛණ්ඩව නව සාමාජිකයින් බඳවා නොගන්නා වයස්ගත පැතිකඩක් සහිත ව්‍යාපාරයක, තවදුරටත් එම කාලවල ආගමික සයිට්ජිස්ට්වාදියා සමඟ සමීපව සම්බන්ධ වීමට හෝ හැඩගැස්වීමට නොහැකි වී තිබේ. එය කලින් විය. ජපාන ජාතිකවාදය සහ ජපාන යුද්ධයෙන් මියගිය අයගේ ආත්මයන් කෙරෙහි වැඩි වැඩියෙන් අවධානය යොමු කිරීමත්, දෙවන බුදුරජාණන් වහන්සේ ලෙස කිරියාමා කෙරෙහි වැඩි අවධානයක් යොමු කිරීමත්, ආරම්භක ගෞරවයට පාත්‍ර වීමත්, ව්‍යාපාරය වඩ වඩාත් අන්තර්ජාතික හා පසුගාමී පෙනුමක් ඇති කර ගැනීමට ඇති හැකියාව පෙන්නුම් කරයි. නව සාමාජිකයින් බඳවා ගැනීමේදී මෙය තවත් ගැටළු ඇති කළ හැකි දෙයක් වන අතර, මෙතෙක් පැවති ආකාරයටම අගොන්ෂේ ප්‍රසිද්ධියේ කැපී පෙනෙනු ඇත.

රූප
රූපය #1: කිරියාමා සේයිගේ ඡායාරූපය.
රූපය #2: හෝෂි මට්සුරි හිදී අගොන්ෂා යමබුෂිගේ චාරිත්‍රානුකූල පෙරහැරක ඡායාරූපය.
රූපය #3: චාරිත්‍රානුකූල පිටියක ඡායාරූප, පයිරස්, වෙනස් කිරීම සහ විශාල තිරය.
රූපය # 4: කිරියාමාගේ කර ket ුව රැගෙන යන ෂින්ටෝ පූජකවරුන්ගේ ඡායාරූපය.
රූපය #5: යමෂිනාහි අගොන්ෂේ ප්‍රධාන පන්සල සහ මූලස්ථානයේ ඡායාරූපය.

යොමු කිරීම් **
** වෙනත් ආකාරයකින් සටහන් කර නොමැති නම්, මෙම පැතිකඩ විශේෂයෙන් අපගේ පුවත්පත් පොතෙන් ඇගොන්ෂෝ: එරිකා බෆෙලි සහ ඉයන් රීඩර් පිළිබඳ වසර තිහකට වැඩි කාලයක් පර්යේෂණ කර ඇත. 2018. ජපන් ජාතිකයන්ගේ “නව” ආගමේ ගතිකත්වය සහ වයස්ගත වීම: පරිවර්තනයන් සහ ආරම්භකයා. ලන්ඩන්: බ්ලූම්ස්බරි.

බෆෙලි, එරිකා සහ ඉයන් රීඩර්. 2018. ජපන් ජාතිකයන්ගේ “නව” ආගමේ ගතිකත්වය සහ වයස්ගත වීම: පරිවර්තනයන් සහ ආරම්භකයා. ලන්ඩන්: බ්ලූම්ස්බරි.

කිරියාමා සේයා. 1983. Gense jōbutsu: waga jinsei, waga shūkyō ටෝකියෝ: රිකිටෝමි ෂෝබේ.

කිරියාමා සේයා. 2000. ඔබ මීට පෙර මෙහි සිට ඇත: පුනරුත්පත්තිය ටෝකියෝ: හිරකාවා ෂුප්පන්.

පා er කයා, ඉයන්. 1988. "ජපානයේ 'නව' නව ආගම්: ඇගොන්ෂෝහි නැගීම පිළිබඳ විශ්ලේෂණයක්." ආගමික අධ්‍යයන පිළිබඳ ජපන් ජර්නලය 15: 235-61.

පරිපූරක සම්පත්

බෆෙලි, එරිකා. 2016. මාධ්‍ය සහ ජපානයේ නව ආගම්. නිව් යෝර්ක්: රූට්ලෙජ්.

නුමාටා කෙන්යා. 1988. ජෙන්ඩායි නිහෝන් ෂින්ෂාක් නැත ඔසාකා: සාජෙන්ෂා

තැපැල් දිනය:
1 අගෝස්තු 2018

බෙදාගන්න