මබා ඒ කාලරාමුව
1937 (පෙබරවාරි 23): සීතාගු සයදව් (ඔහුගේ විධිමත් පැවිදි නාමය අෂින් නනිස්සරා විසින් ද හැඳින්වේ) උපත ලැබීය.
1939 (පෙබරවාරි 18): යූ තිලව්කා භිවම්සා (ඉන්සෙන් යවාමා සයදව් ලෙසද හැඳින්වේ) උපත ලැබීය.
1968 (ජූලි 10): යූ විරාතු (ඔහුගේ විධිමත් පැවිදි නාමය වන අෂින් විචිතසරභිම්සා විසින් ද හැඳින්වේ) උපත ලැබීය. (“විරාතු” යනු පෑන නාමයක් වන අතර එහි තේරුම වීරයා ය).
2003: මුස්ලිම්වරුන්ට එරෙහි හිංසනය උසිගැන්වීමේ චෝදනාව මත යූ විරාතුට සිර ද to ුවම් නියම විය.
2012 (ජනවාරි 13): 2011 දී ආරම්භ කරන ලද දේශපාලන ප්රතිසංස්කරණවල කොටසක් ලෙස යූ විරාතු දේශපාලන සිරකරුවන් කිහිප දෙනෙකු සමඟ සිරෙන් නිදහස් විය.
2012 (ජුනි සහ ඔක්තෝබර්): රාඛයින් ප්රාන්තයේ බෞද්ධ-මුස්ලිම් ප්‍රචණ්ඩත්වයේ රැළි ඇති වූ අතර එය බොහෝ දුරට රෝහින්ග්‍යා ප්‍රජාවන්ට බලපායි.
2012 (ඔක්තෝබර් 30): මේ අවස්ථාවේ 969 ලෙස හැඳින්වෙන මාබාතා හි පූර්වගාමියා මව්ලාමයින් (කලින් මෝල්මයින්) මොන් ප්රාන්තයේ පිහිටුවන ලදී.
2013 (මාර්තු 20-22): මධ්‍යම මියන්මාරයේ මයික්ටිලාහි දැඩි මුස්ලිම් විරෝධී ප්‍රචණ්ඩ ක්රියා සිදු වූ අතර 969 දෙනෙකු සම්බන්ධ බවට චෝදනා එල්ල විය.
2013 (සැප්තැම්බර් 2): රාජ්ය සංගා මහානායක කමිටුව (මහනා) නියෝගයක් නිකුත් කරමින් දේශපාලන 969 සංකේතය භාවිතා කිරීම මෙන්ම සංකේතය හා සම්බන්ධ විධිමත් සංවිධාන නිර්මාණය කිරීම.
2013 (ජූනි 26-27): මාබාතා සමාරම්භක රැස්වීම යාන්ගෝන්හි උප නගරයක් වන ඉන්සයින් හිදී පැවැත්වීය. MaBaTha යනු බුරුම අක්ෂර මාලාවයි අහ්-මයෝ බතා තතානා සෝන් ෂවුං යෙ අ-පව්බොහෝ විට රේස් සහ ආගම් ආරක්ෂා කිරීමේ සංවිධානය ලෙස ඉංග්රීසියට පරිවර්තනය කර ඇත.
2013-2014: මියන්මාරයේ “ඉස්ලාමීයකරණය” ට එරෙහිව “ජාතිය සහ ආගම” ආරක්ෂා කරන නීති සම්මත කිරීමේ ව්‍යාපාරයක් මාබා විසින් ආරම්භ කරන ලදී.
2014 (ජනවාරි 18): මැන්ඩලේහි භික්ෂූන් වහන්සේලා 10 000 කගේ සමුළුවක් මගින් මාබා ජාතික ප්‍රගතිය ලබා ගත් අතර එය සිය ප්‍රතිපත්තිය “කරුණු 10 ක ප්‍රකාශනයකින්” ඉදිරිපත් කළේය.
2014 (මැයි-ජූනි): වේගවත් ආර්ථික ලිහිල්කරණය සහ විදේශ ආයෝජන පවතින කාලවලදී බෞද්ධ ආර්ථික අවශ්‍යතා ආරක්ෂා කිරීම 969 සහ මාබා භික්ෂූන් වහන්සේලාගේ කේන්ද්‍රීය කරුණක් වූ අතර කටාර්හි ටෙලිකොම් සමාගමක් වන ඔරෙඩෝට එරෙහිව වර්ජනය කිරීමේ ව්‍යාපාරයක් සංවිධානය කළහ.
2014 (සැප්තැම්බර් 30): ශ්රී ලංකාවේ කොළඹ පැවති ඉහළ පෙළේ උත්සවයකදී යූ විරාතු විසින් බොදු බාල සේන සමඟ අවබෝධතා ගිවිසුමක් අත්සන් කරන ලදී.
2015: (මැයි-අගෝස්තු): දැඩි උද් ing ෝෂනයකින් හා බොහෝ මතභේදයන්ගෙන් පසුව, “ජාතිය සහ ආගම් නීති” හතරක පැකේජයක් පාර්ලිමේන්තුවේදී සම්මත කර ජනාධිපති තීන් සයින් විසින් අත්සන් කරන ලදී.
2015 (නොවැම්බර් 8): මියන්මාරය සිය පළමු නිදහස් මැතිවරණය පැවැත්වූයේ වසර පනහකට ආසන්න හමුදා පාලනයෙන් පසුව ය. පාලක අර්ධ-සිවිල් සංගම් සහයෝගිතා සහ සංවර්ධන පක්ෂයට (යූඑස්ඩීපී) මාබාතා සහයෝගය පළ කළේය.
2016 (ජූලි 12): ජාතික මැතිවරණ ප්‍රජාතන්ත්‍රවාදය (එන්එල්ඩී) 2016 මැතිවරණයෙන් ජයග්‍රහණය කිරීමෙන් පසු 2015 පෙබරවාරි මාසයේදී රජයේ බලය ලබා ගත්තේය. රජයේ බලය මාරුවීමත් සමඟම, සමූහය විධිමත් පැවිදි සංවිධානයක් ලෙස පිළිගැනීම ප්රතික්ෂේප කරමින් මහහානා මාබාට කලින් ලබා දුන් සහයෝගය අඩු කළේය.
2017 (මාර්තු 10): මුස්ලිම් විරෝධී වෛරී කථාව පිළිබඳ චෝදනාවලින් පසුව, මහනා විසින් යූ විරාතුට ප්‍රසිද්ධියේ කථා කිරීම සහ දේශනා කිරීම වසරක් තහනම් කළේය. මුස්ලිම් පසුබිමක් ඇති මියන්මාරයේ ප්රමුඛ ව්යවස්ථා නීති lawyer යූ කෝ නි of ාතනය කිරීමට යූ විරාතු ප්‍රසිද්ධියේ සහාය පළ කිරීමෙන් දින කිහිපයකට පසුව මෙම තීරණය ගෙන තිබේ.
2017 (මැයි 23): “මාබා” යන නම 1990 සංගම් සංවිධානයට අදාළ නීතියට අනුකූල නොවන බවත්, ජූලි 15 වන විට සියලුම මාබා සං signs ා සහ සංකේත ඉවත් කළ යුතු බවත් තීන්දු කරමින් මහබා නැවතත් මාබාට දක්වන සහයෝගය අඩු කළේය. 2017.
2017 (ජුලි 7): එහි නම සම්බන්ධයෙන් මැයි 23 දින දුන් තීන්දුව හේතුවෙන්, මාබා විසින් එහි පරමාර්ථය අවධාරණය කරමින් බුද්ධ ධර්මා පරහිත පදනම ලෙස වෙනස් කරන ලදී.
2017 (ඔක්තෝබර් 30): උතුරු රාඛයින්හි රෝහින්ග්‍යා සිවිල් වැසියන්ට එරෙහි දරුණු ප්‍රචණ්ඩ ක්රියා මධ්‍යයේ සීතාගු සයදව් බුරුම සොල්දාදුවන්ට දේශනයක් පැවැත්වූ අතර එහිදී ඔහු මතභේදාත්මක ඡේදයක් ගැන සඳහන් කළේය. මහාවංශයබුද්ධාගම ආරක්ෂා කිරීම සඳහා බෞද්ධ නොවන අය killing ාතනය කිරීම යුක්ති සහගත කරන පුරාණ ලංකා බෞද්ධ ග්‍රන්ථයකි.
FOUNDER / GROUP HISTORY
969 [Image at right] යනු යාන්තමින් හා බුද්ධ ධර්ම පරහිතා පදනමේ 2017 ලෙස එහි නිල අනුප්රාප්තිකයා වූ ඓතිහාසික යුගයක් නොවේ. යටත් විජිත යුගයේ සිට බෞද්ධ භික්ෂූන් වහන්සේලා සමාජ කටයුතුවල නිරත වීමෙන් හා තමන්වම ඉදිරිපත් කරමින් සම්ප්‍රදායේ, ජාතියේ සහ ආගමේ පෙරටුගාමීන් ලෙස ක්රියා කරමින් ප්‍රධාන භූමිකාවන් ඉටු කර ඇත. ශ්රී ලංකාව මෙන් ම බුරුමය / මියන්මාරය සාම්ප්රදායික බෞද්ධ ප්රභූන් යටත් විජිත ලෙස විසුරුවා හැරීමෙන් පසු සමාජයේ "නිසි ස්ථානයේ" බුදු දහම නැවත ස්ථාපිත කිරීම සඳහා වූ බෞද්ධ පීඩක කණ්ඩායම්වල බලවත් ඉතිහාසයක් ඇත. තව ද, බෞද්ධ ජාතිකවාදයේ හා මුස්ලිම්-විරෝධී මනෝගතීන්ගේ වත්මන් රැල්ල බ්රිතාන්ය යටත් විජිත පාලනය කෙරෙහි ප්රතිරෝධය හා ප්රතිගාමිත්වය වැනි ජාතිකවාදී සංගම්වල නැඟීම, වුන්තන් ඇතන්ස්, හෝ “කෙනෙකුගේ තරඟයට ආදරය කිරීම” ආශ්‍රය. බුදු දහම බුරුම ජාතිකවාදයේ වැදගත් කාර්යභාරයක් ඉටු කළ අතර බුරුමයේ ප්රමුඛ භික්ෂූන් වහන්සේලා සහ ජාතික නිදහස් වීරයන්ගෙන් කෙනෙකු වන යූ ඔටමා සමඟ සමීපව සම්බන්ධ විය වුන්තන් ඇතන්ස්. ඊට අමතරව බුදු දහම ආරක්ෂා කිරීම සඳහා දහස් ගණන් බෞද්ධ සංගම් පිහිටුවා ඇත (ටර්නර් 2014). මෙම බෞද්ධ පුනර්ජීවනය බොහෝ දුරට ජනවාර්ගික බහුතරවාදයෙන් පිරී ඉතිරී ගිය අතර “බුරුමය වීම බෞද්ධ විය යුතුය” යන ජනප්‍රිය සටන් පා gan යට යොමු විය. එය තරුණ බෞද්ධ සංගමය විසින් විසිවන සියවස ආරම්භයේදී (Schober 2009) ආරම්භ කරන ලදී.
ඇතැම් විට, බුද්ධාගමේ ආරක්ෂකයා ලෙස භූමිකාව ප්‍රචණ්ඩත්වය භාවිතය පිළිගැනීම ඇඟවුම් කරයි. නිදසුනක් වශයෙන්, 1930 හි බෞද්ධ භික්ෂූන් වහන්සේලා රංගූන් හි ඊනියා ඉන්දු-බුරුමන් කෝලාහලවලට සහභාගී වූ අතර, එයින් පෙන්නුම් කළේ සමාජීය කටයුතුවල නිරත වීමට මෙන්ම ප්‍රචණ්ඩත්වයට සම්බන්ධ වීමට ඇති කැමැත්තයි. මේ අනුව, බුදු දහම පිළිබඳ ජනප්‍රිය බටහිර මතයන්ට පටහැනිව, ප්‍රචණ්ඩත්වය සමඟ බුද්ධාගම සම්බන්ධ වීම බෞද්ධ ඉතිහාසයේ නුහුරු දෙයක් නොවේ, නමුත් දෙදෙනා අතර සම්බන්ධතාවය බෞද්ධ බුද්ධිමතුන් විසින්ම පුදුමයට පත් කරවන සුළු කාරණයක් වුවද, මෑතක් වන තුරුම බටහිර විද්වතුන් විසින් (උදා: ෆ්‍රයිඩන්ලන්ඩ් 2013, 2017; ජෙරීසන් 2011 බලන්න). කෙසේ වෙතත්, පොදුවේ ගත් කල, බෞද්ධ භික්ෂූන් විසින්ම ප්‍රචණ්ඩකාරී ක්රියාවන් සිදු නොකරන අතර, බුද්ධාගම අනතුරේ පවතින බව දැනගන්නේ නම් සහ ප්‍රචණ්ඩත්වය භාවිතා කිරීම සාධාරණීකරණය කිරීම සඳහා ඔවුන්ගේ ආගමික අධිකාරියට ණය දිය හැකි බව සැලකිල්ලට ගත යුතුය.
1962 සහ 2011 අතර බුරුමය / මියන්මාරය පාලනය කළ මිලිටරි තන්ත්රය ගොඩනැඟුණේ පාරාන්ධ දේශපාලනය, කුමන්ත්‍රණ න්‍යායන්, නිරීක්ෂණ සහ ප්‍රචණ්ඩත්වය මත ය. දෘෂ්ටිවාදාත්මකව, එය පදනම් වී ඇත්තේ “බුරුම සමාජවාදය”, සංස්කෘතික සමජාතීයකරණය, එක්සත් කිරීම සහ විනය, එක්සත් කිරීමේ දෘෂ්ටිවාදය බොහෝ විට “බුරුමකරණය” (පසුව රටේ නම වෙනස් වීමත් සමඟ) “මියන්මෆිකේෂන්” (හූට්මන් 1999) ලෙස හැඳින්වේ. එක්සත් කිරීමේ මෙම උත්සාහයන් සමඟ “ඉන්දුෆෝබියාව” පෝෂණය කළ රාජ්‍යයක් ගැන කෙනෙකුට කථා කළ හැකි තාක් දුරට අර්ථ දක්වා ඇති “අන් අය” සඳහා බැහැර කිරීමේ ප්‍රතිපත්ති ද ඇතුළත් විය. ජනවාර්ගික හා ආගමික වශයෙන් විවිධ වූ ඉන්දියානු ප්‍රජාවන් කෙරෙහි ඇති මෙම අමනාපය බ්රිතාන්ය යටත් විජිත පාලන සමයේදී ඉන්දියානු දේශපාලන හා ආර්ථික ආධිපත්‍යය විසින් ඇති කරන ලද “යටත් විජිත කම්පනයේ” ප්‍රති and ලයකි. පශ්චාත්-නිදහස් බුරුමයේ දේශපාලන හා මිලිටරි නායකයින් විසින් පෝෂණය කොට සූරාකනු ලැබීය. (Egreteau 2011). පසුගිය දශක කිහිපය තුළ, ඉන්දියානු විරෝධී වාචාල හා ඉන්දියානු විරෝධී ප්‍රතිපත්ති (පුරවැසි නීති සහ ජනසතු කිරීමේ වැඩසටහන් අනුව) වඩාත් පැහැදිලි මුස්ලිම් විරෝධී පියවරක් ගෙන ඇති අතර, සීක්, හින්දු සහ ක්‍රිස්තියානි පසුබිම්වල අනෙකුත් බුරුම ඉන්දියානු ප්‍රජාවන් අද අඩු වෙනස්කම්වලට මුහුණ දී සිටිති. මේ අනුව, අද මියන්මාරයේ අප දකින ඉස්ලාම් දහම පිළිබඳ බෞද්ධ භීතිකාව එහි historical තිහාසික මූලයන් මිලිටරි තන්ත්රය තුළම ඇති අතර ජාතික සමගිය හා බුරුමයේ අතිශය සංකීර්ණ හා නොහික්මුණු සංගමය පාලනය කිරීම සඳහා වූ එහි ගවේෂණය ද ඇත. මානව විද්‍යා ologist මයිකල් ග්‍රේවර්ස් (1993) නිදහස් යුගයේ ජාතිකවාදී මානසික ආතතිය ලෙස හැඳින්වූයේ, විදේශිකයන් විසින් අත්පත් කර ගැනීම සහ බුරුම සංස්කෘතිය අතුරුදහන් වීමත් සමඟ සමිතිය හා රාජ්‍යය බිඳී යාමේ භීතීන් සම්බන්ධ කරන දේශපාලනික වශයෙන් ව්‍යාකූල මනෝ ව්‍යාධියකි. මෙම උපායමාර්ගය සියලු විදේශීය බලපෑම් හෝ පැවැත්ම යටත් විජිතවාදයට සමාන කර ඇත. නිර්වචනය කරන ලද විදේශිකයන් යනු ඉන්දියානු සම්භවයක් ඇති, විශේෂයෙන් රෝහින්ග්‍යා වැසියන් ය.
කෙසේ වෙතත්, මුස්ලිම් විරෝධී හැඟීම් යටත්විජිත යුගයේ හා මිලිටරි පවිත්රකරණයේ ප්රතිපත්තිවලට ආපසු හැරවිය හැකි බව පැහැදිලිය. මෑත ප්රතිසන්ධාන මුස්ලිම් ආකල්ප වඩා විධිමත් ය. (Schissler et al. 2017). 2012 සිට, මුස්ලිම් විරෝධී හැඟීම්, වෛරී වාචාල කතා සහ භීතියේ දේශපාලනය මියන්මාරයේ ප්‍රසිද්ධ කතිකාව තුළ ආධිපත්‍යය දරයි (Kyaw 2016; Walton සහ Hayward 2014). එවැනි හැඟීම් රජයේ සහ / හෝ මිලිටරි මූලාරම්භයන්ගේ ප්‍රති come ල ලෙස පැහැදිලි කර ඇති නමුත් මියන්මාරයේ ප්රතිසංස්කරණ ක්රියාවලිය ආරම්භ වූ දා සිට වේගවත් ආර්ථික හා සමාජීය වෙනස්කම්වල ප්‍රති experience ලයක් ලෙස අත්විඳින ඔන්ටෝලොජික් අනාරක්ෂිතභාවයට ප්රතික්රියාවක් ලෙස ඒවා පැහැදිලි කළ යුතුය (වෝල්ටන් සහ වෙනත් 2015 ). Schissler et al විසින් පෙන්වා දුන් පරිදි. (2017) එවැනි මුස්ලිම් විරෝධී හැඟීම් බෞද්ධ බෞද්ධ මියන්මාරයේ බහුලව දක්නට ඇති අතර, එකිනෙකට සම්බන්ධ වූ බෞද්ධ ආරක්ෂණවාදී ව්යාපාරවලට සම්බන්ධ බෞද්ධ භික්ෂූන් විසින් ප්රසිද්ධියට පත් කර ඇති අතර 969 (ලිහිල්ව සංවිධිත ජාලය) MaBaTha, එය විධිමත් ලෙස ස්ථාපිත ආයතනයකි.
මැක්ටාහි පූර්වගාමියා වූ 969 විසින් 2014 මඟින් MaBaTha විසින් සොලවන්නට සමත් විය. දෙවැන්න 2017 හි නම බුද්ධ ධර්මා පාරිත පදනම ලෙස වෙනස් කළ නමුත් එය තවමත් එහි පැරණි නම වන මාබාතා ලෙස පුළුල් ලෙස හැඳින්වේ. 969 හා MaBaTa වලට අමතරව, වෙනත් ආදිවාසී හා ගිහියන්ගේ සංවිධාන ඉස්ලාමය විසින් ඉදිරිපත් කරන ලද තර්ජනයන්ගෙන් බුද්ධාගම ආරක්ෂා කිරීමට කටයුතු කරයි.
2012 හි, නිරිතදිග මියන්මාරයේ මොන් ප්රාන්තයේ අගනුවර වන මෝලමයින් (පෙර Mullmein) හි පිහිටි තරුණ භික්ෂූන් පිරිසක් 969 නමින් හැඳින්වෙන "බුද්ධාගම ආරක්ෂා කිරීම" සඳහා ජාලයක් පිහිටුවා ඇත. මෙම නමේ නම වුයේ 1997 හි ප්රකාශයට පත් කළ පොතෙහි ය. 969 යනු බුදුන්ගේ ගති ලක්ෂණ 9 ක්, ධර්මයේ හය සහ සංඝටක නවය. මේ සියල්ලම “බුද්ධාගමේ ආභරණ තුන” වන අතර එමඟින් ථේරවාද බෞද්ධ සංකේත ප්‍රධාන වේ. මීට අමතරව, "969" යනු "786" ට සාපේක්ෂ වාදයට ලක්වන ප්රතිවිරුද්ධයයි. එය පළමු පදයේ සංඛ්යාත්මක නිරූපනය වේ. අල් කුර්ආනය, සහ දකුණු හා අග්නිදිග ආසියාව පුරා මුස්ලිම් සාප්පු වල ප්රදර්ශනය කෙරේ. ජාලය විසින් 969 ලාංඡනය සහිත ස්ටිකර් සහ කොඩි වැනි පුරාවස්තු නිෂ්පාදනය කරයි. මෙම ලාංඡනය බෞද්ධ ධජය, බුරුම අක්ෂර මාලාවේ 969 සහ අශෝක අධිරාජ්‍යයාගේ කුළුණ නිරූපණය කරයි. දෙවැන්න බෞද්ධ දේශපාලන බලයේ පැරණිතම සංකේතයකි. රට තුළ භූගෝලීය මායිම් සහ ජනවාර්ගික බෙදීම් හරහා බෞද්ධ සමගිය පිළිබඳ සං sign ාවක් ලෙස බෞද්ධ මියන්මාරය පුරා කඩ සාප්පු හා කුලී රථවල එවැනි ලාංඡන ඉතා ඉක්මනින් ප්රදර්ශනය කෙරිණි. එමෙන්ම මුස්ලිම් සාප්පු පාලකයන්ට මායිම් සලකුණු කරුවෙකු ලෙස නිරූපණය කරන ලදී. ආර්ථික තර්ජනයක්. 969 භික්ෂූන් සාම්ප්රදායික සන්නිවේදනයේ කාර්යක්ෂම භාවිතා කරන්නන් ලෙස සර්මන්ස්, මුද්රිත මාධ්ය වැනි කාර්යක්ෂම භාවිතා කරන්නන් බවට පත්විය 
සහ වීඩියෝ දර්ශන, නමුත්, අන්තර්ජාල විප්ලවය සමඟ (2011 දේශපාලන ලිබරල්කරණයේ සිට), ෆේස්බුක් සහ යූ ටියුබ් වැනි නව සමාජ මාධ්ය ද වේ. යූ විරාතුගේ ප්‍රධාන වෙබ් අඩවිය 2017 ආරම්භයේදී අනුගාමිකයන් 265 000 කට ආසන්න සංඛ්‍යාවක් සිටි අතර එය බුරුම සන්දර්භය තුළ සැලකිය යුතු සංඛ්‍යාවක් විය.
969 භික්ෂූන් ඔවුන්ගේ දැඩි විරෝධී මුස්ලිම් විරෝධී ස්ථාවරය බවට පත් වී තිබේ., 969 ප්‍රකාශකයා, a හි සිට ජාත්යන්තර මාධ්ය චරිතයක් බවට පත්විය ටයිම් සඟරාව කවරය, “භීෂණයේ බෞද්ධ මුහුණුවර” (ටයිම් සඟරාව, යුරෝපය, මැද පෙරදිග සහ අප්රිකාවේ සංස්කරණ, ජූලි 1, 2013: 1). [හිමිකම් විස්තර] සමාජ මාධ්යවල සහ ආගමික දේශනාවලදී මුස්ලිම්වරුන්ට විරුද්ධව ද්වේෂ කරන ලද කථාවට ඔහු චෝදනා කරයි. මුස්ලිම් විරෝධී ප්රචන්ඩත්වය උසිගැන්වීම සඳහා ඔහු විසින් 2003 හි සිරගත කරනු ලැබුවේ, හිටපු ජනාධිපති තීන් සේන් මහතාගේ දේශපාලන ප්රතිසංස්කරණවල කොටසක් ලෙස 2012 හි දේශපාලන සිරකරුවන් සමඟය. ඔහු සිරගත කිරීම පිටුපස ඇති නිශ්චිත චේතනාව තවමත් විවාදාත්මක ය. තමා වරදකරු කරනු ලැබූ චෝදනා යූ විරාතු විසින්ම ප්රතික්ෂේප කරයි. ඔහුගේ සෙසු බන්ධනාගාර රැඳවියන් කියා සිටින්නේ එයට හේතුව අභ්යන්තර පැවිදි ආරවුල් බවත්, මුස්ලිම් විරෝධී ප්‍රචණ්ඩ ක්රියා බවත් ය 
අභ්යන්තර විරුද්ධත්වය ඉවත් කිරීම සඳහා කඩතුරාවක් පමනි (ඉසෙලින් ෆ්රීඩන්ලන්ඩ්, සම්මුඛ සාකච්ඡා, බැංකොක් සහ යංගොන්, 2015). [පින්තූරයේ දකුණු පැත්ත]
969 ව්‍යාපාරයෙන් ආශ්රිත, නමුත් වෙනම MaBaTha වර්ධනය වූ අතර එය සංක්ෂිප්තයකි අහ්-මයෝ බතා තතානා සෝන් ෂවුං යෙ අ-පව්හෝ "රේචල් සහ ආගම් ආරක්ෂා කිරීම සඳහා සංවිධානය." මෙම සංවිධානය ජුනි මාසයේ 2013 හිදී පිහිටුවන ලද අතර එය 969 සමග සසඳන විට එය වඩා ජ්යෙෂ්ඨ හා අඩු සටන්කාමී පැතිකඩක් ඇත. සීතාගු සයදව් වැනි ප්රමුඛ මාබා භික්ෂූන් මියන්මාරයේ පැවිදි ධූරාවලිය තුළ ඉහළ තනතුරු හෙබවූ අතර රටේ ජනප්‍රිය හා ගෞරවනීය භික්ෂූන්ගෙන් කෙනෙකි. ස්වාධීන භික්ෂූන් හරහා සන්ධාන ගොඩ නැගීම හා ස්වාමි ශ්රේෂ්ඨ ධූරාවලිය සමග සමීප සම්බන්ධතා ගොඩනඟා ඇත. එය ශක්තිමත් බෙදීම් බෙදීම් ඇති කර ඇති අතර පූර්ව අර්ධ සිවිල් පාලනය යටතේ ප්රමුඛ රාජ්ය නායකයින් සමඟ සමීපව කටයුතු කර ඇත. මෙම ආයතන දෙක වෙන් වෙන් වශයෙන්, නමුත් ප්රමුඛ පෙළේ 969 භික්ෂූන් කිහිපදෙනෙකු ද මැප් එකෙහි ක්රියාකාරී ලෙස සමීපව බැඳී ඇත.
එය ආරම්භ කරන අවස්ථාවේ දී සහ ඉන් අනතුරුව පැවති ජාතික සම්මන්ත්‍රණ කිහිපයකදී, මාබානා මහනා (රාජ්ය සංගා මහානායක කමිටුව) නායකත්වයේ සහාය භුක්ති වින්දා (වැදගත් වුවත්, නිල ආයතනික අනුමත කිරීමක් නොවේ). නිදසුනක් වශයෙන්, මහාවායේ සභාපති බාමාවි සාජාක් කුමාර් භිමාම්සා, මාබාටා පරිච්ඡේදයේ ආරම්භක රැස්වීම් දෙකක දී කතා කර ඇත. 969 සහ MaBaTha ජනාධිපති ටීන් සීයින්ගේ අර්ධ සිවිල් සිවිල් පාලනය යටතේ ප්රශංසාවට ලක්වූ නමුත්, ජාතික ප්රජාතන්ත්රවාදී පක්ෂයට (NLD) පෙබරවාරි මාසයේදී 2016 බලයට පත් වූ විට එහි දේශපාලන අනුග්රහය අහිමි විය. එතැන් සිට, බෞද්ධ භික්ෂු සම්ප්රදාය අධීක්ෂනය කරන රාජ්ය ආයතනය (MaHaNa) අධීක්ෂණය කරන ලද රාජ්ය ආයතනය, MaHaTa වෙත සිය සහයෝගය ලබා දී ඇත. එය පළමු වශයෙන් 2016 හි සිය නිල ලියාපදිංචිය ඉල්ලා සිටීම මගින් නැවතත්, මැයි මාසයේ දී 2017 විසින් පටිපාටියේ අඩුපාඩු හා සමූහය රට පුරා සං board ා පුවරු ඉවත් කිරීම. බොහෝ දේශීය හා ජාත්යන්තර නිරීක්ෂකයන්ට මෙය සලකනු ලැබුවේ මුස්ලිම් විරෝධී හැඟීම් සහ ආගමික ජාතිකවාදය පිලිබඳ එන්එල්ඩී ආන්ඩුවේ මර්දනය පිලිබඳ සලකුනක් ලෙස ය. කෙසේ වෙතත්, යමෙකු මැයින්නා ප්රකාශය කියවන විට එය පැහැදිලිවම ව්යාපාරයට තහනම් නොකරන බව පැහැදිලිය. ඒ වෙනුවට මහහින්ගේ සංඥාවන් අඩු රජයේ ආධාරය ලෙස කියවිය යුතුය. බෞද්ධ ආරක්ෂණවාදී ව්යාපාර (වෝල්ටන් සහ ටියුන් 2016) වල හිමිකම අනුමත කිරීමක් නොවිය යුතුය.
ඩොක්ටීස් / විශ්වාසයි
969 සහ MaBaTha හි ප්‍රධාන අවධානය යොමු වන්නේ ආරක්ෂා කිරීමයි a-myo (ජාතිය / ජාතිය / ජාතිය) සහ තතන (පාලි: sasana), මේ ලෝකයේ බුද්ධාගම සමාජ, සංස්කෘතික හා ආයතනික භාවිතයක් ලෙස පෙන්වා දීම. 2013 හි පැවති MaBaTha සමාරම්භක රැස්වීමේ මිනිත්තු වලට අනුව, MaBaTha හි දූත මෙහෙවර තුන් ගුණයකි: (අ) වාර්ගික ආරක්ෂාවේ අවශ්‍යතාවය සහ ආගමික ගැටුම්වල අන්තරායන් පිළිබඳව මහජනතාව දැනුවත් කිරීම, (ආ) සාමකාමී සහජීවනයක් ඇති කිරීම. මියන්මාරයේ විවිධ ආගම් හරහා "හික්මවීම එක්සත්කම හා පවත්වාගෙන යාම" සහ (ඇ) "වාර්ගික රාමුව තුළ" ජාතිය සහ ආගම ආරක්ෂා කිරීම ". මෙම අරමුණු සාක්ෂාත් කර ගැනීම සඳහා මාබතා ප්රථම වතාවට මැදිහත් වීමක් අදහස් කරයි. දහම් (බුදුන්ගේ ධර්මය) හා අධ්යාපනය (විශේෂයෙන් ඊනියා) දහම් පරිවර්තනය, විවාහය, ඒකාධිකාරය සහ ජනගහන පාලනය (MaBaTha Minutes 2013) ආවරණය වන පරිදි “ජාතිය සහ ආගම” ආරක්ෂා කිරීම සඳහා නීති ප්රකාශයට පත් කිරීම තුළින් ළමයින් සඳහා පාසල්).
2012 සිට, මුස්ලිම් විරෝධී හැඟීම්, වෛරී වාචාල කතා සහ භීතියේ දේශපාලනය මියන්මාරයේ ප්‍රසිද්ධ කතිකාව තුළ ආධිපත්‍යය දරයි (Kyaw 2016; Walton සහ Hayward 2014). මුස්ලිම් විරෝධී හැඟීම් යටත් විජිත යුගය දක්වා දිවයන බව පැහැදිලි වුවත්, මෑත කාලීන මුස්ලිම් විරෝධී ආකල්ප වඩාත් ක්‍රමානුකූල ය (Schissler et al. 2017). ආන්ඩුවේ සහ / හෝ මිලිටරි මුලපිරීම්වල ප්රතිපල වශයෙන් එවන් මනෝගතීන් පැහැදිලි කර ඇති නමුත් මියන්මාරයේ ප්රතිසංස්කරණ ක්රියාවලිය ආරම්භ වීමෙන් ඉක්බිතිව ආර්ථික හා සමාජ වෙනස්කම්වල ප්රතිඵලයක් ලෙස අත්විඳින ලද සත්භාවික අනාරක්ෂිතභාවයට ප්රතික්රියාවක් ලෙස විස්තර කළ යුතුය (වෝල්ටන් සහ අල්. 2015 ). Schissler et al විසින් පෙන්වා දුන් පරිදි. (2017), එවැනි මුස්ලිම් විරෝධී හැඟීම් බෞද්ධ මියන්මාරයේ බහුලව දක්නට ලැබෙන අතර, අන්තර් සම්බන්ධිත බෞද්ධ ආරක්ෂණවාදී ව්යාපාර සමූහයකට සම්බන්ධ බෞද්ධ භික්ෂූන් විසින් ප්‍රසිද්ධියේ ප්‍රකාශ කර ඇති අතර, වඩාත් බහුල වන්නේ 969 සහ MaBaTha ය.
ආසන්න හෝ බාහිර හෝ අභ්යන්තර තර්ජන වලින් බුදු දහම ආරක්ෂා කිරීම බෞද්ධ ඉතිහාසයේ පුනරාවර්තන තේමාවකි, නමුත් එවැනි තර්ජන වල ස්වභාවය කාලයත් සමඟ වෙනස් වී ඇත. වර්තමාන සාමූහික භීතීන් විවෘත දේශසීමා, මියන්මාරය “ඉස්ලාමීයකරණය” සහ බුද්ධාගම තුරන් කිරීම පිළිබඳ විශාල උත්සුකයන් සමඟ බැඳී ඇත. බුරුම විශාරදයෙකු වන නයි නයි කියාව් (2016) “අවලංගු කිරීමේ මිථ්‍යාවක්” ලෙස හඳුන්වන පරිදි මාබාට තර්ජනය කරයි බුදු දහම පොදුවේ ඉස්ලාමය විසින් ඉදිරිපත් කරනු ලබන අතර “ජාතික නොවන අය” විශේෂයෙන් රෝහින්ග්‍යා වැසියන් ගැන සඳහන් කරමින් ඔවුන් බංග්ලාදේශයෙන් නීති විරෝධී සංක්‍රමණිකයන් ලෙස සලකති. “ජාතික නොවන අය” පිළිබඳ සැලකිලිමත් වීම විවිධ මාබා ලේඛනවල පැහැදිලිව දක්වා ඇත. නිදසුනක් වශයෙන්, 10 හි භික්ෂූන් වහන්සේලාගේ සමූහ රැස්වීමකදී මැන්ඩලේ හි ප්‍රසිද්ධ කරන ලද “2014-point-statement” හි විශේෂ අවධානය යොමු කළ යුතු කරුණු දහයක් හඳුනා ගනී. මේවායින් කිහිපයක් X ජුවම 1982 පුරවැසි නීතිය හා රෝහින්ග්‍යා සුළුතරයේ නෛතික තත්ත්වය හා සම්බන්ධ වේ. ලේඛනයේ ඇති ඉල්ලීම් දහයෙන් දෙකක් රෝහින්ග්‍යා වැසියන්ට අදාළ ය: හතරවන කරුණ “ජාතික නොවන” පාර්ලිමේන්තු මන්ත්‍රීවරුන් (රෝහින්ග්‍යා පාර්ලිමේන්තු මන්ත්‍රීවරුන් බැහැර කිරීම සඳහා) විමර්ශනය කරන ලෙස ඉල්ලා සිටින අතර පස්වන කරුණ “සුදු කාඩ්පත්” ඇති අයගේ ඡන්ද අයිතිය ඉල්ලා අස්කර ගන්නා ලෙස ඉල්ලා සිටී.
පසුගිය වසර කිහිපය තුළ යූ විරාතු ගෝලීය ප්‍රවෘත්ති වලට පිවිසියේය. නවතම අවස්ථාව වූයේ වාර්තා චිත්‍රපටයයි පූජ්‍ය ඩබ්ලිව්එය ඊනියා “බෞද්ධ අන්තවාදයේ” ප්‍රධාන උදාහරණය ලෙස 2017 මැයි මාසයේ කෑන්ස් සිනමා උළෙලේදී පෙන්වන ලදී. යූ විරාතු හෝ මාබාතාගේ දැඩි මුස්ලිම් විරෝධී ස්ථාවරය ආරක්ෂා කිරීම කිසිසේත් නොකළත්, විශාල හා අවබෝධ කර ගැනීමේ අවශ්‍යතාවයක් පවතී. යූ විරාතු (සහ අනෙකුත් ක්රියාකාරී භික්ෂූන් වහන්සේලා) පිටුපස ඇති ව්‍යුහාත්මක ගැටලු සහ මෙය “බෞද්ධ අන්තවාදයේ” එක් උදාහරණයක් සමඟ ටැබ්ලොයිඩ් හා සංවේදී ආකල්පයක් දක්වා අඩු නොකරන්න. ඒ වෙනුවට යූ විරාතු මතභේදාත්මක විය හැකි නමුත්, ප්රමුඛ පෙළේ භික්ෂූන් වහන්සේලා හඳුනා ගැනීම වැදගත්ය. ඉන්සෙන් යවාමා සයදව් හෝ ඊට සම්බන්ධ සීතාගු සයදව් වැනි මාබා බෞද්ධ මියන්මාරයේ ඉමහත් ගෞරවයක් හා ජනප්‍රියත්වයක් භුක්ති විඳිති. තවද, මියන්මාරයේ බෞද්ධ ප්‍රජාවේ පුළුල් කොටසක් සඳහා ඔවුන්ගේ උත්සුකයන්ගේ වැදගත්කම හඳුනා ගැනීම වැදගත් වන අතර බෞද්ධ අධ්යාපනය සහ බෞද්ධ සදාචාරාත්මක සාරධර්ම කෙරෙහි ඔවුන් දක්වන අවධානය පුළුල් අනුනාදයක් සොයා ගනී. එසේම, මාබා සාමාජිකයන් විවිධාකාර විශ්වාසයන් සහ උත්සුකයන් නියෝජනය කරන බවත්, සමහර භික්ෂූන් වහන්සේලාගේ දේශපාලන අභිලාෂයන් (හෝ ඔවුන්ගේ මුස්ලිම් විරෝධී හැඟීම් පවා) සියලු මාබා ක්‍රියාකාරීන් විසින් බෙදා නොගන්නා බවත් සැලකිල්ලට ගැනීම වැදගත්ය.
බෞද්ධ ආරක්ෂණවාදී දෘෂ්ටිවාදය බමාර් ජනවාර්ගික අනන්‍යතාව සමඟ සමීපව බැඳී ඇති අතර එය “බුරුමය වීම බෞද්ධ විය යුතුය” යන සටන් පා gan යෙන් ග්‍රහණය කර ගෙන ඇත. කෙසේ වෙතත්, රටේ 135 නිල වශයෙන් පිළිගත් “ජාතික ජාතීන්” බොහෝමයක් බෞද්ධයන් ලෙස හඳුනා ගනී. අරකානිස් වැනි ජනවාර්ගික සුළුතර කණ්ඩායම් (බංග්ලාදේශයට මායිම්ව ඇති රාඛයින් ප්රාන්තයේ බහුතර ජනගහනය පමණක් නොව රෝහින්ග්‍යා ජනගහනයේ නිජබිම ද වේ), මොන්, ෂාන් හෝ කැරන් බහුතරය බෞද්ධයන් ලෙස හඳුනා ගනී. බුදුදහම සහ "ජාතිය" අතර ඇති සම්බන්ධය නිසා, "බෞද්ධ ජාතිකවාදය" යන පදය මාබාටාගේ දෘෂ්ටිවාදයේ කොටසක් පමණි. එමනිසා, එක්තරා බෞද්ධ පංතියක ආකෘතියේ වැදගත් ස්වරූපය මෙනෙහි කිරීම, (වැදගත් කාරණාවලදී) වාර්ගික සීමාවන් මෙන්ම දේශීය හා කලාපීය කාරණාවන් අභිබවා යන බෞද්ධ කතිකාවන් නොසලකා හැර තිබේ.
ශික්ෂණ / ක්රියාවන්
969 හි භික්ෂූන් වහන්සේලා සහ කන්‍යා සොහොයුරියන් මියන්මාරයේ ක්‍රියාත්මක වන පරිදි ප්‍රධාන ධාරාවේ ථේරවාද බුද්ධාගම අනුගමනය කරන අතර කිසිදු ආකාරයකින් විකල්ප ආගමික අදහස් හෝ භාවිතයන් ඉදිරිපත් නොකරති. භික්ෂූන් වහන්සේලා බුද්ධාගමේ හා ජාතික සංස්කෘතියේ භාරකරුවන් ලෙස සලකන, ලෞකිකකරණයට මෙන්ම විදේශීය සංස්කෘතික බලපෑම්වලට ද එරෙහි වන නව ගතානුගතික ව්‍යාපාරයක් ලෙස සැලකිය හැකිය. වඩාත්ම වැදගත් මාබතා ක්රියාකාරකම් වන්නේ දරුවන් සඳහා වන ඊනියා දහම් පාසල් වේ. දහම් පාසල්, එය සැලකිල්ලට ගත යුතු අතර, මාහාතා ඇතුලූ ආශ්රිති සංවිධාන කිහිපයක් විසින් පවත්වාගෙන යනු ලබයි. මෙම පාසල්වල භික්ෂූන් වහන්සේලාට බෞද්ධ සාරධර්ම මෙන්ම බුරුම බෞද්ධ ඉතිහාසය හා සම්ප්රදායන් උගන්වන අතර බොහෝ පාසල් බෞද්ධ ආරක්ෂණවාදී දෘෂ්ටිවාදයේ වැදගත් වේදිකාවක් බවට පත්ව ඇත.
අතිශයින්ම වැදගත්ම මාබතා වැඩසටහන (දහම් පාසල් වලට අමතරව) "ජාතිය සහ ආගම ආරක්ෂා කිරීම" සඳහා 2015 හි ජනාධිපති සහ පාර්ලිමේන්තුව විසින් සම්මත කරන ලද නීති හතරක් ප්රවර්ධනය කිරීමකි. බෞද්ධ කාන්තාවන් අතර විවාහය විධිමත් කිරීම සඳහා නීති නීති සම්පාදනය කිරීම සහ බෞද්ධ නොවන පිරිමින්, බලහත්කාරයෙන් හැරීම වැළැක්වීම, බහු විවාහය සහ විවාහ නොවන විවාහයන් අහෝසි කිරීම සහ රටේ ඇතැම් ප්‍රදේශවල උපත් පාලනය සහ පවුල් සැලසුම් කිරීම ප්රවර්ධනය කිරීම (ෆ්‍රයිඩන්ලුන්ඩ් එක්ස්එන්එම්එක්ස්, එක්ස්එන්එම්එක්ස්; ක්‍රෝච් එක්ස්එන්එම්එක්ස්). 2018 සහ MaBaTha භික්ෂූන් විසින් ආරම්භ කරන ලද (සහ අර්ධ වශයෙන් නීති කෙටුම්පත් කරන ලද), ඔවුන් විශේෂයෙන් ජනාධිපතිවරයා සහ රජයේ ඇමතිවරුන් ඉලක්ක කළේ නීතිපති කාර්යාලය විසින් කෙටුම්පත් නීති සම්පාදනය කරන බවට වග බලා ගැනීම සඳහා ය. පසුව (2017 ආරම්භයේදී) විවිධ පාර්ලිමේන්තු අනු කමිටුවල කෙටුම්පත් සාකච්ඡා කරන විට, මාබා ක්‍රියාකාරීන් ඔවුන්ගේ නඩුව විභාග කිරීම සඳහා විවිධ නඩු විභාග සහ කමිටු රැස්වීම්වලට සහභාගී වූහ. බෞද්ධ නෛතික ක්‍රියාකාරිත්වයේ මෙම විශේෂිත සිද්ධියට අමතරව, මාබා විසින් අත්සන් කිරීමේ ව්‍යාපාරයක් සංවිධානය කරන ලද අතර, (තමන්ගේම ඇස්තමේන්තු අනුව) පෙබරවාරි 2016 වන විට 969 අත්සන් වලට වඩා එකතු කර ගනී. 2015 සහ මුල් 5,000,000 හි මේ මොහොතේ මාබාතා මහජනතාවගේ අවධානයට ලක් නොවුනද, භික්ෂූන් වහන්සේලාට ඔවුන්ගේ ආගමික අධිකාරිය ක්‍රියාත්මක කිරීමට හා භික්ෂූන් බලමුලු ගැන්වීමට සහ ඔවුන්ගේ පැවිදි ජාල හරහා ජනතාව එක හා සමානව තැබීමට හැකි විය.
පීඩන කණ්ඩායමක් ලෙස භික්ෂූන් වහන්සේලාගේ සාර්ථකත්වයට තීරණාත්මක වූයේ ගැඹුරු බෞද්ධ මියන්මාරය තුළ ඔවුන්ගේ ආගමික අධිකාරිය ක්‍රියාත්මක කිරීමට ඇති හැකියාවයි. දේශනා කිරීම, පූජනීය ස්ථානවල චාරිත්‍ර වාරිත්‍ර, අත්සන ප්‍රචාරණ කටයුතු සහ මුද්රිත හා සමාජ මාධ්ය හරහා සන්නිවේදනය කිරීම තුළින් භික්ෂූන් වහන්සේලාට ඔවුන්ගේ න්යාය පත්රය පිළිබඳව පුළුල් ජන කොටස්වලට ඒත්තු ගැන්වීමට හැකි විය.
මේ සම්බන්ධයෙන් මිලිටරි පාලනය යටතේ පැවිදි ක්රියාකාරකම් ඉතා සීමිත හා අධීක්ෂණය යටතේ පැවති බව මතක තබා ගැනීම වැදගත්ය. 2011 දේශපාලන ලිහිල්කරණයත් සමඟ බෞද්ධ ක්‍රියාකාරික කණ්ඩායම්වලට නව හා බලවත් ආකාරයකින් ක්‍රියාත්මක වීමට හා සන්නිවේදනය කිරීමට නව අවකාශයන් හා අවස්ථාවන් විවර විය. මෙවැනි කටයුතුවලදී මාබාට ඉතා ක්රියාකාරී වී ඇත. විවිධ ව්යාපාර සහ මහජන විරෝධතා, පුණ්‍ය කටයුතු හෝ ග්‍රාමීය කාන්තාවන්ට නීති ආධාර වැනි සිවිල් සමාජ ක්රියාකාරී කණ්ඩායම් සමඟ සාමාන්‍යයෙන් සම්බන්ධ පුළුල් ක්රියාකාරකම් මෙයට ඇතුළත් ය. ඔපෙරන්ඩිහි වඩා ක්රියාකාරී ක්රියා මාර්ගයන් අතරින්, ඒවායින් තුනක් සාකච්ඡා කරනු ලබන්නේ 2011 ට පෙර සිතාගත නොහැකි වූ තීන් සයින් පාලන තන්ත්රය විසින් සපයනු ලබන ලද ආරණ්ය ක්රියාකාරිත්වය සඳහා නව අවකාශයක් පෙන්වන අතර වෙනත් ආරණ්ය කන්ඩායම්වලට එය ප්රතික්ෂේප කරන ලදි. එවැනි ක්රියාකාරකම් රජය විසින් පිළිගැනීම පැහැදිලිවම පෙන්නුම් කරන්නේ ටීනා සයින් ආන්ඩුව මාබාටා න්යාය පත්රය මෙන්ම ඒවායේ ක්රියාකාරීත්වයන් යන දෙවර්ගයම පිළිගැනීම ය. එහෙත්, එය සැලකිය යුතු කරුණක් වුව ද, මෙම උද්ඝෝෂන යොමු කර ඇත්තේ, මාබාහ් කැමති විය.
කලින් සඳහන් කළ පරිදි, 969 මුස්ලිම් සහ බෞද්ධ සාප්පු හිමියන් අතර ව්‍යාපාරික තරඟයට සමීපව සම්බන්ධ වූ අතර 969 ස්ටිකරය බෞද්ධ ආර්ථික අවශ්‍යතා පිළිබඳ දෘශ්‍ය සලකුණු බවට පත්විය. කටාර් රාජ්‍යයට අයත් ටෙලිකොම් සමාගමක් වන ඔරෙඩූ වර්ජනය කරන ලෙස 969 සහ MaBaTha භික්ෂූන් වහන්සේලා ඉල්ලා සිටියේ එය මියන්මාරයට (N Htwe 2014) තර්ජනයක් වන අන්තර්ජාතික මුස්ලිම් නළුවෙකු ලෙසය. ඊට වෙනස්ව නෝර්වීජියානු ටෙලිනර් හදවතින්ම පිළිගනු ලැබීය.
සංවිධානය / නායකත්වය
969 යනු ලිහිල් සංවිධානාත්මක ජාලයක් (දැන් මාබා විසින් ග්‍රහණය කර ඇත) සහ එය “ආක්‍රමණශීලී ක්‍රියාවෙහි” (ක්ලින්කන් 2017) නියැලී සිටින සමාජ ව්‍යාපාරයක් ලෙස විශ්ලේෂණය කර ඇත. ප්රමුඛ 969 භික්ෂූන් වන්නේ යූ විරාතු සහ යූ බිවුන්ත ය. ඔවුන් මාබාහි ද ක්රියාකාරී ය. සංසන්දනාත්මකව බලන කල, හිටපු මාබා (දැන් බුද්ධ ධර්මා පරහිත පදනම) සාමාජික පනස් දෙකක සාමාජික මෙහෙයුම් කමිටුවක්, ජාතික සම්මුතීන් සහ ශාඛා සහ මියන්මාරය පුරා උප පරිච්ඡේදයන් සමඟ ඉතා සංවිධානාත්මකව සංවිධානය වී ඇත. සංවිධානයේ සභාපති යූ තිලව්කා භිවම්සා (ඉන්සෙන් යවාමා සයදව් ලෙසද හැඳින්වේ), සීතාගු සයදව් සහ යූ විරාතු ය. මාබාට ගිහි කාන්තාවන් සහ පිරිමින් ඇතුළත් වන අතර එය ෂාන් සහ කැරන් වැනි ඊනියා “ජනවාර්ගික රාජ්‍යයන්” හත ඇතුළුව රට පුරා ශක්තිමත් පැවිදි-ගිහි සන්ධානයක් බවට පත් කිරීම වැදගත් ය. තවද, භික්ෂූන් වහන්සේලා සහ ගිහි පුද්ගලයින් විධිමත් තනතුරුවල සංයෝජනය කිරීමෙන් සමූහය පිළිබඳ මහනාස්ගේ නෛතික අධිකරණ බලය පිළිබඳ අපැහැදිලි බවක් ඇති විය.
ගැටළු / අභියෝග
මාබාතා සිය කෙටි ඉතිහාසය හරහා අභියෝග රැසකට මුහුණ දී ඇත: මුස්ලිම් විරෝධී හැඟීම්, ජාතිය සහ ආගම් නීති ප්රවර්ධනය කිරීම, දේශපාලන මතභේදවලට සම්බන්ධ වීම සහ සං ha යා විසින් රජය විසින් පාලනය කිරීම.
969, MaBaTha මෙන්ම බෞද්ධ හා ජාතිකවාදී කණ්ඩායම් රාශියකට මුස්ලිම් විරෝධී වෛරී කතා සම්බන්ධයෙන් චෝදනා එල්ල වී තිබේ. ප්රමුඛ පෙළේ භික්ෂූන් වන යූ විරාතු, යූ රාර්සාර්, යූ පමෞකා සහ යූ විමලා බිවුන්ත අවස්ථා ගණනාවක දී දැඩි මුස්ලිම් විරෝධී හැඟීම් ප්‍රකාශ කර ඇති අතර ප්‍රාදේශීය මුස්ලිම්වරු බෞද්ධ මියන්මාරයට තර්ජනයක් බව පවසති. සාමකාමී දිගු සම්ප්‍රදායක් තිබියදීත්
අන්තර්ක්රියාකාරිත්වය සහ සහජීවනය (විශේෂයෙන් යුරෝපීය යටත් විජිතවාදයට පෙර), ඉස්ලාමයේ බෞද්ධ භීතීන් ගොඩනැගී ඇත්තේ සහජීවනය, ඉවසීම සහ ඇතුළත් කිරීම පිළිබඳ ආඛ්‍යාන බැහැර කරන සහජ බෞද්ධ-මුස්ලිම් ගැටුමක ආඛ්‍යානයකි. [දකුණේ පින්තූරය] එවැනි හැඟීම්වල හදවත වන්නේ මුස්ලිම් ජාතිකයින් ජාතික ප්‍රජාවට අයත් නොවන අතර එමඟින් “විදේශීය” යමක් නියෝජනය කරයි. මියන්මාරයේ විවිධ මුස්ලිම් ජනගහනයෙන් බහුතරයක් මෙම බෞද්ධ බහුතර සමාජවල ජීවත් වී ඇතත් සියවස්. මුස්ලිම් විරෝධී ප්‍රචණ්ඩත්වයට පෙර මුස්ලිම් පිරිමින් බෞද්ධ කාන්තාවන් දූෂණය කිරීම පිළිබඳ කටකතා ෆේස්බුක් හි ප්‍රචාරය වී ඇති නමුත් බෞද්ධ මුස්ලිම් විරෝධී වෛරී කථාව සහ ශාරීරික හිංසනය අතර කිසිදු සම්බන්ධයක් තවමත් සනාථ වී නොමැති බව නිරීක්ෂකයින් කිහිප දෙනෙකුගේ අදහසයි. රොහින්ග්‍යා වැසියන්ට එරෙහි දැවැන්ත මිලිටරි මෙහෙයුම අතරතුර, 25, 2017 රෝහින්ග්‍යා වැසියන්ට බංග්ලාදේශයට පලා යාමට බල කළ 700,000, ප්රමුඛ මාබා භික්ෂූන් සිවිල් වැසියන්ට එරෙහි හිංසනය හෙළා දැක නැත. සීතාගු සයදව් වැනි ප්රමුඛ භික්ෂූන් වහන්සේලා හමුදා ප්‍රයත්නයන් සඳහා සහයෝගය ලබා දුන්හ. ඔක්තෝබර් 30, 2017 බුරුම සොල්දාදුවන්ට (රාඛයින් හි සිදු වූ කුරිරුකම් මධ්‍යයේ) දුන් දේශනයක දී, සීතාගු සයදව්, ලාංකාවේ පස්වන සියවසේ වංශකථාව ගැන සඳහන් කළේය. මහාවංශය, සහ බෞද්ධ නොවන අය the ාතනය කිරීම යුක්ති සහගත කරන නිශ්චිත ඡේදයකි (සීතාගු සයදව්, ඔක්තෝබර් 30, 2017). මෙය මියන්මාරයේ මතභේදයට තුඩු දුන් අතර මියන්මාරයේ බොහෝ බෞද්ධයන් (සහ පැහැදිලිවම ක්‍රිස්තියානි සහ මුස්ලිම් ප්‍රජාවන්) භීතියට පත් කළේය (ගුවන්විදුලි නිදහස් ආසියාව නොවැම්බර් 13, 2017 බලන්න).
MaBaTha නෛතික ක්රියාකාරිත්වය සහ ජාති, ආගම් නීති ප්රවර්ධනය කිරීම දැවැන්ත මහජන සහයෝගයක් ලැබුනි. [දකුණේ පින්තූරය] කෙසේ වෙතත්, පරිවර්තනය සහ මිශ්‍ර විවාහ පාලනය කිරීම සහ පවුල් සැලසුම් බලාත්මක කිරීම සහ විවාහයෙන් පිටත කටයුතු අපරාධකරණය කිරීම සඳහා වන නීති ජාත්යන්තර හා අනුකූල නොවීම නිසා දේශීය හා ජාත්යන්තර මානව හිමිකම් සංවිධානවල දැඩි විරෝධයට ලක්වීම පුදුමයක් නොවේ. මානව හිමිකම් ප්‍රමිතීන්. නිදසුනක් වශයෙන්, එක්සත් ජාතීන්ගේ විශේෂ වාර්තාකරුවන් පස් දෙනෙකු එක්ව ජනාධිපති තීන් සේන් වෙත ලිපියක් යවමින් නීති ඉල්ලා අස්කර ගන්නා ලෙස ඉල්ලා සිටියහ. "ආගම පරිවර්තනය කිරීම සඳහා වූ ඕනෑම පනත් කෙටුම්පතක් අන්තර්ජාතික මානව හිමිකම් නීතියට අනුකූල නොවන බවත්, එහි එක් එක් ආගම නිදහසේ වෙනස් කිරීමට ඇති අයිතිය මූලික වශයෙන් උල්ලංඝනය කරන බවත්," නියාමනය කිරීම සඳහා රාජ්ය පාලනයන් තුළ නොසිටින බවත් " අභ්යන්තර විචරතාවයේ කොටසක් වන හෝ ආගම හෝ ආගමේ නිදහස පිළිබඳ පුද්ගලයෙකුගේ අයිතිය පිළිබඳ අයිතිවාසිකමක් ("OHCHR 2014: 2") යන කරුණු. ඇම්නෙස්ටි ඉන්ටර්නැෂනල්, හියුමන් රයිට්ස් වොච් සහ ජාත්යන්තර නීතිවේදීන්ගේ කොමිෂන් සභාව ද දැඩි විවේචන එල්ල කළ අතර, ඒ සියල්ලම අවධාරණය කළේ අන්තර් වාර්ගික සබඳතා සඳහා වන නීතිවල දැඩි ඇඟවුම් සහ ජාත්යන්තර මානව හිමිකම් ප්‍රමිතීන්ට අනුකූල නොවීම ය. ඊට අමතරව, දේශීය මානව හිමිකම් කණ්ඩායම් තර්ක කළේ ව්යවස්ථා සංශෝධනයේ (XIXUMX) (ව්යවස්ථානුකූල නිදහස මත) උල්ලංඝනය කිරීමක් බවය (ෆ්රීඩන්ලන්ඩ් 34).
2015 මැතිවරණ ව්යාපාරය තුළ මාබා භික්ෂූන් වහන්සේලා මිලිටරි අනුබද්ධ යූනියන් සහයෝගිතා සහ සංවර්ධන පක්ෂය (යූඑස්ඩීපී) සමඟ සම්බන්ධ විය. 2014 දී මාබාතා පක්ෂ දේශපාලනයට වඩා මධ්‍යස්ථභාවය ප්රකාශයට පත් කර ඇති අතර එය මියන්මාරයේ මැතිවරණ නීති මගින් ආගමික නිලධාරීන් මැතිවරණයට ඉදිරිපත් වීම තහනම් කර ඇති හෙයින් එය ඉතා වැදගත් කරුණකි. නමුත් පසුව, 2015 දී, ප්රමුඛ මාබා භික්ෂූන් විසින් එන්එල්ඩීයට ඡන්දය නොදෙන ලෙස ජනතාවගෙන් ඉල්ලා සිටියේ එය මුස්ලිම් හිතකාමී බැවින් එන්එල්ඩී පාර්ලිමේන්තුවේ ජාති හා ආගම් නීතිවලට එරෙහිව ඡන්දය ප්‍රකාශ කර ඇති බැවිනි. ඇත්ත වශයෙන්ම, “ජාතිය සහ ආගම” නීති 2015 මැතිවරණයේදී වැදගත් කාර්යභාරයක් ඉටු කළේය. එන්එස්ඩී විසින් එන්එල්ඩීයට පටහැනිව නීති වල ආරක්ෂකයා ලෙස පෙනී සිටියේය. එපමණක් නොව, යූඑස්ඩීපී උද් campaign ෝෂන පෝස්ටර්වල නීති පැහැදිලිව සඳහන් කර ඇති අතර, මාබා විසින් පියාසර කරුවන් නිකුත් කළේ නීතිවලට සහාය දෙන පක්ෂවලට ඡන්දය දෙන ලෙස ජනතාවගෙන් ඉල්ලා සිටිමිනි. භූමියේදී, මාබා භික්ෂූන් සමහර විට USDP සඳහා සෘජුවම සහාය දැක්වීය. නිදසුනක් වශයෙන්, මාබා භික්ෂූන් වහන්සේලා දෙදෙනෙකු යූඑස්ඩීපී අපේක්ෂකයා සමඟ ඔහුගේ රාඛයින් ප්රාන්තයේ (වැන් ක්ලින්කන් සහ අවුන් 2017) උද් campaign ෝෂනයක් සඳහා ගිය බව නිරීක්ෂණය වී තිබේ. බෞද්ධ බහුතරය en ත් කිරීමේ අවදානමක් ඇතැයි බියෙන් සිටි එන්එල්ඩී එම මැතිවරණයෙන් එක මුස්ලිම් අපේක්ෂකයෙකු ඉදිරිපත් නොකිරීමට තීරණය කළේය. මැතිවරණ ව්යාපාරය තුළ නීති ප්රවර්ධනය කිරීමෙන් (පසුව මාබාතා), යූඑස්ඩීපී එන්එල්ඩීයට එරෙහිව අවස්ථාවක් ලබා ගත්තේය. තර්කානුකූලව, යූඑස්ඩීපී “පෙළ ගැසීමේ හේතුවක්” අවශ්‍ය බව දුටු අතර පසුව මැතිවරණ බලමුලු ගැන්වීමේ මාධ්‍යයක් ලෙස මාබා සහ ඔවුන්ගේ නීති තෝරා ගත්තේය. 2017 දී, මාබාහි ඇතැම් කොටස්වල දේශපාලන අභිලාෂයන් ගිහි බෞද්ධ ලේඛක මවුං චුන් විසින් නායකත්වය දෙන ලද “135 ජාතිකත්ව එක්සත්” නම් නව දේශපාලන පක්ෂයක් පිහිටුවීමට ස් st ටිකරණය විය. විධිමත් දේශපාලනය පැවිදි ක්රියාකාරකම් සමඟ කොතරම් දුරට අනුකූලද යන්න පිළිබඳව මාබාතා ක්‍රියාකාරීන් එකඟ නොවීම නිසා පක්ෂය මතභේදාත්මක ය (ජාත්යන්තර අර්බුද කණ්ඩායම 2017).
මියන්මාරයේ සං ha යා දැඩි රාජ්ය පාලනයක් යටතේ පවතින අතර, ආණ්ඩුක්‍රම ව්යවස්ථා විධිවිධාන (උදා: ආගමික නිලධාරීන් දේශපාලනයෙන් බැහැර කිරීම), සං Sang සංවිධානයට අදාළ 1990 නීතිය, ඊට අමතරව රාජ්ය සංගම් මහානායක කමිටුව (මහනා) වැනි ආයතනවලට අමතරව. තවද, විශේෂිත බෞද්ධ අධිකරණ පද්ධතියක් හරහා (ද විනාචයා පද්ධතිය) බෞද්ධ ඕතඩොක්ස් හා විකලාංග නිර්වචනය කර ඇති අතර, “විකෘති” මූලධර්ම හා භාවිතයන් අනුමත කරයි. මහනාගේ ප්‍රධාන අවධානය යොමු වී ඇත්තේ “බුද්ධාගම ආරක්ෂා කිරීම” වන අතර, පැවිදි හා පැවිදි අතර නෛතික වෙනසක් තබා ගැනීමට වඩා, 969 සංකේතය භාවිතා කිරීම පිළිබඳ මහනාගේ තහනම මුස්ලිම් විරෝධී වෛරී කථාවේ විධිමත් සම්බාධකවලට වඩා අඩු යැයි තර්ක කළ හැකිය. දේශපාලන ක්ෂේත්‍ර. තවද, 1990 සංගා නීතියට අනුව මියන්මාරයේ නව පැවිදි සහෝදරත්වයන් හෝ නිකායන් පිහිටුවීම තහනම්ය. කලින් සඳහන් කළ පරිදි, MaHaNa විසින් MaBaTha සඳහා සහය ලබා දුන් නමුත් 2016 පෙබරවාරි මාසයේ දී NDL බලයට පත්වීමෙන් පසු මෙය ඉවත් කර ගන්නා ලදී. ජුලි 2016 හි නිවේදනයක් නිකුත් කරමින් MaHaNa කියා සිටියේ MaBaTha සං Sangha නීතියේ විධිමත් අවශ්‍යතාවයන්ට අනුකූල නොවන නමුත් වැදගත් ලෙස එය සංවිධානය සහ එහි ක්රියාකාරකම් හෙළා නොදැක්වූ බවයි (වෝල්ටන් සහ ටුන් 2016). බොහෝ මාබා කණ්ඩායම් බලහත්කාරයෙන් නැවත සන්නාමය පිළිගෙන ඔවුන්ගේ ක්රියාකාරකම් දිගටම කරගෙන ගියහ. කෙසේ වෙතත්, මැන්ඩලේ (ඉහළ මියන්මාර) පරිච්ඡේදය සහ කැරන් රාජ්ය පරිච්ඡේදය ප්රතික්ෂේප කරමින් මාබාතා නිල සංගම් සංවිධානයක් නොවන බවට තර්ක කළේය. ඔවුන් තර්ක කළේ එය සං ha සංවිධානයට අදාළ නීතිය උල්ලං not නය නොකිරීම නිසා එම සංවිධානය විනයානුකූල කිරීමට කිසිදු පදනමක් නොමැති බවයි.
බොහෝ ආකාරවලින්, මාබා (මෙන්ම තවත් බොහෝ බෞද්ධ ක්‍රියාකාරික කණ්ඩායම්) නව සාම්ප්‍රදායිකවාදයේ සම්භාව්‍ය රටාවට ගැළපේ. මෙහි අර්ථ දැක්වෙන්නේ යටත් විජිත පාලනය, නූතනත්වය සහ ලෞකිකකරණය මගින් ඇති කරන ලද ආයතනික විභේදනයට එරෙහිව කටයුතු කිරීමේ අපේක්ෂාවයි. වේගවත් සමාජ, දේශපාලන විපර්යාස සහ පසුකාලීන ඔන්ටෝලොජික් අනාරක්‍ෂිත කාලවලදී සමෘද්ධිමත් වන බෞද්ධ ආරක්ෂණවාදී ව්‍යාපාරවල සම්භාව්‍ය රටාවකට ඒවා ගැලපේ. 2016 එන්එල්ඩී රජය සහ අවුන් සාන් සූ කී රාජ්ය උපදේශක ලෙස කටයුතු කිරීමත් සමඟ මාබාගේ ස්ථාවරය වඩාත් අවදානමට ලක් වේ. කෙසේ වෙතත්, බෞද්ධ ආරක්ෂණවාදී කණ්ඩායම් මියන්මාරයේ සමාජ හා දේශපාලන ජීවිතයේ අනිවාර්ය අංගයක් වන අතර දේශපාලන හා ආර්ථික ලිබරල්කරණය බුරුම සමාජය රැඩිකල් ආකාරයෙන් පරිවර්තනය කරමින් සිටින බැවින් සංස්කෘතික හා ආගමික ආරක්ෂණවාදය සඳහා වන ඉල්ලීම් වැඩි වනු ඇතැයි අපේක්ෂා කළ හැකිය. අවසාන වශයෙන්, “බුද්ධාගම ආරක්ෂා කිරීම” සඳහා වන කැඳවීම් මැතිවරණ දේශපාලනය තුළ පහසුවෙන් ඇදී යා හැකි අතර, එය එක්ස්පීඑන්එම්එක්ස් මැතිවරණයේදී යූඑස්ඩීපී, එන්ඩීඑල් සහ අනෙකුත් දේශපාලන පක්ෂ මෙය ඉටු කරන්නේ කෙසේද යන්න විවෘත ප්‍රශ්නයකි.
රූප
රූපය #1: 969 ව්යාපාරය ලාංඡනය.
රූපය #2: ටයිම් සඟරාව "විහිළු බෞද්ධ භීතිය" නමින් හැඳින්වෙන උයිරුටු ප්රතිරූපය සමග 2013 හි ආවරණය කර ඇත.
රූපය #3: සී සිරගු සයදව් යූ විරාතුයාව සිරගෙදරට පැමිණීම.
රූපය #4: මුස්ලිම් විරෝධී විරෝධතා ලකුණක් තබා ඇති භික්ෂූන් වහන්සේලාගේ ඡායාරූපය.
රූපය # 5: මියන්මාරයේ ජාති හා ආගම් නීති හතරක් සම්මත කිරීමට සහය පළ කරමින් මාබා භික්ෂූන් වහන්සේලාගේ ඡායාරූප.
ආශ්රිත
Egretau, Egreteau. 2011. "සමකාලීන බුරුමයේ බුරුම ඉන්දියානුවන්: 1988 සිට උරුමය, බලපෑම සහ සංජානනය." ආසියානු ජනවාර්ගිකත්වය 12: 33.
ෆ්‍රයිඩන්ලුන්ඩ්, ඉසලින්. 2018. මියන්මාරයේ ආගමික නිදහස පිළිබඳ බෞද්ධ දේශපාලනයේ උපත. ආගමික හා දේශපාලනික පරිචය පිළිබඳ ජර්නලය 4: 107-21.
ෆ්‍රයිඩන්ලුන්ඩ්, ඉසලින්. 2017. “බුද්ධාගම ආසියාව මෘදු කර ඇත”: නූතනවාදී බුද්ධාගම සාමකාමී වාදය ලෙස ගොඩනැගීම. පි. 204-21 in බෞද්ධ නවීනත්වය: ගෝලීයකරණය නවීන ලෝකය තුළ සම්ප්රදායන් නැවත නිර්මාණය කිරීම, සංස්කරණය කළේ හැනා හැව්නිවික්, උටේ හොස්කන්, ජේකොබ් ටීවෙන්, ව්ලැඩිමීර් ටිකොනොව් සහ කොයින් වෙලන්ස් විසිනි. නිව් යෝර්ක්: රවුටේලි.
ෆ්‍රයිඩන්ලුන්ඩ්, ඉසලින්. 2017. “ආගමික නිදහස කාටද? මියන්මාරය ප්‍රජාතන්ත්‍රවාදයට මාරුවීමේදී ආගමික නිදහස පිළිබඳ බෞද්ධ දේශපාලනය. ” මානව හිමිකම් පිළිබඳ නෝර්ඩික් ජර්නලය 35: 55-73.
ෆ්‍රයිඩන්ලුන්ඩ්, ඉසලින්. 2013. "කැනොනිකල් ද්විත්ව ශක්යතාව සහ අවකල භාවිතයන්: සමකාලීන ශ්රී ලංකාව තුළ බුද්ධාගම සහ මිලිටරිවාදය". 95-119 හි ප්‍රචණ්ඩ බුද්ධාගම: විසිවන සියවසේ ආසියාවේ බුද්ධාගම සහ මිලිටරිවාදයටෝකෙල් බ්රෙක්ක් සහ ව්ලැඩිමීර් තිකොනෝ විසින් සංස්කරණය කරන ලදි. නිව් යෝර්ක්: රවුටේලි.
ෆ්‍රයිඩන්ලුන්ඩ්, ඉසලින්. 2015. සම්මුඛ සාකච්ඡා, බැංකොක් සහ යැන්ගොන්.
මයිකල්. 1993. බුරුමයේ දේශපාලන මානසික ආතතිය ලෙස ජාතිකවාදය: බලයේ Practice තිහාසික පරිචය පිළිබඳ රචනයක්. ලන්ඩන්: රූට්ලෙජ් කර්සන්.
ජාත්යන්තර අර්බුද කණ්ඩායම. 2017. මියන්මාරයේ බුද්ධාගම සහ රාජ්ය බලය. ආසියා වාර්තාව: 290. බ්‍රසල්ස්, සැප්තැම්බර් 5.
ජෙරීසන්, මයිකල්. 2011. බෞද්ධ කෝපය: දකුණු තායිලන්තයේ ආගම සහ ප්‍රචණ්ඩත්වය. නිව්යෝක්: ඔක්ස්ෆර්ඩ් විශ්ව විද්යාල මුද්රණාලය.
කියාව්, නයි නයි. 2016. “බෞද්ධ මියන්මාරයේ ඉස්ලාම් භීතිකාව: 969 ව්යාපාරය සහ ප්‍රති-
මුස්ලිම් හිංසනය. ”පි. 183 - 210 in ඉස්ලාමය සහ මියන්මාරයේ රාජ්‍යය: මුස්ලිම්-බෞද්ධ සබඳතා සහ අයත් දේශපාලනය, සංස්කරණය කළේ එම්. ක්‍රෝච් විසිනි. ඔක්ස්ෆර්ඩ්: ඔක්ස්ෆර්ඩ් යුනිවර්සිටි ප්‍රෙස්.
මාබා කෙටුම්පත් නීතිය. 2013. “මියන්මාරයේ විවිධ ආගම්වල ජාතිකයන් සඳහා ආගමික පරිවර්තනය සහ විවාහ නීතිය.” බුරුමයෙන් පරිවර්තනය කර ඇත. කර්තෘ සමඟ ගොනුවේ.
මාබා මිනිත්තු. 2013. “මියන්මාරයේ කාන්තා විශේෂ විවාහ නීතිය (පනත් කෙටුම්පත)” යනුවෙන් නම් කර ඇති කෙටුම්පත් පනත් කෙටුම්පතට ඇතුළත් කර ඇත. කර්තෘ සමඟ ගොනුවේ.
එන් හ්ට්වේ. 2014. "ජාතිකවාදීන් ඔරෙඩූ වර්ජනය ඉල්ලා සිටී." මියන්මාර ටයිම්ස්, ජූනි 6. ප්රවේශ වී ඇත http://www.mmtimes.com/index.php/national-news/10588-nationalists-call-for-ooredoo-boycott.html 15 මාර්තු 2018 හි.
එක්සත් ජාතීන්ගේ මානව හිමිකම් මහ කොමසාරිස් කාර්යාලය (OHCHR). 2014. “අදහස් හා අදහස් ප්‍රකාශ කිරීමේ නිදහස ප්රවර්ධනය කිරීම සහ ආරක්ෂා කිරීම පිළිබඳ විශේෂ වාර්තාකරුගේ නියෝග; ආගමේ හෝ විශ්වාසයේ නිදහස පිළිබඳ විශේෂ වාර්තාකරු; මානව හිමිකම් ආරක්ෂකයින්ගේ තත්වය පිළිබඳ විශේෂ වාර්තාකරු; සුළුතර ගැටළු පිළිබඳ විශේෂ වාර්තාකරු; සහ මියන්මාරයේ මානව හිමිකම් තත්ත්වය පිළිබඳ විශේෂ වාර්තාකරු, ”ජුනි 19. එම්එම්ආර් 4/2014.
ගුවන්විදුලි නිදහස් ආසියාව. 2017. “සීතාගු සයදව්ගේ හමුදා සෙබළුන්ට කළ දේශනය පිළිබඳ මතභේදය,” නොවැම්බර් 13. සිට ප්රවේශ විය https://www.youtube.com/watch?v=W_XWdH7dVA0 15 මාර්තු 2018 හි.
ෂිස්ලර්, එම්., එම්. වෝල්ටන් සහ ෆියු ෆියු ති. 2017. "ප්‍රතිවිරෝධතා නැවත සකස් කිරීම: බෞද්ධ-මුස්ලිම් හිංසනය, ආඛ්‍යාන සෑදීම සහ මියන්මාරයේ මතකය." සමකාලීන ජර්නලය ආසියාව 47: 376-95.
ටයිම් සඟරාව. 2013. යුරෝපය, මැද පෙරදිග සහ අප්‍රිකානු සංස්කරණය, ජූලි 1.
ෂෝබර්, ජූලියන්. 2011. මියන්මාරයේ නූතන බෞද්ධ සම්මුතීන්: සංස්කෘතික යටත් විජිත උරුමයන් සහ සිවිල් සමාජය. හොනුලුලු: හවායි විශ්ව විද්‍යාලය.
සීතාගු සයදව්. 2017. සිට ප්රවේශ විය https://www.youtube.com/watch?v=GAukEq-GzMs 30 ඔක්තෝබර් 2017 මත.
ටර්නර්, ඇලිසියා. 2014. බුද්ධාගම සුරැකීම. යටත් විජිත බුරුමයේ ආගමේ අනිත්‍යතාවය. හොනුලුලු: හවායි විශ්ව විද්‍යාලය.
වැන් ක්ලින්කන්, ජෙරී සහ සු මොන් තාසින් අවුන්. 2017. "මියන්මාරයේ මුස්ලිම් විරෝධී පලිගැනීමේ විවාදාත්මක දේශපාලනය." සමකාලීන ආසියාවේ ජර්නලය 47: 353-75.
වෝල්ටන්, මැතිව් ජේ. 2017. "මියන්මාරයේ මා බා තා වරදවා වටහා ගැනීම." ඒෂියන් ටයිම්ස්, ජූනි 9.
වෝල්ටන්, මැතිව් ජේ සහ අවුන් ටුන්. 2016. මා බා තා ගැන ඇත්ත වශයෙන්ම රාජ්ය සං ha කමිටුව පැවසූ දේ. ” තේ කවය, 29 ජූලි.
වෝල්ටන්, මැතිව් ජේ, එම්. මැකේ සහ ඩව් කිං මාර් මාර් කී. 2015. කාන්තාවන් සහ මියන්මාරයේ 'ආගමික ආරක්ෂණ නීති'. විශ්වාසය හා ජාත්යන්තර කටයුතු සමාලෝචනය 13: 36-49.
වෝල්ටන්, මැතිව් ජේ සහ සුසාන් හේවර්ඩ්. 2014. බෞද්ධ ආඛ්‍යානයන් සමඟ තරඟ කිරීම: මියන්මාරයේ ප්‍රජාතන්ත්‍රීයකරණය, ජාතිකවාදය සහ වාර්ගික හිංසනය. ප්‍රතිපත්ති අධ්‍යයන, 71. හොනොලුලු, එච්අයි: නැගෙනහිර-බටහිර මධ්‍යස්ථානය.
තැපැල් දිනය:
20 මාර්තු 2018
