චො ඕන් ඩොඩොජියෝ ටයිම්ලයින්
1824: පළමු ටොංහාක් කුලදෙටුවන් වූ චෝයි චේ-ගිනිකොනදිග කොරියාවේ කියුංජු අසල උපත ලැබීය
1844-1854: ඔහුගේ පියාගේ අභාවයෙන් පසු, චෝයි චේ සිය බිරිඳ සහ දරුවන් කොරියාව වටා ඇවිදීමට පිටත් විය. එවකට පැවති බොහෝ සමාජ ගැටලු, කොරියානු ස්වෛරීභාවයට තර්ජන සහ කොරියාවේ විවිධ චින්තන හා දර්ශන ප්‍රවාහයන් පිළිබඳව ඔහු දැනුවත් විය.
1860: චෝයි චේ-අසනීපයකින් පසු දිව්‍යමය අත්දැකීම් ලබා ගත්තේය. ඔහුට රහස් සංකේතයක් ලැබුණි (යොන්ග්බු) සහ පූජනීය අල්ලා (චෝම්නයි), සත්යය පිළිබඳ නව මූලධර්ම දේශනා කිරීම සඳහා කොමිසම මෙන්ම. ඔහු අසනීපයෙන් සුවය ලැබූ අතර දකුණු කොරියාව පුරාම තම පවුල, මිතුරන් සහ වෙනත් අයට සිය නව ඉගැන්වීම වන ටොන්හොක් (නැගෙනහිර ඉගෙනුම්) දේශනා කළේය.
1864: නිල නව කොන්ෆියුෂියානුවාදයට විකල්ප ඉගැන්වීම් නැගීම ගැන තැතිගත් කොරියානු රජය ටොංහාක් විෂමජාතීය ධර්මයක් ලෙස ලේබල් කර තායිගු (ගිනිකොනදිග කොරියාව) හි චොයි චේ අල්ලා අල්ලා මරා දැමීය. චොයි චේ සිය ඉගැන්වීමේ අධිකාරිය මරණයට පෙර දුරස්ථ relative ාතියෙකු වූ චෝයි සි-හියැන්ග් වෙත දැනුම් දුන්නේය.
1870 සහ 1880 ගණන්වල: දෙවන ටොංහාක් කුලදෙටුවන් වූ චේ සි-හියැන්ග්, ප්රධාන වශයෙන් කොරියාවේ දකුණු පළාත්වල ග්‍රාමීය ප්‍රදේශවල ටොංහාක් සංවිධානය නැවත ගොඩනඟා පුළුල් කළේය.
1880-1881: ටොංහාක් ශුද්ධ ලියවිලි පදවල පළමු සංස්කරණය සම්පාදනය කොට මුද්‍රණය කරන ලදී.
1892-1893: චොයි චේගේ මරණින් පසු පුනරුත්ථාපනය කිරීම සහ ටොංහාක් නීතිගත කිරීම ඉල්ලා ටොංහාක් ක්‍රියාකාරීන් පෙත්සම් හා උද් rations ෝෂණ දියත් කළහ. කොරියානු රජය මුලින් එකඟ වූ අතර පසුව පෙත්සම්කරුවන්ගේ ඉල්ලීම් ප්‍රතික්ෂේප කළේය.
1894 (වසන්තය): නිරිතදිග කොරියාවේ බොහෝ ප්‍රදේශවල පාලනය සියතට ගත් කැරැල්ලකට ප්‍රාදේශීය ටොංහාක් නායක චොන් පොං-ජුන් ගොවීන් සහ ටොංහාක් ඇදහිලිවන්තයන් මෙහෙයවීය. කැරැල්ල මැඩපැවැත්වීමට උදව් කරන ලෙස කොරියානු රජය චීන හමුදාගෙන් ඉල්ලා සිටි අතර එය ජපාන මැදිහත්වීමට ද හේතු විය. 1894 ජුනි මාසයේදී කැරලිකරුවන් සහ කොරියානු රජය අතර ගිවිසුමක් අත්සන් කරන ලදී.
1894 (සරත්) තුව): කොරියානු රජය කෙරෙහි වැඩිවෙමින් පවතින ජපාන බලපෑම පිළිබඳ වැඩි අවධානයක් යොමු කිරීම සම්බන්ධයෙන් චොන් පොං-ජුන් සහ චෝයි සි-හියැන්ග් යළිත් කැරැල්ලක් ඇති කළහ. ආරම්භක කැරලිකාර සාර්ථකත්වයෙන් පසුව, රජය සහ ජපාන හමුදා කැරැල්ල මැඩපවත්වන අතර ටොංහාක්ට එරෙහිව ප්‍රචණ්ඩ මර්දනයක් සිදු කළහ. චොන් පොං-ජුන් සහ අනෙකුත් කැරලිකාර නායකයින් අල්ලා මරා දමන ලද අතර, චෝයි සි-හ්යුං සහ අනෙකුත් ටොංහාක් ආගමික නායකයන් සැඟවී සිටියහ.
1898: දෙවන ටොංහාක් කුලදෙටුවන් වූ චෝයි සි-හියැන්ග් කොරියානු රජය විසින් අල්ලා ගෙන uted ාතනය කරන ලදී.
1900: තුන්වන ටොංහාක් කුලදෙටු පුත් පියං-හායි ටොංහාක්හි උත්තරීතර නායකත්වය භාර ගත්තේය
1901: පුත් පියං-හායි ජපානයට ගොස් කොරියාවේ හිංසා පීඩාවලින් බේරී ලෝක විපර්යාසයට හේතු වන ක්‍රියාදාමයන් ගැන ඉගෙන ගත්තේය. ඔහු 1906 වන තෙක් ජපානයේ රැඳී සිටියේය. ටොංහාක් ඔහු නොමැති විට විශේෂයෙන් කොරියාවේ උතුරු පළාත්වල ප්‍රතිසංවිධානය හා පුළුල් විය.
1905: රුසෝ-ජපන් යුද්ධය අවසන් වීමෙන් පසුව සහ කොරියාවට ජපාන ආරක්‍ෂක බලකාය පැනවීමෙන් පසුව ටොංහාක් චොන්ඩෝගියෝ (ස්වර්ගීය මාර්ගය ඉගැන්වීම) ලෙස නම් කරන ලදී.
1908: පුත් පියං-හායි චොන්ඩෝගියෝ හි ප්‍රධානියා ලෙස සිය ධුරයෙන් ඉල්ලා අස් වූ අතර ඔහුගෙන් පසු පාක් ඉන්-හෝ පත්විය. පුතා ශක්තිමත් මූලධර්ම හා සංවිධානාත්මක අධිකාරියක් පවත්වාගෙන ගියේය.
1910: කොරියාව ජපාන අධිරාජ්‍යයට ex ඳා ගත්තා. ආගමක් වශයෙන්, කොන්ගෝඩෝව, මර්දනය නොනැසී පවත්වාගෙන යාම සඳහා කොරියානු නායකත්වය යටතේ සුළු ආයතනවලින් එකක් විය.
1919: මාර්තු පළමුවන නිදහස් උද් .ෝෂණ සංවිධානය කිරීමේදී චොන්ඩෝගියෝ රෙපරමාදු ක්‍රිස්තියානි සහ බෞද්ධ ක්‍රියාකාරීන් සමඟ ප්රධාන කාර්යභාරයක් ඉටු කළේය. පෙලපාලි අමානුෂික ලෙස මර්දනය කරන ලද අතර, පුත් පිං-හායි ඇතුළු බොහෝ චොන්ඩෝගියෝ නායකයින් අත්අඩංගුවට ගෙන, නඩු විභාග කොට ඉදිරි වසර දෙක තුළ සිරගත කරන ලදී.
1921: සෝල් හි චන්දොජියෝ හි මධ්‍යම නමස්කාර ශාලාව නිම කරන ලදී.
1922: සිරගෙයින් නිදහස් වූ විගස පුත් පියං-හායි මිය ගියේය.
1925: නායකත්වය හා සංවිධානාත්මක ගැටළු පිළිබඳ ආරවුල් පැරණි හා නව කන්ඩායම් වලට බෙදීමට හේතු විය. මූලධර්ම වෙනස්කම් කිහිපයක් තිබුණත් ඔවුන් පොදු ගොඩනැඟිලි බෙදා ගත්තද, දෙපාර්ශ්වයම වෙනම ආයතනික විධිවිධාන අනුගමනය කළ අතර විවිධ සමාජ, සංස්කෘතික හා දේශපාලන කටයුතුවල නිරත වූහ. කෙටි නැවත හමුවීම් තිබියදීත්, මෙම බෙදීම දෙවන ලෝක යුද්ධය තෙක් පැවතුනි.
1940: ජපාන යටත් විජිත ආණ්ඩුවේ දැඩි පීඩනය යටතේ පැරණි හා නව කන්ඩායම් නැවත එක්විය. ජපාන යටත් විජිත පාලනය අවසන් වන තෙක් ජපාන මැදිහත්වීම සහ මර්දනය වැඩි විය.
1945: ජපාන යටත් විජිත පාලනයෙන් නිදහස් වීම. පශ්චාත් යටත් විජිත රජයක් පිහිටුවීම සඳහා ආරම්භක ආයතනවල චොන්ඩෝගියෝ ක්‍රියාකාරීන් වැදගත් විය. අර්ධද්වීපයේ බෙදීම සෝවියට් ආධිපත්‍යය සහිත උතුරු කලාපයේ සාමාජිකත්වයෙන් වැඩි ප්‍රමාණයක් ඉතිරි විය. උතුර සහ දකුණ අතර සම්බන්ධීකරණය වඩ වඩාත් සංකීර්ණ විය. දකුණු කලාපයේ පැරණි හා නව කන්ඩායම් අතර නව භේදයක් ඇති විය.
1948: උතුරු සහ දකුණු කොරියාව නිර්මාණය විය. උතුරු කොරියාවේ පාලක සභාගයේ කොටසක් වූ චොන්ඩුගෝ යෞවන මිත්ර පක්ෂය තාක්ෂනිකව වුවත්, ආගමික හිංසනය ආරම්භයේ දී එය තුලින් යටපත් විය. මෙම උතුරු සම්බන්ධතා නිසා දකුණෙහි ද චොන්දිගෝෝ ද දරිද්රතාවයට ලක් විය.
1949: දකුණු කොරියාවේ පැරණි හා නව කන්ඩායම් නැවත එක්විය.
1950-1953: කොරියානු යුද්ධය සිදුවිය. බොහෝ උතුරු චොන්ඩෝගියෝ ඇදහිලිවන්තයන් දකුණු කොරියාවට පලා ගියහ. යුද්ධය අවසානයේදී, චන්දොජියෝ දකුණේ ආගමක් ලෙස දිවි ගලවා ගත් අතර, එය උතුරේ දැඩි ලෙස පාලනය කරන ලද දේශපාලන ආයතනයක් ලෙස දිගටම පැවතුනි. බෙදීම, පීඩා සහ ආර්ථික දුෂ්කරතා උතුරු හා දකුණු කොරියාවේ චොන්ඩෝගියෝගේ පරිහානිය වේගවත් කළේය.
1954-1955: යටත් විජිත සමයේ බෙදීම් මඟහරවා ගැනීම සඳහා දකුණු කොරියාවේ නව ඒකාබද්ධ චන්දෝගියෝ ව්‍යවස්ථාවක් ඇති කරන ලදී.
FOUNDER / GROUP HISTORY
චැන්ඩොජියෝ (ස්වර්ගීය මාර්ගය ඉගැන්වීම) හි වර්තමාන සාමාජිකත්වය සාපේක්ෂව කුඩා වුවද, එය නූතන කොරියානු ඉතිහාසයේ වැදගත් කාර්යභාරයක් ඉටු කර ඇත, විශේෂයෙන් දහනව වන අග භාගයේ හා පළමු භාගයේ සමාජ හා දේශපාලන ව්‍යාපාර සඳහා එහි මැදිහත්වීම. විසිවෙනි සියවසේ. මෙම historical තිහාසික උරුමය විසිඑක්වන සියවසේ සාමාජිකත්වය අඩු වී තිබියදීත් උතුරු හා දකුණු කොරියාව තුළ වැදගත් සමාජ හා සංස්කෘතික බලපෑමක් පවත්වා ගැනීමට චොන්ඩෝගියෝට අවසර දී තිබේ.
පසුගිය කාලයේ ඇරඹුනු ටොංගාක් (නැගෙනහිර ඉගෙනුම්) ආගමික ව්යාපාරයෙන් චන්දිගෝ නැගී සිටියේ ය 
දහනව වන ශතවර්ෂයේ අඩක් කොරියාවේ. ටොංහාක්ගේ නිර්මාතෘ චොයි චේ (ඔහුගේ ආගමික නම සු-උන් විසින් ද හැඳින්වේ) උපත ලැබුවේ 1824 දී ගිනිකොනදිග කොරියාවේ කියුංජු අසල ය. [දකුණේ පින්තූරය] ඔහුගේ පවුල් පරම්පරාව තරමක් කීර්තිමත් වූ අතර ඔහුගේ පියා ඔහුගේ ප්‍රාදේශීය කලාපයේ ප්‍රසිද්ධව සිටියද, චෝයිගේ පියා දුප්පත් වූ අතර බොහෝ විට දුගී විය චෑන්බන්හෝ වැටී ඇත යංගබන් (විද්වතු නිලධාරියෙක්) චෑන්බන් වඩාත්ම දුප්පත් කොටසයි යංගබන් තත්ව කණ්ඩායම. ඔවුන් සාමාන්‍යයෙන් සාමාන්ය ජනතාවට වඩා වෙනස් ආකාරයකින් ජීවත් නොවූ අතර රජයේ ඉහළම තනතුරු සඳහා ප්රවේශය අහිමි විය. පුතා ඉපදෙන විට චොයි චේගේ පියාගේ වයස අවුරුදු තුනයි. ඔහුගේ මව උපභාර්යාවක් වූ අතර පෙනෙන විදිහට නැවත විවාහ වූ වැන්දඹුවකි. කොරියාවේ චොසෙන් හි වැන්දඹු විවාහය පහත් කොට සලකනු ලැබුවද, අවදානමට ලක් වූ වැන්දඹුවන් බොහෝ විට නැවත විවාහ වූහ. කෙසේ වෙතත්, උගත් පංතිවල සහ උපභාර්යාවන්ගේ පිරිමින්ගේ දරුවන් sŏjaනිල වශයෙන් වෙනස්කම් කරන ලද අතර ඉහල නිල තනතුරු සඳහා ප්රවේශය නොතිබුණි. පහත වැටුණු ද්විතීයික පුත්රයා ලෙස යංගබන්චෝේ චේ-උතුමාට කොරියාවේ තාවකාලික තත්ත්වයේ ප්රභූ පැලැන්තිය සඳහා ද්විත්ව බාධකයකට මුහුණ දීමට සිදුවිය. ඔහුගේ දරිද්‍රතාවය නොතකා, චෝයි චේගේ පියා තම පුතාට අධ්‍යාපනයක් ලබා දී ඇති අතර, ඔහු චොයි චේට වයස අවුරුදු 16 දී මිය යාමට පෙර ඔහු වෙනුවෙන් විවාහයක් සංවිධානය කළ බව පෙනේ. ඔහුගේ වයස අවුරුදු හය වන විට ඔහුගේ මව මවකට දැනටමත් අවුරුදු දහයකට පෙර අහිමි වී ඇත. ඔහුගේ පියා මිය ගිය විට, චෝව් චේ-උතුමාගේ සමාජ පසුබිම නිසා හා ගොවිතැනේ සාපේක්ෂව අඩු කුසලතා නිසා සීමිත අවස්ථාවන්හි දරිද්රතාවේ ඉතිරිව තිබුනි. කෙසේ වෙතත් ඔහුට අධ්‍යාපනයක් තිබුනි, එබැවින් ඔහු සමහර දේශීය දරුවන්ට ඉගැන්වූ අතර කොන්ෆියුෂියානුවාදය, බුද්ධාගම සහ ඩාවෝවාදය පිළිබඳ අධ්‍යයනයේ තවදුරටත් නිරත විය (Beirne 2009: 18-21; Kallander 2013: 38-41).
ඔහුගේ පියාගේ මරණයෙන් පසුව, චෝේ චේ-යූ, තම පවුලේ අය 1844 සහ 1854 අතර අතරමංවී, ප්රධාන වශයෙන් දකුණු පළාත්වල රට පුරා සංචාරය කිරීම. කොරියාව මුහුණ දෙන දේශීය හා ජාත්‍යන්තර තත්ත්වය පිළිබඳව ඔහු වැඩි වැඩියෙන් දැනුවත් වූ අතර එකල චොසන් කොරියාවේ විවිධ ආගමික හා දාර්ශනික සම්ප්‍රදායන් පිළිබඳ ඔහුගේ දැනුම ගැඹුරු කළේය (කලන්ඩර් 2013: 41-42; P'yo Yŏng- sam 2004: 59-60). චොයි චේගේ ආගමික අදහස් සහ ආගමික සාරධර්ම අන්තර්ක්‍රියා කිරීම පිළිබඳ ඔහුගේ අදහස් සහ චොසන් කොරියාව මුහුණ දී සිටින ගැටලු විසඳීම සඳහා මෙම වසර තීරණාත්මක විය. මේ වන විට කොරියාව දේශපාලන අස්ථාවර තත්ත්වයකට පත්වෙමින් නැගෙනහිර ආසියාව බටහිර අධිරාජ්යවාදයේ සහ ආගමේ වර්ධනය වෙමින් පවතී.
අවසානයේ චොයි චේ - නව ආගමික ව්යාපාරයක් ගොඩ නැගීමේ අත්දැකීම 1860 හි සිදු විය. චොංග්ජු හැරුණු විට ඔහුගේ පවුලේ අයට ආපසු හැරී චෝයි චේ-ඌට අසනීපයකින් අල්ලා ගෙන ඇත. එම කාලය තුළ, ඔහු දිව්‍යමය අත්දැකීම් ලබා ඇති අතර, ඔහු සත්යය ඉගැන්වීමට කැඳවූ අතර ඔහුට පූජනීය ආභාෂය ලබා දුන්නේය (චෝම්නයි) සහ පූජනීය තලිස්මන් හෝ රූප සටහන (යොන්ග්බු). අත්දැකීම් වලින් පසුව චෝයි කඩදාසි කැබැල්ලක් මත රූපය අළුවලින් අළු බිම වැගිරවූ අතර ඔහුගේ ලෙඩේ සුවපත් විය. පසුව ඔහු සිය අත්දැකීම් සහ ඉගැන්වීම් පළමුව තම පවුලේ අයට සහ මිතුරන්ට ද පසුව කොරියාවේ දකුණු පළාත්වල ද වඩාත් පුළුල් ලෙස ප්‍රකාශ කළේය (බෙයර්න් 2009: 37-50; කල්ලන්ඩර් 2013: 58-61).
නව ඉගැන්වීම් ප්රධාන වශයෙන් ගොවීන් සහ දුප්පත් විශාරදයන්-ආකල්පිතයින් ආකර්ෂණය කර ගත්හ. සමාජයීය තත්වයක් ලෙසින් ඔවුන් සෑහීමකට පත්නොවූ ජනයා මෙම නව යුගයේ බලාපොරොත්තුව විය හැකිය. චොයි චේ විසින් ඔහුගේ නව ඉගැන්වීම කොන්ෆියුෂියානුවාදය, බුද්ධාගම සහ ඩාවෝවාදයේ එකමුතුව ලෙස ඉදිරිපත් කළ අතර ඒ සියල්ලටම කොරියාවේ දීර් history ඉතිහාසයක් ඇත. කෙසේවෙතත්, ඔහු මෙම ඉගැන්වීම් තුනෙන් වෙනස් වූ බව ඔහු අවධාරණය කළේය. එය මිනිසුන්ට වඩා පහසුවෙන් ප්රවේශ විය හැකි අතර අනුගමනය කිරීමට පහසුය (චොන්ඩුගෝ සයොන් 1942: 141, 160-61). කොන්ෆියුෂියානුවාදය, බුද්ධාගම, ඩාවෝවාදය සහ ඔහුගේ නව ආගමේ කොරියානු ජන සම්ප්‍රදායන්හි අංගයන් ඒකාබද්ධ කිරීමෙන්, චොයි චේ, කොරියාව පුනර්ජීවනය කිරීම සඳහා කොරියානු චින්තනයේ හොඳම ප්රධාන ධාරාවන් ඒකාබද්ධ කරන නව මාර්ගයක් නිර්මාණය කිරීම අරමුණු කරගත් බව පෙනේ. අධ්‍යාත්මික හා සමාජීය. බොහෝ විට ඔහු තම ව්‍යාපාරය ටොංහාක් හෝ නැගෙනහිර ඉගෙනීම ලෙස හැඳින්වූයේ ප්රධාන වශයෙන් එය කතෝලික ධර්මයේ වැඩෙන ආක්‍රමණයන්ගෙන් වෙන්කර හඳුනා ගැනීම සඳහා ය. සාක් හෝ බටහිර ඉගෙනීම (වීම්ස් 1964: 4-8). සුව කිරීමේ උත්සව සහ ව්‍යාකූලතා පොදු ජනයා අතර එහි ආකර්ෂණය වැඩි කිරීමට ද උපකාරී විය. හුරුපුරුදු අදහස් සංයෝජනය කිරීමේ මෙම නව ක්‍රමය තවමත් කොරියානු සම්ප්‍රදායන්ට අනුයුක්තව සිටින නමුත් ආගමේ හා සමාජයේ ප්‍රබල වෙනස්කම් කිරීමට කැමති අයට ඉතා සිත්ගන්නාසුළු වනු ඇත.
මෙම ඉගැන්වීම කොරියාවේ ආධිපත්‍යය දැරූ නව කොන්ෆියුෂියානු විශාරද නිලධාරීන්ට පිළිකුලක් විය. 1863 අග භාගයේදී රජයේ නිල හිංසනය ඉතා උනන්දුවෙන් ආරම්භ විය. 1864 හි මුල් අවධියේදී, රාජ්‍ය සභාව විසින් ටොංහාක් තහනම් කරන ලද අතර, චොයි චේ-සදාචාරාත්මක නීතිවිරෝධී යැයි ලේබල් කරන ලද අතර ටොංහාක් පරමාදර්ශී යැයි ප්‍රකාශ කළේය. චොයි චේ-කියුංජුහිදී ඔහුගේ පවුලේ සාමාජිකයන් සහ අනෙකුත් අනුගාමිකයන් සමඟ අත්අඩංගුවට ගනු ලැබීය. ඔවුන් සෝල් වෙත මාරු කරනු ලැබීය 
ඉන්පසු ගිනිකොනදිග කොරියාවේ තායිගු වෙත, චොයි චේ-අප්රේල් 1864 දී uted ාතනය කරන ලදී. ඔහුගේ කෘති පුළුස්සා දැමූ අතර ඔහුගේ සිරුර නැවත කියුංජු ප්‍රදේශයේ පිහිටි ඔහුගේ නිවසට ගෙන එන ලදි (තරුණ 2014: 12-13).
කෙසේ වෙතත්, ටොංහාක් චෝයි චේ සමඟ මිය ගියේ නැත. දුර relative ාතියෙකු වන චෝයි සි-හියැන්ග් (1827-1898), [දකුණේ රූපය] 1870 සහ 1880 ගණන් වලදී ආගම ප්‍රතිසංවිධානය කළේය (තරුණ 2014: 13-16). වර්ධනය නැවතත් ප්රධාන වශයෙන් සංකේන්ද්‍රණය වී ඇත්තේ කොරියාවේ දකුණු පළාත්වල ය. ටොංහාක් තවමත් නීති විරෝධී වූ අතර වරින් වර හිංසා පීඩා වලට ලක්වුවද, කොරියානු රජය අගනුවර දේශපාලන අරගල සහ විදේශීය ආක්‍රමණ වැඩි කිරීම කෙරෙහි වැඩි අවධානයක් යොමු කළේය. ටොංහාක් වර්ධනය අගනුවරට වඩා was තින් වූ හෙයින්, මෙම දුර බැහැර ප්‍රදේශවල ගොවීන් හා අතෘප්තිමත් බුද්ධිමතුන් අතර රහසිගත සංවිධානයක් ලෙස වර්ධනය වීමට හැකි විය (තරුණ 2014: 14-15).
චොයි සි-හියැන්ග් ඔහුගේ පූර්වගාමියාගේ ඉගැන්වීම් සම්පාදනය හා ප්‍රකාශනය අධීක්ෂණය කළේය. මේවා එකිනෙකට වෙනස් වෙළුම් දෙකක් බවට පත්විය ටොංජියං ටේජොන් (සම්පූර්ණ නැගෙනහිර ලියවිල්ල) සම්භාව්‍ය චීන භාෂාවෙන්, සහ යොන්ග්ඩෑම් යූසා (යොන්ග්ඩෑම්ගේ ගීත), ස්වභාෂා කොරියානු භාෂාවෙන්. මේවා ටොංහාක් ශුද්ධ ලියවිලි පදවල පදනම් කැනනය වන අතර මුල් 1880 හි (කල්ලන්ඩර් 2013: 95-96) ලී කුට්ටි ආකාරයෙන් ප්‍රකාශයට පත් කරන ලදී. චොයි සි-හියැන්ග් ටොංහාක් මූලධර්මය පිළිබඳ ඔහුගේම කතිකාවන් ද පැහැදිලි කළ අතර එය ටොංහාක් / චොන්ඩෝගියෝ ශුද්ධ ලියවිලි පදයේ වැදගත් කොටසක් බවට පත්විය.
රජයේ දූෂණ හා බදුකරණය ප්‍රතිසංස්කරණය කිරීම සඳහා වන පොදු ගොවි ඉල්ලීම් සමඟ ටොංහාක්හි නීති විරෝධී තත්ත්වය පිළිබඳ අතෘප්තිය 1894 හි ටොංහාක් ගොවි කැරැල්ලට හේතු විය. [දකුණේ පින්තූරය] 1894 වසන්තයේ කැරැල්ලේ පළමු අදියර කේන්ද්‍රගත වූයේ දකුණු චල්ලා පළාතේ වන අතර ටොංහාක්ගේ දකුණු සභාවේ ප්‍රබුද්ධ නායක චාන් පොං-ජුන් විසින් මෙහෙයවන ලද අතර ඔහු ටොංහාක් හමුදාව රජයේ හමුදා වලට එරෙහිව සැලකිය යුතු ජයග්‍රහණ කරා ගෙන ගියේය. චොයි සි-හියැන්ග් හමුදා ක්‍රියාමාර්ගයට අකමැති වූ අතර මුලින් චාන්ගේ ක්‍රියාවන්ට විරුද්ධ විය. කැරලිකරුවන්ගේ සාර්ථකත්වය නිසා කොරියානු රාජාණ්ඩුව කැරැල්ල මැඩපැවැත්වීම සඳහා චීනයෙන් ආධාර ඉල්ලා සිටියේය. ජපානය කොරියාවේ සිය අවශ්‍යතා ආරක්ෂා කර ගැනීම සඳහා හමුදා යවා ඉක්මනින් සෝල් අගනුවර අත්පත් කර ගත්තේය. මෙය නැගෙනහිර ආසියාවේ ජපානයේ අධිරාජ්‍යය ව්‍යාප්ත කිරීම සඳහා උපකාරී වන 1894-1895 හි චීන-ජපන් යුද්ධයට මග පාදනු ඇත (Kallander 2013: 117-21; Young 2014: 21-25).
ජාතියේ ස්වාධීනත්වය සහ රජුගේ ආරක්ෂාව තර්ජනයට ලක්ව ඇති බව දුටු චෝයි සි-හියැන්ග් නැගිටීමට එරෙහි සිය මුල් විරුද්ධත්වය ආපසු හැරවීය. 1894 සරත් In තුවේ දී ටොංහාක් ගොවි හමුදාව යළිත් ඉහළ ගියේය. කෙසේ වෙතත්, 1894 අවසානයේ මධ්‍යම කොරියාවේ කොංජු සටනේදී ඔවුන් තීරණාත්මක ලෙස පරාජයට පත් වූ අතර ටොංහාක් ප්‍රචණ්ඩකාරී හිංසනයට ලක් වූ අතර එය එහි සංවිධානය බිඳ දමා දහස් ගණනක් ඇදහිලිවන්තයන්ගේ මරණයට හේතු විය (Kallander 2013: 121-22; Young 2014: 25-27). කැරැල්ලට සහභාගී වූවන් සමාජයේ සෑම තරාතිරමකම සිටින අතෘප්තියට පත් පුද්ගලයින්ගෙන් සමන්විත වූ බව සැලකිල්ලට ගත යුතුය. මූලික වශයෙන් ගොවි පංතිය පමණක් නොවේ. කැරලිකරුවන්ගෙන් බහුතරයක් ටොංහාක් ඇදහිලිවන්තයන් නොවූ නමුත් කැරලිකරුවන් බොහෝ ටොංහාක් ඇදහිලිවන්තයන් නායකත්වය සඳහා සහ ඔවුන්ගේ සංවිධානය සඳහා ටොංහාක්ගේ ආගමික ජාලය මත රඳා සිටියහ. කැරලිකරුවන් රජුට පක්ෂපාතීව සිටියදී රජයේ දූෂණයට, පීඩාකාරී හා වෙනස් කොට සැලකීම්වලට මෙන්ම කොරියානු රජයට ජපානය මැදිහත් වීමට එරෙහිව එක්සත් විය. අවසානයේ කැරැල්ල අසාර්ථක වුවද, එය කොරියාවේ සහ නැගෙනහිර ආසියාවේ දේශපාලන පිළිවෙලෙහි විශාල වෙනස්කම් ඇති කළේය. සමාජ සාධාරණත්වය සහ ජාතික ස්වෛරීභාවය සඳහා වූ කැරලිකරුවන්ගේ අරගලය රජයේ ප්‍රතිසංස්කරණ හා සමාජ සාධාරණත්වයට පක්ෂව පසුකාලීන ව්‍යාපාර සඳහා ආශ්වාදයක් ලබා දී තිබේ.
1894 කැරැල්ලේ leg තිහාසික උරුමය අද දක්වාම පැවතුනද, ටොංහාක් වෙත එහි ක්ෂණික බලපෑම විනාශකාරී විය. චෝන් පොං-ජුන් 1895 හි දී uted ාතනය කරන ලද අතර අනෙකුත් ටොංහාක් නායකයන් රහසිගතව පලවා හරින ලදි. දකුණු පළාත්වල ආගමේ ශක්තිය කේන්ද්‍රයන් දැඩි මර්දනයකට ලක් වූ අතර එය දහස් ගණනකගේ මරණයට සහ ඇදහිලිවන්තයන්ගේ සංවිධානාත්මක ජාලයන් අවසන් කිරීමට හේතු විය. Ch'oe Si-hyŏng තමා 1898 අල්ලා ගැනීමට හා මරණ දණ්ඩනය නියම කරන ලදී.
නැවතත්, ටොංහාක් අසංවිධානාත්මක හා අවිනිශ්චිත කාලයකට මුහුණ දුන්නේය. 1861 හි ව්‍යාපාරයේ උත්තරීතර නායකත්වය භාරගත් [රූපය දකුණේ] නව ප්‍රබුද්ධ නායකයෙකු වන සොන් පියං-හායි (1922-1900) විසින් එය පුනර්ජීවනය කරන ලදී. ජපාන බලධාරීන්ගේ සෝදිසියෙන් සිටි ටොංහාක් සංවිධානය පුනර්ජීවනය කිරීමේ හා එය නවීකරණය කිරීමේ අභියෝගයට පුතාට මුහුණ දීමට සිදු විය. රජයේ බලධාරීන් විසින් දිගින් දිගටම ආගමට පීඩා කිරීමේ ප්‍රති Son ලයක් ලෙස, පුතා 1901 මාර්තු මාසයේදී ජපානයට සංක්‍රමණය වූ අතර, ඔහු මෙරට වසර පහක ස්වයං-පිටුවහල් පිටුවහල් කිරීම තුළ සංවිධානයේ අධීක්ෂණය දිගටම කරගෙන ගියේය. ජපානයේ සිටියදී පුතා ටොංහාක් නායකයන් සමඟ මෙන්ම ජපානයේ පිටුවහල්ව සිටි කොරියානු දේශපාලන ප්‍රතිසංස්කරණවාදීන් සමඟ ද රැස්වීම් පැවැත්වීය (තරුණ 2014: 40-43, 53-54, 62-67; Kallander 2013: 128-32). මෙම ප්‍රතිසංස්කරණවාදීන් සමඟ කළ සාකච්ඡා, කොරියාවේ දේශපාලන, ආර්ථික හා සමාජ ව්‍යුහයන්ට ප්‍රතිසංස්කරණ අවශ්‍ය බවත්, ටොංහාක් මෙම ව්‍යාපාරයේ ඉදිරියෙන්ම සිටිය යුතු බවත් නිගමනය කළේය.
1904 හි මුල් භාගයේදී රුසෝ-ජපන් යුද්ධය ආරම්භ වූ අතර ජපානය යුද්ධයෙන් ජයග්‍රාහී වීමත් සමඟ කොරියාව ඉක්මනින් ජපාන බලපෑමට හා වාඩිලෑමට ලක් විය. පුත් පියං-හායි දේශපාලන හා සමාජ ප්‍රතිසංස්කරණ සඳහා මෙම සංක්‍රාන්ති කාලය යොදා ගැනීමට අපේක්ෂා කළ නමුත් මෙම උත්සාහයන් ඉක්මනින් මර්දනය කරන ලදී. සමහර ටොංහාක් නායකයින් ජපාන යුද ප්‍රයත්නයට සම්බන්ධ වීමට සහ 1905 හි ජපානයේ කොරියාව ආරක්ෂා කිරීමට සහාය දැක්වීමට සහයෝගය දැක්වීය. මෙයට පුත්රයා තදින්ම විරුද්ධ වූ අතර දෙසැම්බර් 5, 1905, ඔහු ටොංහාක් සිට චොන්ඩෝගියෝ දක්වා ආගමික ව්‍යාපාරයේ නම වෙනස් කිරීමක් නිවේදනය කළේය. මෙය ඔහුගේ ආගමේ නායකත්වය යළිත් තහවුරු කර ගැනීමටත්, පුද්ගල හා සමාජය ප්‍රතිසංස්කරණය කිරීම සඳහා ස්වර්ගයේ මාර්ගය අනුගමනය කිරීමේ අවධානයට යොමු කිරීමටත් ඔහු දැරූ උත්සාහයේ කොටසකි. (තරුණ 2014: 104-06). පුතා 1906 ජනවාරි මාසයේදී නැවත කොරියාවට පැමිණ ජපාන ගැති කොටස් ආගමෙන් නෙරපා හැර චන්ඩෝගියෝගේ නායකත්වය සහ මග පෙන්වීම කෙරෙහි තම ආධිපත්‍යය යළි තහවුරු කළේය. ඔහු 1907 හි චොන්ඩෝගියෝගේ නායකත්වයෙන් ඉල්ලා අස් වූ අතර 1908 හි දී පාක් ඉන්-හෝ (1854-1940) (චැන්ඩොජියෝ චුන්ගාං චොංබු කියොසෝ පියන්චාන් විවාන්හෝ 2007: 136-37) කෙසේවෙතත්, පුතා සිය ඉගැන්වීම් කටයුතු දිගටම කරගෙන ගිය අතර, සමාජයේ ප්‍රතිසංස්කරණයට තුඩු දුන් දිව්‍යමය සම්බන්ධතා සමඟ පුද්ගල ප්‍රතිසංස්කරණ අවධාරණය කරන ආගමක් ලෙස චොන්ඩෝගියෝගේ මඟ පෙන්වීම සැකසීමට උපකාරී විය.
චොන්ඩෝගියෝ මූලධර්මයට ප්‍රබල සමාජ ඇඟවුම් තිබුණද, ආරක්‍ෂක මණ්ඩලයේ අවසාන වසරවල දේශපාලන ක්‍රියාමාර්ග ගැන පුත්රයා අවධාරණය කළේය. ඔහු 22, 1910, අගෝස්තු මාසයේ සිට ජපානය සහ කොරියාව අතර ex ඳා ගැනීමේ ගිවිසුමක් අත්සන් කරන ලද අතර එය කොරියාව මත වසර තිස්පහක ජපාන යටත් විජිත පාලනය ආරම්භ කළේය. යටත් විජිත පාලනයේ පළමු මර්දනකාරී වසරවලදී කොරියානු නායකත්වය යටතේ සිටීමට අවසර ලැබුණේ ආගම්වලට පමණි. මේ නිසා චන්දෝගියෝ ආගමික සංවිධානයක් ලෙස දිවි ගලවා ගත්තේය. දැඩි සෝදිසියක් තිබියදීත්, චැන්ඩොජියෝ සිය පුවත්පත් හා අධ්‍යාපන කටයුතු අඛණ්ඩව කරගෙන ගිය අතර සිහින් ව ගමන් කිරීමට සමත් විය 
යටත් විජිත පාලනයේ දුෂ්කර පළමු දශකය තුළ දේශපාලනය සහ සමාජ ක්‍රියාකාරිත්වය අතර සාර්ථක සම්බන්ධතාවයක්.
1 මාර්තු 1919 වන දින චොන්ඩෝගියෝ, රෙපරමාදු ක්‍රිස්තියානි සහ ප්‍රතිසංස්කරණවාදී බෞද්ධ නායකයින්ගේ සන්ධානයක් කොරියානු නිදහසට පක්ෂව මාර්තු පළමු උද් rations ෝෂණ දියත් කිරීමට එක්විය. [දකුණේ පින්තූරය] කොරියානු නිදහස් ප්‍රකාශනයේ අත්සන් තැබූ තිස්තුන් දෙනාගෙන් පහළොස් දෙනෙක් චොන්ඩෝගියෝ අනුගාමිකයන් වූ අතර පුත්රයා පියං-හායි පළමු අත්සන් කළ තැනැත්තා විය. ජාතිය පුරා පැවති පෙලපාලි ජපාන යටත් විජිත බලධාරීන් විසින් බලහත්කාරයෙන් පහත හෙලන ලද අතර එහි ප්‍රති significant ලයක් ලෙස සැලකිය යුතු සංඛ්‍යාවක් අත්අඩංගුවට ගැනීම්, තුවාල හා ජීවිත හානි සිදුවිය. පුත් පියං-හායි සහ අනෙකුත් ප්‍රමුඛ චන්දෝගියෝ නායකයින් ඔවුන්ගේ ක්‍රියාකාරකම් හේතුවෙන් නඩු විභාග කොට සිරගත කරන ලද අය අතර විය. ප්‍රකාශය සහ ඒ සමඟ ඇති මහජන සහයෝගය ස්වාධීනත්වය අත්කර නොගත් අතර, එය කොරියානු ජාතිකවාදයේ ප්‍රබල සංදර්ශනයක් වූ අතර, අදටත්, විශේෂයෙන් දකුණු කොරියාවේ එය අනුස්මරණය කරනු ලැබේ. අවාසනාවකට මෙන්, පුත් පියං-හායිගේ සෞඛ්‍ය තත්වය සිරගෙදරදී පහත වැටුණු අතර ඔහු නිදහස් විය, නමුත් 1922 දී ටික කලකට පසු ඔහු මිය ගියේය. ).
මාර්තු පළමුවන ව්යාපාරයෙන් ඉක්බිතිව තරුණ චන්දෝගියෝ ක්‍රියාකාරීන් සංස්කෘතික හා දේශපාලන සංවිධාන ආරම්භ කළ අතර පසුව එය දේශපාලන පක්ෂයක් බවට පරිණාමය විය. චැන්ඩොජියෝ චැන්ග්නැන්ඩාං (චොන්ඩෝගියෝ යෞවන පක්ෂය) සැප්තැම්බර් 2, 1923 (චොන්ඩෝගියෝ චුන්ගාං චොංබු කියොසෝ පයැන්චාන් විවාන්හෝ 2007: 207-08). විවිධාකාර දේශීය හා විශේෂ ist තටු සහිත මෙම මධ්‍යගත සංවිධානය, 1920 හි සමෘද්ධිමත් වූ නව සංස්කෘතික හා සමාජ ව්‍යාපාරවල වැදගත් ක්‍රියාකාරීන් වීමට චන්ඩෝගියෝ ක්‍රියාකාරීන්ට ඉඩ ලබා දුන්නේය. සංස්කෘතික ප්‍රකාශනවල චොන්ඩෝගියෝ සංවිධාන විශේෂයෙන් වැදගත් විය, විශේෂයෙන් සඟරාව කෙබෙයික් (නිර්මාණය), එය පුළුල් කොරියානු සංස්කෘතික ප්‍රජාව අතර සංස්කෘතික හා සමාජ විවාද සඳහා සංසදයක් බවට පත්විය. පක්ෂයේ ප්‍රකාශන අංශය වන කේබියැක්සා 1920s හි වෙනත් විශේෂිත සංස්කෘතික සඟරා ද ප්‍රකාශයට පත් කළේය. සීනියැං (නව කාන්තාව), අරිනි (යෞවනයන්), සහ හක්සෙන්ග් (ශිෂ්‍ය) (Yim Hyng-jin 2004: 191).
1922 හි පුත් පියං-හායිගේ මරණය ආගම තුළ එහි ආයතනික ව්‍යුහය පිළිබඳව විවාදයකට තුඩු දුන්නේය. 1925 හි, චන්දොජියෝ පැරණි හා නව කන්ඩායම් වලට බෙදී යන තරමට තර්ක ඉතා දරුණු විය (චැන්ඩොජියෝ චුන්ගං චොන්ග්බු කියොස් පයැන්චාන් විවාන්හෝ 2007: 217-20). කන්ඩායම් දෙක සාමාන්‍යයෙන් එකම ගොඩනැඟිලි බෙදා ගත් නමුත් විවිධ වේලාවන්හිදී හමු වී වෙනම කාර්යාල පවත්වාගෙන ගියහ. ඔවුන් වෙනම සමාජ, සංස්කෘතික හා දේශපාලන සංවිධාන ද පවත්වාගෙන ගියහ. සාපේක්ෂව වඩා විවෘත 1920s තුළ චොන්ඩෝගියෝගේ පැරණි හා නව කන්ඩායම් වලට සම්බන්ධ සංවිධාන සංස්කෘතික හා සමාජීය වශයෙන් අඛණ්ඩව ක්‍රියාත්මක වුවද, මෙම අභ්‍යන්තර බෙදීම් ඔවුන්ගේ බලය සහ .ලදායීතාවය සීමා කළේය.
1930 දෙසැම්බරයේ දී කණ්ඩායම් දෙක නැවත එක්වීම සමාජ හා දේශපාලන ව්‍යාපාර ඒකාබද්ධ කිරීමට හේතු විය. කෙසේවෙතත්, නව ක්‍රියාකාරී කන්ඩායම 1932 අවසානය වන විට පැරණි හා නව කන්ඩායම් යලි ඉස්මතු වීමට හේතු වූ බැවින් ඒකාබද්ධ ක්‍රියා කෙටි කාලීන විය. දේශපාලන හා සමාජ ක්‍රියාකාරිත්වය 1930s හි වඩා අඩු යතුරක් විය. ජපානය ආසියා-පැසිෆික් කලාපයේ ව්‍යාප්ත කිරීමේ යුද්ධවලට අවතීර්ණ වෙමින් සිටියදී ජපාන යටත් විජිත බලධාරීන්ගේ මර්දනය වර්ධනය වීම නිසා 1939 (චොන්ඩෝගියෝ චුන්ගාං චොංබු කියෝසි පයැන්චාන් විවන්හෝ) විසින් චන්ඩෝගියෝ දේශපාලන හා සමාජීය ක්‍රියාමාර්ගයන් අවසන් කිරීමට හේතු විය. 2007: 263). 1940 හි ජපාන බලධාරීන්ගේ දැඩි පීඩනය යටතේ මෙම කන්ඩායම් දෙක නැවත එක්විය. අනෙකුත් ආගමික හා සමාජ සංවිධාන සමඟ ජපානයේ යුද ප්‍රයත්නයට පක්ෂව ක්‍රියා කිරීමට චොන්ඩෝගියෝට බල කෙරුනි.
දෙවන ලෝක සංග්‍රාමයේදී ජපානයේ පරාජයෙන් පසුව, 15, 1945, චැන්ඩොජියෝ ප්‍රතිසංවිධානය කිරීමේ කාල පරිච්ඡේදයකට අවතීර්ණ විය. විමුක්තියෙන් පසු පිහිටුවන ලද තාවකාලික කොරියානු මහජන ජනරජය විසින් පිහිටුවන ලද නව කමිටුවලට එහි නායකයින් කිහිප දෙනෙකු සම්බන්ධ විය (චොන්ඩෝගියෝ චුන්ගාං චොන්ග්බු කියෝසි පයැන්චාන් විවාන්හෝ 2007: 387). චොන්ඩෝගියෝගේ ආගමික හා දේශපාලන සංවිධාන 1945 ඔක්තෝම්බර් මාසයේදී ප්‍රතිසංවිධානය කරන ලදි (P'yo Yŏng-sam 1980a: 20). මෙයට චොන්ඩෝගියෝ චැන්ගුඩාං (චන්ඩෝගියෝ තරුණ මිතුරන්ගේ පක්ෂය) නම් දේශපාලන පක්ෂයක් ද ඇතුළත් විය. කෙසේ වෙතත්, අර්ධද්වීපය සෝවියට් හා ඇමරිකානු කලාපවලට බෙදීම සහ එක්සත් ජනපදය හා සෝවියට් සංගමය අතර වැඩෙන ආතතීන් නිසා දෙසැම්බර් 1945 සිට දේශ සීමාව තරණය කිරීම වඩ වඩාත් දුෂ්කර විය. සෝල් නුවර මූලස්ථාන සමඟ සම්බන්ධතා පැවැත්වීමේ වැඩෙන බාධක පැහැදිලිවම එළියට ආවේ සෝවියට් බලධාරීන් විසින් උතුරු චොන්ඩෝගියෝ නියෝජිතයින් සියොල්හි ජාතික රැස්වීම්වලට යමින් සිටියදී අප්‍රියෙල් මාසයේදී දකුණට යාම වැළැක්වීමෙනි. 1946 (P'yo Yŏng-sam 1980a: 20 -21). මෙතැන් සිට කලාප දෙකෙහිම චොන්ඩෝගියෝ අතර සන්නිවේදනය බොහෝ දුරට නොපවතින අතර එය උතුරු හා දකුණේ වෙනම සංවිධාන බිහි කිරීමට හේතු විය.
උතුරු කොරියානු චැන්ඩොජියෝ චැන්ගුඩාං පෙබරවාරි 1946 හිදී සංවිධානය කරන ලදී. එය ඉක්මණින් සාර්ථක වූ අතර 600,000 සාමාජිකයින් විසින් 1947 සාමාජිකයින් ආසන්න වශයෙන් ලියාපදිංචි වීමට සමත් විය (Sejong yŏn'guso Pukhan yŏn'gu sent'ŏ 2004: 265). චන්දොජියෝගේ සාමාජිකත්වයෙන් පක්ෂ සාමාජිකයින් ඇද ගන්නා ලද නමුත් පක්ෂ කටයුතු සහ ආගමික සංවිධානය වෙන් වෙන්ව තබා ගන්නා ලදී. චන්දොජියෝ ගෝල ජාල සංගමය (ආගමික කටයුතු) සම්බන්ධීකරණය කරන ලදී.චොන්ඩෝගියෝ යන්වාන්හෝ) සහ උතුරු කොරියානු චන්ඩෝගියෝ ආගමික කටයුතු කාර්යාංශය (පුක් චොසන් චොංමුවන්). මෙය උතුරු හා දකුණු චොන්ඩෝගියෝ අතර සංවිධානාත්මක භේදය තවදුරටත් ශක්තිමත් කරයි (චොන්ඩෝගියෝ චුන්ගං චොන්ග්බු කියොසෝ පයැන්චාන් විවන්හෝ 2007: 397; පියෝ 1980 ඒ: 23). දකුණු කලාපයේ, 1946 මැයි මාසයේදී පැරණි හා නව කන්ඩායම් අතර අලුත් වූ බෙදීම අන්‍යෝන්‍ය එදිරිවාදිකම්වලට තුඩු දුන් අතර දේශපාලන හා සමාජ ක්‍රියාකාරකම් සම්බන්ධීකරණය කිරීමේ දුෂ්කරතාව තවදුරටත් වැඩි කළේය. . දකුණේ මෙම ආරවුලේ අවසාන විසඳුමක් 2007 වන තෙක් සිදු නොවනු ඇත.
උතුරු හා දකුණ යන දෙඅංශයේම චොන්ඩෝගියෝ ඉක්මන් ජාතික එකමුතුවක් සහ ස්වාධීනත්වයක් වෙනුවෙන් පෙනී සිටි අතර වම සහ දකුණ එක්සත් කිරීමට හිතකර ව්‍යාපාරවලට සහාය දැක්වීය (චොන්ඩෝගියෝ චුන්ගාං චොංබු කියොසෝ පයැන්චාන් විවන්හෝ 2007: 407-08). 1947 ජූලි මාසයේදී, උතුරු චැන්ගුඩාන්ග් විසින් එක්සත් ජනපදයට සහ සෝවියට් සමාජවාදී සමූහාණ්ඩුවට කොරියාවේ නිදහස සඳහා වූ ක්‍රියාමාර්ගයක් අනුගමනය කරන ලෙස ඉල්ලා සිටිමින් ජනතාවගේ ප්‍රජාතන්ත්‍රවාදී අභිමතයේ ප්‍රකාශනයක් වන එක්සත් තාවකාලික රජයක් පිහිටුවීමට උපදෙස් දුන්නේය. මේ වන විට චැන්ගුන්ඩාං හි උතුරු හා දකුණු ශාඛා අතර කිසිදු සම්බන්ධයක් නොතිබුණද, මෙය දක්ෂිණ චැන්ගුඩාංගේ ස්ථානයට ද බොහෝ සෙයින් සමාන ය. දෙපාර්ශවයේ වේදිකා අතර ඇති සමානකම් දකුණේ දක්ෂිණාංශිකයින්ගේ පැත්තෙන් සැකයට තුඩු දුන් අතර, බොහෝ විට දකුණු චැන්ඩොජියෝ ක්‍රියාකාරීන් බොහෝ දෙනෙකු අත්අඩංගුවට ගැනීමට එක්සත් ජනපද බලධාරීන් දිරිමත් කළහ. ongbu kyosŏ p'yŏnch'an wiwŏnhoe 1947: 2007).
1948 හි මුල් භාගයේදී සෝවියට් බලධාරීන් කලාප දෙකෙහිම ඒකාබද්ධ මැතිවරණයක් පිහිටුවීම සඳහා නිර්මාණය කරන ලද එක්සත් ජාතීන්ගේ කොමිසමට ඇතුළුවීම ප්‍රතික්ෂේප කළහ. මෙය අවසානයේදී කලාප දෙකෙහිම වෙනම මැතිවරණයක් පැවැත්වීමටත්, අගෝස්තු සහ සැප්තැම්බර් 1948 ප්‍රාන්ත දෙකක් ඇති කිරීමටත් හේතු විය. දකුණේ, දක්ෂිණ චැන්ගුඩාං නියෝජිතයන් වෙනම මැතිවරණයට එරෙහිව ජාතිකවාදී දේශපාලන ician කිම් කු (1876-1949) විසින් මෙහෙයවන ලද ව්‍යාපාරයට සම්බන්ධ විය. 1, 1948 මාර්තු මාසයේ දී දකුණේ වෙනම මැතිවරණයට එරෙහිව උද් rations ෝෂණ පැවැත්වීමට සැලසුම් කර තිබුණි. කෙසේ වෙතත්, ඔවුන් කිසි විටෙකත් සත්‍ය වශයෙන්ම සිදු නොවූයේ, දකුණු චැන්ගුඩාං (චැන්ඩොජියෝ චුන්ගං චොන්ග්බු කියොසෝ පයැන්චාන් විවන්හෝ 2007: 422- 23, 427-28, 436). එක්සත් තාවකාලික රජයකට පක්ෂව සහ උතුරේ සාමකාමීව එක්සත් වීමට පක්ෂව මාර්තු මාසයේ පළමු ව්යාපාරයක් සඳහා උතුරේ මෙවැනිම සැලසුම් බෙදීම්වලට තුඩු දුන්නේය. චොන්ඩෝගියෝගේ උතුරු දේශපාලන පක්ෂයේ නායකයා කොමියුනිස්ට් බලධාරීන්ට සැලසුම් හෙලා දුටුවේය. මෙය උතුරේ චන්දොජියෝව පුළුල් ලෙස පවිත්‍ර කිරීම හා එහි දේශපාලන හා ආගමික ස්වාධීනත්වය නැති කර ගැනීමට හේතු විය. බොහෝ උතුරු චොන්ඩෝගියෝ ක්‍රියාකාරීන් uted ාතනය කිරීම හෝ සිරගත කිරීම. සිරගතව සිටි බොහෝ දෙනෙක් පසුව කොරියානු යුද්ධයේදී මරා දමන ලදී (චොන්ඩෝගියෝ චුන්ගං චොන්ග්බු කියෝසා පයැන්චාන් විවන්හෝ 2007: 400, 425-427; P'yo Yŏng-sam 1980b: 77).
දකුණු කොරියාවේදී, එක්සත් රජයක් සඳහා කිම් කුගේ ව්‍යාපාරයට දකුණු චැන්ගුන්ඩාංගේ සහයෝගය සින්ග්මන් රීගේ නව ආණ්ඩුවේ කෝපයට හේතු විය. මෙම ව්‍යාපාරයේ කොටසක් ලෙස සමහර දක්ෂිණ චැන්ගුන්ඩාං නියෝජිතයන් උතුරට ගොස් එහි නැවතී සිටියහ. (චොන්ඩෝගියෝ චුන්ගාං චොංබු කියොසෝ පියන්චාන් විවාන්හෝ 2007: 436). උතුර සමඟ ඇති මෙම සම්බන්ධතා රී රජයට දකුණු චැන්ගුන්ඩාං මැඩපැවැත්වීමේ කඩතුරාවක් ලබා දුන්නේය. චොන්ඩෝගියෝ නායකයින් තිස් දෙනෙකු උතුරු කොරියානු ඔත්තුකරුවන් යැයි චෝදනා කර ඔවුන් අත්අඩංගුවට ගත්හ. රී රජය මෙම ක්‍රියාව තවදුරටත් ශක්තිමත් කළේ දක්ෂිණ චැන්ගුන්ඩාං විසුරුවා හැරීමෙනි. කොරියානු යුද්ධයේදී දකුණේ වාඩිලා ගැනීමේදී උතුරු කොරියානු ආක්‍රමණිකයන් දකුණු චැන්ගුන්ඩාන්ග් යලි පණ ගැන්වීමට උත්සාහ කිරීම දකුණු බලධාරීන්ගේ ඇස් හමුවේ චැන්ගුන්ඩාං තව දුරටත් කැළැල් ඇති කළ අතර, චා නොමැති වීමට මෙය එක් හේතුවකි. ඇන්ඩොජියෝ අද දකුණු කොරියාවේ දේශපාලන පක්ෂය සම්බන්ධ කළේය (චොන්ඩෝගියෝ චුන්ගාං චොංබු කියෝසා පයැන්චාන් විවන්හෝ 2007: 438-39).
කොරියානු යුද්ධය සමස්ත අර්ධද්වීපයටම ව්‍යසනයක් වූ අතර ඊටත් වඩා චොන්ඩෝගියෝට, විශේෂයෙන් උතුරේ. 1950 මැද භාගයේදී උතුරු හමුදා සෝල් නගරය අල්ලා ගන්නා විට චොන්ඩෝගියෝ ආගමික නිලධාරීන් සිරගත කරන ලදී. එක්සත් ජාතීන්ගේ සහ දකුණු කොරියානු භටයන් 1950 අවසානය දක්වා උතුරෙන් වැඩි කොටසක් ආක්‍රමණය කර අල්ලා ගත්හ. ඉතිරි චොන්ඩෝගියෝ ඇදහිලිවන්තයන් බොහෝ දෙනෙක් පසුබැස යන හමුදාවන්ට බැඳී දකුණට ගිය අතර එහිදී ඔවුන් ආගම ශක්තිමත් කිරීමට උදව් කළහ (චොන්ඩෝගියෝ චුන්ගං චොංබු කියොසෝ පයැන්චාන් විවන්හෝ 2007: 443).
1951 සිට උතුරේ රැඳී සිටි අය ඉක්මනින් පීඩා වලට ලක් විය. කොරියානු යුද්ධයේ ඉතිරි කාලය තුළ චොන්ඩෝගියෝ ඇදහිලිවන්තයන් අත්අඩංගුවට ගැනීම සහ සමූල re ාතනය කිරීම පිළිබඳ වාර්තා විය. උතුරේ සරණාගතයින් වූ දකුණු චැන්ගුන්ඩාන් සාමාජිකයින්ට මෙන්ම චොන්ඩෝගියෝ හි ආගමික කටයුතු කාර්යාංශයට සම්බන්ධ ආගමික නායකයින්ට ද නඩු පවරන ලදී. 1952 (P'yo Yŏng-sam 1954c: 1980) දක්වා චන්ගුන්ඩාං තුළ සීමිත චාරිත්‍ර පැවතුනද, චුන්ඩෝගියෝගේ නමස්කාර ශාලා 20 හි වසා දමා තිබුණි. 1959 වන විට, චොන්ඩෝගියෝ එහි පෙර ආත්මයේ කවචයක් වූ අතර කඩදාසි මත ඇත්තේ චැන්ගුඩාං පමණි (ලංකොව් 2001: 118, 120, 122-24). 1970 හි මුල් භාගයේ පැවති ඒකාබද්ධතා සාකච්ඡා චොන්ඩෝගියෝගේ ධනය පුනර්ජීවනය කිරීමට හේතු විය. උතුරට දකුණ සමඟ සම්බන්ධතා විවෘත කිරීමට චැන්ගුඩාං ප්‍රයෝජනවත් විය හැකි බව උතුරට පෙනී ගියේය. මෙය ක්‍රියාකාරී ප්‍රජාවකට වඩා ප්‍රදර්ශනය සඳහා වැඩි වන පියොංයැං හි චන්දොජියෝ වන්දනා ශාලාවක් නැවත විවෘත කිරීමට හේතු විය. උතුරේ ආගමික කටයුතු කාර්යාංශය ද පුනර්ජීවනය විය (සෙජොං යැන්ගුසෝ පුඛාන් යන්ගු විසින් යවන ලද 2004: 270-72).
දකුණු කොරියාවේ, චොන්ඩෝගියෝ සිය කන්ඩායම් බෙදීම් අභිබවා ගොස් 1954 විසින් නව ව්‍යවස්ථාවක් සහ පාලන ව්‍යුහයක් ස්ථාපිත කළේය. මෙය පදනම් වූයේ එහි නායකයින්ගේ ප්‍රජාතන්ත්‍රවාදී මැතිවරණය සහ සාමූහික නායකත්වය මත වන අතර සංවිධානයේ ප්‍රධානියා වසර තුන සිට පහ දක්වා සීමිත කාලයක් සඳහා තෝරා පත් කර ගන්නා ලදී. කෙසේ වෙතත්, බෙදීම, කොරියානු යුද්ධය නිසා ඇති වූ ව්‍යාකූලත්වය සහ අසංවිධානාත්මක බව සහ වැඩිම සාමාජිකයන් සිටින උතුරේ හිංසා පීඩා, ආගමේ සංවිධානයට හානි පමුණුවා තිබේ. මේ හේතුව නිසා, වේගයෙන් කාර්මිකකරණය වන සමාජයකට හැඩගැසීමට හා රැඩිකල් ලෙස වෙනස් වූ සමාජයක නව අනුගාමිකයින්ට ආයාචනා කිරීමට දකුණු කොරියාවේ අනෙකුත් ආගම්වලට වඩා චොන්ඩෝගියෝට ඇති හැකියාව අඩු බව ඔප්පු විය. උතුරේ චොන්ඩෝගියෝට හිංසා කිරීම ඇත්ත වශයෙන්ම දකුණේ ප්‍රතිරූපය වැඩිදියුණු කළ නමුත් චැන්ඩොජියෝ දේශපාලනික හා සමාජීය වශයෙන් පහත් ස්වරූපයක් පවත්වා ගැනීමට තීරණය කළේය. මානව හා ආර්ථික සම්පත් හිඟකම නිසා මෙය තවදුරටත් උද්දීපනය විය. චැන්ඩොජියෝ විසිඑක්වන සියවසේදී එහි පෙර සෙවණැල්ල බවට පත්වී ඇති අතර, වයස්ගත සභාවන් සමඟ පොරබදමින්, පරිවර්තනයේ lack නතාව, රඳවා තබා ගැනීමේ දුෂ්කරතා සහ ආර්ථික සම්පත් නොමැතිකම.
ඩොක්ටීස් / විශ්වාසයි
චොන්ඩෝගියෝගේ මූලධර්මය nae ch'ŏn හි (මිනිසුන් යනු ස්වර්ගයයි) එහි වඩාත්ම ප්‍රසිද්ධ මූලධර්මය වන අතර දිව්‍යමය දෘෂ්ටියෙහි පදනම එයයි. මෙම මූලධර්මය 1907 හි පුත් පියං-හායි විසින් ප්‍රකාශ කරන ලද නමුත් මෙම මූලධර්මයේ මූලාරම්භය ටොංහාක්හි නිර්මාතෘ චොයි චේ සහ ඔහුගේ අනුප්‍රාප්තිකයා වූ චෝයි සි-හියැන්ග්ගේ ඉගැන්වීම්වලින් දැනටමත් පැහැදිලිව පෙනේ. . දිව්‍යමය හා මිනිසුන් පිළිබඳ ටොංහාක්ගේ මූලධර්මය ක්‍රමානුකූලව පරිණාමය වීමේ ක්‍රියාවලියක් වන අතර එය මැවීමේදී දෙවියන් වහන්සේගේ අසමසමභාවය පිළිබඳ විශ්වාසයක් කරා යන අතර එය බුද්ධිමත් මිනිසුන් තුළ ඉහළම ප්‍රකාශනයකි. චොයි චේ-දිව්‍යමය අත්දැකීම් සමඟ සම්බන්ධ වූ හ voice ක් ඇසීම සම්බන්ධ විය සංගේ, දිව්‍ය සඳහා පුරාණ චීන නමකි. මෙම අත්දැකීම අතරතුර, ඔහුට චමත්කාරයක් ලබා දුන් අතර, එය කියවීම අද චොන්ඩෝගියෝ හි වැදගත් වේ:
Si ch'ŏnju chohwa chŏng yŏngse pulmang mansa chi
“ස්වර්ගයේ සමිඳාණන් වහන්සේ දරාගෙන, මම සියලු මැවිල්ලෙන් එකෙක් වන්නෙමි. සමිඳාණන් වහන්සේ සදහටම සිහිපත් කරමින්, සියල්ලේ හරය මම වටහාගන්නෙමි ”(බෙයර්න් 2009: 118)
“ස්වර්ගයේ ස්වාමින්වහන්සේ දරා ගැනීම” යන සංකල්පය පසුකාලීනව හදවතේ සහ විශ්වයේ අධ්‍යාත්මික ශක්තිය මෙන්ම සෑම පුද්ගලයෙකු තුළම ඇති බව දක්වා ඇත. එය පසුකාලීන පදනම බව සනාථ කරයි. nae ch'ŏn හි ආරම්භකයාගේ ඉගැන්වීම්වල මූලධර්මය දැනටමත් පෙනෙන්නට තිබුණි. චොයි චේ-අවධාරණය කළේ අ කුන්ජාහෝ උතුම් පුද්ගලයෙක් ඉගෙනීම මත රඳා නොපවතින නමුත් යමෙකු ස්වර්ගය කෙතරම් හොඳින් ගෙන ගියේද යන්න මත රඳා පවතී. දිව්‍යමය හෝ ස්වර්ගය මිනිස් හදවත තුළට ගෙන ගොස් සියලු මැවිල්ල තුළට ඇතුළු වී ඇති බව ටොංහාක් සහ චොන්ඩෝගියෝගේ පසුකාලීන ඉගැන්වීම මෙයින් ඇඟවෙයි (Beirne 2009: 58, 62-63, 171).
ඔහුගේ අනුප්‍රාප්තිකයා වූ චෝයි සි-හියැන්ග්ට ඔහුගේ පූර්වගාමියාගේ සිතුවිලි පුළුල් කිරීමට වැඩි කාලයක් තිබුණි. කෙනෙකුගේ හදවත තුළ දෙවියන් වහන්සේ සොයා ගැනීමේ ආරම්භකයාගේ සංකල්පය තවදුරටත් අවධාරණය කරමින් ඔහු මිනිසුන් සහ ස්වර්ගය අතර සමීප සම්බන්ධතාවයක් ඇති කළේය. මෙය අවසානයේදී ඔහුගේ ඉගැන්වීමට හේතු විය සාන් යච්න්, නැතහොත් “මිනිසුන්ට ස්වර්ගය මෙන් සේවය කිරීම.” ස්වාභාවික ක්‍රියාදාමයන් දෙවියන්ගේ කොටසක් බව ඔහු ඉගැන්වූ අතර එමඟින් ටොංහාක් මූලධර්මයේ වැදගත් ලක්ෂණ ශක්තිමත් කරයි (හ්වාං සාන්-හායි 1996: 70-76). නිසි ආචාර ධර්ම හැසිරීම ස්වර්ගයට යමෙකුගේ ගෞරවය පෙන්වන ක්‍රමයක් බවට පත්විය. යමෙකු මැවීමට සහ අනෙක් මිනිසුන්ට සැලකූ ආකාරය සමඟ යමෙකු ස්වර්ගයට සැලකූ ආකාරය චෝයි සි-හියැන්ග් විස්තර කළේය. මිනිසුන්ට ස්වර්ගය මෙන් සේවය කිරීමේ ප්‍රායෝගික ප්‍රකාශනය මෙයයි. සාන් යචාන් යන අදහස වෙත යොමු විය ඩොං (ගෞරව තුන). මෙයට ස්වර්ගයට ගරු කිරීම (kyŏngch'ŏn), මිනිසුන්ට ගරු කිරීම (kyŏngin), සහ දේවල් වලට ගරු කිරීම (kyŏngmul). අන්‍යයන්ට සේවය කිරීම හා ගෞරව කිරීම තුළින් මැවිල්ලට වඩාත්ම ගෞරවයට පාත්‍ර වූයේ ස්වර්ගයේ භෞතික ප්‍රකාශනය වන බැවිනි (තරුණ 2014: 144-45).
පුත් පියං-හායි, මිනිසාගේ හදවතේ දිව්‍යමය වාසස්ථානය පිළිබඳ සිය පූර්වගාමියාගේ ඉගැන්වීම් තවදුරටත් තහවුරු කර ඇති අතර සියලු මැවිල්ල පුරා පැතිරී ඇත. ආගමික ඉගැන්වීම් හා භාවිතයන් වූයේ මිනිසුන්ට මෙම කාරණය අවබෝධ කර ගැනීමටත් එය තමන් තුළත් සියලු මැවිල්ල තුළත් එය විදහා දැක්වීමටත් උපකාර කිරීමයි. පුත්‍රයාගේ මූලික පණිවිඩය නම් ස්වර්ගය යනු සියලු මැවිල්ලේ ආරම්භය හා මූලික මූලධර්මය වන අතර එයින් පිටත සොයාගත නොහැක. මිනිසුන් ස්වභාවයෙන්ම ස්වර්ගය අඩංගු වන නමුත් භෞතික ලෝකය හා සම්බන්ධතා සහ වැරදි තේරීම් සමඟ සම්බන්ධ වීමෙන් ස්වර්ගයේ ආලෝකය අඩු වේ. දෙවියන්ගේ, මිනිසුන්ගේ සහ සියලු මැවිල්ලේ මූලික එකමුතුකම අවබෝධ කර ගැනීමෙන්, නිවැරදි ඉගැන්වීම, සදාචාරාත්මක හැසිරීම සහ අධ්‍යාත්මික ජීවිතය වගා කිරීම තුළින් මිනිසුන්ට මෙම දිව්‍ය දීප්තියේ පිරිසිදු ප්‍රතිග්‍රාහක බවට පත්විය හැකිය. සහ විශේෂයෙන් සමාජය. චොන්ඩෝගියෝ ඉගැන්වීම ස්වයං-වැඩිදියුණු කිරීම සහ ආචාර ධර්ම සඳහා යුක්ති සහගත කිරීමක් ලබා දුන් අතර, ස්වර්ගයේ ගුණධර්ම මගින් ලෝකය ආලෝකමත් කළ හැකි පරිසරයක් ගොඩනැගීම සඳහා සමාජ ක්‍රියාකාරිත්වයේ අවශ්‍යතාව ද අවධාරණය කළේය (තරුණ 2014: 145-52).
පුත් පියං-හායි මෙම වාක්‍ය ඛණ්ඩය නිර්මාණය කළ විට nae ch'ŏn හි 1907 දී එය ඉදිරිපත් කරන ලද්දේ සොබාදහමේ නමස්කාරයේ සිට බහු දේවවාදයේ සිට ඒක දේවවාදයට ප්‍රගතියක් ලබා ඇති ලෝක පරිණාමයේ ක්‍රියාවලියක කූටප්‍රාප්තිය ලෙස ය. එය ලොවට ඉදිරිපත් කිරීම චොයි චේගේ විශේෂ මෙහෙවර විය (චොන්ඩෝගියෝ කිංජොන් 1997: 558-59). පුතා මෙසේ පැවසීය:
එම ටේසින්සා (ශ්‍රේෂ් Div දිව්‍ය ගුරුවරයා [චෝ චේ-යූ) අපගේ ආගමේ නිර්මාතෘවරයාය. යමෙකු තම පුළුල් චින්තනය සංක්ෂිප්තව සාරාංශගත කරන්නේ නම්, අත්‍යවශ්‍ය කරුණ නම් මිනිසුන් ස්වර්ගයයි (nae ch'ŏn හි) (චොන්ඩෝගියෝ කිංජොන් 1997: 560).
ප්‍රමාද වූ 1980 හි මූලධර්ම කෘතිය මේ ආකාරයෙන් සාරාංශ කරයි:
මේ දක්වා, මිනිසුන් සහ දෙවියන් වහන්සේ එකිනෙකාට වඩා වෙනස් ලෙස සලකනු ලැබූ අතර, දෙවියන් වහන්සේ ඉහළින් සිටින අතර මිනිසුන් පහත් හා දෙවියන් වහන්සේට යටත් වේ.
"නා චාන් හි”යන්නෙන් අදහස් කරන්නේ දෙවියන් වහන්සේ මත පදනම් වූ චින්තනයකින් පරම්පරාවෙන් මාරුවීම සහ දෙවියන් වහන්සේ මිනිසුන් මත පදනම් වූ හා මිනිසුන් කෙරෙහි අවධානය යොමු කිරීම (O Ik-che 1989: 44).
නා චාන් හි චොන්ඩෝගියෝ හි වඩාත්ම ප්‍රචලිත අංගයක් බවට පත්වන අතර එය 1910 සහ 1920 ගණන්වල පසුකාලීන මූලධර්ම විග්‍රහයන් සඳහා පදනම සහ සමාජ ක්‍රියාකාරිත්වය සාධාරණීකරණය කිරීම සඳහා පදනම සපයයි. ස්වර්ගය යනු සෑම මැවිල්ලක් තුළම දිව්‍යමය බලවේගයක් වන අතර මිනිසුන් තුළ ඉහළ මට්ටමක සිටින නමුත් භෞතික ලෝකයේ දූෂණය සහ වැරදි තේරීම් නිසා එය බොහෝ විට අක්‍රිය වේ. මිනිසුන් ස්වර්ගය තමන් තුළට ගෙන යන බවත්, චොන්ඩෝගියෝගේ ඉගැන්වීම් හා චාරිත්‍ර වාරිත්‍ර තම ජීවිතයට අදාළ කර ගන්නා බවත්, ආචාරධාර්මික ජීවිතයක් ගත කරන බවත්, සේවයෙන් සහ යහපැවැත්ම තුළින් ස්වර්ගයේ වැඩ සඳහා වාහනයක් බවට පත්වන බවත් යමෙකු අවදි වූ පසු ස්වර්ගය තමන් තුළම ක්‍රියාත්මක වේ. පැවැත්ම, සමානාත්මතාවය සහ සමාජ සාධාරණත්වය (තරුණ 2014: 149-52; කිම් හ්යුං-ගි 2004: 69-71). මේ ජීවිතයේ චොන්ඩෝගියෝ ඇදහිලිවන්තයන්ගේ මූලික ඉලක්කය මෙයයි. මෙය චන්දෝගියෝ ආගමික ජීවිතයේ ලෞකික අවධානයක් යොමු කරයි. මරණයෙන් පසු, මිනිසුන් විශ්වයේ ශ්‍රේෂ් creative නිර්මාණාත්මක බලවේගයට නැවත පැමිණෙන අතර, මරණයෙන් පසු පුද්ගල ආත්මයේ තත්වය කුමක්ද යන්න පැහැදිලි නැත. ස්වර්ගයක් හෝ නිරයක් පිළිබඳ සැබෑ අදහසක් නැත, නමුත් මාර්ගය අත් කර ගත් අය ස්වර්ගය සමඟ ඇති ඔවුන්ගේ එකමුතුකම ගැන දැනුවත් වනු ඇත. වැදගත්ම දෙය නම් කෙනෙකුගේ මාරාන්තික ශරීරය තුළ ස්වර්ගයට යාත්‍රාවක් වීමයි, එයින් අදහස් කරන්නේ ශරීරය එහි ස්වාභාවික මරණය දක්වාම එහි සෞඛ්‍යය පවත්වා ගැනීමට හොඳින් ප්‍රතිකාර කිරීම සහ තමාගේම en ානාලෝකය ලබා ගැනීම අවට සිටින අයට ස්වර්ගයේ යහපත්කමේ වාහනයක් බවට පත්වීමයි. මරණයෙන් පසු කෙනෙකුගේ උරුමය ලැබෙන්නේ කෙනෙකුගේ පරම්පරාවෙන් වන අතර යමෙකු ඔවුන්ට ලබා දෙන උරුමය මෙන්ම කෙනෙකුගේ පවුලට හා සමාජයට යහපත් ක්‍රියාවන්හි උරුමය ද වේ (හොං චැං-හ්වා 1992: 30-38).
අක්ෂර අටකින් යුත් ඩෙසන්ට් ඔෆ් ද ස්පර්ට් (kangnyŏng) ඉන්කන්ටේෂන් යනු ස්වර්ගයේ බලය අතර අන්තර්ක්‍රියාකාරිත්වය වඩාත් හොඳින් විස්තර කරන අතර සියලු මැවිල්ල තනි හදවත තුළ ස්වර්ගය අවදි කරයි, එය දිව්‍ය බලයේ යාත්‍රාවක් බවට පත්වීමේ ආශාවට තුඩු දී එය ලොව පුරා ප්‍රචාරය කරයි:
චිගි කම්ජි වන්වි ටේගාං
“අවසාන ශක්තිය (චිගි) දැන් ඇතුළත, එය සියලු ජීවීන් වෙතට වත් කිරීමට මම ආශාවෙන් සිටිමි. ”(බෙයර්න් 2009: 117)
නා චාන් හි 'පෘථිවියේ ස්වර්ග රාජ්‍යය' ගොඩනැගීමේ අදහස ද අභිප්‍රේරණය කළේය (chisang ch'ŏn'guk) සහ නව නිර්මාණයක් පෝෂණය කිරීම (kaebyŏk). මෙය අධ්‍යාත්මික හා සමාජීය ඇඟවුම් දෙකම ඇත. මැවීම ආරම්භ වූයේ මේ ලෝකයේ ආරම්භයත් සමඟය, නමුත් නව නිර්මාණයක් ආරම්භ වූයේ දිව්‍යමය චෝයි චේ-යූට හෙළි වූ විටය. මෙම නව හෙළිදරව්වෙහි අරමුණ වූයේ සදාචාරය හා ස්වර්ගයේ මූලධර්මය සමඟ සම්බන්ධතා නැති වූ ලෝකයක් ප්‍රතිසංස්කරණය කර ප්‍රතිනිර්මාණය කිරීමයි.
“නව නිර්මාණයක්” පිළිබඳ මෙම අදහස ටොංහාක් / චොන්ඩෝගියෝගේ සමාජ ක්‍රියාකාරිත්වයට බොහෝ සෙයින් පෙලඹුණි. චොන්ඩෝගියෝ එහි ටොංහාක් පූර්වගාමියාට වඩා හොඳින් සංවිධානය වී ඇති අතර, “මැවීම” පිළිබඳ මෙම අදහස වඩාත් අවධානය යොමු වූයේ ආගමික ප්‍රචාරණය සහ සමාජ නවීකරණය කෙරෙහි ය, විශේෂයෙන් අධ්‍යාපන ක්ෂේත්‍රයේ සහ 'නව මිනිසුන්' බිහිවීමේ දී ය. මාර්තු පළමු 1919 ව්යාපාරයෙන් පසුව, චොන්ඩෝගියෝ චින්තකයින් සහ ක්‍රියාකාරීන් මෙම අදහස භාවිතා කළහ kaebyŏk සමාජ ක්‍රියාකාරිත්වයට සහය දැක්වීම සඳහා (කිම් හියැං-ගි 2004: 64-68, 93, 102). දේශපාලන පක්ෂ හා ගොවි සමුපකාරවල පදනම, සැමට අධ්‍යාපනය කෙරෙහි දැඩි අවධානයක් යොමු කිරීම, විශේෂයෙන් ළමුන් හා කාන්තාවන් සඳහා වන සමාජ ක්‍රියාකාරිත්වය සහ සමාජ ක්‍රියාකාරිත්වය වැනි දේශපාලන ක්‍රියාමාර්ග මෙයට ඇතුළත් ය. කෙසේවෙතත්, 1945 හි බෙදීමෙන් පසුව, චොන්ඩෝගියෝගේ සමාජ ක්‍රියාකාරිත්වය එතරම් පැහැදිලිව හා සංවිධානාත්මකව දක්නට නොලැබුණි.
මෙම “ස්වර්ග රාජ්‍යය” වෙනත් ලෝකයක් නොව, ජාතිය ආරක්ෂා කිරීමට සහ ජනතාවගේ යහපැවැත්ම සහතික කළ හැකි සමාජයක් ගොඩනැගීම කෙරෙහි අවධානය යොමු කර ඇත (කුහුඹුවන්). මේ ආකාරයේ සමාජයක් සමාජ සමානාත්මතාවය සහ සමාජ සාධාරණත්වය සහතික කරනු ඇති අතර, සමාජයේ සියලුම සාමාජිකයන්ගෙන් අදහස් ලබා දීම, ඔවුන්ගේ ජීවිත, සාමය සහ ගෞරවනීය ජීවිත ආරක්ෂා කිරීම සහ ආර්ථික යහපැවැත්ම සහතික කරනු ඇත.
අද චොන්ඩෝගියෝ විසින් භාවිතා කරන ලද ශුද්ධ ලියවිලි පද පළමු ටොංහාක් කුලදෙටුවන් තිදෙනාගේ (චොයි චේ-යූ, චොයි සි-හයිං සහ පුත් පියං-හායි) ලියවිලි හා දේශනවල එකතුවකි. ශුද්ධ ලියවිලි පදයේ පළමු සම්පාදනය 1880 ගණන්වල ප්‍රකාශයට පත් කරන ලද අතර චොයි චේගේ මුල් කෘති වන ද ටොංජියං ටේජොන් (මහා පෙරදිග ලියවිල්ල) සහ යොන්ග්ඩෑම් යූසා (යොන්ග්ඩෑම්ගේ ගීත). අනෙක් ටොංහාක් කුලදෙටුවන්ගේ දේශන දහනව වන සියවසේ අගභාගයේ සහ විසිවන සියවසේ මුල් භාගයේ වෙන වෙනම ප්‍රකාශයට පත් විය. මෙම කෘති මාතෘකාව යටතේ එකට ප්‍රකාශයට පත් විය චොන්ඩෝගියෝ කිංජොන් (චොන්ඩෝගියෝ ලියවිල්ල) කොරියානු යුද්ධයෙන් පසුව. මෙම ලියවිලි බොහොමයක් හැරුණු විට යොන්ග්ඩෑම් යූසා, සම්භාව්‍ය චීන භාෂාවෙන්. මෙය සම්භාව්‍ය චීන කතිකාවන්ගේ වාචික කොරියානු පරිවර්තනවලට සමකාලීන සංස්කරණවල මුල් පිටපත් සමඟ සම්බන්ධ වී ඇත. සාම්ප්‍රදායික සම්භාව්‍ය චීන භාෂාව පිළිබඳ මනා දැනුමක් නැති ප්‍රේක්ෂකයන්ට ඒවා වඩාත් පහසුවෙන් ලබා ගත හැකි වන පරිදි චන්දොජියෝ බොහෝ ඇදහිලිවන්තයන්ට කියවීමට අපහසු වන ශුද්ධ ලියවිලි පිළිබඳ විවරණ සහ අර්ථකථන කෘති සඳහා බොහෝ සම්පත් කැප කර ඇත.
ශික්ෂණ / ක්රියාවන්
1860 දී චොයි චේගේ මුල් ආගමික අත්දැකීම සුව කිරීමේ චාරිත්‍රයකට සම්බන්ධ වූ අතර එමගින් පූජනීය සං signs ා ලියා තිබූ පිළිස්සුණු කඩදාසි අළු පානය කිරීම අවශ්‍ය විය. මුලදී, ටොංහාක් ආරම්භක චාරිත්‍ර සාමාන්‍යයෙන් කඳු මුදුන්වල මාසයේ පළමු හා පහළොස්වන දිනවල පැවැත්වූ අතර පසුව ගායනය හා නැටුම් පැවැත්විණි. ටොංහාක් ප්‍රබන්ධය පාරායනය කිරීම (චෝම්නයි), අධ්‍යාත්මික ආනුභාවය සහ පිරිසිදු ජලය ඉදිරිපත් කිරීම (චංසු) ස්වර්ගය සංකේතවත් කිරීම වෙනත් පුරුදු විය. 1905 හි චොන්ඩෝගියෝ සංවිධානය කරන විට, චාරිත්‍ර ප්‍රතිසංස්කරණය කර ප්‍රමිතිකරණය කරන ලදී. ogwan (භක්තිය පහක්). සමහරක් ogwan මුල් ටොංහාක් භාවිතයේ මූලාරම්භය ඇති අතර අනෙක් ඒවා ආයතනික සමගිය කෙරෙහි චොන්ඩෝගියෝගේ අවධානය ප්‍රකාශ කිරීම සඳහා නිර්මාණය කරන ලදි (තරුණ 2014: 158). භක්තිය පහ නම්: චුමුන් (Incantations), චැන්ග්සු (පිරිසිදු ජලය ඉදිරිපත් කිරීම), කිඩෝ / සිම්ගෝ (හදවතේ යාච් yer ාව), සහ සාංමි (“අවංක සහල්”).
සභා, ගෘහස්ථ හා පුද්ගල නමස්කාරයේ අංගයක් වන ආයාචනා කිහිපයක් තිබේ. වඩාත් සුලභ අභිප්‍රාය වන්නේ අක්ෂර දහතුනක් ඔරිජිනල් ඉන්කන්ටේෂන් (pon chumun) 1860 හි චොයි චේගේ මුල් දිව්‍යමය අත්දැකීම් වලින් අනාවරණය විය. අක්ෂර අටකින් යුත් ඩෙසන්ට් ඔෆ් ද ස්පර්ට් (kangnyŏng) අක්ෂර දහතුනක් සහිත මුල් අක්ෂර වින්‍යාසය (චැන්ඩොජියෝ කියන්ජෝන් 1992: 69-70; හොං චැං-හ්වා 1996: 207; බෙයර්න් 2009: 117-18). ගෘහස්ථ භක්තිය සඳහා, විශේෂයෙන් දෛනික ගෘහස්ථයන් සඳහා මෙම ඒකාබද්ධ ආයාචනය භාවිතා කරයි 
පහත විස්තර කර ඇති පිරිසිදු ජලය ඉදිරිපත් කිරීමේ චාරිත්‍රය මෙන්ම අධ්‍යාත්මික පුහුණු අභ්‍යාස වලදී එය ශබ්ද නඟා නිහ .ව කියවන විට. අක්ෂර දහහතරක අක්ෂර වින්‍යාසය ද දිව්‍ය ගුරුවරයාගේ ආයාචනය ලෙස හැඳින්වේ (sinsa chumun) එය ඉරිදා සවස කියවනු ලැබේ (හොං චැං-හ්වා 1996: 207). උච්චාරණ සම්භාව්‍ය චීන භාෂාවෙන් වන අතර දිව්‍ය මූලධර්මය තමන් තුළම සම්බන්ධ කර ගැනීමට සහ එහි අධ්‍යාත්මික බලය ලබා ගැනීමට ආධාරකයක් ලෙස භාවිතා කරයි.
දිව්‍ය ගෞරවය පිණිස පිරිසිදු ජලය ඉදිරිපත් කිරීම කොරියානු ජන ආගමේ ලක්ෂණයකි. [දකුණේ පින්තූරය] ඔහුගේ මරණයට පෙර ස්වර්ගය. එතැන් සිට පවිත්‍ර ජලය ඉදිරිපත් කිරීම චන්දොජියෝ වන්දනාවේ සභා හා ගෘහස්ථ අංශවල වැදගත් අංගයකි. එය ස්වර්ගයේ පාරිශුද්ධභාවය හා පැහැදිලිකම නියෝජනය කරයි. පිරිසිදු ජලය ඉදිරිපත් කිරීම සභා ඉරිදා සේවාවන් දෙකෙහිම සිදු වේ (siil, පහත බලන්න) සහ සෑම රාත්‍රියකම නිවසේ සිදුවන ගෘහස්ථ චාරිත්‍ර වාරිත්‍ර වලදී, එය පාරායනය කිරීමත් සමඟ සිදු වේ චෝම්නයි නිහ silent යාච් prayer ාව (හොං චැං-හ්වා 1996: 208).
සිම්ගෝ (හෘද යාච් prayer ාව) යනු නිහ silent ව මෙනෙහි කරමින් තමා තුළ සිටින ස්වර්ගයේ ස්වාමින්වහන්සේ, සෑම මනුෂ්‍යයෙක්ම සහ සියලු මැවිල්ල සම්බන්ධ කර ගැනීමයි. එය ගායනා කිරීමෙන් ද විය හැකිය චෝම්නයි වාචිකව හෝ නිහ ly ව සිට නිහ silent ව මෙනෙහි කිරීමෙන් ඇතුළට හැරීම (හොං චැං-හ්වා 1996: 209).
සේවා දිනය (siil) යනු 1906 හි පුත් පියං-හායි විසින් ඉරිදා ලෙස නම් කරන ලද විවේක දිනයකි. එය සැමරීමකි 
මිනිසුන් තමන් තුළම 'ස්වර්ගය දරයි'. මෙම දවසේ විශේෂත්වය වන්නේ පැයක් පුරා පැවැත්වෙන සභා රැස්වීමකි, එයට පැහැදිලි ජලය ඉදිරිපත් කිරීම සහ පාරායනය කිරීම ඇතුළත් වේ චෝම්නයි ඉහත සඳහන් කළ පරිදි, සභා හා ගායනා ගායනය සහ දේශනා කිරීම (හොං චැං-හ්වා 1996: 208). නම් කරන ලද රැස්වීම් නිවාසවල මෙම සේවාවන් හැකි සෑම විටම සිදු වේ. රටේ විශාලතම මධ්‍යම රැස්වීම් ශාලාව මධ්‍යම සෝල් හි පිහිටා ඇති අතර එය 1921 හි ඉදිකරන ලද්දකි. [රූපය දකුණේ]
'අවංක සහල්' (sŏngmi) යනු සම්ප්‍රදායික පූජා සහ එකතු කිරීමකි. මුලින් දිනකට එක් කුඩා කුසලානක් - චොන්ඩෝගියෝ සාමාජිකයින්ගෙන් පෝෂණය අවශ්‍ය වන සෙසු වෘත්තිකයන්ට උපකාර කිරීම. ආගමේ සමාජ, ආගමික හා සුභසාධන ප්‍රයත්නයන් සඳහා අරමුදල් සම්පාදනය කිරීමේ ක්‍රමයක් ලෙස චොන්ඩෝගියෝ සංවිධානය කිරීමෙන් පසු මෙම ක්‍රියාව හඳුන්වා දෙන ලදී (තරුණ 2014: 160). පරිත්‍යාගය දැන් බොහෝ විට ගෙවනු ලබන්නේ සහල්වලට වඩා මුදල් වලින් ය.
පළමු ටොංහාක් කුලදෙටුවන් තිදෙනාගේ ජීවිතයේ වැදගත් දිනයන් සමරන විශේෂ නිවාඩු දින මෙන්ම චොන්ඩෝගියෝ හි පදනම සහ වෙනත් වැදගත් historical තිහාසික සිදුවීම් ද ඇත. ඉහත විස්තර කර ඇති නිත්‍ය ඉරිදා සේවාවන්ට සමාන විශේෂ සේවාවන් මෙම විශේෂ සැමරුම් උත්සවවලදී පවත්වනු ලැබේ.
චොන්ඩෝගියෝ වෙත ආරම්භ කිරීම උත්සවයකට සම්බන්ධ වේ (ipkyosik) එය නිවසේදී හෝ රැස්වීම් ශාලාවක සිදුවිය හැකිය 
එහිදී අනාගත හැරීම, අනුග්‍රාහක චන්දෝගියෝ ඇදහිලිවන්තයෙකු සහ චොන්ඩෝගියෝ නායකයෙකු මෙන්ම නිරීක්ෂකයින් ද එක්වේ. [පින්තූරය දකුණේ] ලේඛන අත්සන් කර ඇත චෝම්නයි සහ වෙනත් ඉගැන්වීම් පරිවර්තනයට දැනුම් දෙනු ලැබේ (චොන්ඩෝගියෝ ඇනා 2012: 38).
සංවිධානය / නායකත්වය
දකුණු කොරියාවේ, චොන්ඩෝගියෝට රට පුරා සභා ඇති අතර, දකුණු කොරියාවේ ජනගහනයෙන් අඩකට ආසන්න ප්‍රමාණයක් සිටින සෝල් / කියැංගි ප්‍රදේශයේ බොහෝ සභාවන් කේන්ද්‍රගත වී ඇත. විධිමත් සභාවකට අවම වශයෙන් පනස් දෙනෙකු වත් අවශ්‍ය වුවද, දකුණු කොරියාවේ විශාල නගර සහ නගරවල සභා කිහිපයක් විසිරී ඇති සභා කිහිපයක් ඇති අතර ඒවායේ ප්‍රමාණයෙන් විශාල වශයෙන් වෙනස් විය හැකිය. ජපානයේ කෝබේ ප්‍රදේශයේ එක් සභාවක් ද ඇත.
සභාවේ නායකත්වය පදනම් වන්නේ සාමාජිකයන් අතර මැතිවරණයක් මත ය. සංවිධානයේ ප්‍රධානියා ඇතුළු නිලධාරීන් වසර තුනක කාලයක් සඳහා තෝරා පත් කර ගන්නා සෝල් නුවර මධ්‍යම මහා කාර්යාංශයේ නිලධාරීන්ට ඡන්දය ප්‍රකාශ කිරීම සඳහා සභාවන් නියෝජිතයින් යවයි. වසරකට දෙවරක් නියෝජිත සම්මන්ත්‍රණ පවත්වනු ලබන අතර, සෑම වසර තුනකට වරක් ආගමේ ප්‍රධානියා සහ අනෙකුත් මධ්‍යම කාර්යාංශයේ නිලධාරීන් තෝරා පත් කර ගන්නා විශාල සමුළුවක් ඇත (කියොහාන් 2008: 17-21).
උතුරු කොරියාවේ, බොහෝ චොන්ඩෝගියෝ ක්‍රියාකාරකම් කේන්ද්‍රගත වී ඇත්තේ කම්කරු පක්ෂය විසින් නායකත්වය දෙන උතුරු කොරියාවේ පාලක සභාගයේ කොටසක් ලෙස තවමත් කඩදාසි මත පවතින චොන්ඩෝගියෝ චැන්ගුඩාං දේශපාලන පක්ෂය මත ය. උතුරු කොරියාවේ උත්තරීතර මහජන සභාවේ චැන්ගුඩාන්ග් සාමාජිකයින් විසිතුන් දෙනෙකු සිටී. චොන්ඩෝගියෝ හි උතුරු කොරියානු ආගමික කටයුතු කාර්යාංශය කොරියානු යුද්ධයෙන් පසුව අහෝසි කරන ලද නමුත් 1970 හි පුනර්ජීවනය විය. ප්යොංයැං හි එක් විධිමත් නමස්කාර ශාලාවක් ඇත. නරඹන්නන් සිටින විට නමස්කාර ශාලාවේ සේවාවන් සිදුවන නමුත් ඒවා වෙනත් ආකාරයකින් සිදු වේද යන්න අවිනිශ්චිතය. ආගමික ක්‍රියාකාරකම් දැඩි ලෙස පාලනය කිරීම, සීමා කිරීම සහ නියාමනය කිරීම.
උතුරු හා දකුණු කොරියාවේ චොන්ඩෝගියෝ අතර සම්බන්ධතා තිබේ. උතුරු කොරියානු තන්ත්‍රය ආගමික කාර්යාංශය නැවත ස්ථාපිත කිරීමට සහ සීමිත ක්‍රියාකාරකම් සඳහා ඉඩ ලබා දීමට මෙය එක් හේතුවක් විය හැකිය. 2005 සිට උතුරු හා දකුණු කොරියානු චොන්ඩෝගියෝ නිලධාරීන් අතර රැස්වීම් තිහක් පමණ පවත්වා ඇති අතර, ප්රධාන වශයෙන් ටොංහාක් කැරැල්ල හා මාර්තු පළමු ව්‍යාපාරය සැමරීම මත ය. මෙය උතුරු සහ දකුණු කොරියාව අතර සම්බන්ධතා කිහිපයෙන් එකක් වන අතර ප්‍රාන්ත දෙක අතර සබඳතා බිඳ වැටී තිබියදීත් එය දිගටම පැවතුනි (යිම් 2017).
ගැටළු / අභියෝග
නූතන කොරියානු ඉතිහාසයේ චොන්ඩෝගියෝට ප්‍රබල බලපෑමක් ඇති විය. කෙසේ වෙතත්, කොරියානු යුද්ධයෙන් පසු එහි ශක්තිය පවත්වා ගැනීමට එය මහත් පරිශ්‍රමයක් දැරීය. Section තිහාසික කොටසේ දැකිය හැකි පරිදි, බෙදීම් හමුදාකරණය කළ කලාපයේ දෙපස චොන්ඩෝගියෝව දැඩි ලෙස දුර්වල කළේය. උතුරේ, චොන්ඩෝගියෝ ප්රධාන වශයෙන් නොනැසී පවතින්නේ පාලක කම්කරු පක්ෂය සමඟ තදින් බැඳී ඇති චන්දෝගියෝ චැන්ගුන්ඩාං යන දේශපාලන පක්ෂය හරහා ය. දකුණේ, චොන්ඩෝගියෝ හි ප්රධාන ක්‍රියාකාරකම් ක්ෂේත්‍රයන් වූයේ historical තිහාසික අනුස්මරණය සහ කොරියානු එක්සත් කිරීම සඳහා දරන උත්සාහයන් ය. 1894 ටොංහාක් ගොවි කැරැල්ල සහ 1919 මාර්තු පළමු ව්‍යාපාරයේ (දකුණු කොරියාවේ ජාතික නිවාඩු දිනයක්) සැමරුම් උත්සවවලදී මෙම ආගම ඉතා ක්‍රියාකාරී වේ.
දකුණු කොරියාවේ සාමාජිකත්වයෙන් වැඩි ප්‍රමාණයක් සමඟ උතුරු කොරියාවේ සහ ජපානයේ චැන්ඩොජියෝ අනුගාමිකයන් සිටියද, ජාත්‍යන්තරව ව්‍යාප්ත කිරීම සඳහා සංවිධානය විසින් සාමූහික, ක්‍රමානුකූල උත්සාහයක් ගෙන නොමැත. උතුරු කොරියාවේ ඇදහිලිවන්තයන් කොපමණ සංඛ්‍යාවක් වාසය කරනවාද යන්න අවිනිශ්චිතය; කෙසේ වෙතත් එය පැහැදිලිවම කුඩා සංඛ්‍යාවක් වේ. දකුණේ අංක 20,000 සහ 80,000 අතර වෙනස් වේ; පළමු සංඛ්‍යාවෙන් ක්‍රියාකාරී ඇදහිලිවන්තයන් නිරූපණය වන අතර දෙවැන්න මුළු සාමාජික සංඛ්‍යාව විය හැකිය. මෙය 1945 ට පෙරට වඩා සැලකිය යුතු ලෙස අඩු වන අතර දකුණු කොරියාවේ ශී rapidly ්‍රයෙන් වෙනස් වන කාර්මික සමාජය තුළ සිය පණිවිඩය ඇසීමට චැන්ඩොජියෝ මහත් පරිශ්‍රමයක් දැරූ බව පෙන්නුම් කරයි.
දකුණු කොරියාවේ, ආගම වයස්ගත සභාවන්ට මුහුන දී සිටින අතර, තරුණයින් රඳවා තබා ගැනීමේ ගැටළු සහ වැඩිහිටි පරම්පරාව අභාවප්‍රාප්ත වීම සඳහා හැරෙන්නන් නොමැති වීම. මෙය ආර්ථික දුර්වලතාවයට හේතු වී ඇති අතර එය චොන්ඩෝගියෝගේ ආගමික කටයුතුවලට බාධාවක් වී තිබේ. අද කොරියාවේ සිටින අනුගාමිකයින් ගණන කුමක් වුවත්, චොන්ඩෝගියෝගේ බලපෑම ආගමේ සීමාවන්ට වඩා බොහෝ සෙයින් ළඟා වේ. පළමු නූතන කොරියානු නව ආගමික ව්‍යාපාරය ලෙස චොන්ඩෝගියෝ සහ එහි නායකයින් අනෙකුත් කොරියානු නව ආගමික ව්‍යාපාර සහ ඔවුන්ගේ නායකයින් සඳහා මූලාකෘති ලෙස බලපෑමක් කර ඇත. වෙනත් කොරියානු නව ආගම් වන කැන්ග් චැන්සාන්ගේ ව්යාපාරයෙන් මතුවන නිකායන් (බොහෝ විට චැන්සාන්ගෝ ලෙස හැඳින්වේ), ටොංහාක් චාරිත්‍රයේ සමහර අංග සහ චොයි චේ-ඔවුන්ගේ දිව්‍ය පණිවිඩකරුවන්ගේ පෙළට ඇතුළත් වේ (තරුණ 2014: 48-49) .
වැදගත්ම දෙය වන්නේ උතුරු හා දකුණු කොරියාව යන දෙඅංශයේම නූතන කොරියානු ජාතිකවාදය නිර්මාණය කිරීමේදී ටොංහාක් සහ චොන්ඩෝගියෝගේ historical තිහාසික උරුමයයි. 1894 ටොංහාක් ගොවි කැරැල්ලට සහ මාර්තු පළමු 1919 ව්‍යාපාරයට මෙන්ම යටත් විජිත සමයේ එහි සමාජ හා සංස්කෘතික ක්‍රියාකාරිත්වයට ටොංහාක් සහ චොන්ඩෝගියෝගේ වැදගත් මැදිහත්වීම නවීන හා දකුණු කොරියානුවන් විසින් නූතන නිර්මාණයක් නිර්මාණය කිරීමේ මූලික චලනයන් ලෙස සලකනු ලැබේ. කොරියානු ජාතිකත්වය පිළිබඳ හැඟීම. මෙම ව්‍යාපාරයන්හි දුප්පතුන් හා පීඩිතයින්ගේ නැගීම ටොංහාක් සහ චොන්ඩෝගියෝ විශේෂයෙන් දකුණු කොරියාවේ සමාජ සාධාරණත්වය, ප්‍රජාතන්ත්‍රීයකරණය සහ සමාජ සමානාත්මතාවයේ ව්‍යාපාර සඳහා ආශ්වාදයක් ලබා දී තිබේ. කොරියානු සමාජයේ වර්තමාන සංඛ්‍යාවන්ට වඩා බොහෝ සෙයින් බැබළෙන මෙම historical තිහාසික සිදුවීම් සැමරීම සඳහා දකුණු කොරියාවේ චන්ඩෝගියෝ අද බොහෝ සම්පත් ආයෝජනය කරයි. චොන්ඩෝගියෝගේ historical තිහාසික උරුමය පිළිබඳ පුළුල් ප්‍රසාදය තිබියදීත්, මෙය ආගම සඳහා වර්තමානයේ වර්ධනයට හේතු වී නැත. ඇත්ත වශයෙන්ම, past තිහාසික අතීතය කෙරෙහි අවධානය යොමු කිරීම වර්තමානයේ සිටින අයගේ අධ්‍යාත්මික අවශ්‍යතා නොසලකා හැරීමටත්, චොන්ඩෝගියෝගේ අනාගතය පිළිබඳ විවාදයක් කල් දැමීමටත්, එය වර්ධනය විය හැකි ආකාරය සහ වේගයෙන් වෙනස් වන නව අධ්‍යාත්මික හා ප්‍රජා විසඳුම් ලබා දීමටත් හේතු විය හැකිය. දකුණු කොරියානු සමාජය.
රූප*
* මෙම පැතිකඩෙහි දැක්වෙන සියලුම පින්තූර චැන්ඩොජියෝ මධ්‍යම මහා කාර්යාංශයේ අවසරය ඇතිව භාවිතා කරනු ලැබේ.
රූපය #1: චෝ චේ-යූ.
රූපය #2: චෝ'යි සි-හයිං.
රූපය #3: 1894 හි ටොංහාක් කැරැල්ල.
රූපය #4: පුත් පියං-හායි.
රූපය #5: මාර්තු පළමු ව්‍යාපාරය.
රූපය #6: චැන්ග්සු පිරිසිදු ජලය සමග පාත්රය.
රූපය #7: චොන්ඩෝගියෝ මධ්‍යම නමස්කාර ශාලාව.
රූපය #8: ඉප්කියෝසික් ආරම්භක උත්සවය.
ආශ්රිත
Beirne, පෝල්. 2009. සු-උන් සහ ඔහුගේ සංකේත ලෝකය: කොරියාවේ පළමු ස්වදේශික ආගමේ නිර්මාතෘ. ෆාර්න්හැම්: අෂ්ගේට්.
චොන්ඩෝගියෝ චුන්ගං චොන්ග්බු. 2012. චොන්ඩෝගියෝ ඇනා [චොන්ඩෝගියෝ පිළිබඳ තොරතුරු]. සෝල්: චොන්ඩෝගියෝ චුන්ගං චොන්ග්බු.
චොන්ඩෝගියෝ චුන්ගාං චොංබු කියොසෝ පියන්චාන්. 2007. චොන්ඩෝගියෝ යක්සා [චොන්ඩෝගියෝ හි කෙටි ඉතිහාසයක්]. සෝල්: චොන්ඩෝගියෝ චුන්ගාං චොංබු චුල්පන්බු.
චොන්ඩෝගියෝ කිංජොන් [චොන්ඩෝගියෝ ශුද්ධ ලියවිලි]. 1997 සංස්කරණය. සෝල්: චොන්ඩෝගියෝ චුන්ගාං චොංබු චුල්පැන්සෝ.
චොන්ඩුගෝ සයොන් [චොන්ඩෝගියෝ ඉතිහාසය]. 1942. කියොංසාං [සෝල්]: චොන්ඩෝගියෝ චුන්ගාං චොංබු.
හොංකොං චෑන්-හ්වා. 1996. චොන්ඩෝගියෝ කියෝරි ව සාසාං [චොන්ඩෝගියෝ ධර්මය සහ චින්තනය]. සෝල්: චොන්ඩෝගියෝ චුන්ගාං චොංබු චුල්පන්බු.
හොංකොං චෑන්-හ්වා. 1992. චොන්ඩෝගියෝ උන්ඩොන්සා [චොන්ඩෝගියෝ ව්‍යාපාරයේ ඉතිහාසය]. සෝල්: චොන්ඩෝගියෝ චුන්ගාං චොංබු චුල්පන්බු.
හ්වාං සාන්-හායි. 1996. හන්ගුක් කන්ඩා සසං ක්වා මින්ජොක් උන්ඩොං [කොරියාවේ නූතන චින්තනය සහ ජාතික ව්‍යාපාරය]. සෝල්. හයියන්.
Kallander, ජෝර්ජ්. 2013. විසම්මුතියෙන් ගැලවීම: ටොංහාක් හෙටෙරොඩොක්සි සහ මුල් නූතන කොරියාව. හොනොලුලු: හවායි විශ්ව විද්‍යාලය.
කිම් හියුන්ග්-ගි. 2004. Huch'an kaebyŏk sasang yŏn'gu [මිලේනියානු නිර්මාණාත්මක බුද්ධිමය චින්තනය විමර්ශනය කිරීම]. පජු: හනුල් අක්කඩමි.
කියොහාන් [පල්ලියේ ව්‍යවස්ථාව]. 2008. සෝල්: චොන්ඩෝගියෝ චුන්ගං චොංබු.
ලංකොව්, ඇන්ඩ්‍රි. 2001. "උතුරු කොරියාවේ කොමියුනිස්ට් නොවන පක්ෂවල අභාවය (1945-1960)." සීතල යුද්ධ අධ්‍යයන ජර්නලය 3: 103-25.
සාමාන්ය අයි.කේ-che. 1989. චොන්ඩෝගියෝ කයිග්වාන් [චොන්ඩෝගියෝහි දළ සටහනක්]. සෝල්: චොන්ඩෝගියෝ චුන්ගාං චොංබු චුල්පන්බු.
පියෝ යොං-සෑම්. 2004. ටොංහාක් 1: සුන්-අයි සල්ම් ග්වා සාන්ගක් [ටොංහාක් 1: සුන්ගේ ජීවිතය සහ සිතුවිල්ල]. සෝල්: ටොංනාමු.
පියෝ යොං-සෑම්. 1980 ඒ. “පුකාන්යි චොන්ඩෝගියෝ (ගායනා කරන ලදි) [උතුරු කොරියාවේ චන්ඩෝගියෝ (XNUMX කොටස)].” පව් ඉන්ගන් [නව මනුෂ්යත්වය]. 375 (මාර්තු): 20-30.
පියෝ යොං-සෑම්. 1980b. “පුකාන්-චයි චොන්ඩෝගියෝ (චුන්ග්) [උතුරු කොරියාවේ චන්ඩෝගියෝ (II කොටස)]”. පව් ඉන්ගන් [නව මනුෂ්යත්වය] .376 (අප්රේල්): 72-84.
පියෝ යොං-සෑම්. 1980c. "පුකාන්-චයි චොන්ඩෝගියෝ (හෙක්) [උතුරු කොරියාවේ චන්ඩෝගියෝ (III කොටස)]." පව් ඉන්ගන් [නව මනුෂ්යත්වය]. 377 (මැයි): 19-25.
Sejong yŏn'guso Pukhan yŏn'gu sent'ŏ. 2004. Chosŏn nodongdang-oi oegwak tanch'e [උතුරු කොරියානු කම්කරු පක්ෂයේ බාහිර සංවිධාන]. 2004. සෝල්: සෙජොං යන්ගුසෝ.
වීම්ස්, බෙන්ජමින් බී. 1964. ප්‍රතිසංස්කරණ, කැරැල්ල සහ ස්වර්ගීය වy. ටක්සන්: ඇරිසෝනා විශ්ව විද්‍යාලය.
යිම් හ්යුං-ජින්. 2017. “චොන්ඩෝගියෝ ව මින්ජොක් ටොංගිල්” [චොන්ඩෝගියෝ සහ ජාතික එකමුතුව]. මැයි 31 වන දින සෝල් හි චැන්ඩොජියෝ මධ්‍යම මහා කාර්යාංශයේ ප්‍රසිද්ධ දේශනය.
යිම්, හ්යුං-ජින්. 2004. ටොංහාක්-අයි චැන්චි සාසාං: චැන්ඩොජියෝ චැන්ගුඩාං-එල් චුන්සිමිරෝ [ටොංහාක් දේශපාලන චින්තනය: චොන්ඩෝගියෝ චැන්ගුන්ඩාං වෙත අවධානය යොමු කරමින්]. සෝල්: මොසිනන් සරම්ඩාල්.
තරුණ, කාල්. 2014. පෙරදිග ඉගෙනීම සහ ස්වර්ගීය මාර්ගය: ටොංහාක් සහ චන්ඩෝගියෝ ව්‍යාපාර සහ කොරියානු නිදහස පිළිබඳ සන්ධ්‍යාව. හොනොලුලු: හවායි විශ්ව විද්‍යාලය.
තැපැල් දිනය:
2 නොවැම්බර් 2017
