ජේසු ජනතාව ඇමරිකා එක්සත් ජනපදය

ෂෝන් ඩේවිඩ් යන්ග්

බෙදාගන්න

ඇමරිකා එක්සත් ජනපදයේ ටයිම්ලයින්

1965-1966:  The counterculture in several American cities, specifically in the Haight-Ashbury district of San Francisco.

1968:  The Democratic National Convention met in Chicago.

1969:  Linda Meissner created the Jesus People Army in the Seattle area.

1969:  The Days of Rage, riots launched by the New Left’s “Weatherman.”

1970:  Author Hal Lindsey published his apocalyptic novel අග මහා ග්‍රහලෝක පෘථිවිය.

1970:  A distinct Jesus People “scene” took root in Southern California with well over 100 hundred churches, coffeehouses, centers, and communal homes identifying with the movement

1970:  Significant Jesus People centers emerged in Atlanta, Kansas City, Wichita, Buffalo, Norfolk, Akron, Fort Wayne, Cincinnati, Milwaukee, suburban Chicago, suburban New York City, and other scattered cities across the country

1971:  With media coverage and backing by evangelical figures, such as Billy Graham, the Jesus movement went nationwide in evangelical youth circles, with particular strength in the Midwest.

1971:  Jesus People Milwaukee (later renamed Christ is the Answer, under the direction of evangelist Bill Lowrey) formed after a “Jesus march” in the city, culminating in the founding of The Jesus Christ Power House, a coffee house in the countercultural neighborhood of Brady Street.

1972:  Jim and Sue Palosaari’s Milwaukee Jesus People group tactically split into four separate groups., including the Jesus People USA Travelling Team.

1972:  The Jesus People USA Traveling Team began touring with approximately sixteen members, throughout the United States in a painted school bus holding “Jesus rallies.”

1971: ද කෝනර්ස්ටන් සඟරාව දියත් කරන ලදී.

1972:  The travelling community visited several small towns (Houghton-Hancock, L’Anse, Baraga, Ironwood, and Marquette) throughout the Midwest.

1972:  Explo ’72 was an important “Jesus music” festival where the Reverend Billy Graham publically affirmed the Jesus movement.

1973:  The Jesus People USA Travelling Team arrived on Chicago’s North Side, where they established a base of operations.

1974:  John Herrin, Sr., head of Jesus People USA’s leadership council, was asked to leave the Chicago commune due to sexual misconduct.

1976:  Jesus Music festivals emerged during the summer of 1975.

1977:  The International Council on Biblical Inerrancy (ICBI) was founded.

1977:  The community was offered 230 acres of land near Doniphan, Missouri, to be operated as a retreat center and farm.

1977:  After growing out of Faith Tabernacle and a house on Paulina Street in the Ravenswood neighborhood of Chicago, the community purchased a two-story house across the street, a new dwelling quaintly dubbed “the Yellow House.”

1978:  Three hundred members of the International Council on Biblical Inerrancy met in Chicago to discuss and adopt the චිකාගෝ ප්‍රකාශය බයිබලානුකුල අනිත්‍යතාව, which was published in 1981 by Norman L.  Geisler.

1978:  New Life, an African-American community on the South Side of Chicago, merged with Jesus People USA.

1979:  The community purchased the Chapman Hotel at 4707 North Malden, in Uptown Chicago.

1980:  The community relocated to 4626 N. Magnolia St.

1980:  President Carter signed into law the Mental Health Systems Act.

1981:  To reduce federal spending and reduce social programs, President Ronald Reagan rescinded the law Carter signed.

1984:  The Cornerstone Festival began at the Chicago County Fairgrounds in Grayslake, Illinois.

1985:  JPUSA founded their primary in-house business, Lake Front Roofing Supply.

1986:  එම JPUSA සම්මුතිය නිල ලේඛනයක් ලෙස ප්‍රජාවේ මූල්‍ය අපේක්ෂාවන් සහ ක්‍රියාකාරකම් ගෙනහැර දැක්වීම සඳහා ලියා ඇත.

1987:  JPUSA secured a two-story 21,000 sq. ft. industrial building, which served as a meeting place for Sunday services and a hot meal program.

1987:  JPUSA voted former Black Panther and SDS member Helen Shiller into office as Alderman.

1987:  JPUSA began to offer housing to the growing homeless population of Uptown.

1988:  JPUSA obtained a building at 939 Wilson to house the Crisis Pregnancy Center.

1988:  JPUSA joined with the Chicago Union of the Homeless and the Heart of Uptown Coalition to construct a tent city.

1989:  An old hotel located on 920 West Wilson Avenue, in the 46th චිකාගෝ හි වෝඩ්, වෙළඳපොලේ විකිණීමට ඇත.

1989:  එම JPUSA සම්මුතිය සංශෝධනය කරන ලදි.

1990:  JPUSA purchased the hotel and named it “Friendly Towers.”

1991:  JPUSA purchased six hundred acres in Bushnell, Illinois, offering their Cornerstone Festival more space and freedom.

2003: ද කෝනර්ස්ටන් සඟරාව වසා ඇත.

2005:  The community sold the retreat center in Doniphan, Missouri.

2012:  The Cornerstone Festival closed due to financial issues.

FOUNDER / GROUP HISTORY

ඇමරිකානු ජනප්‍රිය මාධ්‍ය, තරුණ සංස්කෘතිය සහ දේශපාලන ක්ෂේත්‍රය තුළ එවැන්ජලිස්ත ක්‍රිස්තියානි ධර්මය ප්‍රබල බලවේගයක් බවට පත්ව ඇත. ජනප්‍රිය එවැන්ජලිස්ත සංස්කෘතියේ සමකාලීන ප්‍රකාශනයන් ඇමරිකානු ප්‍රති සංස්කෘතිය වන 1960 සමඟ පොදුවේ සම්බන්ධ වූ ඉතිහාසයකට සම්බන්ධ වී ඇත, විශේෂයෙන් ඇමරිකානු තරුණයින් අතර ගතානුගතික ක්‍රිස්තියානි ධර්මයේ පුනර්ජීවනයක්.

හිපි චලනය 1967 හි උපරිම මට්ටමක පැවතුනි. නව දෘෂ්ටිවාදාත්මක මාවතක් කැටයම් කිරීමේ බලාපොරොත්තුවෙන් හිපි ගණනාවක් එවැන්ජලිස්ත ක්‍රිස්තියානි ආගමට හැරුණි. එහි ප්‍රති result ලය වූයේ “යේසුස් විකාර” (තරුණ 2015; මිලර් 1999: 94; වුල්ෆ් 2008: 8) ලෙස නම් කරන ලද ප්‍රති-සංස්කෘතික තරුණයින්ගේ නව ව්‍යාපාරයකි. ජේසු ව්‍යාපාරය යනු සැලකිය යුතු ඇමරිකානු පුනර්ජීවනයක් වන අතර එය තරුණ තරුණියන් විශාල සංඛ්‍යාවක් අත්දැකීම් සහ ජේසුස් වහන්සේ ප්‍රකාශ කළ ආකාරය වෙනස් කළේය. සංස්කෘතික විප්ලවයෙන් ඉක්බිතිව ප්‍රධාන ක්‍රිස්තියානි ධර්මය, හිපි ව්‍යාපාරය සහ නව වම “යේසුස් විකාර” ගැන කලකිරී චිත්තවේගීය හා අධ්‍යාත්මික ආරක්ෂාව අපේක්ෂා කළහ. තරමක් මෑත කාලීන “නහඹර වියේ” ජන විකාශනය වෙත ශුභාරංචිය පතුරුවා හැරීමේ අපේක්ෂාවෙන්, විවිධ ගතානුගතික නිකායන් “උකුල්” පොප් සංස්කෘතික නිෂ්පාදනවල සංස්කෘතික වාග් මාලාව අනුගමනය කළහ. මෙම නව පරිවර්තකයන්ගෙන් බොහෝ දෙනෙක් පෙන්තකොස්තවාදයට ඇදී ගිය අතර, ඔවුන් අධ්‍යාත්මික සොයන සංවේදී හිපි සංස්කෘතියට ඇලුම් කළ අතර, බයිබලය පිළිබඳ ගතානුගතික අර්ථ නිරූපණයන් කෙරෙහි ඔවුන් දැක්වූ උනන්දුව සාම්ප්‍රදායික ආගම්වාදීන් සතුටු කළේය (තරුණ 2015: 20-25; ඩොනල්ඩ් මිලර් 1999: 11-12) .

එවැන්ජලිස්ත ක්රිස්තියානි ධර්මයේ මෙම නව අනුවාදය ප්රබල බලවේගයක් බවට පත් වූ අතර, අවසානයේදී එය ප්රකාශනය, චිත්රපට, රූපවාහිනිය, උත්සව සහ සංගීතය පිළිබඳ සිය සලකුණ තැබූ අතර, එය ක්රිස්තියානි ධර්මයේ සංකීර්ණ, වර්ධනය වන ප්රකාශනයක් ලෙස ඇමරිකානු එවැන්ජලිස්තවාදයේ පරම්පරාව දිගටම කරගෙන ගියේය. මෙම ව්‍යාපාරය බොහෝ දෙනා ඇමරිකානු සංස්කෘතිය හා ක්‍රිස්තියානි ධර්මය අතර සැලකිය යුතු ලකුණක් ලෙස සලකන විට, “නව පාරාදීස” පල්ලි ප්‍රති-සංස්කෘතික එවැන්ජලිස්තවරුන්ට ආධිපත්‍යය කරා ආපසු යාමට මාර්ගයක් ඉදිරිපත් කළහ. සංස්කෘතිය. ප්‍රධාන පෙළේ නිකායන්හි සාමාජිකත්වය අඩු වීමත් සමඟ, ගතානුගතික ඇදහිලිවන්තයන් ක්‍රිස්තියානි පුනර්ජීවනය හා ක්‍රිස්තියානි රොක් සංගීතයේ මිශ්‍රණයක් මත සාත්තු සප්පායම් කළ නැවුම් මුහුණැති ආගමට හරවා ගත් අයව සාදරයෙන් පිළිගනිති. [දකුණේ පින්තූරය] මෙය සමකාලීන “උකුල්” ක්‍රිස්තියානි ධර්මය සාම්ප්‍රදායික බයිබලානුකුල ගතානුගතිකවාදයන් සමඟ ඒකාබද්ධ කිරීමේ විශාල ව්‍යාපාරයේ හැකියාව ශක්තිමත් කරයි (තරුණ 2015: 1-3; 9-10; මැක්ක්‍රැකන් 2010: 47).

මෙම ව්‍යාපාරයේ ප්‍රති today ල අද නව පාරාදීස පල්ලි, සංගීතය, චිත්‍රපට, ප්‍රකාශන, සූදු කර්මාන්තය, චේතනාන්විත ප්‍රජාවන්, සමාජ ක්‍රියාකාරිත්වය සහ එවැන්ජලික වමේ නැගී එන අනුවාදවල දැකිය හැකිය. එවැන්ජලිස්ත හිපීවරුන්ගේ නව අනුග්‍රහය යටතේ සංස්කෘතියට පෙර එවැන්ජලිස්ත ප්‍රවේශයන් (ජෝර්ජ් විට්ෆීල්ඩ්, චාල්ස් ෆින්නි, බිලී ඉරිදා සහ ඇමී සෙම්පල් මැක්පර්සන්) සඳහා වූ පරමාදර්ශය දිගටම පැවතුනි. මෙම යෞවනයන් පසුකාලීනව එවැන්ජලිස්තවරුන් සංස්කෘතික නිෂ්පාදන තේරුම් ගත්, නිෂ්පාදනය කළ හා පරිභෝජනය කළ ක්‍රමයට බලපෑම් කළහ (මැක්ඩැනෙල් 1995: 222-23; තරුණ 2015: 7-10).

රසදිය ජේසු ව්‍යාපාරයේ මූලික පරමාදර්ශයන් බොහෝ විට “චේතනාන්විත ප්‍රජාවන්” (කැන්ටර් 1972: 39) ලෙස හැඳින්වෙන වාර්ගික අත්දැකීම් වලින් ආරක්ෂා වී ඇති අතර ඇමරිකානු ජනප්‍රිය සංස්කෘතිය පුරා සමරනු ලැබ ඇත, විශේෂයෙන් විශාල වශයෙන් නැෂ්විල් පදනම් කරගත් ක්‍රිස්තියානි සංගීත කර්මාන්තය තුළ (හොවාර්ඩ් 1999; ස්ටෝව් 2013; තරුණ 2015). මෙම ව්‍යාපාරය බොහෝ විට එවැන්ජලිස්තවරුන් ආගමික අයිතිය සමඟ සම්බන්ධ කරන විශාල ඉතිහාසයකට එකතු වී ඇතත්, ව්‍යාපාරයේ ප්‍රවීණයන් ගණනාවක් ඇමරිකානු එවැන්ජලිස්ත ක්‍රිස්තියානි ධර්මය රේගන් සහ බුෂ් යුගයේ ගතානුගතිකවාදය විසින් ස්ථාපිත කරන ලද මූලධර්ම සමඟ සමීපව බැඳී ඇති බවට වන ප්‍රමුඛ උපකල්පනයට අභියෝග කර තිබේ. ජේසු ව්‍යාපාරයේ ප්‍රවීණයන් විශාල සංඛ්‍යාවක් දකුණට අන්තර්ග්‍රහණය කර ඇති අතර අනෙක් අය නව වමට (ස්වැට්ස් 2014; ෂයර්ස් 2007) සමාන අදහස් වැලඳ ගත්හ.

විශාල ජේසු ව්‍යාපාරය වේගවත් වෙත්ම නව ප්‍රජාවන් බිහි වූ අතර නව පරිවර්තකයන් හා ප්‍රවීණ නායකයින්ගෙන් සමන්විත විය. ඉතිහාස ians යින් බොහෝ විට බටහිර වෙරළ තීරයේ වාර්ගික අත්හදා බැලීම් කෙරෙහි අවධානය යොමු කර ඇති අතර, වෙනත් කලාපයන් යේසුස් ව්‍යාපාරයට හෝ එවැන්ජලිස්ත ක්‍රිස්තියානි ධර්මයට කරන ලද සුවිශේෂී දායකත්වය නිසා අවතක්සේරු කළ නොහැකිය. මෙම ව්‍යාපාරයේ වඩාත් ප්‍රකට ප්‍රකාශන දකුණු කැලිෆෝනියාවේ සිට මතුවූ නමුත් අනෙක් ඒවා වයඹ සහ මැදපෙරදිග පුරා වර්ධනය විය. එක් මුල් පරිවර්තනයක් වූ ලින්ඩා මීස්නර්, ජේසු පීපල් හමුදාව ආරම්භ කළ අතර එය ස්පොකන් සහ බටහිර වොෂිංටන් ප්‍රාන්තයේ වෙනත් අය සමඟ සම්බන්ධ විය. පසුව ඉඩාහෝ සහ බ්‍රිතාන්‍ය කොලොම්බියාවේ (එස්ක්රිජ් එක්ස්එන්එම්එක්ස්) නව මුරපොලවල් පිහිටුවන ලදී. දකුණු කැලිෆෝනියාවේ විශාල ව්‍යාපාරයේ ස්වභාවය වෙනස් වීමට පටන් ගත් විට, පුනර්ජීවනය කිරීමේ ක්‍රියාකාරකම්වල මූලික අඩිතාලම ජාතිය පුරා පැතිර ගියේය.

මෙම සන්දර්භය තුළ ජේසු ව්‍යාපාරයේ වඩාත්ම කැපී පෙනෙන වාර්ගික අත්හදා බැලීම්වලින් එකක් සහ “එක්සත් ජනපදයේ විශාලතම තනි අඩවි කොමියුනිස්ට්” එකක් (තිමෝති මිලර් 1999: 99) මතු විය. ජේසු පීපල් ඇමරිකා එක්සත් ජනපදය (ජේපූසා) යනු පශ්චාත්-ජේසු ව්‍යාපාරයේ අභ්‍යන්තර නගර කොමියුනයකි. ක්‍රියා පොතෙන් ආනුභාව ලත් ප්‍රජාව නව වමට සමාන සමාජ ක්‍රියාකාරිත්වයේ ස්වරූපයක් ගත්හ. “සංස්ථාපිත එවැන්ජලිස්තවාදයට” අනුකූල වනවා වෙනුවට, JPUSA විසින් මධ්‍යස්ථ ඉවසීමක් ඇති කර ගත් අතර එය ආගමික අයිතියට (තරුණ 2015) වඩා ලිබරල්වාදයට සමීප කර තිබේ. ඔවුන්ගේ කතාව 1971 වලින් ආරම්භ විය.

ඇමරිකානු රැඩිකල්වාදයේ එම සන්නාමය මධ්‍යයේ බොහෝ විට මිඩ්වෙස්ට් සමඟ සම්බන්ධ වී ඇති අතර එවැන්ජලිස්තවරයෙකු වන ජිම් පැලෝසාරිගේ නායකත්වයෙන් යුත් ප්‍රජාවක් සමාජ සාධාරණත්වය සහ ක්‍රිස්තියානි එවැන්ජලිස්ත සේවය කෙරෙහි අවධානය යොමු කරමින් මතු විය. 1971 හි පිහිටුවන ලද ජේසු පීපල් මිල්වෞකි (ජේපීඑම්) (පසුව ක්‍රිස්තුස් ලෙස නම් කරන ලද්දේ බිල් ලෝරි යටතේ පිළිතුරයි). මෙය බ්‍රැඩි වීදියේ අසල්වැසි ප්‍රදේශයක පිහිටා ඇති කෝපි හවුස් වන ජේසුස් ක්‍රිස්ට් පවර් හවුස් ආරම්භ කිරීමට හේතු වූ අතර, එයින් සංචාරක සංගීත කණ්ඩායමක් පිහිටුවන ලදී. කොමියුනිස්ට්වරු ග්ලෙන් කයිසර් සහ ජෝන් හෙරින් ජූනියර් විසින් “ජේසු සංගීතය” කණ්ඩායමක් (Eskridge 2013: 104-22) පිහිටුවා ගත්හ. වේගයෙන් ඉදිරියට යන සංගීත කණ්ඩායම සහ තවත් තිස් දෙනෙකුගෙන් යුත් කණ්ඩායමක් මිල්වෞකි සිට ෆ්ලොරිඩාවේ ගයිනස්විල් දක්වා ගමන් කළ අතර එහිදී වඩාත් ස්ථිර මෙහෙයුම් කඳවුරක් සෙවීම ආරම්භ විය. ෆ්ලොරිඩාවෙන් පිටත්ව ගිය පසු, නව, ජංගම ප්‍රජාව මැදපෙරදිග පුරා “ජේසු ප්‍රසංග” ගණනාවක් පැවැත්වූ අතර, අවසානයේ චිකාගෝවට ගොඩ බැස්සේ කෙටි කාලීන වාර්ගික නිවාස මාලාවක් 1973 හි ය. (තරුණ 2015: 29-39).

1974 වන විට, ප්‍රජාව ප්‍රමාණයෙන් හා විෂය පථයෙන් පුළුල් විය, [රූපය දකුණේ] නමුත් ගැටළු මතු විය. ප්‍රජාවේ තවත් කාන්තාවක් වෙත ආකර්ෂණය වූ ජෝන් හෙරින් සීනියර්ට මාර්තු 18, 1974 වෙතින් ප්‍රජාවෙන් ඉවත් වන ලෙස ඉල්ලා සිටි අතර එය නායකත්ව ව්‍යුහයේ වෙනසක් ඇති කිරීමට හේතු විය. ඔහු ඉවත්වීමෙන් පසු ජේපූසා පාලක සභාව නව බලය පිළිබඳ හැඟීමක් ඇති කළේය. “බහුත්ව නායකත්වයක්” බිහි වූ අතර මෙය සමකාලීන කොමියුනිස්ට්වාදියෙකු ලෙස ජේපූසා හි සාර්ථකත්වයේ තීරණාත්මක අවස්ථාවක් බවට පත්විය. නව රජය ප්‍රතිපත්තිය වටා භ්‍රමණය වන කක්ෂය ලෙස සේවය කරනවා පමණක් නොව, විශාල වශයෙන් සුදු සංසිද්ධියක් වන විශාල ජේසු ව්‍යාපාරය පුරා පැතිරී ඇති සමාජ-සංස්කෘතික විසන්ධි කිරීම් පිළිබඳව ද ඔවුහු දැඩි ලෙස දැන සිටියහ. මේ අනුව, නව කවුන්සිලය අන්තර් වාර්ගික ප්‍රජාවක් බවට පත්වීම පිළිබඳ සාකච්ඡා ආරම්භ කළේය. තම කණ්ඩායම සහ JPUSA අතර ඇති විවිධ සමානකම් අවබෝධ කරගත් අප්‍රිකානු-ඇමරිකානු කොමියුනිස්ට් නිව් ලයිෆ් සහ වැඩිමහල් රොන් බ්‍රවුන් 1978 හි JPUSA සමඟ ඒකාබද්ධ වීමට තීරණය කළහ. අනෙකුත් වාර්ගික අත්හදා බැලීම් මෙන් නොව, මෙම කණ්ඩායම බොහෝ දුරට බහු වාර්ගික වේ. ස්ථානයෙහි ද්‍රවශීලතාවය පෙනෙන්නට තිබුණද ඔවුන්ගේ පාලන ක්‍රමය අඛණ්ඩව වර්ධනය විය. ස්ථිර වාසස්ථානයක් තවමත් ක්ෂිතිජයේ නොතිබුණි (තරුණ 2015: 39-55).

1980s අග භාගය වන විට, චිකාගෝ නිවාස අර්බුදයක මැද සිටියද, JPUSA නිවාස නොමැති අයට උපකාර කිරීමේ සිය මෙහෙවරට කැපවී සිටියේය. තාවකාලික නිවාස කිහිපයකට පසු, සංචාරක කණ්ඩායම සිය නව නිවසෙහි පදිංචි විය. 1989 විසින්, චිකාගෝ හි නිවාස නොමැති අයට JPUSA හි මෙහෙවර මුළුමනින්ම සාක්ෂාත් කරගනු ලැබුවේ ඔවුන් ලාභ නොලබන සංවිධානයක් වන කෝනර්ස්ටන් ප්‍රජා අවුට්රිච් (CCO) දියත් කරමින් තනිකඩ කාන්තාවන් සහ පිරිමින්, තනි මව්වරුන් සහ ඔවුන්ගේ දරුවන් සඳහා නිවාස ලබා දීම සහ අතවරයට ලක් වූ කාන්තාවන්. 1990 හි, ප්‍රජාව 920 හි 46 වෙස්ට් විල්සන් මාවතේ පැරණි හෝටලයක් මිලදී ගත්හth අප්ටවුන් චිකාගෝ හි වාට්ටුව. “මිත්‍රශීලී කුලුනු” ලෙස නම් කරන ලදි [දකුණේ පින්තූරය] චිකාගෝ හි වර්ධනය වන නිවාස නොමැති ජනගහනය කෙරෙහි අවධානය යොමු කිරීම සඳහා වූ දිව්‍යමය කැඳවීමකට ප්‍රජා නායකයින් පිළිතුරු දීමත් සමඟ JPUSA හි නව මෙහෙයුම් පදනම ප්‍රමාණයෙන් හා විෂය පථයෙන් වර්ධනය විය (තරුණ 2015: 49-51).

සෑම වාර්ගික අත්හදා බැලීමක්ම අවසානයේ එය තමන්ගේ පැවැත්ම පවත්වා ගන්නේ කෙසේද යන්න තීරණය කළ යුතුය. නොනැසී පැවතීමට හා සේවය කිරීමට බලාපොරොත්තුවෙන් සිටි JPUSA විසින් අභ්‍යන්තර සමාගම් ගණනාවක් නිර්මාණය කරන ලද අතර, ඒ සෑම එකක්ම කොමියුනයේ එදිනෙදා මෙහෙයුම් සඳහා මුදල් යෙදවීමට අදහස් කරන ලදී. වඩු කර්මාන්තය, පින්තාරු කිරීම, සෙවිලි කිරීම, කලාව සහ නිර්මාණය යන සියල්ලම “දූත මෙහෙවර” බවට පත්විය. ඔවුන්ගේ වඩාත්ම කැපී පෙනෙන උත්සාහයන් වන්නේ ලේක් ෆ්‍රන්ට් සෙවිලි සහ පැති සැපයුම; බෙලි අක්කර (ටී-ෂර්ට් මුද්‍රණ සමාගමක්); ජ්‍යෙෂ් senior පුරවැසියන් සඳහා මිත්‍රශීලී කුලුනු අඩු ආදායම්ලාභී නිවාස); නාද කලාප පටිගත කිරීමේ මැදිරිය; සහ වාර්තා නිෂ්පාදන හා ප්‍රවර්ධන සමාගමක් වන Grrr Records. මෙම දූත මෙහෙවර ව්‍යාපාරයට ප්‍රජාවට මූල්‍ය ස්ථාවරත්වයක් ලබා දුන් අතර ඔවුන්ට චිකාගෝහි අභ්‍යන්තර නගරයට අමාත්‍යාංශ ගණනාවක් ලබා ගැනීමට අවස්ථාව ලබා දෙන ලදී. වසර ගණනාවක් පුරා මේවාට ප්‍රජා සාමාජිකයින් සඳහා ගෝල පුහුණුවක් ඇතුළත් විය; වැඩිහිටියන් රැකබලා ගැනීම; වීදි සාක්ෂි දීම; නිවාස නොමැති අයට නිවාස; සුප් කුස්සියක්; අඩු ආදායම්ලාභී ජ්‍යෙෂ් housing නිවාස; ලොකු සහෝදරයා / ලොකු සහෝදරිය (උපදේශනය); මෙක්සිකෝව, ග්වාතමාලාව, කාම්බෝජය, බොස්නියාව, රුමේනියාව (රුමේනියාවේ ව්‍යාපාරික ආධාරක මෙහෙයුම්); ජීවිතයට ගැළපෙන ක්‍රියාකාරී නීති ounsel; අර්බුද ගර්භණී මධ්‍යස්ථානයක්; නව කාන්තා නිවාසයක් building for homeless women; a boy scout troop, Imagine DAT Model hobby building with kids; and the Cornerstone Community Outreach. While social justice quickly became JPUSA’s raison d’être, other developments would connect them to the larger world (Young 2015:23-26, 65-74).

සංස්කෘතිකමය වශයෙන් අදාළ අමාත්‍යාංශය කෙරෙහි වැඩි උනන්දුවක් ඇති කරමින් JPUSA ස්ථාපිත කරන ලදී කෝනර්ස්ටන් සඟරාව (1971-2003), [දකුණේ රූපය] කලාව, සංගීතය, සාහිත්‍යය, චිත්‍රපට, දේවධර්මය, දේශපාලනය, සංස්කෘතිය, ලිංගිකත්වය, ගෝලීය සිදුවීම් සහ වෙනත් මතභේදාත්මක මාතෘකා පිළිබඳ ක්‍රිස්තියානි ප්‍රති-සංස්කෘතික දෘෂ්ටිකෝණයන් ඉදිරිපත් කළ එඩිතර ප්‍රකාශනයකි. ප්‍රකාශන. මෙම සඟරාව ඔවුන්ගේ නාගරික පරිශ්‍රයෙන් පිටත සංස්කෘතික කටයුතු සඳහා වූ පියවරකි. නමුත් තවත් අවශ්‍ය විය.

In keeping with the evangelical impulse toward the cultural vernacular, JPUSA’s council decided to widen its cultural influence. Noting the power of pop culture, they attempted to emulate the Woodstock Festival (a “secular” countercultural event) and Explo ‘72 (A “Jesus Music event held in 1972). The annual කෝනර්ස්ටන් උත්සවය [දකුණේ පින්තූරය] ඉලිනොයිස් හි ග්‍රේස්ලේක් හි චිකාගෝ ප්‍රාන්ත ප්‍රදර්ශන භූමියේදී 1984 හිදී දියත් කරන ලදී. මෙම සිදුවීම එවැන්ජලිස්ත ලෝකය කම්පනයට පත් කළ අතර කාර්ය මණ්ඩලය සහ රසිකයන් යන දෙදෙනාම ක්‍රිස්තියානි ධර්මයේ අසංඛ්‍යාත උප සංස්කෘතික ප්‍රකාශන වැලඳ ගත්හ. මෙය පල්ලියේ සාමාන්‍ය තරුණ කණ්ඩායම බහුකාර්ය උළෙලට සහභාගී වීමෙන් වලක්වනු ලැබුවේ නැත. කෝනර්ස්ටන් විසින් කඳවුරුවලට සතියකට ප්‍රසංග, දෘශ්‍ය කලාව, චිත්‍රපට, රේව් නැටුම්, ක්‍රීඩා, ස්කේට්බෝඩ් රෑම්ප් සහ උත්සව සඳහා යන අය විසින් පිරිනමන ස්වයංසිද්ධ DIY සංදර්ශන ලබා දෙන ලදී. “කෝනර්ස්ටන් විශ්ව විද්‍යාලයේ” දර්ශනය, දේවධර්මය, දේශපාලනය, ගෝලීයකරණය සහ ලිංගිකත්වය පිළිබඳව ඉගෙන ගත් කඳවුරු ගත වූවන්, රොක්, පන්ක්, හාඩ්කෝර්, හෙවි මෙටල්, ඩෙත් ලෝහ, පොප්, රැප්, ජෑස් වැනි විවිධ සංගීත ශෛලීන්ගේ ප්‍රසංග භුක්ති වින්දා. බ්ලූස්, නව රැල්ල, ගොත්, රට, කෙල්ටික් සහ සමහරක් හඳුනාගත නොහැක. සංගීතය ප්‍රධාන ආකර්ෂණය වූ අතර එය තවමත් පැමිණීමට නියමිත වෙනස්කම් වලට දායක විය (තරුණ 2015: 173-221).

එවැන්ජලිස්ත උප සංස්කෘතිය තුළ ඇති අතිවිශාල සාර්ථකත්වය හේතුවෙන් (සහ චිකාගෝ කලාපකරණ රෙගුලාසි සහ ශබ්ද ආ in ා පනත් නිසා), උත්සවය 1991 හි ඉලිනොයිස් හි බුෂ්නෙල් අසල අක්කර හයසියයක අක්කර හයසියයක් අලුතින් මිලදී ගත් කෝනර්ස්ටන් ගොවිපල වෙත ගෙන යන ලදී. ග්‍රාමීය ජීවිතය. මෙම ස්ථානය අතිවිශාල සාර්ථකත්වයක් අත්කර ගත් අතර සැලකිය යුතු තරම් පටි, සර්කස් කූඩාරම් සහ උත්සවකරුවන්. ගෝලීය ජනප්‍රියත්වයට ආසන්නව තිබියදීත්, කෝනර්ස්ටන් සංගීත ක්‍ෂේත්‍රයට විනාශය ගෙන දුන් බලවේගයන්ගෙන් නිදහස් නොවීය. (අමාත්‍යාංශයක් ලෙස) ආරම්භයේ සිටම රතු පැහැයෙන් ක්‍රියාත්මක වූ කවුන්සිලය, 2012 හි අවසන් රැස්වීමෙන් පසු කෝනර්ස්ටන් උත්සවය ස්ථිරවම වසා දැමීමට තීරණය කළේය.

ප්‍රජාව චිකාගෝ හි නිවාස නොමැති ජනගහනය සඳහා සිය ප්‍රයත්නයන් දිගටම කරගෙන යයි. උත්සවයේ මතකය තවමත් එක්සත් ජනපදය පුරා සමාන සිදුවීම් නිර්මාණය කිරීම සඳහා එහි අනුගාමිකයින් සජීවිකරණය කරන අතර, ජේසු ජනතාව සමාජ සාධාරණත්වය, කලාව සහ ඉඳහිට ඇල්බමය නිකුත් කිරීම සහ සංචාරය කිරීම සඳහා ඔවුන්ගේ වාණිජ පටිගත කිරීමේ මැදිරිය සහ පටිගත කිරීමේ ලේබලය (යං 2015) හරහා කැපවී සිටිති.

ඩොක්ටීස් / විශ්වාසයි  

ජේසු ව්‍යාපාරයට විවිධ ප්‍රකාශන හතරක් ඇතුළත් වූ අතර, යම් ආකාරයකින් හෝ වෙනත් ආකාරයකින් ඇමරිකානු එවැන්ජලිස්තවාදයේ භූ දර්ශනය නැවත සකස් කිරීමට දායක වී තිබේ. මේවාට එවැන්ජලිස්ත නව පාරාදීස පල්ලි (කැල්වරි චැපල් සහ මිදිවත්ත) ඇතුළත් ය; හුදකලා කොමියුනිස්ට් (දෙවියන්ගේ දරුවන්); ප්‍රධාන ධාරාවේ කොමියුනිස්ට් (ෂිලෝ නිවාස); සහ ජේසු පීපල් හමුදාව (JPA) සහ JPUSA හි මව් කණ්ඩායම වන ජේසු පීපල් මිල්වෞකි (චාන්සලර් 2000; එස්ක්රිජ් 2013: 89-100). ජේපූසා පශ්චාත්-යේසුස් ව්‍යාපාරයක්, “නව ආදර්ශයක්” එවැන්ජලිස්ත ප්‍රජාවක් ලෙස සැලකිය නොහැකිය, ඔවුන් විනාශකාරී කණ්ඩායමක් ලෙස සැලකිය නොහැකිය. මුල් අවදියේදී, ඔවුන් “සහස්‍ර” (බොහෝ යේසුස් ෆ්‍රීක්ස් මෙන්) විය. මෙම විශ්වාසය ක්‍රිස්තුස් වහන්සේගේ දෙවන පැමිණීම කෙරෙහි චතුරස්රාකාරව යොමු වූ දේවධර්මවාදී ස්ථාවරයකට අනුකූලව සිදු විය. එයට ඇතුළත් වූ සියලුම ඇදහිලිවන්තයන්ගේ රහසිගත “ඔසවා ගැනීම” (ඔබේ දේවධර්මය අනුව කාලරාමුව) අන්ත ක්‍රිස්තුස්ගේ ගෝලීය පාලනය, මහා පීඩා, හර් - මගෙදොන් සටන , සහ අවසාන විනිශ්චය. ප්‍රජාවේ බොහෝ සාමාජිකයින් දෙවන පැමිණීම ගැන තවමත් විශ්වාස කරන අතර, JPUSA නායකයින් සමාජ සාධාරණත්වයේ ප්‍රායෝගික කරුණු කෙරෙහි වැඩි උනන්දුවක් දක්වයි. එහෙත් වාමාංශික දේශපාලන අදහස් කෙරෙහි ඔවුන් තුළ තිබූ දැඩි උනන්දුව නොතකා, කවුන්සිලය ගැලවීම, බයිබලානුකුල අකර්මන්‍යතාවය, පල්ලිය, විවාහය, නූපන්, දූත මණ්ඩල, අන්තිම දේවල් සහ සමාව ඉල්ලීම් පිළිබඳ එවැන්ජලිස්ත ආස්ථානයන් සම්පූර්ණයෙන්ම වැලඳ ගත්තේය. වසර ගණනාවක් පුරා කවුන්සිලය මේ සියල්ල පිළිබඳ සියුම් (නම්‍යශීලී) තනතුරු පවත්වා ගෙන යයි. ඇත්ත වශයෙන්ම, විවේචනාත්මක සාහිත්‍ය සිද්ධාන්තය, පශ්චාත් නූතන ක්‍රිස්තියානි සංස්කෘතිය සහ ඊනියා හදිසි පල්ලිය යන කරුණු සැලකිල්ලට ගනිමින් 1990s හි බයිබලානුකුල නිෂ්ක්‍රීයතාවය සහ ක්‍රිස්තියානි සමාව ඉල්ලීම් ප්‍රශ්න කරන ලදී. පරිණාමය වෙමින් පවතින දේවධර්මීය පරමාදර්ශයක් තිබියදීත්, JPUSA හි අවධානය නිතරම යොමු වී ඇත්තේ චිකාගෝහි අභ්‍යන්තර නගරයේ ගතිකතාවයන් කෙරෙහි ය (ගෝර්ඩන් 1978; තරුණ 2015: 144-89).

එක්සත් ජනපදයේ ආගමික ව්‍යාපාර බොහෝ විට ඔවුන්ගේ අනුගාමිකයින් සමාජ සාධාරණත්වය තේරුම් ගන්නා ආකාරය කෙරෙහි බලපෑම් ඇති කර තිබේ. එවැන්ජලිස්ත ක්රිස්තියානි ධර්මය ක්රියාකාරිත්වයේ තරමක් උතුම් ඉතිහාසයක් සඳහා ප්රසිද්ධ වී ඇති අතර (බෙබින්ග්ටන් 2005; බල්මර් 2006), බොහෝ ඇමරිකානු වාර්ගික අත්හදා බැලීම් (කාරණය සංකීර්ණ කිරීම) බොහෝ විට විෂය පථයට (මිලර් 1999) තරමක් සීමිත වී ඇත. නමුත් ජේපූසා අවට ලෝකය සම්බන්ධ කර ගැනීමට තෝරා ගත්තේය. වෙනත් එවැන්ජලිස්ත ඉවසිලිවන්තයන්ගෙන් වෙනස්ව, JPUSA (මෑත වසරවලදී) නව වම වැනි ප්‍රගතිශීලී / ලිබරල් දේශපාලන ව්‍යාපාරවලට සමාන ප්‍රතිපත්ති සමඟ පෙලගැසී ඇත… ඔවුන් ආගමික දක්ෂිනාංශයට වඩා පොදු දේවධර්මවාදී තනතුරු කිහිපයක් රඳවාගෙන සිටියද. ඔවුන්ගේ මව් නිකායක් වන එවැන්ජලික ගිවිසුම් පල්ලිය වගවීම සපයන අතර කොන්සර්වේටිව් එවැන්ජලිස්තවරු තවමත් කෝනර්ස්ටන් උළෙලෙහි අද්විතීය ඉතිහාසයට ගරු කරති. ජේපූසා දෘෂ්ටිවාදයට තරල ප්‍රවේශය (තවමත් තරමක් එවැන්ජලිස්ත වුවත්) ඇතැම් කවයන් තුළ ඒවා දිගින් දිගට තබා ගනී. ප්‍රජාව 1980 වලින් වැඩි ප්‍රමාණයක් වියදම් කර ඇත්තේ පූර්ණ-උගුරේ එවැන්ජලිස්ත සමාව අයැදීමෙනි (ඔවුන්ගේ සඟරාවේ සහ උත්සවයේදී පෙන්නුම් කරන පරිදි), 1990s එය මිලදී ගත්තේ මන්දගාමී දෘෂ්ටිවාදාත්මක පිළිස්සීමක් වන අතර එය “පශ්චාත් නූතන” ක්‍රිස්තියානි ඇදහිල්ලේ සන්දර්භය සමඟ පිළිගත නොහැකි බව ඔප්පු විය. තරුණ 2015).

Although JPUSA began as a “hippie commune” that leaned to the left, their theological heritage remains tethered to orthodox Christianity, a position evangelicals prized throughout the Culture War. Indeed, social activism has often distinguished JPUSA from other evangelical “Jesus freaks,” but the Council adopted a rigorous biblicism during the 1980s, a position that gained them favor with evangelical apologist Norman L. Geisler (Young 2015:108-20). JPUSA’s politics (as well as emerging eschatological skepticism) certainly distinguished them from other establishment evangelicals. And while their urban location inspired them to feed the poor and entertain leftwing political ideas, JPUSA’s choice to make Chicago a permanent home would, ironically, tether them to positions more commonly associated with the Religious Right.

ඔක්තෝබර් 28, 1978, චිකාගෝ හි ගතානුගතික එවැන්ජලිස්ත විශ්වාසයේ අනාගතය තීරණය කරන රැස්වීමක් සඳහා බිංදුවක් බවට පත් විය (තරුණ 2015: 106). 1977 හි ආරම්භ කරන ලද අන්තර්ජාතික බයිබල් අවිනිශ්චිතතාව පිළිබඳ කවුන්සිලය (ICBI) දේවධර්මීය ස්ථාවරයන් පැහැදිලි කිරීම සඳහා සමුළු මාලාවක් ආරම්භ කළේය. සාමාජිකයින් තුන්සියයක් රැස්වී සාකච්ඡා කිරීමට හා සම්මත කර ගැනීමට චිකාගෝ ප්‍රකාශය බයිබලානුකුල අනිත්‍යතාව. සමුළුවේදී ඉදිරිපත් කරන ලද ලිපි සංස්කරණය කර ප්‍රකාශයට පත් කරන ලද්දේ නෝමන් එල්. ගයිස්ලර් (Geisler 1981) විසිනි. පුනර්ජීවනය පිළිබඳ සන්ධානයේ නිර්මාතෘ හා අධ්‍යක්ෂ ජේ ග්‍රිම්ස්ටෙඩ් ප්‍රකාශ කළේ 20 වන සියවසේ පොදු, දේවධර්මවාදී ලේඛනයක් නිර්මාණය කිරීම සඳහා මෙතෙක් එකට එකතු වූ විශාලතම, පුළුල්ම, එවැන්ජලිස්ත විරෝධතා විශාරදයින්ගේ කණ්ඩායම නියෝජනය කරන මෙම ලේඛනය පල්ලි ලියවිල්ලක් බවයි. . එය පල්ලියේ ඉතිහාසයේ ශුද්ධ ලියවිල්ලේ ආනුභාවය හා අධිකාරය පිළිබඳ ක්‍රමානුකූලව විස්තීර්ණ, පුළුල් ලෙස පදනම් වූ, විද්වත්, ඇදහීමක් වැනි ප්‍රකාශයක් විය හැකිය ”(ග්‍රිම්ස්ටඩ් එක්ස්එන්එම්එක්ස්).

දෙවන සමුළුව චිකාගෝ හි නොවැම්බර් 10 සහ නොවැම්බර් 13, 1982 අතර රැස්විය. එහිදී ඔවුන් බයිබලය පරිවර්ථනය කිරීමේ මූලධර්ම ගවේෂණය කළහ. රැස්වීම සම්මත විය චිකාගෝ ප්‍රකාශය බයිබලීය හර්මෙනියුටික්ස්; පුවත්පත් සංස්කරණය කරන ලද්දේ අර්ල් ඩී. රැඩ්මාකර් සහ රොබට් ඩී. ප්‍රියස් විසිනි හර්මෙනියුටික්ස්, අවිනිශ්චිතතාව සහ බයිබලය (රැඩ්මාකර් සහ 1984). දෙසැම්බර් 10 සහ දෙසැම්බර් 13 අතර, 1986 සමුළුව III රැස්විය බයිබලානුකුල යෙදුම පිළිබඳ චිකාගෝ ප්‍රකාශය; මෙම ලිපි කෙනත් එස්. කාන්ට්සර් විසින් සංස්කරණය කර ප්‍රකාශයට පත් කරන ලදී ශුද්ධ ලියවිල්ල ක්‍රියාත්මක කිරීම (කැන්ට්සර් 1987; තරුණ 2015: 106).

මෙම historical තිහාසික ලියකියවිලි සඳහා ගයිස්ලර්ගේ සහභාගීත්වය කැපී පෙනෙන අතර ඔහු JPUSA හි සංවර්ධනයේ වැදගත් චරිතයක් ලෙස පවතී. ඇත්ත වශයෙන්ම, ගයිස්ලර් කලක් කෝනර්ස්ටන් විශ්ව විද්‍යාලයේ නිත්‍ය කථිකාචාර්යවරයෙකි. ගයිස්ලර් සමඟ කොමියුනිස්ට් සම්බන්ධතාවය සහ ඔවුන්ගේම සාමූහික තහවුරු කිරීම චිකාගෝ ප්‍රකාශය බයිබලානුකුල අනිත්‍යතාව (තරුණ 2015: 106) ඔවුන්ගේ එවැන්ජලිස්තවරුන් සමඟ ඔවුන්ගේ ගතානුගතික අක්තපත්ර තහවුරු කිරීමට උපකාරී විය. එහෙත් ප්‍රජාවේ පිහිටීම එවැන්ජලිස්ත සංස්ථාපිතය හා සම්බන්ධ අනෙකුත් කණ්ඩායම් වලට වඩා වෙනස් දේශපාලන ගමන් මඟකට අනුබල දෙනු ඇත.

එවැන්ජලිස්ත අලෙවිකරණ යන්ත්‍රය සහ අනෙකුත් අන්තවාදී වාර්ගික කණ්ඩායම් කෙරෙහි උනන්දුවක් නොදක්වන JPUSA බොහෝ විට වාණිජකරණය සහ හුදකලාව යන දෙකම පුද්ගලයන්ට සහ පල්ලියට භයානක උපග්‍රන්ථයක් ලෙස සලකයි. දේවධර්මීය හා දේශපාලන ලිබරල්වාදය සහ දේවධර්මවාදී ගතානුගතිකවාදය (අළු පැහැති ප්‍රදේශයක්) අතර කොතැනක හෝ ඉඩක් සොයා ගැනීමට ඔවුන් දරන උත්සාහයේ දී, ඔවුන්ගේ බිම් මට්ටමේ ක්‍රියාකාරිත්වය ඔවුන්ව “ප්‍රායෝගික මෙනෙහි කරන්නන්” ලෙස වටහා ගැනීමට උපකාරී වන අතර වෙනත් ආකාරයකින් හුදු අහස දෙස බැලීමට සමාජ හෘදය සාක්ෂියක් එක් කරයි.

JPUSA සමඟ බොහෝ විට සම්බන්ධ වන කොන්දේසි අතරට “පශ්චාත් නූතන,” “නැගී එන ක්‍රිස්තියානි ධර්මය”, “නැගී එන ක්‍රිස්තියානි ධර්මය”, “ප්‍රගතිශීලී ක්‍රිස්තියානි ධර්මය”, “ක්‍රිස්තියානි වම” සහ එවැන්ජලිස්ත වම ඇතුළත් වේ. ඔවුන්ගේ හරය අනුව, ප්‍රජාව වෙස්ලියන්, එවැන්ජලිස්ත සහ මධ්‍යස්ථව පෙන්තකොස්ත. ෆ්‍රැන්සිස් ෂේෆර්, සීඑස් ලුවිස්, බ්ලේස් පැස්කල්, ඒඩබ්ලිව්.

In some ways, this community is a microcosm of the larger American political landscape. A balance between the public and the private (the value assigned to authority and resources) shifts according to the culture war and policies writ large. Even in the early years, JPUSA’s modus operandi included flexibility and adaptability. In his research on JPUSA, sociologist David Gordon pointed out that JPUSA’s ability to equally value the individual and the community contributed to a needed sense of balance. “One reason that this particular Christian identity is so compelling,” he argued “is that it simultaneously locates the individual at each of these various levels [a hierarchy involving God, Jesus, and various Christian expressions]. Each identity focus gains reinforcement and legitimation from the others. The search for personal identity becomes intertwined with God’s will and with the fate of the world” (Gordon 1978).

සාර්ථක කොමියුනය, එසේ නම්, ඉහළ අරමුණු සහ පෞද්ගලික අනන්‍යතාව එක් පරිපූර්ණ ජීවියෙකු බවට බිඳ වැටෙන ව්‍යුහයන් පවත්වා ගත යුතුය. එනම්, ප්‍රජාවේ අරමුණු සහ පුද්ගලයාගේ “ශක්තිමත් කිරීම සහ නීත්‍යානුකූල කිරීම” යන දෙකම සමාන පදයක් බවට පත් වූ විට, කොමියුනිස්ට් සහ ප්‍රජාව යන දෙකම නොමැකෙන ලෙස බැඳී ඇති අතර, ඉවත්වීම සිතාගත නොහැකි යැයි පෙනෙන තරමට පුද්ගල කැපවීම මෙහෙයවයි. JPUSA පරිණාමය වී ඇතත්, සාමාජිකයින්ගේ සහතික කිරීම සඳහා ඔවුන්ගේ පෙර කැපවීම පෞද්ගලිකත්වය තුළ කොමියුනිස්ට් සන්දර්භයක් ඔවුන්ගේ අඛණ්ඩ දීර් onge ායුෂ සඳහා වැදගත් සාධකයක් බව ඔප්පු වී ඇත. මෙම අවස්ථාවේ දී, තනි සාමාජිකයින්ට ඔවුන්ගේම අද්විතීය ප්‍රකාශනයන්ගෙන් (දිගු කෙස්, රැවුල, පච්ච කොටා, ශරීර සිදුරු කිරීම සහ හිපි, පන්ක්, ගොත් සහ හෙවි ලෝහවල වෙනත් ප්‍රකාශන) තහවුරු කර ඇත [රූපය දකුණේ] සහ ඔවුන්ට විශාල මෙහෙවරක් ලබා දෙන ලදි ඔවුන් සම්පූර්ණයෙන්ම කැපවී සිටියහ.

ශික්ෂණ / ක්රියාවන්

ජේසු ව්‍යාපාරය තුළ, ප්‍රධාන පෙළේ නිකායන්හි සාමාජිකත්වය පහත වැටුණු අතර, ගතානුගතික එවැන්ජලිස්තවරු පුනරුත්ථාපන ක්‍රිස්තියානි ධර්මය හා ක්‍රිස්තියානි රොක් සංගීතය මුසු කරමින් දැනටමත් සාත්තු සප්පායම් කර ඇති නැවුම් මුහුණුවරක් ගත් අයව පිළිගැනීමට පටන් ගත්හ. “උකුල්” ක්‍රිස්තියානි ධර්මය හා බයිබලානුකුල ගතානුගතිකත්වය යන සංකලනයන් කණ්ඩායම් ගණනාවකට ආභාෂය ලබා දුන් නමුත් එය JPUSA සමඟ විශාල වේදිකාවක් කරා ළඟා විය.

ජේසු ව්‍යාපාරයේ අනෙක් අය මෙන්ම, ජේපූසා නායකයින් ද ප්‍රධාන ක්‍රිස්තියානි ධර්මය හා හිපි ව්‍යාපාරය ගැන කලකිරී සිටියහ. එහි ප්‍රති result ලය වූයේ ප්‍රති-සංස්කෘතික වාචික (හිපි ඇඳුම්, දිගු කෙස්, රැවුල සහ රොක් සංගීතය) සහ කොන්සර්වේටිව් දේවධර්මයේ සම්මිශ්‍රණයකි. අවසානයේදී, ජනප්‍රිය සංස්කෘතිය ගතානුගතිකව ගොඩකිරීමේ අරමුණ (එවැන්ජලිස්ත ක්‍රිස්තියානි ධර්මය අනුව) කිතුනු නොවන අය ඔවුන්ගේම වචනවලින් සහ ඔවුන්ගේම භාෂාවෙන් හමුවීමයි.

මුල් ජේසු විකාරයන් වීදි එවැන්ජලිස්ත සේවයේ දැඩි ස්වරූපයක් අනුගමනය කළහ. බොහෝ දුරට ඔවුන්ගේ ජීවිත කාලය තුළ යේසුස් නැවත පැමිණෙනු ඇතැයි විශ්වාස කළ බැවිනි. JPUSA සාමාජිකයින් නිසැකවම වීදි සාක්ෂි දැරීමේ (විශේෂයෙන් පෙර වසරවල) ඔවුන්ගේ සාධාරණ කොටසෙහි නිරතව සිටියද, ඔවුන් විශාල ව්‍යාපාරයේ අනෙක් අයට වඩා ඔවුන්ගේ ප්‍රාදේශීය නාගරික ප්‍රජාව සඳහා වැඩි ආයෝජනයක් කර ඇති අතර, ඔවුන්ගෙන් බොහෝ දෙනෙක් ලෝකය අවසන් වීමට ආසන්න බව ඒත්තු ගැන්වූහ. නමුත් JPUSA ටිකක් වෙනස් විය. ඩේවිඩ් ගෝර්ඩන් තර්ක කළේ ඔවුන්ගේ දේවධර්මයේ හා ජීවන රටාවේ සමබරතාවය පිළිබඳ අදහස ප්‍රධාන තේමාවක් වන බවයි: “ව්‍යුහය සහ ස්වයංසිද්ධතාවය, යටත් වීම සහ ආදරය, විවේචන හා ප්‍රශංසාව, ඉගැන්වීම සහ නමස්කාරය, විනෝදය සහ වැඩ කිරීම.” ගෝර්ඩන්ගේ සොයාගැනීම් බොහෝ විට විශ්වාස කළ පරිදි මුල් යේසුස් ජනයා බොහෝ විට ඉදිරිපත් කරනු ලැබුවේ “සන්දර්භයෙන් බැහැරව බයිබල් ඡේද උපුටා දක්වන, [දකුණේ රූපය] සෑම ශුද්ධ ලියවිලි පදයක්ම සත්‍ය සත්‍යයක් ලෙස පිළිගන්නා අතර, සාමාන්‍යයෙන් බයිබලය පිළිබඳ සරල මනසක් ඇති ප්‍රවේශයකි.” මෙය අභියෝගයට ලක් කරමින්, “බයිබලය අපැහැදිලි බවත් අර්ථ නිරූපණය අවශ්‍ය බවත්, ඡේද තේරුම් ගැනීමට එම සන්දර්භය ඉතා වැදගත් බවත්, බයිබලයේ සියලුම පිළිතුරු අඩංගු නොවන බවත් (අවශ්‍ය සියලු පිළිතුරු එහි අඩංගු වුවද) සහ එම ප්‍රවේශමෙන් අධ්‍යයනය කළ බවත් ජේපූසා ප්‍රජාවේ අය ඇත්ත වශයෙන්ම හඳුනාගෙන ඇති බව ගෝර්ඩන් සොයා ගත්තේය. පූර්ණ අවබෝධය සඳහා බයිබලය සහ විවරණ අවශ්‍ය වේ…. ”(ගෝර්ඩන් 1978).

JPUSA හි දේවධර්මීය හා දේශපාලන විශ්වාසයන් ඔවුන් දකුණ හා වම සමඟ පෙලගැසී ඇත. මෙම විශ්වාසයන් දෛනික භාවිතයේදී වඩාත් සංයුක්ත විය. අනෙකුත් එවැන්ජලිස්ත ප්‍රජාවන්ට පොදු, JPUSA චාරිත්‍ර වාරිත්‍ර විරෝධතා පූජනීය පිළිවෙත්, පෙන්තකොස්ත / චරස්ටික් ගුප්තවාදය, සමාජ ක්‍රියාකාරිත්වය සහ සමකාලීන ක්‍රිස්තියානි සෞන්දර්යය අතර සමතුලිතතාවයක් කෙරෙහි අවධානය යොමු කරයි. ඇඳුම් පැළඳුම් කේත ව්‍යාපාරික අනියම් සිට පන්ක් සහ හිපි නාගරික දක්වා විහිදෙන අතර JPUSA හි සැබෑ දෘෂ්ටිවාදාත්මක හා සෞන්දර්යාත්මක මධ්‍යස්ථානය “පහත් පල්ලිය” ලෙස හැඳින්විය හැකිය.

As with any Protestant denomination, JPUSA observes Sunday services, which include contemporary praise & worship music, expository preaching, communion, and a modest acceptance of Pentecostal/charismatic doctrine (Young 2015).

සංවිධානය / නායකත්වය

සේවා කොමියුනයකට විසිඑක්වන සියවසේ උදාහරණයක් වන ජේපූසා හි ව්‍යුහය පදනම් වී ඇත්තේ එල්'ආර්ච් ප්‍රජාවන්ගේ කතෝලික නිර්මාතෘ ජීන් වානියර්ගේ ලේඛන මත ය. වානියර්ස් ප්රජාව සහ වර්ධනය (Vanier 1979) යනු ප්‍රජාවේ සංවිධානාත්මක මූලධර්මවල මූලික ලේඛනයකි. 1972 සිට, ක්‍රියා පොතෙහි ඇති සංවිධානාත්මක ව්‍යුහය අනුව ප්‍රජාව ආදර්ශයට ගෙන ඇත.

American communes have often been retreat-based groups (Kanter 1972; Miller 1999). But JPUSA is a service-based community, confirming one sociologist’s argument that if communes are to survive, they must avoid insularity while still affirming negotiable boundaries, a sentiment which can easily be applied to an evangelicalism that continues to wrestle with the challenges presented by democracy and pluralism. Emergent Christians (as one example) maintain various orthodox boundaries, but remain porous, often negotiated based on socio-cultural contexts (Young 2015).

Housing an average of four hundred members (hippies, rockers, and “straights”)] JPUSA practices a form of socialism, [Image at right] where all earnings generated by their businesses are relinquished and placed in a common purse. The total population of the commune can be broken down into three categories that include veterans of the Jesus Movement; young, transient persons; and those who live in the commune’s low-income senior housing (Young 2015:20-26).

ඇමරිකානු ඉතිහාසය පුරාම (මිලර් 1999) බොහෝ කොමියුනිස්ට් වල කෙටිකාලීන ස්වභාවය අනුව, 1972 සිට JPUSA අඛණ්ඩව පැවතීම පුදුම සහගතය. වාර්ගික තිරසාර බව බොහෝ විට තීරණය කරනු ලබන්නේ ප්‍රජා සාමාජිකයින් සජීවිකරණය කරන “කැපවීමේ යාන්ත්‍රණයන්” මගිනි. කැපවීමේ යාන්ත්‍රණයන් බොහෝ විට ප්‍රජා සේවයට පරිවර්තනය කරන අතර (එය සාමාජිකයින්ගේ දිගුකාලීන කැපවීම බවට පරිවර්තනය වේ), තිරසාර බව JPUSA හි නායකත්වය සහ සංවිධානාත්මක ව්‍යුහය තීරණය කරන දෙවන පරම්පරාවේ සාමාජිකයින් (ප්‍රජාවේ උපත ලැබූ අය) ගැන ද වේ (Kanter 1972; තරුණ 2015: 9, 8, 11, 25, 68-89).

JPUSA හි දෙවන පරම්පරාවේ සාමාජිකයින් වසර ගණනාවක් තිස්සේ ඉවත්ව ගොස් ඇත. රීතියක් ලෙස, සමාජ අත්හදා බැලීම් බොහෝ විට සොයන්නන් හා ප්ලාවනය කරන්නන් ආකර්ෂණය කරයි. පුදුමයක් නොවේ, සෑම වසරකම JPUSA විසින් ප්‍රජාවක් සොයමින් සංචාරකයින් සාදරයෙන් පිළිගනී

අළුත් ගිවිසුමේ ආකෘතිය මත පදනම්ව.

පල්ලිය අත්විඳීමට විකල්ප ක්‍රමයක්.

නිවාස නොමැති අයට සේවය කිරීම සඳහා වෙළඳසැලක්.

පුද්ගලික සුව කිරීමේ ස්ථානයක්.

වරෙක ඔවුන්ගේ ජීවන රටාව නවකයින් ආකර්ෂණය කර ගත් නමුත් දැන් බොහෝ විට වාර්ගික නීති ඕනෑවට වඩා සීමා කර ඇති අයව වළක්වයි. අවසානයේදී, ප්‍රජාවේ අනාගතය තීරණය වන්නේ නවකයන් හැසිරවීමට තෝරා ගන්නා ආකාරය (දෙවන පරම්පරාවේ කොළ ලෙස) සහ එය ඇමරිකානු සමාජය සමඟ පරිණාමය වීමට තෝරා ගන්නා ආකාරය අනුව ය. අනාගත නායකයින් (JPUSA හි ව්‍යුහය) දෙවන පරම්පරාවේ සහ ඔවුන්ගේ වටිනාකම ඔප්පු කළ අනෙක් අයගේ එකතුවක් වනු ඇත.

ග්ලෙන් කයිසර් සහ රිචඩ් මර්ෆි සමඟ කවුන්සිලයට (2015 අනුව) ජෝන් හෙරින්, කනිෂ් ,, ඩෙනී කැඩියුක්ස්, වික්ටර් විලියම්ස්, ටොම් කැමරන්, නීල් ටේලර් සහ ඩෝන් (හෙරින්) මෝර්ටිමර් ඇතුළත් වේ. දෙවන පරම්පරාවේ සාමාජිකයන් සභාව තුළ තනතුරු භාර ගන්නේද නැද්ද යන්න පිළිබඳව ප්‍රජාවේ සාමාජිකයින් සාකච්ඡා කර ඇති බව සැලකිල්ලට ගැනීම වැදගත්ය.

ගැටළු / අභියෝග

As with most communal experiments, longevity is of primary concern. A number of former members have left the community due to what was perceived as heavy-handed governance. As with mainstream society, this community struggles with how to appropriately balance the public and the private. JPUSA leaders have affirmed their attempt at striking a healthy combination of individualism and collectivism, quoting Dietrich Bonhoeffer’s විනය පිරිවැය. Hoping to realize Bonhoeffer’s vision, the community sought balance as they avoided becoming a sheltered cloister. While engagement with the world around them through activism and pop culture has continued to breathe life into the community, JPUSA continues to weather challenges common to any evolving organization.

JPUSA මුහුණ දෙන මූලික අභියෝගයන් මූල්‍ය හා සංවිධානාත්මක ය. කවුන්සිලයේ සාමාජිකයින් විසින් විවාහයට අවසර දීම, ළමා රැකවරණය නම් කිරීම, සහ අදහස් ප්‍රකාශ කිරීමේ නිදහස හෝ තරාතිරම නොබලා සාමාජිකයන්ගෙන් විරුද්ධ වීම ඇතුළු හිටපු සාමාජිකයින් ගණනාවක් පැමිණිලි කර ඇත. ප්‍රජාව සහ පුද්ගලයා අතර balance ලදායී සමතුලිතතාවයක් ඇති බව නායකයින් පවසන අතර තවත් සමහරු විශ්වාස කරන්නේ කවුන්සිලය ඕනෑවට වඩා අධිකාරිත්වයක් ඇති බවය (තරුණ 2015). කාරණය සංකීර්ණ කිරීම (සහ ප්‍රති සංස්කෘතියේ සමහර රැඩිකල් භාවිතයන්ට අනුකූලව) ඔවුන්ගේ අතීතය යළිත් මතුවෙමින් තිබේ. 1974 හි, JPUSA විසින් ජැක් වින්ටර්ස්ගේ ඉගැන්වීම් පිළිගෙන (ඩේස්ටාර් නමින් හැඳින්වෙන තදාසන්න ප්‍රජාතාන්ත්‍රික ප්‍රජාවක දේවගැතිවරයා) සහ “වැඩිහිටි අතුගා දැමීමේ” යෙදී සිටියේය. 1978 (තරුණ 2015: 89-92) හි පුහුණුව අත්හිටුවන ලදි.

1980s අවසන් වන විට ප්‍රජාවට ඔවුන්ගේ අත්දැකීම් සහ වාර්ගික ජීවන රටාවන් පිළිබඳ විවිධ මත දරණ හිටපු සාමාජිකයින් බිහි කිරීමට හැකි විය. 1990s අග භාගය වන විට, ජේපූසා එවැන්ජලිස්ත උප සංස්කෘතිය සමඟ ඇති දිගුකාලීන සම්බන්ධතාවය නිසා negative ණාත්මක මාධ්‍ය ඇතුළු පුළුල් අවධානයක් ඔවුන්ට ලැබුණි. 1994 හි සමාජ විද්‍යා ologist රොනල්ඩ් එන්රොත්ගේ කෘති පසුව සමාජ විද්‍යා ologist ඇන්සන් ෂූප් විසින් පරීක්ෂා කරන ලදී (ෂූප් 2000) අපයෝජනය කරන පල්ලි වලින් සුවය ලැබීම, එහිදී ඔහු පාලනය පිළිබඳ JPUSA ප්‍රතිපත්ති ප්‍රශ්න කරයි (එන්රෝත් 1994). අපයෝජන චෝදනා ප්‍රචාරය වූ අතර ප්‍රවෘත්ති ප්‍රධාන ධාරාවේ මාධ්‍ය වෙත ව්‍යාප්ත විය. ඉන්පසු 2001 හි මාධ්‍යවේදී කර්ස්ටන් ෂාර්න්බර්ග් විසින් කොටස් දෙකක ලිපියක් පළ කරන ලදී චිකාගෝ ට්රිබියුන්, එහිදී ඇය JPUSA හි කවුන්සිලය (Scharnberg 2001) විසින් අධික ලෙස පාලනය කිරීම පිළිබඳ චෝදනා ගවේෂණය කළාය. 2015 වන විට, ප්‍රජාව හිටපු සාමාජිකයින්ගේ පූර්ණ විශ්ලේෂණයකට ලක් වූ අතර ඔවුන්ගෙන් බොහෝ දෙනෙක් ඉපදී හැදී වැඩුණේ JPUSA හි ය.

JPUSA හි ජීවිතයේ ධනාත්මක හා negative ණාත්මක වාර්තා දෙකම කලින් සාමාජිකයන්ගෙන් මතු වේ. නමුත් බොහෝ ආගමික ප්‍රජාවන් මෙන්, JPUSA negative ණාත්මක මාධ්‍ය මගින් වැඩි වැඩියෙන් ගින්නට ලක්විය. වඩාත්ම මතභේදාත්මක වන්නේ ලිංගික අපයෝජන චෝදනා (ළමා රෝග ඇතුළුව), දෙවන පරම්පරාවේ පුත් ජයිම් ප්‍රැටර් විසින් ප්‍රසිද්ධියේ සාකච්ඡා කරන විට මතු විය. ගෙදරට කතා කරන්න තැනක් නැහැ, හිටපු සාමාජිකයින්ගේ පළමු මතකයන් (ප්‍රැටර් 2013) ඇතුළත් වාර්තා චිත්‍රපටයකි. ඉන්පසු ප්‍රකාශයට පත් කරන ලද කෑල්ලක් පැමිණියේය ලමයි “ජේසු ජනතාවගේ වාර්තාමය වැඩසටහන මගින් ආගමික ප්‍රජාවේ අඳුරු කථා පිළිබඳ ආලෝකය විහිදුවයි” (වැලන්ටේ 2014).

හිටපු සාමාජිකයන් විසින් පිරිනමන ලද ප්‍රශංසාව හා අව mpt ාව මගින් පුද්ගල සංජානනයේ ද්‍රවශීලතාවය සහ වාර්ගික ජීවිතයේ අස්ථාවරත්වය පෙන්නුම් කරන අදහස් රාශියක් සපයයි. ඇමරිකානු සමාජයේ බහුත්ව ස්වභාවය අනුව, කොමියුනයේ පැවැත්ම සඳහා සංස්කෘතියට නවාතැන් අවශ්‍ය වේ. තවද, JPUSA විසින් ඔවුන්ගේ සංවිධානය කළමනාකරණය කරන ආකාරය තීරණය කරනුයේ ඔවුන්ගේ වාර්ගික නොවන ඡන්ද කොට් constituency ාශය, දෙවන පරම්පරාවේ කොමියුනිස්ට්වරුන් සහ කොමියුනිස්ට් හි ඔවුන්ගේ අත්දැකීම් ගැන විවෘතව කතා කරන හිටපු සාමාජිකයන් විසින් ඔවුන් වටහා ගන්නේ කෙසේද යන්න තීරණය කරයි. JPUSA වෙනස්වීමට හා විවේචනයට එරෙහි වන්නේ නම්, දෙවන පරම්පරාව තුළ සමහරුන් ඉවත්ව යාමට ඉඩ ඇත. කෙසේ වෙතත්, ඔවුන් දිගින් දිගටම සමාජ-සංස්කෘතික මාරුවීම් සඳහා ඉඩ ලබා දෙන්නේ නම් (ඔවුන්ගේ සාරධර්ම නැවත පණගන්වයි), පළමු පරම්පරාවේ සාමාජිකයින් ඉවත්ව යන සමාන අවදානමක් ඇත.

JPUSA හි දේශපාලන හා දේවධර්මීය සම්බන්ධතා සමාජ බලවේගයන්ගේ ප්‍රති result ලයකි. ජේසු ව්‍යාපාරය පිළිබඳ වෙනත් ඉතිහාසයන්ගෙන් මිදීමට කොමියුනය සමත් විය. ඔවුන්ගේ මුල් අවදියේ දී වෙනත් යේසුස් විකාරයන් විසින් අනුගමනය කරන ලද එළිදරව්වේ හදිසි අවශ්‍යතාවයන් සනිටුහන් වුවද, ජේපූසා සමාජ සාධාරණත්වයේ වඩාත් ප්‍රායෝගික හදිසි අවස්ථා සඳහා උත්සාහයන් යොමු කළේය. නමුත් අප්ටවුන් හි ඔවුන්ගේ ක්‍රියාකාරී මැදිහත්වීම තිබියදීත්, එක් දෙයක් පැහැදිලි ය. කවුන්සිලය අනාගතය කෙබඳුදැයි තීරණය කිරීමට නම් විචල්‍යයන් ගණනාවක් සලකා බැලිය යුතුය.

දෙවන පරම්පරාවේ සාමාජිකයන් ප්‍රජාවෙන් ඉවත් වේ.

බොහෝ ඇස්තමේන්තු වලට අනුව JPUSA දෙවන පරම්පරාවෙන් දළ වශයෙන් සියයට පහළොවක් රඳවා ගනී.

JPUSA එහි 1972 ප්‍රභවයෙන් ඔබ්බට අඛණ්ඩව පැවතීම විශාල වැදගත්කමක් දරයි.

කිසියම් ශක්‍ය අනාගතයක් සාක්ෂාත් කර ගැනීමට නම්, කවුන්සිලය නව නායකයින් සහ නව තරාතිරම නොබලා හඳුනාගත යුතුය.

හිටපු සාමාජිකයන් ගණනාවක් විසින් කරන ලද විවේචන සැලකිල්ලට ගත් විට, ජේපූසා පිළිබඳ මහජනතාවගේ අවබෝධය නිසා එහි එවැන්ජලිස්ත ඡන්ද කොට් .ාශය සමඟ ධනාත්මක ප්‍රතිරූපයක් පවත්වා ගැනීම ඔවුන්ට අපහසු වනු ඇත. සමාජ සාධාරණත්වය සම්බන්ධයෙන් (සහ සියලු යහපත් චේතනා තිබියදීත්), ජේපූසාගේ වාම ගමන අප එවැන්ජලිස්ත ක්‍රිස්තියානි ධර්මය තේරුම් ගන්නා ආකාරය සංකීර්ණ කරයි. 2017 න් පසු එවැන්ජලිස්තවාදය කෙබඳු වනු ඇත්ද යන්න මත දැඩි ලෙස රඳා පවතින එවැන්ජලිස්ත සංස්ථාපිතය විසින් ඔවුන්ගේ අඛණ්ඩ සාර්ථකත්වය බොහෝ දුරට තීරණය වේ. බොහෝ ආකාරවලින්, ඔවුන්ගේ සාර්ථකත්වයන්, අසාර්ථකත්වයන් සහ සංස්කෘතික බලපෑම ඇමරිකානු එවැන්ජලිස්තවාදයේ පරිණාමයට සමාන්තර වේ. සිද්ධි අධ්‍යයනයක් ලෙස, මෙම ප්‍රජාව ආගමික ගතානුගතිකවාදය, ලිබරල්වාදය සහ නැගී එන එවැන්ජලිස්ත වම ලිබරල් හෝ ගතානුගතික නොවන ආකාරය අතර ඇති සංකීර්ණ වෙනස්කම් පිළිබඳ අවබෝධයක් ලබා දෙයි.

ඉතිහාස ian ඩොනල්ඩ් මිලර් “පශ්චාත් නූතන ප්‍රාථමිකවාදය” (මිලර් 1999: 87) ලෙස හඳුන්වනු ලබන උත්ප්‍රාසාත්මක ආවේගයක් නිර්මාණය කරමින් එවැන්ජලික වම සහතිකය කෙරෙහි ඇදහිල්ල අවධාරණය කරයි. මිලර් “පූර්වගාමී ලෝක දැක්මක්” ලෙස සලකන දේට ජේපූසා (සහ වමේ අනෙක් අය) මූලධර්මවාදීන් සමඟ ඇතුල් වී ඇති බවක් මෙයින් අදහස් නොකෙරේ. ඒ වෙනුවට, එය “සමාජීයව ගොඩනඟන ලද‘ තාර්කික ’මනසෙහි ආධිපත්‍යය ප්‍රතික්ෂේප කිරීම” (මිලර් 1999 : 122). එවැන්ජලිස්ත උප සංස්කෘතිය සංස්කෘතික වශයෙන් නම්‍යශීලී වීම පුදුමයක් නොවේ. JPUSA ප්‍රජාවේ පරිණාමය බොහෝ දුරට අවධාරනය කරන්නේ එවැන්ජලිස්ත මව් සංස්කෘතිය සමකාලීන ඇමරිකානු සංස්කෘතිය සමඟ අඛණ්ඩව විකාශනය වන ආකාරයයි.

රූප

රූපය # 1: කෝනර්ස්ටන් උළෙලේදී ක්‍රිස්තියානි රොක් සංගීත කණ්ඩායමක් විසින් කරන ලද රංගනයක ඡායාරූපය.
රූපය # 2: චිකාගෝ හි ලින්කන් පාර්ක් හි මොන්ට්‍රෝස් බීච් අසල ජේපූසාගේ ඡායාරූපය, ප්‍රමාද 1970s.
රූපය # 3: චිකාගෝ හි ILN හි 9 20 W විල්සන් ඒව් හි JPUSA මිත්‍රශීලී කුලුනු වල ඡායාරූපය.
රූපය # 4 ඡායාරූපය කෝනර්ස්ටන් සඟරා කවරය.
රූපය # 5: කෝනර්ස්ටන් උත්සවයේ ප්‍රධාන වේදිකාවේ ඡායාරූපය.
රූපය # 6: කෝනර්ස්ටන් ගොවිපොළේ කෝනර්ස්ටන් උත්සවය සඳහා රැස්ව සිටි පිරිසගේ ඡායාරූප.
රූපය # 7: බොහෝ මුල් වාර්ගික නිවාසවලින් එකක JPUSA සාමාජිකයින් රැස්වන ඡායාරූපය.
රූපය # 8: කෝනර්ස්ටන් උත්සව උත්සවකරුවන්ගේ ඡායාරූපය.
රූපය # 9: ශුද්ධ බයිබලයේ ඡායාරූපය.
රූපය # 10: JPUSA හි සාමාජිකයන් රාත්‍රී ආහාර වේලක් අනුභව කරන ඡායාරූප.

ආශ්රිත

බල්මර්, රැන්ඩල්. 2006. ඔබගේ රාජ්‍යය පැමිණේ: එවැන්ජලිස්තවරුන්ගේ විලාපය: කෙතරම් ආගමිකද? දකුණ ඇදහිල්ල විකෘති කර ඇමරිකාවට තර්ජනය කරයි. නිව් යෝර්ක්: මූලික පොත්පත්.

බෙබින්ටන්, ඩේවිඩ් ඩබ්ලිව්. 2005. එවැන්ජලිස්තවාදයේ ආධිපත්‍යය: ස්පර්ජන් යුගය සහ මූඩි. ඩවුන්නර්ස් ග්‍රෝව්, අයිඑල්: ඉන්ටර්වර්සිටි ප්‍රෙස්.

බොන්හෝෆර්, ඩීට්රිච්. 1959. විනය පිරිවැය. New York: Simon & Schuster.

කාටර්, ජනාධිපති ජිමී. 1980. “මානසික සෞඛ්‍ය පද්ධති පනත එස්. 1177 නීතියට අත්සන් කිරීම පිළිබඳ අදහස් දක්වයි,” ඔක්තෝබර් 7, 1980. සිට ප්‍රවේශ විය http://www.presidency.ucsb.edu/ws/index.php?pid=45228 24 අගෝස්තු 2017 මත.

බයිබලානුකුල යෙදුම පිළිබඳ චිකාගෝ ප්‍රකාශය. 1986. බයිබලීය අවිනිශ්චිතතාව පිළිබඳ ජාත්‍යන්තර සභාව.

චිකාගෝ ප්‍රකාශය බයිබලීය හර්මෙනියුටික්ස්. 1983. සිට ප්‍රතිනිෂ්පාදනය හර්මෙනියුටික්ස් පැහැදිලි කිරීම: බයිබලීය හර්මෙනියුටික්ස් පිළිබඳ චිකාගෝ ප්‍රකාශය පිළිබඳ විවරණය. ඕක්ලන්ඩ්, කැලිෆෝනියා: බයිබලීය අනිත්‍යතාව පිළිබඳ ජාත්‍යන්තර සභාව.

චිකාගෝ ප්‍රකාශය බයිබලීය හර්මෙනියුටික්ස්. 1982. බයිබලීය අවිනිශ්චිතතාව පිළිබඳ ජාත්‍යන්තර සභාව.

චිකාගෝ ප්‍රකාශය බයිබලානුකුල අනිත්‍යතාව. 1978. බයිබලීය අවිනිශ්චිතතාව පිළිබඳ ජාත්‍යන්තර සභාව.

චාන්සලර්, ජේම්ස් ඩී. 2000. පවුල තුළ ජීවිතය: දෙවියන්ගේ දරුවන්ගේ වාචික ඉතිහාසය. නිව් යෝර්ක්: සිරකූස් යුනිවර්සිටි ප්‍රෙස්.

එන්රෝත්, රොනල්ඩ් එම්. 1994. අපයෝජනය කරන පල්ලි වලින් සුවය ලැබීම. ග්‍රෑන්ඩ් රිපයිඩ්ස්, එම්අයි: සොන්ඩර්වන්.

එන්රෝත්, රොනල්ඩ් එම්. 1972. ජේසු ජනතාව: ඇක්වාරියස්ගේ යුගයේ පැරණි-කාලීන ආගම. ග්‍රෑන්ඩ් රිපයිඩ්ස්, එම්අයි: ඊර්ඩ්මන්ස් ප්‍රෙස්.

එස්්ර්රිජ්, ලැරි. 2013. දෙවියන්ගේ සදාකාලික පවුල: ඇමරිකාවේ ජේසු ජනතා ව්‍යාපාරය. නිව්යෝක්: ඔක්ස්ෆර්ඩ් විශ්ව විද්යාල මුද්රණාලය.

Eskridge, Larry. 1998. “’One Way’: Billy Graham, the Jesus Generation, and the Idea of an Evangelical Youth Culture.” පල්ලි ඉතිහාසය 67: 83-106.

ගයිස්ලර්, නෝමන් එල්. බයිබලීය අනිත්‍යතාව: එහි දාර්ශනික මූලයන් පිළිබඳ විශ්ලේෂණයක්. ග්‍රෑන්ඩ් රිපයිඩ්ස්, එම්අයි: සොන්ඩර්වන්.

ගෝර්ඩන්, ඩේවිඩ් එෆ්. 1984. “සමාජ ව්‍යාපාර නවාතැන් සඳහා දේශීය සමාජ සන්දර්භයේ කාර්යභාරය: ජේසුස් කණ්ඩායම් දෙකක සිද්ධි අධ්‍යයනයක්.” ආගම පිළිබඳ විද්‍යාත්මක අධ්‍යයනය සඳහා ජර්නලය 23: 381-95.

ගෝර්ඩන්, ඩේවිඩ් ෆ්‍රෙඩ්රික්. 1978. “ජේසු ජන කණ්ඩායම් දෙකක ව්‍යුහය හා අනන්‍යතාව කෙරෙහි නාගරික හා තදාසන්න ස්ථානවල බලපෑම සංසන්දනය කිරීම.” Ph.D. ඩිසර්ටේෂන්, චිකාගෝ විශ්ව විද්‍යාලය.

ග්‍රිම්ස්ටඩ්, ජේ. “බයිබලානුකුල අනිත්‍යතාව පිළිබඳ ජාත්‍යන්තර සභාව ආරම්භ වූ ආකාරය. සිට ප්‍රවේශ විය http://65.175.91.69/Reformation_net/Pages/ICBI_Background.htm. 20 මැයි 2010 හි.

හොවාර්ඩ්, ජේ ආර් සහ ජෝන් එම්. ස්ට්‍රෙක්. 1999. අපෝස්තුළුවරුන්ගේ පාෂාණය: සමකාලීන ක්‍රිස්තියානි සංගීතයේ බෙදී ගිය ලෝකය. ලෙක්සිංටන් කේවයි: කෙන්ටකි විශ්ව විද්‍යාල මුද්‍රණාලය.

කාන්ටර්, රොසබෙත් මොස්. 1972. කැපවීම සහ ප්‍රජාව: සමාජ විද්‍යාත්මක දෘෂ්ටිකෝණයෙන් කොමියුනිස්ට් සහ මනෝරාජිකයන්. කේම්බ්රිජ්, MA: හාවර්ඩ් විශ්ව විද්යාල මුද්රණාලය.

කාන්ට්සර්, කෙනත් එස්. 1987. ශුද්ධ ලියවිල්ල ක්‍රියාත්මක කිරීම, සංස්. ග්‍රෑන්ඩ් රිපයිඩ්ස්, එම්අයි: සොන්ඩර්වන්.

ලාහෙයි, ටිම් සහ ජෙරී බී. ජෙන්කින්ස්. 1995. Left Behind. A Novel of the Earth’s Last Days. පළමු සංස්කරණය. කොලරාඩෝ ස්ප්‍රින්ග්ස්, CO: ටින්ඩේල් හවුස් පබ්ලිෂර්ස්, ඉන්ක්.

ලින්ඩ්සේ, හැල්. 1970. අග මහා ග්‍රහලෝක පෘථිවිය. ග්‍රෑන්ඩ් රිපයිඩ්ස්, එම්අයි: සොන්ඩර්වන්.

මැක්ක්‍රකන්, බ්‍රෙට්. 2010. හිප්ස්ටර් ක්‍රිස්තියානි ධර්මය: පල්ලිය සහ සිසිල් l ට්ටනය වන විට. බේකර් පොත්.

මැක්ඩැනෙල්, කොලීන්. 1995. ද්‍රව්‍යමය ක්‍රිස්තියානි ධර්මය: ඇමරිකාවේ ආගම සහ ජනප්‍රිය සංස්කෘතිය. නිව් හෙවන් සීටී: යේල් යුනිවර්සිටි ප්‍රෙස්.

මිලර්, ඩොනල්ඩ් ඊ. 1999. ඇමරිකානු රෙපරමාදු ආගම යලි පණගැන්වීම: නව සහස්‍රයේ ක්‍රිස්තියානි ධර්මය. පළමු සංස්කරණය. බර්ක්ලි, සීඒ: කැලිෆෝනියා විශ්ව විද්‍යාල මුද්‍රණාලය.

මිලර්, තිමෝති. 1999. 60s කොමියුනිස්ට්: හිපීස් සහ ඉන් ඔබ්බට. සිරකූස්, එන්වයි: සිරකූස් යුනිවර්සිටි ප්‍රෙස්.

අපගේ ඇදහිල්ල පිළිබඳ ප්‍රකාශය. “ජේසු ජනතාව ඇමරිකා එක්සත් ජනපදයේ එවැන්ජලිස්ත ගිවිසුම් පල්ලිය.” ප්‍රවේශය http://www.jpusa.org/faith.html 10 දා 2011 මත.

වරාය හුරොන් ප්‍රකාශය. ප්‍රජාතන්ත්‍රවාදී සමාජයක් සඳහා සිසුන්, ජුනි 15, 1962. සිට ප්‍රවේශ විය http://history.hanover.edu/courses/excerpts/111hur.html 13 දා 2011 මත.

ප්‍රාටර්, ජයිම්. 2014. ගෙදරට කතා කරන්න තැනක් නැහැ. සිට ප්‍රවේශ විය http://www.imdb.com/title/tt3220014/?ref_=nm_flmg_edt1 24 අගෝස්තු 2016 මත.

රැඩ්මාකර්, අර්ල් ඩී සහ රොබට් ඩී. 1984. හර්මෙනියුටික්ස්, අවිනිශ්චිතතාව සහ බයිබලය. ග්‍රෑන්ඩ් රිපයිඩ්ස්, එම්අයි: සොන්ඩර්වන්.

Scharnberg, Kirsten. 2001a. “Commune’s Iron Grip Tests Faith of Converts.” චිකාගෝ ට්රිබියුන්. සිට ප්‍රවේශ විය http://articles.chicagotribune.com/2001-04-01/news/0104010382_1_needy-youth-commune-spiritualism 15 ඔක්තෝබර් 2010 මත.

ෂාර්න්බර්ග්, කර්ස්ටන්. 2001b. “කොමියුනිස්ට් නික්මයාම ආත්මයන් සඳහා සටන අවුලුවයි: කොටස් දෙකෙන් දෙවැන්න.”  චිකාගෝ ට්රිබියුන්, අප්රේල් 2. සිට ප්‍රවේශ විය http://articles.chicagotribune.com/2001-04-02/news/0104020221_1_mortimers-commune-leaders 24 අගෝස්තු 2017 මත.

ෂූප්, ඇන්සන්, විලියම් ඒ. ස්ටේසි සහ සුසාන් ඊ. ඩාර්නෙල්. 2000. නරක පාස්ටර්: පූජ්‍ය පක්ෂය  නූතන විෂමාචාරය ඇමරිකාව. නිව් යෝර්ක්: නිව් යෝර්ක් විශ්ව විද්‍යාල මුද්‍රණාලය.

ෂයර්ස්, ප්‍රෙස්ටන්. 2007. ආගමික අයිතියේ හිපි. වැකෝ, ටීඑක්ස්: බේලර් යුනිවර්සිටි ප්‍රෙස්.

ස්ටෝව්, ඩේවිඩ් ඩබ්ලිව්. 2013. යක්ෂයාට අනුකම්පාවක් නැත: ක්‍රිස්තියානි පොප් සංගීතය සහ ඇමරිකානු එවැන්ජලිස්තවාදයේ පරිවර්තනය. චැපල් හිල්, එන්.සී .: උතුරු කැරොලිනා විශ්ව විද්‍යාලය.

ස්වාර්ට්ස්, ඩේවිඩ් ආර්. 2014. සදාචාරාත්මක සුළුතරය: කොන්සර්වේටිව් යුගයක එවැන්ජලිස්ත වම. ෆිලඩෙල්ෆියා, පීඒ: පෙන්සිල්වේනියා විශ්ව විද්‍යාලය.

තෝමස්, ඇලෙක්සැන්ඩර් ආර්. 1998. "රොනල්ඩ් රේගන් සහ මානසික රෝගීන්ගේ කැපවීම: ප්‍රාග්ධනය, පොලී කණ්ඩායම් සහ සමාජ ප්‍රතිපත්තියේ සූර්යග්‍රහණය." සමාජ විද්‍යාවේ ඉලෙක්ට්‍රොනික ජර්නලය. සිට ප්‍රවේශ විය http://www.sociology.org/content/vol003.004/thomas.html 20 මැයි 2013 හි.

වැලන්ටේ, ජුඩිත්. 2014. “ජේසු ජනතාව වාර්තාමය ආගමික ප්‍රජාවේ අඳුරු කතන්දර හෙළි කරයි.” හෆින්ටන් පෝස්ට්. සිට ප්‍රවේශ විය http://www.huffingtonpost.com/2014/04/09/jesus-people-documentary_n_5112828.html 24 අගෝස්තු 2017 මත.

වානියර්, ජීන්. 1979. ප්රජාව සහ වර්ධනය. සංශෝධිත සංස්කරණය. ලන්ඩන්: ඩාර්ටන්, ලෝන්ග්මන් සහ ටොඩ් ලිමිටඩ්.

වුල්ෆ්, ටොම්. 2008. විද්‍යුත් කූල්-ආධාර අම්ල පරීක්ෂණය. හයවන සංස්කරණය. නිව් යෝර්ක්: පිකාඩෝර්.

“වැඩ සහ බදු.” 2010. සිට ප්‍රවේශ විය http://www.jpusa.org/covenant.html 12 අප්රේල් 2010 හි.

තරුණ, ෂෝන්. 2015. අළු සබත්: ජේසු ජනතාව ඇමරිකා එක්සත් ජනපදය, එවැන්ජලිස්ත වම සහ ක්‍රිස්තියානි පර්වතයේ පරිණාමය. නිව් යෝර්ක්: කොලොම්බියා යුනිවර්සිටි ප්‍රෙස්.

පරිපූරක සම්පත්

Abraham, Laurie. 1986. “Refugee Families Face Eviction by Rehabber.” චිකාගෝ සන් ටයිම්ස්, ප්‍රවේශ විය http://www.jpusa.org/lessons7.html 23 අප්රේල් 2010 හි.

Backus, William. 1994. “Who’s Abusing Who? A Letter to JPUSA From Psychologist and Author William Backus on Dr. Ronald Enroth’s Methodology.” කෝනර්ස්ටන් 22: 102 / 103.

බියුජොන්, ඇන්ඩ rew. 2004. ක්‍රිස්තියානි සංගීත උළෙලේදී හලෙලූජා පාලූසා ඇදහිල්ල සහ රොක් මෝෂ් එක්ව. ” වොෂිංටන් පෝස්ට්. සිට ප්‍රවේශ විය http://www.washingtonpost.com/wp-dyn/articles/A32667-2004Jul6.html 22 ජූලි 2013 මත.

බියුජොන්, ඇන්ඩ rew. 2006. ශරීර සිදුරු කිරීම මගේ ජීවිතය බේරා ගත්තේය: කිතුනුවන්ගේ සිද්ධිය ඇතුළත පාෂාණය. කේම්බ්‍රිජ්: ඩා කැපෝ ප්‍රෙස්.

බයිල්ස්, රොජර්. 1995. රිචඩ් ජේ. ඩේලි: දේශපාලනය, තරඟය සහ චිකාගෝ පාලනය. ඩෙකල්බ්, අයිඑල්: උතුරු ඉලිනොයිස් විශ්ව විද්‍යාල මුද්‍රණාලය.

බොක්, ටිම්. 2009. ස්වාමින් වහන්සේ නිවස ගොඩනඟන්නේ නැත්නම්: ජේසු ජනතාවගේ කතාව ඇමරිකා එක්සත් ජනපදයේ මෙහෙවර-ව්‍යාපාරය, සහ මම එහි කොටසක් වූයේ කෙසේද. දෙවන සංස්කරණය. චිකාගෝ, අයිඑල්: ජේසු ජනතාව ඇමරිකා එක්සත් ජනපදයේ පූර්ණ ශුභාරංචි අමාත්‍යාංශ.

කෝන්ෆීල්ඩ්, නොරීන්. 1983. නාගරික කොමියුනිස්ට් වල සාර්ථකත්වය. ” විවාහය සහ පවුල පිළිබඳ ජර්නලය45: 115-26.

ඩී සබටිනෝ, ඩේවිඩ්. 2003. ජේසු ජනතාවගේ ව්‍යාපාරය: විවරණය කළ ග්‍රන්ථ නාමාවලිය සහ සාමාන්‍ය සම්පත. දෙවන සංස්කරණය. ජෙස්ටර් මීඩියා.

ඩ්‍රේක්ෆර්ඩ්, ජෝන් ඩබ්ලිව්. 1972. චිල්ඩන් ඔෆ් ඩූම්: කොමියුනිස්ට් ව්‍යාපාරය දෙස විචක්ෂණශීලී බැල්මක්. නැෂ්විල්: බ්‍රෝඩ්මන් ප්‍රෙස්.

ඩුවින්, ජූලියා. 2011. “පැපා උත්සවය ක්‍රිස්තියානි ධර්මය, අරාජකවාදය සහ ප්‍රජා ආත්මය ඉස්මතු කරයි.” වොෂින්ටන් පෝස්ට්. සිට ප්‍රවේශ විය http://articles.washingtonpost.com/2011-09-01/lifestyle/35275137_1_community-kitchen-brethren-church-christian 22 ජූලි 2013 මත. 

ෆැරල්, ජේම්ස් ජේ. 1997. හැටේ දශකයේ ආත්මය: පශ්චාත් යුධ රැඩිකල්වාදය සෑදීම. නිව් යෝර්ක්: රූට්ලෙජ්.

හිටපු JPUSA සාමාජික. විවෘත ලිපියක්: හර්බට් එම්. ෆ්‍රීඩ්හෝම්, අධිකාරී, මධ්‍යම සම්මේලනයේ එවැන්ජලික ගිවිසුම් පල්ලිය. සිට ප්‍රවේශ විය http://www/angelfire.com/zine/jpusainfo/fletter.html 10 අප්රේල් 2010 හි.

ෆ්‍රීමන්, ඩේවිඩ් කේ. 1988. චිකාගෝ පොලිටික්ස් වෝඩ් විසිනි. ඉන්දියානා විශ්ව විද්‍යාල මුද්‍රණාලය.

ගාඩ්නර්, හියු. 1978. සෞභාග්‍යයේ දරුවන්: නූතන ඇමරිකානු කොමියුනිස්ට් දහතුන. නිව් යෝර්ක්: ශාන්ත මාටින් මුද්‍රණාලය.

ගාඩ්නර්, හියු. 1978. “මනෝරාජ්‍යයට වැටීම,” මානව හැසිරීම 7: 43.

ගාඩ්නර්, හියු. 1978a. සමෘද්ධියේ දරුවන්. නිව් යෝර්ක්: ශාන්ත මාටින් මුද්‍රණාලය.

Geisler, Norman L. 1968. “Theological Method and Inerrancy: A Reply to Professor Holmes,” එවැන්ජලික දේවධර්ම සංගමයේ බුලටින් 11: 139-46.

ගිට්ලින්, ටොඩ්. 1993. හැට ගණන්වල: බලාපොරොත්තුවේ අවුරුදු, කෝපයේ දවස්. නිව් යෝර්ක්: බැන්ටම් බුක්ස්.

ගිට්ලින්, ටොඩ්. 1970. අප්ටවුන්: චිකාගෝ හි දුප්පත් සුදු ජාතිකයින්. New York: Harper & Row.

ගෝල්ඩ්මන්, මේරියන් එස්. 1995. "බිඳවැටීමේ අඛණ්ඩතාව: ෂීලෝ වෙතින් පිටත් වීම." ආගම පිළිබඳ විද්‍යාත්මක අධ්‍යයනය සඳහා ජර්නලය. 3: 342-53. 

ජෝරව්ස්කි, බෙන්. 1988. “ඉහළ මට්ටමේ ඉහළට: සහනාධාර සහිත නිවාස සංවර්ධකයින්ට ඔවුන්ගේ උකස් පෙරගෙවුම් කිරීමෙන් HUD රීති පැනවිය හැකිද?” චිකාගෝ රීඩර්. සිට ප්‍රවේශ විය http://www.chicagoreader.com/chicago/upscaling-uptown-can-developers-of-subsidized-housing-escape-hud-rules-by-prepaying-their-mortgages/Content?oid=871958 21 මැයි 2013 හි. 

Loftin, Michael. 1987. “Coalition Formed to Fight Displacement,” වොයිස් ස්පීක්ස්: අප්ටවුන් හි ජනතාවගේ හ oice පිළිබඳ පුවත් පත්‍රිකාව.

මැක්ඇලිස්ටර් මෙලනි, 2003. “අනාවැකි, දේශපාලනය සහ ජනප්‍රිය: වම් පිටුපස මාලාව සහ ක්‍රිස්තියානි මූලධර්මවාදයේ නව ලෝක පිළිවෙල” දකුණු අත්ලාන්තික් කාර්තුව 102: 73-98. 

මැක්ලිස්ටර් මෙලනි. 2010. “කොමියුනිස්ට් සම්මුතියක්: ප්‍රජාවට අවශ්‍ය හා අවශ්‍ය ලෝකයක් නොලැබෙන්නේ ඇයි?” නව හාර්මනි, ජාති අධ්‍යයන අධ්‍යයන සංගමයේ තිස් හත්වන වාර්ෂික සමුළුවේදී ඉදිරිපත් කළ පත්‍රය, සැප්තැම්බර් 30-October 2.

“කෝනර්ස්ටන් සඟරාවට පිළිතුරු දෙන්න.” 1996. කෝනර්ස්ටන්. සිට ප්‍රවේශ විය https://www.culteducation.com/group/1264-jesus-people-usa/10730-reply-to-cornerstone-magazine-.html 25 අගෝස්තු 2017 මත. 

ෂේෆර්, ඇලෙක්ස් ආර්. 1999. "එවැන්ජලිස්තවාදය, සමාජ ප්‍රතිසංස්කරණ සහ එක්සත් ජනපද සුභසාධන රාජ්‍යය, 1970-1996." ඇමරිකාවේ ආගමික හා ලෞකික ප්‍රතිසංස්කරණ: අදහස්, විශ්වාස සහ සමාජ වෙනස, සංස්කරණය කළේ ඩේවිඩ් කේ. ඇඩම්ස් සහ කොර්නෙලිස් ඒ. වැන් මින්නන් විසිනි. නිව් යෝර්ක්: නිව් යෝර්ක් විශ්ව විද්‍යාල මුද්‍රණාලය. 

ස්මිත්, විලියම් ලෝරන්ස්. 1984. “1980 හි නාගරික කොමියුනිස්ට්වාදය” හත

චිකාගෝ හි ආගමික කොමියුනිස්ට්. ”ආචාර්ය උපාධිය. නිබන්ධනය, නොට්‍රේ ඩේම් විශ්ව විද්‍යාලය. 

ස්ට්‍රයිකර්, ලොවෙල් ඩී. 1971. ජේසු චාරිකාව: ජේසුස් වහන්සේගේ පැමිණීම. නැෂ්විල්: ඇබින්ඩන් ප්‍රෙස්.

සූටන්, රොබට් පී. 2003. වාර්ගික මනෝරාජිකයන් සහ ඇමරිකානු අත්දැකීම්: ආගමික ප්‍රජාවන්, 1732-2000. වෙස්ට්පෝට්: ප්‍රෙගර්.

තොම්සන්, ජෝන්. 2002. කෝනර්ස්ටන් උත්සවය: අවුරුදු විස්සක් සහ ගණන් කිරීම. නිෂ්පාදනය හා අධ්‍යක්ෂණය ජෝන් ජේ. තොම්සන් විසිනි. නැෂ්විල්: ගංවතුර වාර්තා, ඩීවීඩී.

ටර්නර්, ජෝන් ජී. 2008. “ක්‍රිස්තියානි වුඩ්ස්ටොක්.” වෝල් ස්ට්රීට් ජර්නල්. 

වොලිස්, ජිම්. 2005. God’s Politics: Why the Right Gets It Wrong and the Left Doesn’t Get It. නිව් යෝර්ක්: හාපර් කොලින්ස්.

වසර්, ජූලියන්. 1971. යේසුස් එනවා. කාලය.

සෙල්නර්, විලියම් ඩබ්ලිව්. සහ මාක් පෙට්‍රොව්ස්කි (සංස්). 1998. “ජේසු ජනතාව ඇමරිකා එක්සත් ජනපදය.” නිකායන්, සංස්කෘතීන් සහ අධ්‍යාත්මික ප්‍රජාවන්: සමාජ විද්‍යාත්මක විශ්ලේෂණයක්. වෙස්ට්පෝට්: ප්‍රෙගර්.

තැපැල් දිනය:
2 සැප්තැම්බර් 2017

බෙදාගන්න
යාවත්කාලීන කරන ලද්දේ: - රාත්‍රී 1:19

ප්‍රකාශන හිමිකම © 2016 ලෝක ආගම් සහ අධ්‍යාත්මික ව්‍යාපෘතිය

සියලුම හිමිකම් ඇවිරිණි

ලූක් ඇලෙක්සැන්ඩර් විසින් වෙබ් නිර්මාණය