ඒඩී ඩී සමරජ ටයිමලින්
1939 (නොවැම්බර් 3): පසුව ආදි ඩා සමරාජ් ලෙස හැඳින්වූ ෆ්‍රැන්ක්ලින් ජෝන්ස් උපත ලැබුවේ නිව්යෝක්හි ලෝන්ග් අයිලන්ඩ් හි ය.
1957: ජෝන්ස් කොලොම්බියා විශ්ව විද්‍යාලයට ඇතුළත් විය.
1950 දශකය: ජෝන්ස් ස්ටැන්ෆර්ඩ් විශ්ව විද්‍යාලයේ උපාධිධාරී වැඩක් කළේය.
1969: ස්වාමි මුක්තානන්දගෙන් අධ්යාත්මික ශාස්තෘවරයෙකු ලෙස කටයුතු කිරීම ආරම්භ කිරීමට ජෝන්ස්ට “දිව්යමය අවතාරය” ලෙස නිල වශයෙන් බලය පවරන ලද ලිපියක් ලැබුණි.
1970 (සැප්තැම්බර් 10): ලොස් ඇන්ජලීස් හි රාමක්රිෂ්ණ පන්සල තුළ ඇති වූ දැනුවත්භාවය පිළිබදව ජෝන්ස් දැන සිටියේය.
1972 (අප්රේල්): ජෝන්ස් ලොස් ඇන්ජලීස් හි සිය පළමු ආරාමය සහ පොත් සාප්පුව විවෘත කළේය.
1974: ජෝන්ස් උතුරු කැලිෆෝනියාවේ කඳුකරයේ අභයභූමිය ආරම්භ කළේය.
1980 දශකය (මුල්): “ඩා ලව්-ආනන්ද” ලෙස ජෝන්ස් සිටියේ හවායිහි මහයිහි ය.
1983-1999: ෆීජි හි ආඩි ඩා සමරාජාශ්‍රම්, ඇඩිඩාම් හි ප්රධාන ස්ථානය බවට පත්විය; ජෝන්ස් අවතාර් ආදි ද සමරාජ් ලෙස ප්‍රසිද්ධ විය.
1986 (ජනවාරි 11): ආදි ඩා දිව්යමය අවතාර ස්වයං-ඉස්මතු වීම අත්විඳියේය.
2000 (අප්රේල් 12): වොෂිංටන් ප්රාන්තයේ දිවයිනේ ලෝපෙස්හිදී රුචිරා ධම් සිදුවීම ආදි ඩා අත්විඳියේය.
2007: “අද්භූත යථාර්ථවාදය” ඇඩීඩාම් ප්රදර්ශනය වැනීසියේ බයිනාලයේ සහ පසුව ෆ්ලෝරන්ස් හි විවෘත විය.
2008 (නොවැම්බර් 27): ආදි ඩා ෆීජි හි නයිටාබාහිදී මිය ගියේය.
2011: කැලිෆෝනියාවේ බෙවර්ලි හිල්ස් හි සුන්දරම් තාගෝර් ගැලරියේ “ඕෆියස් සහ ලීනියාඩ්” ප්රදර්ශනය විවෘත විය.
BIOGRAPHY
1970s සිට, Avatar Adi Da Samraj අනුගාමිකයින් එකතු වී ඇත 
ෆීජි, හවායි සහ උතුරු කැලිෆෝනියාවේ පූජනීය ප්‍රජා අවකාශයන් “ක්‍රමානුකූල, විවෘත එසෝටරික් පාසලක් සහ අධ්යාත්මික භාවිතයේ ගෝලීය ප්‍රජාව” සඳහා (ඇඩීඩාම් වෙබ් අඩවිය 2017). ඇඩීඩාම් කේන්ද්‍රගත වී ඇත්තේ ෆ්රෑන්ක්ලින් ජෝන්ස්ගේ පුද්ගලයා හා පරිණාමය වන ඉගැන්වීම්, පසුව එය අවතාර් ආදි ඩා සමරාජ් ලෙස හැඳින්වේ [රූපය දකුණේ]. කන්ඩායමේ නම කාලයාගේ ඇවෑමෙන්, ඩෝන් කොත් හවුලේ සිට, දිව්ය සහභාගිත්වයේ නිදහස් ප්රාථමික චාරිකාවට, ජොහානික් ඩේස්ට් හවුලේ, නිදහස් ඩේසි හවුල, නිදහස් ඩේස්ට් ආට්ස්ටික් හවුලේ සහභාගිත්වය, ආදිය. මෙම කණ්ඩායමේ Adidam Adidi ඩේට පසුව ෆ්රෑන්ක්ලින් ජෝන්ස් තමා විසින්ම භාවිතා කිරීමට භාවිතා කරන අතර මෙම පැතිකඩෙහි අරමුණු සඳහා භාවිතා කරනු ලබන නම (Gallagher and Ashcraft 2005, IV: 2006).
ඇඩයිඩම්ගේ අධ්යාත්මික නායකයා ලෙස Adi Da උගන්වන ලද අතර, ඔහුගේ අනුගාමිකයින් විවිධාකාර මෙවලම් (විස්තීර්ණ ලේඛන, දේශන, භාවනා උත්සව, "සවිබල ගැන්වූ අවකාශයන්" සහ ප්රතිරූපය) උත්තේජනය කළේය. අවතාර් ආදි ඩා සමරාජ් පූජනීය අවකාශයන් නිර්මාණය කිරීම සඳහා පවත්නා ගොඩනැගිලි සහ ස්වාභාවික භූ දර්ශන භාවිතා කළ අතර, විශේෂිත චාරිත්‍රානුකූල අරමුණු පිළිබිඹු කරන අධ්යාත්මික සංකල්ප මූර්තිමත් කරමින් නව පූජනීය ගෘහ නිර්මාණ ශිල්පයක් ඔහු විසින් නිර්මාණය කරන ලදී. මෙම අවකාශය පූජනීය ලෙස අර්ථ දැක්වීම හා අර්ථ නිරූපණය සිදු වූයේ ආගමික භක්තියෙන්, ඔහු සමඟ හවුලේ සිටීම, සහ භාවනා පුහුණුව හා පූජා වැනි ආධ්යාත්මික විහිදීම්, පූජනීය කලාව හෝ ගෘහනිර්මාණය නිර්මාණය කිරීම සහ භක්තියෙන් ප්රකාශිත ප්රකාශය "අධ්යාත්මික සංස්කෘතිය" යන යෙදුමයි. මෙම ඇදීම්වලට අනුග්රහය දැක්වූ මෙම පිළිවෙත්වල ආහාර, ව්යායාම හෝ ශාරීරික ක්රියාකාරකම් ඇතුළත් විය. ඇඩිඩාම් හි ක්රියාකාරකම් “ඔහුගේ අධ්යාත්මික සම්ප්‍රේෂණයේ නියෝජිතයන්” ලෙස “බලගතු” වූ පූජනීය ස්ථානවල සන්දර්භය තුළ සිදු වේ.බලන්න මගේ දීප්තිය මුහුණට මුහුණ: රුචිර බුදුන් සැමරුම, අවතාර් ආදි ද සමරාජ් 1997: 196).
ආරම්භයේ පටන්ම ඇඩිමම් සහ එහි අනුගාමිකයින්ගේ පරිචයන්, එහි පරිශුද්ධ ගෘහ නිර්මාණ ශිල්පය හා කලාව, "එහි නිර්මාතෘ, නායක, ගුරු සහ කේන්ද්රීය කේන්ද්රස්ථානයේ අධ්යාත්මික හා මානසික තත්වය කෙලින්ම පිලිබිඹු කර ඇත: ෆ්ලැන්ක්ලින් ජෝන්ස්" (ග්ලැගර් සහ අෂ්කොන්ක් 2006, IV: 85 ). එය පුද්ගල කේන්ද්රීය වන අතර එහි නිර්මාතෘවරයාගේ (ඇඩී ඩී) සෑම ආකාරයකින්ම මනස හා නිර්මාණාත්මක ශක්තිය පිළිබිඹු කරයි. සිය ජීවිත කතාව පිළිබඳ සිය කතාවේ දී, ඇඩි ඩී විස්තර කලේ 1939 හි "දීප්තිමත්" ලෙස උපත ලද බවය. ආලෝකයේ හා දැනුමේ මූලාශ්රය සහ ජීවිතයේ අර්ථය පිළිබඳව අත්යවශ්ය තීක්ෂ්ණත්වය පිළිබඳ අත්යවශ්ය සාධක ලෙස ඔහුගේ මධ්යත්වය අවධාරනය කලේය. "මුල්ම මූලික වන්නේ අද්දිම් සමස්ත ක්රියාදාමයේ පදනම වන රුචිර අත්වාරා භක්ති යාගය (Avatar ඇඩි ඩි සම්ර්රාජ්) යන අත්යාවශ්ය පුරුද්දයි. (ඇඩිමම් රුචිරාමන් 2003: 30 රචිර සානායසින් ආඥාව). ගුරුවරයෙකු ලෙස ඔහු තම අනුගාමිකයන් සමඟ ගොඩනඟා ගත් සබඳතා කෙරෙහි අවධානය යොමු කළේය. “ඔබට එය ඉගැන්වීමේ වීරෝදාර ක්‍රමය, බැතිමතුන් හඳුනා ගැනීම සහ එම සන්දර්භය තුළ“ සලකා බැලීම ”සහ සතුරු භූමියෙන් පිටතට ගෙන ඒම, ක්‍රමයෙන් ඔවුන්ව අවදි කිරීම” ලෙස විස්තර කළ හැකිය (කොඩිබයිල් 2009 හි උපුටා ගත් ආදි ඩා සමරාජ් : 27).
කුඩා කාලයේදීම තමා අසාමාන්‍ය බවත් තමා අවට සිටින අනෙක් දරුවන්ට වඩා වෙනස් බවත් ආදි ඩාට හැඟුණි. නව යොවුන් වියේදී ඔහු ආගම හා ආගමික පිළිවෙත්, පුරාණ සම්ප්රදායන් සහ ග්‍රන්ථ අධ්යයනය කිරීම සහ අධ්යාත්මික මාර්ගෝපදේශකයින්ගේ ජීවිත කෙරෙහි ඇල්මක් දැක්වීය. 1970 හි ප්රගාඪ ආගමික අත්දැකීමක් ඔහුට ලැබුණු පසු, "ඔහු ස්ථිර බුද්ධිමත් ප්රාන්තයක් යැයි විශ්වාස කළ" (ගැලර්ගර් සහ අශ්කංටන් 2006, IV: 85), ඔහු කැලිෆෝර්නියාවේ ලොස් ඇන්ජලීස් වෙත ගෙන ගියේය. ඔහු පොත් සාප්පුවක්, ඩෝන් කොං පොත්හල ආරම්භ කළේය. ඔහුගේ මුල්ම ඇසිරියාවේ රැස්වීමක් පැවැත්වූයේ "Shree Hridayam Siddhashram" යනුවෙනි. එහිදී ඔහු තම ආගමික අදහස්, satsang හෝ භාවනාව සහ දේශන සැසි පැවැත්වීය. ඔහු විකුණූ පොත් ඔහු ප්රධාන ආත්මික පෙළපොත් ලෙස සැලකූ අයගේ එකතුවක් වන අතර, ඔහුගේම කෘති පිළිබඳව නිතිපතා නිපදවන ස්වයං-ප්රකාශිත වෙළුම් ඔහු විසින්ම නිපදවා ඇත. ඔහුට කථා කිරීමට ඇහුම්කන් දුන් සහ ඔහුගේ ඉගැන්වීම්වල බලපෑමට ලක් වූ කණ්ඩායම දිගින් දිගටම වර්ධනය වූ අතර, 1,000 හි උතුරු කැලිෆෝනියාවට යන විට 1974 අනුගාමිකයින්ට වඩා වැඩි සංඛ්‍යාවක් ගණනය කරන ලදි (ගැලගර් සහ ඇෂ්ක්‍රොෆ්ට් 2006, IV: 86). ඇඩිමම් කිසියම් කාලයක් 2,000 අනුගාමිකයින්ට වඩා වැඩි ගණනක් තිබුනේ නැතැයි ග්ලැගර් සහ අෂ්කර්න්ම් තක්සේරු කළ නමුත් 1974 සහ 2006 අතර ඇති 40,000 පුද්ගලයින්ට එම කණ්ඩායමට (ඇලෙක්සැන්ඩර් හා අශ්න්කර්ස් 2006, IV: 86) සම්බන්ධ වී තිබුනි.
ආදි ඩා හාස්‍යය, තීක්ෂ්ණ බුද්ධිය, සහ, වැදගත් ලෙස, පුද්ගලයන් පුළුල් ලෙස තම ජීවිත ගත කිරීමට පෙළඹවූ ලෝකය හා මානව විභවය පිළිබඳ ආඛ්‍යානයක් විය. ඔහුගේ අනුගාමිකයින්ට හැඟී ගියේ “අද්භූත බලශක්ති සම්ප්‍රේෂණ ක්‍රියාවලියක් හෝ ශක්තිපට් ක්‍රියාවලියක් මගින් අවදානමට ලක්විය හැකි පුද්ගලයින්ගේ වි ness ානයේ තත්වයන් තුළ ගැඹුරු වෙනස් කිරීම් කිරීමට ඔහුට හැකියාවක් ඇති” බවයි (ගැලගර් සහ ඇෂ්ක්‍රොෆ්ට් එක්ස්එන්එම්එක්ස්, IV: 2006). අන් අය කෙරෙහි ඔහුගේ බලපෑම ගැන දැනුවත්ව සිටීම සහ ඔහුගේ වාචික සහ ලිඛිත ලේඛන පිළිබඳ වාර්තාවක් තබාගැනීමේ වටිනාකම පිළිබඳව ඔහු සිය දේශන සටහන් කිරීමත්, කථන හා ලිඛිත වැඩ කොටසක් නිර්මාණය කිරීමත්, ඔහුගේ මරණය දක්වාම ඔහු දිගටම පැවතුනු ක්රියාවක් ( ගැලගර් සහ ඇෂ්ක්‍රොෆ්ට් 85, IV: 2006). 90s හා 1970 හි මුල් 2000X හා XNUMX යන මුල් අවධියේ ඉගැන්වීම් සහ දේශන ආරම්භ කළ කාලය අතරතුර ඔහු පොත් හැටකට අධික ප්රමාණයක් ලිවීය.
ලේඛකයෙකු හා චින්තකයෙකු ලෙස ඔහු අසාමාන්‍ය ලෙස සමෘද්ධිමත් විය: ලිවීම, කථා කිරීම, පුළුල් පරාසයක මාතෘකා හා අත්දැකීම් පිළිබඳ සංවාදයට තම බැතිමතුන් සම්බන්ධ කර ගැනීම. ඔහු "Adidam සංස්කෘතියට පරිත්යාගශීලී හා පරිශුද්ධ පුරුදු හඳුන්වා දුන්නේය, පරිණත වෘත්තිකයන්ගේ ආත්මීය පිළිවෙත ස්ථාපිත කිරීම, ශුද්ධ ස්ථාන සහ අභයභූමි සවිබල ගැන්වීමට, Adidam සංස්කෘතිය තුළ ළමයින් ඇති කිරීම, අධ්යාපනය හා සේවය කිරීම සඳහා මූලධර්ම වර්ධනය කර ඇත, Adidam සංවිධානයේ ආයතන , සහ තවත් ”(කොස්ටබයිල් 2009: 51). මෙම කාලය තුළ ස්ථාපිත වූ පසුබැසීමේ මධ්‍යස්ථානවල පූජනීය අවකාශයන් ඔහුගේ පණිවිඩය සදාකාලිකව පවත්වා ගැනීමටත් ඔහුගේ අදහස් වටා ඇති චාරිත්ර වාරිත්‍රවලටත් ප්රධාන විය. ඔහු තම ජනතාවගේ පූජනීය ස්ථාන සදහටම සවිබල ගැන්වීය. එබැවින් වර්තමාන සහ අනාගත බැතිමතුන්ට සදාකාලයටම ඔහුගේ ආත්මික ආශිර්වාදය ලැබෙනු ඇත. "(ග්ලගර් සහ අශ්කන්තන් 2006, IV: 96-97).
ඔහුගේ ඉගැන්වීම් වලින් පෙලෙන අයට අනුව, "මේ හා වෙනත් ලෝකයන් සඳහා දෙවියන්ගේ එකම ජීවමාන වූ ආත්මිකත්වය සහ දුක් වේදනාව සඳහා වූ එකම ගැලවුම්කරුවා" වූ අති උත්තරීතර ආත්මික සුපර්ක්රමය. ඔහුගේ විවේචකයන් නොමැතිව ඔහු සිටියේ නැත. බැතිමතුන් සිය සිතුවිලි හා පැරණි සම්ප්රදායන් පිළිබඳ සංක්ෂිප්ත භාවය දකිනු ඇත, සමහර පිටස්තරයින් තම අදහස් ව්යුත්පන්න ලෙස හා වෙනත් ස්ථානයක ආරම්භ කරන ලද තේමා ප්රතිචක්රීකරණය (Gallagher and Ashcraft 2006, IV: 86) දුටුවේය. ගුරුවරයෙකු ලෙස සිටි කාලය තුළ ජෝන්ස් කිහිප වතාවක්ම ඔහුගේ නම වෙනස් කරනු ඇත, නමුත් 1991 හි ඔහු තමා අවතාර් ආදි ඩා සමරාජ් ලෙස හැඳින්වීමට පටන් ගත්තේය.
වෙනත් අධ්යාත්මික මගපෙන්වන්නන් හෝ ගුරුවරුන් මෙන්, ආඩි ඩා කැලිෆෝනියාවේ ගත කළ කාලය තුළ “ආධ්‍යාත්මිකව පිබිදුණු ස්වාමියා සහ ඔහුගේ හෝ ඇයගේ ගෝලයෙකු හෝ බැතිමතුන් අතර පවතින ප්‍රේමය හා අන්‍යෝන්‍ය පරිත්‍යාගය පිළිබඳ කාලෝචිත සම්බන්ධතාවයට මිනිසුන්ට ආරාධනා කළේය” (ලී 2007: 51) . ඔහුගේ ඉගැන්වීම් ලොව පුරා ශතවර්ෂ ගණනාවක ආගමික වත්පිළිවෙත් තුළ ගැඹුරින් මුල්බැස ඇති අතර, ඔහුගේ අතිමහත් සාරවත් හා විවිධාකාර මනස ජීවිතයේ අරුත පැහැදිලි කරන ආඛ්‍යානයක් ගොඩනඟා, කෙනෙකු වඩාත් බුද්ධිමත් තත්වයකට ගෙන ඒමේ භාවිතයන් නිර්වචනය කර, එහි බලපෑම ආලෝකවත් කළේය. අධ්යාත්මිකත්වයේ පැවැත්මේ බලය. “උන් වහන්සේට ප්‍රතිචාර දැක්වීමට පෙලඹී සිටින අයට, ඔහු අසාමාන්‍ය ලෙස ගැඹුරු හා පරිවර්තනය කළ හැකි භක්තිමත් හා අද්භූත අධ්යාත්මික සම්බන්ධතාවයක් ලබා දෙයි” (ඔහුගේ දිව්යමය පැවැත්ම: දිව්ය අවතාර ලෝක ගුරුවරිය වන රුචිරා අවතාර් ආදි ඩා සමරාජ් සැමරීමේදී 2008: iii).
සෑම රැස්වීමකටම හෝ රැස්වීමක් තරමක් වෙනස් වුවත්, ක්රියාකාරිත්වයේ සුවිශේෂී රටාවක් මතු විය. එක් අනුගාමිකයෙකුට අනුව:
ඔහුගේ විධිමත් සාකච්ඡාවලට පෙර, Adi Da සාමාන්යයෙන් යම් නිශ්චිත කාලයක් සඳහා නිශ්ශබ්දව හිඳිනු ඇත, කිසිදු පැහැදිලි කිරීමක් හෝ උපදෙස් දීමකින් තොරව. ඔහු හුදෙක් පැමිණ සිටි අතර, 'දීප්තිමත්' අයට නිදහසේ විකිරණය වීමට ඉඩ ලබා දුන්නේය. උන් වහන්සේ සමඟ හිඳගත් අයට, එනම් ශිෂ්‍යයන්, වීදි ජනයා, ව්‍යාපාරිකයන්, අධ්යාත්මික සොයන්නන් යනාදී වශයෙන් උන් වහන්සේ කෙරෙහි ඉමහත් ආකර්ෂණයක් දැනුණි. උන්වහන්සේගේ සමාගම තුළ ශරීරයේ සෛල නැවත සකස් කරන බවක් පෙනෙන්නට තිබුණි. උන් වහන්සේ සමඟ එකම කාමරයේ සිටීමට මිනිසුන් නැවත නැවතත් පැමිණියහ. ඔහු කතා කළ සම්බන්ධතාවය මෙය බව ඔහු පැහැදිලි කලේය - එය ඔහුගේ සියලු රාජ්යයන් තුළ (සහ, එබැවින්, 'දීප්තිමත්') සියල්ලෙහිම පීඨයන් සමග ඉමහත් සහභාගීත්වයකට පත්වීමකි? (ලී 2007: 52).
ඔහු තම බැතිමතුන් සමඟ වාඩි වී සිටින විට, ඔහු ඔවුන් වෙනුවෙන් ආඛ්‍යානයක් ගොඩනඟා, “ආහාර ගැනීම, ව්යායාම, ලිංගිකත්වය සහ මුදල් පරිහරණයට අදාළ විනය මාලාවක් මෙන්ම ඊට අදාළ විෂයයන් ඇතුළත් වන ලෝකයේ සුවිශේෂී ආකාරයක් නිර්මාණය කළේය. අධ්යාත්මික සංස්කෘතිය යනුවෙන් හඳුන්වන ලද "අධ්යාත්මික අවබෝධය" (Costabile 2009: 33) සඳහා සේවය කරන, ඇසිටම් අධ්යාපනික ජීවිතය තුළ භාවනා කිරීම, අධ්යයනය කිරීම, සේවය සහ සහභාගීත්වය යන කරුණු ඇතුළත් වේ. ආදි ඩා තම ශිෂ්‍යයන් සම්බන්ධ කර ගැනීමේ ක්‍රමවේදය ඔවුන්ට හෙළි කළේ “ඔහුගේ අධ්යාත්මික සම්ප්‍රේෂණයේ අසීමිත බලය, අධික ලෙස ප්‍රීතිමත් බලයෙන් වාතය පුරවා ගැනීම” (ලී 2007: 55). ඊළඟ වසර විස්සක කාලය තුළ ඔහුගේ බැතිමතුන් මිනිස් ජීවිතයේ ගවේෂණය හා අධ්යාත්මික අවබෝධය තුළට එක් විය. "එය බැතිමතුන් සමග අතිශය අන්තර් ක්රියාකාරී ක්රියාවලියකි. ඔවුන්ගේ ජීවිතයේ යථාර්ථයන් පිළිබඳ දැඩි විමර්ෂනය - ඔවුන්ගේ අවශ්යතා, මනෝභාවයන් සහ අත්දැකීම්" (Costabile 2009: 39).
ඒඩී ඩී, 1970s හි ගවේෂණය හා වර්ධනය සඳහා දැඩි කාලයක් ගත විය. එක් අවස්ථාවකදී, ආදි ඩා, කැලිෆෝනියාවේ හොලිවුඩ් හි වෙදන්ත සමාජ පන්සලේ භාවනා කරමින් සිටියදී, දිව්ය ශක්තිය සමඟ “දැඩි අධ්යාත්මික එකමුතුවකට” පිවිසියේය. එවැනි අත්දැකීම් තුළින් තමාට ලැබුණු en ානාලෝකය මිනිසාගේ ජීවිතයේ ප්රධාන අරමුණ බව ආදි ඩා ඉගැන්වීය. ඔහු වර්ධනය වූ චාරිත්ර වාරිත්ර වලට තම බැතිමතුන්ට ආරාධනා කර තිබුනේ මෙම තීව්රතාවයට ඔවුන් විවෘත කිරීම සඳහා විඤ්ඤාණාත්මක සංවේදී හැඟීමක් ඇති කිරීමටයි. ආදි ඩා තම බැතිමතුන්ට පූජනීය නමස්කාරය සඳහා හඳුන්වා දුන්නේ “ඔහු භෞතිකව සිටියත් නැතත් උන් වහන්සේ සමඟ හවුලට පිවිසීමේ මාධ්‍යයක් වශයෙනි. පූජනීය නමස්කාරයේ රහස නම් ඔහු ඉගැන්වූයේ: අප කොතැනක සිටියත් ක්‍රියාශීලීව 'අපගේ ශරීර මනස උන් වහන්සේ වෙතට ගෙන එන්නේ නම්' උන් වහන්සේගේ එළිදරව්ව ලබා දෙනු ඇත '(ස්ටිල්වෙල් 2013: 2). බැතිමතුන් පසුබැසීමේ මධ්‍යස්ථානවල හෝ සවිබල ගැන්වූ ස්ථානවල එක්රැස් වූහ: 1972 හි කඳුකරයේ අවධානය අභයභූමියේ; 1983 හි ඇඩී ඩා මිය ගිය ෆිජිහි නයිටාබා හි 2008 හිදී; සහ ලොව පුරා විධිමත් ලෙස සංවිධානාත්මක නොවන වෙනත් අඩවි වල.
ආධ්යාත්මික නායකයෙකු ලෙස ඔහුගේ ජීවිත කාලය පුරාම ආදි ඩා නිරන්තරයෙන් කලාව බිහි කළේය. ආදි ඩා සිය කලාව සඳහා තාර්කිකත්වයක් ගොඩනඟා ගත් විට, ඔහු ආගමික චාරිත්ර වාරිත්ර, පූජනීය අවකාශයන් සහ සවිබල ගැන්වූ අවකාශයන්හි කාවැදී ඇති පූජනීය සංස්කෘතිය.
“ප්රතිරූපය කලාව අද්භූත යථාර්ථයක් බවට පත්කිරීමේ හැකියාව, එය යථාර්ථය සමග අහම්බෙන් සමපාත වීමකි, මම වසර ගණනාවක් තිස්සේ වැඩ කරමින් සිටිමි (…) නරඹන්නා සැමවිටම 'ලක්ෂ්‍යයක්' ක්‍රියාත්මක කිරීමට නැඹුරු වනු ඇත. දෘෂ්ටි කෝණයෙන් - නමුත් මා විසින් සාදන හා කරන රූප කලාව නරඹන්නා ව්‍යාකූල වනු ඇත (සහ, සැබෑ සෞන්දර්යාත්මක ප්‍රමෝදයේ මට්ටමට සේවය කරනු ඇතැයි අපේක්ෂා කෙරේ) රූප-කලාවේ 'ලක්ෂ්‍ය දෘෂ්ටිය' අඩු ලක්ෂණයකි. රූප කලාව සෑදීමේ මගේ අභිප්‍රාය එයයි - යථාර්ථය සඳහාම (ආදි ඩා සමරාජ් 2008 ආ) සහභාගීත්වය නරඹන්නාට අහංකාර (හෝ 'දෘෂ්ටි කෝණයෙන්' අඩුවෙන්) ආකර්ෂණය කර ගැනීම.
ඇඩී ඩී ආගමික ගවේෂණය බොහොමයක් වියවුල් කිරීම හා යථාර්ථය අතර ඇති වූ ආතතිය පිලිබඳව, සහ තව තවත් අත්දැකීම් හා අවබෝධයක් ලබා ගැනීමට පුද්ගලයන්ට හැකියාව වර්ධනය කර ගත හැකි ආකාරය ගැන.
මගේ රූප යථාර්ථය කෙසේද යන්න පිළිබඳව වන අතර ඒවා ස්වාභාවික සංජානනයේ සන්දර්භය තුළ ප්රාථමික හැඩය = බලයන්ගෙන් සාදන ලද ඉදිකිරීමක් ලෙස යථාර්ථය දිස්වන ආකාරය ගැන ද වේ. එබැවින් මගේ රූප කලාව හුදෙක් 'ආත්මීයව' හෝ වෙනත් ආකාරයකින් 'වෛෂයිකව' පදනම් වූවක් නොවේ. ඒ වෙනුවට, මා විසින් නිපදවන ලද රූප හා නිරන්තරයෙන්ම නිහඬව හා සම්පූර්නයෙන්ම එය සැබෑවක් ලෙස සමපාත වේ. එමනිසා, මා විසින් සාදන ලද රූප කලාවේ ක්‍රියාවලිය සහ අත්‍යුත්තර යථාර්ථවාදය (ආදි ඩා සමරාජ් 2008b) ලෙස හැඳින්වුවෙමි.
ආදි ඩා දශක හතරකට අධික කාලයක් කලාව නිෂ්පාදනය කරමින් තම වාචික හා ලිඛිත ඉගැන්වීම් පුළුල් කරමින් තම අනුගාමිකයින්ගේ මනස පුළුල් කිරීමට තවත් ක්‍රමයක් ලෙස “පූර්ණ සහභාගීත්ව නරඹන්නාට සහජයෙන්ම ප්‍රීතිමත් තත්වයේ රසයක් අත්විඳිය හැකි රූප නිර්මාණය කිරීම” "වෙන වෙනම" වෛෂයික යථාර්ථය වටහා ගනිමින් වෙනම 'ආත්මීය' ස්වයං භේදයක් 'අනුමාන කිරීම හා අත්දැකීම් අභිබවා යන බව අප වටහා ගත යුතු යෑයි ඔහු අවධාරනය කරයි. මෙම අරමුණ වූයේ "සෞන්දර්යාත්මක ආශ්වාදයකි" වේලාව සහ සෑම වෙනම හා බෙදුම්වාදී "දෘෂ්ටි කෝණය" "(කෝට්ස් 2009: 2).
ආඩි ඩාගේ ස්මාරක සිතුවම් “අපර්පෙක්ටිව්, ඇනෙගොයික් සහ ඇනිකොනික්” ලෙස ස්වයං විස්තර කර ඇති අතර ඔහුගේ ඡායාරූපකරණය “රූප සෑදීම සඳහා ප්‍රවේශයක් ස්ථාපිත කළ අතර එමඟින් ආවේනික සීමාවන් ඉක්මවා ගියේය (හෝ කැමරාවේ ස්ථාවර ලක්ෂණ 'දෘෂ්ටි කෝණයෙන්' යන්ත්‍රයක් ' ) ”(ආඩි ඩා සමරාජ්, කෝට්ස් 2009: 2 හි උපුටා දක්වා ඇති පරිදි).
ආදි ඩාගේ කෘති ප්‍රථම වරට ජාත්යන්තරව ප්රදර්ශනය කෙරුණේ 2007 දී පනස්-දෙවන බෙනාලේ ඩි වෙනිසියාවේ දී ය. එය කලා විචාරක අචිල් බොනිටෝ ඔලිවා විසින් සංස්කරණය කරන ලදී (වැනීසියේ බිනාලේ ප්රදර්ශන නාමාවලිය 2007 බලන්න). කෑලි හතරක් 2008 දී දෙවන වරට ඉතාලියේ ෆ්ලෝරන්ස් හි සෙනකෝලෝ ඩි ඔග්නිසන්ටි හි “අද්භූත යථාර්ථවාදය: ආදි ඩා සමරාජ්ගේ චිත්රය” ප්‍රදර්ශනයේ දී ප්රදර්ශනය කරන ලදී. එය ගිර්ලාන්ඩෙයෝගේ බිතු සිතුවම් සමඟ සමපාත වේ. එමx
අවසන් භෝජන සංග්රහය. [දකුණේ පින්තූරය] වාස්තු විද්‍යා මහාචාර්ය ගැරී කෝට්ස් පවසන පරිදි, “ආඩි ඩාගේ අපූර්ව රූප රූපමය ප්‍රතිලෝමයක් ලෙස දැකිය යුතු අතර එය අත්විඳිය යුතුය… එසේම පසුගිය අවුරුදු හයසියයක බටහිර කලාවේ ආධිපත්‍යය දැරූ ඉදිරිදර්ශන දර්ශනයේ සීමාවන්ට රැඩිකල් ප්‍රතිචාරයක් දැක්විය හැකිය. , ගෘහ නිර්මාණ ශිල්පය, විද්‍යාව සහ ආගම ”(කබා 2009: 6). “ආදි ඩා යෝජනා කරන්නේ කිසියම් පූජනීය හා නිශ්චිත ආගමික ප්‍රතිමූර්තියක සීමාවෙන් ඔබ්බට ගිය කලාවක්” (ආදි ඩා සමරාජ් 2007a: 9).
ඔහුගේ කලාව කලා ඉතිහාසයේ සම්ප්‍රදායන්ට අභියෝග කළ ආකාරයටම, ඔහු තම අනුගාමිකයන්ගෙන් ඉල්ලා සිටියේ ඔවුන්ගේ සාමාන්‍ය තත්වය ඉක්මවා යාම සඳහා භාවනාවේ හෝ මෙනෙහි කිරීමේ යෙදෙන ලෙසයි. ඔහුගේ කලා කෘතිය ඔහු පවසන්නේ, "සැබැවින්ම හා ඒ අනුව, අවකාශය ඉක්මවා යමින්, එනම්, ඉදිරිදර්ශනය ඉක්මවා ය, නැතහොත් අව්යාජ ආකාරයෙන් විභූතියෙන් යුත් අනුරූප චිත්රය (හෝ නොසැලකිලිමත් ලෙස) යථාර්ථය" (Adi Da Samraj 2008a: 16).
ඔහුගේ බොහෝ කෘති ජ්යාමිතික සාරාංශයක් ලෙස හැඳින්විය හැකි අතර, නිසැකවම, බටහිර කලාවේ බොහෝ දෙනාගේ ඉදිරිදර්ශනය හා නිරූපණ ස්වභාවය කඩාකප්පල් කිරීමේ ප්රධාන මෙවලම බවට ජ්යාමිතිය පත්ව ඇති අතර එය “වියුක්ත විධිමත් භාෂාවක් [වචන] සහ විශ්වීයව යටින් පවතින අනුපිළිවෙලට කථා කරයි (ආදි ඩා සමරාජ් 2007b: 56). ඒ හා සමානව, ඔහු ප්රාථමික, චිත්තවේගීය ප්‍රතික්‍රියා ඇති කරන නිර්භීත, ප්රාථමික වර්ණ භාවිතා කළේය. ඔහු පැවසුවේ, “පිරිසිදු වර්ණයක් යනු කම්පනයකි… දෘශ්‍ය ආලෝකයේ වර්ණාවලියේ කොටසක්…. වර්ණය අත්තනෝමතික නොවේ. විශේෂයෙන් සෑම රූපයක් සඳහා ම නිවැරදි විය යුතුය. වර්ණයට චිත්තවේගීය බලයක් ඇත. එකිනෙකාට සම්බන්ධ වර්ණ, ඒ සම්බන්ධය, විවිධ මාදිලියේ හෝ තූර්ය වාදයෙන් ජනනය කරනු ලැබේ. (ඊශ්රායෙලයේ 2007: 96 හි උපුටා දක්වා ඇති ඇඩී ඩා සම්රාජ්). කලා ඉතිහාස ian මෙයි-ලින්ග් ඊශ්‍රායලය යෝජනා කරන්නේ ඔහුගේ කලාව “පිරිසිදු හා විචිත්‍රවත් වර්ණවලින් පිරිපුන් වර්ණාවලියකින් නිමවා ඇති අතර, එම කොටසෙහි ලක්ෂණය වන හැපෙනසුළු, හරියටම නිරූපණය කරන ලද ජ්‍යාමිතීන් මෙන් ය.ඇල්බර්ටිගේ කවුළුව I] කළ හැකි වන්නේ ඩිජිටල් තාක්‍ෂණය සහ රූප පිරිසැකසුම් කිරීමේ උසස් ක්‍රම භාවිතා කිරීමෙනි ”(ඊශ්‍රායල් 2007: 96).
ආදි ඩාට අනුව, ජ්යාමිතිය, වර්ණ හා රේඛා නිර්භීතව භාවිතා කිරීම, “වියුක්ත ස්වරූපය සහ මූලික අර්ථය අතර සංකීර්ණ, පරස්පර විරෝධී නාට්‍යයක් වන අතර එය ඊගෝ-අමතක කිරීමේ හා ඊගෝ-ඉක්මවා යන සෞන්දර්යාත්මක අත්දැකීම් සඳහා වාහනයක් නිර්මාණය කිරීමට අදහස් කරයි” (ආදි ඩා සමරාජ් 2007b : 55).
මෙම මෙවලම් කට්ටලය [රූපය දකුණේ] ආදි ඩාගේ හැඳින්වීමේදී විස්තර කර ඇත සෞන්දර්යාත්මක ප්‍රමෝදය, රූප කලාව පිළිබඳ ඔහුගේ වඩාත් සංක්ෂිප්ත නිබන්ධනය. චතුරස්රය, රවුම සහ ත්රිකෝණය යන ජ්යාමිතික සංඛ්යා තුන ඔහුගේ කලාවේ ව්යුහාත්මක පදනම නියෝජනය කරයි. ප්රාථමික වර්ණ තුන (රතු, කහ සහ නිල්) - කළු සහ සුදු යන මූලික ද්විමය යුගල සමඟ - ඔහුගේ කලාවේ සියලුම වර්ණ ජනනය කරන 'වර්ණ කට්ටලය' නියෝජනය කරයි, ”“ අන්තර්ගතයේ ආකාර දෙකක්…. හුරුපුරුදු ආකාර ... සංක්ෂිප්ත ආකෘති "(Adi Da Samraj 2007a: 7).
ආදි ඩාගේ කෑල්ල, ඇල්බර්ටිගේ කවුළුව I, ඔහුගේ නිර්මාණ පරාසය විදහා දක්වයි 
මෙවලම් සහ පිරිසිදු, විචක්ෂණ ප්රාථමික වර්ණ ඇතුළු ඔහුගේ පුවරු, කැබැල්ලේ ජ්යාමිතිය අපට පෙන්වයි. ආදි ඩාගේ දේවධර්මය බොහෝමයක් පුරාණ සම්ප්රදායන් විසින් දැනුම් දී ඇතත්, මෙහිදී ඔහු නව තාක්ෂණයන් (ඩිජිටල් හා රූප පිරිසැකසුම් කිරීම) නව අරමුණු සඳහා භාවිතා කරයි (ආදි ඩා සමරාජ්, ඊශ්‍රායලයේ උපුටා දක්වා ඇත 2007: 95). ගිර්ලාන්ඩෙයෝගේ දෘෂ්ටිකෝණය හා නිරූපණ ස්වභාවය අතර වෙනස අවසන් භෝජන සංග්රහය ෆ්ලෝරන්ස් පල්ලියේ, “එය නිරන්තරයෙන් වෙනස් වන, ස්වයං-නියාමනය කරන හා ගතිකව සමතුලිත ස්වාභාවික ලෝකයේ සෑම විටම ක්‍රියාත්මක වන ප්රාථමික මූලද්‍රව්‍යයන් සහ හැඩගැස්වීමේ බලවේගයන් සියල්ලම පුරාවිද්‍යාත්මකව ප්‍රකාශ කරයි. (කබා 2009: 14). ආදි ඩා, වාස්තවික නොවන, දෘෂ්ටිකෝණයෙන් තොර කලාවක් නිර්මාණය කිරීමට ඔහුගේ අභිප්‍රේරණය ගැන කථා කරයි. එය “ප්‍රත්‍යක්‍ෂව මූර්තිමත් කිරීම සඳහා නිර්මාණය කර ඇති අතර, ඒ අනුව,“ සෞන්දර්යාත්මක අත්දැකීම් ”මගින් සන්නිවේදනය කිරීම - සහජයෙන්ම අහංකාර, වෙනම නොවන , සහ වෙන් කළ නොහැකි ස්වයං-ස්වභාවය, ස්වයං-තත්වය, ස්වයං-රාජ්ය සහ පරිපූර්ණ ආත්මීය 'අවකාශය' Is යථාර්ථය එයමයි ”(ආදි ඩා සමරාජ් 2007a: 39).
ඔහුගේ කැන්වස් වල ප්රාථමික හා ද්විතීයික ක්ෂේත්‍ර මාලාවක් නිර්මාණය කරන, වර්ණ අනුව සජීවිකරණය, ත්‍රිකෝණාකාර ආකෘති විකිරණය කරන හෝ නිර්මාණය කරන රටා, සිරස් රේඛා හෝ රතු, කහ සහ නිල් යන දිශා උපාධි සියල්ලම සමස්තයක් ලෙස ඒකාබද්ධ කරයි. "එක් අයෙක් නිහඬව සිටියි ඇල්බර්ටිගේ කවුළුව I ගතිකව සමතුලිත ධ්‍රැවීයතාවන්ගේ ජීවන ක්ෂේත්‍රයක් වන කලා කෘතියක පද්ධතියක් නොමැතිව පිළිවෙලක් තිබේ. සමමිතිය සහ අසමමිතිය, සිසිල් වර්ණ හා උණුසුම් වර්ණ, තිරස් රේඛා සහ සිරස් රේඛා, නැගී එන බලවේග සහ වැටෙන බලවේග, රවුම් ආකෘති සහ කෝණික ආකෘතීන්, ඉදිරියට යන වර්ණ හා පසුබැසීමේ වර්ණ, පිරිසිදු ජ්‍යාමිතීන් සහ අවිනිශ්චිත හැඩයන් එකට බැඳී ඇති අතර කිසි විටෙකත් නැති රූපයක් නිර්මාණය කරයි. විවේකය, නමුත් සෑම විටම සන්සුන්ව හා කේන්ද්‍රගතව සිටින බවක් පෙනේ… නිර්මාණාත්මක අනුපිළිවෙල පිළිබඳ අද්භූත හැඟීමක් සහ පෙර, යටින් පවතින එකමුතුකම සියල්ල ප්‍රචලිතව පවතී. ”(කෝට්ස් 2009: 18).
ෆ්ලෝරන්ස් හි පැවති ඔහුගේ ප්‍රදර්ශනයේදී ආදි ඩා කලාව, ඡායාරූපකරණය සහ වෙනත් ක්‍රමවේදයන් නිෂ්පාදනය කිරීමේ ඔහුගේ අභිප්‍රේරණය හා අභිප්‍රාය විස්තර කළේ දෘශ්‍ය ක්‍රියාවලීන් උත්තේජනය කිරීම සඳහා ඔහුගේ බැතිමතුන්ට ඔවුන්ගේ මනස හා හැකියාවන් පුළුල් කිරීමට සහ හැඟීම් සහ චින්තනයන් පුළුල් කිරීමට උපකාරී වන බැවිනි.
“මම කලාව නිර්මාණය කරන්නේ අතිශයින්ම වැදගත් හා පරිවර්තනීය බලයක් ඇති කිරීමටයි. කලාව යනු අනියම් හා වි oci ටන නැරඹීමේ ක්‍රමයට වඩා ගැඹුරු සහභාගීත්වයට ආරාධනා කරන කලාවකි. එය හුදෙක් සහය දැක්වීමට ඉඩ සලසයි (සහ අවශ්ය වේ, සහ අවසානයේ ආයතනිකකරණයට පවා ඉඩ දෙයි) ' වෛෂයිකකරණය සහ වි oc ටන (හෝ උපායමාර්ගිකව සහභාගී නොවන) වෙන් කිරීම. මිනිසුන්ගේ කලාව සඳහා සහභාගීත්වය - සහ යථාර්ථයට ඔවුන්ගේ සහභාගීත්වය (එයම සහ සමස්තයක් වශයෙන්) පරිවර්තනය කිරීමට මට අවශ්‍යය - එමෙන්ම මානව වර්ගයා වර්තමානයේ ගිලී සිටින අඳුරු කාල පරිච්ඡේදයෙන් ඔවුන් නව ජීවන රටාවකට උපකාරී වේ ”(ආදි ඩා සමරන් 2007b: 70).
සැබෑ නිර්මාණාත්මක දක්ෂයෙකු ලෙස ආදි ඩා විශ්වාස කළේ කලාවේ පරිවර්තනීය බලයයි. “සැබෑ කලාව සුව කරයි. සැබෑ කලාව පිළිසරණ වේ. කලාව යනු යහපැවැත්මේ හැඟීම ය. එහි සැබෑ අරමුණ එයයි ”(Da Plastique 2017). වගේ වැඩ ඇල්බර්ටිගේ කවුළුව I දර්ශනයකින් දෘෂ්ටිය නිරූපනය කිරීම හෝ දෘෂ්ටි කෝණයකින් තොරව නිරූපනය කර ඇති අතර, නරඹන්නා විසින් කැබැල්ලෙහි ඇති වියුක්තකරණය හැසිරවිය හැක. ඔහු මෙම ක්‍රියාවලිය විස්තර කරයි:
ඔබේ මොළය රූපයක් බිටු බවට බිඳ දැමූ විට, මනෝ භෞතික සංජානනයේ ගැඹුර; රූපය ඇත්ත වශයෙන්ම පිළිබිඹු කරන පැහැදිලි කිරීමක්, එය සැබෑවක් වන ස්වයං ප්රතිමූර්තියකි. මට මෙය පැවසිය නොහැක, වචන වලට එය විස්තර කළ හැකි නමුත් එය සමාන නොවේ. එය මනසින් ඔබ්බට, කථන මාදිලියෙන් ඔබ්බට, දැනුමේ සහ චින්තනයේ සම්ප්‍රදායන්ගෙන් ඔබ්බට ය. කලාත්මක මාධ්යයෙන් (ඩේ ප්ලාස්ටික් 2017) විසින් කළ හැකි සන්නිවේදනය, හෙළිදරව් කිරීමේ මානයකි.
ආදි ඩා ඔහුගේ කලාව නිරූපණය කරන්නේ “නරඹන්නා සක්‍රියව සහභාගී විය යුතු ක්‍රියාවලියක්” වන අතර එය “සුන්දරත්වය සඳහා මානව අවශ්‍යතාවය” (ආදි ඩා සමරාජ් 2007a: 9) තේරුම් ගැනීමට උත්සාහ කරන අතරම වෛෂයිකකරණයට වඩා “අර්ථ අවකාශය” සොයා ගනී. “දෙයක්” (ආදි ඩා දම්රාජ් 2007a: 13).
ජර්මනියේ කාල්ස්රුහි පිහිටි කලා හා මාධ්‍ය පිළිබඳ ZKM මධ්‍යස්ථානයේ අධ්‍යක්ෂ පීටර් වයිබෙල් පවසන පරිදි, “[ආදි ඩාගේ] මුල් වියුක්තයෙන් සොයාගත් අධ්යාත්මික මාර්ගයන්, කැන්ඩින්ස්කි සිට මොන්ඩ්‍රියන් දක්වා, සහ ඔහු එම ලුහුබැඳීම ඩිජිටල් භාෂාවට පරිවර්තනය කිරීම වයසේදී, ආත්මික සෞන්දර්යයය යන්ත්රික සෞන්දර්යය පිළිබඳ භෞතිකවාදය නැවත ස්ථාපිත කිරීම "(Da Plastique 2017). ආදි ඩාට අනුව,
හුදු අදහස් (හෝ විසුරුවා හරින ලද කතා), සැසඳීම්, 'වාස්තවිකකරණයන්', අඩුකිරීම්වාදය සහ ශාස්ත්‍රීය විශ්ලේෂණයන් සමඟ කිසිදු සම්බන්ධයක් නොමැතිව මිනිසුන් සෑම විටම පළමු මූලධර්මයක් ලෙස නිදහසේ (ප්‍රත්‍යක්‍ෂයෙන් හා මුළුමනින්ම) රූප කලාව නැරඹීමට සහභාගී විය යුතුය. වෙනත් වචන, මුළුමනින්ම අතර යමක් නැති මාධ්‍යයක් නොමැතිව. නිදහස් සහභාගීත්ව සංජානනයේ ප්රාථමික මොහොතේ, සහජ මැදිහත්කරුවෙකු නොමැත - මැදිහත්කරු 'වෙනත්' ලෙස හෝ මැදිහත්කරු 'ස්වයං' ලෙස නැත (ආදි ඩා සමරාජ් 2007 අ: 17).
රූප කලාව යනු ආදි ඩා විසින් ඔහුගේ කෘතිය පිටුපස ඇති තාර්කිකත්වය ඇතුළත් කිරීම සඳහා නිර්මාණය කරන ලද කේතයයි.
රූප කලාව මූලිකවම භාවිතා කරන්නේ කුමක්ද? රූප කලාව ප්රාථමිකව භාවිතා කිරීම රූපය-කලාව යන අර්ථය-අවකාශයේ සමස්තභූමියෙහි සහභාගීත්වය (පූර්ණ හා මනෝභෞතික) හැඟීමයි. … එමඟින් මිනිසුන්ට මිනිස් පැවැත්මට (සහ යථාර්ථයටම) නිවැරදි, සත්‍ය සහ, ගැඹුරු අර්ථයකින් සහභාගී වීමට හැකියාව ලැබේ ”(ආදි ඩා සමරාජ් 2007a: 20),“ එවැනි සහභාගීත්වය මූලික වශයෙන් හා මූලික වශයෙන් බව අවබෝධ කර ගැනීමත් සමඟ , මා විසින් සාදන සහ කරන දේ ගැන (ආදි ඩා සමරාජ් 2007a: 21).
ඔහු "කලාවේ අරමුන පිළිබඳ අද්විතීය අවබෝධයක්" විය. සාම්ප්‍රදායික 'යථාර්ථවාදයේ' අහංකාර දළ පා course මාලාවෙන් සහ අහංකාරයෙන් (හෝ අභ්‍යවකාශ-කාල-ස්ථානගත කර ඇති) මානව ආකල්පය නඟා සිටුවීම 'රැඩිකල්' (හෝ සෑම විටම 'මූලයේ') ලෙස හැඳින්විය හැකිය. ', සහ බෙදීම් මත පදනම් වූ, සහ' දෘෂ්ටි කෝණයෙන් 'බැඳී ඇති)' ස්වයං-මායාව, සහ රූපලාවණ්‍යයේ විකාරයන්ගෙන්, සහ 'සුන්දර' විරෝධී අධිෂ් mination ානයෙන්, සහ 'සෞන්දර්යාත්මක අත්දැකීම් තලා දැමීමට' අඳුරු මනසින් ඇති අධිෂ්ඨානයෙන් "(Adi Da Samraj 2007a: 46).
තවත් ඡේදයක: “මූලික වශයෙන් හා මූලික වශයෙන්, රූප කලාව යනු හුදෙක් සෞන්දර්යාත්මක අත්දැකීමකි - රූප-කලා කෘතිය නරඹන්නාගේ අර්ථය පිළිගැනීමේ මොහොතේදී ස්වරූපය සහ වර්ණය, රේඛාව සහ ව්‍යුහය එකට එකතු වන්නේ කෙසේද, සහ විවිධ ස්වාභාවික මූලද්රව්ය මොළය, ස්නායු පද්ධතිය හා මිනිස් සහභාගීත්වය යන ක්ෂේත්රයන් සමඟ ඒකාබද්ධ වේ. "(Adi Da Samraj 2007a: 22).
ආඩි ඩා උපරිම බලපෑම සහ ක්‍රියාකාරිත්වය සඳහා ස්මාරක කෑලි නිර්මාණය කළේය [රූපය දකුණේ]. "මගේ ප්රතිබිම්බය ඕනෑ ම හේතුවක් නිසා - බොහෝ කාරණා සඳහා හේතු වේ." ඔහු මෙසේ පැවසීය. "පෙනෙන ප්රමාණයෙන් පූර්ණ ශාරීරික සහභාගිත්වය සඳහා කැඳවුම් කරයි. රූපරාමුව එහි අන්තර්ගතය ඉක්මවා හෝ සීමා කිරීමට ඉඩ ඇති ඉඩකඩක් තුලට අවකාශය කරා ඇදී යයි. පැහැදිලි කිරීම් හෝ ශාරීරික ක්රියාකාරකම් මගින්. මගේ ප්රතිරූපය ඉස්සරහට කැඳවන්න. සෞන්දර්යාත්මක අත්දැකීම් වලට ආවේණික ඉපැහැදිලිය. (Adi Da Samraj 2007a: 27). ඔහුගේ කෘති නිර්මාණය කිරීමේ ක්‍රියාවලිය සහ නරඹන්නන් සම්බන්ධ කර ගැනීම සක්‍රීය සහභාගීත්වය මත කේන්ද්‍රගත විය. ප්‍රති result ලය අදහස් කළේ වටිනා වස්තුවක් හෝ දෙයක් නොව අත්දැකීමක්. ඔහු තම ප්රේක්ෂකයන්ට පවසන්නේ, ඔහුගේ රූප "හැඟීම් හුදෙක් හැඟීමක්" ඇති බවය. "නිහඬව හැඟීමි" යයි ඔහු විමසුවේය. "ඔබට ඒවා තේරුම් ගැනීමට අවශ්ය නැතැයි" ඔහු විමසුවේය. අනාරක්ෂිත හැඟීම් තේරුම් ගැනීමේ මාර්ගයෙන් සරල ලෙස සහභාගී වන "(Adi Da Samraj 2007a: 34).
Avatar Adi Da, ඔහුගේ ජීවිත කාලය තුල නිපදවූ චින්තනය, චර්යාව සහ කලාව තුළින් ආගමික ඉතිහාසයේ අද්විතීය චරිතයක් ලෙස මතු විය. එමගින් මිනිසා සතු හැකියාව පුළුල් කිරීමට හා ජීවිතය අත්විඳීමේ හැකියාව පිළිබඳව විශේෂිත අර්ථකථනයක් පළ කළේය. ඉතා ප්රබල හා නිර්මාණශීලී චිත්ර ශිල්පියෙක් ලෙස, තම ප්රේක්ෂකයන්ට තම කාර්යයන් සමඟ පූර්ණ ලෙස මැදිහත් වීමක් ඉල්ලා සිටි අතර, ඔවුන් එසේ කළහොත් ඔවුන් වෙනස් කරනු ඇත. නූතන යුගයේ වියුක්ත ප්රකාශනයාදය හා ආගමික අදහස් පිළිබඳ නිර්මාණශීලී ප්රකාශනයක් ලෙස ඔහුගේ වැඩ කටයුතු ප්රදර්ශනය කිරීම, ලිපි සහ වීඩියෝ සමඟ ඔහුගේ ජීවිත කාලය තුළ ඔහුගේ වැඩ කටයුතු ජාත්යන්තරව හා ජාතික වශයෙන් පිළිගනු ලැබීය.
රූප
රූපය # 1: ආදි ඩා සමරාජ්ගේ ඡායාරූපය.
රූපය #2: ඉතාලියේ ෆ්ලොරන්ස්හි සෙන්කෝලෝ ඩි ඕග්නිසන්ටි හි "Transcendental Realism: The Adi Da Samraj කෘතියේ" කෘතිය 2008.
රූපය #3: ආදි ඩා සමරාජ්ගේ ජ්යාමිතික සාරාංශ වලින් එකක්.
රූපය #4: ඇඩි ද සමාරාජ, ඇල්බර්ටි කවුළුව I., විස්තර.
රූපය # 5: ෆ්ලෝරන්ස් නැටුම් සමාගම ඩැන්ටේගේ රංගනය දිව්ය ප්‍රහසන 2010 හි ආඩි ඩා සමරාජ් විසින් ස්මාරක ප්‍රක්ෂේපණ සමඟ.
ආශ්රිත
ඇඩිඩම් වෙබ් අඩවිය. 2017. සිට ප්‍රවේශ විය http://www.adidam.org/bay-area/adidam.html 12 ජූලි 2017 මත.
ආදි ඩා සමරාජ්. 2008a. පරිපූර්ණ සාරාංශය. මිඩ්ල්ටවුන්, සීඒ: ද ඩෝන් හෝස් ප්රෙස්.
ආදි ඩා සමරාජ්. 2008b. “අද්භූත යථාර්ථවාදය.” වෙතින් ප්‍රවේශ විය http://www.adidabiennale.org/exhibition/index.htm 12 ජූලි 2017 මත.
ආදි ඩා සමරාජ්. 2007a. සෞන්දර්යාත්මක ප්‍රමෝදය. මිඩ්ල්ටන්, CA: ඩෝන් හොර්ස් ප්රෙස්.
ආදි ඩා සමරාජ්. 2007b. අද්භූත යථාර්ථවාදය: යථාර්ථය සමග අහංකාර අහම්බෙන් රූප-කලාව. මිඩ්ල්ටවුන්, සීඒ: ද ඩෝන් හෝස් ප්රෙස්.
කෝට්ස්, ගැරී ජේ. 2009. "පූජනීය සිතුවම් පුනර්භවනය: ඇඩී ඩි සම්රාජ් පිළිබඳ විචක්ෂණශීලී ජ්යාමිතික කලාව පිළිබඳ පරිකල්පන". 2009 CESNUR සම්මන්ත්රණය, සෝල්ට් ලේක් සිටි, යූටා. ජුනි 11, 2009. සිට ප්‍රවේශ විය http://www.cesnur.org/2009/slc_coates.pdf 12 ජූලි 2017 මත.
කොස්ටබයිල්, මයිකල් (ඇන්තනි). 2009. “අවතාරික එළිදරව්ව සහ අධ්යාත්මික සංස්කෘතිය යථා තත්ත්වයට පත් කිරීම: ආදි ඩා සමරාජ්ගේ ජීවිතය, වැඩ සහ පසු කිරීම සහ ඔහුගේ අධ්යාත්මික උරුමය ආරක්ෂා කිරීම පිළිබඳ.” T ටාහි සෝල්ට් ලේක් නගරයේ 2009 CESNUR සමුළුවේදී ඉදිරිපත් කළ ලිපියක්. ජුනි 11, 2009. සිට ප්‍රවේශ විය http://www.cesnur.org/2009/slc_costabile.pdf 12 ජූලි 2017 මත.
ඩා ප්ලාස්ටික්. 2017. “අද්භූත යථාර්ථවාදය: ආදි ඩා සමරාජ්ගේ කලාව http://www.daplastique.com 12 ජූලි 2017 මත.
ගැලගර්, ඉයුජින් වී. සහ ඩබ්ලිව්. මයිකල් ඇෂ්ක්‍රොෆ්ට්, සංස්. 2006. ඇමරිකාවේ නව සහ විකල්ප ආගම් හඳුන්වාදීම. වෙස්ට්පොර්ට්, කොන් .: ග්රීනවුඩ් ප්රෙස්. වෙළුම් පහක්.
දිව්යමය පෞරුෂත්වය: දිව්ය Avatar ආචාරිණී ලෝක ගුරුවරයා Ruchira Avatar Adi Da Samraj. 2008. මිඩ්ල්ටන්, සීඒ: ද ඩෝන් හෝස් ප්රෙස්.
ඊශ්රායෙලය, මී-ලිං. 2007. ලෝකය ලෙස ආලෝකය: ආදි ඩා සමරාජ්ගේ කලාවට හැඳින්වීමක්. මිඩ්ල්ටන්, සීඒ: ද ඩෝන් හෝස් ප්රෙස්.
ලී, කැරොලින්. 2007. අවතාරය යනු කුමක්ද: ආදි ඩාගේ දිව්ය ජීවිතය සහ වැඩ. මිඩ්ල්ටන්, සීඒ: ද ඩෝන් හෝස් ප්රෙස්.
මගේ දීප්තියේ මුහුණ දෙසට මුහුණ දකින්න: රුචිර බුදු හිමියන්, ආදිපාද ඩි සම්රාජ් සහ පළමු සිය XIX වන සිය දිව්ය එළිදරව් කටයුතු බලන්න. 1997. මිඩ්ල්ටන්, සීඒ: ද ඩෝන් හෝස් ප්රෙස්.
ස්ටිල්වෙල්, ලෙරෝයි. 2013. “ඇඩිඩාම් හි සවිබල ගැන්වූ ස්ථාන සහ දේවල්. සිට ප්‍රවේශ විය http://www.adidaupclose.org/Empowered_Places/index.html 12 ජූලි 2017 මත.
අද්දුම රුචිරාමම්ගේ රුචිර සන්ශාසින් නියෝගය. 2003. ඇඩයිඩම් පොරොන්දු වූ දෙවියන් වහන්සේ විසින් දෙනු ලැබූ සැබෑ ලෝක ආගම්, ADI DA SAMRAJ. මිඩ්ල්ටන්, සීඒ: ද ඩෝන් හෝස් ප්රෙස්.
වැනීසියේ බයිනාලේ ප්රදර්ශන නාමාවලිය. 2007. අද්භූත යථාර්ථවාදය: ආදි ඩා සමරාජ්ගේ කලාව. Achille Bonito Oliva සහ ප්රදර්ශන සම-කර්තෘ පීටර් ෆ්රෑන්ක්ගේ රචනය මෙන්ම කලා ශිල්පියාගේ ප්රකාශය Adi Da Samraj විසිනි. මිඩ්ල්ටවුන්, CA: ඩෝන් හොර්ස් ප්රෙස්.
තැපැල් දිනය:
13 ජූලි 2017
