සොජර්නර්ස්

බෙදාගන්න

අලංකාරය


සොජර්නර්ස් ටයිම්ලයින්

1970:  A group of students, including Jim Wallis, Joe Roos, and Bob Sabath, at Trinity Evangelical Divinity School began meeting to discuss aspects of the church and social issues.

1971 (spring/summer):  Members of the group from Trinity Evangelical Divinity School moved in together and began publishing a magazine, the පශ්චාත් ඇමරිකානු

1971 (fall):  Members of the group moved into a house in Chicago, where other people, both men and women, began to join.

1972 (fall):  Desiring to become more committed to the poor and their struggles, the group moved into two apartments in a low-income neighborhood north of Chicago. Over the next two years, many of the group went separate ways.

1975 (fall):  A group of eighteen adults and two babies moved into two houses in a low-income neighborhood of Washington D.C. This new group, which included Jim Wallis, Joe Roos, and Jim Wallis’s sister, Barb, adopted the name “Sojourners.” This also became the new name of the පශ්චාත් ඇමරිකානු

1989-1990:  The Sojourners community underwent a division. Members who began to get married and start families no longer felt the communal life was for them, and disagreements occurred over the direction of the group.

1995:  Sojourners founded Call to Renewal with other organizations with the purpose of bringing diverse faith-based groups together in order to combat poverty.

2006:  Sojourners and Call to Renewal united under the name Sojourners/Call to Renewal.

2007 (October):  The Sojourners/Call to Renewal organization returned to Sojourners, maintaining the goal of uniting churches and other group on the issue of poverty.

FOUNDER / GROUP HISTORY

The Sojourner’s Community began with a group of students at Trinity Evangelical Divinity School in 1970. Jim Wallis, Joe Roos, andBob Sabath, who were part of this group went on to work within the official Sojourner group, while other members entered the ministry or became professors. These students were drawn together by their shared a disillusionment and concern with “the evangelical church’s support of the war in Vietnam and its indifference to racism” (Wallis 1983:77). These students would gather most nights for Bible study, prayer, and discussion. After weeks of these meetings, the group decided to develop a statement, and Wallis was charged with drafting it. The following is an excerpt from the group’s manifesto:

යේසුස් ක්‍රිස්තුස්ගේ ශුභාරංචිය අපගේ සංස්කෘතියට ප්‍රමාණවත් ලෙස සන්නිවේදනය කිරීමට පල්ලිය අපොහොසත් වී ඇත… කිතුනුවන් ප්‍රකාශ කරන ශුභාරංචිය ජීවත්වන්නේ නැති නිසා, පල්ලිය අපගේ කාලයට හා ගැටලුවලට ඛේදජනක ලෙස අදාල නොවන අතර, අප ජීවත් වන ලෝකය සමඟ සම්බන්ධතා නැති කර ගනී…

මහා ජාතික හා ලෝක අර්බුදයේ මේ අවධියේ පල්ලියේ ගතික, බයිබලානුකුල සමාජ ආචාර ධර්මයක් නොමැත. පල්ලියේ අනාවැකිමය හ voice අවශ්‍ය වූ කිසි දිනෙක ලෝකයෙන් පිටත නැත. සමාජ හා ආර්ථික අයුක්තිය, පීඩාව, වර්ගවාදය, කුහකකම, පාරිසරික විනාශය සහ ආක්‍රමණ, අධිරාජ්‍යවාදය සහ නිමක් නැති යුද්ධයට තුඩු දෙන ආකාරයේ ස්වෝත්තමවාදී ජාතිකවාදය හෙළා දකිමින් ශුද්ධ ලියවිල්ල පැහැදිලි ය. මෙම තීරණාත්මක කාරණා සහ වෙනත් ආකාරයේ මිනිස් දුක් වේදනා සම්බන්ධයෙන්, පල්ලිය අද නිහ silent, උදාසීන හෝ මුරණ්ඩු ලෙස ප්‍රතිගාමී වී ඇත - අවශ්‍ය වෙනසට එරෙහිව සටන් කිරීම, තත්වයට සහයෝගය දැක්වීම සහ විශුද්ධ කිරීම… සමාජ සාධාරණත්වයෙන් දික්කසාද වූ ඇදහිල්ල බව ඉගැන්වීමේදී බයිබලානුකුල උපදෙස් පැහැදිලිය. නින්දාවකි. සැබෑ අධ්‍යාත්මය මිනිසුන්ගේ අවශ්‍යතා සහ අයිතිවාසිකම් කෙරෙහි දක්වන සැලකිල්ලෙන් ප්‍රකාශ වේ (වොලිස් 1983: 79).

සිසුන් හත් දෙනෙකු එම ප්‍රකාශයට අත්සන් කර එය මුද්‍රණය කිරීමට තීරණය කළහ. ප්‍රකාශයේ ස්වභාවය නිසා, සෙමිනරි පරිපාලන කාර්යාලය කණ්ඩායම සඳහා පිටපත් මුද්‍රණය නොකරන අතර එම නිසා කණ්ඩායම අසල පිහිටි යුනිටේරියන් පල්ලියක පිටපත් මුද්‍රණය කළේය. ප්‍රකාශයේ පිටපත් ලබා දීමෙන් පසු, සිසුන් කැම්පස්හි රැඩිකල් කණ්ඩායමක් ලෙස ප්‍රසිද්ධියට පත් වූ අතර, ඔවුන් “බැනොක්බර්න් සෙවන්” ලෙස හඳුන්වනු ලැබීය. එය ත්‍රිත්ව එවැන්ජලික දිව්‍ය පාසල පිහිටි ඉලිනොයිස් හි ඩියර්ෆීල්ඩ් හි ධනවත් බැනොක්බර්න් කොටස වෙත යොමු කිරීමකි. සිසුන් දුසිම් ගනනක් තුළ ඇති වූ සමාජ ගැටලු සාකච්ඡා කිරීම සඳහා සිසුන් සතිපතා සංසදයක් පැවැත්වීය. සංසදය සමඟ “බැනොක්බර්න් සෙවන්” විසින් යුද විරෝධී ද්‍රව්‍ය පිළිබඳ සාහිත්‍ය වගුවක් ද සකස් කරන ලද අතර අසල පිහිටි චිකාගෝ හි යුද විරෝධී පෙලපාලි හා පෙළපාලි වලට සම්බන්ධ වීමට සිසුන් දිරිමත් කළේය. මෙම කණ්ඩායම කැම්පස්වල සිටින අනෙකුත් ශිෂ්‍ය ක්‍රියාකාරික කණ්ඩායම් බොහොමයකට වඩා වෙනස් වූයේ ඔවුන් බයිබලය අධ්‍යයනය කිරීම සහ ආගමික රැස්වීම් සමඟ ක්‍රියාකාරීත්වය සම්බන්ධ කිරීමයි (මෙම කණ්ඩායම “දෙවියන්ගේ පක්ෂ” ලෙස හැඳින්වේ). ත්‍රිත්ව මණ්ඩපයෙන් ඔබ්බට ඔවුන්ගේ එවැන්ජලිස්ත පණිවුඩය පතුරුවා හරින මෙම කණ්ඩායම දේශීය යෞවනයන් වෙතද පැමිණියේය (වොලිස් 1983: 80-81).

මෙම කණ්ඩායම මතභේදාත්මක වූ අතර සාමාජිකයින් බොහෝ විට ත්‍රිත්ව පරිපාලනය සමඟ ගැටී සිටියහ. වොලිස් පාසැලේ පාසැලෙන් ඇති වන බලපෑම් නිසා පාසලෙන් ඉවත්ව යෑමට පවා සිදුවිය. මෙම කණ්ඩායම චිකාගෝ ප්‍රදේශයෙන් පිටත ප්‍රසිද්ධියට පත්වූයේ ඔවුන් වෙනත් නගරවල සිදුවීම් වලට යන විටය (වොලිස් 1983: 82-84). කණ්ඩායම ඔවුන්ගේ සංචාර වලදී අන් අය සමඟ සම්බන්ධ වූ විට, පල්ලිය හා සමාජීය කාරණා සම්බන්ධයෙන් එකම සැලකිල්ලක් හා අදහස් ඇති හොඳ පිරිසක් සිටින බව ඔවුහු වටහා ගත්හ.

1971 වසන්තය වන විට, කණ්ඩායම එකට ගොස් ප්‍රකාශනයක් ආරම්භ කිරීමට තීරණය කර ඇත පශ්චාත් ඇමරිකානු සමාජ හා ආර්ථික අසාධාරණය, වර්ගවාදය සහ යුද්ධයට සම්බන්ධ වීම ඇතුළුව එකල ඇමරිකාවේ ආගමේ ගැටලුවලින් මිදෙන ක්‍රිස්තියානි ඇදහිල්ලකට ඇති ආශාව ප්‍රකාශ කිරීම සඳහා මෙම නම තෝරාගෙන ඇත. සඟරාවේ මුල් කලාපයක, “අපගේ කුඩා කණ්ඩායම පිබිදීමක්, අස්ථාවර වාතාවරණයක්, පුද්ගලික විමුක්තිය සොයාගත් කැපවූ පුද්ගලයින්ගේ ව්‍යාපාරයක් සහ ජේසුස් වහන්සේ තුළ සමාජ මැදිහත්වීම සඳහා සදාචාරාත්මක පදනමක් ඇති බව සොයාගෙන තිබේ”. (වොලිස් 1972: np). සඟරාවේ පරමාර්ථය වූයේ ඇමරිකානු බලය අයුතු ලෙස පරිහරණය කිරීමක් ලෙස සැලකෙන දේට ක්‍රිස්තියානි ප්‍රතිචාර දැක්වීමේ අවශ්‍යතාවය පිළිබඳ තොරතුරු පැතිරවීම සහ සම්පත් සැපයීම සඳහා සන්නිවේදනයක් නිර්මාණය කිරීමයි. මෙම කණ්ඩායම සිය කිතුනු දෘෂ්ටිය ලිඛිතව අවධාරණය කළේ ඔවුන් “කිසිදු දෘෂ්ටිවාදයකට, රජයකට හෝ පද්ධතියකට නොව, අපගේ ස්වාමින් වහන්සේට සහ ඔහුගේ රාජ්‍යයට ක්‍රියාකාරී කීකරුකමට සහ ඔහු මියගිය ජනතාව වෙනුවෙන් කැපකිරීමේ සේවයට කැපවී සිටින” බවයි (වැලිස් 1972: np ). කණ්ඩායම පළමුවන පිටුවේ 16 වන පිටුවේ පළමුවන පිටපත් 30,000 ක් මුද්රණය කර ඇත. එම පශ්චාත්-ඇමරිකානු පළමුවෙන්ම බෙදා හරිනු ලැබුවේ සඟරාව සංචාරය කළ සහ විකුණන සාමාජිකයන් විසිනි. පළමු වසර සඳහා නිකුතුවක් සඳහා දායක මුදල ඩොලර් දෙකකි. කණ්ඩායම තීරණය කළේ එය නව නිකුතුවක් මුද්‍රණය කරනුයේ පෙර නිකුතුව සඳහා ප්‍රමාණවත් මුදලක් උපයා ඇත්නම් (ඔවුන්ට එය කළ හැකි බවය) (වොලිස් 1983: 93-94).

1971 හි අගභාගයේදී, කණ්ඩායම චිකාගෝ නගරාසන්නයේ පිහිටි නිවසකට ගොස් සඟරාව දිගටම ප්‍රකාශයට පත් කරමින් එහි පණිවිඩය පතුරුවා හැරීමේ වෙනත් ක්‍රම පිළිබඳව කටයුතු කළහ. කාන්තාවන් සහ විවාහක ජෝඩු ඇතුලුව තවත් පිරිසක් මෙම කණ්ඩායමට එකතු විය. දුප්පත් ජනතාවට සහ ඔවුන්ගේ අරගලවලට වඩා කැපවීමෙන් කටයුතු කරන ආකාරය පිළිබඳ අදහස් වර්ධනය කිරීමට සමූහය පටන් ගත්තේය. මෙම ආශාව නිසා, 1972 හි වැටීමත් සමඟ, කණ්ඩායම චිකාගෝ නගරයට උතුරින් අඩු ආදායම්ලාභී අසල්වැසි නිවසක මහල් දෙකකට මාරු විය. බොහෝ දුරට මධ්‍යම පංතික පසුබිම් සහිත සාමාජිකයන්ගෙන් සැදුම්ලත් මෙම කණ්ඩායමට අවශ්‍ය වූයේ දුප්පත් ජනතාව ලෝකය දුටු ආකාරය සහ සුවිශේෂය මේ ලෝකයට සම්බන්ධ වූ ආකාරය (මිලර් 1999) ඉගෙන ගැනීම සඳහා දුප්පත් නාගරික පරිසරයකට ඒකාබද්ධ වීමට ය.

කාලය ගෙවී ගිය පසු, ඔවුන්ගේ සැලසුම් ක්රියාත්මක කිරීමට ආකාරය ගැන සාමාජිකයින් එකඟ නොවූ බව පැහැදිලිය. තුළ Revive Us Again: A Sojourner’s Storyවොලිස් පවසන පරිදි, “ප්‍රජාවේ යතුර ඒ සඳහා හොඳම ව්‍යුහය සොයා ගැනීම බව අපි විශ්වාස කළෙමු. එකිනෙකා සමඟ අපගේ සම්බන්ධතාවල ගුණාත්මකභාවය වෙනුවට ආදේශ කළ හැකි පරිපූර්ණ ආකෘතියක් නිර්මාණය කිරීම කෙරෙහි අපගේ උනන්දුව ඇත” (1983: 95). අවුරුදු දෙකකට පමණ පසු, කණ්ඩායම තුළ ඇති වෙනස්කම් ජය ගැනීමට නොහැකි තරමට විශාල වූ අතර කණ්ඩායම වෙන් විය. සාමාජිකයින්ගේ සමහර කුඩා උප කණ්ඩායම් එකට රැඳී සිටි අතර, එක් වරක් විවාහක යුවළයන් ගණනාවක් ඇතුළත් වූ අතර ඔවුන් ප්‍රජාවක් පිහිටුවා ගත් අතර එය මෙනොමිනී ගංගා සාමාජිකත්වය බවට පත්විය (වොලිස් 1983: 96-97).

යම් කාලයක් ගතවීමෙන් පසු වොලිස් සහ රෝොස් වෙනත් අය ජීවත් වන ආකාරයෙන් ජීවත් වීමට හා ඔවුන්ගේ ක්රිස්තියානි දර්ශනය අනුව ජීවත් වීමට උනන්දුවක් දක්වති. 1975 හි වැටීම තුළ, වැඩිහිටියන් දහඅට දෙනෙකු සහ ළදරුවන් දෙදෙනෙකු වොෂිංටන් ඩීසී හි අඩු ආදායම්ලාභී අසල්වැසි නිවසක නිවාස දෙකකට පදිංචියට ගියහ. ඔවුන්ගේ පෙර අත්දැකීම් වලින් ඉගෙන ගත් මෙම කණ්ඩායම ආර්ථික බෙදාහදා ගැනීමේ පුරුද්ද ඇතුළු තම ප්‍රජාව සඳහා මාර්ගෝපදේශ කිහිපයක් සැකසීමට තීරණය කළහ. සාමාජිකයන් ඔවුන්ගේ මුදල් එක්රැස් කිරීමට අපේක්ෂා කරන ලද අතර, එය නිවාස හා වෙනත් වියදම් සඳහා ගෙවීමට භාවිතා කරන ලදී (වොලිස් 1983: 98-101). නම වෙනස් කිරීමට ද කණ්ඩායම තීරණය කළේය පශ්චාත්-ඇමරිකානු ප්‍රජාව තුළ සිදුවන වෙනස්කම් පිළිබිඹු කිරීම සඳහා. නම වෙනස් කරන ලදි සොජර්නර්ස්, the name by which the community started to be known. The name change was seen as a reflection of the community’s growing identity as a Christian community. Wallis had chosen this name because of a passage in Hebrews 11, which refers to the people of God as sojourners. He felt “Sojourners” “expressed the identity of God’s people as aliens who are citizens of another kingdom, fully present in the world but committed to a different order” (Wallis 1983:102).

1989-1990 හි, සොජර්නර්ස් ප්‍රජාව බෙදී ගිය අතර එය සාමාජිකයින් තිස් හත් දෙනෙකුගේ සිට ප්‍රධාන සාමාජිකයන් දොළොස් දෙනෙකු දක්වා අඩු විය. සොජර්නුවන්ගේ දිශාව පිළිබඳව සාමාජිකයන් එකඟ නොවීමට පටන් ගත් අතර ඔවුන්ගේ වාර්ගික ජීවිතයට තවදුරටත් ඇදී නොගිය හෙයින් මෙම භේදය සිදුවිය. සොජර්නර්ස්ගේ සමාජ සාධාරණත්වය සඳහා බොහෝ සාමාජිකයින් ක්‍රියාකාරීව සිටියහ (බර්ජර් 1996: 147-48; ඩොනෝගු 1995: 143). සීමාවාසික වැඩසටහනේ (දැනට එහි තිස් තුන්වන වසර තුළ) සොජර්නර්ස් වාර්ගික සැකසුම පිළිබඳ තොරතුරු තිබේ. සෑම වසරකම ශිෂ්යයින්ගෙන් 7-10 ක් අතර වැඩපිළිවෙල පිළිගනු ලැබේ. වැඩසටහනේ කොටසක් ලෙස, සීමාවාසිකයන් හිතාමතාම ප්‍රජාවක් ලෙස එකට ජීවත් වන අතර, “ආහාර බෙදා ගැනීම, පොදු අයවැයක්, සතිපතා නිවාස රැස්වීම් සහ වාර්ගික යාච් prayer ා” (සොජර්නර්ස් වෙබ් අඩවිය 2016). සොජර්නර්ස් සඳහා ඔවුන්ගේ වැඩවලින් ගෙවනු ලබන නිවාස, ආහාර, සංචාර සහ සෞඛ්‍ය රක්‍ෂණ වියදම් සමඟ එක් එක් සීමාවාසිකයාට මාසිකව ඩොලර් 125 (සොජර්නර්ස් වෙබ් අඩවිය 2016) හි දීමනාවක් ලැබේ.

ඩොක්ටීස් / විශ්වාසයි

සොජර්නුවන් කිතුනු ප්‍රජාවක් වන අතර, එම නිසා තමන් බයිබලයේ ඉගැන්වීම්වලට විශ්වාසවන්ත අය ලෙස සලකති. සොජර්නර්ස් වෙනත් කිතුනුවන්ට සමාන විශ්වාසයන් බොහොමයක් දරන අතර, ඔවුන්ගේ කණ්ඩායම තුළ ඇදහිල්ල කෙරෙහි කැපී පෙනෙන අවධාරණයක් ඇත. එම අවධානය යොමු කරයි සොජර්නර්ස් සඟරාව සංදර්ශනකරුවන්ගේ අවශ්යතා සහ කැපවීම් පිළිබිඹු කරයි. වාර්ගික හා සමාජ සාධාරණත්වය, ජීවිතය සහ සාමය සහ පාරිසරික භාරකාරත්වය මෙයට ඇතුළත් ය. සොජර්නර්ස් වෙබ් අඩවිය මෙම කාණ්ඩ තවදුරටත් මැවීමේ සත්කාර, සංක්‍රමණ, සාමය සහ අවිහිංසාව, දරිද්‍රතාවය සහ අයවැය, වාර්ගික යුක්තිය සහ කාන්තාවන් සහ ගැහැණු ළමයින් ලෙස වෙන් කරයි. නිර්මාණ සත්කාර මගින් අවධානය යොමු කරනුයේ “අවම වශයෙන් ප්‍රතිචාර දැක්විය හැකි” දුප්පතුන්ට බලපාන මානව නිෂ්පාදිත දේශගුණික විපර්යාස සහ තිරසාරභාවය සඳහා අදහස් (සොජර්නර්ස් වෙබ් අඩවිය 2016) ය. එක්සත් ජනපදයේ සංක්රමණිකයන් නොමැතිව තම සහෝදරයන් සහ සහෝදරියන් බව නොරහසකි. එම සොජර්නර්ස් සඟරා වෙබ් අඩවිය සඳහන් කරන්නේ “අපේ රට බිඳුණු පද්ධතියක්, ධ්‍රැවීකරණය වූ දේශපාලන ක්‍රියාවලියක්, වෙනස්වන ජන විකාශනයක් සහ අපේ ජාතියේ පෙනුම හා නමස්කාරය සඳහා නව යථාර්ථයක් සැරිසැරීමට උත්සාහ කරන විට” (සොජර්නර්ස් වෙබ් අඩවිය 2016). ආරම්භයේ සිටම සොජර්නර්ස් යුද්ධවලට විරුද්ධ වූ අතර සාමය ඇති කිරීම සඳහා අවිහිංසාවාදී ප්‍රතිචාර සොයා ගැනීමට කටයුතු කළ අතර න්‍යෂ්ටික නිරායුධකරණය ඉල්ලා සිටියේය. සොජර්නර්ස් හි මුල් අවධියේ සිටම ඔවුන්ගේ අවධානයට ලක්ව ඇති තවත් කරුණක් වන්නේ නායකයින් සහ සංගත දුප්පතුන්ට බලපාන ආකාරයයි. මේ සම්බන්ධව, දරිද්‍රතාවයෙන් පෙළෙන අයගේ හ ices නායකයින් සහ ප්‍රතිපත්ති සම්පාදකයින් විසින් සැලකිල්ලට ගන්නා බව සහතික කිරීමට ද කණ්ඩායම උත්සාහ දරයි. වාර්ගික යුක්තිගරුකත්වය ගෙන ඒම සඳහා ජාති ආගම්වලට බලපෑම් කිරීම හා ප්රජාවන් සුවපත් කිරීමට කටයුතු කිරීම. ජාතිවාදයට එරෙහිව සටන් කිරීම සමග, අයෝජකයින් ප්රජාව ලිංගිකත්වයට විරුද්ධ වීමට උත්සාහ කරයි. සොජර්නර්ස් සඟරාව පවසන්නේ එය “ස්ත්‍රීවාදය ඔසවා තැබූ පළමු එවැන්ජලිස්ත ප්‍රකාශනවලින් එකක්” බවයි. අද එය දිගටම කරගෙන යයි (සොජර්නර්ස් වෙබ් අඩවිය 2016).

ඔවුන් වෙහෙස මහන්සි වී වැඩ කරන නිසා බොහෝ අය තමන් දේශපාලනයට සම්බන්ධ වී සිටිනවා. කෙසේ වෙතත්, වොලිස් සිය කෘති ගණනාවකින් පෙන්වා දෙන්නේ ඇමරිකානු සමාජයේ වැදගත්ම කාරණයක් වන්නේ ආගම පක්ෂග්‍රාහී ලෙස නිරූපණය කිරීම බවත් එමඟින් ඇතැම් දේශපාලන න්‍යායපත්‍ර සඳහා එය භාවිතා කරන ආකාරය බවත්ය. වොලිස් සඳහන් කරයි God’s Politics: Why the Right Gets it Wrong and the Left Doesn’t Get It එනම්, “ආගමේ හොඳම දායකත්වය හරියටම දෘෂ්ටිවාදාත්මකව පුරෝකථනය කළ නොහැකි හෝ පක්ෂපාතී පක්ෂග්‍රාහී නොවිය යුතුය… ස්ථාවර සදාචාරාත්මක පදනමකින් දකුණට සහ වමට අභියෝග කිරීමට ඇදහිල්ලට නිදහස තිබිය යුතුය” (2005: xiv ).

ශික්ෂණ / ක්රියාවන්

සොජර්නුවන්ගේ පුරුදු ඕනෑම ක්‍රිස්තියානි කණ්ඩායමකින් අපේක්ෂා කරන දෙයට සමානය. සාමාජිකයන් යාච් prayer ාව, බයිබලය කියවීම සහ අධ්‍යයනය කිරීම සහ ඉරිදා දිනවල සතිපතා නමස්කාර සේවයේ නිරත වේ. බර්ජර්ට අනුව, 1996 හි සොජර්නර් නමස්කාරයට “පෙන්තකොස්ත සම්ප්‍රදායෙන් යාච් prayer ා කිරීම සහ ගායනා කිරීම, එවැන්ජලිස්ත හා රෙපරමාදු සම්ප්‍රදායන්ගෙන් ශුද්ධ ලියවිල්ල දේශනා කිරීම සහ වාර්ගික පිළිබිඹු කිරීම” සහ ඔවුන්ගේ “කතෝලික මූලයන්ගෙන්” (1996: 145) සතිපතා හවුල ඇතුළත් විය. වසර ගණනාවක් පුරා, සොජර්නර්වරු වෙනත් ආගමික මූලධර්ම හා භාවිතයන්ට වඩා සමාජ සාධාරණත්වය පිළිබඳ අවධානය යොමු කිරීමේ උත්සාහයක් ලෙස වෙනත් ඇදහිල්ල පදනම් කරගත් කණ්ඩායම් සමඟ කටයුතු කර ඇත. පදිංචිකරුවන් යනු ක්‍රියාකාරකම් සහ ගැටළු වලට නැඹුරු, ඔවුන් ජීවත් වන ප්‍රජාවට සහ සමාජ මාධ්‍ය හරහා ළඟා විය හැකි ඕනෑම කෙනෙකුට උපකාර කිරීමට උත්සාහ කිරීම, ජිම් වොලිස් සමඟ කථා කිරීමේ සිදුවීම්, පල්ලි සම්බන්ධ කර ගැනීම කෙරෙහි අවධානය යොමු කරන පුහුණු සැසි සහ ප්‍රවෘත්ති පත්‍ර, පොත් වැනි වෙනත් තොරතුරු අන්තර්ගතයන් ය. සහ වීඩියෝ දර්ශන.

The religious basis for establishing communal living, living simply as a way to focus on dependence on God rather than the material world, still plays a role in how Sojourners choose to live their lives. Living simply not only brings Sojourners closer to God, but also allows them to become more acquainted with the conditions of the poor. Wallis has stated that displaying the Sojourners’ way of life, “as if it were a badge of righteousness contradicts the whole spiritual foundation of economic simplicity. [They] live simply not out of obligation and guilt but to be less hindered in serving God and the poor” (1983:153).

ලීඩර්ෂිප් / ඔර්ගනයිෙසේෂන්

වසර ගණනාවක් පුරා, සොජර්නර්ස් කණ්ඩායම විවිධාකාරයෙන් සංවිධානය වී ඇත: පළමුව ගෘහ ප්‍රජාවන් ලෙස, පසුව චේතනාන්විත ප්‍රජාවක් ලෙස සහ දැන් කැපවූ පුද්ගලයින්ගෙන් වැඩි පිරිසක් ලෙස. සොජර්නර්ස් බවට පත්වන කණ්ඩායමේ මුල් අවදියේදී, ස්ථාපිත අධිකාරියක් නොතිබුණි (ජිම් වොලිස් මෙම මුල් කණ්ඩායම විසුරුවා හැරීමට තීරණය කළ එක් හේතුවක් ලෙස පෙන්වා දෙයි) (වොලිස් 1983: 95-96). වොෂිංටන් ඩී.සී.ය වෙත පැමිනි කණ්ඩායමට, අධිකාරියේ පද්ධතියක් ස්ථාපිත කිරීමට තීරණය කළ අතර, වාර්ගික ජීවන රටාවක් පිළිබඳ මාර්ගෝපදේශ ඇතුළත් විය. සොජර්නර්ස් හි සාමාජිකයන් වයසින් මුහුකුරා ගොස් තමන්ගේම පවුල් ආරම්භ කළ විට, ජාතිවාදී ජීවන රටාව ඔවුන්ට එතරම් සුදුසු නොවන බව බොහෝ දෙනා වටහා ගත්හ. සමහරු ගොඩනැගිලි හයක් සමඟ ඒකක දහතුනකට බෙදා ඇති සමුපකාරයක් ලෙස ජීවත් වීමට තීරණය කළද (බර්ගර් 1996: 143) . සොජර්නර්ස් (සොජර්නර්ස් වෙබ් අඩවිය 2016) වෙතින් කුසලතා ඉගෙන ගන්නා විට හිතාමතාම කිතුනු ප්‍රජාවක කොටසක් ලෙස වසරක් ගත කරන සොජර්නර්ස් සීමාවාසිකයින්ගේ ජීවිතවල වාර්ගික ජීවත්වීම තවමත් වැදගත් වේ.

In the early years of the community, there was no official process to become a member of the community. However, it was decided that it would be benefit both new and established members to go through a formalized entry process. In the mid-1990s, a member described the process as including meeting with one of the Sojourners’ pastors and asking to become a novice member. During the novice year, the member was required to take on the guidelines of the community, and at the end of the year the pastor and core community would decide on the status of the novice member. When a new member officially entered the community, she or he would begin living communally. If a member decided to leave, she or he would be given back what she or he had brought it (Berger 1996:145-46).

In Berger’s 1996 description of the Sojourners, she states that the group bases “leadership and authority on availability of “gifts” in the spirit-led sense, through a process of prayer and discernment” (1996:146). If the community sees that a member has a certain gift or talent, it will ask that the member share that gift on behalf of the entire community. This applies to areas from preaching and pastoral leadership to administration and hospitality. Berger goes on to say that the Sojourners “have a pastoral team giving oversight, and it is accountable to the whole community” (Berger 1996:147). Jim Wallis, along with being one of the founders of the group, has always held a position of authority, perhaps in large part due to his ability to spread the Sojourners message to others. Currently, he serves as president of the Sojourners organization, with others in a range of leadership positions.

ගැටළු / අභියෝග

ආරම්භයේ සිටම සොජර්නර්ස් ප්‍රජාව මතභේදාත්මක විය. තුළ Revive Us Again: A Sojourner’s Journey , වොලිස් විසින් පළමු කලාපයේ කවරය විස්තර කරයි පශ්චාත්-ඇමරිකානු පරිදි:

ඇමරිකානු ධජයකින් ඔතා ඇති යේසුස්ගේ පින්තූරයක්, හිසේ කටු ඔටුන්නක් ඇත. එය “… ඔවුන් ඔහුව කුරුසියේ ඇණ ගසනු” යන ශීර්ෂ පා took ය ගෙන ගියේය. අපගේ ඇමරිකානු ක්‍රිස්තියානි ධර්මය විසින් යේසුස්ව නැවත කුරුසියේ ඇණ ගසනු ලැබීය. පල්ලිය තුළ ඔහුගේ ශුභාරංචිය මුළුමනින්ම පාහේ නැති වී ගොස් ඇති අතර එය ආර්ථික සංස්කෘතියට වහල් වී ඇති අතර ආර්ථික ආත්මාර්ථය සහ ඇමරිකානු ජාතිකවාදය පිළිබඳ පටු දැක්මකට කොටු වී ඇත (1983: 16).

මෙම ප්‍රතිරූපයට සාක්ෂි වශයෙන්, වොලිස් සහ සොජර්නර්ස් විශ්වාස කරන්නේ රැඩිකල් වෙනසක් සිදුවිය යුතු බවත්, වෙනසක අවශ්‍යතාවය ඉස්මතු කිරීම සඳහා ඇමරිකානු ක්‍රිස්තියානි ධර්මය පිළිබඳ පුළුල්ව පවතින මතයන් කඩාකප්පල් කිරීමට කැමති බවත්ය. සොජර්වරු ආගමික ගතානුගතිකයින් සහ ආගමික ලිබරල්වාදීන් විවේචනය කරති. මෙම කණ්ඩායම “සමාජ හෘදය සාක්ෂිය හා සදාචාරාත්මක සම්මුතීන් නොමැතිකම නිසා ගතානුගතික ආගමික සංස්ථාපිතය දැඩි ලෙස විවේචනය කරන අතර, එය බයිබලානුකුල මූලයන් නොමැතිකම, එවැන්ජලිස්ත සේවය නොසලකා හැරීම සහ අධ්‍යාත්මික ජීවිතය හා සම්පත් නොමැතිකම නිසා ආගමික ලිබරල්වාදය විවේචනය නොකරයි. ”(වොලිස් 1976: 10).

සොජර්නර්ස් සහ ඔවුන් ප්‍රකාශයට පත් කරන සඟරාව පහසුවෙන් වර්ගීකරණය කළ නොහැකි අදහස් ප්‍රකාශ කරති. මෙම අදහස් බොහෝ විට දේවධර්මවාදී ය ආගමික ලිබරල්වාදීන් සඳහා ගතානුගතික වන අතර ගතානුගතික එවැන්ජලිස්තවරුන්ට ගැලපෙන පරිදි සමාජ හා දේශපාලන කාරණා සම්බන්ධයෙන් ද අභියෝග කරයි. වසර ගණනාවක් තිස්සේ, සොජර්නුවන් වොෂිංටන් ඩීසී ප්‍රදේශයෙන් පිටත ඔවුන්ගේ විශ්වාසයන් හා භාවිතයන් සඳහා ප්‍රසිද්ධ වී ඇත සොජර්නර්ස් magazine, Jim Wallis’s television appearances, and the twelve books published by Jim Wallis. [Image at right] The titles of some of Wallis’s books including America’s Original Sin: Racism, White Privilege, and the Bridge to a New America; On God’s Side: What Religion Forgets and Politics Hasn’t Learned About Serving the Common Good; සහ දෙවියන්ගේ දේශපාලනය: දකුණට එය වැරදි වන්නේ ඇයි සහ වමට එය නොලැබෙන්නේ ඇයි? reflect a combination of faith, politics, and social issues that is controversial. Jim Wallis and Sojourners have never shied from controversy and thus have faced criticism from both liberals and conservatives. Some of the Sojourner’s beliefs such as those on climate change and immigration seem to reflect a more politically left group, while their pro-life stance and theological focus seems to align more with the political right. For decades, Wallis has been critical of the way that political leaders “use” evangelicals for economic goals and political power.

රූප

Image #1:  Sojourners logo.

Image #2:  Photograph of Sojourners magazine cover.

Image #3:  Photograph of Jim Wallis.

ආශ්රිත

America’s Original Sin වෙබ් අඩවිය. 2016. සිට ප්‍රවේශ විය http://www.americasoriginalsin.com/ 13 නොවැම්බර් 2016 මත.

බර්ජර්, රෝස්. 1996. “සොජර්නර්ස් ප්‍රජාව: ප්‍රජා ස්වයං ඡායාරූපයක්.” පි. 144-48 in ගින්න, ලුණු සහ සාමය: හිතාමතාම ක්‍රිස්තියානි ප්‍රජාවන් උතුරු ඇමරිකාවේ ජීවත්වේ, සංස්කරණය කළේ ඩේවිඩ් ජැන්සන් විසිනි. ඉවාන්ස්ටන්, අයිඑල්: ෂාලොම් මිෂන් ප්‍රජාවන්.

ඩොනෝගු, සුසෑන්. 1995. “සොජර්නර්ස් ප්‍රජාව: ප්‍රජා සංචාරය.” පි. 143-44 in ගින්න, ලුණු සහ සාමය: හිතාමතාම ක්‍රිස්තියානි ප්‍රජාවන් උතුරු ඇමරිකාවේ ජීවත්වේ, සංස්කරණය කළේ ඩේවිඩ් ජැන්සන් විසිනි. ඉවාන්ස්ටන්, අයිඑල්: ෂාලොම් මිෂන් ප්‍රජාවන්.

ජිම් වොලිස් ෆේස්බුක් පිටුව. 2016. සිට ප්‍රවේශ විය https://www.facebook.com/Jim-Wallis-207206302440/ 9 නොවැම්බර් 2016 මත.

ජිම් වොලිස් ට්විටර් පිටුව. 2016. සිට ප්‍රවේශ විය https://twitter.com/jimwallis 9 නොවැම්බර් 2016 මත.

මිලර්, තිමෝති. 1999. '60s කොමියුනිස්ට්: හිපීස් සහ ඉන් ඔබ්බට. සිරකූස්, එන්වයි: සිරකූස් යුනිවර්සිටි ප්‍රෙස්.

රවුෂ්, තෝමස් පී. 1990. “ගිහි ක්‍රිස්තියානි ප්‍රජාවන්.” පි. 147-69 in රැඩිකල් ක්‍රිස්තියානි ප්‍රජාවන්. කොලේජ්විල්, එම්එන්: ද ලිටර්ජිකල් ප්‍රෙස්.

රූස්, ජෝ. 1996. කැන්සාස් විශ්ව විද්‍යාලයේ 60s කොමියුනිස්ට් ව්‍යාපෘතිය සඳහා තිමෝති මිලර් විසින් සම්මුඛ සාකච්ඡාවක්.

සොජර්නර්ස් ෆේස්බුක් පිටුව. 2016. සිට ප්‍රවේශ විය https://www.facebook.com/SojournersMagazine 9 නොවැම්බර් 2016 මත.

සොජර්නර්ස් ට්විටර් පිටුව. 2016. සිට ප්‍රවේශ විය https://twitter.com/sojourners 9 නොවැම්බර් 2016 මත.

සොජර්නර්ස් වෙබ් අඩවිය. 2016. සිට ප්‍රවේශ විය https://sojo.net/ 8 නොවැම්බර් 2016 මත.

වොලිස්, ජිම්. 2016. America’s Original Sin: Racism, White Privilege, and the Bridge to a New America. ග්‍රෑන්ඩ් රිපයිඩ්ස්, එම්අයි: බ්‍රසෝස් ප්‍රෙස්.

වොලිස්, ජිම්. 2013. On God’s Side: What Religion Forgets and Politics Hasn’t Learned about Serving the Common Good. ග්‍රෑන්ඩ් රිපයිඩ්ස්, එම්අයි: බ්‍රසෝස් ප්‍රෙස්.

වොලිස්, ජිම්. 2005. God’s Politics: Why the Right Gets It Wrong and the Left Doesn’t Get It. සැන් ෆ්රැන්සිස්කෝ, සීඒ: හාපර්සැන් ෆ්රැන්සිස්කෝ.

වොලිස්, ජිම්. 2000. ඇදහිල්ල ක්‍රියාත්මක වේ: ක්‍රියාකාරී දේශකයෙකුගේ ජීවිතයෙන් පාඩම්. නිව්යෝක්, NY: රැන්ඩම් හවුස්.

වොලිස්, ජිම්. 1983. Revive Us Again: A Sojourner’s Story, සංස්කරණය කළේ රොබට් ඒ. රේන්ස් විසිනි. නැෂ්විල්, ටීඑන්: ඇබින්ඩන් ප්‍රෙස්.

වොලිස්, ජිම්. 1981. පරිවර්තනයට කැඳවීම: මෙම කාලයන් සඳහා සුවිශේෂය නැවත ලබා ගැනීම. San Francisco, CA: Harper & Row, Publishers.

වොලිස්, ජිම්. 1976. බයිබලානුකුල පුද්ගලයින් සඳහා න්‍යාය පත්‍රය. New York, NY: Harper & Row, Publishers.

Wallis, Jim. 1972. “What is the People’s Christian Coalition?” පශ්චාත්-ඇමරිකානු (වැටීම). සිට ප්‍රවේශ විය https://sojo.net/magazine/fall-1972 දෙසැම්බර් 2, 2016.

කතුවරුන්:
ඔලිවියා ග්රෝෆ්
තිමෝති මිලර්

තැපැල් දිනය:
21 පෙබරවාරි 2017

බෙදාගන්න
යාවත්කාලීන කරන ලද්දේ: - රාත්‍රී 6:41

ප්‍රකාශන හිමිකම © 2016 ලෝක ආගම් සහ අධ්‍යාත්මික ව්‍යාපෘතිය

සියලුම හිමිකම් ඇවිරිණි

ලූක් ඇලෙක්සැන්ඩර් විසින් වෙබ් නිර්මාණය