කර්තෘ: ජස්ටින් ස්ටේන්

උසුයි රේකි රියාහ් (රේකි, ජපානය)

USUI REIKI RYŌHŌ ටයිම්ලයින්

1865: උසුයි මිකාවෝ ටානියායි ගම්මානයේ (නූතන ගිෆු ප්‍රාන්තය) සමුරායි පරම්පරාවේ වෙළඳ පවුලක උපත ලැබීය.

1908: උසුයි සහ ඔහුගේ බිරිඳ සදාකෝ (නී සුසුකි) ට ෆුජි නම් පුතෙකු ලැබුණි.

1913: උසුයිවරුන්ට ටොෂිකෝ නම් දියණියක් සිටී.

ඇ. 1919 (සමහර විට මීට පෙර): උසුයි කියෝතෝ දේවාලයක අර්ධ පැවිදි ජීවිතයක් ගත කිරීමට වසර තුනක් ආරම්භ කළ බව වාර්තා වේ.

ඇ. 1922 (සමහර විට මීට පෙර): උසුයි ගල්කිස්සේ දින විසිඑකක කප්පාදු සිදු කරයි. කියුටෝට උතුරින් පිහිටි පූජනීය කන්දක් වන කුරමා, උසුයි රේකි රයිහාගේ පදනම බවට පත් වූ සුව කිරීමේ බලයන් අද්භූත ලෙස අත්පත් කර ගැනීමෙන් අවසන් විය.

1922 (අප්රේල්): උසුයි ටෝකියෝ වෙත ගොස් ෂින්ෂින් කයිසන් උසුයි රේකි රයිහ් ගක්කයි (මනස-ශරීර වැඩිදියුණු කිරීම උසුයි රේකි චිකිත්සක සංගමය, මෙතැන් සිට උසුයි රේකි රයිහ් ගක්කයි) සොයාගෙන පුහුණු පහසුකමක් විවෘත කළේය (dōjō) හරජුකු හි.

1923 (වැටීම): සැප්තැම්බර් 1 වන දින මහා කාන්ටේ භූමිකම්පාවෙන් සිදු වූ හානිවලට ප්‍රතිකාර කිරීම සඳහා උසුයි කැපවී සිටියේය.

ඇ. 1925: උසුයි ටෝකියෝ තදාසන්න ප්‍රදේශවල නකානෝ හි විශාල පුහුණු මධ්‍යස්ථානයක් විවෘත කළේය.

ඇ. 1925: අධිරාජ්‍ය නාවික හමුදාවේ විශ්‍රාමික කපිතාන්වරයෙකු වූ උසුයිගේ ශිෂ්‍යයා හයාෂි රේකි කෙන්කියාකායි (හයාෂි රේකි පර්යේෂණ සංගමය) නමින් ටෝකියෝවේ ෂිනනොමාචි හි විවෘත කළේය.

1926 (මාර්තු 9): බටහිර ජපානයේ ගුරු සංචාරයක යෙදී සිටියදී උසුයි ෆුකුයාමා හි ආ roke ාතයකින් මිය ගියේය. අධිරාජ්‍ය නාවික හමුදාවේ විශ්‍රාමික පසුපස අද්මිරාල්වරයකු වූ උෂීඩා ජුසාබුරා (1865-1935) උසුයි රේකි රයිහ් ගක්කයිගේ දෙවන සභාපතිවරයා විය.

1927: උසුයි රේකි රයිහ් ගක්කයි ටෝකියෝ හි සයිහාජි, උමේසාටෝ, සුගිනාමි-කු, උසුයි වෙත අනුස්මරණ කුටියක් ඉදි කළේය.

1935: උෂීඩා මිය ගියේය; උසුයි යටතේ උසුයි රේකි රයිහා හැදෑරූ අධිරාජ්‍ය නාවික හමුදාවේ විශ්‍රාමික පසුපස අද්මිරාල්වරයකු වන ටකෙටෝමි කනිචි (1878-1960) උසුයි රේකි රයිහ් ගක්කයිගේ තුන්වන සභාපතිවරයා විය.

1935 (දෙසැම්බර්): දෙවන පරම්පරාවේ හවායිහි උපන් ජපන් ඇමරිකානුවෙකු වන හවායෝ තකාටා (1900-1980) මාස හයක් පමණ උෂුයි රේකි රයිහා අධ්‍යයනය කිරීම ආරම්භ කළේ හයාෂි රේකි කෙන්කයිකායි මූලස්ථානයේ ය. ඊළඟ අවුරුද්දේ ඇය උසුයි රේකි රියාහ්ව හවායි වෙත ගෙන ගිය අතර එය රේකි ලෙස ප්‍රසිද්ධ විය. 1951 වන විට ටකාටා උතුරු ඇමරිකානු ප්‍රධාන භූමියේ ඉගැන්වීම ආරම්භ කළේය.

1945 (මාර්තු 9-10): ටෝකියෝවට එක්සත් ජනපදයේ ගිනි අවුලුවන බෝම්බ වැටලීම්වලින් 100,000 කට අධික පිරිසක් මිය ගිය අතර 1,000,000 කට අධික පිරිසකට නිවාස අහිමි විය. මැයි දක්වා වැටලීම් අඛණ්ඩව සිදු වූ අතර, මෙම කාලය තුළ උසුයි රේකි රයිහ් ගක්කයි සහ හයාෂි රේකි කෙන්කයිකායිගේ මුල් වාර්තා බොහෝමයක් විනාශ වී ඇත.

1946: උසුයි යටතේ අධ්‍යාපනය ලැබූ හිටපු උසස් පාසැල් විදුහල්පතිවරයකු වන වටනාබේ යොෂිහාරු (.. 1960) කෙටියෙන් පශ්චාත් යුධ සමයේ සිව්වන උසුයි රේකි රයිහ් ගක්කයි ජනාධිපති බවට පත්විය.

ඇ. 1947: ටකෙටෝමි කනිචි නැවත උසුයි රේකි රයිහා ජනාධිපති ධුරයට පත්විය.

ඇ. 1960: උෂිඩා යටතේ අධ්‍යාපනය ලැබූ අධිරාජ්‍ය නාවික හමුදාවේ හිටපු වයිස් අද්මිරාල් වන වනමි හයිචි (1883-1975) පස්වන උසුයි රේකි රයිහ් ගක්කයි ජනාධිපති බවට පත්විය.

ඇ. 1975: ටකෙටෝමි යටතේ අධ්‍යාපනය ලැබූ කොයාමා කිමිකෝ (1906-1999) හයවන උසුයි රේකි රයිහ් ගක්කයි ජනාධිපති බවට පත්විය.

1984: බාබරා වෙබර් රේ යටතේ නිව්යෝර්ක් නගරයේ රේකි භාෂාව ඉගෙන ගත් මිට්සුයි මයිකෝ බටහිර රේකි (නැවත ආනයනය කිරීමට) පටන් ගත්තේය.seiyō reiki) නැවත ජපානයට.

1998: ඉංග්‍රීසි සාහිත්‍යය පිළිබඳ මහාචාර්යවරයකු වූ කොන්ඩේ මසකි (ආ. 1933) හත්වන උසුයි රේකි රයිහා ගක්කයි ජනාධිපති බවට පත්විය.

2010: විශ්‍රාමික ව්‍යාපාරිකයෙකු වූ තකහාෂි ඉචිටා (ආ. 1936) අටවන උසුයි රේකි රයිහා ගක්කයි ජනාධිපති බවට පත්විය.

FOUNDER / GROUP HISTORY

විසිවන ශතවර්ෂයේ මුල් දශකවලදී, ජපන් ජාතිකයන් දහස් ගණනක් ශාරීරික පීඩා සුව කිරීම සඳහා මනසෙහි හා ආත්මයේ බලයන් උපයෝගී කර ගත් ප්‍රතිකාර ක්‍රම දියුණු කළහ. මෙම චිකිත්සාව මගින් භෞතිකයට වඩා මානසික හා අධ්‍යාත්මික ක්ෂේත්‍රවල ප්‍රමුඛතාවය (එකිනෙකාගෙන් වෙනස් ලෙස නොසැලකිය යුතුය) අවධාරණය කළ අතර, ඔවුන්ගෙන් බොහෝ දෙනෙක් මෙම නොගැලපෙන ක්ෂේත්‍රයන්ට ප්‍රවේශ වීම සඳහා ගැඹුරු මූර්තිමත් ක්‍රම භාවිතා කළහ. නිදසුනක් වශයෙන්, බොහෝ චිකිත්සකයින් ඔවුන්ගේ දෑතින් රෝගීන්ගේ ශරීර තුළට සම්ප්‍රේෂණය කළ අදෘශ්‍යමාන සුව කිරීමේ ශක්තියක් වර්ධනය කර ගැනීම සඳහා උදර හුස්ම ගැනීම වැනි ක්‍රියාකාරකම්වල නිරත වූහ. මෙම චිකිත්සාව සාමාන්‍යයෙන් නමින් හැඳින්විණි seishin ryōhō (“මනෝ-අධ්‍යාත්මික ප්‍රතිකාර”) හෝ reijutsu (ආත්ම ශිල්පීය ක්‍රම), සහ බොහෝ ආකාරවලින් දහනව වන සියවසේ අගභාගයේ සහ විසිවන සියවසේ මුල් භාගයේ උතුරු ඇමරිකාවේ (යොෂිනාගා එක්ස්එන්එම්එක්ස්; හිරානෝ එක්ස්එන්එම්එක්ස්) “මනස සුව කිරීමට” සමාන විය.

මේවාට උදාහරණ අතර seishin ryōhō 1947 ව්‍යවස්ථාව යටතේ සංස්ථාගත කරන ලද නව ආගමික ව්‍යාපාරයන්හි නොනැසී පැවතුණි ජෙරෙයි සෙකායි කියෙසිකියා හි), මෙම ප්‍රතිකාර වලින් වැඩි ප්‍රමාණයක් පැසිෆික් යුද්ධයේ කාලය තුළ මිය ගියේය. නමුත් එකක් seishin ryōhō සංස්ථාපිත ආගමික ආයතනයක නිල තත්ත්වය හෝ සංවිධානාත්මක ව්‍යුහය නොමැතිව පශ්චාත් යුධ සමයේ මෙම කාල පරිච්ඡේදයේ සිට සමෘද්ධිමත් විය. උසුයි රේකි රයිහා (උසුයි රේකි චිකිත්සාව, විකල්ප වශයෙන් උසුයි-ෂිකි රේකි රයිහා හෝ උසුයි-ස්ටයිල් රේකි චිකිත්සාව) ජපානයේ 1920 සහ 1930 හි ජපාන ඇමරිකානු ප්‍රජාව සඳහා අනුවර්තනය කරන ලද 1940s හි සංවර්ධනය කරන ලද අතර, පශ්චාත් යුධ දශක කිහිපය තුළ උතුරු ඇමරිකානු ප්‍රේක්ෂකයින් සඳහා තවදුරටත් වෙනස් කිරීම් වලට භාජනය වූ අතර විසිවන සියවසේ අගභාගයේදී ගෝලීය ප්‍රසිද්ධියට පත්විය. රීරි.

උසුයි රේකි රයිහා එහි නම එහි නිර්මාතෘ උසුයි මිකාඕ වෙතින් ලබා ගනී, [දකුණේ රූපය] බොහෝ දුරට ස්වයං-ඉගැන්වූ බහුමාමකය. බලවත් චිබා වංශයෙන් පැවත එන පවුලක දෙවන දරුවා සහ පළමු පුත්‍රයා වන උසුයි උපත ලැබුවේ යමගාටා ප්‍රාන්තයේ (නූතන ගිෆු ප්‍රාන්තය) ටානියායි නම් ගම්මානයේ ය. කෙයි යුගයේ පළමු වසරේ අටවන මාසයේ පහළොස්වන දින ය. , බටහිර දින දර්ශනයේ 4 ඔක්තෝබර් 1865 ට අනුරූප වේ. ඔහුගේ පියා සාර්ථක ව්‍යාපාරිකයෙකු වූ අතර ඔහුගේ සීයා සුනඛ නිෂ්පාදකයෙකු විය (පීටර් 2012: 31-33). කුඩා කාලයේදීම උසුයි සිය ගමෙන් පිටව ගොස් නැවත පැමිණියේ කලාතුරකිනි, නමුත් ඔහු සහ ඔහුගේ සහෝදර සහෝදරියන් තිදෙනා (වැඩිමහල් සහෝදරියක්, සුනේ සහ බාල සහෝදරයන් දෙදෙනෙක්: සනියා, වෛද්‍යවරයෙක් සහ කුන්ජි, පොලිස් නිලධාරියෙක්) පසුව ඉදිකරන ලදි ගල් ටෝරි (ගේට්ටුව) අමතාකා ජින්ජා නම් දේශීය දේවස්ථානයක.

උසුයිගේ සංවිධානය එහි නිර්මාතෘ අනුස්මරණය කිරීම සඳහා ඉදිකරන ලද ගල් ස්මාරකයක් තුළ, අසාමාන්‍ය කඩිසර හා පුළුල් උනන්දුවක් ඇති මිනිසෙකු ලෙස ඔහු සිහිපත් කරනු ලැබේ. වෛද්‍ය විද්‍යාව, මනෝ විද්‍යාව, කායික විද්‍යාව, ඉතිහාසය, ක්‍රිස්තියානි සහ බෞද්ධ ඇතුළු අධ්‍යයන කටයුතු ගැඹුරු කිරීම සඳහා චීනය හා බටහිරට සංචාරය කළේය. ශුද්ධ ලියවිල්ල, ඩාවෝවාදී භූ විද්‍යාව, ව්‍යාකූලත්වය සහ පේන කීම (ඔකාඩා 1927). ෆුකුඕකා (1974: 8) කියා සිටින්නේ මිෂනාරිවරයෙකු හා බෞද්ධ බන්ධනාගාර දේවගැතිවරයෙකු ලෙස, රාජ්‍ය සේවකයෙකු ලෙස සහ පෞද්ගලික ව්‍යාපාරයකදී උසුයි විවිධ රැකියාවන් කළ බවයි. ජපානයේ විදේශ ඇමති සහ ස්වදේශ කටයුතු අමාත්‍ය, ජපානයේ ජනපදකරණ කාර්යාංශයේ අධ්‍යක්ෂක සහ ටෝකියෝ නගරාධිපති ලෙස සේවය කළ ගෙටේ ෂින්පේගේ (1857-1929) පෞද්ගලික ලේකම් ලෙස උසුයි කලක් සේවය කළ වාචික සම්ප්‍රදායන් ද ඇත, නමුත් ගෙටේ ෂින්පේ මෙය තහවුරු කිරීමට සංවිධානයට නොහැකි වී තිබේ.

ඔහුගේ එක් ව්‍යාපාරයක් බිඳවැටීමෙන් පසු උසුයි “සෙන් ගේට්ටුවට ඇතුළු වූ” බව කියනු ලැබේ.zenmon ni hairi), සහ අර්ධ පැවිදි ජීවිතයක් අවුරුදු තුනක් ජීවත් විය, සමහර විට කියෝතෝහි පන්සලක විය හැකිය (ෆුකෝකා 1974: 8). ඔහු ටෙන්ඩායි බුද්ධාගමේ එන්රියාකුජි පැවිදි සංකීර්ණයට අනුබද්ධව සිටි බවට අනුමාන කර ඇතත් මේ සඳහා දැනට සාක්ෂි නොමැති තරම්ය. බෞද්ධ පිළිවෙත් වල මෙම කාල පරිච්ඡේදය අවසන් වූයේ ගල්කිස්සේ සති තුනක කප්පාදුවකිනි. කුරාමා, කියෝතෝ නගරයට උතුරින් පිහිටි කඳුකර සශ්‍රීකත්වයට සම්බන්ධ ස්ථානයකි. උසුයි පසුව කියා සිටියේ ඔහුගේ දින විසිඑක නිරාහාරය සහ භාවනාව අද්භූත අත්දැකීමකින් අවසන් වූ බවත්, එය “ඊතර් ස්පර්ශ කිරීමෙන් පසු අද්භූත ලෙස ආනුභාව ලත්” බවත්, “රෝග සුව කිරීමේ අධ්‍යාත්මික [හෝ අද්භූත] හැකියාව අහම්බෙන් අවබෝධ කර ගැනීමට” හේතු වූ බවත්ය. (taiki ni furete fukashigi ni reikan shi, chibyō no ineō o eta koto o gūzen jikaku shita, “කකායි ඩෙන්ජු සෙට්සුමේ”).

උසුයිගේ ජීවිත ඉතිහාසය මේ අවස්ථාවේ දී අධ්‍යාත්මික ප්‍රතිකාර හා නව ආගමික ව්‍යාපාරවල ආරම්භකයින්ගේ ඉතිහාසයට සමාන ය. පෙරදිග හා බටහිර සම්භවයක් ඇති වෛද්‍ය විද්‍යාව හා ආගම කෙරෙහි ඔහු තුළ ඇති දැඩි උනන්දුව, සන්තෝෂය සඳහා මානව විභවය පිළිබඳ නව සත්‍යයන් සොයන සුවිශේෂී අයෙකු ලෙස ඔහු තහවුරු කරයි. අසාර්ථක ව්‍යාපාරයක්, පැවිදි විනයක් සහ පූජනීය කන්දක් මත පැවිදි පුහුණුව ඇතුළුව ද්‍රව්‍යමය දුෂ්කරතා වලින් පසු ඔහුගේ අධ්‍යාත්මික පිබිදීම ආරම්භක කථා වල සාම්ප්‍රදායික තේමාවකි. අද්භූත direct ජු අත්දැකීමකින් උසුයිගේ ආනුභාවයෙන්, ඔහුගේ ගැඹුරු, කෙටි නම්, සුව කරන්නෙකු හා ගුරුවරයෙකු ලෙස ඔහුගේ වෘත්තිය, ඔහුගේ ප්‍රශංසකයා ඔහුව පුරාණ කාලයේ “ges ාතීන්, දාර්ශනිකයන්, දක්ෂයින් සහ ශ්‍රේෂ් men මිනිසුන්” සමඟ සංසන්දනය කිරීමට හේතු විය. “ආගමික නිකායන්හි ආරම්භකයින්” (ඔකාඩා 1927). කෙසේ වෙතත්, මෙම සමානකම් තිබියදීත්, උසුයි වෙත ආරෝපණය කරන ලද එක් පා text යක් අවධාරනය කරන්නේ උසුයි රේකි රයිහා මුළුමනින්ම “මුල් ප්‍රතිකාරය” (dokusō ryōhō), කිසිදු ගුරුවරයෙකුගෙන් ඉගෙන නොගත් නමුත් “අද්භූත” සහ “අහම්බෙන් අවබෝධ කරගත්” විශ්වයෙන් (“කකායි ඩෙන්ජු සෙට්සුමේ”).

උසුයි 1926 හි ඔහුගේ අකල් මරණයට පෙර වසර හතරක් පමණක් ඉගැන්වූ නමුත්, ඒ කාලය තුළ ඔහු ජපානය පුරා සිසුන් දෙදහසක් පමණ ඉගැන්වූ බව කියනු ලැබේ. ඔහු සිය පළමු විවෘත කරන විට ෂින්ෂින් කයිසන් උසුයි රේකි රියා ගක්කායි (මනස-ශරීර වැඩිදියුණු කිරීම උසුයි රේකි චිකිත්සක සමිතිය, මෙතැන් සිට උසුයි රේකි රයිහ් ගක්කයි) ආරම්භ කළේය. dōjō (පුහුණු මධ්‍යස්ථානය) අප්‍රියෙල් 1922, ටෝකියෝ හි හරාජුකු හි (ඔකාඩා 1927). ඔහු එය ස්ථාපිත කිරීමට තෝරාගෙන ඇති dōjō හරජුකු හි මෑතකදී නිම කරන ලද මෙයිජි දේවස්ථානයට ආසන්නව (මෙයිජි ජින්ගු) මෙයිජි අධිරාජ්‍යයාගේ සහ අධිරාජ්‍යයාගේ ආත්මයන් විධිමත් ලෙස පාරායනය කිරීම සහ මෙයිජි අධිරාජ්‍යයාගේ කාව්‍යය පිළිබිඹු කිරීම (gyosei) යනු උසුයි රේකි රියාහි පදනම් පුරුද්දකි (පහත දැක්වෙන චාරිත්‍ර / පිළිවෙත් කොටසේ විස්තර කර ඇත). උසුයිගේ අනුස්මරණය ඔහුගේ දොරටුවට පිවිසෙන බව සිහිපත් කරයි dōjō “සපත්තු වලින් පිරී ඉතිරී ගොස් ඇත”, උපදෙස් හා ප්‍රතිකාර ලබා ගැනීමට පැමිණි විශාල පිරිසකට සාක්ෂියකි (ඔකාඩා 1927).

උසුයිගේ වේගවත් සාර්ථකත්වය සහ 1921 නව ආගමික ව්‍යාපාරය වන මෝටෝ මර්දනය අතර ඇති සම්බන්ධය පිළිබඳ විස්තර ගණනාවක් පෙන්නුම් කරයි. එවකට, මෝටෝ එහි ප්‍රබල නායක ඩෙගුචි ඔනිසබුරා (1871-1948) යටතේ ජාතික ප්‍රසිද්ධියක් ලබා ඇති අතර ඔහුගේ මැදිහත් වූ ආත්ම සන්තකයේ පුහුණුව chinkon kishin, සුව කිරීමේ අරමුණු සඳහා භාවිතා කරන ලදී. 1921 හි “පළමු මෝටෝ සිද්ධියට” තුඩුදුන් වසර කිහිපය තුළ මෙම භාවිතයෙන් ලක්ෂ සංඛ්‍යාත අනුගාමිකයින් මෝටෝ වෙත ආකර්ෂණය විය. ඩෙගුචි සහ අනෙකුත් ඔටෝ නායකයින් අත්අඩංගුවට ගනු ලැබීය. lse-majesté, සහ chinkon kishin මෙම “සිදුවීම” වේගවත් කිරීම සඳහා වැදගත් කාර්යභාරයක් ඉටු කරන බව හඳුනාගෙන ඇත. (ස්ටේම්ලර් 2009: 224-39). විසිවන සියවසේ මුල් භාගයේ අනෙකුත් ජනප්‍රිය ආගමික ව්‍යාපාරවල ආත්මය තුළ, chinkon kichin “ප්‍රජාතන්ත්‍රීය” අධ්‍යාත්මික භාවිතයක් ලෙස සැලකිය හැකිය, මීට පෙර චාරිත්‍රානුකූල විශේෂ ists යින්ගේ විෂය පථය යමබුෂි (කඳුකර සශ්‍රීක) සහ මිකෝ (සිද්ධස්ථාන කන්‍යා සොහොයුරියන්), නමුත් දැන් නව ආගමික ව්‍යාපාරයක (Hardacre 1994) සාමාජිකයින් විසින් භාවිතා කිරීමට අවසර දී ඇත. උසුයි රේකි රයිහා (වෙනත් අය අතර) යැයි පැවසිය හැකිය seishin ryōhō) මීට පෙර ආගමික වෘත්තිකයන් විසින් සිදු කරන ලද සුව කිරීම සහ බලගැන්වීමේ පිළිවෙත් ප්‍රජාතන්ත්‍රීයකරණය කරන ලදි යමබුෂි සහ බෞද්ධ භික්ෂූන්. ජොන්කර් (2016: 331) උසුයි රේකි රයිහාගේ යෝජනාව තරම් දුරට යයි රීජු චාරිත්රය අනුවර්තනය කරන ලද ආකාරයක් ලෙස පෙනේ chinkon kishin හෝ අදාළ miteshiro otoritsugi, නමුත් සබැඳියක් එතරම් direct ජුව තිබීම ගැන මට සැකයි. කෙසේ වෙතත්, උමොයිගේ මර්දනයෙන් ඉක්බිතිව උසුයිගේ ජනප්‍රියතාවයේ කාලය පෙන්නුම් කරන්නේ උසුයිගේ අනුගාමිකයන්ගෙන් යම් ප්‍රමාණයක් සුව කිරීම සඳහා අධ්‍යාත්මික ලෝකය සමඟ සම්බන්ධ වීමට නව, දේශපාලනික වශයෙන් අවදානම් සහිත නව ක්‍රමයක් සොයන හිටපු මෝටෝ සාමාජිකයන් විය හැකි බවයි. එම මෝටෝ නාවික හමුදා භටයන් අතර ජනප්‍රිය වී ඇති අතර උසුයිගේ ඉහළ ගෝලයන් ගණනාවක් ඉහළ පෙළේ නාවික නිලධාරීන් මෙම උපකල්පනය සඳහා තවදුරටත් සහාය ලබා දේ. තවද, මෝටෝ නායකයින් විසින් කරන ලද චෝදනා lse-majesté අධ්‍යාත්මික ආනුභාවයක් ලෙස උයිසුයි මෙයිජි අධිරාජ්‍යයා කෙරෙහි අවධාරණය කළ හැකි සාධකයක් ලෙස දේශපාලන කඩිනම් යෝජනා කරන්න (ස්ටයින් 2011).

උසුයිගේ අනුස්මරණය විස්තර කරන්නේ 1 සැප්තැම්බර් 1923 වන දින ඇති වූ මහා කාන්ටේ භූමිකම්පාව ඔහුගේ වෘත්තීය ජීවිතයේ සන්ධිස්ථානයක් වූ බවයි. මන්දයත් මෙම භූමිකම්පාවෙන් හා පසුව ඇති වූ ගිනි කුණාටු වලින් ටෝකියෝ සහ යොකොහාමා (ඔකාඩා 1927) හරහා හටගත් ගින්නෙන් ගණන් කළ නොහැකි තරම් සංඛ්‍යාවක් තුවාල ලබා ඇති බවයි. වාචික සම්ප්‍රදායට අනුව උසුයිට මෙම ස්වාභාවික ව්‍යසනය හමුවේ තායිෂ් ප්‍රාන්තයෙන් නිල වශයෙන් පිළිගැනීමක් ලැබුණද එය සනාථ කරන කිසිදු සාක්ෂියක් දැනට නොමැත. උසුයිගේ නව කීර්තිය හරජුකු බවට පත් විය dōjō ඉතා කුඩා වූ ඔහු 1925 (ඔකාඩා 1927) හි ටෝකියෝහි උප නගරයක් වන නකානෝ හි නව මූලස්ථානයක් විවෘත කළේය. උසුයි ජපානය වටා ඉගැන්වීම් චාරිකා කළ අතර මාර්තු 1926 හි ඔහු බටහිර ජපානයේ හිරෝෂිමා සහ සාගා ඇතුළු සංචාරයක යෙදී සිටියදී ෆුකුයාමා හි ආ roke ාතයකට ගොදුරු වී මිය ගියේය. වයස ගණනය කිරීමේ දේශීය ක්‍රමයට අනුව, ඔහුගේ වයස අවුරුදු හැට දෙකකි, නමුත් බටහිර ගණනය කිරීම් අනුව ඔහුට වයස අවුරුදු හැටකි.

ඩොක්ටීස් / විශ්වාසයි

බොහෝ අය මෙන් නොව, බොහෝ විට නොව, ඔවුන්ගේ සමකාලීන reijutsuka සහ seishin ryōhōka (අධ්‍යාත්මික වෘත්තිකයන් සහ මනෝ-අධ්‍යාත්මික චිකිත්සකයින්) යුද්ධයට පෙර ජපානයේ උසුයි රේකි රයිහාගේ නායකත්වය ඔවුන්ගේ විශ්වාසයන් හා භාවිතයන් කිසිවක් ලිඛිතව විස්තර කර නැත. මෙය අවම වශයෙන් අර්ධ වශයෙන් සැලසුම් කිරීමෙනි. උසුයි සහ ඔහුගේ ඉහළ ගෝලයන් ඔවුන්ගේ ශිෂ්‍යයන් උසුයි රේකි රයිහා ගැන ප්‍රසිද්ධියේ ලිවීම අධෛර්යමත් කළහ. චිකිත්සාවේ මුල් අවදියේ සිටම දුර්ලභ මහජන වාර්තාවකින් මෙය සනාථ වේ. උසුයිගේ ගෝලයෙකු වූ හයාෂි චජිරේ යටතේ අධ්‍යාපනය ලැබූ කීර්තිමත් නාට්‍ය රචක මැට්සුයි ෂේගේ පුවත්පත් ලිපියකි. මෙම ලිපියේ ආරම්භක කොටසේ ෂෝ මෙසේ ලියයි. “සියලු රෝග එක අතකින් සුව කිරීමට හැකි වුවද, මෙම ප්‍රතිකාරය තවමත් මහජනයා නොදන්නා කරුණකි. කිසියම් හේතුවක් නිසා උසුයි එය ප්‍රසිද්ධියට පත්කිරීමට අකමැති වූ නිසා ඔහුගේ පාසැල්වල පුහුණුව ලැබූ අය තවමත් වෙළඳ දැන්වීම් වලින් වැළකී සිටිති ”(මැට්සුයි 1928).

ජපානයේ අනෙකුත් සාම්ප්‍රදායික කලාවන් මෙන් උසුයි රේකි රයිහාගේ පුහුණුව “රහස් සම්ප්‍රේෂණය” හරහා ස්වාමියාගේ සිට ගෝලයා දක්වා කෙලින්ම උගන්වනු ලැබේ.සැඟවී). ස්වාමිවරුන් කණ්ඩායමක් සිසුන්ගේ ප්‍රගතිය සාමූහිකව ඇගයීමට ලක් කරයි. උදාහරණයක් ලෙස, කැඳවූ මට්ටමට ළඟා වූ උසස් වෘත්තිකයන් පමණි okuden (“අභ්‍යන්තර සම්ප්‍රේෂණය”) දුරස්ථ ප්‍රතිකාර ලබා ගත හැකි සංකේතාත්මක ආකාර තුන (අන් අයට හෙළි නොකළ යුතුය) ඉගෙන ගන්න. වෙනත් චාරිත්‍ර ඉටු කළ යුත්තේ මට්ටමින් ලබා දී ඇති වෘත්තිකයන් විසිනි ෂින්පිඩන් (“අභිරහස් සම්ප්‍රේෂණය”). මේ අනුව, මෙම භාවිතයන් හා ඒ හා බැඳුණු විශ්වාසයන් historical තිහාසික ලිඛිත ප්‍රකාශනවල කිසිදු ගැඹුරකින් වාර්තා වී නැතත්, රේකිගේ මෑත කාලීන ජනප්‍රියතාවය නිසා උසුයි රේකි රයිහ් ගක්කයිගේ භාවිතයන් හෙළි කරන බව ප්‍රකාශ කරන බොහෝ ප්‍රකාශන සහ වෙබ් අඩවි වලට හේතු වී ඇත (උදාහරණයක් ලෙස, ඩොයි 1998 බලන්න ; පීටර් 2012).

ඔවුන්ගේ විශ්වාසයන් හා භාවිතයන් ලිවීමට ඇති අකැමැත්තට අමතරව, උසුයි රේකි රයිහ් ගක්කයි, හයාෂි රේකි කෙන්කයිකායි වෙතින් ලිඛිත ද්‍රව්‍ය හිඟ වීමට තවත් හේතුවක් විය හැකි අතර ඔවුන්ගේ සාමාජිකත්වය ටෝකියෝහි සංවිධාන දෙකේම මූලස්ථානයේ අනුමාන කළ හැකි ගිනි තැබීමකි. 1945 ගුවන් ප්‍රහාර. යුද්ධයෙන් නොනැසී පැවති හෝ පෞද්ගලික එකතුවක රඳවාගෙන සිටි සාහිත්‍යය එකල තිබෙන්නට ඇත. අවසාන වශයෙන්, උසුයි රේකි රයිහ් ගක්කයි සහ හයාෂි රේකි කෙන්කයිකායි විසින් නිෂ්පාදනය කරන ලද සාහිත්‍යයෙන් වැඩි ප්‍රමාණයක් සාමාජිකයින් සඳහා පමණක් අදහස් කරන ලද අතර, වර්තමාන උසුයි රේකි රයිහ් ගක්කයි හි නායකයින් සතුව උසුයි රේකි රයිහාගේ විශ්වාසයන් හා භාවිතයන් වඩාත් පැහැදිලිව විස්තර කරන ලියකියවිලි තිබිය හැකිය. , නමුත් ඒවා මහජනයාට හෙළි නොකරයි.

කෙසේ වෙතත්, ඉතිරිව ඇති ලියකියවිලි උසුයි රේකි රියාහි හරය තුළ විශ්වාසයන් ගණනාවක් හෙළි කරයි. මෙම විශ්වාසයන්ගෙන් එකක් නම් විශ්වීය බලවේගයක පැවැත්මයි රයිකි පුද්ගලයන්ට ශාරීරික සුව කිරීම, නරක පුරුදු වැඩි දියුණු කිරීම, අධ්‍යාත්මික සංවර්ධනය ළඟා කර ගැනීම සහ සාමාන්‍යයෙන් ශාරීරික, චිත්තවේගීය, මානසික සහ අධ්‍යාත්මික යහපැවැත්ම සාක්ෂාත් කර ගැනීමට උපකාරී වේ. මෙහි නියම ස්වභාවය රයිකි තරමක් අද්භූත ලෙස පවතී. උසුයි වාර්තා කර ඇත්තේ “ඊතර් ස්පර්ශ කිරීමෙන්” (අද්භූත ලෙස දේවානුභාවයෙන්) තම ප්‍රතිකාරය “අහම්බෙන්” ඉගෙන ගත් බවයි.තායිකි) ”කුරම-යමා මත, එබැවින්“ මම ආරම්භකයා වුවද, පැහැදිලිව පැහැදිලි කිරීම මට අපහසුය [එහි සාරය රයිකි සහ ඔහුගේ රේකි රයිහාගේ ක්‍රියාකාරිත්වය ”(“ කකායි ඩෙන්ජු සෙට්සුමේ ”). නූතන යුගයේ සිට පැහැදිලි උරුමයක් තිබේ ෂියා (ස්වයං-වගා) භාවිතයන් උසුයිගේ භාවිතයන් විස්තර කර ඇත්තේ “මිනිසුන්ගේ සහජ [වචනාර්ථයෙන් 'ස්වර්ගයෙන් ලබා දී ඇති] අද්භූත හැකියාවන් තුළින් හදවත් නිවැරදි කිරීම” (tenpu no රෙනෝ නි යොරයිට් කොකෝරෝ ඕ ටඩාෂිකු ෂි, ඔකාඩා 1927). මෙම අඛණ්ඩතාව ද එහි පවතී seishin ryōhō, උසුයි රේකි රියාහ් ඇතුළු, හදවත-මනසෙහි තත්වය අතර හේතු සම්බන්ධතා ඇති කරයි (කොකෝරු) සහ ශාරීරික සෞඛ්‍යය. ඔහුගේ ප්‍රතිකාරයට ඇතුළත් වන්නේ කුමක්දැයි ඇසූ විට උසුයි මෙසේ පිළිතුරු දී ඇත. “ධර්මිෂ් of මාවතේ ගමන් කිරීම (සීඩෝ), පළමුව ඔබේ හදවත් සුව කරන්න (kokoro o iyashi) එවිට ඔබේ ශරීරද සෞඛ්‍ය සම්පන්න වනු ඇත ”(“ කකායි ඩෙන්ජු සෙට්සුමේ ”).

වෙනත් අය වගේ seishin ryōhō උසුයි රේකි රියාහ් ස්වයං-වගාවේ පරමාදර්ශය ඒකාබද්ධ කරයි (ෂියා) හි පුළුල් අර්ථයෙන් රී (ආත්මය) විසිවන සියවසේ මුල් දශකවල වර්ධනය විය. යුමියාමා (1999: 91-98) විසින් සමකාලීන නව ආගම් ගණනාවක්, විශේෂයෙන් ඔමෝටෝ වෙනුවට ආදේශ කළ ආකාරය විස්තර කරයි. කොකෝරු (හදවත-මනස) සමඟ රී, උසුයි රේකි රයිහා අතර සම්බන්ධතාවයක් පැහැදිලිව සාකච්ඡා කරයි රයිකි සහ කොකෝරු, කලින් යෙදුමේ ස්වභාවය ටිකක් අපැහැදිලි වුවද. තනි ආත්මයක අර්ථයට අමතරව (ටමාෂි), චරිතය රී මානසික, චිත්තවේගීය, ආශ්චර්යමත් සහ අද්භූත ඇතුළු තවත් සංකල්ප කිහිපයක් ද සංකේතවත් කළ හැකිය. මේ අනුව, අතර රයිකි බොහෝ විට “විශ්ව ජීව බල ශක්තිය” හෝ “අධ්‍යාත්මික ශක්තිය” ලෙස විස්තර කර ඇත. සත්‍යය නම්, යුද්ධයට පෙර යුගයේ කිසිදු පා text යක් එහි අර්ථය ප්‍රමාණවත් ලෙස ආමන්ත්‍රණය නොකිරීමයි. රී in රයිකි සහ බොහෝ විට අඩංගු සංයෝග පරිවර්තනය කිරීම විය හැකිය රී (එවැනි රෙනේ [අද්භූත හෝ ආශ්චර්යමත් හැකියාවන්] හෝ රියාකු [ආශ්චර්යමත් drug ෂධය) තනිකරම “අධ්‍යාත්මික” යන්න සඳහන් කිරීම තරමක් නොමඟ යවන සුළුය.

යෙදුම ලෙස රයිකි බොහෝ විට භාවිතා කරන ලදී seishin ryōhōka වැනි පද සමඟ සමපාත වේ සේකි (“ජීව ශක්තිය”), ප්රණාමය (අත්‍යවශ්‍ය ශක්තිය සඳහා සංස්කෘත වචනයක්), සහ අරාව හෝ පරිවර්තනය කිරීම ප්රණාමය හෝ ජපන් භාෂාවට එළඹීම, “වැදගත් බලය” අවම වශයෙන් එකක් යැයි අපට උපකල්පනය කළ හැකිය රයිකි අර්ථයන් (හිරානෝ 2016: 80). රීරි negative ණ ශක්තියට වෙනස්ව “ධනාත්මක ශක්තිය” යන්නෙහි අර්ථය ද භාවිතා කරන ලදි (ජකි), තමාරි කිසා (1912) හි ද්විත්ව න්‍යායේ මෙන්, එය ලෝකය තුළ පුළුල් ලෙස ප්‍රචලිත විය seishin ryōhō සහ වෙනත් සමකාලීන චිකිත්සකයින් විසින් යොමු කරනු ලැබේ. වෙනත් විවිධත්වයේ පැවැත්ම නිසා රයිකි චිකිත්සාව (reiki ryōhō), ටකාගි හයිඩ්සුකේගේ ජින්ටායි ඕරා රේකි-ජුට්සු (මානව ශරීරය ඕරා රේකි තාක්ෂණයන්) සහ වටනාබේ කායිගේ රේකි කැන්ගන් රයින් (රේකි ප්‍රතිස්ථාපන චිකිත්සක මධ්‍යස්ථානය) වැනි, උසුයිට ඔහුගේ ප්‍රතිකාරය වෙන්කර හඳුනා ගැනීමට අවශ්‍ය විය, එය ඔහුගේ නම සමඟ හංවඩු ගැසීම සහ නව්‍යකරණ ක්‍රම කිහිපයක් හඳුන්වා දීම (මොචිසුක් 1995: 23).

ශික්ෂණ / ක්රියාවන්

උසුයි රේකි රියාහ් හා සම්බන්ධ විශ්වාසයන් මෙන්ම, එහි භාවිතයන්හි ඉතිහාසය ද ලේඛනගත වී ඇත. තවද, වර්තමාන උසුයි රේකි රයිහ් ගක්කයි සාමාජිකයින්ට එහි භාවිතයන් සාමාජිකයන් නොවන අයට විස්තර කිරීමට ඉඩ නොදෙන හෙයින් හැකි තාක් දුරට වරදවා වටහාගැනීම්, මෙම විෂය සම්බන්ධයෙන් මට මෙහි බොහෝ දේ ලිවීමට නොහැකිය. කෙසේ වෙතත්, ජපානයේ උසුයි රේකි රයිහා භාවිතයේ record තිහාසික වාර්තාව සම්බන්ධයෙන් ප්‍රකාශ කළ හැකි කරුණු කිහිපයක් තිබේ.

පළමුවෙන්ම, 1927 මුල් භාගයේ ඉදිකරන ලද උසුයිගේ අනුස්මරණ ගල, [දකුණේ රූපය] ඔහු මියයන විට කේන්ද්‍රීය යැයි සැලකෙන සමහර භාවිතයන් පිළිබඳව යම් ආලෝකයක් හෙළි කරයි. උසුයි රේකි රයිහාගේ අරමුණ හුදෙක් රෝග සුව කිරීම සහ සෞඛ්‍ය සම්පන්න ශරීර සැපයීම පමණක් නොව, මිනිසුන්ගේ හදවත් නිවැරදි කර යහපැවැත්ම ලබා ගැනීමට උපකාර කිරීම බව උසුයිගේ ඉගැන්වීම විස්තර කරයි: “පළමුව, මෙයිජි අධිරාජ්‍යයාගේ ඉගැන්වීම් නිරීක්ෂණය කරන්න. , උදේ සහ සවස, ශික්ෂා පද පහ කියවා ඒවා ඔබේ හදවතේ ගැඹුරින් කැටයම් කරන්න (කෝකෝ නෝ සෙන්ෂිමු). ”පසුව එය කියනුයේ මෙම පාරායනය ප්‍රායෝගිකව කළ යුතු බවයි ගාසා ගසයි ස්ථානය, දණහිස උෂ්ණත්වයේ (ඔකාඩා 1927) එකට තදින් ගසාගෙන නිහඬව සිටීම.

“මෙයිජි අධිරාජ්‍යයාගේ ඉගැන්වීම්” යන වාක්‍ය ඛණ්ඩය අපැහැදිලි ය, නමුත් බොහෝ විට එය අධිරාජ්‍යයාගේ කවි ලෙස හැඳින්වේ gyosei, 125 වලින් ප්‍රතිනිෂ්පාදනය වේ රේකි රියා හික්කි, උසුයි රේකි රියාහ් ගක්කයි සාමාජිකයින්ට බෙදා දුන් අත්පොත. මෙම කවි තේමාවන් විවිධාකාරයෙන් සලකනු ලබයි. එහෙත් ස්වයං-වගා තීරණය වන්නේ පොදු හිසකි. නිරූපණය උදාහරණයක් වන්නේ, "දූවිලි සහිතව, මලකඩවලින් තොරව මැණික් පවා සෙවණැල්ල අහිමි විය හැකිය" (ඉසකකා කිිසුනික් ටෝමෝ ටොමොසුරේබා කපර්ණී නරගු නරන). ස්වයං-වගා කිරීම සඳහා කාව්යකරණය කිරීම සදාචාරාත්මක කිරීම ප්රායෝගිකවම මෙම නව නිපැයුමක් සාරාංශ කිරීම නොවේ gyosei යනු උසුයි රේකි රියාහි සුවිශේෂී ලක්ෂණයකි.

“ශික්ෂා පද පහ” (ගෝකායි) ස්මයිල් ශෛලියේ සඳහන් වන්නේ උසුකිට කෙටි වාක්යයක් වන නමුත් එය සැබවින්ම "මෙහෙයවන ගීතය" (ෂෝසි නොටාට) කලින් රචනා කරන ලද්දකි seishin ryōhōka සුසුකි බිසාන් (සුසුකි සීජිරා යන නම ලබා දී ඇත. නව කොන්ෆියුෂියානු ස්වයං-වගාවේ සහ ක්‍රිස්තියානි විද්‍යාව හා නව චින්තනයේ භාවිතයන්ගේ සංස්ලේෂණයක් වන කෙන්සන් ටෙට්සුගකු (සෞඛ්‍ය දර්ශනය) හි සුසුකි විසින් මෙම ශික්ෂා පද පහ දිනපතා කියවිය යුතු ආකාරය ගෙනහැර දැක්වීය: “අද පමණක් කෝප නොවන්න, බිය නොවන්න , අවංක වන්න, යුතුකම් ඉටු කරන්න, කාරුණික වන්න වොශෙරෝසු, shōjiki ni, shokumu o hagemi, hito ni shinsetsu ni, සුසුකි 1914: 27). සාපේක්ෂව, උසුයි විසින් අත්සන් කරන ලද අක්ෂර වින්‍යාසයක මෙසේ සඳහන් වේ: [රූපය දකුණේ]

“සතුට කැඳවීමේ රහසිගත ක්‍රමය, සියලු රෝගවල ආශ්චර්යමත් drug ෂධය: අද පමණක්, කෝප නොවන්න, කරදර නොවන්න, කෘත ful වන්න, යුතුකම් ඉටු කරන්න, මිනිසුන්ට කරුණාවන්ත වන්න” (shōfuku no hihō, manbyō no reiyaku, kyō dake wa, ikaruna, shinpai suna, kansha shite, gyō o hageme, hito ni shinsetsu ni).

ස්මාරක ශෛලයක් පැහැදිලිව දැක්වෙන සමාන පාඨයක් අඩංගු වේ ගාසා ගසයි (පපුවේ උසින් තෙරපීමෙන් නිහ ly ව දණ ගසන්න). "සිතුවිලි පහමෙන් සමාලෝචනය කිරීම" යනුවෙන් එහි පවසනවා, "ඔබගේ හදවතේ මනස තුළ ඒවා කැඳවා ඇත" (gokai o tonaete, kokoro ni nen-zeshimu). එය දිගටම පවතියි. "ඔබ මේ උදේ සවස හා සවස ප්රකාශ කළ විට සීසා ගෑශෝඔබ මානව හිතවාදී හා සෞඛ්ය සම්පන්න සිතක් පෝෂණය කර, දිනපතා ප්රායෝගිකව ප්රීතිය දැකිය හැකිය "(seiza gasshō asa-yu nenju no sai ni junken no kokoro o yashinai, heisei no okonai ni fuku seshimuru ni ari, ඔකාඩා 1927).

උසුයි රේකි රයිහා පමණක් නොවේ seishin ryōhō සුසුකිගේ කෙන්සන් ටෙට්සුගාකු ජීව ශක්තිය සමඟ ඒකාබද්ධ කිරීමට ටෝට් (අතින් සුව කිරීම, “ටේ-අහ්-ටේ” ලෙස උච්චාරණය කරනු ලැබේ). නිදසුනක් ලෙස, ටකාගි හයිඩ්සුකේ විසින් නිර්මාණය කරන ලද ජින්ටායි ඕරා රේකි-ජුට්සු (මානව ශරීර ඕරා රේකි තාක්ෂණයන්) උසුයි සිය රේකි රයිහා සංවර්ධනය කළ අතර, උසුයි රේකි රයිහාට සමීපව සමාන වන බොහෝ භාවිතයන් අඩංගු වේ. උසුයිට වඩා සුසුකිගේ සූත්‍රගත කිරීම ගෝකායි, උසුයි හෝ තකාගි එකිනෙකාට කෙලින්ම බලපෑම් කළේද යන්න පැහැදිලි නැතත් (තකාගි එක්ස්එන්එම්එක්ස්; හිරානෝ එක්ස්එන්එම්එක්ස්: එක්ස්එන්එම්එක්ස්).

උසුයි සහ හයාෂිගේ සිසුන් ගණනාවක් එයට එකඟ වෙති ගෝකායි සහ gyosei පාරායනය යනු උසුයි රේකි රයිහාගේ කාර්යක්ෂමතාවයේ පදනම වන අතර උසුයිගේ ක්‍රමවේදයන් වෙනත් වෘත්තිකයන්ගේ ක්‍රමවේදයන්ගෙන් වෙන් කොට දැක්විය. උසුයි යටතේ අධ්‍යාපනය ලැබූ කාර්මික-හැරී ගිය දේශපාලන ician යකු වන ටොමාබෙචි ගීසා (1880-1959), පාරායනය කිරීම ලැයිස්තුගත කළේය ගෝකායි උදෑසන හා සවස සිය මතක සටහන් "සෞඛ්ය ක්රම" මාලාවක පළමු (Tomabechi and Nagasawa 1951: 335) පළමු වැනි. උසුයි හි තවත් සිසුවියක් වන ටොමිටා කයිජි තමාගේම දෑ සොයා ගත්තේය රයිකි චිකිත්සාව, නමින් හැඳින්වෙන පුහුණුවක් ඉගැන්වීය ජොෂින්-හො ("හෘද ස්පර්ශක ක්රමය") වල සිටින වෘත්තිකයින් හිඳගෙන සිටිති ගාසා ගසයි ඉහත විස්තර කර ඇති ස්ථානය, කියවීම gyosei ඔවුන්ගේ කොකෝරු (“හෘද මනස”). නිතිපතා පුහුණුවීම, ටොමිටා ලියයි, “ආත්මය වැඩි වැඩියෙන් පවිත්‍ර කරනු ඇත (සයිෂින්) ”ලෙස“ අධිරාජ්‍යයාගේ කොකෝරු ප්රකාශිතය gyosei තමන්ගේම දෑ ආලෝකමත් කරයි කොකෝරු ”(1999 [1933]: 63). උසුයිගේ සිසුවෙකු වන හයාෂි චජිරෝ විසින් පුහුණු කරන ලද යමගුචි ටඩාඕ, ඇගේ පාරායනය කරන බව ලියයි ගෝකායි සහ gyosei "අනෙකුත් හීලර්වරුන්ගෙන් ලත් විශාරදයන් [උසුකි රෙයිකි රයිෝහෝ]" (2007: 79). කලින් සඳහන් කළ පරිදි, වචනාර්ථයෙන් තවත් දහස් ගණනක් විය seishin ryōhō එම අවස්ථාවේදී, තවත් කිහිප දෙනෙකු කැඳවා ඇත reiki ryōhōඋසුකි රෙයිකි රයෝහෝගේ සාර්ථකත්වයට ප්රධාන වශයෙන් කැපී පෙනෙන ලක්ෂණ විය.

පාරායනය gyosei සහ ගෝකායි පවිත්‍ර කිරීම සඳහා වෙනත් භාවනා පුහුණුවීම් සඳහා පදනම විය කොකෝරු නාලිකා සඳහා භාවිතයන් රයිකි අත්, හුස්ම සහ ඇස් හරහා. උසස් වෘත්තිකයින්ට ව්‍යාපෘති කිරීමට ඉගැන්වීය රයිකි දුරස්ථ ලබන්නෙකුට, බොහෝ විට ඔහුගේ හෝ ඇයගේ ඡායාරූපය භාවිතා කරයි. මෙම නාලිකා භාවිතයන් ශාරීරික අක්‍රමිකතා සුව කිරීමට මෙන්ම “නරක පුරුදු නිවැරදි කිරීමට” (අක්කේකී ඔක්කොසේ), කනස්සල්ල ඇතුළුව (හැන්මන්), දුර්වලතාවය (කියොජකු), අවිනිශ්චිතතාව (yūjūfudan), සහ නොසංසුන්තාවය (shinkeishitsu) (“කකායි ඩෙන්ජු සෙට්සුමේ”). දුර ප්රතිකාර ඇතුළු ශිල්ප ක්රම සිදු කිරීම සඳහා (enkaku ryōhō) සහ නරක පුරුදු වලට ප්‍රතිකාර කිරීම (සීහෙකි), උසස් වෘත්තිකයන් විසින් සංකේත තුනක් සොයා ගැනීමට හෝ දෘශ්‍යමාන කිරීමට ඉගෙන ගන්නා අතර, ආරම්භකයින්ට අනාවරණය නොකළ යුතුය. ප්‍රමාණය වැඩි කරන පළමු සංකේතය රයිකි ප්‍රවාහය, ෂින්ටා / ඩාවෝවාදී ප්‍රභවයන්ගෙන් උපුටා ගත් බව පෙනේ, දෙවැන්න නරක පුරුදු නිවැරදි කිරීමට භාවිතා කරන අතර එය සංස්කෘත අක්ෂරයට සම්බන්ධ වේ hrīḥ (ජේ., කිරිකු), අමීඩා බුදුන් හා සම්බන්ධ වන අතර, තෙවැන්න සංයෝගය ඇතුළු චීන අක්ෂර පහක් මත පදනම් වූ තලිස්මන් ය ෂෙනන්බෞද්ධ සන්දර්භය තුළ එහි අර්ථය “නිවැරදි සිහිය” යන්නයි. එය අටවෙනි මාවතේ එක් පියවරකි.

මෙම ක්‍රමෝපායන් මට්ටම්වල අනුපිළිවෙලින් උගන්වනු ලබන අතර, පළමු උපාධිය, දෙවන උපාධිය සහ මාස්ටර් උපාධිය යන තුන් ආකාර ක්‍රමයට වඩා වැඩි ශ්‍රේණිගත කිරීම් සහිතව බොහෝ සමකාලීන රේකි පුහුණුවීම් වලට පොදු වේ. එසේම, බොහෝ සමකාලීන රේකි පුහුණුවීම් වලදී, රේකි මාස්ටර්ස් එක් එක් උපාධිය සඳහා එක් වරක් ආරම්භය සිදු කරන අතර, කලාතුරකින් හෝ කිසි විටෙකත් ඒවා පුනරාවර්තනය නොකරයි (බලන්න බීලර් සහ ජොන්කර් 2016 ), උසුයි රේකි රයිහ් ගක්කයි සහ හයාෂි රේකි කෙන්කයිකායි යන පරිච්ඡේදවල චාරිත්‍රයක් පැවැත්විණි රීජු (“දීම රයිකි ”) සෑම රැස්වීමකදීම. හොරොවිට්ස් (2015) තර්ක කරන්නේ මෙම චාරිත්‍රය ව්‍යුත්පන්න බෞද්ධයන්ගෙන් බවයි kanjō ආරම්භය, ඉන්දියානු සම්භවයක් ඇති සනීපාරක්ෂාව සහ බලගැන්වීමේ චාරිත්‍ර වලින් උපුටා ගන්නා ලද්දකි අභිෂේකා. උසුයි රේකි රයිහාට මෙම චාරිත්‍රයේ කේන්ද්‍රීයභාවය හා ආවර්තිතාභාවය පැහැදිලි වන්නේ උසුයි රේකි රයිහ් ගක්කයි සහ හයාෂි රේකි කෙන්කයිකායිගේ යුද්ධයට පෙර පරිච්ඡේදයන් ඔවුන්ගේ රැස්වීම් ලෙස හැඳින්වූ බැවිනි. රීජුකායි (රීජු රැස්වීම්). මෙම චාරිත්රයේ අර්ථය පිළිබඳව පැහැදිලි පැහැදිලි කිරීමක් කිසිවෙකු සතුව නැත, නමුත් එය පුද්ගලයාගේ විශ්වීය ප්රභවයට සම්බන්ධ වන තාක්ෂණයක් විය හැකිය රයිකි, මවුන්ට් හි උසුයිගේ අත්දැකීම් චාරිත්‍රානුකූලව නැවත ක්‍රියාත්මක කිරීම. කුරමා.

අතින් සුව කිරීමේ ක්‍රමය (teate ryōhō) පූර්ව යුද්ධයේ උසුයි රේකි රයිහා ප්‍රධාන වශයෙන් එක් අතක් භාවිතා කර ඇති බව පෙනේ බොහෝ සමකාලීන රේකි පරම්පරාවන් අත් දෙකක් භාවිතා කිරීම උගන්වයි. [දකුණේ පින්තූරය] මාර්තු 4, 1928 කලාපයේ පළ වූ ලිපි වලින් මෙය පැහැදිලි වේ ඉරිදා මයිනිචි හයාෂි යටතේ අධ්‍යාපනය ලැබූ නාට්‍ය රචකයෙකු වන මාට්සුයි ෂෝ (1870-1933) සහ මාට්සුයිගේ නිර්නාමික රෝගියෙකු විසින් රචනා කරන ලද අතර, ඔහුගේ ප්‍රතිකාර අත්දැකීම් ඔහු සැකකරුවෙකුගෙන් පසුබට වූ ඇදහිලිවන්තයෙකු බවට පරිවර්තනය කළ ආකාරය දක්වයි. මැට්සුයි උසුයි රේකි රියාහ්ව හඳුන්වන්නේ “සියලු රෝග එක අතකින් සුව කරන ප්‍රතිකාරයක්” (sekishu manbyō o jisuru ryōhō), සහ ඔහුගේ රෝගියා එය “තනි අත් ප්‍රතිකාර” ලෙසද හඳුන්වයි (sekishu ryōhō). ප්රතිකාර අතරතුර මැට්සුයිගේ දකුණු අත කොතරම් වේදනාකාරී වූවාද යන්න රෝගියා විස්තර කරයි (වම් පැත්තට එය වෙනස් කිරීමට සිදුවිය) (මැට්සුයි 1928). මෙම “තනි අත් චිකිත්සාව” තුළ “කි සහ ආලෝකය” (“කකායි ඩෙන්ජු සෙට්සුමේ”) ප්‍රක්ෂේපණය භාවිතයට සමීපව සමාන වේ ජෙරෙයි සහ okiyome සෙකායි කියෙසි-කයි සහ මහිකාරි ඇතුළු විවිධ නව ආගමික ව්‍යාපාර විසින් භාවිතා කරනු ලැබේ. මෙම චලනයන් උසුයි රේකි රයිහා (ස්ටයින් 2012) ට වඩා සංශුද්ධතාවය හා දූෂණය සම්බන්ධයෙන් ඔවුන්ගේ භාවිතයන්ගේ කාර්යක්ෂමතාව පැහැදිලි කරයි.

ලීඩර්ෂිප් / ඔර්ගනයිෙසේෂන්

උසුයිගේ මරණයෙන් අඩ සියවසකට පමණ පසු ෂින්ෂින් කයිසන් උසුයි රේකි රයිහ් ගක්කයිගේ ප්‍රධාන නායකත්වය අධිරාජ්‍යවාදී නාවික හමුදාවේ නිලධාරීන්ගෙන් සමන්විත විය. 1926 වන විට උසුයිගේ සිසුන් XNUMX දෙනෙකු ශ්‍රේණිගත කර ඇත ෂිහාන් (උපදේශක), ඔවුන්ගෙන් තිදෙනෙක් නාවික නිලධාරීන් ය. පසුපස අද්මිරාල්වරුන් වන උෂීඩා ජුසාබුරේ (1865-1935) සහ ටකෙටෝමි කනිචි (1878-1960) පිළිවෙලින් දෙවන හා තෙවන ජනාධිපතිවරුන් ලෙස සේවය කළහ (කයිචා) හි උසුයි රේකි රියාහ් ගක්කයි. තෙවනුව, නාවික කපිතාන් හයාෂි චජිරේ, උෂුයි රේකි රියාහ් බටහිරට සම්ප්‍රේෂණය කිරීමේදී වැදගත් කාර්යභාරයක් ඉටු කළ හයාෂි රේකි රියා කෙන්කයිකායි (හයාෂි රේකි චිකිත්සක පර්යේෂණ සංගමය) තමාගේම සංවිධානයක් ආරම්භ කළේය. උසුයි රේකි රයිහ් ගක්කයිගේ පස්වන ජනාධිපති වනාමි හයිචි (1883-1975) උෂිඩා යටතේ අධ්‍යාපනය ලැබූ හිටපු වයිස් අද්මිරාල්වරයෙකි. 1975 දී අධිරාජ්‍යවාදී නාවික හමුදාවේ නිලධාරීන්ගේ කේන්ද්‍රීයභාවය වෙනස් වූයේ දිගු කලක් සේවය කළ හයවන ජනාධිපති කොයාමා කිමිකෝ (1906-1999), සමාජ විද්‍යා මහාචාර්යවරියක වන ඇගේ ස්වාමිපුරුෂයා සමඟ ටකෙටෝමි කනිචි යටතේ උසුයි රේකි රයිහා අධ්‍යයනය කළ දිගු කලක් සේවය කළ හයවන ජනාධිපති කොයාමා කිමිකෝ (XNUMX-XNUMX) ස්ථාපනය කිරීමත් සමඟ ය. මේ අනුව, යුද්ධයෙන් ඉක්බිතිව මාස කිහිපයක් ගත වූ කාලය හැරුණු විට, උසුයි රේකි රයිහා ගක්කයි හි ඉහළ නායකයින් වසර පනහකට ආසන්න කාලයක් හිටපු නාවික නිලධාරීන් විය.

පශ්චාත් යුධ සමයේ උසුයි රේකි රයිහා ගක්කයිගේ පරිහානිය අධිරාජ්‍ය නාවික හමුදාව සමඟ ඇති මෙම සමීප සම්බන්ධතාවය නිසා විය හැකිය. යුද්ධයට පෙර කාලය තුළ සංවිධානයට ශාඛා දුසිම් ගනනක් සහ සාමාජිකයන් දහස් ගණනක් ජපානය පුරා සිටියද, එය පැසිෆික් යුද්ධය අවසන් වීමෙන් පසු දීර් dec කාල පරිච්ඡේදයක පහත වැටීමකි. 1947 ආණ්ඩුක්‍රම ව්‍යවස්ථාව යටතේ නාවික හමුදාව විසුරුවා හැරීම උසුයි රේකි රයිහ් ගක්කයි නායකත්වයේ මහජන කීර්තියට හා සංවිධානය පිළිබඳ මහජන මතයට අහිතකර ලෙස බලපාන්නට ඇත. 1946 දී උසුයි යටතේ උසුයි රේකි රයිහා හැදෑරූ හිටපු උසස් පාසැල් විදුහල්පති වටනබේ යොෂිහාරු (.. 1960) සංවිධානයේ සිව්වන සභාපති ධුරයට පත්වූ කෙටි කාලය මෙයින් පැහැදිලි කළ හැකිය. උසුයි රේකි රයිහ් ගක්කයි සාමාජිකයන්, මෙයිජි අධිරාජ්‍යයාගේ කවි (පහත කොටසක විස්තර කර ඇත) සහ අධිරාජ්‍ය නාවික හමුදාවට ඇති සම්බන්ධතා පාරායනය කිරීමත් සමඟ ආගමික ජාතිකවාදීන් ලෙස සැලකිය හැකි අතර, සංවිධානය කවදා හෝ ශක්තිමත් ජාතිකවාදයක් අනුගමනය කළේ නම්, එතැන් සිට ප්‍රවණතාව මැකී ගොස් ඇත. කෙසේ හෝ වේවා, 1920 දශකය (මැට්සුයි 1928) දක්වා දිවෙන උසුයි රේකි රයිහ් ගක්කයිගේ පශ්චාත් යුධ සමය තුළ ඊටත් වඩා කැපී පෙනෙන ලෙස පෙනෙන්නට තිබේ, සමහර විට එක්සත් ජනපදය ප්‍රමුඛ වාඩිලා ගැනීමේ කාලය තුළ අධිරාජ්‍ය විරෝධී හැඟීම් නිසා, අඛණ්ඩව ඉහළ යාම ජෛව වෛද්‍ය අධිකාරිය, ජාතික සෞඛ්‍ය රක්ෂණය ස්ථාපිත කිරීම සහ ඒ හා සමාන සුවකිරීම්වල වැඩෙන ඇසුර (වැනි) ජෙරෙයි සහ okiyome) මතභේදාත්මක නව ආගමික ව්‍යාපාර සමඟ.

උසුයි රේකි රයිහා ගක්කායිගේ සංවිධානය දැනට සන්ධිස්ථානයක සිටින බව පෙනේ. බොහෝ දුරට වැඩිහිටි නායකත්වය කොයාමාගේ ජනාධිපති ධුරය දෙස (1975-1998 පමණ) ඔවුන් නැවත යථා තත්ත්වයට පත් කිරීමට කැමති මෑත 'ස්වර්ණමය යුගයක්' ලෙස සලකයි. කෙසේ වෙතත්, 1998 දී විශ්‍රාම ගැනීමෙන් පසු සාමාජිකත්වය යළිත් අඩු වී ඇත්තේ බඳවා ගැනීමේ අඩු අනුපාත සහ වයස්ගත සාමාජිකයින්ගේ අභාවය නිසා ය. 2000 දශකයේ ජපානයේ ඊනියා “අධ්‍යාත්මික උත්පාතය” නොතකා නව පරම්පරාවේ තරුණ ජපන් සාමාජිකයින් බඳවා ගැනීමට හා රඳවා ගැනීමට ඔවුන්ට අපහසු වී තිබේ. අද වන විට උසුයි රේකි රයිහ් ගක්කයි ශාඛා පහක් පමණක් ඉතිරිව ඇති අතර නිල වශයෙන් සාමාජිකයින් පන්සියයක් පමණ සිටින නමුත් නිතිපතා රැස්වීම්වලට සහභාගී වන සංඛ්‍යාව ඊට වඩා සැලකිය යුතු තරම් අඩුය. කොයාමා පසුපස ගිය ජනාධිපතිවරුන් දෙදෙනාම චතුර ලෙස ඉංග්‍රීසි කථා කරන අතර “සාම්ප්‍රදායික ජපන් රේකි” කෙරෙහි දැඩි උනන්දුවක් දක්වන සමෘද්ධිමත් ජාත්‍යන්තර රේකි ප්‍රජාව සමඟ සබඳතා ගොඩනඟා ගත හැකි වුවද, උසුයි රේකි රයිහ් ගක්කයි මෑතකදී විදේශීය සාමාජිකයන් ඇතුළත් කර ගැනීමට පටන් ගෙන තිබේ. අතලොස්සක් ඇත.

මෙම ලිපියේ ප්‍රධාන අවධානය යොමු වී ඇත්තේ උසුයි රේකි රයිහා සහ ෂින්ෂින් කයිසන් උසුයි රේකි රයිහ් ගක්කයි යන අය වෙත ය.සමකාලීන ජපානයේ තවත් අදාළ කණ්ඩායම් තුනක්. මෙයින් විශාලතම දෙය නම් ඊනියා පුහුණුවීම් කරන ජපන් ජාතිකයන් ය “බටහිර රේකි” (seiyō reiki), සාමාන්‍යයෙන් රේකි ලෙස හැඳින්වේ (ලියා ඇත කියන්න). වෙස්ටර්න් රේකි යනු 1900 දෙසැම්බරයේ සිට ටෝකියෝ හි ෂිනනොමාචි හි පිහිටි ඔහුගේ සංවිධානයේ මූලස්ථානයේ උසුයිගේ ගෝලයෙකු වූ හයාෂි චජිරේ යටතේ අධ්‍යාපනය ලැබූ හවායිහි උපන් ජපන් ඇමරිකානු හවායෝ තකාටා (1980-1935) හි නිෂ්පාදනයකි. සියලු ගිණුම් අනුව ටකාටා හයාෂි සමඟ කිට්ටු සම්බන්ධතාවයක් පැවැත්වූ අතර ඔහු 1940 දී පැසිෆික් යුද්ධයේ අද්දරට පැමිණ සිය දිවි නසා ගැනීමට මොහොතකට පෙර ඇයගේ අනුප්‍රාප්තිකයා ලෙස නම් කළ බව කියනු ලැබේ. ඇය 1970 දශකයේ මැද භාගයේ සිට 1980 දක්වා උතුරු ඇමරිකානු ප්‍රධාන භූමියේ විශේෂයෙන් ක්‍රියාකාරී වූවාය. මෙම අවසාන ඉගැන්වීමේ කාලය තුළ ඇය අවම වශයෙන් මාස්ටර් සිසුන් විසි දෙදෙනෙකු (එනම් රේකි උපදේශකවරුන්) පුහුණු කළාය.

ටකාටා පශ්චාත් යුධ සමයේ ජපානයේ පන්ති ගණනාවක් ඉගැන්වූවත්, ඇයගේ නවීකරණය කරන ලද ආරම්භක උත්සවය සහ පැය පැයක සුවිශේෂී 'අත්තිවාරම් ප්‍රතිකාරය' (මිනිත්තු පහ බැගින් අත් ස්ථාන දොළහක්) සමඟින් ඇයගේ රේකි ස්වරූපය සැබවින්ම පැතිරී ඇති බවක් නොපෙනේ ජපානයේ 1980 දශකය වන තෙක් මිට්සුයි මයිකෝ (නොදන්නා දිනයන්) එක්සත් ජනපදයෙන් රේකි “නැවත ආනයනය” කරන ලදී. 1980 දශකයේ මුල් භාගයේදී නිව් යෝර්ක් නගරයේ ටකාටා හි මාස්ටර් ශිෂ්‍ය බාබරා වෙබර් (පසුව බාබරා වෙබර් රේ) යටතේ මිට්සුයි රේකි මාස්ටර් බවට පත් වූ අතර 1984 දී ජපානයේ රේකිට ඉගැන්වීමට පටන් ගත් අතර වසර කිහිපයකට පසු ඇගේ මාස්ටර්ගේ පොතේ පරිවර්තනයක් ප්‍රකාශයට පත් කළේය (රේ 1987) . මෙම පරිවර්තනය උසුයි රේකි රයිහා යන මාතෘකාව පිළිබඳ පළමු ජපන් මොනොග්‍රැෆි වේ, නමුත් උසුයි සිසුන් විසින් වර්ධනය කරන ලද ආශ්‍රිත භාවිතයන් විස්තර කරන පෙර පා xts යන් පැවතුනද (උදා: මිට්සුයි 1930 [2003]; ටොමිටා 1999 [1933]).

බටහිර රේකි වලින් පසුව, ජපානයේ දෙවන විශාලතම රේකි වෘත්තිකයින්ගේ කණ්ඩායම සමන්විත වන්නේ යමගුචි චියෝකෝ (1921-2003) හි සිසුන්ගේ නායකත්වයෙන් යුත් පෙළපත් දෙකකින් වන අතර, 1930 ගණන්වල ටකාටා මෙන් හයාෂි චජිරෝ වෙතින් මුලපිරීම් ලබා ගත්හ. චියෝකෝගේ පුත් යමගුචි ටඩාඕ (ආ. 1952), ජිකිඩන් රේකි (සෘජු සම්ප්‍රේෂණ රේකි) නම් පෙළපතට නායකත්වය දෙන අතර ජෝඩා-ෂෝ (පිරිසිදු භූමි බෞද්ධ) භික්ෂුවක් වන ඉනාමොටෝ හයකුටෙන් (ආ. 1940) කමෙයි රේකි (දීප්තිමත්) ආලෝකය හෝ බුද්ධිමත් රේකි). මෙම පරම්පරා දෙකම 1990 දශකයේ අග භාගයේදී ජපානයේ සංවර්ධනය කරන ලද අතර එතැන් සිට ලොව පුරා අනුගාමිකයන් ලබා ගෙන ඇත.

ජෙන්ඩා රේකි පරම්පරාවේ තුන්වන ස්වරූපය, ජෙන්ඩායි රේකි-හෝ (නූතන රේකි ක්‍රමය) ලෙස හැඳින්වේ, එය උසුයි රේකි රයිහා සහ ඩොයි හිරෝෂි (ආ. 1935) විසින් ආරම්භ කරන ලද බටහිර රේකි යන දෙමුහුන් වර්ගයකි. තුළ seishin sekai (අධ්‍යාත්මික ලෝකය) 1980 දශකයේ මැද භාගයේ ජපානය (නව යුගයට බලපෑම් කළ සංස්කෘතික ව්‍යාපාරයක්), ඩොයි මිට්සුයි මයිකෝ යටතේ ජපානයේ බටහිර රේකි ඇතුළු සුව කිරීමේ ක්‍රම රාශියක් අධ්‍යයනය කළේය. 1993 දී ඩෝයි කොයාමා කිමිකෝගේ නායකත්වය යටතේ උසුයි රේකි රියා ගක්කායි සාමාජිකයෙකු බවට පත්විය. 1995 දී ඩෝයි විසින් ජෙන්ඩායි රේකි හුරින්ගු කයිකායි (නූතන රේකි සුව කිරීමේ සංගමය) නිර්මාණය කර ජෙන්ඩායි රේකි-හෝ ඉගැන්වීමට පටන් ගත්තේය. එය උසුයි රේකි රයිහ් ගක්කයිගේ භාවිතයේ අංගයන් බටහිර පෙළපත සමඟ “නැගෙනහිර හා බටහිර රේකි ක්‍රම ඒකාබද්ධ කිරීම” සමඟ සවි conscious ානිකව සම්බන්ධ කරයි.tōzai reiki-hō no tōgō, දෝයි 1998: 54). අන්තර්ජාලය හරහා, ඩොයි උතුරු ඇමරිකානු සහ යුරෝපීය රේකි වෘත්තිකයන් සමඟ සම්බන්ධතා ඇති කර ගත් අතර 1937-1938 දී හවාෂි දූපත් වල ඉගැන්වීමේ චාරිකාවෙන් පසු ජපානයෙන් පිටත ඉගැන්වූ පළමු වැදගත් ජපන් ගුරුවරයා බවට පත්විය. ඔහු වැන්කුවර් හි පැවති පළමු උසුයි රේකි රියෝහෝ ජාත්‍යන්තර සමුළුවේ ප්‍රධාන කථිකයෙකු වූ අතර ඔහුගේ වයස වැඩි වුවද ජාත්‍යන්තරව සංචාරය කිරීම හා ඉගැන්වීම දිගටම කරගෙන යයි.

රේකිගේ විවිධ පරම්පරාවන් අතර අසමගිය, නොසලකා හැරීම පිළිබඳ ඉතිහාසයක් ඇත. බටහිර රේකි කණ්ඩායම් අතර බාබරා වෙබර් ප්‍රසිද්ධියේ කියා සිටියේ ටකාටා විසින් ඇයට පමණක් සම්පූර්ණ පද්ධතිය ලබා දී ඇති බවත් ටකාටා හි අනෙකුත් මාස්ටර් සිසුන්ට ඇය සමඟ නැවත පුහුණුව ලබා දිය යුතු බවත්ය. අද යමගුචි ටඩාඕ එවැනිම ප්‍රකාශයක් කරන්නේ ඔහුගේ මව ඉනාමොටෝ හයකුටෙන් මරණයට පෙර ප්‍රතික්ෂේප කළ බවය. උසුයි රේකි රයිහ් ගක්කයි දශක ගණනාවක් තිස්සේ වෙනත් පරම්පරාවන් සමඟ අන්තර් ක්‍රියා කිරීමට උනන්දුවක් නොදක්වා ඇති අතර, බටහිර රේකි භාෂාව හැදෑරූ සාමාජිකයින් පිළිගැනීමට මෑතකදී එකඟ විය. අවසරයකින් තොරව ඩෝයි ඔවුන්ගේ භාවිතයන්හි නවීකරණය කරන ලද අනුවාදයන් උගන්වන කාරණය කාරණා සඳහා උපකාරී නොවීය. බොහෝ රේකි වෘත්තිකයින්ට එක් පෙළපතකට වඩා වැඩි ගණනක ආරම්භය ලැබුණද, විශ්වාසයේ හා භාවිතයේ වෙනස්කම් ඉවසා දරා ගැනීමට පෙළඹී ඇති බවක් පෙනෙන්නට තිබුණද, අන්තර්-පෙළපත් ආතතීන් පවතින අතර නුදුරු අනාගතයේ දී පොදු සාමයක් අපේක්ෂා කළ නොහැකි ය.

ගැටළු / අභියෝග

උසුයි රේකි රයිහි සමහර අංග ආගමික සම්ප්‍රදායන් හා ආගමික පිළිවෙත් වලට සමාන වන අතර, එය “ආගමක්” ද යන්න පිළිබඳ ප්‍රශ්නය විවාදාත්මක ය. ජපානයේ විවිධ කණ්ඩායම් අතර උසුයි රේකි රයිහා ගක්කයි සහ පසුව ඇති රේකි රයිහා සංවිධාන “ජපානයේ විවිධ කණ්ඩායම් අතර ශ්‍රේණිගත වී ඇත.“ එය දේශීය ආගමික වෘත්තිකයෙකු වටා වර්ධනය වූ අතර, නිත්‍ය සේවාදායකයින් සහ බැතිමතුන් ගණනාවක් සිටින පේන කීම හෝ සුව කරන්නෙකු වැනි ය. සංවිධානාත්මක ආගමික කණ්ඩායම් සමඟ ඒකාබද්ධ වී හෝ විධිමත් ලියාපදිංචි කිරීමක් අපේක්ෂා කර නැත ”(පා er කයා 2015: 10-11). එවැනි කණ්ඩායම් සහ විධිමත් ආගමික සංවිධාන අතර වෙනස හඳුනා ගැනීම සඳහා ෂිමාසෝනෝ “නව අධ්‍යාත්මික ව්‍යාපාර” (shin reisei undō 2004). එහෙත්, බොඩිෆෝඩ් ජපන් සටන් කලාව සහ ආගම අතර සම්බන්ධතාවය ගැන ලියන පරිදි, “බටහිර සන්දර්භයන්හි පවා… නියමයන් ආගම සහ ආත්මික ස්ථාවර හා පොදුවේ පිළිගත් නිර්වචන නොමැති වීම… පුදුම විය යුතු නැත… ජපන් සන්දර්භයන් සඳහා ඒවා යෙදීම නිතර ගැටලු සහගතය ”(2001: 472).

බොඩිෆෝර්ඩ්ගේ විශ්ලේෂණය ජපන් සංස්කෘතියේ ඕනෑම සංසිද්ධියක් සඳහා යොදා ගත හැකි නමුත් එය සමහර විට විශේෂයෙන් සුදුසු වන්නේ යුද්ධයට පෙර යුගයේ උසුයි රේකි රයිහ් ගක්කයිට ය. එය සමකාලීන සටන් කලාවන්ට විවිධාකාරයෙන් සමාන විය: අධිරාජ්‍යයාගේ අද්භූත අංග සමඟ එය හඳුනා ගැනීම නමස්කාරය, “අධ්‍යාත්මික අධ්‍යාපනය” පිළිබඳ ජපන් මිලිටරි පරමාදර්ශ සමඟ එහි සම්බන්ධතා (සයිෂින් කියෝකි), උසුයි රේකි රියාහ් ගක්කයි මධ්‍යස්ථාන වෙත යොමු කිරීම ඩේජෝ, අධ්‍යාපන ආකෘතියක් තරමක් සමාන වේ රුහුවා ධූරාවලි තරාතිරම සහ පවුල් පරම්පරාව සහ භාරයන් කෙරෙහි අවධාරණය කරමින් සාම්ප්‍රදායික කලා ක්‍රමය සහ භාරයන් (කිශෝම්) උසස් සිසුන්ට උගන්වන ලද රහසිගත රහස් ආරක්ෂා කිරීමට. අප දැක ඇති පරිදි, ඔහුගෙන් පසු ජනාධිපතිවරුන් දෙදෙනා ඇතුළු උසුයිගේ ඉහළ ගෝලයන් බොහෝ දෙනෙක් ඉහළ නාවික නිලධාරීන් වූ අතර උසුයි රේකි රයිහ් ගක්කයි නායකයින් සිහිපත් කරන්නේ මෙම නිලධාරීන් සිතුවේ උසුයි රේකි රයිහා හමුදා නිලධාරීන්ට කඩිනම් පුහුණුවක් වනු ඇති බවයි. පුහුණුවීම්.

උසුයි රේකි රයිහා ගක්කයි අද පැවැත්මේ අභියෝගයකට මුහුණ දී සිටී. වසර ගණනාවක් තිස්සේ ක්‍රමයෙන් දියුණුවීමේ ප්‍රතිපත්තියක් සහ නව සාමාජිකයින් ආකර්ෂණය කර ගැනීම සඳහා දැන්වීම් පළ කිරීමට අකමැති වීම ඇතුළුව එහි සාම්ප්‍රදායික භාවිතයන් පවත්වාගෙන යාම සඳහා වූ එහි කැපවීම එහි එකතැන පල්වෙන සාමාජික සංඛ්‍යාවන් හා වයස්ගත නායකත්වයට බැඳී ඇත. ජපානයේ සහ විදේශයන්හි මා සමඟ කථා කළ රේකි වෘත්තිකයන් උසුයි රේකි රයිහ් ගක්කයි හා සම්බන්ධ වීමට විශාල උනන්දුවක් දක්වන අතර, එහි ව්‍යුහය සම්බන්ධ වීමට අපහසු වන්නේ වත්මන් සාමාජිකයෙකුගේ නිර්දේශය අවශ්‍ය ප්‍රතිපත්ති සහ නිතිපතා රැස්වීම්වලට සහභාගී වීමේ හැකියාව නිසා ය. , බොහෝ දුරට ටෝකියෝ ප්‍රදේශයේ පැවැත්වේ. රැස්වීම් පවත්වනු ලබන්නේ ජපන් භාෂාවෙන් පමණක් බැවින් ජපන් භාෂාව පිළිබඳ සැලකිය යුතු දැනුමක් ප්‍රායෝගිකව අවශ්‍ය වේ. මෙම ප්‍රතිපත්ති කීර්තිය හා ද්‍රව්‍යමය වාසි සඳහා ඔවුන්ගේ තත්වය ප්‍රයෝජනයට ගන්නවාට වඩා අධ්‍යාත්මික වගාව සහ අන් අයව සුවපත් කිරීම සඳහා අවංකව කටයුතු කරන සාමාජිකයින්ට සාමාජිකත්වය සීමා කිරීම සඳහා වන ආරක්ෂාවන් ලෙස සැලකේ. ලොව පුරා ඇස්තමේන්තුගත මිලියන ගණනක් උසුයි මිකාවෝ වෙතින් ලබාගත් පරිචයන් වල නිරත වන යුගයක, සහ මෙම ජාත්‍යන්තර රේකි ප්‍රජාවන් histor තිහාසිකව සත්‍යවාදී භාවිතයන් සඳහා හ lam නඟන විට, උසුයිගේ භාවිතයන්හි වඩාත් සාම්ප්‍රදායික ස්වරූපයන් පෙනෙන පරිදි ආරක්ෂා කර ඇති සංවිධානය සාමාජික සංඛ්‍යාව පවත්වා ගැනීමට අරගල කිරීම තරමක් උත්ප‍්‍රාසාත්මක ය. ඔහුගේ මූලධර්ම කෙරෙහි ඔවුන් දැක්වූ කැපවීම නිසා.

රූප

රූපය #1: උසුයි මිකාඕගේ රූපය.
රූපය # 2: උසුයිගේ අනුස්මරණ ගල.
රූපය # 3: උසුයිගේ අතේ ඇති * ගොකායි * (ශික්ෂා පද පහ).
රූපය #4: රේකි අත් සුව කිරීමේ ඡායාරූපය.
රූපය #5: හාවියෝ ටකාටාගේ ඡායාරූපය.

ආශ්රිත

බීලර්, ඩෝරි සහ ජොන්කර්, ජොජන්. 2016. “රේකි (බටහිර).” ලෝක ආගම් හා අධ්‍යාත්මික ව්‍යාපෘතිය. සිට ප්‍රවේශ විය https://wrldrels.org/profiles/ReikiWest.htm 18 ජූලි 2016 මත.

බොඩිෆෝර්ඩ්, විලියම්. 2001. “ආගම හා අධ්‍යාත්මික සංවර්ධනය: ජපානය.” පි. 472-505 in මාර්ෂල් ආර්ට්ස් ඔෆ් ද වර්ල්ඩ්: එන්සයික්ලොපීඩියා. වෙළුම 2: RZ, සංස්කරණය කළේ තෝමස් ඒ. ග්‍රීන් විසිනි. සැන්ටා බාබරා, CA: ABC-CLIO.

ඩොයි හිරෝෂි. 1998. ඉයාෂි නො ජෙන්ඩායි රේකි-හෝ: ඩෙන්ටා ගිහා සිට සේයියා-ෂිකි රේකි නො ෂින්සුයි (සුව කිරීමේ නවීන රේකි ක්‍රමය: සාම්ප්‍රදායික ශිල්පීය ක්‍රමවල සාරය සහ බටහිර විලාසිතාවේ රේකි). ටෝකියෝ: ගෙන්ෂු ෂුපන්ෂා.

ෆුකෝකා කෂිරා. 1974. රේකි රියාහ් ෂියෝරි නැත (රේකි චිකිත්සක මාර්ගෝපදේශ පොත). ටෝකියෝ: ෂින්ෂින් කයිසන් උසුයි රේකි රයිහ් ගක්කයි (සමකාලීන සංවිධානය මෙම ප්‍රකාශනය ප්‍රතික්ෂේප කරන බැවින් සමහරවිට අපොක්‍රිප්පාල් විය හැකිය).

හාඩ්ක්‍රේ, හෙලන්. 1994. "ෂුගෙන්ඩේ සහ ජපානයේ බකුමාට්සු නව ආගම් අතර ගැටුම." ආගමික අධ්‍යයන පිළිබඳ ජපන් ජර්නලය 21: 137-66.

හිරානෝ නාඕකෝ. 2016. “1920 - 1930 ජපානයේ රේකිගේ උපත සහ මනෝ-අධ්‍යාත්මික චිකිත්සාව:“ ඇමරිකානු පාරභෞතික ආගමේ ”බලපෑම.” ජපන් ආගම් 40: 65-83.

හොරොවිට්ස්, ලියාඩ්. 2015. האזוטרי ויהקאנג טקס של כגלגול הרייקי חניכת: וסודות סמלים, טקסים (“චාරිත්‍ර, සංකේත සහ රහස්: රෙකී ආරම්භක උත්සවය එසෝටරික් හි නවීන අවතාරයක් ලෙස කන්ජෝ ”). එම්ඒ නිබන්ධනය, ටෙල් අවිව් විශ්ව විද්‍යාලය.

ජොන්කර්, ජොජන්. 2016. රේකි: ජපන් අධ්‍යාත්මික සුව කිරීමේ පුහුණුවක් සම්ප්‍රේෂණය කිරීම. සූරිච්: ලිට් වර්ලාග්.

“කකායි ඩෙන්ජු සෙට්සුමේ” (උපදෙස් පිළිබඳ පොදු පැහැදිලි කිරීම). 1922. තුළ රේකි රියා හික්කි (රේකි චිකිත්සක අත්පොත). ටෝකියෝ: ෂින්ෂින් කයිසන් උසුයි රේකි රියා ගක්කායි. සිට ප්‍රවේශ විය http://www.reiki.or.jp/j/4kiwameru_5.html 12 මැයි 2016 හි.

Matsui Shōō. 1928. “සේකිෂු මැන්බියෝ ජිසුරු රියාහ්” (සියලුම රෝග තනි අතකින් සුව කරන ප්‍රතිකාරය). ඉරිදා මයිනිචි, මාර්තු 4, 14-16.

මිට්සුයි කෂි. 1930 [2003]. ටෙ-නො-හිරා රියාජි (පාම් සුව කිරීම). ටෝකියෝ: වෝරුටෙක්සු යෙගන් කයිෂා.

මොචිසුකි ටොෂිටාකා. 1995. ඉයාෂි නො ටී: උචේ එනුරුගා 'රේකි' කට්සුයා-හෝ (සුව කිරීමේ අත්: “රේකි” විශ්ව ශක්තියේ ප්‍රායෝගික භාවිතය). ටෝකියෝ: ටමා ප්‍රකාශන.

ඔකාඩා මසායුකි. 1927. Reihō Chōso Usui Sensei Kudoku no Hi (අධ්‍යාත්මික ක්‍රමයේ නිර්මාතෘ උසුයි-සෙන්සෙයිගේ කුසලතාවයේ අනුස්මරණය). සිට පිටපත් කර ප්‍රවේශ විය http://homepage3.nifty.com/faithfull/kudokuhi.htm 12 මැයි 2016 හි.

පීටර්, ෆ්‍රෑන්ක් අර්ජාවා. 2012. මෙය රේකි: ශරීරය, මනස හා ආත්මය පරිවර්තනය කිරීම - මූලාරම්භයේ සිට පුහුණුවීම් දක්වා. ට්වින් ලේක්ස්, ඩබ්ලිව්අයි: ලෝටස් ප්‍රෙස්.

රේ, බාබරා වෙබර්. 1987. රේකි රියාහ් - උචේ එනුරුගා නො කට්සුයි, ට්‍රාන්ස්. මිට්සුයි මයිකෝ, ටෝකියෝ: ටමා ප්‍රකාශන. [මුලින් ප්‍රකාශයට පත් කළේ රේකි සාධකය: ස්වාභාවික සුව කිරීම, උපකාර කිරීම සහ සම්පූර්ණත්වය සඳහා මාර්ගෝපදේශයක් (ස්මිත්ටවුන්, NY: ප්‍රදර්ශන මුද්‍රණාලය, 1983)].

පා er කයා, ඉයන්. 2015. “ජපන් නව ආගම්: දළ විශ්ලේෂණයක්.” ලෝක ආගම් හා අධ්‍යාත්මික ව්‍යාපෘතිය. සිට ප්‍රවේශ විය http://www.wrs.vcu.edu/SPECIAL%20PROJECTS/JAPANESE%20NEW%20RELIGIONS/Japenese%20New%20Religions.WRSP.pdf 12 මැයි 2016 හි.

ෂිමසෝනෝ සුසුමු. 1996. සීෂින් සේකායි නො යුකූ: ජෙන්ඩායි සේකායි සිට ෂින් රයිසි උන්ඩේ (අධ්‍යාත්මික ලෝකය කොහේද? නූතන ලෝකය සහ නව අධ්‍යාත්මික ව්‍යාපාර) ටෝකියෝ: ටෝකියාඩා ෂුප්පන්.

ස්ටේම්ලර්, බර්ගිට්. 2009. චින්කන් කිෂින්: ජපන් නව ආගම්වල මැදිහත් වූ ආත්මය. මුන්ස්ටර්: ලිට් වර්ලාග්.

ස්ටයින්, ජස්ටින්. 2012. “ජපන් නව ආගමික පිළිවෙත් ජෙරෙයි සහ okiyome ආසියානු අධ්‍යාත්මික සුව කිරීමේ සම්ප්‍රදායන්හි සන්දර්භය තුළ. ” ජපන් ආගම් 37: 115-41.

ස්ටයින්, ජස්ටින්. 2011. “ගලෙහි කතාව: රේකි රියෝහෝ හි නිර්මාතෘ උසුයි-සෙන්සෙයිගේ යහපත සිහිපත් කිරීම.” ප්‍රකාශයට පත් නොකළ පුවත්පත යුරෝපීය ජපන් අධ්‍යයන සංගමයේ ජාත්‍යන්තර සමුළුවේදී ටැලින්, එස්තෝනියාවේ, අගෝස්තු 26.

සුසුකි බිසාන්. 1914. කෙන්සන් නො ජෙනරි (සෞඛ්‍ය මූලධර්ම). ටෝකියෝ: ටයිකෝකු කෙන්සන් ටෙට්සුගකු-කාන්.

ටකාගි හයිඩ්සුකේ. 1925. ඩන්ජිකි-හෝ ඔයෝබි රේකි-ජුට්සු කගී (නිරාහාර ක්‍රම සහ රේකි ක්‍රම පිළිබඳ දේශන). යමගුචි නගරය: රීඩා කියෙසි-කායි.

තමාරි කිසා. 1912. නයිකාන්-ටෙකී කෙන්කියා: ජකි, ෂින්-බයිරි-සෙට්සු (අභ්‍යන්තර පර්යේෂණ: සෘණ ශක්තිය, ව්‍යාධි විද්‍යාව පිළිබඳ නව පැහැදිලි කිරීමක්). ටෝකියෝ: ජිට්සුගියා ඔයෝබි නිහොන්-ෂා.

ටොමාබෙචි ගීසා සහ නාගසාවා ජෙන්කේ. 1951. ටොමබෙචි ගිසා කයිකොරොකු (ටොමබෙචි ගිසා මතක සටහන්). ටෝකියෝ: අසාඩා පොත් සාප්පුව.

ටොමිටා කයිජි. 1999 [1933]. රේකි සිට ජින්ජුට්සු: ටොමිටා-රයි ටීට් රියාහෝ (රේකි සහ ප්‍රතිලාභ: ටොමිටා-රේඛීය අත් සුව කිරීමේ ප්‍රතිකාරය). ටෝකියෝ: BAB ජපන් ප්‍රකාශන.

යමගුචි, ටඩාඕ. 2007. රේකි වල මූලාරම්භය පිළිබඳ ආලෝකය: උසුයි සහ හයාෂි හි මුල් රේකි පුහුණුවීම සඳහා වූ අත්පොතක්. ට්වින් ලේක්ස්, ඩබ්ලිව්අයි: ලෝටස් ප්‍රෙස්.

යොෂිනාගා ෂින්චි. 2015. “ජපන් මනස සුව කිරීමේ ක්‍රමවල උපත.” පි. 76-102 in නූතන ජපානයේ ආගම හා මනෝචිකිත්සාව, සංස්කරණය කළේ ක්‍රිස්ටෝපර් හාඩිං, ෆුමියාකි ඉවාටා සහ ෂිනිචි යොෂිනාගා විසිනි. නිව් යෝර්ක්: රූට්ලෙජ්.

යුමියාමා ටැට්සුයා. 1999. “රේ: Ō මෝටෝ සිට චින්කන් කිෂින්” (ආත්මය: ඔමෝටෝ සහ චින්කන් කිෂින්). පි. 87-127 in ඉයාෂියෝ ඉකිටා හිටෝබිටෝ, සංස්කරණය කරන ලද්දේ ටනාබේ ෂින්ටාරා, ෂිමාසෝනෝ සුසුමු සහ යුමියාමා ටැට්සුයා විසිනි. ටෝකියෝ: සෙන්ෂු විශ්ව විද්‍යාල මුද්‍රණාලය.

තැපැල් දිනය:
14 නොවැම්බර් 2016

බෙදාගන්න

සබැඳි තැපැල්