උසුයි රේකි රියාහ් (රේකි, ජපානය)

ජස්ටින් ස්ටේන්

බෙදාගන්න

USUI REIKI RYŌHŌ ටයිම්ලයින්

1865:  Usui Mikao was born to a merchant family of samurai ancestry in Taniai village (modern Gifu prefecture).

1908:  Usui and his wife Sadako (née Suzuki) had a son named Fuji.

1913:  The Usuis have a daughter, Toshiko.

c. 1919 (possibly earlier):  Usui reportedly began a three-year period of a semi-monastic life at a Kyoto temple.

c. 1922 (possibly earlier):  Usui perform ed twenty-one days of austerities on Mt. Kurama, a sacred mountain north of Kyoto, culminating in the mysterious acquisition of the healing powers that became the basis of Usui Reiki Ryōhō.

1922 (April):  Usui moved to Tokyo and found ed the Shinshin Kaizen Usui Reiki Ryōhō Gakkai (Mind-Body Improvement Usui Reiki Therapy Society, hereafter Usui Reiki Ryōhō Gakkai) and opened a training facility (dōjō) හරජුකු හි.

1923 (fall) :  Usui dedicated himself to treating the casualties of the Great Kantō Earthquake of September 1.

c. 1925 :  Usui opened a larger training facility in Nakano, at that time in the Tokyo suburbs.

c. 1925: Usui’s student Hayashi Chūjirō, a retired captain from the Imperial Navy, opened his own organization called the Hayashi Reiki Kenkyūkai (Hayashi Reiki Research Society) in Shinanomachi, Tokyo.

1926 (March 9):  While on a teaching tour in western Japan, Usui died of a stroke in Fukuyama. His student Ushida Juzaburō (1865-1935), a retired rear admiral of the Imperial Navy, became the second president of the Usui Reiki Ryōhō Gakkai.

1927:  The Usui Reiki Ryōhō Gakkai erected a memorial stele to Usui at Saihōji, Umezato, Suginami-ku, Tokyo.

1935:  Ushida died; Taketomi Kan’ichi (1878-1960), also a retired rear admiral of the Imperial Navy who studied Usui Reiki Ryōhō under Usui, became the third president of the Usui Reiki Ryōhō Gakkai.

1935 (December):  A second-generation Hawaii-born Japanese American, Hawayo Takata (1900-1980), began about six months of studying Usui Reiki Ryōhō at the Hayashi Reiki Kenkyūkai headquarters. The following year, she took Usui Reiki Ryōhō to Hawaii, where it became known as Reiki. By 1951, Takata began teaching on the North American mainland.

1945 (March 9-10):  U.S. incendiary bombing raids on Tokyo create d firestorms that killed over 100,000 and left over 1,000,000 homeless. Raids continued into May, and during this period, many of the early records of the Usui Reiki Ryōhō Gakkai and Hayashi Reiki Kenkyūkai were likely destroyed.

1946:  Watanabe Yoshiharu (d. 1960), a former high school principal who studied under Usui, briefly became the fourth Usui Reiki Ryōhō Gakkai president in the immediate postwar period.

c. 1947:  Taketomi Kan’ichi resumed his tenure as Usui Reiki Ryōhō president.

ඇ. 1960: උෂිඩා යටතේ අධ්‍යාපනය ලැබූ අධිරාජ්‍ය නාවික හමුදාවේ හිටපු වයිස් අද්මිරාල් වන වනමි හයිචි (1883-1975) පස්වන උසුයි රේකි රයිහ් ගක්කයි ජනාධිපති බවට පත්විය.

c. 1975:  Koyama Kimiko (1906-1999), who studied under Taketomi, became the sixth Usui Reiki Ryōhō Gakkai president.

1984:  Mitsui Mieko, who learned Reiki in New York City under Barbara Weber Ray, began to “re-import” Western Reiki (seiyō reiki) නැවත ජපානයට.

1998:  Kondō Masaki (b. 1933), a professor of English literature, became the seventh Usui Reiki Ryōhō Gakkai president.

2010:  Takahashi Ichita (b. 1936), a retired businessman, became the eighth Usui Reiki Ryōhō Gakkai president.

FOUNDER / GROUP HISTORY

විසිවන ශතවර්ෂයේ මුල් දශකවලදී, ජපන් ජාතිකයන් දහස් ගණනක් ශාරීරික පීඩා සුව කිරීම සඳහා මනසෙහි හා ආත්මයේ බලයන් උපයෝගී කර ගත් ප්‍රතිකාර ක්‍රම දියුණු කළහ. මෙම චිකිත්සාව මගින් භෞතිකයට වඩා මානසික හා අධ්‍යාත්මික ක්ෂේත්‍රවල ප්‍රමුඛතාවය (එකිනෙකාගෙන් වෙනස් ලෙස නොසැලකිය යුතුය) අවධාරණය කළ අතර, ඔවුන්ගෙන් බොහෝ දෙනෙක් මෙම නොගැලපෙන ක්ෂේත්‍රයන්ට ප්‍රවේශ වීම සඳහා ගැඹුරු මූර්තිමත් ක්‍රම භාවිතා කළහ. නිදසුනක් වශයෙන්, බොහෝ චිකිත්සකයින් ඔවුන්ගේ දෑතින් රෝගීන්ගේ ශරීර තුළට සම්ප්‍රේෂණය කළ අදෘශ්‍යමාන සුව කිරීමේ ශක්තියක් වර්ධනය කර ගැනීම සඳහා උදර හුස්ම ගැනීම වැනි ක්‍රියාකාරකම්වල නිරත වූහ. මෙම චිකිත්සාව සාමාන්‍යයෙන් නමින් හැඳින්විණි seishin ryōhō (“මනෝ-අධ්‍යාත්මික ප්‍රතිකාර”) හෝ reijutsu (ආත්ම ශිල්පීය ක්‍රම), සහ බොහෝ ආකාරවලින් දහනව වන සියවසේ අගභාගයේ සහ විසිවන සියවසේ මුල් භාගයේ උතුරු ඇමරිකාවේ (යොෂිනාගා එක්ස්එන්එම්එක්ස්; හිරානෝ එක්ස්එන්එම්එක්ස්) “මනස සුව කිරීමට” සමාන විය.

මේවාට උදාහරණ අතර seishin ryōhō 1947 ව්‍යවස්ථාව යටතේ සංස්ථාගත කරන ලද නව ආගමික ව්‍යාපාරයන්හි නොනැසී පැවතුණි ජෙරෙයි සෙකායි කියෙසිකියා හි), මෙම ප්‍රතිකාර වලින් වැඩි ප්‍රමාණයක් පැසිෆික් යුද්ධයේ කාලය තුළ මිය ගියේය. නමුත් එකක් seishin ryōhō සංස්ථාපිත ආගමික ආයතනයක නිල තත්ත්වය හෝ සංවිධානාත්මක ව්‍යුහය නොමැතිව පශ්චාත් යුධ සමයේ මෙම කාල පරිච්ඡේදයේ සිට සමෘද්ධිමත් විය. උසුයි රේකි රයිහා (උසුයි රේකි චිකිත්සාව, විකල්ප වශයෙන් උසුයි-ෂිකි රේකි රයිහා හෝ උසුයි-ස්ටයිල් රේකි චිකිත්සාව) ජපානයේ 1920 සහ 1930 හි ජපාන ඇමරිකානු ප්‍රජාව සඳහා අනුවර්තනය කරන ලද 1940s හි සංවර්ධනය කරන ලද අතර, පශ්චාත් යුධ දශක කිහිපය තුළ උතුරු ඇමරිකානු ප්‍රේක්ෂකයින් සඳහා තවදුරටත් වෙනස් කිරීම් වලට භාජනය වූ අතර විසිවන සියවසේ අගභාගයේදී ගෝලීය ප්‍රසිද්ධියට පත්විය. රීරි.

Usui Reiki Ryōhō takes its name from its founder Usui Mikao, [Image at right] a largely self-taught polymath. The second child and first son of a family that descended from the powerful Chiba clan, Usui was born in the village of Taniai in Yamagata county (modern Gifu prefecture), on the fifteenth day of the eighth month of the first year of the Keiō period, corresponding to October 4, 1865 on the Western calendar. His father was a successful businessman and his grandfather had been a sake brewer (Petter 2012: 31-33). Usui reportedly left his home village at an early age and seldom returned, but he and his three siblings (an older sister, Tsune, and two younger brothers: San’ya, a doctor, and Kun’iji, a policeman) later constructed a stone ටෝරි (ගේට්ටුව) අමතාකා ජින්ජා නම් දේශීය දේවස්ථානයක.

In a stone monument that Usui’s organization erected to memorialize its founder, he is remembered as a man of unusual diligence and broad interests, travelling to China and the West to deepen his studies, which included medicine, psychology, physiognomy, history, Christian and Buddhist scripture, Daoist geomancy, incantation, and divination (Okada 1927). Fukuoka (1974:8) claims that Usui worked a variety of jobs, including as a missionary and a Buddhist prison chaplain, as a public servant, and in private business, but this text is somewhat apocryphal. There are also oral traditions that Usui worked for some time as the private secretary of Gōtō Shinpei (1857-1929), who served as Japan’s foreign minister and home minister, director of Japan’s Colonization Bureau, and the mayor of Tokyo, but the Gōtō Shinpei Organization has been unable to confirm this.

ඔහුගේ එක් ව්‍යාපාරයක් බිඳවැටීමෙන් පසු උසුයි “සෙන් ගේට්ටුවට ඇතුළු වූ” බව කියනු ලැබේ.zenmon ni hairi), සහ අර්ධ පැවිදි ජීවිතයක් අවුරුදු තුනක් ජීවත් විය, සමහර විට කියෝතෝහි පන්සලක විය හැකිය (ෆුකෝකා 1974: 8). ඔහු ටෙන්ඩායි බුද්ධාගමේ එන්රියාකුජි පැවිදි සංකීර්ණයට අනුබද්ධව සිටි බවට අනුමාන කර ඇතත් මේ සඳහා දැනට සාක්ෂි නොමැති තරම්ය. බෞද්ධ පිළිවෙත් වල මෙම කාල පරිච්ඡේදය අවසන් වූයේ ගල්කිස්සේ සති තුනක කප්පාදුවකිනි. කුරාමා, කියෝතෝ නගරයට උතුරින් පිහිටි කඳුකර සශ්‍රීකත්වයට සම්බන්ධ ස්ථානයකි. උසුයි පසුව කියා සිටියේ ඔහුගේ දින විසිඑක නිරාහාරය සහ භාවනාව අද්භූත අත්දැකීමකින් අවසන් වූ බවත්, එය “ඊතර් ස්පර්ශ කිරීමෙන් පසු අද්භූත ලෙස ආනුභාව ලත්” බවත්, “රෝග සුව කිරීමේ අධ්‍යාත්මික [හෝ අද්භූත] හැකියාව අහම්බෙන් අවබෝධ කර ගැනීමට” හේතු වූ බවත්ය. (taiki ni furete fukashigi ni reikan shi, chibyō no ineō o eta koto o gūzen jikaku shita, “කකායි ඩෙන්ජු සෙට්සුමේ”).

Usui’s life history resembles those of other founders of spiritual therapies and new religious movements at this time. His great interest in medicine and religion of both Eastern and Western origin establishes him as an exceptional seeker of new truths regarding human potential for happiness. His spiritual awakening following a period of material hardships, including a failed business, monastic discipline, and ascetic practice on a sacred mountain, is a conventional theme in founder stories. It was likely Usui’s inspiration from a mysterious direct experience, along with his profound, if short, career as a healer and teacher, that caused his eulogist to compare him to the “sages, philosopher, geniuses, and great men” of ancient times and the “founders of religious sects” (Okada 1927). Yet, despite these similarities, the one text attributed to Usui insists that Usui Reiki Ryōhō is a wholly “original therapy” (dokusō ryōhō), කිසිදු ගුරුවරයෙකුගෙන් ඉගෙන නොගත් නමුත් “අද්භූත” සහ “අහම්බෙන් අවබෝධ කරගත්” විශ්වයෙන් (“කකායි ඩෙන්ජු සෙට්සුමේ”).

උසුයි 1926 හි ඔහුගේ අකල් මරණයට පෙර වසර හතරක් පමණක් ඉගැන්වූ නමුත්, ඒ කාලය තුළ ඔහු ජපානය පුරා සිසුන් දෙදහසක් පමණ ඉගැන්වූ බව කියනු ලැබේ. ඔහු සිය පළමු විවෘත කරන විට ෂින්ෂින් කයිසන් උසුයි රේකි රියා ගක්කායි (මනස-ශරීර වැඩිදියුණු කිරීම උසුයි රේකි චිකිත්සක සමිතිය, මෙතැන් සිට උසුයි රේකි රයිහ් ගක්කයි) ආරම්භ කළේය. dōjō (පුහුණු මධ්‍යස්ථානය) අප්‍රියෙල් 1922, ටෝකියෝ හි හරාජුකු හි (ඔකාඩා 1927). ඔහු එය ස්ථාපිත කිරීමට තෝරාගෙන ඇති dōjō හරජුකු හි මෑතකදී නිම කරන ලද මෙයිජි දේවස්ථානයට ආසන්නව (මෙයිජි ජින්ගු) that enshrined the spirits of the Meiji Emperor and Empress, as formal recitation of and reflection on the Meiji Emperor’s poetry (gyosei) is an foundational practice of Usui Reiki Ryōhō (described in the rituals/practices section below). Usui’s memorial recounts that the entrance to his dōjō “සපත්තු වලින් පිරී ඉතිරී ගොස් ඇත”, උපදෙස් හා ප්‍රතිකාර ලබා ගැනීමට පැමිණි විශාල පිරිසකට සාක්ෂියකි (ඔකාඩා 1927).

A number of details indicate a possible connection between Usui’s rapid success and the 1921 state suppression of the new religious movement Ōmoto. At that time, Ōmoto had grown to national prominence under its flamboyant leader, Deguchi Onisaburō (1871-1948), and his mediated spirit possession practice called chinkon kishin, සුව කිරීමේ අරමුණු සඳහා භාවිතා කරන ලදී. 1921 හි “පළමු මෝටෝ සිද්ධියට” තුඩුදුන් වසර කිහිපය තුළ මෙම භාවිතයෙන් ලක්ෂ සංඛ්‍යාත අනුගාමිකයින් මෝටෝ වෙත ආකර්ෂණය විය. ඩෙගුචි සහ අනෙකුත් ඔටෝ නායකයින් අත්අඩංගුවට ගනු ලැබීය. lse-majesté, සහ chinkon kishin මෙම “සිදුවීම” වේගවත් කිරීම සඳහා වැදගත් කාර්යභාරයක් ඉටු කරන බව හඳුනාගෙන ඇත. (ස්ටේම්ලර් 2009: 224-39). විසිවන සියවසේ මුල් භාගයේ අනෙකුත් ජනප්‍රිය ආගමික ව්‍යාපාරවල ආත්මය තුළ, chinkon kichin “ප්‍රජාතන්ත්‍රීය” අධ්‍යාත්මික භාවිතයක් ලෙස සැලකිය හැකිය, මීට පෙර චාරිත්‍රානුකූල විශේෂ ists යින්ගේ විෂය පථය යමබුෂි (කඳුකර සශ්‍රීක) සහ මිකෝ (සිද්ධස්ථාන කන්‍යා සොහොයුරියන්), නමුත් දැන් නව ආගමික ව්‍යාපාරයක (Hardacre 1994) සාමාජිකයින් විසින් භාවිතා කිරීමට අවසර දී ඇත. උසුයි රේකි රයිහා (වෙනත් අය අතර) යැයි පැවසිය හැකිය seishin ryōhō) මීට පෙර ආගමික වෘත්තිකයන් විසින් සිදු කරන ලද සුව කිරීම සහ බලගැන්වීමේ පිළිවෙත් ප්‍රජාතන්ත්‍රීයකරණය කරන ලදි යමබුෂි and Buddhist monks. Jonker (2016:331) goes so far as to suggest that Usui Reiki Ryōhō ‘s රීජු චාරිත්රය අනුවර්තනය කරන ලද ආකාරයක් ලෙස පෙනේ chinkon kishin හෝ අදාළ miteshiro otoritsugi, but I am sceptical of so direct of a link. Regardless, the timing of Usui’s rising popularity in the immediate aftermath of Ōmoto’s suppression suggests that some proportion of Usui’s followers may have been former Ōmoto members looking for a new, less politically risky way to connect with the spiritual world for healing. That Ōmoto had been popular among naval personnel and a number of Usui’s top disciples were high-ranking naval officers lends further support to this supposition. Furthermore, the charges that Ōmoto leaders committed lse-majesté suggest political expediency as a possible factor in Usui’s emphasis on the Meiji Emperor as a spiritual inspiration (Stein 2011).

Usui’s memorial relates that the Great Kantō Earthquake of September 1, 1923, was a turning point in his career, as he treated an uncountable number of casualties from this earthquake and the subsequent firestorms that swept through Tokyo and Yokohama (Okada 1927). Oral tradition claims that Usui received official recognition from the Taishō state for his great efforts in the wake of this natural disaster, but there is currently no evidence corroborating this. Usui’s new fame rendered the Harajuku dōjō ඉතා කුඩා වූ ඔහු 1925 (ඔකාඩා 1927) හි ටෝකියෝහි උප නගරයක් වන නකානෝ හි නව මූලස්ථානයක් විවෘත කළේය. උසුයි ජපානය වටා ඉගැන්වීම් චාරිකා කළ අතර මාර්තු 1926 හි ඔහු බටහිර ජපානයේ හිරෝෂිමා සහ සාගා ඇතුළු සංචාරයක යෙදී සිටියදී ෆුකුයාමා හි ආ roke ාතයකට ගොදුරු වී මිය ගියේය. වයස ගණනය කිරීමේ දේශීය ක්‍රමයට අනුව, ඔහුගේ වයස අවුරුදු හැට දෙකකි, නමුත් බටහිර ගණනය කිරීම් අනුව ඔහුට වයස අවුරුදු හැටකි.

ඩොක්ටීස් / විශ්වාසයි

බොහෝ අය මෙන් නොව, බොහෝ විට නොව, ඔවුන්ගේ සමකාලීන reijutsuka සහ seishin ryōhōka (spiritual practitioners and psycho-spiritual therapists) in pre-war Japan, the leadership of Usui Reiki Ryōhō hardly described any of their beliefs and practices in writing. This was at least partly by design. Usui and his top disciples discouraged their students from writing publicly about Usui Reiki Ryōhō, including advertising their treatments and classes. This is verified in one of the rare public records from the early years of the therapy, a newspaper article by the celebrated playwright Matsui Shōō, who studied under Usui’s disciple Hayashi Chūjirō. In the opening section of this article, Shōō writes, “Despite being able to heal all diseases with a single hand, this therapy is still hardly known to the public. For some reason, Usui especially disliked making it public, so those trained in his schools also still avoid advertising” (Matsui 1928).

ජපානයේ අනෙකුත් සාම්ප්‍රදායික කලාවන් මෙන් උසුයි රේකි රයිහාගේ පුහුණුව “රහස් සම්ප්‍රේෂණය” හරහා ස්වාමියාගේ සිට ගෝලයා දක්වා කෙලින්ම උගන්වනු ලැබේ.සැඟවී). A group of masters collectively evaluate students’ progress, formalized in a series of ranks. For example, only advanced practitioners who have reached the level called okuden (“අභ්‍යන්තර සම්ප්‍රේෂණය”) දුරස්ථ ප්‍රතිකාර ලබා ගත හැකි සංකේතාත්මක ආකාර තුන (අන් අයට හෙළි නොකළ යුතුය) ඉගෙන ගන්න. වෙනත් චාරිත්‍ර ඉටු කළ යුත්තේ මට්ටමින් ලබා දී ඇති වෘත්තිකයන් විසිනි ෂින්පිඩන් (“mystery transmission”). Thus, these practices and their associated beliefs are not recorded in any depth in historical written publications, although Reiki’s recent popularity has led to numerous publications and websites that claim to reveal the practices of the Usui Reiki Ryōhō Gakkai (see, for example, Doi 1998; Petter 2012).

In addition to this reluctance to put their beliefs and practices into writing, another possible reason for the scarcity of written materials from the Usui Reiki Ryōhō Gakkai, the Hayashi Reiki Kenkyūkai, and their membership is the presumed incineration of both organizations’ headquarters in the Tokyo air raids of 1945. It is likely that there was literature at the time that did not survive the war or is being held in a private collection. Finally, as much of the literature produced by the Usui Reiki Ryōhō Gakkai and Hayashi Reiki Kenkyūkai was meant for members only, it is possible that leaders of the current Usui Reiki Ryōhō Gakkai possess documents that more clearly explicate the beliefs and practices of Usui Reiki Ryōhō, but are not revealing them to the public.

කෙසේ වෙතත්, ඉතිරිව ඇති ලියකියවිලි උසුයි රේකි රියාහි හරය තුළ විශ්වාසයන් ගණනාවක් හෙළි කරයි. මෙම විශ්වාසයන්ගෙන් එකක් නම් විශ්වීය බලවේගයක පැවැත්මයි රයිකි පුද්ගලයන්ට ශාරීරික සුව කිරීම, නරක පුරුදු වැඩි දියුණු කිරීම, අධ්‍යාත්මික සංවර්ධනය ළඟා කර ගැනීම සහ සාමාන්‍යයෙන් ශාරීරික, චිත්තවේගීය, මානසික සහ අධ්‍යාත්මික යහපැවැත්ම සාක්ෂාත් කර ගැනීමට උපකාරී වේ. මෙහි නියම ස්වභාවය රයිකි තරමක් අද්භූත ලෙස පවතී. උසුයි වාර්තා කර ඇත්තේ “ඊතර් ස්පර්ශ කිරීමෙන්” (අද්භූත ලෙස දේවානුභාවයෙන්) තම ප්‍රතිකාරය “අහම්බෙන්” ඉගෙන ගත් බවයි.තායිකි) ”කුරම-යමා මත, එබැවින්“ මම ආරම්භකයා වුවද, පැහැදිලිව පැහැදිලි කිරීම මට අපහසුය [එහි සාරය රයිකි සහ ඔහුගේ රේකි රයිහාගේ ක්‍රියාකාරිත්වය ”(“ කකායි ඩෙන්ජු සෙට්සුමේ ”). නූතන යුගයේ සිට පැහැදිලි උරුමයක් තිබේ ෂියා (self-cultivation) practices in that Usui’s practices are described as “correcting heart-minds through people’s innate [literally ‘heavenly-given’] mysterious abilities” (tenpu no රෙනෝ නි යොරයිට් කොකෝරෝ ඕ ටඩාෂිකු ෂි, ඔකාඩා 1927). මෙම අඛණ්ඩතාව ද එහි පවතී seishin ryōhō, උසුයි රේකි රියාහ් ඇතුළු, හදවත-මනසෙහි තත්වය අතර හේතු සම්බන්ධතා ඇති කරයි (කොකෝරු) සහ ශාරීරික සෞඛ්‍යය. ඔහුගේ ප්‍රතිකාරයට ඇතුළත් වන්නේ කුමක්දැයි ඇසූ විට උසුයි මෙසේ පිළිතුරු දී ඇත. “ධර්මිෂ් of මාවතේ ගමන් කිරීම (සීඩෝ), පළමුව ඔබේ හදවත් සුව කරන්න (kokoro o iyashi) එවිට ඔබේ ශරීරද සෞඛ්‍ය සම්පන්න වනු ඇත ”(“ කකායි ඩෙන්ජු සෙට්සුමේ ”).

වෙනත් අය වගේ seishin ryōhō උසුයි රේකි රියාහ් ස්වයං-වගාවේ පරමාදර්ශය ඒකාබද්ධ කරයි (ෂියා) හි පුළුල් අර්ථයෙන් රී (ආත්මය) විසිවන සියවසේ මුල් දශකවල වර්ධනය විය. යුමියාමා (1999: 91-98) විසින් සමකාලීන නව ආගම් ගණනාවක්, විශේෂයෙන් ඔමෝටෝ වෙනුවට ආදේශ කළ ආකාරය විස්තර කරයි. කොකෝරු (හදවත-මනස) සමඟ රී, උසුයි රේකි රයිහා අතර සම්බන්ධතාවයක් පැහැදිලිව සාකච්ඡා කරයි රයිකි සහ කොකෝරු, කලින් යෙදුමේ ස්වභාවය ටිකක් අපැහැදිලි වුවද. තනි ආත්මයක අර්ථයට අමතරව (ටමාෂි), චරිතය රී මානසික, චිත්තවේගීය, ආශ්චර්යමත් සහ අද්භූත ඇතුළු තවත් සංකල්ප කිහිපයක් ද සංකේතවත් කළ හැකිය. මේ අනුව, අතර රයිකි is often glossed as “universal life force energy” or “spiritual energy,” the truth is that no extant text from the pre-war period adequately addresses the meaning of the රී in රයිකි සහ බොහෝ විට අඩංගු සංයෝග පරිවර්තනය කිරීම විය හැකිය රී (එවැනි රෙනේ [අද්භූත හෝ ආශ්චර්යමත් හැකියාවන්] හෝ රියාකු [ආශ්චර්යමත් drug ෂධය) තනිකරම “අධ්‍යාත්මික” යන්න සඳහන් කිරීම තරමක් නොමඟ යවන සුළුය.

යෙදුම ලෙස රයිකි බොහෝ විට භාවිතා කරන ලදී seishin ryōhōka වැනි පද සමඟ සමපාත වේ සේකි (“ජීව ශක්තිය”), ප්රණාමය (අත්‍යවශ්‍ය ශක්තිය සඳහා සංස්කෘත වචනයක්), සහ අරාව හෝ පරිවර්තනය කිරීම ප්රණාමය හෝ ජපන් භාෂාවට එළඹීම, “වැදගත් බලය” අවම වශයෙන් එකක් යැයි අපට උපකල්පනය කළ හැකිය රයිකි ‘s meanings (Hirano 2016:80). රීරි was also used to mean “ positive energy,” in contrast to ‘negative energy’ (ජකි), තමාරි කිසා (1912) හි ද්විත්ව න්‍යායේ මෙන්, එය ලෝකය තුළ පුළුල් ලෙස ප්‍රචලිත විය seishin ryōhō සහ වෙනත් සමකාලීන චිකිත්සකයින් විසින් යොමු කරනු ලැබේ. වෙනත් විවිධත්වයේ පැවැත්ම නිසා රයිකි චිකිත්සාව (reiki ryōhō), such as Takagi Hidesuke’s Jintai Aura Reiki-jutsu (Human Body Aura Reiki Techniques) and Watanabe Kōyō’s Reiki Kangen Ryōin (Reiki Restoration Therapy Center), Usui needed to distinguish his therapy, branding it with his name and introducing some innovative practices (Mochizuki 1995:23).

ශික්ෂණ / ක්රියාවන්

උසුයි රේකි රියාහ් හා සම්බන්ධ විශ්වාසයන් මෙන්ම, එහි භාවිතයන්හි ඉතිහාසය ද ලේඛනගත වී ඇත. තවද, වර්තමාන උසුයි රේකි රයිහ් ගක්කයි සාමාජිකයින්ට එහි භාවිතයන් සාමාජිකයන් නොවන අයට විස්තර කිරීමට ඉඩ නොදෙන හෙයින් හැකි තාක් දුරට වරදවා වටහාගැනීම්, මෙම විෂය සම්බන්ධයෙන් මට මෙහි බොහෝ දේ ලිවීමට නොහැකිය. කෙසේ වෙතත්, ජපානයේ උසුයි රේකි රයිහා භාවිතයේ record තිහාසික වාර්තාව සම්බන්ධයෙන් ප්‍රකාශ කළ හැකි කරුණු කිහිපයක් තිබේ.

First, Usui’s memorial stone, erected in early 1927, [Image at right] sheds some light on some practices considered central at the time of his death. After saying that Usui Reiki Ryōhō’s purpose was not to merely cure illness and provide healthy bodies, but also to help people correct their heart-minds and attain well-being, it outlines Usui’s teaching: “First, observe the teachings of the Meiji Emperor and, morning and evening, recite the five precepts and engrave them deeply on your heart-mind (කෝකෝ නෝ සෙන්ෂිමු). ”පසුව එය කියනුයේ මෙම පාරායනය ප්‍රායෝගිකව කළ යුතු බවයි ගාසා ගසයි ස්ථානය, දණහිස උෂ්ණත්වයේ (ඔකාඩා 1927) එකට තදින් ගසාගෙන නිහඬව සිටීම.

The phrase “teachings of the Meiji Emperor” is vague, but probably references the Emperor’s poetry called gyosei, 125 වලින් ප්‍රතිනිෂ්පාදනය වේ රේකි රියා හික්කි, උසුයි රේකි රියාහ් ගක්කයි සාමාජිකයින්ට බෙදා දුන් අත්පොත. මෙම කවි තේමාවන් විවිධාකාරයෙන් සලකනු ලබයි. එහෙත් ස්වයං-වගා තීරණය වන්නේ පොදු හිසකි. නිරූපණය උදාහරණයක් වන්නේ, "දූවිලි සහිතව, මලකඩවලින් තොරව මැණික් පවා සෙවණැල්ල අහිමි විය හැකිය" (ඉසකකා කිිසුනික් ටෝමෝ ටොමොසුරේබා කපර්ණී නරගු නරන). ස්වයං-වගා කිරීම සඳහා කාව්යකරණය කිරීම සදාචාරාත්මක කිරීම ප්රායෝගිකවම මෙම නව නිපැයුමක් සාරාංශ කිරීම නොවේ gyosei යනු උසුයි රේකි රියාහි සුවිශේෂී ලක්ෂණයකි.

“ශික්ෂා පද පහ” (ගෝකායි) ස්මයිල් ශෛලියේ සඳහන් වන්නේ උසුකිට කෙටි වාක්යයක් වන නමුත් එය සැබවින්ම "මෙහෙයවන ගීතය" (ෂෝසි නොටාට) කලින් රචනා කරන ලද්දකි seishin ryōhōka සුසුකි බිසාන් (සුසුකි සීජිරා යන නම ලබා දී ඇත. නව කොන්ෆියුෂියානු ස්වයං-වගාවේ සහ ක්‍රිස්තියානි විද්‍යාව හා නව චින්තනයේ භාවිතයන්ගේ සංස්ලේෂණයක් වන කෙන්සන් ටෙට්සුගකු (සෞඛ්‍ය දර්ශනය) හි සුසුකි විසින් මෙම ශික්ෂා පද පහ දිනපතා කියවිය යුතු ආකාරය ගෙනහැර දැක්වීය: “අද පමණක් කෝප නොවන්න, බිය නොවන්න , අවංක වන්න, යුතුකම් ඉටු කරන්න, කාරුණික වන්න වොශෙරෝසු, shōjiki ni, shokumu o hagemi, hito ni shinsetsu ni, සුසුකි 1914: 27). සාපේක්ෂව, උසුයි විසින් අත්සන් කරන ලද අක්ෂර වින්‍යාසයක මෙසේ සඳහන් වේ: [රූපය දකුණේ]

“සතුට කැඳවීමේ රහසිගත ක්‍රමය, සියලු රෝගවල ආශ්චර්යමත් drug ෂධය: අද පමණක්, කෝප නොවන්න, කරදර නොවන්න, කෘත ful වන්න, යුතුකම් ඉටු කරන්න, මිනිසුන්ට කරුණාවන්ත වන්න” (shōfuku no hihō, manbyō no reiyaku, kyō dake wa, ikaruna, shinpai suna, kansha shite, gyō o hageme, hito ni shinsetsu ni).

ස්මාරක ශෛලයක් පැහැදිලිව දැක්වෙන සමාන පාඨයක් අඩංගු වේ ගාසා ගසයි (පපුවේ උසින් තෙරපීමෙන් නිහ ly ව දණ ගසන්න). "සිතුවිලි පහමෙන් සමාලෝචනය කිරීම" යනුවෙන් එහි පවසනවා, "ඔබගේ හදවතේ මනස තුළ ඒවා කැඳවා ඇත" (gokai o tonaete, kokoro ni nen-zeshimu). එය දිගටම පවතියි. "ඔබ මේ උදේ සවස හා සවස ප්රකාශ කළ විට සීසා ගෑශෝඔබ මානව හිතවාදී හා සෞඛ්ය සම්පන්න සිතක් පෝෂණය කර, දිනපතා ප්රායෝගිකව ප්රීතිය දැකිය හැකිය "(seiza gasshō asa-yu nenju no sai ni junken no kokoro o yashinai, heisei no okonai ni fuku seshimuru ni ari, ඔකාඩා 1927).

උසුයි රේකි රයිහා පමණක් නොවේ seishin ryōhō to combine Suzuki’s Kenzen Tetsugaku with vitalistic ටෝට් (hand-healing, pronounced “tay-ah-tay”). For example, the Jintai Aura Reiki-jutsu (Human Body Aura Reiki Techniques) created by Takagi Hidesuke around the same time Usui developed his Reiki Ryōhō, contains many practices that closely resemble Usui Reiki Ryōhō, including a five-fold recitation that more closely resembles Suzuki’s formulation than Usui’s ගෝකායි, උසුයි හෝ තකාගි එකිනෙකාට කෙලින්ම බලපෑම් කළේද යන්න පැහැදිලි නැතත් (තකාගි එක්ස්එන්එම්එක්ස්; හිරානෝ එක්ස්එන්එම්එක්ස්: එක්ස්එන්එම්එක්ස්).

A number of Usui and Hayashi’s students agree that ගෝකායි සහ gyosei recitations were the basis of Usui Reiki Ryōhō’s efficacy and what distinguished Usui’s methods from those of other practitioners. Tomabechi Gizō (1880-1959), an industrialist-turned-politician who had studied under Usui, listed recitation of the ගෝකායි උදෑසන හා සවස සිය මතක සටහන් "සෞඛ්ය ක්රම" මාලාවක පළමු (Tomabechi and Nagasawa 1951: 335) පළමු වැනි. උසුයි හි තවත් සිසුවියක් වන ටොමිටා කයිජි තමාගේම දෑ සොයා ගත්තේය රයිකි චිකිත්සාව, නමින් හැඳින්වෙන පුහුණුවක් ඉගැන්වීය ජොෂින්-හො ("හෘද ස්පර්ශක ක්රමය") වල සිටින වෘත්තිකයින් හිඳගෙන සිටිති ගාසා ගසයි ඉහත විස්තර කර ඇති ස්ථානය, කියවීම gyosei ඔවුන්ගේ කොකෝරු (“හෘද මනස”). නිතිපතා පුහුණුවීම, ටොමිටා ලියයි, “ආත්මය වැඩි වැඩියෙන් පවිත්‍ර කරනු ඇත (සයිෂින්)” as “the emperor’s කොකෝරු ප්රකාශිතය gyosei illuminates one’s own කොකෝරු ” (1999 [1933]:63). And Yamaguchi Tadao, whose mother was trained by Usui’s student Hayashi Chūjirō, writes that the recitation of ගෝකායි සහ gyosei "අනෙකුත් හීලර්වරුන්ගෙන් ලත් විශාරදයන් [උසුකි රෙයිකි රයිෝහෝ]" (2007: 79). කලින් සඳහන් කළ පරිදි, වචනාර්ථයෙන් තවත් දහස් ගණනක් විය seishin ryōhō එම අවස්ථාවේදී, තවත් කිහිප දෙනෙකු කැඳවා ඇත reiki ryōhōඋසුකි රෙයිකි රයෝහෝගේ සාර්ථකත්වයට ප්රධාන වශයෙන් කැපී පෙනෙන ලක්ෂණ විය.

පාරායනය gyosei සහ ගෝකායි පවිත්‍ර කිරීම සඳහා වෙනත් භාවනා පුහුණුවීම් සඳහා පදනම විය කොකෝරු නාලිකා සඳහා භාවිතයන් රයිකි අත්, හුස්ම සහ ඇස් හරහා. උසස් වෘත්තිකයින්ට ව්‍යාපෘති කිරීමට ඉගැන්වීය රයිකි දුරස්ථ ලබන්නෙකුට, බොහෝ විට ඔහුගේ හෝ ඇයගේ ඡායාරූපය භාවිතා කරයි. මෙම නාලිකා භාවිතයන් ශාරීරික අක්‍රමිකතා සුව කිරීමට මෙන්ම “නරක පුරුදු නිවැරදි කිරීමට” (අක්කේකී ඔක්කොසේ), කනස්සල්ල ඇතුළුව (හැන්මන්), දුර්වලතාවය (කියොජකු), අවිනිශ්චිතතාව (yūjūfudan), සහ නොසංසුන්තාවය (shinkeishitsu) (“කකායි ඩෙන්ජු සෙට්සුමේ”). දුර ප්රතිකාර ඇතුළු ශිල්ප ක්රම සිදු කිරීම සඳහා (enkaku ryōhō) සහ නරක පුරුදු වලට ප්‍රතිකාර කිරීම (සීහෙකි), උසස් වෘත්තිකයන් විසින් සංකේත තුනක් සොයා ගැනීමට හෝ දෘශ්‍යමාන කිරීමට ඉගෙන ගන්නා අතර, ආරම්භකයින්ට අනාවරණය නොකළ යුතුය. ප්‍රමාණය වැඩි කරන පළමු සංකේතය රයිකි ප්‍රවාහය, ෂින්ටා / ඩාවෝවාදී ප්‍රභවයන්ගෙන් උපුටා ගත් බව පෙනේ, දෙවැන්න නරක පුරුදු නිවැරදි කිරීමට භාවිතා කරන අතර එය සංස්කෘත අක්ෂරයට සම්බන්ධ වේ hrīḥ (ජේ., කිරිකු), අමීඩා බුදුන් හා සම්බන්ධ වන අතර, තෙවැන්න සංයෝගය ඇතුළු චීන අක්ෂර පහක් මත පදනම් වූ තලිස්මන් ය ෂෙනන්බෞද්ධ සන්දර්භය තුළ එහි අර්ථය “නිවැරදි සිහිය” යන්නයි. එය අටවෙනි මාවතේ එක් පියවරකි.

මෙම ක්‍රමෝපායන් මට්ටම්වල අනුපිළිවෙලින් උගන්වනු ලබන අතර, පළමු උපාධිය, දෙවන උපාධිය සහ මාස්ටර් උපාධිය යන තුන් ආකාර ක්‍රමයට වඩා වැඩි ශ්‍රේණිගත කිරීම් සහිතව බොහෝ සමකාලීන රේකි පුහුණුවීම් වලට පොදු වේ. එසේම, බොහෝ සමකාලීන රේකි පුහුණුවීම් වලදී, රේකි මාස්ටර්ස් එක් එක් උපාධිය සඳහා එක් වරක් ආරම්භය සිදු කරන අතර, කලාතුරකින් හෝ කිසි විටෙකත් ඒවා පුනරාවර්තනය නොකරයි (බලන්න බීලර් සහ ජොන්කර් 2016 ), උසුයි රේකි රයිහ් ගක්කයි සහ හයාෂි රේකි කෙන්කයිකායි යන පරිච්ඡේදවල චාරිත්‍රයක් පැවැත්විණි රීජු (“දීම රයිකි ”) සෑම රැස්වීමකදීම. හොරොවිට්ස් (2015) තර්ක කරන්නේ මෙම චාරිත්‍රය ව්‍යුත්පන්න බෞද්ධයන්ගෙන් බවයි kanjō ආරම්භය, ඉන්දියානු සම්භවයක් ඇති සනීපාරක්ෂාව සහ බලගැන්වීමේ චාරිත්‍ර වලින් උපුටා ගන්නා ලද්දකි අභිෂේකා. උසුයි රේකි රයිහාට මෙම චාරිත්‍රයේ කේන්ද්‍රීයභාවය හා ආවර්තිතාභාවය පැහැදිලි වන්නේ උසුයි රේකි රයිහ් ගක්කයි සහ හයාෂි රේකි කෙන්කයිකායිගේ යුද්ධයට පෙර පරිච්ඡේදයන් ඔවුන්ගේ රැස්වීම් ලෙස හැඳින්වූ බැවිනි. රීජුකායි (රීජු meetings). There is no one clear explanation of this ritual’s meaning, but it could constitute a technique by which the individual is connected to the cosmic source of රයිකි, ritually re-enacting Usui’s experience on Mt. Kurama.

අතින් සුව කිරීමේ ක්‍රමය (teate ryōhō) පූර්ව යුද්ධයේ උසුයි රේකි රයිහා ප්‍රධාන වශයෙන් එක් අතක් භාවිතා කර ඇති බව පෙනේ බොහෝ සමකාලීන රේකි පරම්පරාවන් අත් දෙකක් භාවිතා කිරීම උගන්වයි. [දකුණේ පින්තූරය] මාර්තු 4, 1928 කලාපයේ පළ වූ ලිපි වලින් මෙය පැහැදිලි වේ ඉරිදා මයිනිචි හයාෂි යටතේ අධ්‍යාපනය ලැබූ නාට්‍ය රචකයෙකු වන මාට්සුයි ෂෝ (1870-1933) සහ මාට්සුයිගේ නිර්නාමික රෝගියෙකු විසින් රචනා කරන ලද අතර, ඔහුගේ ප්‍රතිකාර අත්දැකීම් ඔහු සැකකරුවෙකුගෙන් පසුබට වූ ඇදහිලිවන්තයෙකු බවට පරිවර්තනය කළ ආකාරය දක්වයි. මැට්සුයි උසුයි රේකි රියාහ්ව හඳුන්වන්නේ “සියලු රෝග එක අතකින් සුව කරන ප්‍රතිකාරයක්” (sekishu manbyō o jisuru ryōhō), සහ ඔහුගේ රෝගියා එය “තනි අත් ප්‍රතිකාර” ලෙසද හඳුන්වයි (sekishu ryōhō). The patient describes how Matsui’s right hand became so painful during the treatment that he had to change it for his left (Matsui 1928). The projection of “ki and light” (“Kōkai Denju Setsumei”) in this “single-hand therapy” closely resembles the practices of ජෙරෙයි සහ okiyome used by various new religious movements including Sekai Kyūsei-kyō and Mahikari. These movements explain their practices’ efficacy more in terms of purity and pollution than Usui Reiki Ryōhō (Stein 2012).

ලීඩර්ෂිප් / ඔර්ගනයිෙසේෂන්

For about a half-century after Usui’s death, the central leadership of the Shinshin Kaizen Usui Reiki Ryōhō Gakkai was composed of officers of the Imperial Navy. By 1926, twenty of Usui’s students had attained the rank of ෂිහාන් (instructor), three of whom were naval officers. The rear admirals Ushida Juzaburō (1865-1935) and Taketomi Kan’ichi (1878-1960), respectively served as the second and third presidents (කයිචා) of the Usui Reiki Ryōhō Gakkai. The third, naval captain Hayashi Chūjirō, started his own organization, the Hayashi Reiki Ryōhō Kenkyūkai (Hayashi Reiki Therapy Research Society), which served an important role in the transmission of Usui Reiki Ryōhō to the West. The Usui Reiki Ryōhō Gakkai’s fifth president, Wanami Hōichi (1883-1975), was a former Vice Admiral who studied under Ushida. The centrality of officers from the Imperial Navy changed in 1975 with the installation of the long-serving sixth president, Koyama Kimiko (1906-1999), who studied Usui Reiki Ryōhō under Taketomi Kan’ichi with her husband, a sociology professor. Thus, except for a period of a few months in the immediate aftermath of the war, the top leaders of the Usui Reiki Ryōhō Gakkai were former naval officers for almost fifty years.

The decline of the Usui Reiki Ryōhō Gakkai in the immediate postwar period may well have been precipitated by this close relationship with the Imperial Navy. While the organization had dozens of branches and thousands of members across Japan during the pre-war period, it is in a long period of decline since the end of the Pacific War. The post-war dissolution of the Navy under the 1947 constitution must have negatively impacted the public prestige of the Usui Reiki Ryōhō Gakkai leadership and public perception of the organization. This could explain the brief period in 1946 when Watanabe Yoshiharu (d. 1960), a former high school principal who studied Usui Reiki Ryōhō under Usui, became the organization’s fourth president. It is possible that Usui Reiki Ryōhō Gakkai members, with their recitation of the Meiji Emperor’s poetry (described in a following section) and connections to the Imperial Navy, could have been regarded as religious nationalists, and if the organization ever espoused strong nationalism, this tendency has since faded. Either way, the Usui Reiki Ryōhō Gakkai’s insularity, which dates to the 1920s (Matsui 1928), seems to have grown even more pronounced during the postwar period, perhaps due to anti-Imperial sentiment during the U.S.-led Occupation, the continued rise of biomedical authority, the establishment of national health insurance, and the growing association of similar forms of healing (like ජෙරෙයි සහ okiyome) මතභේදාත්මක නව ආගමික ව්‍යාපාර සමඟ.

The organization of the Usui Reiki Ryōhō Gakkai currently seems to be at a crossroads. The mostly elderly leadership looks back to Koyama’s presidency (c. 1975-1998) as a sort of recent ‘golden age’ that they would like to restore. However, membership has again declined after her retirement in 1998, due to low rates of recruitment and the attrition of elderly members passing away. They have had difficulty recruiting and retaining a new generation of younger Japanese members, despite Japan’s so-called “spiritual boom” of the 2000s. Today only five Usui Reiki Ryōhō Gakkai branches remain, with an official total of approximately five hundred members, although the number who regularly attend meetings is considerably smaller than that. Although the two presidents who have followed Koyama both speak fluent English, and could have established ties to the flourishing international Reiki community that expresses strong interest in “traditional Japanese Reiki,” the Usui Reiki Ryōhō Gakkai has only recently begun to admit foreign members, of whom there are a handful.

මෙම ලිපියේ ප්‍රධාන අවධානය යොමු වී ඇත්තේ උසුයි රේකි රයිහා සහ ෂින්ෂින් කයිසන් උසුයි රේකි රයිහ් ගක්කයි යන අය වෙත ය.සමකාලීන ජපානයේ තවත් අදාළ කණ්ඩායම් තුනක්. මෙයින් විශාලතම දෙය නම් ඊනියා පුහුණුවීම් කරන ජපන් ජාතිකයන් ය “බටහිර රේකි” (seiyō reiki), සාමාන්‍යයෙන් රේකි ලෙස හැඳින්වේ (ලියා ඇත කියන්න). Western Reiki is the product of the Hawaii-born Japanese American Hawayo Takata [Image at right] (1900-1980), who studied under Usui’s disciple Hayashi Chūjirō at his organization’s headquarters in Shinanomachi, Tokyo, beginning in December 1935. By all accounts, Takata had a close relationship with Hayashi and he is said to have named her his successor just before taking his own life on the brink of the Pacific War in 1940. Over Takata’s forty-five years practicing and teaching, she had over ten thousand students, and she was particularly active on the North American mainland from the mid 1970s until 1980. During this final teaching period, she also trained at least twenty-two Master students (i.e., Reiki instructors).

Although Takata taught a number of classes in post-war Japan, her form of Reiki, with its modified initiation ceremony and distinctive hour-long ‘foundation treatment’ (twelve hand positions held for five minutes each), does not seem to have really spread in Japan until the 1980s, when Mitsui Mieko (dates unknown) “re-imported” Reiki from the United States. Mitsui became a Reiki Master under Takata’s Master student Barbara Weber (later Barbara Weber Ray) in New York City in the early 1980s and began to teach Reiki in Japan in 1984, publishing a translation of her Master’s book a few years later (Ray 1987). This translation was the first Japanese monograph on the subject of Usui Reiki Ryōhō, although earlier texts exist that describe related practices developed by students of Usui (e.g., Mitsui 1930 [2003]; Tomita 1999 [1933]).

After Western Reiki, the second-largest group of Reiki practitioners in Japan is composed of two lineages headed by students of Yamaguchi Chiyoko (1921-2003) who, like Takata received initiations from Hayashi Chūjirō in the 1930s. Chiyoko’s son, Yamaguchi Tadao (b. 1952), heads a lineage called Jikiden Reiki (Direct Transmission Reiki), and a Jodō-shū (Pure Land Buddhist) monk named Inamoto Hyakuten (b. 1940) heads a lineage called Kōmyō Reiki (Bright Light or Enlightenment Reiki). These lineages were both developed in Japan in the late 1990s and have since acquired worldwide followings.

ජෙන්ඩා රේකි පරම්පරාවේ තුන්වන ස්වරූපය, ජෙන්ඩායි රේකි-හෝ (නූතන රේකි ක්‍රමය) ලෙස හැඳින්වේ, එය උසුයි රේකි රයිහා සහ ඩොයි හිරෝෂි (ආ. 1935) විසින් ආරම්භ කරන ලද බටහිර රේකි යන දෙමුහුන් වර්ගයකි. තුළ seishin sekai (Spiritual World) milieu of mid 1980s Japan (a cultural movement influenced by the New Age), Doi studied a great number of healing modalities, including Western Reiki in Japan under Mitsui Mieko. In 1993, Doi became an Usui Reiki Ryōhō Gakkai member under the leadership of Koyama Kimiko. In 1995, Doi created the Gendai Reiki Hīringu Kyōkai (Modern Reiki Healing Association) and began teaching Gendai Reiki-hō, which consciously fuses elements of the Usui Reiki Ryōhō Gakkai’s practice with those of Western lineages to “integrate Eastern and Western Reiki methods” (tōzai reiki-hō no tōgō, Doi 1998: 54). By means of the Internet, Doi made connections with North American and European Reiki practitioners and became the first significant Japanese teacher to teach outside of Japan since Hayashi’s teaching tour in the Hawaiian Islands in 1937-1938. He was one of the key speakers at the first Usui Reiki Ryoho International conference in Vancouver and continues to travel and teach internationally despite his advanced age.

There is a history of discord, even disdain, among Reiki’s diverse lineages. Among Western Reiki groups, Barbara Weber famously claimed that she alone had been given the complete system by Takata and that Takata’s other Master students had to re-train with her. Today Yamaguchi Tadao makes a similar claim that his mother disavowed Inamoto Hyakuten before her death. And the Usui Reiki Ryōhō Gakkai has been largely uninterested in interacting with other lineages for decades, only recently agreeing to accept members who had previously studied Western Reiki. The fact that Doi teaches modified versions of their practices without authorization has not helped matters. Although many Reiki practitioners receive initiation in more than one lineage, and there seems to be movement toward more tolerance of differences in belief and practice, inter-lineage tensions remain and the prospect of a general peace in the immediate future seems unlikely.

ගැටළු / අභියෝග

උසුයි රේකි රයිහි සමහර අංග ආගමික සම්ප්‍රදායන් හා ආගමික පිළිවෙත් වලට සමාන වන අතර, එය “ආගමක්” ද යන්න පිළිබඳ ප්‍රශ්නය විවාදාත්මක ය. ජපානයේ විවිධ කණ්ඩායම් අතර උසුයි රේකි රයිහා ගක්කයි සහ පසුව ඇති රේකි රයිහා සංවිධාන “ජපානයේ විවිධ කණ්ඩායම් අතර ශ්‍රේණිගත වී ඇත.“ එය දේශීය ආගමික වෘත්තිකයෙකු වටා වර්ධනය වූ අතර, නිත්‍ය සේවාදායකයින් සහ බැතිමතුන් ගණනාවක් සිටින පේන කීම හෝ සුව කරන්නෙකු වැනි ය. සංවිධානාත්මක ආගමික කණ්ඩායම් සමඟ ඒකාබද්ධ වී හෝ විධිමත් ලියාපදිංචි කිරීමක් අපේක්ෂා කර නැත ”(පා er කයා 2015: 10-11). එවැනි කණ්ඩායම් සහ විධිමත් ආගමික සංවිධාන අතර වෙනස හඳුනා ගැනීම සඳහා ෂිමාසෝනෝ “නව අධ්‍යාත්මික ව්‍යාපාර” (shin reisei undō 2004). එහෙත්, බොඩිෆෝඩ් ජපන් සටන් කලාව සහ ආගම අතර සම්බන්ධතාවය ගැන ලියන පරිදි, “බටහිර සන්දර්භයන්හි පවා… නියමයන් ආගම සහ ආත්මික ස්ථාවර හා පොදුවේ පිළිගත් නිර්වචන නොමැති වීම… පුදුම විය යුතු නැත… ජපන් සන්දර්භයන් සඳහා ඒවා යෙදීම නිතර ගැටලු සහගතය ”(2001: 472).

Bodiford’s analysis could be applied to any number of phenomena in Japanese culture, but it is perhaps particularly appropriate to the Usui Reiki Ryōhō Gakkai of the pre-war era, which resembled its contemporary martial arts in several ways: its identification with mystical aspects of emperor worship, its connections with the Japanese military ideals of “spiritual education” (සයිෂින් කියෝකි), උසුයි රේකි රියාහ් ගක්කයි මධ්‍යස්ථාන වෙත යොමු කිරීම ඩේජෝ, අධ්‍යාපන ආකෘතියක් තරමක් සමාන වේ රුහුවා ධූරාවලි තරාතිරම සහ පවුල් පරම්පරාව සහ භාරයන් කෙරෙහි අවධාරණය කරමින් සාම්ප්‍රදායික කලා ක්‍රමය සහ භාරයන් (කිශෝම්) to protect the esoteric secrets taught to advanced students. As we have seen, many of Usui’s top disciples, including the two presidents who succeeded him, were high-ranking naval officers, and Usui Reiki Ryōhō Gakkai leaders recount that these officers thought that Usui Reiki Ryōhō would be an expedient practice for military personnel to practice.

The Usui Reiki Ryōhō Gakkai today faces an existential challenge. Its dedication to maintaining its traditional practices, including a policy of gradual advancement over years and an unwillingness to advertise to attract new members, is tied to its stagnant membership numbers and aging leadership. While Reiki practitioners I have spoken with, both in Japan and abroad, exhibit great interest in joining the Usui Reiki Ryōhō Gakkai, its structure makes it difficult to join, due to policies requiring the recommendation of a current member and the ability to regularly attend meetings, mostly held in the Tokyo area. As meetings are only conducted in Japanese, significant knowledge of the Japanese language is practically a requirement as well. These policies are seen as safeguards to limit membership to those who are sincere about developing their practice for spiritual cultivation and healing others rather than capitalizing on their status for prestige and material gain. In an age when estimated millions worldwide engage in practices derived from Usui Mikao, and when these international Reiki communities clamor for historically authentic practices, it is somewhat ironic that the organization that has ostensibly preserved the most traditional forms of Usui’s practices struggles to maintain membership numbers due to their very dedication to his principles.

රූප

රූපය #1: උසුයි මිකාඕගේ රූපය.
Image #2: Usui’s memorial stone.
Image #3: The *gokai *(Five Precepts) in Usui’s hand.
රූපය #4: රේකි අත් සුව කිරීමේ ඡායාරූපය.
රූපය #5: හාවියෝ ටකාටාගේ ඡායාරූපය.

ආශ්රිත

බීලර්, ඩෝරි සහ ජොන්කර්, ජොජන්. 2016. “රේකි (බටහිර).” ලෝක ආගම් හා අධ්‍යාත්මික ව්‍යාපෘතිය. සිට ප්‍රවේශ විය https://wrldrels.org/profiles/ReikiWest.htm 18 ජූලි 2016 මත.

බොඩිෆෝර්ඩ්, විලියම්. 2001. “ආගම හා අධ්‍යාත්මික සංවර්ධනය: ජපානය.” පි. 472-505 in මාර්ෂල් ආර්ට්ස් ඔෆ් ද වර්ල්ඩ්: එන්සයික්ලොපීඩියා. වෙළුම 2: RZ, සංස්කරණය කළේ තෝමස් ඒ. ග්‍රීන් විසිනි. සැන්ටා බාබරා, CA: ABC-CLIO.

ඩොයි හිරෝෂි. 1998. ඉයාෂි නො ජෙන්ඩායි රේකි-හෝ: ඩෙන්ටා ගිහා සිට සේයියා-ෂිකි රේකි නො ෂින්සුයි (සුව කිරීමේ නවීන රේකි ක්‍රමය: සාම්ප්‍රදායික ශිල්පීය ක්‍රමවල සාරය සහ බටහිර විලාසිතාවේ රේකි). ටෝකියෝ: ගෙන්ෂු ෂුපන්ෂා.

ෆුකෝකා කෂිරා. 1974. රේකි රියාහ් ෂියෝරි නැත (රේකි චිකිත්සක මාර්ගෝපදේශ පොත). ටෝකියෝ: ෂින්ෂින් කයිසන් උසුයි රේකි රයිහ් ගක්කයි (සමකාලීන සංවිධානය මෙම ප්‍රකාශනය ප්‍රතික්ෂේප කරන බැවින් සමහරවිට අපොක්‍රිප්පාල් විය හැකිය).

හාඩ්ක්‍රේ, හෙලන්. 1994. "ෂුගෙන්ඩේ සහ ජපානයේ බකුමාට්සු නව ආගම් අතර ගැටුම." ආගමික අධ්‍යයන පිළිබඳ ජපන් ජර්නලය 21: 137-66.

Hirano Naoko. 2016. “The Birth of Reiki and Psycho-spiritual Therapy in 1920’s-1930’s Japan: The Influence of ‘American Metaphysical Religion.’” ජපන් ආගම් 40: 65-83.

හොරොවිට්ස්, ලියාඩ්. 2015. האזוטרי ויהקאנג טקס של כגלגול הרייקי חניכת: וסודות סמלים, טקסים (“චාරිත්‍ර, සංකේත සහ රහස්: රෙකී ආරම්භක උත්සවය එසෝටරික් හි නවීන අවතාරයක් ලෙස කන්ජෝ ”). එම්ඒ නිබන්ධනය, ටෙල් අවිව් විශ්ව විද්‍යාලය.

ජොන්කර්, ජොජන්. 2016. රේකි: ජපන් අධ්‍යාත්මික සුව කිරීමේ පුහුණුවක් සම්ප්‍රේෂණය කිරීම. සූරිච්: ලිට් වර්ලාග්.

“කකායි ඩෙන්ජු සෙට්සුමේ” (උපදෙස් පිළිබඳ පොදු පැහැදිලි කිරීම). 1922. තුළ රේකි රියා හික්කි (රේකි චිකිත්සක අත්පොත). ටෝකියෝ: ෂින්ෂින් කයිසන් උසුයි රේකි රියා ගක්කායි. සිට ප්‍රවේශ විය http://www.reiki.or.jp/j/4kiwameru_5.html 12 මැයි 2016 හි.

Matsui Shōō. 1928. “සේකිෂු මැන්බියෝ ජිසුරු රියාහ්” (සියලුම රෝග තනි අතකින් සුව කරන ප්‍රතිකාරය). ඉරිදා මයිනිචි, මාර්තු 4, 14-16.

මිට්සුයි කෂි. 1930 [2003]. ටෙ-නො-හිරා රියාජි (පාම් සුව කිරීම). ටෝකියෝ: වෝරුටෙක්සු යෙගන් කයිෂා.

මොචිසුකි ටොෂිටාකා. 1995. Iyashi no Te: Uchū Enerugī ‘Reiki’ Katsuyō-hō (සුව කිරීමේ අත්: “රේකි” විශ්ව ශක්තියේ ප්‍රායෝගික භාවිතය). ටෝකියෝ: ටමා ප්‍රකාශන.

ඔකාඩා මසායුකි. 1927. Reihō Chōso Usui Sensei Kudoku no Hi (අධ්‍යාත්මික ක්‍රමයේ නිර්මාතෘ උසුයි-සෙන්සෙයිගේ කුසලතාවයේ අනුස්මරණය). සිට පිටපත් කර ප්‍රවේශ විය http://homepage3.nifty.com/faithfull/kudokuhi.htm 12 මැයි 2016 හි.

පීටර්, ෆ්‍රෑන්ක් අර්ජාවා. 2012. මෙය රේකි: ශරීරය, මනස හා ආත්මය පරිවර්තනය කිරීම - මූලාරම්භයේ සිට පුහුණුවීම් දක්වා. ට්වින් ලේක්ස්, ඩබ්ලිව්අයි: ලෝටස් ප්‍රෙස්.

රේ, බාබරා වෙබර්. 1987. රේකි රියාහ් - උචේ එනුරුගා නො කට්සුයි, ට්‍රාන්ස්. මිට්සුයි මයිකෝ, ටෝකියෝ: ටමා ප්‍රකාශන. [මුලින් ප්‍රකාශයට පත් කළේ රේකි සාධකය: ස්වාභාවික සුව කිරීම, උපකාර කිරීම සහ සම්පූර්ණත්වය සඳහා මාර්ගෝපදේශයක් (ස්මිත්ටවුන්, NY: ප්‍රදර්ශන මුද්‍රණාලය, 1983)].

පා er කයා, ඉයන්. 2015. “ජපන් නව ආගම්: දළ විශ්ලේෂණයක්.” ලෝක ආගම් හා අධ්‍යාත්මික ව්‍යාපෘතිය. සිට ප්‍රවේශ විය http://www.wrs.vcu.edu/SPECIAL%20PROJECTS/JAPANESE%20NEW%20RELIGIONS/Japenese%20New%20Religions.WRSP.pdf 12 මැයි 2016 හි.

ෂිමසෝනෝ සුසුමු. 1996. සීෂින් සේකායි නො යුකූ: ජෙන්ඩායි සේකායි සිට ෂින් රයිසි උන්ඩේ (අධ්‍යාත්මික ලෝකය කොහේද? නූතන ලෝකය සහ නව අධ්‍යාත්මික ව්‍යාපාර) ටෝකියෝ: ටෝකියාඩා ෂුප්පන්.

ස්ටේම්ලර්, බර්ගිට්. 2009. චින්කන් කිෂින්: ජපන් නව ආගම්වල මැදිහත් වූ ආත්මය. මුන්ස්ටර්: ලිට් වර්ලාග්.

ස්ටයින්, ජස්ටින්. 2012. “ජපන් නව ආගමික පිළිවෙත් ජෙරෙයි සහ okiyome ආසියානු අධ්‍යාත්මික සුව කිරීමේ සම්ප්‍රදායන්හි සන්දර්භය තුළ. ” ජපන් ආගම් 37: 115-41.

ස්ටයින්, ජස්ටින්. 2011. “ගලෙහි කතාව: රේකි රියෝහෝ හි නිර්මාතෘ උසුයි-සෙන්සෙයිගේ යහපත සිහිපත් කිරීම.” ප්‍රකාශයට පත් නොකළ පුවත්පත යුරෝපීය ජපන් අධ්‍යයන සංගමයේ ජාත්‍යන්තර සමුළුවේදී ටැලින්, එස්තෝනියාවේ, අගෝස්තු 26.

සුසුකි බිසාන්. 1914. කෙන්සන් නො ජෙනරි (සෞඛ්‍ය මූලධර්ම). ටෝකියෝ: ටයිකෝකු කෙන්සන් ටෙට්සුගකු-කාන්.

ටකාගි හයිඩ්සුකේ. 1925. ඩන්ජිකි-හෝ ඔයෝබි රේකි-ජුට්සු කගී (නිරාහාර ක්‍රම සහ රේකි ක්‍රම පිළිබඳ දේශන). යමගුචි නගරය: රීඩා කියෙසි-කායි.

තමාරි කිසා. 1912. නයිකාන්-ටෙකී කෙන්කියා: ජකි, ෂින්-බයිරි-සෙට්සු (අභ්‍යන්තර පර්යේෂණ: සෘණ ශක්තිය, ව්‍යාධි විද්‍යාව පිළිබඳ නව පැහැදිලි කිරීමක්). ටෝකියෝ: ජිට්සුගියා ඔයෝබි නිහොන්-ෂා.

ටොමාබෙචි ගීසා සහ නාගසාවා ජෙන්කේ. 1951. ටොමබෙචි ගිසා කයිකොරොකු (ටොමබෙචි ගිසා මතක සටහන්). ටෝකියෝ: අසාඩා පොත් සාප්පුව.

ටොමිටා කයිජි. 1999 [1933]. රේකි සිට ජින්ජුට්සු: ටොමිටා-රයි ටීට් රියාහෝ (රේකි සහ ප්‍රතිලාභ: ටොමිටා-රේඛීය අත් සුව කිරීමේ ප්‍රතිකාරය). ටෝකියෝ: BAB ජපන් ප්‍රකාශන.

යමගුචි, ටඩාඕ. 2007. රේකි වල මූලාරම්භය පිළිබඳ ආලෝකය: උසුයි සහ හයාෂි හි මුල් රේකි පුහුණුවීම සඳහා වූ අත්පොතක්. ට්වින් ලේක්ස්, ඩබ්ලිව්අයි: ලෝටස් ප්‍රෙස්.

Yoshinaga Shin’ichi. 2015. “The Birth of Japanese Mind Cure Methods.” Pp. 76-102 in නූතන ජපානයේ ආගම හා මනෝචිකිත්සාව, edited by Christopher Harding, Fumiaki Iwata, and Shin’ichi Yoshinaga. New York: Routledge.

යුමියාමා ටැට්සුයා. 1999. “රේ: Ō මෝටෝ සිට චින්කන් කිෂින්” (ආත්මය: ඔමෝටෝ සහ චින්කන් කිෂින්). පි. 87-127 in ඉයාෂියෝ ඉකිටා හිටෝබිටෝ, සංස්කරණය කරන ලද්දේ ටනාබේ ෂින්ටාරා, ෂිමාසෝනෝ සුසුමු සහ යුමියාමා ටැට්සුයා විසිනි. ටෝකියෝ: සෙන්ෂු විශ්ව විද්‍යාල මුද්‍රණාලය.

තැපැල් දිනය:
14 නොවැම්බර් 2016

බෙදාගන්න
යාවත්කාලීන කරන ලද්දේ: - පෙ.ව .12:49

ප්‍රකාශන හිමිකම © 2016 ලෝක ආගම් සහ අධ්‍යාත්මික ව්‍යාපෘතිය

සියලුම හිමිකම් ඇවිරිණි

ලූක් ඇලෙක්සැන්ඩර් විසින් වෙබ් නිර්මාණය