කෙරීස්ටා කොමියුනි

කැරොල් කූසාක්

බෙදාගන්න

කේරිස් කොමියුනිකේෂන් ටයිම්ලයින් 

1923:  John Presmont (formerly Jake Peltz, possible birth name Jacob Luvich, aka “Brother Jud”) was born.

(1953?):  Susan Furchgott (aka Eve Furchgott aka “Even Eve”) was born.

1956:  Brother Jud had a vision in which he was told to found a sexually experimental intentional community. “Old Tribe” Kerista began.

1962:  Brother Jud had a vision of an island called Kerista and henceforth that name was used by the community.

1965:  Robert Anton Wilson visited Kerista in New York and published an article on the group in ඇත්ත සඟරාව.

1966:  Kerry Thornley, co-founder of Discordianism, joined the Los Angeles chapter of Kerista.

1970:  The “Old Tribe” Kerista ended.

1971 (February):  “New Tribe” Kerista was founded in San Francisco, after Brother Jud and Even Eve met.

1991:  Kerista disbanded.

2002:  The Kerista Commune website was launched, devised and managed by Susan (Eve) Furchgott and her husband Thomas (Kip) Winegar.

2009:  Jud Presmont died.

FOUNDER / GROUP HISTORY

කේරිස්ටා නම් වූ ඉතිහාසයන් දෙකෙහි "පැරණි තෙමේ" සහ "නව ගෝත්රික" යනුවෙන් හැඳින්වුණු ඉතිහාස දෙකක් තිබිණ. ජෝන් ප්රෙස්මොන්ට් ("සහෝදර ජූඩ්") එය ඔහු බව ඒත්තු ගියේය ඔහුගේ ප්රධාන ධාරාවේ ජීවය අත්හැර දැමිය යුතු අතර, "අර්ථවත් ආගමික සහ වාර්ගික ජීවන රටාවක්" ("කේරිස්ටා කොමියුනිකේෂන් ඉතිහාසය", කෙරීටා 2002-2015) සොයයි.

ජෝන් පෙල්ට්ස් ප්‍රෙස්මොන්ට් උපත ලැබුවේ රුසියානු සංක්‍රමණික දෙමව්පියන්ට 9, 1923 ජනවාරි 1940 හි ය. පසුව ඔහුගේ ඕතඩොක්ස් යුදෙව් නැන්දා සහ මාමා විසින් ඔහුව හදා වඩා ගත් අතර ජේකබ් පෙල්ස් ලෙස හැදී වැඩුණි. නිව් යෝර්ක් හි බෘක්ලින්හි උසස් පාසල හැදෑරීමෙන් පසු ප්‍රෙස්මොන්ට් 1946 හි ත්‍රිවිධ හමුදාවට බැඳුණු අතර එහිදී ඔහු සටන් දුටු අතර ඔහුගේ වීරත්වය වෙනුවෙන් පදක්කම් ප්‍රදානය කරන ලදී. 1950 හි ත්‍රිවිධ හමුදාවෙන් ඔහු නිදහස් වීමෙන් පසුව, ප්‍රෙස්මොන්ට් “නිව් යෝර්ක් බාර් හි හිමිකරුවෙකු සහ 2010s හි බොහීමියානු ජාතිකයෙකු මෙන්ම ඩොමිනිකා, හොන්ඩුරාස් සහ සැන් ෆ්‍රැන්සිස්කෝ හි හිපි කෙනෙකු” (ප්‍රෙස්මොන්ට් 1971) බවට පත් විය. ඔහු XNUMX හි Kerista Commune ආරම්භ කළේය.

The various communal houses that Jud established with like-minded people, in the United States, Ibiza, Dominica, Roatán and other locations in the period from 1956 to 1970 are known as “Old Tribe” Kerista. This phase overlapped with the emergence of the hippie movement in the 1960s, and Kerista embraced many of the countercultural practices of the time, including experimentation with drugs, dropping out of nine-to-five jobs, and revolutionary politics. At first, the group was simply called “our thing,” but in 1962 Jud had a further vision of an island called Kerista, and a Voice commanded him, “THERE IS NOTHING YOU CAN DO TO PREVENT THIS THING FROM HAPPENING. HAVE A BALL, ENJOY YOURSELF TO THE UTMOST. FIND THE MOUNTAIN BESIDE THE SEA. THE PIED PIPER WILL PULL OUT THE SWINGING PEOPLE” (Cottrell 2015:237). From that point forward both the religious philosophy and group were known as Kerista, and individual members as Keristans. Sexual freedom and a communal lifestyle were appealing to artists and writers, students and rebels, political activists, and sundry other dreamers. During the 1960s, the most prominent Kerista houses were in New York’s Lower East Side, and in Berkeley and San Francisco, California.

1965 හි, නිදහස් මාධ්‍යවේදියෙකු ලෙස සේවය කරමින් සිටි ලේඛක, ගුප්ත හා අනාගතවාදී රොබට් ඇන්ටන් විල්සන් (1932-2007), නිව්යෝක් කොමියුනිස්ට් හි කෙරිස්ටාන් නව දෙනෙකු සමඟ සම්මුඛ සාකච්ඡාවක් පැවැත්වූ අතර, කණ්ඩායම පිළිබඳ දීර් article ලිපියක් ප්‍රකාශයට පත් කළේය. ඇත්ත magazine. Wilson describes Jud Presmont’s spiritual quest, which involved reading the scriptures of the world religions, and the vision mentioned above. In Greenwich Village, Wilson spoke to Dau (Leonard Freitag), E.Z. (pronounced “Easy”), Tre, Fly, Onn, Dom, Marquel, and Gud (which he misspelled “Good”), and on a separate occasion, Jud. Dau explained that upon joining Kerista, a man or woman has to “ get in contact with [their] pure self, through Buddho, the art of no-defense. That means not defending the social self with all the usual hang-ups and bullshit. When you find the pure self, you take a new name” (Wilson 1965). Dau revealed that the names people used were found via the use of the ouija board. Apart from Jud members were in their twenties; many had college educations and had left middle-class homes and marriages to become “beatniks.” Wilson commented on the poverty of the district that members lived in, and the constant harassment from the police, chiefly because of the Keristans’ recreational drug use and nudity. According to Dau, who recruited for Kerista by walking in New York, Berkeley and San Francisco playing “one of his many flutes or penny whistles” (which led people to call him the “Pied Piper”), Jud had several encounters with authorities. He had been committed to at least one psychiatric institution and had done several stretches in prison because of his commitment to freedom, including the use of marijuana, unrestricted consensual sexual activity, and the practice of social nudity (Freitag 1984). Sociologist Timothy Miller regards Kerista as engaged in the “unabashed pursuit of hedonism” and notes that bouts of venereal disease, as well as drug arrests, were par for course (Miller 1992:83).

Dau’s history of “Old Tribe” Kerista preserves memories of a little-documented period, and is the longest text hosted on the Kerista website. Dau first met Jud “on a merry go round in Central Park” in the early 1960s, after Jud’s first communal experiments on Ibiza and Dominica had failed, and a year later abandoned his plan to live and work on a කිබුට්ස් in Israel to commit to Kerista. He acknowledged Jud’s prophetic role, but insisted that Jud, he and EZ were the “three main figures … the three main Kerista leaders” (Freitag 1984). Dau’s spiritual quest went in a completely different direction to that of Jud, and by 1971 when “New Tribe” Kerista emerged, he had embraced monogamy and had mystical experiences, in which God spoke to him, that led to the reaffirmation of his Jewish identity. Dau believed Judaism was a vital part of Kerista, due to Jud and EZ also being Jewish (Freitag 1984). It is interesting to note that Even Eve and Bluejay Way, two of the foundation members of “New Tribe” Kerista, were also Jewish.

Dau’s reminiscences of Kerista in New York in the mid-1960s describe around one hundred members living in a number of apartments, in which food, clothing and personal possessions were shared. EZ was one of the chief bread-winners of the group, which also benefited from “Linda the Heiress” who gave Dau and Gud five thousand dollars in 1964 to buy a loft and maintain Kerista for about a year. Dau regarded the loft as a high point of communal life and harmony:

The first rule of Kerista originated in the loft: Everyone wash their own dish. Everyone in the loft did some sort of art. People played music, did painting, therapy, meditation, on psychedelics. There was mutual child raising, total sharing of all property, brotherhood, cooperation, good vibes, and a group mind. There were other Kerista households besides the loft. For some people the loft was an open house where people could sleep or eat at. Anyone could apply to join permanent membership, although not everyone was accepted. A select twenty or thirty people were selected to stay. A woman named Bee stayed. Cheryl a sixteen year old black virgin friend of Joy lived in the loft. Cheryl was a celibate. Feedee Brown a mellow black brother lived there. The loft lasted a little under a year. There were about thirty mattresses on the upper floor of the two story loft. Everyone slept where they happened to find an empty or full bed … How long a newcomer was allowed to stay, for a night, or permanently was determined by how committed and compatible the newcomer’s vibes and ideas were with the already there people. Those who didn’t fit were asked to leave. I recall a time when the core members went out to eat, and when we returned we asked at least ten people to leave, we called it a shake out or purge (Freitag 1984).

උඩු යටිකුරු වූ ජේයි සහ ඔහුගේ යෞවන බිරිඳ ජෝයි වරින් වර හැරී ගියේය. ලින්ඩා සහ ඇගේ ස්වාමිපුරුෂයා ආතර් විසින් දිවයිනක් මිලදී ගැනීම සඳහා අරමුදල් ලබා ගැනීම සඳහා ජුදා සහ ජෝයි විසින් ඒත්තු ගැන්වූ විට එම වැඩ පිළිවෙල අවසන් විය.

ස්ථාපිත කිරීමට අවශ්ය වූ යුතෝපියාවක් වූ දූපතේ යටත් විජිත යුගයේ නව අත්දැකීමක් ලුහුබැඳීම සඳහා "swingers" සමඟ රැඳී සිටීමට අවශ්ය ධනවත් "චතුරශ්ර" සඳහා සංචාරක ආකර්ෂණයන් ලෙස ගෙවීමට අදහස් කරන ලදී. 1965 හි ජූඩ් විල්සන්ට පැවසුවේ:

අපි ජනපදයට යන විට, කිසිවෙකු එසේ නොකරනු ඇත කාර්යය . When you are doing what you want to do, it isn’t කාර්යය, එය නාට්යය. One cat is raising rabbits, another is raising chickens, somebody’s growing vegetables, they’re all having a ball, is that කාර්යය? ඔබ වෛර කරන්නේ කවුරුන් විසින් නියෝග ලබා ගන්නා විට (Wilson 1965) වේ.

ජීවත්වීම සඳහා වැඩ කිරීමෙන් නිදහස් වූ කෙරිස්ටා හි සාමාජිකයින්ට කලාව නිර්මාණය කිරීම, ආදරය කිරීම, අධ්‍යාත්මික අරමුණු පසුපස හඹා යාම (අර්ධ වශයෙන් මනෝවිශ්ලේෂණ සහ මනස පුළුල් කරන drugs ෂධ ලබා ගැනීම හරහා) සහ රැඩිකල් දේශපාලනයේ යෙදීමට කාලය ගත කළ හැකිය. ජූඩ්රි සෑම විටම කේරිස්ටා ආගමක් ලෙස කතා කළේය. සෙසු සාමාජිකයින් එය සමාජ ව්යාපාරයක් ලෙස හැඳින්වීමට කැමති විය. කෙරිස්ටන්වරුන්ගේ කලාත්මක නැමීම යන්නෙන් අදහස් කළේ නිව් යෝර්ක් “ඕල්ඩ් ට්‍රයිබ්” යුගයේදී බීට් කවියෙකු වූ ඇලන් ගින්ස්බර්ග් සහ ඔහුගේ සහකරු පීටර් ඔර්ලොව්ස්කි, චෙස් විශේෂ expert සහ කතුවරයා වන ෆ්‍රෑන්ක් බ්‍රැඩි සහ සංගීත ian කෙන් වීවර් වැනි සාහිත්‍ය හා කලාත්මක ප්‍රති-සංස්කෘතික චරිතයන්ය. නිතර අමුත්තන් වූ අතර මිතුරන් බවට පත් විය (Freitag 1984). 1966 හි ජෝන් ග ru න් විසින් සම්මුඛ සාකච්ඡාවට ලක් කළ ගින්ස්බර්ග් පැවසුවේ, “කෙරිස්ටා පහළ නැගෙනහිර පැත්ත පුරා ඇසෙන සීනුව නාද කළ අතර නව සමාජයක් සඳහා අවස්ථාවක් ලෙස සැන් ෆ්‍රැන්සිස්කෝ වෙත ප්‍රතිරාවය කළේය” (ග ru න් 1990 [1966]: 52).

Dau was with Jud through the mid- to late-1960s experiments with communal living in Belize and on Roatán Island. In 1967 Dau returned to New York, where he and EZ promoted Kerista via public lectures and meetings. He then moved to San Francisco and was reunited with Jud and EZ. Dau records that they lived together in Haight-Ashbury, where “the three Kerista leaders were affectionately referred to as the Three Bears by their friends” (Freitag 1984). In 1969, Dau’s religious experiences, which emphasized a more traditionally moral lifeway, caused him to break with Jud, reconnect with his Jewish roots, and fuse Judaism with Keristan principles to form a new religion, JuDauism. Dau’s view of Jud gives credit where it is due, but is critical. In 1984, he wrote of Kerista:

there are two branches of Kerista. Jud’s branch of basically newer people. And Dau’s branch of JuDauism which consists of the old-time well-known Kerista tribe, as well as new people. Now Jud’s branch of Kerista is very formal. Jud needs formal events to hang out with friends. Dau’s branch is often eating, hanging out, playing music, and doing spontaneous things in our homes together. Jud’s branch of Kerista ran Kerista dances, and volleyball games in Golden Gate Park. Dau’s branch of Kerista has frequent informal spontaneous gatherings and outings, as well as invitation type parties with a lot of music. Jud’s non profit corporation puts out a free newspaper the මනෝරාජික පන්ති කාමරය . ලාභ නොලබන සංස්ථාව නිදහස් පුවත්පතේ (Freitag 1984) ගෙවන දැන්වීම් විකිණීමෙන් හොඳ ලාභයක් ලබයි.

This basic difference in orientation, between spontaneous and somewhat chaotic organisation and a formal structure with rules and timetables, is fundamental to the way that Jud Presmont’s communal vision developed into the “New Tribe.”

දෙවන හා වඩාත් බලපෑම් කෙරීටා කේරීටා යනු "නව ගෝත්රය" ස්ථාවර වාර්ගික වශයෙන් පැවතුනා විසි අවුරුදුවලය house in San Francisco’s bohemian Haight-Ashbury district. In February 1971, Jud, aged forty-eight, met Eve (born Susan) Furchgott in 1953, the artist daughter of pharmacologist Robert Furchgott (1916-2009), [Image at right] who won the Nobel Prize for medicine in 1998 (Martin 2009). With Eva (Bluejay) Way, they established a commune in the Haight, then a run-down district with Victorian and Edwardian houses available for very cheap rents. The original “Living School Residence Group” was later called a “superfamily, then … a PCG (polyfidelitous closed group), then … a B-FIC (Best Friend Identity Cluster)” (Kerista 2002-2015). Over the next twenty years approximately forty people joined Kerista, though the group rarely had more than twenty-five living together at any one time. Jud’s ideal of thirty-six people, balanced between men and women, was never realized. B-FICs (“beefics”) of between four and fifteen people were formed, and had names like the Purple Submarine and Sanity Mix (Kerista 2002-2015). The group ran a successful Apple computer resale business, distributed the free newspaper මනෝරාජික පන්ති කාමරය, සහ “රැප් කණ්ඩායම්” සහ විවිධ ප්‍රජා සේවා පවත්වාගෙන ගියේය. 1975 හි, ඒව ප්‍රකාශනය ආරම්භ කළේය Far ත බටහිර, which was introduced as “The First Utopian Comic Strip” and was created to spread the group’s message.

1991 හි, කාලයාගේ ඇවෑමෙන් වර්ධනය වෙමින් පැවති ආතතීන් උත්සන්න වූ අතර ජූඩ් නොවැම්බර් මාසයේදී කොමියුනයෙන් ඉවත්ව ගියේය (මිලර් 1995: 425). ඉන්පසු ඔහු කෙරිස්තාන් අධ්‍යාපන ඇකඩමිය පිහිටුවීය. 1991 අවසානයේ Kerita විසුරුවා හරිනු (Anapol 2010: 58).

Jud, who was sixty-three in 1986, had become increasingly irritable, demanding, and autocratic, and in the “gestalt” sessions for which the group was famous, he brutally criticized and cowed other members, which created deep divisions in the commune. Eventually a six-person group of which Even Eve was a member, which later continued as a polyfidelitous family called Mariah in Hawai’i for some years after the demise of Kerista, led a rebellion that resulted in Jud’s departure. In the words of Even Eve, “ we believed in democracy, equality of the sexes … [but] Kerista was in many respects a cult with a charismatic leader … only the most courageous Keristans dared to openly disagree with Jud” (Even Eve, “Afterword: What Happened To Kerista?” Kerista 2002-2015).

ඩොක්ටීස් / විශ්වාසයි

Kerista had very few metaphysical beliefs, but was possessed of a strong set of principles, a kind of code of conduct that governed relationships between members. The early concept of Buddho, developed by Dau in New York, remained a vital part of Keristan belief and practice throughout. Buddho was termed “the art of no-defense” and was cultivated chiefly through self-observation (Wilson 1965). As members observed their own conversations and actions, they became aware of the ways in which they habitually “defended” themselves against others. Wilson characterized Buddho as “escape from other-directedness” and explained that “more advanced Buddho includes the conquest of greed, sexual jealousy, and other ‘hang-ups’ ” (Cottrell 2015:241). During the “New Tribe” era, Dau and Jud had parted ways, but the “gestalt” sessions that were integral to the commune in the most idealistic sense carried on that tradition of self-observation and verbal defusing of defense mechanisms, to create harmony in the group. That the gestalt sessions had a dark, more negative impact was unfortunate, but the goal of a unified community with shared standards was crucial to the “New Tribe.”

කෙරිස්ටා තුළ වර්ධනය වූ බොහෝ මූලධර්ම ලිංගිකත්වය ගැන සැලකිලිමත් වීම පුදුමයක් නොවේ. රොබට් ඇන්ටන් විල්සන් සම්මුඛ සාකච්ඡාවට ලක් කළ විට "10 ආඥාවන්" කේරිස්ටා වෙනුවට "69 Positions" නම්, අන්යෝන්යමය වාචික වින්දනයක් ලබා දෙන ලිංගික ආකල්පයක් සඳහා ස්වේච්ඡා යෙදුම පිලිබඳ ස්වේච්ඡා සඳහනක් විය. ජූඩ් මේ දක්වා ස්ථාවර කර ඇත්තේ තනතුරු විසිපහක් පමණි. ඔහු තර්ක කළේ හුදෙක් සාමාන්‍ය බුද්ධියකි. ඒවා නම්:

කණ්ඩායම් විවාහ නීතිගත කරන්න. අවිනීත නිරාවරණය නීතිගත කරන්න. නඩු විභාගය නීතිගත කරන්න. ගබ්සාව නීතිගත අන්යෝන්ය සම්බන්ධීකරණය නීත්යානුකූල කිරීම. ආගමික විවාහය නීතිගත කරන්න. මරිජුවානා නීතිගත කරන්න. මත්ද්‍රව්‍ය නීතිගත කරන්න. Cunnilinctus (sic) නීතිගත කරන්න. පාරම්පරිකවාදය නීතිගත කරන්න. කාමුක දර්ශන නීතිගත කරන්න. අසභ්‍ය භාෂාව නීතිගත කරන්න. ලිංගික සංසර්ගය නීත්යනුකූල කිරීම. කණ්ඩායම් ලිංගිකත්වය නීතිගත කරන්න. සොඩොමිය නීතිගත කරන්න. වැරදි කිරීම නීතිගත කරන්න. ගණිකා වෘත්තිය නීතිගත කරන්න. ව්යභිචාරය නීත්යානුකූල කිරීම. උපත් පාලනය නීතිගත කරන්න. Lesbianism නීත්යනුකූල කිරීම. බහු විවාහය නීතිගත කරන්න. පොලිඩ්රි නීත්යානුකූල කරන්න. සමලිංගිකත්වය නීතිගත කරන්න. ස්වේච්ඡා ධජකරණය නීතිගත කරන්න (විල්සන් 1965).

From the vantage point of the second decade of the twenty-first century, many of these “positions” are uncontroversial. For Jud, the most important commitment in Kerista was group marriage. During the “New Tribe” this was termed “polyfidelity” and dominated the structure and interactions of Kerista’s communal life.

Even Eve became the key articulator of the Keristan concept of polyfidelity. She described it is a non-monogamous family structure using a “balanced rotational sleeping schedule” in which each member slept with a different member every night. It was important that particular couples (“dyads”) did not develop more intense erotic or emotional relationships, as “ relating to all their partners without a hierarchy of preference” was a core value, as was not being jealous, and not having sex with anyone who was not part of the group (Even Eve, “Polyfidelity,” Kerista 2002-2015). Polyfidelity was hailed as a completely new impulse, in that polygamy and polyandry as they had existed historically and among widely differing cultures had not developed in an atmosphere of free choice, brought about by progressive social currents like women’s liberation, and the communal living and civil rights movements. In 1984 Even Eve wrote idealistically that, “The … ramifications of this family structure are potentially quite significant, because of the problems it solves (loneliness, jealousy, social fragmentation, housing shortages, single parenting, economic strain, emotional boredom) and because of the new vistas of responsible hedonism it opens up” (Even Eve, “Polyfidelity,” Kerista 2002-2015). Keristans developed a complex in-group language, and coined “compersion” to refer to “the opposite of jealousy, positive feelings about your partner’s අනික් "(කරිස්ටා 2002-2015).

ප්රායෝගිකව ක්රියේෂන්ස් ලිංගික ආකල්පය අනුව කොමියුනිස්ට් B-FICs පිහිටුවා ඇති අතර, කාලයත් සමඟ වෙනස් වන අතර, එක් එක් B-FIC තුළ "නිදා ගැනීමේ උපලේඛනය" ස්ථාපිත කරන ලද අතර, එයින් අදහස් වූයේ, සෑම පිරිමි සහභාගිවියෙක්, නිදසුනක් ලෙස වෙනස් සෑම රාත්රියකම කාන්තාවක්. විශේෂයෙන්ම ද්විත්ව සම්බන්ධතා (ජෝඩු) නීති රීති වලට එරෙහිව කටයුතු කරන ලදී. ඊවා ඒවගේ වචන වලින්:

Romantics might consider such a system too ‘mechanical’, but those who use it think it is a marvelous way to ensure that every twosome in a B-FIC has equal and ample time to build their own special, one-to-one intimacy … Every combination has its own unique qualities (called ‘lovjoy’ by practitioners of polyfidelity) which does not have to compete with any other dyadic relationship (Even Eve, “Polyfidelity,” Kerista 2002-2015).

යථාර්ථය නම් චාරිත්රානුකූලව පිරිමින්ට වඩා කාන්තාවන් වැඩි සංඛ්යාවක් බවය. චක්රය තුළ කාන්තාවන්ට "සෙරෝ නයිට්ස්" ඇති වූ අතර වඩාත් වැදගත් වූයේ ඔවුන් ආකර්ෂණය නොකළ අය සමඟ ලිංගිකව හැසිරීමට බලපෑම් කිරීමයි. සමහර අය තමන්ගේ B-FIC හි නොතිබුණත් ඔවුන් නොසිටියහ. සත්ය වශයෙන්ම, සූසන් ෆුර්ග්ග්ට් (ඊවා පවා) සහ තෝමස් වින්ගාර් (කිප්), Keristry කොමියුනිකේෂන් වෙබ් අඩවියේ පිහිටුවා සහ පවත්වා ගෙන ගිය හිටපු කාලේස් වරුන් වසර පහළොවකට වඩා විවාහ වී සිටි අතර, පළමුවෙන්ම ප්රසාදයට පත්වීම, අනිත් අයව ප්රතික්ෂේප කිරීම සඳහා ආදරය කිරීම, හවුල්කරු (Kerista 2002-2015).

ශික්ෂණ / ක්රියාවන් 

කෙරීස්තාන් චාරිත්‍ර වාරිත්‍ර මතුවූයේ නිව්යෝර්ක්හි “පැරණි ගෝත්‍රයේ” මුල් වර්ෂයේදීය. සාමාජිකයන් තම නව නම් තෝරා ගැනීමට භාවිතා කල අයුයියා මණ්ඩලයට දැනටමත් යොමු කර ඇත. දුව (විල්සන් 1965) විසින් නිර්මාණය කරන ලද "ආරක්ෂාවක් නොලබන කලාව" බුද්ධෝගේ හැසිරීම විස්තර කලේය. ඕවුයා පුවරුව පළමුව භාවිතා කරන ලද්දේ 1962 හි ගුඩ් සහ ඩුවින් විසිනි. දිනපතා චාරිත්රයක් බවට පත් විය. කායිස්ටියන්ලාට නිතර නිතර සම්බන්ධ වූ ආත්මික මාර්ගෝපදේශකය වූයේ GI Gurdjieff (c. 1866-1949), නමුත් කෞලීල් ගිබ්රාන් (1883-1931), ඇල්බට් අයින්ස්ටයින් (1879-1955) සහ ජෝන් එෆ් කෙනඩි (1917-1963) මණ්ඩලය හරහා කණ්ඩායමට උපදෙස් දුන් වෙනත් මාර්ගෝපදේශකයන් ලෙස (Freitag 1984). මුල් දිනවල මත්ද්‍රව්‍ය භාවිතය, විවෘත ලිංගික හැසිරීම සහ නිරුවත කෙරිස්ටා විසින් සාමාජිකයන් සඳහා නිතිපතා පවත්වන ලද චාරිත්‍ර වාරිත්‍ර යැයි තර්ක කළ හැකිය. නිව් යෝර්ක් හි 1950s අගභාගයේදී නිදහස් ආදර සංස්කෘතිය පිළිබඳ සිය පළමු අත්දැකීම් ජුඩ් සිහිපත් කළේ:

The group would get together on Friday nights in somebody’s Upper East Side penthouse. At ten o’clock, Jud remembers, “We’d lock the doors, cook a wonderful meal, listen to some of the musicians play, and take off our clothes.” The best part wasn’t the sex. It was the companionship. Jud adored being surrounded by glamor and talent, beautiful “liberated women” and powerful men, people who could afford to spend all weekend talking philosophy (Annalee Newitz, “Test Tube Lovers – Kerista’s Ambiguous Utopia,” Kerista 2002-2015).

මෙම රැස්වීම් නියමිත හා ස්වයංසිද්ධව පෙනෙන අතර, නිසැකවම “නව ගෝත්‍ර” කෙරිස්ටාගේ නින්දේ කාලසටහනට වඩා විවෘත හා සැහැල්ලුවෙන් සිටියහ.

Dau’s history confirms that the gatherings Jud attended in the 1950s were continued among “Old Tribe” members, although drugs took on a more prominent role as a ritual sacrament. In his history, Dau emphasized sharing, anti-racism, and the spiritually-elevating effects of drugs:

කෙරීස්ටා විසින් මනෝවිශ්ලේෂිත දොන් ජුවාන් ද යාකි වර්ගයේ ගුරු නිෂ්පාදනය කරන ලදී. අපි LSD, මැක්කාලයින්, මැජික් හතු, STP, සහ අනෙකුත් චාරිකා සඳහා අපි අවබෝධ කරගත්තා. මුල්කාලීන ක්රිසිස්තාන් ප්රාන්තයේ බොහෝ සාමාජිකයින් වූයේ ගුරු භික්ෂූන් ගුරුස්ය. මෙම චාරිකා ඉහළ වි ness ානයක් ලබා ගැනීම සඳහා ද වඩා හොඳ නිදහස් නිදහස් කලාව සහ සංගීතය ද භාවිතා කරන ලදී. අප සම්බන්ධ කර ගැනීමට හා අප සොයා ගැනීමට අප ගිලී ගියා. අපි එකිනෙකා සමඟ වඩා හොඳින් සන්නිවේදනය කිරීමට උත්සාහ කළෙමු. අපි දෙවියන් වහන්සේ සමග සන්නිවේදනය කිරීම ගැන අපව හඳුනාගෙන ඇත. අපි සොයාගනු ලැබීමට හා ටාඕ විසින් සොයා ගනු පිණිස අපි ගවේෂණය කළා. අපි වර්ධනය වීමට සහ සොයා ගැනීමට උත්සාහ කළෙමු. එල්එස්ඩී එකවර සම්පූර්ණ මෙස්කලීන් චාරිකාවක් සමඟ මිශ්‍ර කළ කිහිප දෙනාගෙන් ඩව් ද විය. ඩු විසින් මනෝ චිකිත්සක සුව කිරීම සිදු කර ඇති අතර ෆ්රයිටාග් 1984 හි චාරිත්රානුකූලව හා කලාත්මක කඩාවැටීම් රාශියක් සිදු කර ඇත.

කේරිස්ටා හි නිර්මාණශීලී පැත්ත ද චාරිත්රානුකූල ක්රියාකාරිත්වයක් ලෙස ද සැලකිය හැකිය. මෙම කණ්ඩායම කලාත්මක නිෂ්පාදන, පුවත්පත් සහ සඟරා නිෂ්පාදනය කරන ලදී (කීරිස්ටා ස්පියර් නිව් යෝර්ක් සහ මනෝරාජික පන්ති කාමරය සැන් ෆ්රැන්සිස්කෝ හි) සහ සාහිත්ය හා සෞන්දර්යාත්මක මනසක් ඇති පුද්ගලයින් සඳහා සැලකිය යුතු ආකර්ෂණයක් ඇති කළේය.

The emergence of “New Tribe” Kerista saw certain continuations of ritual observance from the “Old Tribe,” and many innovations. Larry Hamelin’s fascinating memoir of his time with Kerista during 1987-1988 reveals that the ouija board (which he calls the “message board”) was still in use, and he notes the importance of Keristan business ventures to recruitment, having met the group at the Growth Co-op (Hamelin 2013). Hamelin describes the language of the “New Tribe” in some detail, noting how members called themselves a Utopian sex cult (with tongue firmly in cheek), spoke of “holding your own mud” (do not bother members with your personal gripes), and held to the “88 standards,” including polyfidelity, anrti-racism, economic communalism, and “Gestalt-o-Rama” (Hamelin 2013:61). The sleeping schedule had developed from allocation of partners by a “chore wheel” known as “the washing machine,” on which women were letters and men were numbers and a notch was moved each day, to a computerized spreadsheet devised by Luv, who joined in 1980-1981. This sheet mapped partner combinations and allocated rooms allocated with mathematical precision ( Annalee Newitz, “Test Tube Lovers – Kerista’s Ambiguous Utopia,” Kerista 2002-2015) . Polyfidelity was carefully managed; new members went for three months without sex then were screened for venereal disease. This was followed by three months of condoms. After another screening, protection was abandoned. Unlike New York, where there were many children and babies constantly being born, there were two children only in the “New Tribe” (though others occasionally visited). When Hamelin joined all men had vasectomies; another ritual they went through (Hamelin 2013:62) that contrasted sharply with 1960s New York, in which women were entirely responsible for contraception (Wilson 1965). The sleeping schedule ritualized sex and reified the ideals of non-preferentiality in relationships, polyfidelity and compersion.

Hemelin’s account of Gestalt-o-Rama makes clear that it is a development of Buddho, what he terms “the ordinary conversation and negotiation found in any group of people with a shared purpose” (Hamelin 2013:64). As such, it was a daily practice. However, every couple of months someone, usually Jud, used Gestalt-o-Rama as a launching-pad to interrogate a member’s suitability to be in Kerista, or their commitment to the group’s philosophy, and an atmosphere of anxiety and dread grew. Some ex-members blame Jud; Hamelin argues that “his sole tactic was to raise an issue in the group and not back down until everyone agreed” (Hamelin 2013:67). Yet even this generous assessment allows that Jud bullied others, and Gestalt-o-Rama seems light years from Dau’s gentle Buddho. What Hamelin identifies as an obsession with purity and adherence to the group mind stifled dissent.

සංවිධානය / නායකත්වය

“Old Tribe” Kerista was a loosely organised communal movement. Members lived in about ten apartments in New York, and while there was an ethic of sharing there were no formal arrangements regarding childcare, money, and so on. Robert Anton Wilson’s interviews reveal clearly that members regarded Jud Presmont as a prophet, but firmly rejected the idea that he was the leader, or that Kerista had a leader at all (Wilson 1965). Dau’s history of the group gives greater prominence to himself, Jud and EZ as the leading minds or spirits in the community, though he does not give them formalized leadership roles or titles (Freitag 1984). Several Keristans had military pasts, including Jud who had been in the Air Force in Japan during World War II, and EZ who had followed the Air Force with a stint in the Federal Aviation Authority. Military pensions were one source of funding for the group households, as only a small number of members had jobs. Jud advocated not working for a living, as his 1956 mystical experience convinced him that the business career he had pursued after leaving the military was of no merit (Freitag 1984). EZ, who had left his family and a stylish Long Island home, agreed. Donations from wealthy sympathizers like Linda the Heiress (discussed above) and elaborate plans to establish utopian island communities were other ways to acquire funds. Sex was free and relationships were open-ended, unregulated, and often transient.

“New Tribe” Kerista was quite different in organizational terms. Annalee Newitz argues that Jud’s military background is crucial to understanding the extreme regimentation of the San Francisco commune. She comments that Wilson in 1965:

like many observers of the Keristan community model, is fascinated by Jud’s ever-expanding list of rules that every member of the group must follow. Jud may be a Beatnik, but his mind cannot unstick itself from the Air Force: the guy believes in order, and will brook no disobedience. And yet his strict principles are hardly militaristic in flavor – they’re full of exhortations to be “honest,” “polite,” “sensitive,” “funky,” and “non-sexist.” Although adhering to Jud’s principles was an often-painful process, Eve believes they’re what held the Haight-Ashbury Keristans together long after other local communes fell apart (Annalee Newitz, “Test Tube Lovers – Kerista’s Ambiguous Utopia,” Kerista 2002-2015).

සැන් ෆ්රැන්සිස්කෝහි නීතිරීති ලැයිස්තුව තව දුරටත් වර්ධනය වී ඇත. රෙපරමාදු ලිංගික හා රාත්රී ගෙස්ටල්ට්, ගබඩා ඉදිරිපස සහ ප්රකාශයට පත් කිරීම. මනෝරාජික පන්ති කාමරය, ඩාවු විසින් හෙළා දකින ලද සංවිධානාත්මක බෝල ක්රීඩා සහ නැටුම් සහ ආබකස් වැනි ව්යාපාරික ආයතන වැඩිවෙමින් පවතින ලාභදායී ඇපල් පරිගණක නියෝජිතායතනය ඊවා වී (කහී 2002) විසින් කළමනාකරණය කරන ලද අතර පිරිසිදු කිරීමේ ව්යාපාරය ද Abacus ලෙසද හැඳින්වේ. XEMUMX හි අග භාගයේ දී එකතු වූ හැමිලින්, කොමියුනුව, ද්රව්යමය සැපපහසුකම්, නිවාඩුවක් හා සංචාරයක් සහ මධ්යම පන්තික ජීවන රටාවකට ආවේණික විනෝදාස්වාදය සඳහා ප්රමාණවත් අරමුදල් (හමාලීන් 1980) ජීවත් විය. ගෙස්ටෝල්ට්-රාමා සැසිවාරවලින් පෙනී යන්නේ ජූඩ් තවමත් “නායකයා” නොවුනත් “නව ගෝත්‍රයේ” විශාල බලයක් ඇති බවය. “නව ගෝත්‍රය” කෙරීස්ටා විසින් මෙහෙයවන ලද “නිකායක” වාතාවරණයක් ඇති බව ඒව පවා සටහන් කර තිබේ. ප්රතාපවත් නායකයා. මෙය 2013 හි ඇති වූ කැරැල්ලත් සමඟ කෙරිස්ටා විසුරුවා හැරීමට හේතු විය.

ගැටළු / අභියෝග

කෙරිස්ට පැහැදිලිවම නව ආගමික ව්යාපාරයක් (NRM) පැහැදිලිවම නොව "හිතකාමී ප්රජාවක්" (මිලර් 2013: 1) හෝ "ප්රති-සංස්කෘතික වාර්ගික කන්ඩායමක්" (Hall 1978: 2) ස්වේච්ඡාවෙන් එකට බැඳී ඇත ප්‍රධාන ධාරාවේ සමාජයේ සාරධර්මවලට අභියෝග කළ දර්ශනයකට අනුව වාර්ගිකව ජීවත් වන්න. එහෙත් ජූරි විසින් කෙරීස්ටා ආගමක් යැයි තරයේ කියා සිටියේය. මුල් ප්‍රබන්ධ මත පදනම් වූ ඩිස්කෝඩියන්වාදයේ ආගමේ සමාරම්භකයා වූ කෙරී තෝර්න්ලි ලොස් ඇන්ජලීස් හි කොමියුනයට සම්බන්ධ වූ විට ඔහු මෙසේ පැවසීය.

කේරිස්ටා යනු ආගමක් වන අතර, කෙරීටාගේ මනෝගතිය ශුද්ධකමෙන් එකක්. කෙසේවෙතත්, චාරිත්‍ර වාරිත්‍ර, මූලධර්ම, ධර්ම හා ශුද්ධ ලියවිලි පද විශාල වශයෙන් සොයා නොගන්න. කේරිස්ටා ඒ සඳහා අතිශයින් පරිශුද්ධයි. පෙරදිග ආගම් මෙන්ම, පෙර-ක්රිස්තියානි බටහිර ඊනියා මිථ්යාදෘෂ්ටික ආගම්ද ඊට සමාන ය. එහි මූලාශ්රය ආගමික අත්දැකීම් සහ ... කේරිටාස්, පැරණි යුගයේ එම ආගම් මෙන් ජීවිත පැවැත්ම තහවුරු කරයි (Adler 1986: 294).

Jud is acknowledged to have been a difficult character, confronting and intimidating members and non-members alike. Ex-Keristan Nu Luv’s essay “The Dark Side of Community” traces his participation in the group for the last eleven years of its existence, using the Jungian imagery of light and shadow. He felt joy at joining in 1981 and the first six years were a positive experience, despite Jud’s “ intensely negative comments that he often introduced during gestalt encounters” (Nu Luv, “The Dark Side of Community: Hidden Limits to Lasting Groups,” Kerista 2002-2015). Nu Luv views the last five years as the triumph of the shadow, and he identifies three traps that Keristans unwittingly fell into: the Harmony Trap, the Equality Trap, and the failure to recognize or deal with Hidden Agendas and Power Plays.

Even Eve’s reflections on the demise of Kerista are mixed, but broadly affirm Nu Luv’s assessment. She is keen to point out that the sense of belonging to a “tribe,” being democratically involved in decision-making, and knowing that your bills would be covered, were valuable and pleasurable. Yet there were significant negatives, including the fact that democratic decisions were not really democratic, because certain people had greater influence than others, and “ our communistic approach to life effectively immobilised people” (Even Eve, “Afterword: What Happened To Kerista?” Kerista 2002-2015). She connects the breakdown of the “groupthink” of Keristans with the collapse of the Soviet Union, as the Berlin Wall fell in 1989. Both individual responsibility and individual creativity were absent from Kerista. Even Eve comments that:

our living spaces were disgustingly messy … because no one felt any personal responsibility for them … People felt free to spend money on all kinds of things in a way that they would never do if they were solely responsible for balancing their chequebooks … Every ex-Keristan I have talked with remembers numerous instances of going along with the prevailing group sentiment on an issue rather than take a contrary stand, or, worse still, without even bothering to really think the issue through independently … times we gave some innocent person a hard time for thinking, saying, or doing something that didn’t synch with current Keristan doctrine … or times we sat by and watched while some of the “heavies” in our tribe verbally abused someone else in the name of honesty, growth, the pursuit of “righteousness” or some other such rationalization (Even Eve, “Afterword: What Happened to Kerista?” Kerista 2002-2015).

In addition to these problems of groupthink and individual frustration in the day-to-day running of the commune, Keristans also became exhausted by the “sleeping schedule” and the demands of rigid “non-preferential” sexual relationships. Rio recalls a conversation with Way about her depression at realizing that being equally important to eight people did not translate into feeling that she was important to anyone, and Kip indicates that not only was he not particularly intimate with the women with whom he had sex, neither did he have close personal relationships with the men (Kerista 2002-2015). Awakening to Jud’s controlling personality and need to dominate was a gradual process, and resulted in his departure from the group in November 1991. The group itself had peacefully disbanded by early in the following year.

The Kerista Commune site was established in 2002 by Even Eve and Kip, now reverted to their regular names of Susan Furchgott and Thomas Winegar, married and living in Hawai’i. The aim was to facilitate open communication, with both those who feel injured by the group and those who are at peace with their history in Kerista. A theme that permeates the website is that Kerista was a radical movement that was at loggerheads with mainstream society in both its earlier, more organic format of the “Old Tribe” and the organised, rule-based commune of the “New Tribe.” Thus although these people are no longer members of this new spiritual movement, they remain deeply engaged with the issues of what the group taught and why they left or agreed to disband, which is also found in other NRMs such as the Brethren and the Church of Scientology (Rubin 2011; Dyason and Doherty 2015).

Jud Presmont sent a greeting to the online community in 2004. After his death in 2009 ex-Keristans and non-Keristans celebrated Jud’s achievements, without glossing over the conflicted legacy he bequeathed to them. In Religious Studies scholar Benjamin D. Zablocki’s opinion, the “Old Tribe” Keristans were an “extraordinarily flawed but extraordinarily gifted, kind, creative and caring agglomeration of people … [not] just Jud and Dao (sic) but pretty much the whole inner circle in NYC and SF” (Zablocki 2015). The thoughtful reflections of Even Eve and Kip, among others, from the “New Tribe” reflect the same degree of idealism, generosity, and sincerity. The creed of freedom and defiance of convention preached by Jud continues to inspire many, who see the problems leading to the group’s demise as failure to realise an ideal, rather than pursuing a flawed ideal in the first place (Miller 1992: 83).

රූප
රූපය #1: ජෝන් ප්‍රෙස්මොන්ට්ගේ ඡායාරූපය (සහෝදර ජූඩ්).
රූපය #2: සුසාන් (ඒව) ෆර්ච්ගොට්ගේ ඡායාරූපය.

ආශ්රිත

ඇඩ්ලර්, මාර්ගොට්. 1986. චන්ද්රයා ඇද හැළීම: මායාකාරියන්, ඩායිඩ්ස්, දේවතාවියන් සහ වෙනත් ඇමරිකාවේ පැගාන් අදදෙවන සංස්කරණය. බොස්ටන්: බීකන් ප්‍රෙස්.

ඇනපෝල්, දෙබොරා. 2010. විසිඑක්වන සියවසේ බහුඅවයවය: බහු හවුල්කරුවන් සමඟ ආදරය හා සමීපත්වය. ලන්හැම්, MD: රෝව්මන් සහ ලිට්ල්ෆීල්ඩ්.

Cottrell, රොබට් සී. 2015. Sex, Drugs, and Rock ‘n’ Roll: The Rise of America’s 1960s Counterculture. ලන්හැම්, MD: රෝව්මන් සහ ලිට්ල්ෆීල්ඩ්.

Dyason, Laura and Bernard Doherty. 2015. “The Modern Hydra: The Exclusive Brethren’s Online Critics. A Case Study of Cult Awareness Activity and Community Formation in Cyberspace.” St Mark’s Review 233: 116-34.

ෆ්‍රීටැග්, ඩව්. 1984. වාර්ගික මනෝරාජික අධ්‍යාත්මික ව්‍යාපාරයේ ඉතිහාසය KERISTA / JUDAUISM. සිට ප්‍රවේශ විය www.kerista.com 20 මැයි 2016 මත).

ගුරුන්, ජෝන්. 1990 [1966]. නිව් බොහීමියා. ඡායාරූප සමඟ ෆ්‍රෙඩ් ඩබ්ලිව්. මැක්ඩාරා. පෙනින්ග්ටන්, එන්.ජේ: ඒ කැපෙලා බුක්ස්.

හෝල්, ජෝන් ආර්. 1978. මාර්ග නැරඹීම: බබිලෝනියේ යුගයේ යුතෝපියාවකි. ලන්ඩන්, හෙන්ලි සහ බොස්ටන්, MA: රවුටලිංග් සහ Kegan Paul.

Hamelin, Larry. 2013. “And To No More Settle For Less Than Purity: Reflections on the Kerista Commune.” ප්‍රැක්සිස්: ක්‍රියාකාරී දේශපාලනය 1: 58-73.

Kahney, Leander. 2002. “Free Love and Selling Macs.” න් Wired, අප්රේල් 23. සිට ප්‍රවේශ විය http://archive.wired.com/gadgets/mac/commentary/cultofmac/2002/04/51866?currentPage=all 20 මැයි 2016 හි.

කෙරිස්ටා. 2002-2015. Kerista Commune: We Didn’t Save the World. We Didn’t Even Try. We Talked About It A Lot. සිට ප්‍රවේශ විය www.kerista.com 20 මැයි 2016 හි.

Kerista Commune වෙබ් අඩවිය. 2002-2016. ප්රවේශ වී ඇත http://www.kerista.com/ 13 අගෝස්තු 2016 මත.

Martin, Douglas. 2009. “Robert Furchgott, Nobelist for Work on a Gas, Dies at 92.” නිව් යෝක් ටයිම්ස් පුවත්පත, මැයි 22. සිට ප්‍රවේශ විය http://www.nytimes.com/2009/05/23/health/research/23furchgott.html 13 අගෝස්තු 2016 මත.

Miller, Timothy. 2013. “Introduction. Persistence Over Millennia: The Perennial Presence of Intentional Communities.” Pp. 1-4 in ආත්මික හා දර්ශනීය ප්රජාවන්: ලෝකය සුරැකීමට, තිමති මිලර් විසින් සංස්කරණය කරන ලදි. බර්ලිංටන්, වි. ටී: ඇෂ්ගේට්.

Miller, Timothy. 1995. “Kerista.” P. 425 in ඇමරිකාවේ විකල්ප ආගම්, තිමති මිලර් විසින් සංස්කරණය කරන ලදි. නිව් යෝර්ක්: නිව් යෝක් ප්රාන්ත විශ්ව විද්යාලය.

Miller, Timothy. 1992. “The Roots of the 1960s Communal Revival.” ඇමරිකානු අධ්‍යයන 33: 79-93.

Rubin, Elisabeth Tuxen. 2011. “Disaffiliation Among Scientologists: A Sociological Study of Post Apostasy Behaviour and Attitudes.” නව ආගම් අධ්‍යයනය සඳහා ජාත්‍යන්තර සඟරාව 2: 201-24.

Wilson, Robert Anton. 1965. “The Religion of Kerista and Its 69 Positions.” ඇත්ත 2: 23-29. සිට ප්‍රවේශ විය https://theanarchistlibrary.org/library/robert-anton-wilson-the-religion-of-kerista-and-its-69-positions 20 මැයි 2016 හි.

Zablocki, බෙන්ජමින් D. 2015. ඊ-මේල් කැරල් එම්.

තැපැල් දිනය:
15 ජනවාරි 2017

බෙදාගන්න
යාවත්කාලීන කරන ලද්දේ: - රාත්‍රී 4:48

ප්‍රකාශන හිමිකම © 2016 ලෝක ආගම් සහ අධ්‍යාත්මික ව්‍යාපෘතිය

සියලුම හිමිකම් ඇවිරිණි

ලූක් ඇලෙක්සැන්ඩර් විසින් වෙබ් නිර්මාණය