බුද්ධාගම (圓 佛 敎) ටයිම්ලයින්
1891: වොන් බුද්ධාගමේ නිර්මාතෘ වන පාක් චුන්බින් උපත ලැබීය.
1916: සොටේසන් ලෙස හැඳින්වෙන පාක් චුන්ග්බින් ඉතා විධිමත් අධ්‍යාපනයක් ලබා ඇති ගොවියෙකි. ඔහු අප්‍රේල් 28 වන දින බුද්ධිමය අත්දැකීමක් ලැබූ විට විශ්වයේ අරුත සොයමින් සිටියේය. පසුව ඔහු එය කියවන විට දැනගත්තේය. දියමන්ති සූත්‍රය, ශතවර්ෂ ගණනාවකට පෙර ශාක්‍යමුණි බුදුන් සතුව තිබූ යථාර්ථයේ ස්වභාවය පිළිබඳව ඔහුට අවබෝධයක් ලබා දුන්නේය. එබැවින් ලෝකයේ ගැටලුවලට පිළිතුර බුද්ධාගම බව ඔහු තීරණය කළේය.
1918: ඔහු සහ ඔහුගේ කුඩා අනුගාමිකයන් විසින් සිදු කරන ලද පළමු ඒකාබද්ධ ව්‍යාපෘතිය නම්, තම ගම ඉදිරිපිට වෙරළ තීරයේ යම් ඉඩමක් මුහුදෙන් ගොඩ ගැනීමයි. වසරකට පසු අක්කර විසිපහක් ගොඩ කිරීමට ඔවුහු සමත් වූහ.
1919: එම ව්‍යාපෘතිය නිම වූ විට පාක් සහ ගෝලයන් නව දෙනෙකු නව අධ්‍යාත්මික පිළිවෙලක් ඇති කිරීමට ප්‍රති owed ා දුන් අතර එය “බෞද්ධ ධර්මය අධ්‍යයනය කිරීමේ සංගමය” ලෙස නම් කරන ලදී. මෙය ආගමික පිළිවෙලක් ලෙස වොන් බුද්ධාගම විධිමත් ලෙස ආරම්භ කළ දිනය ලෙස සැලකේ (චන්ද්‍ර දින දර්ශනයට අනුව හත්වන මාසයේ විසි හයවන දිනය).
1920: පාක් සහ ඔහුගේ ගෝලයන් දුර බැහැර බෞද්ධ විහාරස්ථානයකට ගිය අතර එහිදී ඔහු තම ආගමික අදහස් වර්ධනය කර ගැනීමට වසර පහක් ගත කළේය. එහිදී ඔහු බෞද්ධ භික්ෂූන් සමඟ අදහස් හුවමාරු කර ගෙන ලිවීය Chosŏn pulgyo hyŏksillon (කොරියානු බුද්ධාගම ප්‍රතිසංස්කරණය කිරීම පිළිබඳ ) සහ සුයාං යන්ගු යොරොන් [ අධ්‍යාත්මික වගාවේ අත්‍යවශ්‍ය කරුණු සහ කරුණු හා මූලධර්ම විමසීම ] (ඒවා පිළිවෙලින් 1935 සහ 1927 තෙක් ප්‍රකාශයට පත් නොවීය).
1924: පාක්ගේ කණ්ඩායමේ මූලස්ථානය උතුරු චල්ලා පළාතේ ඉරි (දැන් ඉක්සාන් ලෙස හැඳින්වේ) හි පිහිටුවන ලදී.
1935: තායිගච්චන් (මහා බුද්ධිමත් ශාලාව) ඉරී හි විවෘත කරන ලද අතර, ඉල්වොන්සාන්ග් (රවුමක නිරූපණය) එහි තැන්පත් කරන ලදී.
1935: කොරියාවෙන් පිටත පළමු දේවමාළිගාව ජපානයේ ඔසාකාහි පිහිටුවන ලදී.
1943: පාක් චුන්බින් මිය ගියේය.
1943: එම වසරේ ජුනි 1 වන දින පාක් අභාවප්‍රාප්ත වී මාස දෙකකට පසු පුල්ජියෝ චැන්ජොන් (බුද්ධාගමේ නිවැරදි පිළිගත් ග්‍රන්ථය) ප්‍රකාශයට පත් කරන ලදී.
1943: පාක් අභාවප්‍රාප්ත වූ පසු, චැංසාන් (ගීතය කියු 1900-1962) ඔහුගෙන් පසු නියෝගයේ ප්‍රධානියා විය.
1947: බුද්ධාගමේ නම “බෞද්ධ ධර්මය අධ්‍යයනය කිරීමේ සංගමය” යන නම වෙනුවට ආදේශ කරන ලදි.
1953: වොන්ක්වාන්ග් විශ්ව විද්‍යාලයේ පූර්වගාමියා වූ වොන්ක්වාන්ග් විද්‍යාලය ඉරි හි දොරටු විවර කළේය.
1960: ජයගත් බුද්ධාගම විදේශ ආගමට හරවා ගැනීම සඳහා එහි ශුද්ධ ලියවිලි විදේශීය භාෂාවලට පරිවර්තනය කිරීම ආරම්භ කළේය.
1961: චැන්සාන් ත්‍රිත්ව අනන්‍යතාවයේ ආචාර ධර්ම වොන් බුද්ධාගමේ ප්‍රධාන මූලධර්මයක් ලෙස ප්‍රකාශයට පත් කළේය.
1962: සංශෝධිත ශුද්ධ ලියවිලි පදයක් වන වොන්බුල්ජියෝ (බුද්ධාගමේ පද රචනය) ප්‍රකාශයට පත් කරන ලදී. මෙම නව සංස්කරණයේ ආරම්භකයා විසින් රචනා කරන ලද මුල් පා xts වලට ආරම්භකයාගේ කියමන් එකතු කරන ලදී.
1962: චැන්සාන් අභාවප්‍රාප්ත වූ අතර ඔහු වෙනුවට ටේසන් පත් කරන ලදී (කිම් ටේ-ගෝ, 1914-1998).
1971: වොන්ක්වාන්ග් විද්‍යාලය පුළුල් විශ්ව විද්‍යාලයක් වූ වොන්ක්වාන්ග් විශ්ව විද්‍යාලය බවට පත් විය.
1971: ශුද්ධ ලියවිලි පදවල පළමු පූර්ණ ඉංග්‍රීසි පරිවර්තනය ප්‍රකාශයට පත් කරන ලදි.
1972: ලොස් ඇන්ජලීස් හි කොරියානු-ඇමරිකානු දේවාලයක් පිහිටුවීමෙන් බුද්ධාගම එක්සත් ජනපදය තුළ ස්ථාපිත විය.
1973: වොන්ක්වාන්ග් විශ්ව විද්‍යාලය සාම්ප්‍රදායික කොරියානු වෛද්‍ය විද්‍යාව කෙරෙහි අවධානය යොමු කරමින් වෛද්‍ය විද්‍යාලයක් එක් කළේය.
1977: වොන්ක්වාන්ග් විශ්ව විද්‍යාලයට අනුබද්ධ සාම්ප්‍රදායික medicine ෂධ රෝහලක් ක්වාන්ජු හි විවෘත කරන ලදී.
1982: වොන්ක්වාන්ග් විශ්ව විද්‍යාලය විසින් ජෛව වෛද්‍ය විද්‍යාව සඳහා වෛද්‍ය විද්‍යාලයක් විවෘත කරන ලදී.
1990: දකුණු චල්ලා පළාතේ යංසාන් හි යන්සාන් සාන් විද්‍යාලය ආරම්භ විය.
1994: ටේසන් වොන් බුද්ධාගමේ ප්‍රධානියාගෙන් ඉවත් වූ අතර ඔහු වෙනුවට චවසන් යී ක්වාන්ජොං (1936-) පත් විය.
2001: උපාධි අධ්‍යයන ආයතනය දිනා ගැනීම පෙන්සිල්වේනියාවේ ග්ලෙන්සයිඩ් හි පිහිටුවන ලදී.
2006: චවාසන් ධුරයෙන් ඉවත් වූ අතර ඔහු වෙනුවට කියුංසාන් චැං ඇන්චල් (1940-) විසින් ප්‍රයිම් ධර්මා මාස්ටර් ලෙස පත් කරන ලදී.
2016: සොටේසන්ගේ බුද්ධත්වයේ 50,000 වන සංවත්සරය සැමරීම සඳහා 100 කට අධික පිරිසක් සෝල් ලෝක කුසලාන ක්‍රීඩාංගණයට පැමිණියහ.
FOUNDER / GROUP HISTORY
ජයග්‍රාහී බෞද්ධයන් ඔවුන්ගේ ආගමික ව්‍යාපාරයේ ආරම්භය 1947 හි “බුද්ධාගම දිනා ගැනීම” වෙනම හා වෙනස් ආගමික පිළිවෙලක් ලෙස නීත්‍යානුකූලව පිළිගැනීම හෝ එහි පූර්වගාමියා වූ “බෞද්ධ ධර්මය අධ්‍යයනය කිරීමේ සංගමය” 1919 හි පිහිටුවීම දක්වා නොවේ. ඒ වෙනුවට, ඔවුන් උපුටා දක්වන්නේ අප්‍රේල් 28, 1916, ඔවුන්ගේ නිර්මාතෘ බුද්ධිමත් වූ දිනය, වොන් බුද්ධාගමේ ආරම්භය ලෙස, ඔවුන් බෞද්ධ ආගමකට ආඩම්බරයෙන් ප්‍රකාශ කරන නමුත්, කෙසේ වෙතත් නව ආගමක්.
එම ආරම්භකයා වූයේ පාර්ක් චුන්ග්බින් (朴 重 1, 891 1943-XNUMX), ඔහුගේ සොබිකේට් සොටේසන් (少 太 by) විසින් වඩාත් හොඳින් දන්නා කරුණකි. ඔහු ජීවත් වූයේ එක් කාලයක ය
කොරියානු අර්ධද්වීපයේ දේශපාලන, ආර්ථික, සමාජීය හා ආගමික වෙනසක් ඇති කිරීම. 1891 දී, ඔහු කොරියාවේ නිරිතදිග චල්ලා පළාතේ යංසාන් නම් ගම්මානයක ගොවි පවුලක උපත ලැබූ වර්ෂය, චොසොන් රාජවංශයේ සියවස් පහක ආයු කාලය අවසානය කරා ළඟා වෙමින් තිබුණි. එය අවසානයකට ඇද වැටීමට ප්‍රධාන හේතුවක් වූයේ කොරියාව ලෝකයේ බොහෝ ප්‍රදේශවලින් හුදෙකලා වීම අවසානයකට පැමිණීමයි. ජපාන හා බටහිරයන් අර්ධද්වීපයට ගමන් කිරීමත් සමඟ වෙළඳ ආකර්ෂණය කොරියාව තුලට ඇද ගැනීම සඳහා කොරියාව ඇද ගැනීමට පටන් ගත්හ. නූතන ලෝකය.
සොතේසන්ට වයස අවුරුදු හතරක් වන විට, කොරියානු ඉතිහාසයේ විශාලතම ගොවි කැරැල්ල පුපුරා ගියේ ඔහුගේ කොරියාවේ කෙළවරේ ය. විදේශ වාණිජ්‍යය ආක්‍රමණය කිරීමෙන් උත්තේජනය විය හැකි ටොංහාක් (東 學) කැරැල්ල දන්නා පරිදි රජය පෙරළා දැමීය. එය පරාජයට පත් වූ නමුත්, එම ක්‍රියාවලියේදී, කොරියාව සිය වාර්තාගත ඉතිහාසයේ වැඩි කාලයක් සඳහා පෙලගැසී තිබූ චීනයට, කොරියාව සමඟ ඇති සාම්ප්‍රදායික ලොකු සහෝදර සම්බන්ධතාවය අවසන් කර ජපානයට එහි ඉඩ ලබා දීමට බල කෙරුනි. මෙය කොරියාවේ ජාත්‍යන්තර පරිසරයෙහි විප්ලවීය වෙනසක් පමණක් නොව, අභ්‍යන්තරව ද සැලකිය යුතු වෙනසක් ඇති කළේය. ජපාන වෙළෙන්දන්ගේ වර්ධනය වැඩිවීම ආරම්භ වූයේ දශක ගණනාවක් තිස්සේ කොරියාවේ අති විශාල ගොවිජන ආර්ථිකය මුදා හැරීමේ ක්‍රියාවලියක් ලෙස ය. ජපානයෙන් පැමිණි බෞද්ධ භික්ෂූන් වහන්සේලාගේ පැමිණීම ද බුදු දහම කොන් කිරීමේ කොන්ෆියුෂියානු චොසෙන් රජයේ ප්‍රතිපත්තියට වල කපයි. චොසොන් රාජවංශයේ බොහෝ දෙනෙකුට, පහළොස්වන සියවසේ මුල් භාගයේ සිට, ලිපිකරු සිවුරක් ඇති භික්ෂූන් වහන්සේලාට අගනුවරට ඇතුළුවීම තහනම් කර තිබුණි. එම ප්‍රතිපත්තිය 1895 දී අවසන් වූ අතර බුද්ධාගම අර්ධද්වීපයේ ගෞරවනීයභාවයට දිගු මාවතකට යොමු කළේය.
1894-1895 ටොංහාක් කැරැල්ල කොරියාවේ ආගමික සංස්කෘතියේ තවත් සැලකිය යුතු වෙනසක් සනිටුහන් කළේය. එම කැරැල්ලට 1860 දී මතුවූ කොරියාවේ පළමු ආදිවාසී සංවිධානාත්මක ආගමෙන් නම ලැබුණි. එවකට එය හැඳින්වූයේ “නැගෙනහිර ඉගෙනීම” (ටොංහාක්) (විසිවන සියවසේ මුල් භාගයේදී එය එහි නම වෙනස් කළේය චොන්ඩෝගියෝ (ස්වර්ගීය මාර්ගයෙහි ආගම 天道 敎) එය බෞද්ධ හෝ කොන්ෆියුෂියානු නොවේ. එය ආරම්භ වූයේ 1824 දී දෙවියන් වහන්සේ සමඟ පෞද්ගලිකව මුණගැසුණු එහි නිර්මාතෘ චොයි චේ (1864 濟 1860 XNUMX-XNUMX) ගේ ආගමික අත්දැකීම් වෙනුවට ය. දෙවියන් වහන්සේ ඔහුට කතෝලික නාමයෙන් “ස්වර්ගයේ අධිපතියා” යන නාමයෙන් පෙනී සිටියේය. ) මෙන්ම පුරාණ චීන නම සංගේ (සී. ෂැංඩි 上帝), පැරණි ලෝකය අවසන් වීමට ආසන්න බවත් නව වඩා හොඳ ලෝකයක් විවෘත කිරීමට විවෘත බවත් ඔහුගේ මෙහෙවර වූයේ එම නව ලෝකයට මානව වර්ගයා සූදානම් කිරීමයි. ඔහු සමඟ සංවාදයක් පැවැත්වූ බව චෝයි වාර්තා කළත් සංගේදෙවියන් වහන්සේ අද්භූත ජීවියෙකු නොවන බවත්, සෑම මනුෂ්‍යයෙකුගේම හදවත් හා මනස තුළ එය සොයාගත හැකි බවත්, කොන්ෆියුෂියානු ධූරාවලි සමාජ පිළිවෙලට රැඩිකල් අභියෝගයක් බවත් ඔහු ඉගැන්වීය. කොන්ෆියුෂියානු රජය භයානක නව අදහස් යැයි විනිශ්චය කළ දේ දේශනා කිරීම නිසා 1864 දී චෝයිව uted ාතනය කරන ලද නමුත් ඔහුගේ අදහස් දිගටම අනුගාමිකයින් ලබා ගනී (චුන්ග් 2003: 3-18).
චෝයිගේ මරණයෙන් දශක තුනකට පසු, ටොංහාක් කැරලිකරුවන් (ඔවුන් සියල්ලෝම ටොංහාක් ආගමේ සැබෑ ඇදහිලිවන්තයන් නොවූහ) වඩා හොඳ ලෝකයක් පිළිබඳ චෝගේ පොරොන්දුව යුද හ .ක් ලෙස භාවිතා කළහ. කෙබෙයික් (開闢 මහා පරිවර්තනය) සමාජ හා ආර්ථික අසමානතාවයට අවසානයක් ගෙන ඒමට නියමිතව තිබූ අතර එහි පැමිණීම ඉක්මන් කිරීමට ඔවුන්ට අවශ්‍ය විය. ටොංහාක් දේශපාලන ව්‍යාපාරයේ පරාජයෙන් ඉක්බිතිව (ආගම දිගටම රහසිගතව ව්‍යාප්ත විය) තවත් ධාර්මික ආගමික චරිතයක් මතු වී එම මහා පරිවර්තනය ගෙන ඒමට වෙනස් ප්‍රවේශයක් යෝජනා කළේය. චැංසාන් (甑 as) ලෙස වඩාත් හොඳින් හැඳින්වෙන කැන්ග් ඉල්සුන් (姜一淳 1871-1909) “අහස සහ පොළොව ප්‍රතිනිර්මාණය කිරීම” සඳහා චාරිත්‍රයක් ඉගැන්වූ අතර එම නව යුගයේ පැමිණීම වේගවත් කිරීම සඳහා වඩාත් way ලදායී ක්‍රමය යැයි ඔහු පැවසීය. එපමණක් නොව, මහලු වියේ ගැටලු සියල්ලම එහි තරඟකාරී ස්වභාවයෙන් සොයාගත හැකි බව ඔහු ඉගැන්වීය. සෑම කෙනෙකුම අන් සියල්ලන්ට වඩා ඉදිරියෙන් සිටීමට උත්සාහ කළ විට, සියලු දෙනා දුක් වින්දා. මෙය මිනිසුන් දුක් විඳීමට හේතු වූවා පමණක් නොව, එම දුක් වේදනා අමනාපයට හේතු වූ අතර, එමඟින් වැඩි තරඟකාරිත්වයක් හා වැඩි දුක් වේදනා ඇති විය. කේපෙක්නිරන්තර තරඟකාරී ලෝකය විශ්වීය සහයෝගීතා ලෝකයක් වෙනුවට ආදේශ කරනු ඇතැයි ඔහු පොරොන්දු විය (චුන්ග් 2003: 18-26).
1909 දී චැන්සාන් මේ පොළොවෙන් පිටව ගියද (ඉන් පසු දශක කිහිපය තුළ ඔහුගේ අනුගාමිකයින් විශ්වාස කරන්නේ ඔහු නැවත ස්වර්ගයට පැමිණ ඇති බවයි. ඔහු පෘථිවියට පැමිණීමට පෙර ඔහු රජකම් කළ බව), චොයි චේගේ අදහස් මෙන් ඔහුගේ අදහස් දිගටම ව්‍යාප්ත විය. සොතේසන් පැහැදිලිවම ඔවුන් දෙදෙනාට බලපෑම් කළේය. කෙසේ වෙතත්, ඔහු එම අදහස් කෙරෙහි තමාගේම භ්‍රමණය වූ අතර සම්පූර්ණයෙන්ම වෙනස් ආගමික සම්ප්‍රදායක් නිර්මාණය කළේය. උදාහරණයක් ලෙස, ඔහු අදහස ගත්තේය කේපෙක් නූතන ලෝකයේ විද්‍යාත්මක හා තාක්‍ෂණික දියුණුව මේ වන විටත් විශාල ද්‍රව්‍යමය පරිවර්තනයක් සිදු කරමින් සිටින නමුත් මානව වර්ගයා අධ්‍යාත්මිකව නොනැසී පවතින බව පවසමින් එය නැවත අර්ථ දැක්වීය. එබැවින් අධ්‍යාත්මික පරිවර්තනයක් ද අවශ්‍ය වූ අතර, ඔහු වැඩ කිරීමට අදහස් කළ ඉලක්කය එයයි. එම ක්‍රියාවලියට තමා හා එක්වන ලෙස ඔහු තම අනුගාමිකයන්ට ආරාධනා කළේය. වර්තමාන ලෝකයේ ගැටලු අමනාපයෙන් උග්‍ර වන බවට ඔහු එකඟ වූ නමුත්, අහස සහ පොළොව ප්‍රතිනිර්මාණය කිරීමේ චාරිත්‍රයක් වෙනුවට, ඔහු යෝජනා කළේ ඒ වෙනුවට අමනාපය සෑම කෙනෙකුටම හා අපගේ ජීවිතයට හැකි සෑම දෙයක්ම කෘත itude තාවයෙන් ආදේශ කිරීමට ය (චෝයි 2011: 82- 85; චුන්ග් 2003: 29).
සොතේසන් [දකුණේ රූපය] මෙම නව ආගමික අදහස් සකස් කළේ වයස අවුරුදු විසිපහේදී ඔහුගේ light ානාලෝක අත්දැකීමෙන් පසුවය. ඔහු
ඔහුගේ බුද්ධත්වයට පෙර අවුරුදු පහළොවක් ගත කළේ අධ්‍යාත්මික මග පෙන්වීම සඳහා ය. එම කාලය තුළ ඔහුට ටොංහාක් ප්‍රජාවගේ සහ චැංසාන්ගේ අනුගාමිකයින්ගේ අදහස් හමු වූ නමුත් ඒවා ඔහුගේ මූලික අවධානය නොවීය. වයස අවුරුදු දහයේ සිට පහළොව දක්වා ඔහු සිතුවේ කඳුකර දෙවියෙකුට ඔහුට අවශ්‍ය පිළිතුරු දිය හැකි බවයි. සෑම දිනකම ඔහු තම නිවස අසල කන්දකට නැග එම කන්දෙහි දෙවියන්ට යාච් pray ා කර ඔහු වෙනුවෙන් පූජා අත්හැරියේය. ඔහු හමුවීමට පැමිණ ඔහු දැනගත යුතු දේ ඔහුට කියා දෙනු ඇත. එය සිදු නොවූ විට, ඔහු අධ්‍යාත්මික ශාස්තෘවරයෙකු ලෙස සේවය කළ හැකි මිනිසෙකු සොයමින් සිටියේය. ඔහු සොයන ප්‍රති result ලය ඔහු වෙත ගෙන ඒමට ද එම ප්‍රශ්නය අසමත් විය. ඊට ඉහළින්, 1910 දී මියගිය ඔහුගේ පියා සහ එම වසරේම ජපන් ජාතිකයන් විසින් පවරා ගන්නා ලද ඔහුගේ රට යන දෙකම අහිමි වීම නිසා ජීවිතයේ ගැටලුවලට විසඳුමක් සෙවීමට ඔහු තව තවත් උනන්දු විය. බෞද්ධ භික්ෂූන් වහන්සේලාගේ හෝ වෙනත් අධ්‍යාත්මික අනුගාමිකයින්ගේ මඟ පෙන්වීමකින් තොරව ඔහු ඇතුළට හැරී තනිවම භාවනා කිරීමට පටන් ගත්තේය. ඔහු භාවනා කිරීමට කොතරම් උත්සාහ කළත් ඔහු සැබවින්ම ශාරීරිකව රෝගාතුර විය. කෙසේ වෙතත්, වසර හතරකට පසු, 28 අප්‍රියෙල් 1916 වන දින, ඔහු සොයන light ානාලෝකය ලබා ගත්තේය (චුන්ග් 2003: 33-38).
සෝතාසන් වාර්තා කරන්නේ තමා බුද්ධිමත් වූ පසු “සියල්ල එකම ශරීරයකින් හා ස්වභාවයකින් යුක්ත වන බවයි. සියලු ධර්මයන් එකම මූල ප්‍රභවයකින් යුක්ත වේ ”(පිටුව 105 බලන්න ජයගත් බුද්ධාගමේ මූලධර්ම පොත්). මෙම වෙනස් කළ නොහැකි නාමික ස්වභාවය පැන නගින්නේ හෝ නතර වන්නේ නැති බවත් එය කර්ම පළිගැනීමේ මූලධර්මය සමඟ බැඳී ඇති බවත් ඔහුට පෙනුණි. මෙය ඉතා බෞද්ධ ස්වරයෙන් පෙනෙන නමුත් සොතේසන් පවසන්නේ තමා මෙම අවබෝධය තනිවම පැමිණි බවත්, මාස කිහිපයකට පසු බුදුන් වහන්සේ එකම දේ ඉගැන්වූ බව දැන නොසිටි බවත්, කිතුනුවන් ඇතුළු තවත් බොහෝ ආගම්වල ශුද්ධ ලියවිලි පද කියවීමෙන් පසුවය. බෞද්ධ හා ඩාවෝවාදී ලියවිලි, ඔහු දියමන්ති සූත්‍රය කියවීමට සිදුවිය. සැක්යාමුනි බුදුන් සියල්ලන්ගේ ශ්‍රේෂ් greatest තම අග්ගිස් බව ඔහු තේරුම් ගත්තේ එවිටය.
ඔහු තම ගමේ සෙසු අය සමඟ තම නව අවබෝධය බෙදාහදා ගැනීමට පටන් ගත් විට, ඔහු තම ජීවිතයට මග පෙන්වීම සඳහා ඔහු දෙස බැලූ ගෝලයන් ලබා ගැනීමට පටන් ගත්තේය. කෙසේ වෙතත්, වොන් බෞද්ධයා පසුකාලීනව ආගමික ප්‍රජාවක් සොයා ගැනීමට වඩා ගත යුතු දිශාවේ සං sign ාවක් ලෙස, ආර්ථික ස්වභාවයේ ප්‍රායෝගික ව්‍යාපෘතියකට තමා සමඟ එක්වන ලෙස ඔහු සිය ගෝලයන්ගෙන් ඉල්ලා සිටියේය. තම ගම්මානය ඉදිරිපිට මුහුද විසින් හිමිකම ලබා ගත් උදම් ඉඩම් අක්කර විසිපහක් පමණ ගොවිබිම් ලෙස ගොඩකිරීමට ඔහු උත්සාහයක් සංවිධානය කළේය. වසරක වෙහෙස මහන්සි වී වැඩ කිරීමෙන් පසු ඔවුන් 1919 මාර්තු මාසයේදී එම ව්‍යාපෘතිය නිම කරන ලදී. කෙසේ වෙතත්, ඒ මොහොතේම, ජපානය කොරියාවෙන් ඉවත්ව ගොස් එහි නිදහස ආපසු ලබා දෙන ලෙස ඉල්ලා පෙලපාලි සෝල් නුවර සිට වේගයෙන් ව්‍යාප්ත වීම නිසා කොරියාව නොසන්සුන් විය (චෝයි 2011: 27-31).
එම ජපන් විරෝධී ව්‍යාපාරයට සහභාගී වීමට තම ගෝලයන් මෙහෙයවනවා වෙනුවට, කාලය ඇති බව සොතේට්සන් තීරණය කළේය 
අධ්‍යාත්මික ක්‍රියාකාරකම් කෙරෙහි අවධානය යොමු කිරීමට පැමිණෙන්න. ඔහු තම සමීපතම ගෝලයන් නවදෙනාට පැවසුවේ සෑම මසකම තුන් වතාවක් අවට ඇති නිශ්චිත කන්දකට යා යුතු බවය (ඔහු එකිනෙකාට වෙනස් කන්දක් පවරා දුන්නේය) සහ ස්වර්ගය හා පෘථිවියෙන් ඉල්ලා සිටින්නේ පෘථිවියේ පාරාදීසය ඉස්මතු වන ලෙස ඉක්මන් කරන ලෙසයි. එවැනි දැඩි යාච් prayers ාවලින් මාස පහකට පසු කිසිවක් වෙනස් නොවූ විට, ඔහු නැවත ඔවුන්ව කැඳවා, වඩා හොඳ ලෝකයක් උදෙසා තම ජීවිතය පූජා කිරීමට කැමැත්තෙන් සිටින බව පෙන්වන තුරු ඔවුන්ගේ යාච් prayers ා කෙතරම් අවංකද යන්න අහස සහ පෘථිවිය නොදැන සිටින බව ඔවුන්ට කීවේය. සියලු මනුෂ්‍යත්වය. ඉන්පසු ඔහු ඔවුන්ගේ අතේ මාපටැඟිල්ල සුදු කඩදාසි කැබැල්ලක තබන ලෙස අණ කළේය. [දකුණේ පින්තූරය] ඉන්පසු ඔහු ඔවුන්ට කීවේ ඔවුන්ගේ කඳුකරයට ගොස් ඔවුන්ගේ අවංකකමට සාක්ෂියක් ලෙස සියදිවි නසා ගන්නා ලෙසයි. ඔවුන් එසේ කිරීමට පිටත්ව යන විට, ඔහු ඔවුන්ව නැවත කැඳවා, ඔවුන් ඔවුන්ගේ අවංකභාවය පෙන්වා ඇති බවත්, අවශ්‍ය පරිදි තවත් කැපකිරීම් නොකරන බවත් පැවසීය. ඔවුන්ගේ මාපටැඟිල්ලට කිසිදු තීන්තයක් නොතිබුණද, ඔවුන්ගේ මාපටැඟිලි මුද්‍රණයන් එම කඩදාසි කැබැල්ලට ලේ වැනි සලකුණක් තබා ඇති බව ඔවුන්ගේ අවංකභාවයේ සාක්ෂි වේ. මෙම ප්‍රාතිහාර්යය වොන් බෞද්ධයන් විසින් “ධර්ම සත්‍යාපනය” ලෙස හැඳින්වේ (චුන්ග් 2003: 44-47; ක්වාන්ග්සෝ උද්‍යානය: 38-42).
වැඩි කල් යන්නට මත්තෙන් සොතේසන් කිලෝමීටර් කිහිපයක් away තින් පිහිටි කන්දක හුදෙකලා දේවාලයක් සඳහා තම ගමෙන් පිටව ගියේය. ඔහු එම දේවමාළිගාවේ නැවතී සිටි වසර පහ තුළ, ඔහුගේ නව ආගමික පිළිවෙතේ පදනම් මූලධර්ම බවට පත් වූ එම අදහස් ලිවීමට පටන් ගත්තේය. ඔහු සාම්ප්‍රදායික කොරියානු බුද්ධාගමේ නව ශාඛාවක් නිර්මාණය කළේ නැති බවත්, ඒ වෙනුවට බෞද්ධ චින්තනය හා භාවිතයට සම්පූර්ණයෙන්ම වෙනස් ප්‍රවේශයක් වර්ධනය කරමින් සිටි බවත් එම ලේඛනවලින් පැහැදිලි වේ. ඔහු දෙදෙනාම බුද්ධාගම විවේචනය කළේ එය ඔහුගේ කාලයේ කොරියාවේ ක්‍රියාත්මක වූ නිසාය. ජීවිතයට ඇති වන දුක් වේදනා ජය ගැනීමේ මූලික බෞද්ධ ගැටලුව විසඳීමේ ප්‍රවෘත්ති යෝජනා කළේය (ක්වාන්ග්සෝ උද්‍යානය 1997: 42-44).
1935 තෙක් ඔහු එය ප්‍රකාශයට පත් නොකළ තරමට දැඩි ලෙස ඔහුගේ විවේචනය. ඔහුගේ ප්‍රධාන තර්කය සී hosŏn pulgyo hyŏksillon (බුද්ධාගම අලුත්වැඩියා කිරීම පිළිබඳ රචනා) සාම්ප්‍රදායික බුදු දහම කොරියාවේ බවට පත්වී ඇත්තේ කඳුකර ආරාමවල තමන්ගේ ගැලවීම අපේක්ෂා කරන භික්ෂූන් වහන්සේලාට වඩා වැඩි දෙයක් වන අතර දුක් විඳින ජනතාවට ඉදිරිපත් කිරීමට කිසිවක් නොමැති බවය. ඔහු තරයේ කියා සිටියේ බුදුදහම කඳුකරයෙන් පිටතට පැමිණ ස්වල්ප දෙනෙකුගේ නොව බොහෝ දෙනෙකුගේ බුද්ධාගමක් බවට පත්විය යුතු බවයි. ඔහු පැවසුවේ එය කොරියානුකරණයට ලක්විය යුතු බවයි. එහි අර්ථය වූයේ මූලික පෙළ කොරියානු භාෂාවෙන් විය යුතු බැවින් සාමාන්‍ය ජනතාවට ඒවා කියවීමට හැකි වීමයි. බෞද්ධයන් පිළිම පූජා කිරීම නැවැත්විය යුතු අතර ඒ වෙනුවට ජනතාවට සේවය කිරීම කෙරෙහි අවධානය යොමු කළ යුතු අතර, එම ජනතාව සැබෑ බුදුවරුන් බව හඳුනාගෙන (ක්වාන්ග්සෝ උද්‍යානය 1997: 292-302).
විකල්පයක් ලෙස, එස්uyang yŏn'gu yoron (අධ්‍යාත්මික වගාවේ අත්‍යවශ්‍ය කරුණු සහ කරුණු හා මූලධර්ම පිළිබඳ විමසීම්), ඔහු යෝජනා කළේ, පළමුව, බෞද්ධයන් තමන්ට හැකි හොඳම පුද්ගලයා වීමට හා අවට සිටින අයට උපරිම ප්‍රතිලාභ ලබා දීම සඳහා කරුණු දෙකක් මතකයේ තබා ගත යුතු බවයි. පළමුවෙන්ම, ඔවුන් සොබාදහමට, ඔවුන්ගේ දෙමාපියන්ට, ඔවුන්ගේ සමාජයට සහ නීතියට කෘත itude තාව පළ කිරීමේ ආකල්පයක් වර්ධනය කර ගත යුතු අතර ඔවුන්ට සෞඛ්‍ය සම්පන්න සහ සුරක්ෂිත ජීවිතයක් ගත කිරීමට හැකි වේ. දෙවනුව, පුරුෂයින්ට හා ස්ත්‍රීන්ට ආත්ම විශ්වාසයෙන් කටයුතු කිරීමට ඉඩ දිය යුතුය, බුද්ධිමතුන් මෝඩයන්ගෙන් වෙන්කර හඳුනාගත යුතුය, අන් අයව දැනුවත් කිරීමට කැපවිය යුතුය, මහජන යහපත උදෙසා කැපවී සිටින අයට ගෞරවය දැක්විය යුතුය.
ඊට අමතරව, නිසි ලෙස ක්‍රියා කිරීමේ හැකියාව වර්ධනය කිරීම සඳහා අත්‍යවශ්‍ය භාවිතයන් තුනක් ද ඔහු යෝජනා කළ අතර, එම භාවිතයන් .ලදායී වීමට අවශ්‍ය ආකල්ප නියම කළේය. එම අත්‍යවශ්‍ය පිළිවෙත් තුන නම් භාවනාව තුළින් සන්සුන් හා පැහැදිලි මනසක් වර්ධනය කර ගැනීම, බෞද්ධ ග්‍රන්ථවල ඇති කරුණු හා මූලධර්ම අධ්‍යයනය කිරීම සහ කර්ම ප්‍රතිවිපාක සහිත ක්‍රියාවන්හි සිහියෙන් යුතුව තෝරා ගැනීමයි. එම පිළිවෙත් තුනට නිසි ආකල්පවලින් සහාය අවශ්‍ය බව ඔහු තර්ක කළේය. වෘත්තිකයෙකුට ඇදහිල්ල වර්ධනය කර ගැනීම වැදගත් වන අතර, එයින් අදහස් කළේ වඩා හොඳ පුද්ගලයෙකු වීමට තමාගේ හෝ ඇයගේ හැකියාව කෙරෙහි විශ්වාසය තැබීමයි. එම විශ්වාසය එම ඉලක්කය කරා යාමේ උද්‍යෝගය සමඟ තිබිය යුතු අතර, එම ඉලක්කය සපුරා ගැනීම සඳහා තවත් බොහෝ දේ ඉගෙන ගැනීමට අධිෂ් mination ානයක් අවශ්‍ය වන අතර එම ඉලක්කය සපුරා ගැනීම සඳහා කැපවීමක් අවශ්‍ය වේ. ඒ අතරම, ඔහු කියා සිටියේ, වෘත්තිකයන් අවිශ්වාසය තුරන් කළ යුතු අතර, ඔවුන්ගේම උත්සාහයෙන් ඔවුන්ට වඩා හොඳ පුද්ගලයන් බවට පත්විය හැකි බවට ඇති සැකය දුරු කළ යුතුය. කෑදරකම, කම්මැලිකම සහ මෝඩකම තුරන් කිරීමටද ඔවුන්ට සිදු වේ. එමගින් ඔවුන් තමාව දියුණු කර ගැනීමට කළ හැකි සෑම දෙයක්ම කිරීමෙන් වළක්වනු ඇත. චින්තනයෙන් හා ක්‍රියාවෙන් ඔවුන් බුද්ධිමත් විය හැක්කේ එවිට පමණි (චුන්ග් 2003: 48-49).
කෘත itude තාව වර්ධනය කිරීමේ අවශ්‍යතාවය ගැන සොතේසන්ගේ අවධාරනය පෙන්නුම් කරන්නේ මිනිස් දුක් වේදනා ඇති වන්නේ අමනාපය නිසා යැයි චැන්සාන් කළ ප්‍රකාශයට ඔහු දැක්වූ ප්‍රතිචාරයයි. කෙසේ වෙතත්, ඔහුගේ අනෙක් යෝජනා, බුද්ධාගම පිළිබඳ ඔහු විසින්ම ගනු ලැබූ සුවිශේෂී පිළිබිඹුවක් වන අතර, එය පැවිදි විද්‍යාවේ විනයට වඩා සාමාන්‍ය මිනිසුන්ගේ එදිනෙදා ජීවිතයට මුල් බැස තිබේ. ඔහුගේ බුද්ධාගමේ ස්වරූපය එකල කොරියානුවන් බෞද්ධ චින්තනයෙන් හා භාවිතයෙන් පිළිසිඳ ගත් ආකාරයට වඩා වෙනස් ය. එවකට ඔහු අර්ධද්වීපයේ පැවති කොරියානු හෝ ජපන් බෞද්ධ පිළිවෙලක් සමඟ සම්බන්ධ නොවීය. ඒ වෙනුවට, 1924 දී ඔහු “බෞද්ධ ධර්මය අධ්‍යයනය කිරීමේ සංගමයක්” (佛法 硏 究 සංවිධානය) සංවිධානය කළ බව ප්‍රකාශ කළ අතර, ඔහුගේ කඳුකර පසුබැසීමෙන් ඉවත්ව, එම සමාජයේ මූලස්ථානය උතුරේ ඉක්සාන්හි කෘෂිකාර්මික ඉඩම්වල පිහිටුවන ලදී. චල්ලා පළාත (චුන්ග් 2003: 50-51).
ඉක්සාන් වොන් බුද්ධාගමේ මූලස්ථානය ලෙස පවතී. එය බෞද්ධ අධ්‍යයනය සඳහා වූ සොතේසන් සංගමයෙන් වර්ධනය විය.
ධර්මය. ” 1935 දී ඉක්සාන්හිදී, සොතේසාන් ධර්මක බුදුන්ගේ (法身 佛) සංකේතය ලෙස ඉල්වෙන්සාං (一 called called) ලෙස හැඳින්වූ කවයක් විධිමත් ලෙස කැටයම් කළේය. [දකුණේ පින්තූරය] පූජාසනයකට ඉහළින් බිත්තියක් මත එල්ලා ඇති ඉල්වන්සාං තමා සහ ඔහුගේ අනුගාමිකයන් ඔවුන්ගේ අධ්‍යාත්මික බැල්ම යොමු කරන එකම වස්තුව විය යුතු බව ඔහු ප්‍රකාශ කළේය. සාම්ප්‍රදායික විහාරස්ථානවල තිබී හමු වූ විවිධ බුද්ධ හා බෝධිසත්වයන්ගේ ප්‍රතිමා වොන් බෞද්ධ චාරිත්‍රානුකූල ශාලා වලින් බැහැර කර ඇත. ඔහුගේ අනුගාමිකයන්ගේ නිවෙස්වල ද බෞද්ධ ප්‍රතිමා වෙනුවට ඉල්වන්සාන්ග් ප්‍රතිස්ථාපනය කළේය. එය වොන් බුද්ධාගම දන්නා සංකේතය බවට පත්ව ඇත (පසුව සොතීසන්ගේ ප්‍රජාවට එම නම ලබා දුන්නේය). බෞද්ධ ප්‍රතිමා නොමැති වීමත් සමඟ එහි ප්‍රමුඛතාවය, වොන් බුද්ධාගම කොරියාවේ අනෙකුත් සියලුම බුද්ධාගමට වඩා වෙනස් බව හඳුනා ගනී.
සාම්ප්‍රදායික බුදුදහම බවට පත්ව ඇති බව විශ්වාස කරනවාට වඩා ඔහුගේ නව ප්‍රජාව පවත්වා ගෙන යාම සහ ලෝකයේ කොටසක් වූ බුද්ධාගමක් කෙරෙහි ඔහුගේ කැපවීම පෙන්වීම සඳහා ඔහු තම ආගමික ප්‍රජාවේ සාමාජිකයන් විසින් කළමනාකරණය කරනු ලබන ව්‍යාපාරික ව්‍යාපාර කිහිපයක් ආරම්භ කළේය. ඔහු මීට පෙර ණය සමිතියක් පිහිටුවා ගොවිතැන් කිරීම සඳහා මඩ වගුරු ගොඩ කරන විට ඔහු විසින් සකස් කරන ලද ප්‍රායෝගිකත්වයේ සම්ප්‍රදාය මත පදනම්ව, සොතේසන් සහ ඔහුගේ අනුගාමිකයින් සහල් වී, පීච් සහ පර්සිමන් පළතුරු වතු සහ කුකුළු මස් කෝප් වෙළඳපල සඳහා භාණ්ඩ නිෂ්පාදනය කිරීම සඳහා කළමනාකරණය කළහ. පසුව ඔවුන් සාම්ප්‍රදායික (චීන විලාසිතාවේ) .ෂධ නිෂ්පාදනය හා විකිණීම සඳහා ද සම්බන්ධ විය.
1943 දී, වයස අවුරුදු පනස්දෙකක් වන විට, සොතේසන් අභාවප්‍රාප්ත විය. එහෙත් ඔහු විසින් පිහිටුවන ලද අනුපිළිවෙල ඔහුගේ අනුප්‍රාප්තිකයා වූ සොං කියුගේ (宋 1900 1962-XNUMX) නායකත්වය යටතේ වර්ධනය විය, සොතේසන්ගේ මුල් ගෝලයන්ගෙන් කෙනෙකි. ජපාන පාලනය බිඳවැටීම හා කොරියාව උතුරට හා දකුණට බෙදීම හා ඉන් පසුව ඇති වූ කොරියානු යුද්ධය යන කැළඹිලි සහිත වසර හරහා චැංසාන් (鼎 as) ලෙස වඩාත් හොඳින් හැඳින්වෙන කියු ගීතය ආගමික ප්‍රජාව මෙහෙයවීය. දශක දෙකක කාලය තුළ ඔහු ප්‍රයිම් ධර්මා මාස්ටර් ලෙස සේවය කළේය. එය අනුපිළිවෙලෙහි ප්‍රධානියාට ලබා දී ඇති අතර, ඔහු ප්‍රජාව ශක්තිමත් පදනමක් මත තැබීමට බෙහෙවින් දායක වූ අතර ඔහු සම-නිර්මාතෘවරයෙකු ලෙස හැඳින්වීමට බොහෝ දුරට සුදුසුය.
ඔහුගේ පළමු දායකත්වය වූයේ ඔහු විසින් මෙහෙයවන ලද ප්‍රජාව වෙනම හා වෙනස් ආගමික ප්‍රජාවක් ලෙස විධිමත් ලෙස ස්ථාපිත කිරීමයි. පළමුවෙන්ම ඔහු එහි නම වෙනස් කළේය. 1947 හි “බෞද්ධ ධර්මය අධ්‍යයනය කිරීමේ සංගමය” එකල දකුණු කොරියාවේ පාලක බලධාරීන්ගෙන් බුද්ධාගම දිනා ගැනීම සඳහා නීතිමය පිළිගැනීමක් ලබා ගත්තේය (1945 හි ජපන් යටත් වීමෙන් පසුවත් එය තවමත් එක්සත් ජනපද වාඩිලාගෙන සිටියේය). ඒ අතරම චැංසාන් ජපාන යටත් විජිත බලධාරීන් විසින් එය ගොඩනඟා නොතිබූ අධ්‍යාපන ආයතන ඉදිකිරීම මගින් ඔහුගේ නියෝගයේ දෘශ්‍යතාව සහ ගෞරවය වැඩි කිරීමට පියවර ගත්තේය.
කොරියාවේ, දහනව වන ශතවර්ෂයේ අවසානයේ සහ විසිවන සියවස ආරම්භයේදී උතුරු ඇමරිකාවේ රෙපරමාදු මිෂනාරිවරුන්ගේ ආදර්ශයට ස්තූතිවන්ත වන අතර, හැකි නම් විශ්ව විද්‍යාලයක් ඇතුළුව තමන්ගේම පාසල් පිහිටුවීමට ආගමික සංවිධානවලට බල කෙරී ඇත. නවීන මෙන්ම විශාල සමාජයට දායක වීමක් ලෙස. මුලදී විශ්ව විද්‍යාලයක් විවෘත කිරීමට චැන්සාන්ට සම්පත් නොතිබූ හෙයින් ඔහු 1946 හි ආරම්භ කළේ කනිෂ් high උසස් හා උසස් පාසලක් වන යූයිල් ඇකඩමියෙනි. 1951 වන විට, එම ඇකඩමිය තවත් වසර දෙකක උපදෙස් එකතු කර ඇති අතර එය වොන්ක්වාන්ග් කනිෂ් College විද්‍යාලය ලෙස නම් කර ඇත. වසර දෙකකට පසු එය උසස් අධ්‍යාපනයේ සිව් අවුරුදු පූර්ණ ආයතනයක් බවට පත්විය. 1962 හි චැංසාන් අභාවප්‍රාප්ත වීමෙන් පසුව එය අඛණ්ඩව ව්‍යාප්ත වූ අතර දැන් එය පුළුල් විශ්ව විද්‍යාලයකි. වොන්ක්වාන්ග් විශ්ව විද්‍යාලය අද දකුණු කොරියාවේ ඉතා ගෞරවයට පාත්‍ර වී ඇත. විශේෂයෙන් එහි වෛද්‍ය පාසල් සංකීර්ණය, විශේෂයෙන් සාම්ප්‍රදායික චීන විලාසිතාවේ වෛද්‍ය විද්‍යාලය.
වොන්ක්වාන්ග් විශ්ව විද්‍යාලය ඇදහිලිවන්තයන්ට පමණක් නොව සෑම කෙනෙකුටම විවෘතය. ඇත්ත වශයෙන්ම, එහි කැම්පස් හි සිටින බොහෝ සිසුන් වොන් බෞද්ධයන් නොවේ. බෞද්ධ පූජකවරුන් වීමට කැමති පිරිමින්ට හෝ කාන්තාවන්ට බෞද්ධ අධ්‍යයන දෙපාර්තමේන්තුවේ අධ්‍යාපනය ලැබිය හැකි නමුත් එය උපාධි අපේක්ෂක විද්යාල පහළොවක් සහ කැම්පස්හි පශ්චාත් උපාධි පාසල් අටක් අතර පැතිරී ඇති බොහෝ දෙපාර්තමේන්තු වලින් එකකි. බෞද්ධ අධ්‍යයනයන් සඳහා පමණක් කැප වූ කැම්පස් එකකට කැමති සිසුන්ට ඒ වෙනුවට යොන්සාන් සාන් විශ්ව විද්‍යාලයට ඇතුළත් විය හැකිය (භාවනා) සොතීසන් සිය මුල් බුද්ධත්වය අත්විඳින ස්ථානය අසල දකුණට වන්නට පිහිටුවා ඇත. පූජකවරුන් පුහුණු කිරීම සඳහා වූ බෞද්ධ පාසලක් 1935 දී එහි විවෘත කළ නමුත් කොරියානු යුද්ධය හේතුවෙන් එය වසා දමා තිබුණි. යුද්ධයෙන් පසු එය නැවත විවෘත කිරීමට චැංසාන් සැලසුම් කළ නමුත් ඔහුගේ මරණයෙන් වසර දෙකකට පසු 1964 වන තෙක් ඔහුගේ සැලසුම් ඉටු නොවීය.
වොන් බුද්ධාගමේ වෙනම හා පැහැදිලි අනන්‍යතාවය වැඩි දියුණු කිරීම සඳහා චැන්සාන් ගත් තුන්වන පියවර වූයේ වොන් බුද්ධාගමේ ශුද්ධ ලියවිලි සම්පාදනය කිරීම හා ප්‍රකාශයට පත් කිරීමයි. සොතේසන්ගේ ලේඛන එකතුවක් මීට පෙර ඔහුගේ මරණයෙන් පසුව ප්‍රකාශයට පත් කරන ලද නමුත් 1962 දී චැංසාන් මියගිය වහාම ප්‍රකාශයට පත් කරන ලදී. මෙම නිශ්චිත එකතුව සොතේසන්ගේ ලේඛන පමණක් නොව ඔහුගේ ගෝලයන් විසින් පටිගත කරන ලද ප්‍රකාශයන් ද ශක්තිමත් කර ඇත. මෙම තරුණ ආගමික සංවිධානයේ මූලධර්ම පදනම (චුන්ග් 2012: 13-15).
වොන් බුද්ධාගමේ අනන්‍යතාවය සහ ගෞරවනීයභාවය ශක්තිමත් කිරීම සඳහා චැංසාන් කළ තවත් ප්‍රධාන දායකත්වයක් වූයේ, “ත්‍රිත්ව අනන්‍යතාවයේ ආචාර ධර්ම” යනුවෙන් ඔහු විසින්ම හඳුන්වන ලද ප්‍රතිපත්තියක් සැකසීම මගින් සොතේසන්ගේ ආගමික ඉවසීම සහ සහයෝගීතාව පිළිබඳ ප්‍රතිපත්තිය විස්තාරණය කිරීමයි. මෙම යෙදුමෙන් කියැවෙන්නේ, පළමුවෙන්ම, සියලු ආගම් අද එකිනෙකට වඩා බෙහෙවින් වෙනස් ලෙස පෙනුනත්, එකම සම්භවයක් ඇති බවයි, එය මානව ප්‍රජාව තුළ සමගිය හා සහයෝගීතාව ප්‍රවර්ධනය කිරීමේ අභිලාෂයයි. දෙවනුව, පෘථිවියේ කොතැනක සිටියත් සියලු මනුෂ්‍යයන් එකම මූලික පදාර්ථයෙන් හා ශක්තියෙන් සෑදී ඇති බව ඔහු ප්‍රකාශ කළේය (ඔහු කි / කියු (氣) ගැන සඳහන් කරයි. කි, සාම්ප්‍රදායික චීන හා කොරියානු චින්තනය සමුච්චිත යැයි උපකල්පනය කරන ලද, විශ්වයේ ඇති සෑම දෙයක්ම සජීවීකරණය කර ඇත) එබැවින් අපි සියල්ලෝම එකම පවුලේ සාමාජිකයෝ වෙමු. ඒ කියන්නේ සියලුම වර්ග එක සමාන වන අතර වාර්ගික වෙනස්කම් කිරීමක් නොතිබිය යුතුය. තෙවනුව, ව්‍යාපාරික ලෝකය ඇතුළුව අධ්‍යාත්මික හා ලෞකික යන දෙඅංශයෙන්ම වැලඳගත් සුවිශේෂී ජයග්‍රාහී බුද්ධාගම දිශානතිය මෙහිදී ඔහු ප්‍රකාශ කළේ, සියලු ව්‍යවසායන් එකම ප්‍රශංසනීය ඉලක්කයක් විය යුතු බවත්, එය මිනිසාට අවශ්‍ය බොහෝ දේ නිෂ්පාදනය කිරීම බවත්, එබැවින් ඔවුන් එකිනෙකා සමඟ තරඟ කිරීමට වඩා සහයෝගයෙන් කටයුතු කළ යුතුය. ත්‍රිත්ව අනන්‍යතාවයේ මෙම ආචාරධර්ම වොන් බෞද්ධ විශ්වාසයේ හා භාවිතයේ මූලික අංගයක් වන අතර, වොන් බුද්ධාගම අනෙකුත් ආගමික ප්‍රජාවන් වෙත ව්‍යාප්ත කිරීම, කොරියානු නොවන සාමාජිකයින් ආකර්ෂණය කර ගැනීමට සහ විදේශයන්හි විහාරස්ථාන පිහිටුවීමට දරන උත්සාහය සහ එහි ආගමික කොටස් ලෙස වාණිජ ව්‍යවසායන් අඛණ්ඩව වැලඳ ගැනීම. මෙහෙයුම (චුන්ග් 2012: 44-46).
1972 දී චැන්සාන් මිය යන විට, පළමු පරම්පරාවේ වොන් බෞද්ධයන්ගේ තවත් සාමාජිකයෙක් (ඔහු 1929 දී වොන් බෞද්ධයෙකු විය, ඔහුට වයස අවුරුදු පහළොවක් පමණ වන විට) අගමැති ධර්ම ශාස්තෘවරයා බවට පත්විය. ටේසන් (大 as) ලෙස වඩාත් හොඳින් දන්නා කිම් ටේගේ (大擧, 1914-1998) ගේ මඟ පෙන්වීම යටතේ, මෙම නියෝගය කොරියාවේ ආගමික භූ දර්ශනය තුළ එහි දෘශ්‍යතාව තවදුරටත් වැඩි කළේය. 1995 දී ටේසන් සිය ධුරයෙන් ඉවත්ව ගියේ ඔහුගේ වයස් සීමාව නිසා තම වගකීම් ප්‍රමාණවත් ලෙස ඉටු කිරීමට අපහසු වූ නිසාය. ඔහු වෙනුවට යී ක්වාන්ජොං (李廣 1936 2006-), වොන් බෞද්ධයන් හඳුනන චවාසන් (左 山) ලෙස නම් කරන ලදී. දුර්වලතාවයට පෙර අත්හැර දැමීමේ සම්ප්‍රදාය ටේසන් විසින් ස්ථාපිත කරන ලද අතර, චවසන් නිරෝගීව සිටියදී ඔහු ද අත්හැරියේය. ඔහු වෙනුවට 2016 දී වත්මන් (1940) ප්‍රධානී කියුංසාන් (耕 山) චැං ඇන්චෝල් (張 應 哲 XNUMX-) විසින් පත් කරන ලදී.
විසිවන සියවසේ මැද භාගයේ දී බෞද්ධ පිළිවෙල තරමක් කුඩා විය. එය කොරියානු යුද්ධයෙන් දිවි ගලවා ගත් අතර එය 1953 වලින් අවසන් වූ නමුත් එවකට තිබුණේ පන්සල් හැත්තෑවක් පමණි. දශක දෙකකට පමණ පසු, 1970 හි, පන්සල් ගණන 190 දක්වා තුන් ගුණයකින් වැඩි වී තිබේ. 1995 වන විට එම සංඛ්‍යාව දෙගුණයකටත් වඩා වැඩි වී ඇති අතර එය කොරියාවේ පමණක් 454 පන්සල් කරා ළඟා වී ඇත. වර්ධනය මෑතකදී තරමක් මන්දගාමී වී ඇති නමුත්, විසිඑක්වන සියවසේ දෙවන දශකය ආරම්භ වන විට, වොන් බුද්ධාගම වාර්තා කළේ, කෙසේ වෙතත්, තවත් 100 පන්සල් පාහේ එකතු කර ඇති බවයි. 550 මුළු 2,000 පූජකවරුන් විසින් සේවය කරනු ලැබේ.
ගිහි වොන් බෞද්ධ ප්‍රජාවේ ප්‍රමාණයට අනුව, සාමාජිකයින් මිලියනයක් පමණ සිටින බව නියෝගයෙන් කියැවේ, එය 284,195 හි ප්‍රකාශ කළ 1960 ට වඩා සැලකිය යුතු වැඩි වීමක් නමුත් එය 1982 හි දකුණු කොරියානු රජයට වාර්තා කළ සංඛ්‍යාවට වඩා වෙනස් නොවේ. 1985 හි දී, රජය විසින් සෑම වසර දහයකට වරක් නිල සංගණනය සඳහා බෙදා හරින ලද ප්‍රශ්නාවලියට ආගමික සම්බන්ධතා ඇතුළත් කිරීම ආරම්භ කරන ලදී. එය එකතු කරන ලද සංඛ්‍යා ඇණවුමෙන් ප්‍රකාශිත අංකවලට සහාය නොදක්වයි. 1985 හි සංගණනයෙන් පෙනී ගියේ තමන් බෞද්ධයන් යැයි කියාගත් 92,302 කොරියානුවන් පමණි. සංගණනය 2005 හි වැඩි වශයෙන් සොයා ගත් නමුත්, එසේ වුවද, ඔවුන් බෞද්ධයන් දිනාගත් බව පැවසූ 130,000 ට වඩා අඩු පිරිසක් රජය විසින් සොයා ගන්නා ලදී. (මෙම ලිපිය ලියන අවස්ථාව වන විට, ආගම සඳහා වූ 2015 සංගණන සංඛ්‍යාලේඛන තවමත් නොතිබුණි.) බොහෝ බෞද්ධයන් “බෞද්ධයා දිනුවාද” යන්න පරීක්ෂා කිරීම සඳහා පිටුවෙන් පහළට යෑමට වඩා රජයේ ස්වරූපයෙන් “බෞද්ධයන්” පරීක්ෂා කර බැලීමට ඉඩ තිබේ. කෙසේවෙතත්, 1,000,000 Won බෞද්ධයින්ගේ ප්‍රකාශය සැක සහිත මාත්‍රාවක් සමඟ ගත යුතුය. ඔහු හෝ ඇය තවදුරටත් බෞද්ධ පන්සල් දිනා නොගත්තද, තමා හෝ ඇය ජයග්‍රහණය කළ බෞද්ධයෙකු ලෙස සැලකූ සෑම කෙනෙකුටම එම සංඛ්‍යාවට ඇතුළත් විය හැකි අතර, බොහෝ කොරියානුවන් තවමත් ආගම දකින බැවින්, බෞද්ධ වන්දනාවේ යෙදෙන පවුලේ සියලුම සාමාජිකයින් ද එයට ඇතුළත් විය හැකිය. තනි තේරීමකට වඩා පවුල් අනන්‍යතාවයක්.
ජයගත් බුද්ධාගම කොරියානුවන්ට පමණක් ආගමක් නොව ගෝලීය ආගමක් බවට පත්වීමේ ඉලක්කය කරා ඉදිරියට යාමට පටන් ගෙන තිබේ. උතුරු ඇමරිකාවේ ප්‍රථම වොන් බෞද්ධ විහාරස්ථානය විවෘත කරන ලද්දේ 1973 දීය. එම විහාරස්ථානය බොහෝ දුරට දකුණු කැලිෆෝනියාවේ වෙසෙන කොරියානු-ඇමරිකානුවන්ට සේවය කරයි. කෙසේ වෙතත්, දැන් උතුරු ඇමරිකාව පුරා පන්සල් ඇත, මූලික වශයෙන් කොරියානු නොවන සාමාජිකත්වය සහිත මෑන්හැටන් හි පන්සලක් ද ඇත. ජයගත් බෞද්ධ විහාරස්ථාන ජපානය, චීනය, ඕස්ට්‍රේලියාව, ජර්මනිය, ප්‍රංශය, බ්‍රසීලය, දකුණු අප්‍රිකාව, මොස්කව්, කාම්බෝජය සහ නේපාලය යන රටවලින් ද සොයාගත හැකිය. කොරියාවෙන් පිටත බෞද්ධ විහාරස්ථාන පනස් පහක් ඇත. තවද, නැගෙනහිර එක්සත් ජනපදයේ ෆිලඩෙල්ෆියා නගරයෙන් පිටත, වොන් බෞද්ධ අධ්‍යයන, ව්‍යවහාරික භාවනා අධ්‍යයන සහ කටු චිකිත්සක අධ්‍යයනයන්හි ප්‍රතීතනය ලත් එම්ඒ වැඩසටහන් ඉදිරිපත් කරන උපාධිධාරී අධ්‍යයන ආයතනයක් ඇත (අවසාන වරට සාම්ප්‍රදායික වෛද්‍ය වෛද්‍යවරුන් පුහුණු කිරීම සඳහා වොන්ක්වාන්ග් විශ්ව විද්‍යාලයේ කීර්තිය උකහා ගනී. ). කොරියානු නොවන ජයග්‍රාහී බෞද්ධයින්ගේ සංඛ්‍යාව තවමත් තරමක් කුඩා වුවද, වොන් බුද්ධාගම පැහැදිලිවම විදේශයන්හි රැඳී සිටින අතර එහි අර්ධද්වීපයේ සම්භවය ඉක්මවා ලෝක ආගම් අතරට එක්වීමට ප්‍රගතියක් ලබා ඇත (ජාත්‍යන්තර බුද්ධිය පිළිබඳ ජාත්‍යන්තර කටයුතු දෙපාර්තමේන්තුව 2010: 85- 136; ඇඩම්ස් 2009: 20-31).
ඩොක්ටීස් / විශ්වාසයි
එය නව ආගමක් ලෙස අභිමානවත් වුවද, බුද්ධාගම දිනා ගැනීම එහි හරය බෞද්ධය. එහි මූලධර්මවල ප්‍රධාන ලක්ෂණ තුනක් ඇත.
පළමුවෙන්ම එය දේවවාදයට වඩා මානව කේන්ද්‍රීය වේ. ථේරවාදී බෞද්ධයන් සහ සෙන් බෞද්ධයන් මෙන් (නමුත් පිරිසිදු භූමි බෞද්ධයන් මෙන් නොව), ජයග්‍රහණය කළ බෞද්ධයන් බලවත් අද්භූත පෞරුෂයන් කෙරෙහි ඔවුන්ගේ අධ්‍යාත්මික බැල්ම යොමු නොකරයි. The තිහාසික බුදුරජාණන් වහන්සේ වන ශාක්‍යමුනි දෙවියෙකු ලෙසද ඔවුන් සලකන්නේ නැත. ඒ වෙනුවට, ඔවුන් ශාක්‍යමුනි ආදර්ශවත් ගුරුවරයෙකු ලෙස දකින අතර, අපගේ දුර්වලතා හා encies නතාවයන් මඟහරවා ගැනීමටත්, අපගේම උත්සාහයන් තුළින් අධ්‍යාත්මික පරිපූර්ණත්වය ලබා ගැනීමටත් අප සැමටම හැකියාවක් ඇති බව අපට පෙන්වයි. මෙම අභ්‍යන්තර අවධානය සහ අභ්‍යන්තර ආත්ම විශ්වාසය, බාහිර දෙවිවරුන් කෙරෙහි භක්තියක් නොමැති වීමත් සමඟ බෞද්ධ බෞද්ධයට එහි බෞද්ධ වර්ණ ගැන්වීමේ කොටසක් ලබා දෙයි.
වොන් බෞද්ධයන්ගේ චින්තනයේ දෙවන බෞද්ධ අංගයක් තුළ, වොන් බුද්ධාගමේ මානව කේන්ද්‍රීයභාවය යන්නෙන් අදහස් වන්නේ එදිනෙදා අත්දැකීම් ලෝකයේ ඇති සියල්ලන්ගේම ප්‍රභවය මිනිසා බව වොන් බෞද්ධයන් විශ්වාස කරන බවයි. ඒ වෙනුවට, වෙනත් බෞද්ධ සම්ප්‍රදායන්හි බෞද්ධ දාර්ශනිකයන් මෙන්, වොන් බෞද්ධයන් විශ්වාස කරන්නේ වෙනස් නොවන හා වෙනස් කළ නොහැකි යථාර්ථයක් පිටුපස ඇති බවත්, එහි ආරම්භය, විශ්මය ජනක ලෝකය සහ මිනිසාගේ අත්‍යවශ්‍ය ස්වභාවය එම අවසාන යථාර්ථය හැර අන් කිසිවක් නොවන බවත්ය. . ජයගත් බෞද්ධයන් එම අවසාන යථාර්ථය “ඉල්වොන් (一 圓)” ලෙස සංකේතවත් කරන අතර එය රවුමකින් (一 圓 相) සංකේතවත් කර ඇති අතර එය පරිපූර්ණත්වය සහ සියලු දේවල අන්තර් සම්බන්ධතාවය යන දෙකම ලෙස අර්ථ දැක්වේ (චුන්ග් 2003: 69-84; ක්වාන්ග්සෝ පාර්ක් 1997: 88-95).
අවසාන යථාර්ථය ලෙස ඉල්වොන් ජයග්‍රහණය කළ බුද්ධාගමට ආවේණික නොවේ. සෑම දෙයක්ම අනෙක් සියල්ල සමඟ සම්බන්ධ වී ඇති බවත් අනෙක් සියල්ල සමඟ සියල්ල සම්බන්ධ කරන දේ අවසානයේ දී අවිනිශ්චිත බවත් එබැවින් පරිපූර්ණ බවත් පෙන්වීමට බෞද්ධ චින්තකයින් විසින් සියවස් ගණනාවක් තිස්සේ රවුමක් භාවිතා කර ඇත. කෙසේවෙතත්, ජයග්‍රහණය කළ බෞද්ධයන් එම කවයට එය අවධාරණය කිරීමෙන් වැඩි අවධානයක් යොමු කරයි. එය ඔවුන්ගේ පන්සල්වල සහ ඔවුන්ගේ නිවසේ පූජාසන කෙරෙහි ඔවුන්ගේ අධ්‍යාත්මික බැල්ම යොමු කරයි.
එහි බෞද්ධ මූලයන් වෙත තවත් අනුමැතියකින්, වොන් බෞද්ධයන් අවසාන යථාර්ථය ධර්මකා බුදුන් (法身 as) ලෙසද විස්තර කරයි. බෞද්ධයින් දිනා ගැනීම සඳහා “බුද්ධ ශරීරය” යන ධර්මක බුදුන් යනු අද්භූත ජීවියෙකු නොවේ. ඒ වෙනුවට, එය සියලු යථාර්ථයට යටින් පවතින බුද්ධ ස්වභාවය ගැන සඳහන් කරයි. එය විශ්වයේ ඇති අසංඛ්‍යාත දේවල් ලෙස පෙනෙන අතර එය නොපෙනෙන බොහෝ දේවල නොපෙනෙන ප්‍රභවය වන අතර එබැවින් ඒවා සියල්ලම එකිනෙකට සම්බන්ධ කරයි (චුන්ග් 1987).
සොතේසන්ගේ සංයුක්ත භාෂාවෙන් “ස්වර්ගයේ හා පොළොවේ ඇති සියල්ල එක ගර්භාෂයකින් පරිණත වේ.” (“අපේක්ෂාවන්,” ජයග්‍රහණය-බුද්ධාගමේ මූලධර්ම පොත්, පි. 451) වඩාත් දාර්ශනික භාෂාවෙන් වොන් බෞද්ධයන් “ඉර්වොන්සාංගේ සත්‍යයට ප්‍රති ow ා දෙන්න” යනුවෙන් පාරායනය කරයි. ඉල්වොන් යනු උපත සහ මරණය යන දොරටුව වන අතර එය ස්වර්ගයේ හා පොළොවේ මුල් ප්‍රභවය වන දෙමාපියන්, සාමාන්‍ය මනුෂ්‍යයන්, සහ බුද්ධිමත් ජීවීන්. එය ස්ථිර හා අනිත්‍ය යන දෙකම සෑදිය හැකිය. ස්ථීර ලෙස සලකන විට, එය ස්වයංසිද්ධව මෙන්ම, සදාකාලිකවම නොනැසී පවතින, අනන්ත ලෝකයකට දිගහැර තිබේ. අනිත්‍ය ලෝකයක් ලෙස සලකන එය අසීමිත ලෝකයක් දක්වා විස්තාරණය වී ඇත… විශ්ව විද්‍යාලය ගොඩනැගීම, යැපීම, දිරාපත්වීම හා වඳ වී යාම, උපත, මහලු වයස, අසනීප හා සියලු දේවල මරණය හරහා පරිවර්තනයන් සිදු කිරීමෙන්… ”(බුද්ධාගමේ ජයග්‍රහණ පොත්, පි. 22-23).
සොටේසන් පිළිගන්නා වචන වලින් මෙම නිරූපණය වචන වලින් සම්පූර්ණයෙන් විස්තර කළ නොහැකි තරමට වියුක්ත වන අතර එය ජයග්‍රහණය කළ බෞද්ධයින් සඳහා එතරම් ප්‍රායෝගික මග පෙන්වීමක් ලබා නොදෙන බව පෙනේ. ඔහුගේ අනුගාමිකයින්ට ඔවුන්ගේ අධ්‍යාත්මික කටයුතු සඳහා වඩාත් ස්ථිර අවධානයක් ලබා දීම 
ඉල්වොන් ඔවුන්ගේ පන්සල්වල සහ ගෘහ පූජාසනවල ඉල්වොන්ගේ භෞතික නිරූපණයක ස්වරූපයෙන් නිරූපණය කරන බව සොතේසන් ප්‍රකාශ කළේය, එබැවින් ඔවුන්ගේ හඳුනාගැනීමේ සංකේතය ඉල්වොන්සාං ලෙස හැඳින්වේ, “ඉල්වොන්ගේ සංකේතය”. [රූපය දකුණේ] නමුත් පෙනෙන පරිදි එම සරල කවය තවමත් ඉල්වොන් ඔවුන්ගේ එදිනෙදා ජීවිතයට අදහස් කරන්නේ කුමක්දැයි වොන් බෞද්ධයන්ට නොකියයි. සෑම තැනකම බෞද්ධයන් මෙන් ජයගත් බෞද්ධයන්, පුහුණුවීම් ගැන, ඔවුන් කළ යුතු දේ ගැන, ධර්මයට වඩා, ඔවුන් වියුක්තය විශ්වාස කළ යුතු දේ ගැන වැඩි සැලකිල්ලක් දක්වයි.
භාවිතයට ඇති එම සැලකිල්ල වොන් බෞද්ධ ධර්මයේ තුන්වන බෞද්ධ ලක්ෂණයයි. ප්‍රධාන ධාරාවේ බෞද්ධයන් ඔවුන්ගේ විශ්වාසයන්ට වඩා බොහෝ විට ඔවුන්ගේ භාවිතයට යොමු වේ. “ඔබේ ඇදහිල්ල තවමත් ශක්තිමත්ද?” යන්නට වඩා “ඔබේ පුරුද්ද කෙසේ සිදුවන්නේද?” යනුවෙන් ඔවුන් එකිනෙකාගෙන් අසනු ඇත. දකුණු කොරියාවේ ක්‍රිස්තියානි ධර්මයේ ශක්තියෙන් බෞද්ධයින්ට බලපෑම් කර ඇතත්, ඔවුන්ගේ ඉගැන්වීම් පිළිබඳ විශ්වාසයන් පිළිබඳව නිතර නිතර සඳහන් කිරීමට එය හේතු වේ. ඔවුන්ගේ මූලික අවධානය යොමු වන්නේ ඔවුන්ගේ ඉගැන්වීම්වල චර්යාත්මක ඇඟවුම් සමඟ බව ඔවුන්ගේ ලේඛනවල සහ සේවාවන් දෙකෙන්ම පැහැදිලි වේ.
නිදසුනක් වශයෙන්, වොන් බෞද්ධ මූලධර්ම ඉගැන්වීම් පිළිබඳ එක් පිටුවක ග්‍රැෆික් ඉදිරිපත් කිරීමක් වන වොන් බුද්ධාගමේ මූලධර්ම සටහන
සොතේසන්ගේ අනුගාමිකයන් ඔවුන් කළ යුතු දේ මෙන්ම ඔවුන් විශ්වාස කළ යුතු දේ ද කළ යුතුය. [ඉහත පින්තූරය] ඉල්වොන්සාං (රවුම) එම පිටුවේ ඉහළ මැදින් දැකිය හැකිය. Il ජුවම පහළින් ඉල්වොන් යන්නෙහි අර්ථය ධර්මකා බුදුන්ය, “විශ්වයේ ඇති සියල්ලේ මුල් ප්‍රභවයන්, සියලු බුද්ධ හා ges ාතීන්ගේ මනස මුද්‍රා කිරීම සහ සියලු බුද්ධිමත් ජීවීන්ගේ මුල් ස්වභාවය.” නමුත් එම දාර්ශනික අර්ථකථනයේ වම් පසින් වහාම තවත් අර්ථ දැක්වීමක් ඇත: බෞද්ධ වොන් බෞද්ධයා සිව් ගුණයකින් හැඳින්වූ දේ, කොරියානු භාෂාවෙන් සාන්. සාන් සඳහන් කරන්නේ ඉල්වොන් මිනිසුන්ට පැහැදිලිව පෙනෙන ආකාරයන් ය: අපට ජීවය දුන් දෙමාපියන් ලෙස, අපට හුස්ම ගැනීමට වාතය සහ පානය කිරීමට ජලය ලබා දෙන අහස සහ පොළොව ලෙස, අප වෙනුවෙන් දේවල් කරන අපගේ සෙසු මනුෂ්‍යයන් ලෙස අපට අපට කළ නොහැකි ය , සහ නීති වශයෙන්, සමාජයේ ස්ථාවරත්වය සහ ආරක්ෂාව සපයන නීති රීති. ඉල්වොන් / ධර්මකා බුදුන් කෙරෙහි තම විශ්වාසය හා භක්තිය පෙන්විය යුතු ආකාරය, ඔවුන්ගේ දෙමාපියන්, සොබාදහම, සෙසු මනුෂ්‍යයන් සහ මඟ පෙන්වීම සහ ස්ථාවරත්වය සපයන සමාජ ආයතන කෙරෙහි කෘත itude තාව වර්ධනය කර ගැනීම සඳහා ජයග්‍රහණය කළ බව බෞද්ධයින්ට කියනු ලැබේ.
ජයග්‍රාහී බෞද්ධයින් කියා සිටින්නේ තමන් මානව දෙවියෙකු විශ්වාස නොකරන බවයි. වොන් බෞද්ධ විහාරස්ථානවල අභයභූමිවල ප්‍රතිමා නොමැත. එහෙත් ඔවුන් “සාන්” යන යෙදුම භාවිතා කරන විට, ඔවුන් බොහෝ විට “නිම්” යන අක්ෂරය එකතු කරයි, එය කොරියානු භාෂාවෙන් පුද්ගලික නමක් හෝ මාතෘකාවකට පසුව එම නම හෝ මාතෘකාව ඇලවූ පුද්ගලයාට ගෞරවය දැක්වීම සඳහා භාවිතා කරන උපසර්ගයකි ( “සන්ගා,” Wbnbulgyo chŏnsŏ 2002: 14-15). අජීවී වස්තූන්ගේ හෝ සංකල්පවල නම් වලින් පසුව “නිම්” එකතු නොකෙරේ, නමුත් ඒවා සාන් වෙත ගීතිකා සහ ගායනා යන දෙකින්ම “නිම්” එකතු කරයි. (එම ගෞරවනීය උපසර්ගය වොන් බෞද්ධ ග්‍රන්ථවල ඉංග්‍රීසි පරිවර්තනවල නොපෙන්වයි, එයට සරල ඉංග්‍රීසි සමානකමක් නොමැත.) ඔවුන් ඉල්වොන්සාං යන යෙදුමට හෝ ධර්මකා බුදු යන නමට “නිම්” එකතු නොකරයි, නමුත් සමහර විට ඔවුන් “ධර්මකා බුදුන් සිව්දෙනාගේ වරප්‍රසාදය වෙනත් ධර්මක බුදුරජාණන් වහන්සේ නොවන බවත්, එය ඉල්වොන් මිස අන් කිසිවක් නොවන බවත් ඔවුන්ගේ විශ්වාසය තහවුරු කරයි. ජයග්‍රාහී බෞද්ධයින්ට සාන් ආමන්ත්‍රණය කිරීමේදී මානව භාෂාව භාවිතා කිරීමේ අවශ්‍යතාවය දැනෙන බව පෙනේ (ඔවුන් ධර්මාය බුද්ධ-සාන්නිම්ට යාච් pray ා කරන්නේ ඔවුන්ට අවශ්‍ය දේ දිගටම ලබා දෙන ලෙසයි) ඔවුන්ට ලැබී ඇති ජනතාව කෙරෙහි කෘත itude තාව පළ කිරීමේ ආකල්පයක් වර්ධනය කර ගැනීමට ඔවුන්ට උපකාර කිරීම සඳහා. ඒ හතර ගුණය.
එහෙත් බෞද්ධයින්ට ද කෘත itude තාව දැක්විය යුතු නිශ්චිත පුද්ගලයන් නොමැති බව කියනු ලැබේ. ඒ වෙනුවට, ඔවුන්ගේ මූලධර්ම සටහනේ පහළ වම්පස, ඔවුන්ට “සෑම තැනකම බුද්ධ රූපයක්” සහ “බුදුන් පූජා කරන සෑම ක්‍රියාවක්ම” කියනු ලැබේ. මෙය විස්තරයකට වඩා වාරණ නියෝගයකි. එය වොන් බෞද්ධයන්ට පවසන්නේ ධර්මක බුදුන් වන්දනා කිරීම හා සේවය කිරීම කිසියම් නිශ්චිත ස්ථානයකට පමණක් සීමා නොවිය යුතු බවයි. ඒ වෙනුවට, ඔවුන් අවට ඇති මුළු ලෝකයම, එහි සිටින සියලු දෙනා ද ඇතුළුව, ධර්මක බුදුරජාණන් වහන්සේගේ ප්‍රකාශයන් බව මතක තබා ගත යුතු අතර, එබැවින් ඔවුන් සෑම කෙනෙකුටම හා සියල්ලටම ගෞරවයෙන් සැලකිය යුතු අතර දේවමාළිගාවෙන් පිටත ක්‍රියා කළ යුත්තේ ඔවුන් එකම අවංකභාවයකින් හා අවංකව ය. දේවමාළිගාව තුළ චාරිත්‍රානුකූල සේවාවන් ප්‍රදර්ශනය කිරීම.
වොන් බෞද්ධයන් ඔවුන්ගේ නියෝගයේ නිර්මාතෘ සොතේසන් “නව යුගයකට නව බුදුවරයෙකු” ලෙස සලකන බව සැලකිල්ලට ගැනීම වැදගත්ය. 
(ජයගත් බුද්ධාගමේ ගීතිකා 2003: 188– ගීතිකාව 175, “නව ලොවක නව බුදුන්). එයින් අදහස් කරන්නේ ඔහු දෙවියෙකු හෝ ශාක්‍යමුනිගේ අවතාරයක් බවයි. ඔවුන් සොතේසන්ට යාච් pray ා නොකරයි. ජාතික වීරයන්ගේ සහ ඔවුන්ගේ මුතුන් මිත්තන්ගේ පින්තූරවලට ගරු කරන ආකාරයටම ඔවුන් ඔහුගේ පින්තූරවලට ගරු කරයි. [දකුණේ පින්තූරය] එහෙත්, ඔවුන් සක්යාමුනි දෙවියෙකු ලෙස නොව ශ්‍රේෂ් teacher ගුරුවරයෙකු ලෙස සලකන ආකාරයටම, ඔවුන් සොතේසාන් ගුරුවරයෙකු ලෙස සලකයි, සුවිශේෂී ලෙස බුද්ධිමත් නමුත් ඒ කෙසේ වෙතත් තවමත් මිනිසෙකි. අනෙක් බෞද්ධයන් මෙන්, අනෙක් මනුෂ්‍යයන්ටද, අවසාන යථාර්ථය පිළිබඳ නිවැරදි අවබෝධයක් ලබාගෙන, එම දැනුමට අනුකූලව කටයුතු කිරීමට අධිෂ් are ාන කරගෙන සිටියහොත්, ඔවුන්ටද බුදුන් බවට පත්විය හැකි බව ඔවුහු විශ්වාස කරති. ඔහු තම ගෝලයන්ට පැවසුවේ “විශ්වයේ සත්‍යය ග්‍රහණය කර එය මනුෂ්‍යයන්ගේ ඉන්ද්‍රියයන් හයේ ක්‍රියාකාරිත්වයට අදාළ කරන පුද්ගලයෙක්, ඇත්ත වශයෙන්ම ස්වර්ගීය ජීවියෙක්, අග්ගිස්වරයෙක් සහ බුද්ධයෙක්” යනුවෙනි. (“බුද්ධත්වය,” ජයගත් බුද්ධාගමේ මූලධර්ම පොත්, පි. 124).
එක් ජීවිත කාලයක් තුළ ස්වල්ප දෙනෙක් බුදුන් බවට පත්වන බව බෞද්ධයෝ දනිති. කෙසේ වෙතත්, පිරිසිදු දේශයේ බෞද්ධයන් මෙන් නොව, ඔවුන් මරණයෙන් පසු ස්වර්ගය හෝ නිරය විශ්වාස නොකරයි. ඒ වෙනුවට, ඔවුන් විශ්වාස කරන්නේ මිනිසුන්ට පූර්ණ අවබෝධයක් ලබා ගැනීමට සහ බුද්ධාගම ළඟා කර ගැනීමට තවත් අවස්ථාවක් (සහ තවත් අවස්ථාවක් සහ තවත්) ලැබෙනු ඇති බවයි. ජයගත් බෞද්ධයන් කර්මය සහ පුනරුත්පත්තිය පිළිබඳ ප්‍රධාන ධාරාවේ බෞද්ධ විශ්වාසය බෙදා ගනී. ඔවුන් ස්වර්ගයට නැගීම හෝ නිරයට බැස යනවා වෙනුවට, ඔවුන් විශ්වාස කරන්නේ අප නැවත ඉපදුණේ මේ මිහිපිට ජීවත්වීමට බවත්, අප පුනරුත්පත්තිය ලැබෙන්නේ කෙසේද යන්න තීරණය වන්නේ අප අපගේ පෙර ජීවිතය ගත කළ ආකාරය අනුව බවත්ය. ඉගැන්වීමේ ප්‍රස්ථාරයේ ඉල්වොන්සැන්ග්ගේ දකුණට පෙනෙන වොන් බුද්ධාගමේ මූලධර්මයේ එක් ප්‍රධාන නියෝගයක් වන්නේ “නිවැරදි තේරීම් ක්‍රියාවට නැංවීම” යන්නයි.
තමාට පෙර බෞද්ධයන් කළාක් මෙන් සොතේසන් ඉගැන්වූයේ, සෑම දෙයක්ම අනෙක් සියල්ල සමඟ සම්බන්ධ වී ඇති හෙයින්, සෑම ක්‍රියාවක්ම මේ ජීවිතයේ හෝ පසුව ප්‍රතිවිපාක ඇති කරන බවයි. නිදසුනක් වශයෙන්, ඔහු පැවසුවේ “යම් පුද්ගලයෙක් ඔබව නොදකින නමුත් ඔහුට ඇහුම්කන් නොදුන්නත්, එම පුද්ගලයාට වෛර නොකරන්න. අහස හා පොළොව හරහා ශක්තිය අන්‍යෝන්‍ය වශයෙන් සම්ප්‍රේෂණය වන හෙයින්, ඔබ නොදැනුවත්ව පුද්ගලයෙකුට වෛර කළ හැකි අතර, ඔහු එක් වරක් අපකීර්තියට පත් කළ හැකි වුවද, එම ශක්තිය දැනටමත් සම්ප්‍රේෂණය වී ඇති අතර අන්‍යෝන්‍ය හානියේ බීජයක් රෝපණය වේ. ” ("හේතුව හා ඵලය," ජයගත් බුද්ධාගමේ මූලධර්ම පොත්, පි. 256)
සමහර විට, අපි මේ ජීවිතයේ නරක ලෙස හැසිරෙන විට, අපට එකවරම negative ණාත්මක ප්‍රතිවිපාක අත්විඳිය නොහැකි බව ඔහු තම ගෝලයන්ට ඉගැන්වීය. එවැනි අවස්ථාවන්හිදී, ඊළඟ ජීවිතයේ දී අපි ඒවා අත්විඳිනු ඇත. බුද්ධාගම දිනාගත්තේ නපුරු මිනිසුන් ජීවිතයේ පහත් ස්වරූපයන් ලෙස නැවත ඉපදීම ගැන නොවේ. ඒ වෙනුවට, එය කතා කරන්නේ පෙර ජීවිතයේ මිනිස් විෂමාචාරයේ ප්‍රති being ලයක් ලෙස මේ ජීවිතයේ මානව ගැටලු ගැන ය. “ව්‍යාජ වංචා කිරීමෙන් යමෙකු ගැඹුරින් කලබලයට පත් කරන පුද්ගලයෙකුගේ ඊළඟ ජීවිතයේ දී අජීර්ණයෙන් පීඩා විඳිති. අන්‍යයන්ගේ රහස් පිළිබඳව ගැඹුරින් සොයා බැලීමට හා සවන් දීමට කැමති පුද්ගලයෙකු විවාහයෙන් උපත ලැබීමෙන් ඔහුගේ ඊළඟ ජීවිතයේ දී නින්දාවට හා අපහසුතාවයට පත්වනු ඇත. අන්‍යයන්ගේ රහස් පහසුවෙන් හෙළි කරන අතර අනෙක් අය ඉදිරියේ ඔවුන්ව පහසුවෙන් අපහසුතාවයට පත් කරන පුද්ගලයෙකු ලැජ්ජාවට පත්වන පරිදි ඔහුගේ ඊළඟ ජීවිතයේ දී ඔහුගේ මුහුණේ යම් කැත සලකුණු හෝ කැළැල් ඇති වන අතර එය ඔහුගේ ජීවිත කාලය පුරාම බාධාවක් වනු ඇත. ” ("හේතුව හා ඵලය," ජයගත් බුද්ධාගමේ මූලධර්ම පොත්, පි. 261)
සෑම දෙයක්ම අන් සියල්ලටම සම්බන්ධ වී ඇති බව ජයගත් බුද්ධාගමේ මූලධර්මයන්, සෑම සංක්‍රාන්ති ප්‍රත්‍යාවර්තයකට යටින් පවතින එකම වෙනස් කළ නොහැකි විශ්වීය බුද්ධ ස්වභාවයෙන්, අප සැමට අපගේම උත්සාහයෙන් බුදුන් බවට පත්විය හැකි අතර අද්භූත පෞරුෂයකින් ලැබෙන ආධාර මත විශ්වාසය තැබිය යුතු නැත. එසේ කරන්න, මේ ජීවිතයේ මෙන්ම ඉන් පසුවද අපගේ ඉරණමට අප වගකිව යුතු අතර එය අනෙකුත් බෞද්ධයන් සමඟ බෙදාගන්නා ධර්මයන් වේ. එසේනම්, බුද්ධාගම නව ආගමක් ලෙස හඳුන්වන්නේ ඇයි?
ධර්මක බුදුරජාණන් වහන්සේගේ සහ සිව් ගුණයක අනුග්‍රහය බුද්ධාගමට හිමි වේ. වෙනත් කිසිදු ප්‍රධාන බෞද්ධ සම්ප්‍රදායක් බුද්ධ ස්වභාවය එබඳු සංයුක්ත මානව එදිනෙදා අන්තර්ක්‍රියා සමඟ සමාන නොකරයි. දෛනික ජීවිතය කෙරෙහි මෙය අවධාරණය කිරීමකි, සමහර විට මන්ත්‍රයෙන් ප්‍රකාශ වන්නේ “බුද්ධධර්ම යනු දෛනික ජීවිතයයි. එදිනෙදා ජීවිතය බුද්ධධර්මයයි. ”එය බුද්ධාගම දිනා ගැනීම බුද්ධාගමට ඇති වෙනත් ප්‍රවේශයන්ගෙන් වෙන් කොට නව ආගමක් ලෙස එහි අනන්‍යතාවය ලබා දෙයි.
ශික්ෂණ / ක්රියාවන්
වොන් බුද්ධාගම අවධාරනය කරන්නේ බෞද්ධ රූප සෑම තැනකම ඇති බවත්, සියලු ක්රියාවන් බුද්ධ පූජා විය හැකි බවත්, වන්දනා බුද්ධාගමේ නමස්කාර ශාලා සහ විස්තීර්ණ චාරිත්‍ර සඳහා වැඩි ඉඩක් නොමැති බවත් උපකල්පනය කිරීම පහසුය. නමුත් එය එසේ නොවේ. දෙවන ප්‍රයිම් ධර්ම ශාස්තෘවරයා වන චැන්සාන්, 1961 හි බෞද්ධ චාරිත්‍රානුකූල පුහුණුවීම් සඳහා මාර්ගෝපදේශයක් ප්‍රකාශයට පත් කළ අතර එය එතැන් සිට නඩත්තු කර නිරන්තරයෙන් යාවත්කාලීන කර ඇත. එම හිමිකම සහ උත්සවය සඳහා මග පෙන්වීම අපගේ දෛනික ජීවිතය ගත කරන්නේ කෙසේද යන්න පිළිබඳ උපදෙස් ඇතුළත් වේ, “කෙනෙකුගේ මුහුණ සෝදා දිනපතා දත් මදින්න” (පිටුව 2) සහ “කෙනෙකුගේ සංවාද සහකරු කතා කිරීම අවසන් කරන තුරු අපි කතා නොකරන්නෙමු, ඒකාධිකාරී නොවිය යුතුය. සංවාදය (පි. 12) මෙන්ම අවමංගල්‍ය කටයුතු වැනි විධිමත් ජයගත් බෞද්ධ චාරිත්‍ර ඉටු කිරීම සඳහා උපදෙස්
මෙම බෞද්ධ මඟ පෙන්වීම සඳහා සුදුසු හැසිරීම් සඳහා කොටස් තුනක් තිබේ. බුද්ධාගම දිනාගත් දැඩි ලෙස කොන්ෆියුෂියානු සංස්කෘතියේ බලපෑම හෙළි කරමින්, දීර් est තම කොටස කළ යුත්තේ ආගමික චාරිත්‍රවලට වඩා පුරුදු සමඟ ය. අන්තර් පුද්ගල අන්තර්ක්‍රියා වල ආචාරධර්ම පිළිබඳ සාකච්ඡා, උදාහරණයක් ලෙස, ඔබේ නිවසේ අමුත්තන් ලැබෙන්නේ කෙසේද සහ ඔබ වෙනත් කෙනෙකුගේ ආගන්තුකයෙකු වන විට ක්‍රියා කරන්නේ කෙසේද, ඔබට වඩා වයසින් වැඩි අයෙකු හා ඔබට වඩා වයසින් අඩු අයෙකු සමඟ සංවාදයක නිරත වන්නේ කෙසේද යන්න පිළිබඳ සාකච්ඡා. සහ රාත්‍රී කෑම මේසයක ක්‍රියා කළ යුතු ආකාරය පිළිබඳ පොතේ අඩක් පමණ ගන්න. නිවසේ ඇති ආගමික වත්පිළිවෙත් සහ පොදු ආගමික චාරිත්‍ර වාරිත්‍ර සඳහා වන ක්‍රියා පටිපාටි පැහැදිලි කිරීම සඳහා පොතේ ඉතිරි කොටස කැප කර ඇත.
පවුලේ චාරිත්‍රවලට අලුත උපන් අයෙකුට නමක් ලබා දීමේ චාරිත්‍රයක් මෙන්ම තරුණයෙකු හෝ කාන්තාවක් වැඩිහිටියෙකු වීම සැමරීමේ චාරිත්‍රයක් ද ඇතුළත් ය. විවාහ උත්සව සඳහා චාරිත්‍රානුකූල උපදෙස්, සාම්ප්‍රදායික කොරියානු බුද්ධාගමේ නොමැති දෙයක් සහ යමෙකුගේ හැටවන උපන්දිනය සැමරීම සඳහා චාරිත්‍රානුකූල උපදෙස් ද එයට ඇතුළත් ය. පවුලේ චාරිත්‍ර වාරිත්‍ර පිළිබඳ කොටස නිසි අවමංගල්‍ය කටයුතු සඳහා උපදෙස් ද, පවුලේ සාමාජිකයෙකුගේ මරණයෙන් පසු දින හතළිස් නවයක් සෑම හත්වන දිනකම චාරිත්‍ර වාරිත්‍ර සඳහා ද මියගිය තැනැත්තාට නිර්වාණයට ඇතුළත් වන ලෙස යාච් pray ා කිරීම. පුනරුත්පත්තියට පෙර මළවුන්ට කොපමණ කාලයක් බලා සිටිය යුතු යැයි විශ්වාස කෙරෙන එම දින හතළිස් නවය තුළ සිදු කරන ලද මෙම චාරිත්‍ර වාරිත්‍රවලට අමිතාභ බුදුන් (පාරාදීසයේ මුලසුන දැරීම සඳහා පිරිසිදු ඉඩම් බුද්ධාගම විශ්වාස කරන නමුත් දැකිය හැකිය) අසීමිත ආලෝකය සහ ජීවිතය ලෙස සිතන විට බුදු දහම යන යෙදුම ලෙස බුද්ධාගම දිනා ගැනීම) මෙන්ම ශබ්ද නඟා කියවීම, සහ ගායනා කිරීම, බෞද්ධ ධර්ම ග්‍රන්ථ සහ බෞද්ධ අභිමතාර්ථයන් දිනා ගැනීම.
දහහතරවන සිට දහනව වන ශතවර්ෂය දක්වා කොරියානු චාරිත්‍රානුකූල ජීවිතය කෙරෙහි ආධිපත්‍යය දැරූ කොන්ෆියුෂියානුවාදය තුළ, මුතුන් මිත්තන්ගේ චාරිත්‍රානුකූලව වැඳුම් පිදුම් කිරීම වඩාත්ම වැදගත් පවුල් චාරිත්රය විය. එබැවින්, මරණයෙන් ඉක්බිතිව සිදු කරන ලද බෞද්ධ විලාසිතාවේ චාරිත්‍රවලට අමතරව, වොන් බුද්ධාගමට තමන්ගේම කොන්ෆියුෂියානු විලාසිතාවේ මුතුන් මිත්තන්ගේ චාරිත්‍ර තිබීම පුදුමයක් නොවේ. කොන්ෆියුෂියානු විලාසිතාවේ චාරිත්‍ර පවත්වනු ලබන්නේ දෙමව්පියන්ගේ, ගුරුවරයාගේ හෝ වැඩිමහල්ලාගේ ගෞරවය වෙනුවෙන් මියගිය සංවත්සරයෙනි. වියෝදුකින් පෙළෙන අයට එවැනි චාරිත්‍රයක් වොන් බෞද්ධ විහාරස්ථානයක පැවැත්වීමට දිරිගන්වනු ලබන නමුත් ඒ වෙනුවට නිවසේදී සාම්ප්‍රදායික පිළිවෙත් අනුගමනය කළ හැකිය.
චාරිත්‍ර වාරිත්‍ර මගින් ජීවිතයේ හැරවුම් ලක්ෂ්‍යයන් සලකුණු කළ යුතුය යන වොන් බෞද්ධ සංකල්පය කොන්ෆියුෂියානුවාදය විසින් ප්‍රබල ලෙස බලපායි (නිදසුනක් ලෙස, හැටවන උපන්දිනය සැමරීම, කොන්ෆියුෂියානුවාදයේ ලකුණක් වන වැඩිහිටියන්ට දක්වන ගෞරවය පිළිබිඹු කරයි), බෞද්ධ චාරිත්‍ර සම්ප්‍රදායික කොන්ෆියුසියානු චාරිත්‍රවලට වඩා වෙනස් ය. බෞද්ධ පවුල් චාරිත්‍ර වාරිත්‍රවල සරල බව සහ අරපිරිමැස්ම පිළිබඳ අවධාරණයක් ඇත, කොන්ෆියුෂියානු සම්ප්‍රදායෙන් බිඳී ගිය අතර, උත්සවයක් සඳහා යමෙකු කොපමණ මුදලක් වියදම් කළේද, උත්සවයක් කෙතරම් විස්තීර්ණද යන්න බොහෝ විට දක්නට ලැබුණේ කෙතරම් උගත්, කොන්ෆියුෂියානුවාද යන්න පිළිබඳ ඇඟවීමකි. , චාරිත්රය පැවැත්වූ පුද්ගලයා විය.
මෙම ආචාර ධර්ම හා චාරිත්‍රානුකූල මාර්ගෝපදේශයේ තුන්වන කොටසේ “පිළිවෙලෙහි චාරිත්‍ර හා චාරිත්‍ර” යනුවෙන් හැඳින්වෙන දේ, වෙනත් වචනවලින් කිවහොත්, පුළුල් වූ බෞද්ධ ප්‍රජාව සඳහා ආගමික උත්සව පැවැත්වේ. මෙම කොටස ආරම්භ වන්නේ පන්සලක හෝ නිවසක ඉල්වොන්සාං ඇතුළත් කිරීම සඳහා වූ උපදෙස් වලින් ය. මාර්ගෝපදේශකයා සඳහන් කරන්නේ “විශ්වයේ ඇති සෑම දෙයක්ම ධර්මක බුදුරජාණන් වහන්සේගේ ප්‍රකාශනය බැවින් ඉල්-වොන්-සැන්ග් වෙන වෙනම පිළිපැදීමට අවශ්‍ය නැත. කෙසේ වෙතත්, පොදුවේ මනුෂ්‍ය වර්ගයාට ඇදහිල්ලේ පරමාර්ථයේ දෘශ්‍යමාන ප්‍රකාශනයක් අවශ්‍ය වන අතර, එසේ නොමැතිව අධ්‍යාත්මික භක්තිය පවත්වා ගැනීමටත්, භාවිතයේ ප්‍රමිතිය අවබෝධ කර ගැනීමටත් ඔවුන්ට අපහසු වේ. ”(හිමිකම සහ උත්සවය සඳහා මග පෙන්වීම, පි. 60). පන්සල්වල සහ ඔවුන්ගේ නිවසේදී ඉල්වොන්සැන්ග් ඉදිරියේ වැඳ වැටීමට බෞද්ධයන්ට අණ කර ඇත. (ඔවුන් සාම්ප්‍රදායික බෞද්ධ ක්‍රමයට හිස නමා පපුව ඉදිරිපිට දෑත් ගැට ගසා ඉණෙන් හිස නමා ආචාර කරති.)
කිතුනු වන්දනා සේවාවන් මෙන්ම බෞද්ධ විහාරස්ථාන ද සාමාන්‍යයෙන් ඉරිදා උදේ පවත්වනු ලබන ධර්ම සේවා පවත්වනු ලැබේ. එපමණක් නොව, කොරියාවේ සාමාන්‍ය වොන් බෞද්ධ විහාරස්ථානයක් දෙස බැලූ අය පල්ලිය සඳහා එම දේවමාළිගාව මුලින් වැරදියට තේරුම් ගත හැකිය. මන්දයත් සභාව සඳහා පයින්, ඇමතිවරයාට දේශනයක් දේශනා කිරීමට වේදිකාවක්, සභාව සමඟ පියානෝවක් යන විටය. එය ගීතිකා සහ ඉදිරිපස පූජාසනයක් සලකුණු කරයි. කෙසේ වෙතත්, ඔවුන් පූජාසනයට ඉහළින් ඇති විශාල කවය වන ඉල්වොන්සාන්ග් ඉක්මනින් දකින අතර, ඔවුන් කිතුනු පූජනීය ශාලාවකට වඩා වොන් බෞද්ධ විහාරස්ථානයක් දෙස බලන බව ඔවුන්ට දන්වනු ඇත.
සාමාන්‍ය ඉරිදා උදෑසන සේවාවක් [දකුණේ පින්තූරය] ආරම්භ වන්නේ මනස සන්සුන් කිරීමට හා සංකේන්ද්‍රණය කිරීමට නිහ silent පරාවර්තනයකිනි. බව 
යාච් prayer ාවෙන් පසුව, සාමාන්‍යයෙන් සමහර බෞද්ධ අභිමතාර්ථයන් ජාතිවාදී ලෙස ගායනා කිරීම අදහස් කරයි. යාච් Budder ාව, බුද්ධාගමේ ප්‍රබල අද්භූත පෞරුෂයක් ආධාරයක් ලෙස ඉල්ලා සිටීම නොව, අපගේ මනස නැවත දිශානතියට පත් කිරීම නිසා ඉල්වොන්හි ක්‍රියාකාරිත්වයට අප අනුගත වන අතර එම නිසා අපට සෙල්ලම් කිරීමට හැකිවන පරිදි ඉල්වොන් ලබා දෙන කරුණාව ලැබෙනු ඇත. මානව සමාජයේ සහ විශ්වයේ අපගේ නිසි භූමිකාව. නිදසුනක් වශයෙන්, එක් පොදු යාච් prayer ාවක් වන්නේ යංජු (අධ්‍යාත්මික ගායනය): “ස්වර්ගයේ හා පෘථිවියේ අධ්‍යාත්මික ශක්තිය මගේ මනසෙහි පැතිරී ඇත. මගේ පිරිසිදු වි ness ානය විශ්වයේ ඇති සියල්ල ස්පර්ශ කරයි. අහසත් පෘථිවියත් මමත් එකයි. ධර්මිෂ් create කම නිර්මාණය කිරීමට මම ස්වර්ගය හා පෘථිවිය සමඟ එක් වෙමි. ”කෙටි හ nt විසිඑක් වතාවක් පුනරාවර්තනය විය හැකිය.
මේ ආකාරයෙන් යාච් yer ාව සාමාන්‍යයෙන් සභාව විසින් බෞද්ධ ගීතිකාවක් ගායනා කරනු ලැබේ. (ජයගත් බෞද්ධ ගීතය (ජයගත්-බුද්ධාගමේ ගීතිකා 2003) “ධර්මක බුදුන්ගේ ගීතය,” “වරප්‍රසාද හතර,” “ශාක්‍යමුනි බුදුන් වහන්සේට ප්‍රශංසා කරන ගීතය” සහ “ඩේජොංසා [සොතේසන්] අපගේ මිදීමේ බුදුන්” වැනි ගීතිකා අඩංගු වේ.) ඉන් පසු කියවීමක් ඇත “දිනපතා පුහුණුවීමේ අත්‍යවශ්‍ය ධර්මයන්” ( ජයග්‍රහණය-බුද්ධාගමේ මූලධර්ම පොත් 2016: 56-57) තවත් ගීතිකා, දේශනාවක් සහ තවත් එක් ගීතිකාවක්. ගායනා, ගීතිකා, දේශන සහ ශුද්ධ ලියවිලි කියවීම් හැරුණු විට, බෞද්ධ ඉරිදා දේව මෙහෙයක් ක්‍රිස්තියානි නමස්කාර සේවයක් විය හැකිය. එය සාම්ප්‍රදායික බෞද්ධ චාරිත්‍රයකට වඩා රෙපරමාදු සේවයක් මෙන් සංවිධානය වී ඇත.
ජපානයේ සෙන් බුද්ධාගමේ සහ කොරියාවේ ප්‍රධාන ධාරාවේ පැවිදි බුද්ධාගමේ නිහ sit වාඩි වී සිටින ලක්ෂණයෙන් හෝ ගායනා කිරීම තුළින් භාවනා කිරීමට ජයගත් බෞද්ධයින්ට දිරිගන්වනු ලැබේ. භාවනා කිරීම සාමාන්‍යයෙන් සාමාන්‍ය නමස්කාර සේවයක කොටසක් නොවේ. ඒ වෙනුවට දේවමාළිගාව බොහෝ විට උදේ පාන්දරම භාවනා කිරීමට කැමති අය සඳහා දොර විවර කරනු ඇත. ප්‍රධාන පන්සල් ශාලාව හැරුණු විට විශාල පන්සල්වලට වෙනම කාමරයක් තිබිය හැකි අතර, භාවනා කිරීමට කැමති අයට සාම්ප්‍රදායික බෞද්ධ විලාසිතාවන් ගැන මෙනෙහි කිරීම සඳහා බිමෙහි කුෂන් මත හරස් කකුල් මත හිඳ ගත හැකිය.
බෞද්ධ භාවනාව ජයග්‍රහණය කිරීම ප්‍රධාන ධාරාවේ බෞද්ධ භාවනාවක් සේ පෙනුනද, ජයග්‍රහණය කළ බෞද්ධයින්ට ඔවුන්ගේම සුවිශේෂී ප්‍රවේශයක් ඇත. වොන් බෞද්ධ සම්ප්‍රදායේ භාවනාවේ පරමාර්ථය වන්නේ මනස හිස් කිරීම නොව, ස්වයං-කේන්ද්‍රීය සිතුවිලි හා චිත්තවේගයන්ගෙන් බාධා නොවන පරිදි මනස සන්සුන් කිරීමයි. අවධානය යොමු වන්නේ නිශ්ශබ්දව භාවනා කරන අතරතුර අප අත්කර ගන්නා මනසේ තත්වය කෙරෙහි නොව, අපගේ දෛනික ජීවිතය ගත කරන විට අපගේ සිතුවිලි හා ක්රියාවන් දැනුම් දෙන සන්සුන් හා අවධානය යොමු වූ මනසක් වර්ධනය කර ගැනීම කෙරෙහි ය. ඉලක්කය වන්නේ වොන් බුද්ධාගම විස්තර කරන්නේ “කාලානුරූපී සෙන් සහ තැනක් නැති සෙන්” යනුවෙනි. ඔබ කොතැනක සිටියත් ඔබ කරන ඕනෑම දෙයක් සෑම විටම රචනා කර ඇති අතර ඒ පිළිබඳ අවධානය යොමු කර ඇත.
බුද්ධාගමේ නම පුන පුනා කියමින් භාවනා කිරීමේ ගුණාංගයන් වොන් බුද්ධාගම හඳුනාගත්තද, එයද 
අපගේ හුස්ම ගැන අවධානය යොමු කරන නිශ්ශබ්දව වාඩිවීම නිර්දේශ කරයි. [දකුණේ පින්තූරය] මෙය බොහෝ විට ඩාවෝවාදය හා සම්බන්ධ භාවනාවට ප්‍රවේශයකි. ඩාවෝවාදී භාවනාවෙන් සමන්විත වන්නේ කෙනෙකුගේ “ටැන්ජියොන්”, උදරයේ නොපෙනෙන සිනබා ක්‍ෂේත්‍රය, නහයට පහළින්, අවධානය යොමු කිරීම ය. අපගේ ශරීරයට සහ මනසට ශක්තිය (Chwasan 1997). එපමණක් නොව, වන් බුද්ධාගම ඩාවෝවාදී මතය ප්‍රතිරාවය කරන්නේ නිසි සිනබාර් ක්ෂේත්‍ර භාවනාව තුළින් අපගේ ශරීරය තුළ අපගේ ජල ශක්තිය ඉහළ යන අතර අපගේ ගිනි ශක්තිය බැස යන බවය. “ජල ශක්තිය ඉහළ යන විට මුළා වූ සිතුවිලි සන්සුන් වනු ඇත. එහි ප්‍රති one ලයක් වශයෙන් කෙනෙකුගේ ශරීරය හා මනස පරිපූර්ණ සමගියකින් යුක්ත වන අතර ආත්මය හා ශක්තිය යන දෙකම ප්‍රබෝධමත් වේ. කෙසේ වෙතත්, මුළා වූ සිතුවිලි කෙනෙකුගේ මනසෙහි සන්සුන් නොවන්නේ නම්, ගිනි ශක්තිය නිරන්තරයෙන් ඉහළ යනු ඇත, මුළු ශරීරයේම ජල ශක්තිය දහනය කර ආත්මයේ ආලෝකය අපැහැදිලි කරයි. ” (ජයගත් බුද්ධාගමේ මූලධර්ම පොත්, පි. 66-67). ඩාවෝවාදීන් විශ්වාස කළේ ගින්නෙහි ස්වාභාවික ඉහළට චලනය හා ජලය පහළට ගමන් කිරීම ස්වාභාවික වයසට යාමේ ක්‍රියාවලිය ආපසු හැරවීම සහ අමරණීයභාවයට හේතු වනු ඇති බවයි. ජයගත් බෞද්ධයින්ට වඩා සීමිත අරමුණු ඇත. ඔවුන්ගේ අත්දැකීම් ඔවුන්ට උගන්වා ඇත්තේ ඔවුන්ගේ හුස්ම කෙරෙහි අවධානය යොමු කිරීමෙන් ඔවුන්ට සන්සුන් හා ස්ථාවර මනසක් වර්ධනය කර ගත හැකි වන අතර එය ඔවුන්ට භාවනාවෙන් ඉදිරියට යාමට සුදුසු ඉලක්කයක් විය.
පවුලේ චාරිත්‍ර, ඉරිදා සේවා සහ භාවනා වලට අමතරව, බුද්ධාගමට දිනාගත් තවත් චාරිත්‍ර කිහිපයක් තිබේ. විධිමත් ආරම්භක උත්සවයක් ඇත, එහිදී යමෙකු බෞද්ධ ප්‍රජාවට පිළිගනු ලැබේ. අධ්‍යාත්මික ප්‍රගතිය හඳුනා ගැනීම සඳහා උත්සව තිබේ, එය බුද්ධාගමෙහි නිශ්චිත ධර්ම තරාතිරම් හරහා ඉදිරියට යන බව ප්‍රකාශ වේ. යමෙකු ජයග්‍රාහී බෞද්ධයෙකු බවට පත් වූ විට, ඔවුන්ට සාමාන්‍ය බෞද්ධ නාමයක් දෙනු ලැබේ, කිතුනුවන් බව්තීස්ම වන විට ක්‍රිස්තියානි නාමයක් ගනී. කෙසේ වෙතත්, සැලකිය යුතු අධ්‍යාත්මික ප්‍රගතියක් ලබා ඇති බවටත්, වොන් බෞද්ධ ප්‍රජාවට යම් කාලයක් පුරා දායක වී ඇති බවටත් විනිශ්චය කරනු ලබන අයට අතිරේක බෞද්ධ නාමයක් ලබා දෙනු ලැබේ. මිනිසුන් සඳහා, එම ගෞරවනීය නාමය අවසන් වන්නේ “සැන්” යනුවෙනි. ඒ වෙනුවට කාන්තාවන්ට “තවාන්” යන උපසර්ගය සහිත නමක් ලබා දී ඇත.
ජයග්‍රාහී බෞද්ධයෝ සොතීසන්ගේ බුද්ධත්වයේ සංවත්සරය, ශාක්‍යමුනිගේ උපන්දිනය සහ ධර්ම සත්‍යාපන දිනය (සොතීසන්ගේ මුල් ගෝලයන් විසින් ධර්මය අනුගමනය කිරීමට අධිෂ් of ාන කර ගත් අත්සන් කරන ලද වෘත්තියක ලේ වැකි ඇඟිලිවල ප්‍රාතිහාර්යය සැමරීම. ) වැදගත් ආගමික නිවාඩු ලෙස.
දිනූ බෞද්ධ ඇමතිවරු චාරිත්‍රයක මුලසුන හොබවන විට සුවිශේෂී චාරිත්‍රානුකූල වස්ත්‍රයක් පැළඳ සිටිති. ඔවුන් ප්‍රධාන ධාරාවේ බෞද්ධ භික්ෂූන් මෙන් අඳින්නේ නැත. ඒ වෙනුවට ඔවුන් පපුව මත විශාල ඉල්වොන්සාන්ග් ඇඳුමක් ඇඳ සිටී. කෙසේ වෙතත්, ඔවුන්ගේ සමහර චාරිත්‍රානුකූල උපකරණ ප්‍රධාන ධාරාවේ බුද්ධාගමෙන් උරුම වී ඇත. චාරිත්‍රයක විවිධ අවධීන් සනිටුහන් කිරීම සඳහා ඔවුන් කුඩා ලී බෙරයක් (මොක්ටැක්), ලී අත්පුඩි සහ පිත්තල සීනුවක් භාවිතා කරයි. ඊට අමතරව, වොන් බෞද්ධයන් බොහෝ විට පූජනීය ගායනයක් සඳහා යොමු වන විට ඔවුන්ගේ පාරායන ගණන් කිරීම සඳහා යම්ජූ (බෞද්ධ රෝසරි) භාවිතා කරයි.
සංවිධානය / නායකත්වය
නූතන යුගයට වඩා උචිත බුද්ධාගමක් සඳහා ඔහු කළ කැඳවීමේදී සොතේසන් අවධාරනය කළේ කඳුකර ආරාමවල භික්ෂූන් වහන්සේලා සහ ගම්වල, නගරවල සහ නගරවල ගිහියන් අතර පරතරය වසා දැමිය යුතු බවයි. කොන්ෆියුෂියානුවාදය යටතේ පිරිමින් භුක්ති විඳින අධ්‍යාපනය හා වෘත්තීන් සඳහා කාන්තාවන්ට සමාන ප්‍රවේශයක් ලබා දිය යුතු යැයි අවධාරනය කරමින් ඔහු කාන්තාවන්ට වෙනස් කොට සැලකීම නතර කරන ලෙස ඉල්ලා සිටියේය. බුද්ධාගම දිනා ගැනීම එම ඉලක්කය සපුරා ගැනීම සඳහා බොහෝ දුරක් පැමිණ ඇත. පූජකවරුන් හා ගිහියන් අතර වෙනසක් තවමත් පවතී, නමුත් එම වෙනස වොන් බුද්ධාගමේ තරම් විශාල නොවූවත් සාම්ප්‍රදායික බුද්ධාගමේ තවමත් පවතී. කොරියානු බුද්ධාගමේ ප්‍රධාන ධාරාවේ කාන්තාවන්ට වඩා කාන්තාවන්ට වොන් බෞද්ධ ධූරාවලිය තුළ වැඩි බලයක් ක්‍රියාත්මක වුවද, වොන් බුද්ධාගමේ පිරිමින්ට සමාන ලෙස කාන්තාවන්ට සලකනු නොලැබේ.
සොතේසාන්ගෙන් පසු වොන් බෞද්ධ පිළිවෙලෙහි නායකයන් හතර දෙනෙක් සිටියහ. පුරුෂයින් හා ස්ත්‍රීන් සමාන සංඛ්‍යාවක් සිටින උත්තරීතර ධර්ම කවුන්සිලය විසින් නායකයා තෝරාගනු ලැබුවද, සියල්ලෝම පිරිමින්ය. කෙසේ වෙතත්, 2003 සිට දෙවරක් කාන්තාවන් නියෝගයේ ප්‍රධාන පරිපාලක ලෙස තේරී පත් වූ අතර, ප්‍රයිම් ධර්මා මාස්ටර්ට වඩා එක් පියවරක් පමණි. එපමණක් නොව, කාන්තා පූජකවරුන් පිරිමි පූජකවරුන්ට වඩා බොහෝ සෙයින් වැඩි ය. 2015 දී කාන්තා පූජකවරුන් 1,100 කට වැඩි සංඛ්‍යාවක් සිටි නමුත් පිරිමි පූජකවරුන් 900 කටත් වඩා අඩු සංඛ්‍යාවක් සිටියහ. මෑත වසරවලදී, කාන්තාවන්ට වඩා පිරිමින් පැවිදි වීමෙන් පසු ඉදිරි වසරවලදී එය වෙනස් විය හැකිය.
පිරිමි සහ ගැහැණු යන දෙඅංශයෙන්ම ජයගත් බෞද්ධ පූජකයන් “කියොමු, ”යන්නෙහි තේරුම“ ඉගැන්වීම් සඳහා කැපවී සිටින අය ”යන්නයි. ඔවුන්ගේ මාතෘකාවල හෝ රාජකාරිවල පිරිමි හා කාන්තා පූජකවරුන් අතර වෙනසක් නොමැත. කෙසේ වෙතත්, එක් ප්‍රධාන වෙනසක් ඉතිරිව පවතී. බොහෝ පිරිමි කියොමු විවාහක වන අතර ඔවුන් සේවය කරන ප්‍රජාවේ ඔවුන්ගේ පවුල් සමඟ ජීවත් වේ. ගැහැණු කියෝමු, චාරිත්‍රානුකූලව නමුත් විධිමත් විධිවිධාන අනුව නොවේ, බ්‍රහ්මචාරී වන අතර ඔවුන්ගේ පන්සලේ හෝ වෙනත් ගැහැණු සතුන් සමඟ ජීවත් වේ කියොමු (බොකින් කිම් 2000: 156-71). (බොහෝ ජයග්‍රාහී බෞද්ධයන් විශ්වාස කරන්නේ මාතෘත්වයේ රාජකාරිය ලිපිකරු කාර්යයට බාධාවක් වනු ඇති නමුත් පිරිමි පූජකවරුන්ට තම භාර්යාවන් කෙරෙහි පවුලේ කාරණා ගැන සැලකිලිමත් විය හැකි බවයි.) එපමණක් නොව, පිරිමි සහ කාන්තා පූජකවරු දෙදෙනාම ඉල්වොන්සාන්ග් සමඟ පපුව පැළඳ සිටින විට ඔවුන් චාරිත්‍රානුකූලව මුලසුන හොබවන අතර, ඔවුන් එදිනෙදා ජීවිතය ගත කරන විට ඔවුන් වෙනස් ලෙස අඳිති. පිරිමි කියොමු කතෝලික පූජකවරුන්ගේ රෝමානු කරපටි වලට සමාන ඔවුන්ගේ කමිසයේ කරපටි හැර සාමාන්‍ය කොරියානු ව්‍යාපාරිකයෙකුට වඩා වෙනස් ලෙස පෙනෙන්නේ නැත. ප්‍රධාන ධාරාවේ බෞද්ධ භික්ෂූන් මෙන් නොව ඔවුහු රැවුල කපන්නේ නැත. චාරිත්‍රානුකූල ඇඳුම්වල නොසිටින විට, ඔවුන් බොහෝ විට අඳුරු කලිසම් සහිත සුදු කමිසයක්, සමහර විට ඇඳුම් කබායක් පැළඳ සිටී. කාන්තා කියොමු, අනෙක් අතට, සුවිශේෂී පෙනුමක් ඇත. සාම්ප්‍රදායික කොරියාවේ ඉහළ පංතියේ කාන්තාවන්ගේ සාම්ප්‍රදායික කොණ්ඩා මෝස්තරයට සමාන බනිස් ගෙඩියක් සෑදීම සඳහා ඔවුන්ගේ කොණ්ඩය පිටුපසට තදින් ඇද ගන්නා ලදී. ඔවුන්ගේ එදිනෙදා ඇඳුම් නවීකරණය කරන ලද අනුවාදයකි හැන්බොක්, සාම්ප්‍රදායික කොරියානු ඇඳුම්. කෙසේ වෙතත්, අ හැන්බොක් තරමක් වර්ණවත් විය හැකිය, ගැහැණු කියොමු අනුවාදය කළු සහ සුදු වලට සීමා වී ඇති අතර සායක් කළු වන අතර බ්ලවුස් ගිම්හානයේදී සුදු පැහැය සහ ශීත black තුවේ දී කළු වේ.
ඕනෑම විශාල සංවිධානයක මෙන්ම, වොන් බුද්ධාගමට පරිපාලන ධූරාවලියක් ඇත. උතුරු චල්ලා පළාතේ ඉක්සාන් මූලස්ථානයේ සිට ලොව පුරා වොන් බෞද්ධ සංවිධානය කෙරෙහි බලය ක්‍රියාත්මක වේ. ප්‍රයිම් ධර්මා මාස්ටර් සහ ප්‍රධාන පරිපාලක යන දෙදෙනාම ඉක්සාන් හි මූලස්ථානයෙන් පිටත වැඩ කරති. කෙසේ වෙතත්, ඔවුන් දෙදෙනාම උත්තරීතර ධර්ම කවුන්සිලය විසින් තෝරා පත් කර ගනු ලබන අතර ඔවුන්ට සීමිත ධුර කාලයක් ඇත. ඔවුන්ගේ බලයෙන් වැඩි ප්‍රමාණයක් උත්තරීතර ව්‍යවස්ථාදායක මණ්ඩලය වන උත්තරීතර ධර්ම කවුන්සිලය සමඟ බෙදාගෙන ඇති අතර, එය පිරිමි හා කාන්තා සාමාජිකයින්ට සමාන සංඛ්‍යාවක් පමණක් නොව, ගිහි සාමාජිකයන් සැලකිය යුතු සංඛ්‍යාවක් ද ඇත. පූජකවරු එම ශරීරයේ ගිහියන්ට වඩා වැඩි ය (ඇඩම්ස් 2009: 15-16).
උත්තරීතර ධර්ම කවුන්සිලය වොන් බෞද්ධ ව්‍යවස්ථාදායක මණ්ඩලයේ ඉහළ සභාව ලෙස දැකිය හැකි නම්, මධ්‍යම අමාත්‍ය මණ්ඩලය සහ ගිහියන් පහළ සභාව ලෙස දැකිය හැකිය. විවිධ ජයග්‍රාහී බෞද්ධ සංවිධානවල ලිපිකරු සහ ගිහි නායකයින්ට සමස්ත නියෝගයටම බලපාන වැදගත් තීරණ පිළිබඳව යම් තොරතුරු ලබා ගැනීමට එය ස්ථානයක් සපයයි.
එම ව්‍යවස්ථාදායක අවයව දෙක යටින් පිළිවෙලින් ජාත්‍යන්තර කටයුතු, අධ්‍යාපනය, මූල්‍ය හා ව්‍යාපාරික කටයුතු, සුභසාධන හා පරාර්ථකාමී ක්‍රියාකාරකම් සහ සංස්කෘතික හා මාධ්‍ය කටයුතු කළමනාකරණය කිරීම සඳහා පරිපාලන සංවිධාන ගණනාවක් ඇත. ලොව පුරා, ජයගත් බෞද්ධ විහාරස්ථාන ප්‍රාදේශීය දිස්ත්‍රික්ක පහළොවකට බෙදා ඇත. කොරියාවේ 550 විහාරස්ථානවල සහ තවත් විදේශීය පනහකට අධික සංඛ්‍යාවක කටයුතු කළමනාකරණය කිරීමට අමතරව, වොන් බෞද්ධ පිළිවෙලට බාලාංශයේ සිට පුළුල් විශ්ව විද්‍යාලයක් දක්වා පුළුල් අධ්‍යාපන ජාලයක් ඇත. සාම්ප්‍රදායික චීන විලාසිතාවේ medicine ෂධ සඳහා රෝහල් සහ නවීන ජෛව වෛද්‍ය විද්‍යාව සඳහා රෝහල් වලින් සමන්විත පුළුල් වෛද්‍ය ජාලයක් ද එහි ඇත. ඊට අමතරව එය කොරියාවේ සමාජ සුභසාධන මධ්‍යස්ථාන කිහිපයක් පවත්වාගෙන යයි. මෙම පුණ්‍ය කටයුතුවලට සහාය වීම සඳහා වොන් බුද්ධාගම ගොවිපලවල් (කාබනික කෘෂිකර්මාන්තය කෙරෙහි අවධානය යොමු කිරීම), ce ෂධ සංස්ථාවක් සහ ණය සමිතියක් පවත්වාගෙන යයි.
ගැටළු / අභියෝග
බුද්ධාගම දිනා ගැනීම යනු ලෝකය ප්‍රතික්ෂේප කරන බුදු දහම නොවේ. සොතේසන් වඩාත් ප්‍රචලිත ප්‍රකාශය, “පදාර්ථයේ විශාල විවරයත් සමඟම, විශාල ආත්මයක් විවෘත වේවා” (ජයග්‍රහණය-බුද්ධාගමේ මූලධර්ම පොත් 2016: xix) පෙන්නුම් කරන්නේ ඔහු සහ ඔහුගේ අනුගාමිකයන් අතිවිශිෂ්ට ලෝකය පිළිගෙන ඇති අතර එය අද සිදු වෙමින් පවතින බොහෝ වෙනස්කම් වෙන් කළ යුතු දෙයක් ලෙස නොව එය සමඟ සම්බන්ධ විය යුතු දෙයක් ලෙසය. තමා අවට ලෝකය ආර්ථික, දේශපාලනික, තාක්‍ෂණික හා සමාජීය වශයෙන් වේගයෙන් වෙනස් වෙමින් පවතින බවත්, එම වෙනස්කම් බොහොමයක් යහපත් අතට හැරෙන බවත් සොතේසන් හඳුනා ගත්තේය. ඔහුගේ පරමාර්ථය වූයේ එම වෙනස්කම් වලින් පලා යාම නොව, ඒවා වැලඳ ගැනීම, අධ්‍යාත්මිකතාව සඳහා නව ප්‍රවේශයන් ප්‍රවර්ධනය කිරීම, එම සියලු වෙනස්කම් මධ්‍යයේ වුවද මිනිසුන්ට ඔවුන්ගේ අභ්‍යන්තර ජීවිතය ඒකාකාරව තබා ගැනීමට ඉඩ සලසයි. බෞද්ධ පූජකවරු දුරස්ථ ආරාමවලට වඩා ලෞකික ප්‍රජාවන් අතර ජීවත් වන්නේ එබැවිනි. පාසල්, වෛද්‍ය පහසුකම් සහ ව්‍යාපාර පවා පුළුල් සමාජය සමඟ සම්බන්ධ වූ පළමු කොරියානු බෞද්ධ සංවිධානය වූයේ වොන් බුද්ධාගමයි. කොරියාවේ සන්නද්ධ හමුදාවන්හි බැතිමතුන්ට සේවය කිරීම සඳහා තමන්ගේම ගුවන් විදුලි හා රූපවාහිනී මධ්‍යස්ථාන ඇති සහ දේවස්ථාන යැවූ පළමු කොරියානු නව ආගම වූයේ එබැවිනි.
කෙසේ වෙතත්, වොන් බුද්ධාගම නූතන ලෝකය තුළ සැරිසැරීමේ ගැටලුවලට මුහුණ නොදෙන බව මින් අදහස් නොවේ. බැතිමතුන්ගේ සංඛ්‍යාව ඉහළ ගොස් තිබුණද මෑත දශක කිහිපය තුළ ඇමතිවරුන්ගේ සංඛ්‍යාව සැබවින්ම අඩු වී තිබේ. පූජකවරුන් 2002 ක් සිටින බව 2,455 දී වොන් බුද්ධාගම රජයට වාර්තා කළේය. 2008 වන විට එම සංඛ්‍යාව 1,886 දක්වා පහත වැටී තිබුණි. එය 1,979 වන විට යළිත් 2011 දක්වා ඉහළ ගිය නමුත් 2,000 දී එය තවමත් 2015 ට වඩා අඩු විය. එපමණක් නොව, වොන් බෞද්ධ මූලස්ථානය විසින් සපයන ලද සංඛ්‍යාවන්ට අනුව, එහි සාමාජිකත්වයේ ප්‍රමාණය පසුගිය දශක කිහිපය තුළ එහි ආගමික තරඟකරුවන් තරම් වේගයෙන් වර්ධනය වී නොමැත. දිනාගත් බුද්ධාගම 1,000,000 ගණන්වල අනුගාමිකයන් 1980 කට වඩා තරමක් සිටින බව කියා සිටියේය. දශක දෙකහමාරකට පසු, එහි සාමාජිකත්වය 1,700,000 ක් දක්වා වර්ධනය වී ඇති බව ප්‍රකාශ කළ අතර, ප්‍රධාන ධාරාවේ බුද්ධාගම, රෙපරමාදු හා රෝමානු කතෝලික ධර්මය යන සියල්ලම එකම කාල සීමාව තුළ තවත් බොහෝ සාමාජිකයින් ලබා ගත් බව වාර්තා විය. 2005 දී කරන ලද සංගණනයෙන් බෞද්ධයන් 10,700,000 ක් සොයා ගත් අතර එය 3,000,000 දී සොයාගත් 8,600,000 ට වඩා 1985 කට වඩා වැඩිය. 6,500,000 දී සොයාගත් රෙපරමාදු භක්තිකයන් 1985 8,600,000 වන විට 2005 කට වඩා වැඩි විය. 1,800,000 කට වඩා තිබුණා. කොරියාවේ එම ප්‍රධාන ආගම් තුන අතුරින්, වර්ධනය වූ බව බෞද්ධ ප්‍රකාශයට වඩා වේගයෙන් වර්ධනය වූයේ කතෝලික පල්ලිය පමණි. කෙසේ වෙතත්, ඔවුන් කියා සිටින අනුගාමිකයින් සංඛ්‍යාවෙන් අනෙක් ආගම්වලට වඩා බොහෝ පසුගාමී ය.
රජයේ සංගණනයෙන් 1,700,000 Won Buddhism යැයි කියාගන්නා බෞද්ධයන් ඉතා අල්පය. සංගණනය කරන ලද විශාලතම සංඛ්‍යාව වොන් බෞද්ධයන් ලෙස හඳුනාගත් 2005 පුද්ගලයින්ගේ 104,574 රූපයයි. එය 86,832 හි සංගණනයට වඩා සියයට විස්සක් වැඩි වූ අතර එය 1995 සංගණනයෙන් රජය සොයාගත් 92,302 ට වඩා මඳක් අඩු ය. දකුණු කොරියානු ජනගහනයෙන් සියයට 1 ක් පවා වොන් බෞද්ධයන් බව රජය සොයාගෙන නැත. ඊට හාත්පසින්ම වෙනස්ව, කොරියානුවන්ගෙන් සියයට විසිතුනක් පමණ තමන් බෞද්ධයන් ලෙස හඳුන්වයි (එයින් බහුතරයක් අදහස් කරන්නේ ප්‍රධාන ධාරාවේ බෞද්ධයන් මිස බෞද්ධයන් නොවේ), සියයට 19 ක් පමණ තමන් රෙපරමාදු භක්තිකයන් ලෙස හඳුන්වන අතර සියයට එකොළහකට ආසන්න සංඛ්‍යාවක් තමන් කතෝලිකයන් යැයි කියති.
වොන් බෞද්ධයන් පිළිපැදීම සඳහා සත්‍ය සංඛ්‍යා කුමක් වුවත්, එය කියා ඇති තරම් වර්ධනය වී නැති බව පෙනේ. 436 දශකයේ 1990 සිට 624 දී 2016 දක්වා පසුගිය දශක තුන තුළ කොරියාවේ පන්සල් සංඛ්‍යාව සෙමෙන් වර්ධනය වී තිබේ. අනෙක් අතට, ප්‍රධාන ධාරාවේ බුද්ධාගම වාර්තා කරන්නේ, එය 27,000 දී චාරිත්‍රානුකූල ශාලා 2011 කට ආසන්න සංඛ්‍යාවක් තිබූ බවත්, 10,000 දී 1990 ට වඩා අඩු බවත්ය. රෙපරමාදු පල්ලි ගණන කුඩා වේගයකින් වර්ධනය වූ නමුත් එය දෙගුණයකටත් වඩා වැඩි විය. එය 35,000 දී 1990 සිට අද 80,000 දක්වා වැඩි විය. 1,700 දී 844 ට සාපේක්ෂව කතෝලික පල්ලියේ පවා පල්ලි 1990 කට ආසන්න සංඛ්‍යාවක් ඇත. එම ප්‍රධාන කොරියානු ආගම් හතරෙන්, අවම වශයෙන් එහි චාරිත්‍රානුකූල ශාලා සංඛ්‍යාව මෙන් දෙගුණයක් කිරීමටවත් අසමත් වී ඇත්තේ බුද්ධාගම දිනා ගැනීම පමණි.Han'guk chi chonggyo hyŏnhwang 2012).
පූජකවරුන්ගේ සංඛ්‍යාව ඇණ හිට ඇත්තේ ඇයි? කොරියාව නවීකරණය කර ඇති පරිදි, පුරුෂයින්ට හා කාන්තාවන්ට නව වෘත්තීය අවස්ථා විවර වී ඇති අතර, එයින් අදහස් කරන්නේ අනාගත ඇමතිවරුන් බොහෝ විට මූල්‍යමය වශයෙන් මෙන්ම ඔවුන්ගේ කාලය හා ශක්තිය අඩු ඉල්ලුමක් ඇති තවත් වෘත්තියක් සොයා ගන්නා බවයි. ඇත්ත වශයෙන්ම, වොන් බෞද්ධයින්ගේ පුහුණුවීමේ සංඛ්‍යාවේ මන්දගාමී වැඩිවීම ඔවුන්ට සේවය කිරීම සඳහා ඇති පූජකවරුන්ගේ සංඛ්‍යාවේ සාපේක්ෂ මන්දගාමී වැඩිවීමට ද හේතුවක් විය හැකිය. නමුත් එය තවත් ප්‍රශ්නයක් මතු කරයි: බුද්ධාගම හා ප්‍රධාන ධාරාවේ බුද්ධාගම හා ක්‍රිස්තියානි ධර්මය තරම් වේගයෙන් වර්ධනය නොවන්නේ ඇයි?
බුද්ධාගම දිනා ගැනීමට ඇති ප්‍රධාන ගැටළුව නම් එය සුවිශේෂී වෙළඳ නාමයක් සැකසීමට අපොහොසත් වීමයි. බොහෝ කොරියානුවන් ව්‍යාකූල විය හැකිය 
බුද්ධාගම දිනා ගැනීම යනු එය බෞද්ධ යැයි කියාගන්නා නමුත් සාම්ප්‍රදායික දේවාලවලට වඩා පල්ලි මෙන් පෙනෙන ගොඩනැගිලිවල සතිපතා සේවය කරන නිසාය. එහි නමස්කාර ශාලාවල ඇත්තේ පූජාසනය පිටුපස රවුමක් පමණි. එම ස්ථානයේ සාමාන්‍යයෙන් දක්නට ලැබෙන බෞද්ධ ප්‍රතිමා තුනක් හෝ පහක් වෙනුවට සාම්ප්‍රදායික බෞද්ධ විහාරස්ථානයක. [දකුණේ පින්තූරය] එපමණක් නොව, ඔවුන්ගේ ගීතිකා, ඔවුන්ගේ බෞද්ධ පද රචනා හැරුණු විට, ක්‍රිස්තියානි ගීතිකා මෙන් පෙනේ. සාම්ප්‍රදායික කොරියානු ආගමේ සැනසිල්ල අවශ්‍ය අය සාමාන්‍යයෙන් කැමති පෙනෙන්නේ සාම්ප්‍රදායික පෙනුමක් ඇති පන්සලකට ය. ක්‍රිස්තියානි පල්ලියක නූතන පෙනුමට කැමති අය සාමාන්‍යයෙන් පල්ලියකට යාමට කැමැත්තක් දක්වයි. බොහෝ කොරියානුවන්ගේ ඇස් හමුවේ තුන්වන විකල්පයක් ලෙස බුද්ධාගම තවම තහවුරු වී නොමැත. ආගමික වෙළඳපොළක් ඇතුළුව තරඟකාරී වෙළඳපලක සමෘද්ධිමත් වීමට නම්, හැකි තරඟකරුවන්ගෙන් ඔබව වෙන්කර හඳුනාගත හැකි පැහැදිලි අනන්‍යතාවයක් තිබීම වැදගත්ය. බුද්ධාගම දිනා ගැනීමට එය අසමත් වී ඇත (චෝයි 2011: 153-55).
මීට අමතරව, කොරියාවේ පසුගිය දශක කිහිපය තුළ ක්‍රිස්තියානි ධර්මයේ බොහෝ වර්ධනයට හේතු වී ඇත්තේ සමෘද්ධිය පිළිබඳ ශුභාරංචිය ව්‍යාප්ත වීමයි. ඇදහිලිවන්තයන්ට ඔවුන්ගේ ඇදහිල්ලට ඉහළ ආදායමක් ලැබෙන බවට පොරොන්දු වන පල්ලි සහ සෞඛ්‍ය සම්පන්න පවුල් එම වර්ධනයේ පෙරමුණ ගෙන සිටිති. කොරියාවේ වඩාත්ම තරඟකාරී විශ්ව විද්‍යාලයකට තම දරුවා ඇතුළත් කර ගැනීම වැනි ලෞකික විපාක ඉල්ලා යාච් pray ා කිරීමට මිනිසුන්ට ඔවුන්ගේ පන්සල්වලට ආරාධනා කිරීමෙන් ප්‍රධාන ධාරාවේ බුද්ධාගම දිගටම පවත්වා ගැනීමට උත්සාහ කර ඇත. බුද්ධාගම දිනා නැත. ඉල්වොන්ට අනුගතව ජීවත්වන ජීවිත බැතිමතුන් සතුටින් හා වඩාත් tive ලදායී වනු ඇති බව එය උගන්වන නමුත්, ඔවුන් ජීවන ප්‍රවාහයට එරෙහිව යාමට වඩා අවට ලෝකය සමඟ එකඟව කටයුතු කරනු ඇති නමුත්, එය නිශ්චිත තොරතුරු ඉස්මතු නොකරයි බොහෝ ක්‍රිස්තියානි පල්ලි කරන ආකාරයට විපාක දෙයි. එහි ප්‍රති As ලයක් වශයෙන්, සමෘද්ධිය පිළිබඳ ශුභාරංචි පල්ලි ඔවුන්ගේ පයින් තුළට ඇතුළු වන තරමට බෞද්ධයන් තම පන්සල් තුළට ඇද නොගනී.
වෙනත් ගැටළු ද තිබේ. තරඟය වඩාත් බුද්ධිමත් ලෙස වර්ධනය වී ඇත. දශක ගණනාවක් තිස්සේ කොරියානු බුද්ධාගමේ නාගරික පදනම් වූ එකම නූතන ක්‍රමය වූයේ වොන් බුද්ධාගමයි. විසිවන සියවසේ අවසාන කාර්තුවේදී එය වෙනස් විය. දුර බැහැර කඳුකර නිම්නවල සාම්ප්‍රදායික ආරාම බොහෝමයක් තිබුණද නාගරික මධ්‍යස්ථානවලද නව විහාරස්ථාන විවෘත වී තිබේ. සාම්ප්‍රදායික චාරිත්‍ර වාරිත්‍රවලට වඩා සහභාගී වන නාගරික දේවාල ඉරිදා සේවාවන් සපයයි. ඔවුන්ගේ සභාවන් පියානෝවක් සමඟ ගීතිකා ගායනා කරන අතර, එම ගීතිකා සාම්ප්‍රදායික කොරියානු සංස්කෘත සංස්කරණයේ ගායනා කරනවාට වඩා කොරියානු භාෂාවෙන් ඇත. මුලසුන දරන භික්ෂූන් වහන්සේලා සභාව වෙත ආපසු හැරී පූජාසනය ඉදිරිපිට තනිවම යාච් ying ා කරනවාට වඩා ගිහි සහභාගිවන්නන්ට බෞද්ධ ඉගැන්වීම් පිළිබඳ දේශන පවත්වති. එම නාගරික විහාරස්ථාන බෞද්ධ ධර්මයන් හා ගිහියන් සඳහා පුහුණුව ලබා දෙයි. පූජකවරුන් සහ ගිහියන් අතර පරතරය පියවා ගත් පළමු කොරියානු බුද්ධාගම ප්‍රජාව විය හැකි නමුත් ප්‍රධාන ධාරාවේ බුද්ධාගම එය අල්ලා ගැනීමට උත්සාහ කරයි.
බෞද්ධයෙකු ලෙස බෞද්ධ යැයි කියා ගන්නා ආගමක් ජනතාව අපේක්ෂා කරන බව පිළිගැනීමට පෙනී සිටිමින් මෑත වසරවලදී බුද්ධාගම දිනා ගැනීම වඩාත් සාම්ප්‍රදායික බෞද්ධ මුහුණුවරක් ඉදිරිපත් කරයි. බෞද්ධ ග්‍රන්ථවල 2016 ඉංග්‍රීසි සංස්කරණය, එම ජයගත් බුද්ධාගමේ මූලධර්ම පොත්, පළමු වතාවට හුරුපුරුදු බෞද්ධ සූත්‍ර කිහිපයක් ඇතුළත් විය. වොන් බෞද්ධයන් වසර ගණනාවක් තිස්සේ හෘද සූත්‍රය සහ දියමන්ති සූත්‍ර ගායනා කළද, එම ප්‍රධාන ධාරාවේ බෞද්ධ ග්‍රන්ථයන් කොරියානු භාෂාවේ ශුද්ධ ලියවිලි පදවල ඇතුළත් කර ඇත. එම ප්‍රධාන ධාරාවේ බෞද්ධ ග්‍රන්ථ අතර බොහෝ සාම්ප්‍රදායික විහාරස්ථානවල දක්නට ලැබෙන සුප්‍රසිද්ධ ඔක්ස්-හර්ඩින් පින්තූර දහය සමඟ එකතු කිරීම සඳහා කෙටි පද එකතුවක් ඇතත් එම පින්තූර වොන් බෞද්ධ නමස්කාර ශාලාවල දක්නට නොලැබේ (ජයග්‍රහණය-බුද්ධාගමේ මූලධර්ම පොත් 2016: 881-1003).
නැඟෙනහිර ආසියානු බුදු දහම ගැන හුරුපුරුදු අය බෞද්ධයන් භාවනා කරනු ඇතැයි අපේක්ෂා කරන හෙයින්, සමහර වොන් බෞද්ධ විහාරස්ථානවල පයි වෙනුවට බිම කුෂන් දමා ඇත. සෝල්හි කේන්ද්‍රය අසල පිහිටි වොන් බෞද්ධ විහාරස්ථානයක් පවා මට හමු විය. එය ප්‍රධාන නමස්කාර ශාලාවේ දෙපැත්තට තල්ලු කර කාමරයේ මැදට කුෂන් තබා තිබේ. දකුණු සෝල් හි ධනවත් කන්ග්නම් දිස්ත්‍රික්කයේ මෑතකදී ඉදිකරන ලද බෞද්ධ විහාරස්ථානයක් ඉරිදා සේවාවන් සඳහා භාවිතා කරන විශාල ශාලාවේ පයින් පමණක් නොව භාවනා කිරීම සඳහා බිම කුෂන් සහිත කුඩා කාමරයක් ද ඇත. බොහෝ බෞද්ධ විහාරස්ථාන උදේ පාන්දර භාවනා සැසි ඉදිරිපත් කරයි, නමුත් නිහ quiet ව වාඩි වී සිටීම සඳහා පන්සලට පැමිණෙන පුද්ගලයින්ගේ සංඛ්‍යාව ඉරිදා වඩාත් ක්‍රියාකාරී සේවාවන් සඳහා පැමිණෙන සංඛ්‍යාවට වඩා බෙහෙවින් අඩුය.
බුද්ධාගම දිනා ගැනීමට ඇති තවත් බාධකයක් නම්, විශේෂයෙන් කොරියාවේ, එය නාගරික පදනම් වූ බුද්ධාගමක් වුවද, කඳු නිම්නවලට වඩා නගරවල සහ නගරවල දේවාල ඇතත්, එය කෙසේ වෙතත් එය දැකිය හැකිය. පළාත්. එය ගම්බද ප්‍රදේශවල ඉස්මතු වූ අතර එහි මූලස්ථානය සහ විශ්ව විද්‍යාලය සෝල්, පූසාන් සහ ඩේගු වැනි විශාල නාගරික මධ්‍යස්ථාන වලින් far ත්ව කුඩා නගරයක පවත්වාගෙන යයි. තවද, සාමාජිකයින් වැඩිම සංඛ්‍යාවක් සිටින්නේ කොරියානු අර්ධද්වීපයේ නිරිතදිග කෙළවරේ පිහිටි පළාතක එහි මූලස්ථානය අසල ය. නූතන කොරියානුවන් සෝල් වැනි විශාල නගර සමඟ නූතනත්වය හඳුනා ගනී. සෝල් හි බොහෝ බෞද්ධ විහාරස්ථානවල ප්‍රතිරූපය අඩපණ කිරීමට එතරම් දෙයක් නැත. බොහෝ වොන් නොවන බෞද්ධයින් සතුව ඇත්තේ වොන් බුද්ධාගම යනු නවීන නූතන නගරයක් වන සෝල් නගරයෙන් far ත ජීවත් වන මිනිසුන් සඳහා බවයි.
සාම්ප්‍රදායික නිශ්ශබ්ද භාවනාව හෝ නූතන සහභාගීත්ව වන්දනා සේවාවන් අවධාරණය කිරීමට අවශ්‍ය වොන් බෞද්ධ පිළිවෙත් කවරේද යන්න තීරණය කිරීමට උත්සාහ කිරීම හැරුණු විට, එහි ග්‍රාමීය සම්භවයෙන් උපයාගත් එහි ප්‍රතිරූපය ජය ගැනීමට උත්සාහ කිරීම සහ කොරියාවේ ක්‍රිස්තියානි සහ බෞද්ධ හැර වෙනම අනන්‍යතාවයක් ඇති කිරීමට උත්සාහ කිරීම ප්‍රජාවන්, බුද්ධාගම දිනා ගැනීම සඳහා තවත් ප්‍රශ්නයක් තිබේ. එය ගෝලීය ආගමක් බවට පත්වීමට අදහස් කරන අතර, කොරියානු නොවන වෘත්තිකයන් ලොව පුරා ව්‍යාප්ත වී ඇත. කෙසේ වෙතත්, කාන්තා පූජකවරුන් අඳින ඇඳුම් (සහ බොහෝ බෞද්ධ මිෂනාරිවරුන් කාන්තාවන් වේ) සුවිශේෂී ලෙස කොරියානු වන අතර කොරියානු නොවන කාන්තා පූජකවරයකුට එය අමුතු පෙනුමක් වනු ඇත. ඊට අමතරව, පුනරුත්පත්තිය වැනි වොන් බුද්ධාගමේ මූලික මූලධර්ම සමහරක් ආසියා සම්ප්‍රදායන්හි හැදී වැඩී නැති අයට පිළිගැනීමට අපහසුය.
මේ සියලු ගැටලු තිබියදීත්, දකුණු කොරියාවේ නව ආගම්වලට වඩාත්ම ගෞරවයට පාත්‍ර වූයේ බුද්ධාගමයි. මෑත වසරවලදී කොරියානු ජනරජයේ හිටපු ජනාධිපතිවරුන් සඳහා රාජ්‍ය අවමංගල්‍ය කටයුතු සඳහා ආරාධනා කරන ලද එකම නව ආගම්වලින් එකක් වන අතර නිතිපතා පවතින එකම නව ආගමයි. දකුණු කොරියානු හමුදාවට දේවස්ථාන යවයි. එය බොහෝ විට ප්‍රධාන ධාරාවේ බුද්ධාගම, රෙපරමාදු ක්‍රිස්තියානි ධර්මය හා රෝමානු කතෝලික ධර්මය සමඟ දකුණු කොරියාවේ ප්‍රධාන සංවිධානාත්මක ආගම් හතරෙන් එකක් ලෙස ශ්‍රේණිගත කර ඇත. වයස අවුරුදු 100 පමණක් වුවද, බුද්ධාගම දිනා ඇත.
රූප
රූපය # 1: සොටේසන් පාර්ක් චුන්ග්බින්ගේ උපන් ස්ථානයේ ඡායාරූපය.
රූපය # 2: ජයගත් බුද්ධාගමේ නිර්මාතෘ සොටේසන් පාර්ක් චුන්ග්බින්ගේ ඡායාරූපය.
රූපය # 3: ඉල්වොන්සාන්ග් (වොන් බෞද්ධයන්ගේ අධ්‍යාත්මික බැල්මෙහි කේන්ද්‍රය) අල්ලාගෙන සිටින ඇඟිලි නවයක මූර්ති ඡායාරූපය, ඔහුගේ ආගමික ව්‍යාපාරයේ මුල් න්‍යෂ්ටිය සැකසූ සොතේසන්ගේ ගෝලයන් නව දෙනා සංකේතවත් කරයි.
රූපය #4: බෞද්ධ භක්තිය දිනා ගැනීමේ කේන්ද්‍රස්ථානය වූ ධර්මකා බුදුන් නියෝජනය කරන කවය වන ඉල්වොන්සාංගේ ඡායාරූපය.
රූපය # 5: ඉල්වොන්සැන්ග්ට භක්තියෙන් වැඳ වැටී බෞද්ධයෙකුගේ ඡායාරූපයක්. පූජාසනයේ දකුණට ඇති සොතේසන්ගේ ඡායාරූපය සැලකිල්ලට ගන්න.
රූපය #6: බෞද්ධ මූලික ඉගැන්වීම් දිනා ගැනීම පිළිබඳ එක් පිටුවක ග්‍රැෆික් ඉදිරිපත් කිරීම.
රූපය # 7: සොතීසන්ට අනුස්මරණයක් ලෙස වොන් බෞද්ධ මූලස්ථානයේ ඉදිකරන ලද ස්ථූපයේ ඡායාරූපය.
රූපය #8: සාමාන්‍ය දිනූ බෞද්ධ ඉරිදා සේවාවක ඡායාරූපය.
රූපය #9: පූජකවරුන් සඳහා බෞද්ධ භාවනා දිනූ සැසියක ඡායාරූපය.
රූපය #10: දකුණු සෝල් හි නව වොන් බෞද්ධ විහාරස්ථානයක ප්‍රධාන නමස්කාර ශාලාවේ ඡායාරූපය.
ආශ්රිත
ඇඩම්ස්, ඩැනියෙල් ජේ. 2009. "කොරියාවේ බුද්ධාගම දිනා ගත්තේය: නව ආගමික ව්‍යාපාරයක් වයස්ගත වේ." කොරියානු ශාඛාවේ රාජකීය ආසියාතික සංගමයේ ගනුදෙනු 84: 1-35.
චෝයි, ජූන්-සික්. 2011.ජයග්‍රහණය-බුද්ධාගම: කොරියානු බුද්ධාගමේ උපත. පජු, කොරියාව: ජිමොන්ඩැන්ග්.
චුන්ග්, බොන්ග්-කිල්. 2012. ජයගත් බුද්ධාගමේ ධර්මා මාස්ටර් චොංසාන්: ඇනලෙක්ට්ස් සහ ලිවීම්. ඇල්බනි, නිව් යෝර්ක්: නිව් යෝර්ක් රාජ්‍ය විශ්වවිද්‍යාලය.
චුන්ග්, බොන්ග්-කිල්ක්ස්. 1987. "බුද්ධාගමේ ධර්මය සංකල්පය: පාරභෞතික හා ආගමික මානයන්." කොරියානු ජර්නලය 27: 4-15
චුන්ග්, බොන්ග්-කිල්. 1984. බුද්ධාගම දිනාගත්තේ කුමක්ද? ” කොරියානු ජර්නලය 24: 8-31.
චවාසන් (ක්වාන්ග්-ජුන්ග් ලී). 1997. චුන්ජියොන් හි වාඩි වී භාවනා කිරීමේ ක්‍රමය පිළිබඳ විවරණය. වොන්ක්වාන්ග් ප්‍රකාශන සමාගම.
ජයග්‍රාහී-බෞද්ධ ලියවිලිවල බලයලත් පරිවර්තනය සඳහා වූ කමිටුව, සං. 2016. ජයගත්-බුද්ධාගමේ මූලධර්ම පොත්. ඉක්සාන්: ජාත්‍යන්තර කටයුතු දෙපාර්තමේන්තුව, බුද්ධාගමේ මූලස්ථානය.
කොසින්, මාර්ක්. 1987. “බුද්ධාගම දිනා ගැනීම: කොරියානු නව ආගමක ආරම්භය හා වර්ධනය.” පි. ලෝරල් කෙන්ඩල් සහ ග්‍රිෆින් ඩික්ස් විසින් සංස්කරණය කරන ලද කොරියානු සමාජයේ 171-84 ආගම හා චාරිත්‍ර බර්ක්ලි: ආසියානු අධ්‍යයන ආයතනය. බර්ක්ලි: කැලිෆෝනියා විශ්ව විද්යාල මුද්රණාලය.
වොන් බුද්ධාගමේ ජාත්‍යන්තර කටයුතු දෙපාර්තමේන්තුව, කර්තෘ. 2003. ජයගත් බුද්ධාගමේ ගීතිකා. කොරියාවේ ඉක්සාන්: වොන්ක්වාන්ග් ප්‍රකාශන සමාගම.
බුද්ධාගමේ ජාත්‍යන්තර කටයුතු දෙපාර්තමේන්තුව. 2006. හිමිකම සහ උත්සවය සඳහා මාර්ගෝපදේශය. සිට ප්‍රවේශ විය http://www.wonbuddhism.org/docs/5.the.wonbuddhist.scriptures/2.Won.Buddhist.Propriety.pdf 12 ජූනි 2016 මත.
බුද්ධාගමේ ජාත්‍යන්තර කටයුතු දෙපාර්තමේන්තුව. 2010. ජයග්‍රහණය කළ බුද්ධාගමේ ඉතිහාසය. 5 ජනවාරි 1 වන දින href = ”http://www.wonbuddhism.org/docs/1.the.wonbuddhist.scriptures/2012.History.of.Won.Buddhism.pdf” වෙතින් ප්‍රවේශ විය.
කිම්, බොකින්. 2000. බුද්ධාගමේ ජයග්‍රහණ පිළිබඳ ගැටළු සහ ගැටළු. ෆිලඩෙල්ෆියා: ප්‍රකාශන දිනා ගත්තා.
කොරියාව: ක්‍රීඩා, සංස්කෘතික හා සංචාරක අමාත්‍යාංශය. 2012. හන්ගුක් chi චොංජියෝ හියන්වාන්ග් [අද කොරියාවේ ආගමේ තත්වය].
පාක්, ක්වාන්ග්සෝ. 1997. සොටේෂන් හි වොන් බුද්ධාගම (වන්බුල්ජියෝ): කොරියාවේ විසිවන සියවසේ ආගමික ව්‍යාපාරයක්. සැන් ෆ්රැන්සිස්කෝ: ජාත්‍යන්තර විද්වතුන්ගේ මුද්රණාලය.
පරිපූරක සම්පත්
චා ඔක්සුං චැන්සාන්ගෝ. 2003. වන්බුල්ජියෝ: හන්ගුගින් chi චොංජියෝ කිංහාම් [චැන්සාන්ගෝ සහ වන්බුල්ජියෝ: කොරියානුවන්ගේ ආගමික අත්දැකීම්]. සෝල්: සියොක්වාන්සා.
චොං, කී රේ. 1997. බුද්ධාගම දිනා ගැනීම: කොරියාවේ නව ආගමේ ඉතිහාසය හා දේවධර්මය. ලුවිස්ටන්, එන්වයි: එඩ්වින් මෙලන් ප්‍රෙස්.
ජයග්‍රහණය කළ බුද්ධාගමේ ලියවිලි. 2006. කොරියාවේ ඉක්සාන්: වොන්ක්වාන්ග් ප්‍රකාශනය.
ජයගත්-බුද්ධාගමේ මූලධර්ම පොත්. 2016. ඉක්සාන්: ජාත්‍යන්තර කටයුතු දෙපාර්තමේන්තුව, බුද්ධාගමේ මූලස්ථානය.
චුන්ග්, බොන්ග්-කිල්. 2003. ජයග්‍රාහී බුද්ධාගමේ ශුද්ධ ලියවිලි: හැඳින්වීම සමඟ වන්බුල්ජියෝ කියෝජන්ගේ පරිවර්තනය. හොනොලුලු: හවායි විශ්ව විද්‍යාලය.
චුන්ග්, බොන්ග්-කිල්. 2003. “බුද්ධාගම දිනා ගැනීම: නූතන ලෝකය සඳහා සොතේසන් බුද්ධාගම ප්‍රතිසංස්කරණය කිරීමේ Conte තිහාසික සන්දර්භය.” පි; 143-67 බීනූතන ලෝකයේ uddhism, සංස්කරණය කළේ ස්ටීවන් හයින් සහ චාල්ස් එස්. ප්‍රෙබිෂ් විසිනි. නිව් යෝර්ක්: ඔක්ස්ෆර්ඩ් යුනිවර්සිටි ප්‍රෙස්.
චුන්ග්, බොන්ග්-කිල්. 1994. බුද්ධාගම දිනා ගැනීම: බුද්ධාගම දිනා ගැනීම පිළිබඳ හැඳින්වීමක්. ඉරි, කොරියාව: බෞද්ධ මුද්රණාලය දිනා ගැනීම.
චුන්ග්, බොන්ග්-කිල්. 1988. "බුද්ධාගම දිනා ගත්තේය: කොන්ෆියුෂියානුවාදය සහ බුද්ධාගමේ සදාචාර පද්ධතිවල සංශ්ලේෂණයක්." චීන දර්ශනයේ ජර්නලය 15: 425-48.
චැං ඇන්ග්චෝල්, කියැන්සාන්. 2011. ආක්‍රමණශීලී කර්මයෙන් නිදහස් වීම. සෝල්: සෝල් තෝරා ගැනීම.
චැං ඇන්ග්චෝල්, කියැන්සාන්. 2011. මනසෙහි චන්ද්‍රයා හිස් අවකාශයේ නැගී සිටියි. සෝල්: සෝල් තෝරා ගැනීම.
වොන්බුල්ජියෝ මූලස්ථානය, කර්තෘ. 2002. Wonbulgyo chŏnsŏ [බෞද්ධ කෘතිවල සම්පූර්ණ එකතුව]. කොරියාවේ ඉක්සාන්: වොන්බුල්ජියෝ ප්‍රකාශන.
හයින්, ස්ටීවන් සහ චාල්ස් එස්. 2003. නූතන ලෝකයේ බුද්ධාගම: පුරාණ සම්ප්‍රදායේ අනුවර්තනයන්. නිව්යෝක්: ඔක්ස්ෆර්ඩ් විශ්ව විද්යාල මුද්රණාලය.
කිම්, ඩොගොං. 2010. "බුද්ධාගම සහ බුද්ධාගම අතර සම්බන්ධතාවය." කොරියානු නව ආගම් ඇකඩමියේ ජර්නලය, විශේෂ සංස්කරණය, අගෝස්තු 2010: 166-98.
කිම් ටේ-ගෝ, ටේසන්. 2014. [ඩේසන්] ස්වයං වගාවේ අත්‍යවශ්‍ය කරුණු. සෝල්: සෝල් තෝරා ගැනීම.
කිම් ටේ-ගෝ, ටේසන්. 2005. “එක්සත් ආගම් පිහිටුවීමේ අවශ්‍යතාවය” ජීවමාන බුදුන්: ජයග්‍රහණය-බෞද්ධ විචාරය 1: 18-21.
ලී ක්වාන්ග්-ජුන්ග් (යී ක්වාන්ජොං), චවාසන්. 2014. චුන්ජියොන් හි වාඩි වී භාවනා කිරීමේ ක්‍රමය පිළිබඳ විවරණය. කොරියාවේ ඉක්සාන්: වොන්ක්වාන්ග් ප්‍රකාශනය.
මැක්කෝමික්, රියුයි මයිකල්. 1997. “සොතේසන් සහ නිච්‍රන්ට අනුව වරප්‍රසාද හතර.” බෞද්ධ අධ්‍යයන ජයග්‍රහණය II. සිට ප්‍රවේශ විය http://nichirenscoffeehouse.net/Ryuei/4Graces.html 14 ජූනි 2011 මත.
පාක්, ජින්. 2014. “බුද්ධාගම, ක්‍රිස්තියානි ධර්මය සහ අන්තර් සම්බන්ධතා සංවාදය දිනා ගත්තා” කොරියානු ආගම් පිළිබඳ ජර්නලය 5: 109-31.
පාක්, ජින්. 2006. “බුද්ධ ස්වභාවයේ බෞද්ධ පිළිවෙත් දිනා ගැනීම.” පි. 476-86 in ප්‍රායෝගිකව කොරියාවේ ආගම්, සංස්කරණය කළේ රොබට් ඊ. බුස්වෙල්, කනිෂ් Pr ප්‍රින්ස්ටන්: ප්‍රින්ස්ටන් විශ්ව විද්යාල මුද්රණාලය.
පාක්, ක්වාන්ග්සෝ. 2003. “කොරියානු බුද්ධාගමේ ප්‍රතිසංස්කරණය පිළිබඳ සොතේසන්ගේ රචනා.” බෞද්ධ චින්තනය හා සංස්කෘතිය පිළිබඳ ජාත්‍යන්තර සඟරාව 3: 169-94.
පයි, මයිකල්. 2003. කොරියානු නව ආගමක් ලෙස බුද්ධාගම දිනා ගත්තේය. නූමන් 49: 113-41.
Ryu, JungDo, සම්පාදක සහ පරිවර්තක. 2015. සාම්ප්‍රදායික සෙන් සහ ඉල්-වොන් සාන්: පූජ්‍යතුමාගේ ධර්ම දේශන එකතුවකි. සින්සන්. කොරියාවේ ඉක්සාන්: බෞද්ධ ප්‍රකාශන දිනා ගැනීම.
සෙරෙන්සන්, හෙන්රික් එච්. 1999. “විසිවන සියවසේ කොරියාවේ බුද්ධාගම සහ ලෞකික බලය” පි. 127-52 in විසිවන සියවසේ ආසියාවේ බුද්ධාගම සහ දේශපාලනය, සංස්කරණය කළේ ඉයන් හැරිස් විසිනි. ලන්ඩන්: කොන්ටිනියම්.
යැං, අයින්-යොං. 2008. “බුද්ධාගමේ ඉතිහාසය, මූලික විශ්වාසයන්, චාරිත්‍ර වාරිත්‍ර හා ව්‍යුහය.” පි. 73-93 in හමුවීම්: කොරියාවේ සහ ක්‍රිස්තියානි ධර්මයේ නව ආගම්, සංස්කරණය කළේ කිම් සුන්හේ සහ ජේම්ස් හයිසිග් විසිනි. සෝල්: රාජකීය ආසියාතික සංගමය.
කතුවරුන් වන යූන් යී-හුම්, කිම් සැන්ග්-යිල්, යූක් සුක්-සැන් සහ පාක් ක්වාන්ග්-සූ. 2005. කොරියානු ස්වදේශික ආගම්. සෝල්, කොරියාව: කොරියානු නව ආගම් සංගමය.
තැපැල් දිනය:
7 ජූලි 2016
