ප්‍රොසෙස් චර්ච් ටයිම්ලයින්
1931: නිර්මාතෘ මේරි Mc න් මැක්ලීන් උපත ලැබුවේ එක්සත් රාජධානියේ ග්ලාස්ගෝහිදී ය
1935 (ඔක්තෝබර් 8): නිර්මාතෘ රොබට් මුවර් උපත ලැබුවේ චීනයේ ෂැංහයි නුවර ය.
1936: මුවර් සිය මව සමඟ එංගලන්තයට ආපසු ගියේය.
1960 දශකය: මුවර් සහ මැක්ලීන් විද්‍යාත්මක විද්‍යාව හරහා මුණගැසී විවාහ වූයේ ඩි ග්‍රිම්ස්ටන් යන නමිනි.
1963: ඩි ග්‍රිම්ස්ටන් එංගලන්තයේ ලන්ඩන් නුවරදී බලහත්කාරය විශ්ලේෂණය කිරීම සඳහා විද්‍යාවේදය අතහැර ගියේය.
1965-1966: බලකිරීම් විශ්ලේෂණය සේවාදායකයින් ආකර්ෂණය කර ගත් අතර ඩි ග්‍රිම්ස්ටන් විසින් කණ්ඩායමේ නම ක්‍රියාවලිය ලෙස වෙනස් කරන ලදී.
1966 (ජූනි 23): මෙම ක්‍රියාවලිය ලන්ඩනයේ සිට බහමාස් හි නසාවු බලා පිටත්ව යාමට පෙර යුකැටන් අර්ධද්වීපයේ එක්ස්ටුල් හි පදිංචි වීමට පෙර.
1966 (ඔක්තෝබර් 7): ඉනෙස් සුළි කුණාටුව ආගමික අත්දැකීමක් ලෙස සලකමින් මෙම ක්‍රියාවලිය අවසාන විනිශ්චයේ ක්‍රියාවලි පල්ලිය ලෙස ස්ථාපිත කිරීමට මඟ පෑදීය.
1966-1968: ක්‍රියාවලිය නැවත ලන්ඩනයට පැමිණ සැන් ෆ්රැන්සිස්කෝ, නිව් ඕර්ලියන්ස්, නිව් යෝර්ක්, රෝමය, පැරිස්, ඇම්ස්ටර්ඩෑම්, හැම්බර්ග් සහ මියුනිච් හි පරිච්ඡේද පිහිටුවන ලදී.
1970: මෙම ක්‍රියාවලිය එක්සත් ජනපදයේ පදිංචි වූ අතර ඩි ග්‍රිම්ස්ටන් කණ්ඩායමෙන් වෙන්ව “ඔමේගා” යන නම ලබා දුන්නේය. ක්‍රියාවලිය තුළ රොබට්ව “ගුරුවරයා” සහ මේරි “න්“ ඔරකල් ”ලෙස හැඳින්වේ.
1974 (මාර්තු 23): රොබට් ද ග්‍රිම්ස්ටන්වාස් මාස්ටර් කවුන්සිලය විසින් ක්‍රියාවලියෙන් ඉවත් කර එක්සත් ජනපදයෙන් පිටව ගියේය.
1974: මේරි de න් ඩි ග්‍රිම්ස්ටන් සහ කවුන්සිලය නව සහස්‍රයේ පදනම් ඇදහිල්ල පිහිටුවන ලද අතර පසුව එය දෙවියන්ගේ ඇදහිල්ල ලෙස හැඳින්වේ.
1979: නව නායකත්වය යටතේ ක්‍රියාවලිය නැවත ස්ථාපිත කරන ලදී
1987: නිවාස නොමැති අයට උපකාර කිරීම සඳහා යොමු වූ පරිච්ඡේද සමඟ ක්‍රියාවලිය පුළුල් විය; මෙම පරිච්ඡේද පසුකාලීනව ප්‍රොසෙසියන් සංගමය ලෙස ප්‍රසිද්ධ විය.
1993: අවසාන විනිශ්චයේ ක්‍රියාවලි පල්ලිය ඇදහිල්ල හා ඉගැන්වීම් යල්පැන ඇති බව ප්‍රකාශයට පත් කරන ලදි, ලේඛනාගාරය විනාශ කරන ලදි, සහ පල්ලිය විසුරුවා හරිනු ලැබුවද, ප්‍රොසෙසියන් සංගමය ලෞකික ප්‍රජා ක්‍රියාකාරී සංවිධානයක් ලෙස දිගටම පැවතුනද.
FOUNDER / GROUP HISTORY
රොබට් මුවර් සහ මේරි ne න් මැක්ලීන් විද්‍යාත්මක දේවස්ථානයේදී එකිනෙකා මුණගැසෙන තුරු එකිනෙකට වෙනස් ජීවිත දෙකක් ගත කළහ. රොබට් 8 ඔක්තෝබර් 1935 වන දින චීනයේ ෂැංහයි හි උපත ලැබීය; කෙසේ වෙතත් ඔහුට වයස අවුරුදු වීමට පෙර ඔහු සහ ඔහුගේ මව නැවත එංගලන්තයට ගියහ. එහිදී ඔහු හැදී වැඩීම විලියම් බෙයින්බ්‍රිජ්ගේ සාතන්ගේ බලයෙහි “තරමක් සාම්ප්‍රදායික මධ්‍යම පන්තික ඉංග්‍රීසි, සාධාරණ ලෙස ප්‍රීතිමත් හා නොසැලකිලිමත් විය” (බෙයින්බ්‍රිජ් 1978: 21). ඔහු පෞද්ගලික ක්‍රිස්තියානි අධ්‍යාපනයක් ලබා ඇති නමුත් උසස් අධ්‍යාපනය ලැබීමට වඩා බ්‍රිතාන්‍ය හමුදාවට බැඳුණි. හමුදාවෙන් පසු ඔහු වාස්තු විද්‍යාත්මක පුහුණුව සඳහා වසර ගණනාවක් ගත කළේය.
මේරි ne න් ගේ ළමා කාලය බෙහෙවින් වෙනස් විය. ඇයව හදා වඩා ගැනීමේදී ඇගේ මව අවම කාර්යභාරයක් ඉටු කළ අතර එය බොහෝ දුරට වෙනත් .ාතීන්ට භාර විය. ඇය කිසි විටෙක විධිමත් ලෙස අධ්‍යාපනය නොලබන අතර ඇය විද්‍යාව හා රොබට් සමඟ සම්බන්ධ වන තෙක් ඇගේ ජීවිතයේ තීරණාත්මක මඟ පෙන්වීමක් නොතිබූ බව පෙනේ. විලියම් බෙයින්බ්‍රිජ් සිය පොතේ යෝජනා කරන්නේ රොබට් සහ මේරි ne න් ගේ ජීවන රටාව, කුසලතා සහ අවශ්‍යතා අතර ඇති වෙනස්කම් නිසා ඔවුන් එතරම් effective ලදායී හවුල්කාරිත්වයක් ඇති කර ගත් බවයි (බේන්බ්‍රිජ් 1978: 23-26).
1960 ගණන්වල මුල් භාගයේදී ඔවුන් දෙදෙනා මුණගැසී ආදරයෙන් බැඳී සිටියහ. ඔවුන් දෙදෙනාම විද්‍යාවේදය පල්ලියේ සාමාජිකයෝ වූහ. රොබට් සහ මේරි ne න් යන දෙදෙනාම පා a මාලාවක් හැදෑරීමට තෝරා ගත් අතර එය විද්‍යාත්මක විද්‍යා වෘත්තිකයෙකු වීමට පුහුණු කරයි. මෙය ඔවුන් එකිනෙකා සමඟ දැඩි චිකිත්සක සැසි වලට සම්බන්ධ විය. මනෝ විශ්ලේෂක ඇල්ෆ්‍රඩ් ඇඩ්ලර්ගේ කෘති හා විද්‍යාත්මක විද්‍යාව පිළිබඳ ඔවුන්ගේ නිෂේධාත්මක අදහස් රොබට් සහ මේරි ne න් අවබෝධ කරගත්තේ මෙම සැසිවලදී ය. ඔවුන් ආදරයෙන් බැඳුණු. ඔවුන් විවාහ වූ පසු රොබට් සහ මේරි ne න් ඔවුන්ගේ නම ඩි ග්‍රිම්ස්ටන් ලෙස වෙනස් කළහ.
In සාතන්ගේ බලය රොබට් ඇඩ්ලර්ගේ න්‍යාය විස්තර කරන්නේ “අනිවාර්ය අරමුණු අනුව එක් එක් පුද්ගලයා යම් දෙයක් ලුහුබඳිමින් සිටින බව උපකල්පනය කළ අතර, ඔහු කතා කළේ අප සැමට ඇති සවි conscious ානික අරමුණු හා අභිලාෂයන් ගැන නොව, අපගේ ක්රියාවන් සැබවින්ම පොළඹවන අවි cious ානික ගාමක බලවේගයන් ගැන ය. මේ [මේරි ne න්] සහ මම දෙදෙනාම එකඟ වූවෙමු. මෙම අවි cious ානික අරමුණු සවි ness ් to ාණිකත්වයට ගෙන ඒමෙන් ආතතීන්, පීඩන, ගැටුම්, ගැටලු සහ සෑම මිනිසෙකුටම යටත් වන අසමත් වීමේ හැඟීම සමනය කළ හැකි බව අපි ඇඩ්ලර් සමඟ එකඟ වෙමු ”(බේන්බ්‍රිජ් 1978: 27).
විද්‍යාත්මක විද්‍යාවේ නායකයා සහ ඔහුගේ ඉගැන්වීම් සහ නීතිරීති පිළිබඳව මෙම යුවළ කලකිරීමට පත්විය. ඔවුන් සිතුවේ ඇඩ්ලර්ගේ අවි cious ානික අරමුණු සොයා ගැනීමට ඔවුන් පා course මාලාවෙන් ඉගෙන ගත් ශිල්පීය ක්‍රම පහසු සහ effective ලදායී බවයි. 1963 දී රොබට් සහ මේරි ne න් විද්‍යාත්මක විද්‍යාව අතහැර ලන්ඩනයේ බලහත්කාරක විශ්ලේෂණයන් වර්ධනය කරන ලදී. එය චිකිත්සක කණ්ඩායමක් වන අතර එය සේවාදායක සංස්කෘතියක් ලෙසද හැඳින්විය හැකිය. රොබට් 1965 දී කණ්ඩායම විස්තර කළේය; “අපගේ පරමාර්ථය වන්නේ මිනිසුන් තමන් ගැන දැනුවත්ව සිටීමත්, තමන්ටත් අනෙක් අයටත් වඩා වගකීමෙන් කටයුතු කිරීමයි. ඕතඩොක්ස් මනෝ විශ්ලේෂකයින් මෙන් මානසික රෝගීන් සුව කිරීම ගැන අප එතරම් තැකීමක් නොකරමු. අපට අවශ්‍ය වන්නේ මිනිසුන්ට තමන්වම ඉටු කර ගැනීමට උපකාර කිරීමයි ”(බේන්බ්‍රිජ් 1978: 33).
බලහත්කාරක විශ්ලේෂණය ඉක්මණින් මිත්‍රත්ව ජාලයන් හරහා ගනුදෙනුකරුවන් ආකර්ෂණය කර ගැනීමට පටන් ගත් අතර පළමු වසර දෙකහමාර තුළ චිකිත්සාවට ඇතුළත් වූයේ ද ක්‍රියාවලියේ හරය සැකසූ අතර පසුව ඔවුන් කණ්ඩායමේ නම වෙනස් කරන ලදි. මෙම සේවාදායකයින් රොබට් සහ මේරි ne න් සමඟ තනි චිකිත්සක සැසි සහ කණ්ඩායම් සැසි සඳහා සහභාගී වූ අතර ඒ නිසා ඔවුන් සියල්ලන් අතර ඉක්මනින් බැඳුම්කර ඇති විය. මේ අනුව සහභාගිවන්නාට සංස්කෘතියෙන් බැහැර පුද්ගලයින් සමඟ ඇති බැඳීම දුර්වල වූ අතර ප්‍රජාව අතර අවිශ්වාසය ඇති විය. මෙහි ප්‍රති result ලය වන්නේ සමාජ ආවේගයක් ලෙස හැඳින්වීමයි. “සමාජ ප්‍රේරණයක දී, පුළුල් සමාජ ජාලයක කොටසක් බිඳ වැටෙන අතර එය තුළ ඇති සමාජ සබඳතා ශක්තිමත් වන අතර, පරස්පර වශයෙන්, ඉන් පිටත සිටින පුද්ගලයින් දුර්වල වේ” (බේන්බ්‍රිජ් 1978: 52).
විලියම් සිම්ස් බේන්බ්‍රිජ් පෙන්වා දෙන්නේ මෙම පුපුරා යාමේ ප්‍රේරකය චිකිත්සක සැසි මගින් ඇති කරන ලද සමීප සම්බන්ධතාවය බවයි. කණ්ඩායම එකිනෙකා හා චිකිත්සාව තුළ සම්පූර්ණයෙන්ම අන්තර්ග්‍රහණය වූ අතර බාහිර පුද්ගලයින් සමඟ තිබූ සබඳතාද අහිමි විය. මෙම කාරණය නිසා සමාජ ජාල හරහා නව සාමාජිකයින් බඳවා ගැනීම නවතා දැමූ අතර එහි ප්‍රති social ලයක් ලෙස සමාජ පුපුරා යාමක් සිදුවිය (Bainbridge 1978: 52).
බෙයින්බ්‍රිජ් යෝජනා කරන්නේ රොබට් සහ මේරි ne න් අනෙක් සාමාජිකයින් චිකිත්සකයින් වීමට තරම් වේගයෙන් පුහුණු නොකළ බැවින් කණ්ඩායමේ ප්‍රමාණය සීමා කරන සියලුම චිකිත්සක සැසිවාරවලට සහභාගී වීමට ඔවුන්ට සිදු වූ බවයි. ඔහු යෝජනා කරන්නේ ඔවුන් චිකිත්සකයින් පුහුණු කර ඇත්නම් “මෙම නව සංස්කෘතිය පුපුරා යාමක් ඇති කරනවාට වඩා ඉංග්‍රීසි සමාජය තුළ ව්‍යාප්ත වන්නට ඇත” (බේන්බ්‍රිජ් 1978: 52).
මෙම කණ්ඩායම සමාජයේ සෙසු කොටස් වලින් වෙන් වූ අතර එම නිසා ඔවුන් තවදුරටත් එම සමාජයේ සමාජ සම්මතයන් සම්බන්ධයෙන් පිළිගත හැකි හැසිරීම් වලට සීමා නොවීය. මෙයින් අදහස් කළේ “… ඔවුන්ට [විශේෂයෙන්] විශ්වාසයන් හා භාවිතයන් වර්ධනය කිරීමේදී බැහැර වීමට නිදහස තිබුණි” (බේන්බ්‍රිජ් 1997: 248). මේ අනුව කණ්ඩායමට ආගමික දෘෂ්ටියක් කරා ගමන් කිරීමට නිදහස තිබූ අතර එය එසේ විය. 23 ජුනි 1966 වන දින ලන්ඩනයෙන් බහමාස් බලා පිටත්ව යාමට ද ප්‍රොසෙස් ගත් තීරණයට මෙම සියලු අංග හේතු විය.
මෙම කණ්ඩායම නසාවු හි රැඳී නොසිටි නමුත් අවසානයේ මෙක්සිකානු යුකැටන් අර්ධද්වීපයේ එක්තුල් (ෂූ-ටූල්) හි නටබුන් වූ ගොඩනැගිලි සමූහයක පදිංචි විය. ප්‍රොසෙසියන්ස් විසින් ගොඩනැගිලි අළුත්වැඩියා කිරීම සහ තමන්ගේම එළවළු වගා කිරීම පිළිබඳව කටයුතු කරන ලදී. යාච් prayer ාව, නිරාහාරය සහ භාවනා කිරීම වැනි විවිධ සාම්ප්‍රදායික ආගමික කටයුතුවලටද ඔවුහු සහභාගී වීමට පටන් ගත්හ. මෙම කණ්ඩායම නව නම් ලබා ගැනීමේ පුරුද්ද ආරම්භ කළේ Xtul හි දී ය. මෙහි දී ඔවුන් තෝරා ගනු ලැබූ නමුත් පසු කාලීනව ඔවුන් පත් කරනු ලැබුවේ මේරි ne න් හෝ වෙනත් නායකයින් විසිනි.
ප්‍රොසෙසියන්ස් එක්ස්ටූල් හි සිටියදී සිදු වූ වැදගත්ම දෙය නම් ඉනෙස් සුළි කුණාටුව ඔවුන්ගේ දිවි ගලවා ගැනීමයි. කණ්ඩායම් සාමාජිකයන් විශ්වාස කළේ ඔවුන්ගේ පැවැත්ම හුදු අහම්බයක් පමණක් නොව, සොබාදහමේ දෙවියන්ගේ යහපත් හා අයහපත් පැති හමු වී ඇති බවයි. මෙම අදහස දෙවිවරුන් පිළිබඳ ඔවුන්ගේ පසුකාලීන විශ්වාසයන්ට තුඩු දෙයි. එක් කණ්ඩායමේ සාමාජිකයෙක් සාතන්ගේ බලයෙන් උපුටා දක්වමින්, “Xtul යනු අපට දෙවියන් වහන්සේව මුහුණට මුහුණ හමු වූ ස්ථානයයි. පල්ලිය පිහිටුවීමට හේතු වූයේ එම අත්දැකීමයි. කැපවීම සම්බන්ධයෙන් ගත් කල, වැඩ කරන ලෝකයකින් ඉරණමෙන් උදුරා ගත් අප සෑම කෙනෙකුම අපට දෙවියන්ගේ වෘත්තියක් ඇති බව සොයා ගත නොහැකි විය. ”(බේන්බ්‍රිජ් 1978: 68). කණ්ඩායම් සාමාජිකයින් තිදෙනෙකුගේ දෙමව්පියන් අතර ඇති වූ කලබලයක් නිසා ප්‍රොසෙසියන්වරුන්ට නැවත එංගලන්තයට යාමට සිදුවිය.
මේ අනුව මෙම ක්‍රියාවලිය චිකිත්සක කණ්ඩායමකට වඩා ලන්ඩනයේ බැල්ෆෝර් පෙදෙසට නැවත පැමිණියේය. සාමාජිකයන් පල්ලියේ සාම්ප්‍රදායික භූමිකාවන් බඳවා ගැනීම හා පරිත්‍යාග කිරීම (මුදල් ඉල්ලා සිටීම) භාර ගැනීමට පටන් ගත්හ. ඊළඟ වසර කිහිපය The Process සඳහා වර්ධන කාලයක් විය. මෙම කණ්ඩායම සැන් ෆ්රැන්සිස්කෝ, නිව් ඕර්ලියන්ස්, නිව් යෝර්ක්, රෝමය, පැරිස්, ඇම්ස්ටර්ඩෑම්, හැම්බර්ග් සහ මියුනිච් යන ප්‍රදේශවල පරිච්ඡේද සකස් කළහ.
මූල්‍යමය ගැටලු හේතුවෙන් 1968 දී රොබට් ඩි ග්‍රිම්ස්ටන් තම අනුගාමිකයින්ට අණ කළේ වචනය පතුරුවා හැර මුදල් ඉල්ලා සිටීමට මුදල් හෝ බඩු බාහිරාදිය නොමැතිව යුගල වශයෙන් ලෝකයට, විශේෂයෙන් ජර්මනියට යන්න. රොබට් මෙම සැලැස්මට සහය දැක්වූයේ මැතිව් ටෙන්, 1.1 හි ශුද්ධ ලියවිලි පද සමඟිනි. මතෙව් 10 වන පරිච්ඡේදයේ, ක්‍රිස්තුස් තම ගෝලයන්ට යුගල වශයෙන් පිටත් කර යැවීමට පෙර නගරයෙන් නගරයට ගොස් වචනය දේශනා කිරීමට උපදෙස් දෙයි. 1.2 ඔහු දුන් උපදෙස් දැන් අදාළ වේ. 6.3 මුදල් ගන්න එපා. මක්නිසාද යත්, පුද්ගලයාට [ප්‍රොසෙසියන්] තමාට එය අවශ්‍ය නොවේ. මක්නිසාද යත් අපගේ ශාරීරික අවශ්‍යතා අප විසින් අධ්‍යාත්මිකව ලබා දෙන අය විසින් සපුරාලනු ඇත… ”(බේන්බ්‍රිජ් 1978: 92) එබැවින් එය මතෙව් දස අදියර ලෙස හැඳින්වේ.
අවසානයේදී මෙම කණ්ඩායම 1970 දී එක්සත් ජනපදයේ පදිංචි වූ අතර බොස්ටන්, චිකාගෝ, නිව් ඕර්ලියන්ස් සහ නිව්යෝක් යන නගරවල ස්ථාවර පරිච්ඡේද පිහිටුවා කැනඩාවේ ටොරොන්ටෝහි අසාර්ථක එකක් ආරම්භ කළේය. Xtul හි අත්දැකීමෙන් පසු, රොබට් සහ මේරි ne න් කණ්ඩායමේ සෙසු අයගෙන් වෙන් වී ඔමේගා යන නම ලබා ගත්හ. කණ්ඩායමේ වඩාත්ම සාර්ථක වසර පුරාම මෙම යුවළ සංචාරය කළ අතර පණිවිඩකරුවන් විසින් පරිත්‍යාග කිරීමෙන් ලද මුදල් වලින් ඉතා හොඳින් ජීවත් වූහ.
1970 දශකයේ මුල් භාගයේදී ඔමේගාහි අභ්‍යන්තර ගැටලු ඇති වූ අතර මෙම ගැටලු සමූහය දෙකට බෙදීමට හේතු විය. රොබට් ඩි ග්‍රිම්ස්ටන් නව ක්‍රීඩාව ලෙස හැඳින්වූ දේ ක්‍රියාත්මක කිරීමට උත්සාහ කළ අතර එය සමූහය තුළ ලිංගික විමුක්තියකි. කණ්ඩායමේ සාමාජිකයන් අතර “සාතන් කෙරෙහි වැඩි වැඩියෙන් අවධාරණය කිරීම පිළිබඳව අතෘප්තියක්” ඇති බව යෝජනා වී ඇත (මෙල්ටන් 1996: 229). කණ්ඩායම සම්බන්ධයෙන් ඔහුගේ හැසිරීම හා ක්‍රියා කිරීම ඔහු සහ මේරි ne න් පමණක් නොව ඔහු සහ පාලක මණ්ඩලය වන මාස්ටර් කවුන්සිලය අතර ආතතියට හේතු විය.
මුදල් හා දේවධර්මීය ගැටලු මෙම ආතතිය වැඩි කිරීමට හේතු වන අතර ඒ සියල්ලේ ප්‍රති ulted ලය වූයේ 23 මාර්තු 1974 වන දින බලය පිළිබඳ ගුරු ධුරයෙන් රොබට් ඩි ග්‍රිම්ස්ටන් ඉවත් කිරීමට මාස්ටර්ස් කවුන්සිලයයි. ඉන්පසු ඔහු එක්සත් ජනපදයෙන් ඉවත්ව ගිය අතර නැවත ස්ථාපිත කිරීමට නොහැකි විය. ඔහුගේ ස්ථාවරය හෝ අනුගමනය කිරීම. මේරි ne න් සහ මාස්ටර්ස් කවුන්සිලය විසින් පවර්ගේ මූලධර්ම හා භාවිතයන් සමහරක් වෙනස් කර නව සහස්‍රයේ පදනම් ඇදහිල්ල හෝ වර්තමාන දෙවියන්ගේ ඇදහිල්ල පදනම් කර ගත්හ (බේන්බ්‍රිජ් 1978: 227-30).
1979 හි නව නායකත්වය යටතේ ක්‍රියාවලිය නැවත ස්ථාපිත කිරීමට සාර්ථක උත්සාහයක් ගත් අතර 1987 හි ප්‍රබල ව්‍යාප්තියක් ආරම්භ විය. මෙම පරිච්ඡේද ආරම්භ කරන ලද්දේ නිවාස නොමැති අයට උපකාර කිරීමේ පුරුද්ද මත ය. මෙම කණ්ඩායම ප්‍රොසෙසියන් සංගමය ලෙස හැඳින්වූ අතර සාමාන්‍යයෙන් ලෞකික සංවිධානයකි. ක්‍රියාවලියේ ඇදහිල්ල හා ඉගැන්වීම් යල්පැන ඇති බව ප්‍රකාශයට පත් කරන ලදි, ලේඛනාගාරය විනාශ කරන ලදි, සහ පල්ලිය 1993 හි විසුරුවා හරින ලදි. ප්‍රොසෙසියන් සංගමයේ සාමාජිකයන් අදටත් ලෞකික ප්‍රජා ක්‍රියාකාරී සංවිධානයක් ලෙස කටයුතු කරයි (පල්ලියේ අවසාන විනිශ්චය).
ඩොක්ටීස් / විශ්වාසයි
ක්‍රියාවලියේ මූලික පරිශුද්ධ පා text ය වූයේ බයිබලය, විශේෂයෙන් අළුත් ගිවිසුමේ මතෙව් පොතයි. මෙම කණ්ඩායම රොබට් ඩි ග්‍රිම්ස්ටන්ගේ රචනා කිහිපයක් සහ අනෙකුත් පල්ලියේ නායකයින්ගේ කෘති ශුද්ධ ලියවිලි පද ලෙස යොදා ගත්තේය. එළිදරව් පොතේ අනුප්‍රාප්තිකයක් වන “එක්ස්ටුල් සංවාද”, “පිටවීම”, “පවතින ආකාරයට”, “ක්‍රිස්තුස් වහන්සේ පැමිණ ඇත” සහ “අවසානයෙහි වඩදිය” ඇතුළත් වේ. අන්තර්ජාලයේ සොයාගත හැකි The Process හි ශුද්ධ ලියවිලි පද සඳහා උදාහරණ නම් “නිරයේ ඉටිපන්දමක්”, “යුද්ධයේ සාතන්” සහ “මනුෂ්‍යත්වය යක්ෂයා” යන්නයි.
ක්‍රියාවලියේ විශ්වාසයන් එකිනෙකට වෙනස් කාල දෙකකට වෙන් කළ හැකිය. මෙම කාලපරිච්ඡේදයන්ගෙන් පළමුවැන්න දෙවියන් වහන්සේ උත්තරීතරමයා ලෙස අවධානය යොමු කළ අතර ආරම්භක දෘෂ්ටිවාදය වූ අතර 1967 වන තෙක් එය පැවතුනි. දෙවන කාල පරිච්ඡේදය ඩි ග්‍රිම්සන් විසින් 1967 දී “ධූරාවලිය” නම් රචනාව ලියන විට ආරම්භ විය. විශ්වයේ ශ්‍රේෂ් God දෙවිවරුන් තිදෙනා වන යෙහෝවා, ලුසිෆර් සහ සාතන් (බේන්බ්‍රිජ් 1978: 176).
මුල් අවදියේදී, ක්‍රියාවලිය දෙවියන් වහන්සේ පරිපූර්ණ හා අසීමිත (දෙවියන් වහන්සේ) උත්තරීතරම තැනැත්තා ලෙස සැලකීය. ඔවුන් විශ්වාස කළේ මනුෂ්‍යත්වය දෙවියන් වහන්සේට ප්‍රතිවිරුද්ධ බවය, “මනුෂ්‍යත්වය යනු සීමා කිරීම් වල උගුලක් වන අතර දෙවියන් වහන්සේ අසීමිත ය” (බෙයින්බ්‍රිජ් 1978: 174). දෙවියන් වහන්සේගේ අවසාන සතුරා වන සාතන් ලෙස මනුෂ්‍යත්වය ලේබල් කරන ලදි. ඔවුන්ගේ එළිදරව්වේ විශ්වාසයන් දෙවියන් වහන්සේට විරුද්ධ වූ මනුෂ්‍යත්වයේ එම අංග විනාශ කිරීම කෙරෙහි යොමු විය. මේ අනුව, ඔවුන්ගේ බොහෝ චාරිත්‍ර හා චිකිත්සාවල අරමුණ වූයේ විශ්වය එක්සත් කිරීමේ කර්තව්‍යයට ක්‍රිස්තුස් වහන්සේට උපකාර කිරීම මගින් මෙම බලාපොරොත්තු රහිත මනුෂ්‍ය වර්ගයාගෙන් ගැලවීමයි.
මනුෂ්‍යත්වයේ ඉරණමෙන් බේරීමට ඇති මෙම ආශාවන් සමූහය නම් කිරීමට හේතු වේ. ඔවුන් භාවිතා කළ විවිධ චාරිත්‍ර හා චිකිත්සක අභ්‍යාස “ක්‍රියාවලි” ලෙස හැඳින්වේ. මේ අනුව, “ඔවුන්ගේ සමස්ත ව්‍යවසාය වෙනස් කිරීමට නැඹුරු ක්‍රියාවලියක් බව ඔවුන් තීරණය කළ අතර ඒ නිසා ඔවුන් ක්‍රියාවලිය යන නම භාවිතා කළහ” (බේන්බ්‍රිජ් 1997: 250).
කිතුනුවන් මෙන් දෙවියන් වහන්සේ තම එකම පුත් ක්‍රිස්තුස් වහන්සේ ලෝකයට එවා ඇත්තේ මිනිසාට ඇති ප්‍රේමය නිසා බව ක්‍රියාවලියේ සාමාජිකයෝ විශ්වාස කළහ. ක්‍රිස්තුස් වහන්සේගේ යුතුකම වූයේ දෙවිවරුන් හා මිනිසුන් අතර සන්නිවේදන සම්බන්ධකයක් ලෙස ක්‍රියා කිරීම සහ අවසානයේදී දෙවිවරුන් තිදෙනා සමඟි කිරීම ය (බෙයින්බ්‍රිජ් 1997: 253). ක්‍රිස්තුස් සහ සාතන් එකිනෙකට විරුද්ධ වූ අතර ප්‍රේමය, බිය, එකමුතුකම හා වෙන්වීම වැනි විවිධ ප්‍රතිවිරුද්ධ සාරධර්ම ඔවුන් සමඟ බැඳී තිබුණි. මෙම විශ්වාසය ඩී ග්‍රිම්ස්ටන්ගේ න්‍යායට තුඩු දෙයි, සියලු යථාර්ථය “ධ්‍රැවීය ප්‍රතිවිරුද්ධ යුගලවල ඡේදනය ලෙස අර්ථ දැක්විය හැකිය” යන කෘතියෙන් ඔහු විසින් ප්‍රකාශයට පත් කරන ලද ධ්‍රැවීය විශ්ව දෙක (බේන්බ්‍රිජ් 1978: 175).
ක්‍රියාවලි දෙවිවරුන් හා ක්‍රිස්තුස් වහන්සේ තිදෙනා කෙරෙහි අවධානය යොමු කරන ක්‍රියාවලි විශ්වාසයන්හි දෙවන කාල පරිච්ඡේදය තුළ මෙම ද්වි පරමාණුක සම්බන්ධතා පැහැදිලි වේ. ක්‍රියාවලි මූලධර්මයේ සඳහන් වූයේ විශ්වය නිර්මාණය කරන විට මෙම දෙවිවරුන් නිර්මාණය වී ඇති බවත් දෙවියන් වහන්සේ සුවිශේෂී පුද්ගලයන් හතරට (දෙවිවරුන්) බෙදී ඇති බවත්ය. දෙවිවරුන් “යථාර්ථයේ මූලික මිනිස් රටා තුනක් නියෝජනය කරන අතර සෑම එකක්ම මූලික ගැටලුවක් නියෝජනය කරයි” යැයි විශ්වාස කෙරිණි. හෝ වෙනත් වචන වලින් කිවහොත්, “සෑම දෙවියෙකුම ජීවත්විය හැකි හොඳම මාර්ගය පිළිබඳ මූලික ඉදිරිදර්ශනයක් ලෙස දැකිය හැකිය” (බේන්බ්‍රිජ් 1978: 176).
සෑම දෙවි කෙනෙක්ම යම් පුද්ගල ගති ලක්ෂණ නියෝජනය කළා. යෙහෝවා යනු “පළිගැනීමේ හා පළිගැනීමේ කෝපාවිෂ් god දෙවියා” වූ අතර ඔහු හික්මවීම, ධෛර්යය සහ යුතුකම හා නිර්මලකම වෙනුවෙන් කැපවීම ඉල්ලා සිටියේය. ලුසිෆර්, සැහැල්ලු දරන්නා ලෙසද හැඳින්වේ. ඔහු සාර්ථකත්වය හා සාමය අගය කළේය. සාතන් තම අනුගාමිකයන් තුළ ඉතා සුවිශේෂී ගුණාංග දෙකක් ඇති කළේය. පළමුවැන්න නම්, මිනිස් රාජධානියට වඩා ඉහළට නැගීමට, එහි අවශ්‍යතාවයන්ගෙන් තොර වීමට සහ “මුළු ආත්මය හා ශරීරයක්” බවට පත්වීමට ඇති ආශාවයි (බේන්බ්‍රිජ් 1978: 177). අනෙක් ගුණාංගය නම් මිනිස් රාජධානියට පහළින් ගිලී ප්‍රචණ්ඩත්වයට හා වෙනත් ආකාරයේ අධික ශාරීරික තෘප්තියට පත්වීමට ඇති ආශාවයි. ක්‍රිස්තුස් වහන්සේ දෙවියන් වහන්සේ මනුෂ්‍යයන් සමඟ ඇති සම්බන්ධය වන අතර ජීවිතයේ ගැටළු සහ දුෂ්කරතා මඟහරවා ගැනීමට අවශ්‍ය සියලු කුසලතා මිනිසුන්ට ලබා දෙයි. සෑම පුද්ගලයෙකුටම ඔවුන් සමඟ වඩාත්ම ගති ලක්ෂණ ඇති විශේෂිත දෙවියෙකු සිටියේය (බේන්බ්‍රිජ් 1978: 176-78).
මෙම දෙවිවරුන් දෙයාකාර යුගල වශයෙන් සංවිධානය විය. යෙහෝවා සහ ලුසිෆර් විරුද්ධවාදීන් වූ අතර ක්‍රිස්තුස් සහ සාතන් විරුද්ධ වූහ. ඔවුන් ප්‍රධාන පෞරුෂත්ව වර්ග හතරකට ඒකාබද්ධ කරන ලදි: යෙහෝවියානු-සාතනික, යෙහෝවියානු-ක්‍රිස්තියානි, ලුසිෆෙරියානු-සාතනික, සහ ලුසිෆෙරියානු-ක්‍රිස්තියානි. කණ්ඩායමට පිටින් සිටින පුද්ගලයින්ට ප්‍රශ්නාවලියකට පිළිතුරු දීමෙන් ඔවුන්ගේ පෞරුෂත්වය හෝ දෙවියන්ගේ රටාව සොයාගත හැකිය. ක්‍රියාවලියේ සාමාජිකයන් කණ්ඩායමේ සිටින ඔවුන්ගේ ඉහළ නිලධාරීන් හා සම වයසේ මිතුරන් සමඟ අන්තර් ක්‍රියා කරන අතර පසුව ඔවුන්ගේ අදහස් සාකච්ඡා කර දෙවියන්ගේ රටාවක් තීරණය කරයි. මෙම ලේබල කණ්ඩායමේ සාමාජිකයන් අතර බහුලව භාවිතා විය. පසුව සෑම රටාවකටම ඉහළ (ධනාත්මක) සහ පහළ (negative ණ) මට්ටමක් රොබට් ඩි ග්‍රිම්ස්ටන් විසින් පවරන ලදී.
“දෙවියන්ගේ ක්‍රීඩාව” අවසානයකට පැමිණෙමින් පවතින බවත්, ඒ සමඟම ලෝකය බවත් කණ්ඩායමේ සාමාජිකයන් විශ්වාස කළහ. යෙහෝවා සහ ලුසිෆර් ඔවුන්ගේ මනසෙහි ගැටුම පිළිබඳ සටන අවසන් වීමෙන් පසුව එක්සත් වීමට එක් විය. ක්‍රියාවලි ශුද්ධ ලියවිල්ලේ මෙසේ සඳහන් වේ, “ප්‍රේමය තුළින් ක්‍රිස්තුස් සහ සාතන් ඔවුන්ගේ සතුරුකම විනාශ කර අවසානය සඳහා එකතු වී ඇත, ක්‍රිස්තුස්ව විනිශ්චය කිරීමට, සාතන් විනිශ්චය ක්‍රියාත්මක කිරීමට…. ක්‍රිස්තුස් සහ සාතන් එක් වූ අතර, බැටළු පැටවා සහ එළුවා, නිර්මල ප්‍රේමය ස්වර්ගයේ මුදුනෙන් පැවත එන අතර නිරයේ ගැඹුරේ සිට මතු කරන ලද පිරිසිදු වෛරය සමඟ එක්විය… අවසානය දැන්. නව ආරම්භය පැමිණේ ”(බේන්බ්‍රිජ් 1997: 245).
ශික්ෂණ / ක්රියාවන්
ක්‍රියාවලියේ සාමාජිකයින් කණ්ඩායමේ සිටි කාලය පුරාම විවිධ චාරිත්‍ර වාරිත්‍රවලට සම්බන්ධ වූහ. මෙම චාරිත්‍ර සමහරක් මහජනයාට විවෘත වූ අතර බොහෝ ඒවා පෞද්ගලිකව පැවැත්විණි. බොහෝ චාරිත්‍ර වාරිත්‍ර ක්‍රිස්තියානි පිළිවෙත් වන විවාහ, බව්තීස්මය සහ සබත් සභාව වැනි දේවලට සමාන විය. කෙසේ වෙතත්, කණ්ඩායමට ආවේණික වූ බොහෝ චාරිත්‍ර වාරිත්‍ර තිබුණි.
පල්ලිය විසින් ඉදිරිපත් කරන ලද ඇතැම් විවාහ පිළිවෙත් වෙනස් ලෙස පෙනුනද පල්ලිය තුළ බොහෝ විවාහයන් සාමාන්‍ය ලෙස ලේබල් කරනු ලැබේ. නිදසුනක් වශයෙන් පල්ලිය සමලිංගික යුවළයන්ගේ විවාහය සිදු කළේය. කණ්ඩායමේ සාමාජිකයන් මූලික වශයෙන් විවාහ වී ඇත්තේ පල්ලියට බව විශ්වාස කරන ලද අතර විවාහක යුවළයන් වෙන්වීම සාමාන්‍ය සිරිතක් විය. මන්දයත් එක් අයෙකු වෙනත් නගරයක වෙනත් මධ්‍යස්ථානයකට යවනු ලැබේ (Bainbridge 1978: 162).
බව්තීස්මය යනු සාමාජිකයෙකු එක් තත්වයක සිට තවත් තත්වයකට ගෙන යාමේ චාරිත්‍ර වේ. ධූරාවලිය තුළ මඟ දිගේ සෑම පියවරකදීම ඒවා සිදුවිය. මෙම චාරිත්‍ර සාමාන්‍යයෙන් පුද්ගලික විය, ඇසොලයිට් ආරම්භයක් වූ විට හැර. බොහෝ ක්‍රියාවලි චාරිත්‍ර වල මෙන්. ගායනා භාවිතා කරන ලදී. බව්තීස්මයේදී ගායනා යනු ආරම්භක ගීතිකාව වන අතර ජීවන ජලයේ අපව පවිත්‍ර කරන්න. බව්තීස්ම වන පුද්ගලයාට යම් සංකේතයක් ලබා දී ඇති අතර එය ඔවුන් ඉහළ මට්ටමකට ගමන් කිරීම නිරූපණය කරයි. නිදසුනක් ලෙස ආරම්භක සිට මැසෙන්ජර් වෙත යන පුද්ගලයාට සාතන්ගේ නියෝජිතයා වූ මෙන්ඩිස් එළු ලාංඡනයක් ලබා දෙන ලදී, පසුකාලීනව මෙය රිදී කුරුසියක් ලෙස රතු සර්පයෙකු සමඟ වෙනස් කරන ලදි (බේන්බ්‍රිජ් 1997: 256).
සෑම සතියකම සෙනසුරාදා රාත්‍රියේ සබත් සභාව පැවැත්වූ අතර එය සියලුම සාමාජිකයින්ට එකට එකතු විය හැකි කාලය විය. එය සිදු වූයේ විශේෂිත ආකාරයකින් සංවිධානය කරන ලද ඇල්ෆා චාරිත්රානුකූල කාමරයේ ය. කාමරයේ මැද දෙපස රවුම් පූජාසනයක් තිබී ඇත, එකක් වතුර භාජනයක් සහ අනෙක ගිනි බඳුනක් සමඟ ය. සහභාගිවූවන් පූජාසනය වටා රවුමක බිම කුෂන් මත වාඩි වූ අතර පූජකයන් දෙදෙනා කාමරයේ ප්‍රතිවිරුද්ධ පැතිවල පුටු මත එකිනෙකාට මුහුණ ලා සිටියහ. පූජකයන් දෙදෙනා පූජනීය හා එවැන්ජලිස්ත ලෙස හැඳින්වේ. පූජා කරන්නා ක්‍රිස්තුස්ව සංකේතවත් කරන අතර එවැන්ජලිස්තවරයා සාතන්ව නියෝජනය කරයි. පූජකයා බොහෝ උත්සවයේ මුලසුන හොබවන අතර එවැන්ජලිස්තවරයා චිත්තවේගීය දේශනය පවත්වයි. මෙම චාරිත්‍රයට සබත් එක්රැස්වීම් ඇතුළත් විය. සබත් සභාවේ බොහෝ සංකේතවාදයන් ක්‍රියාවලි විශ්වාසයන්ගේ ප්‍රධාන මූලධර්මය වන “දෙවිවරුන්ගේ ද්විත්ව සම්බන්ධතා සහ ක්‍රිස්තුස්ගේ හා සාතන්ගේ එක්සත්කම” (බෙයින්බ්‍රිජ් 1978: 190-94) සම්බන්ධය.
චාරිත්‍ර වාරිත්‍ර සමඟ මෙම ක්‍රියාවලිය “ඔවුන්ගේ ආත්ම සුව කිරීම” සඳහා වූ චිකිත්සක අභ්‍යාස භාවිතා කළේය. මූලික චිකිත්සක සැසිය වූයේ ටෙලිපති සංවර්ධනය කිරීමේ කවයයි. TDC, සාමාජිකයන් විසින් සඳහන් කරන ලද පරිදි, සහභාගිවන්නන්ගේ ටෙලිපති බලතල වර්ධනය කිරීම අරමුණු කරගත් කණ්ඩායම් සහ යුගල අභ්‍යාස ගණනාවකින් සමන්විත විය. ක්‍රියාවලියේ සාමාජිකයන් ටෙලිපති සැලකුවේ “වඩාත් දැනුවත් වීම, අනෙක් පුද්ගලයින් අතර සංවේදීතාව වැඩි කිරීම… පුද්ගලයෙකුගේ හැඟීම තේරුම් ගැනීමට හැකිවීම, ඒ හරහා ඔහු සමඟ කතා නොකරම ගමන් කිරීම” (බේන්බ්‍රිජ් 1978: 198). ඒ හා සමාන තවත් අභ්‍යාසයක් වූයේ සති අන්තයේ රාත්‍රී දෙකම සිදු වූ මිඩ්නයිට් භාවනාවයි. මෙම ක්‍රියාකාරකමෙහි භාවනාව අදහස් යුගලයක් කෙරෙහි අවධානය යොමු කරනු ඇත, එක් නිෂේධාත්මක හා ධනාත්මක එකක් වන අතර සහභාගිවන්නන්ට ආශීර්වාද හා බර අතර ගැටුමේ විසඳුමක් ලෙස සේවය කිරීමට අදහස් කරන ලදි (බේන්බ්‍රිජ් 1978: 203).
ප්‍රගතිය යනු බාහිර පණිවිඩකරුවන්, ආරම්භකයින් සහ ගෝලයන් සඳහා වඩාත්ම වැදගත් රැස්වීම් ය. මේවා ක්‍රියාවලිය පිළිබඳ අධ්‍යාපනය සමඟ කටයුතු කළ අතර ඒවා චිකිත්සක විය. රැස්වීම් පැය තුනක පමණ කාලයක් කෙටි විවේකයක් සහිතව පැවති අතර සාමාන්‍යයෙන් සඳුදා සහ බදාදා රාත්‍රී පැවැත්විණි. ක්‍රියාකාරකම් මෙම රැස්වීම්වල පළමු කොටස ගත් අතර දෙවන භාගය ක්‍රියාවලි දේවධර්මය හැදෑරීම සඳහා විය. එවැනි එක් ක්‍රියාකාරකමක් පුහුණු පුහුණු ශුන්‍ය ලෙස හැඳින්වේ. මේ සඳහා සාමාජිකයන් දෙදෙනා මුළුමනින්ම නිශ්චලව වාඩිවී සිටින අතර ප්‍රතිචාර නොදක්වා දීර් eyes කාලයක් එකිනෙකාගේ දෑස් දෙස බලා සිටිති. මෙම පරීක්ෂණය “සමත්” වීමට පුද්ගලයෙකුට ඔහුගේ / ඇයගේ අවධානය වෙනතකට හැරවීමට දරන සියලු උත්සාහයන් සම්පූර්ණයෙන්ම නොසලකා හැරිය යුතුය (බේන්බ්‍රිජ් 1978: 203-06).
මෙම ක්‍රියාවලිය මගින් උප-සිහිසුන් හැඟීම් සහ අරමුණු අනාවරණය කර ගැනීම සඳහා ඔවුන් පී-විෂය පථයක් ලෙස හැඳින්වෙන විද්‍යුත් උපකරණයක් භාවිතා කළහ. පී-විෂය පථය විද්‍යා ologist යාගේ ඊ-මීටරය මෙන් සෑදී ඇති අතර එය ජෛව ප්‍රතිපෝෂණ හා බොරු අනාවරක යන්ත්‍රවලට සමාන තාප සංවේදී මෙවලමකි. චිකිත්සකවරයකු සහ සේවාදායකයින් එකක් හෝ වැඩි ගණනක් සම්බන්ධ වූ සැසිවලදී පී-විෂය පථය භාවිතා කරන ලදී. චිකිත්සකවරයා සේවාදායකයාගෙන් ප්‍රශ්න ඇසූ අතර යන්ත්‍රයේ කියවීම් පටිගත කළේය. මෙම කියවීම් ඉලක්ක රේඛාවකට සංවිධානය කර ඇති අතර එමඟින් සේවාදායකයාගේ අවසාන උප ons ාතන ඉලක්කය සොයාගත හැකිය (බේන්බ්‍රිජ් 1978: 211-16).
නිකායේ ඉහළ මට්ටමේ සාමාජිකයින් සහභාගී වූ සමාන චිකිත්සක / සොයාගැනීම් සැසි කිහිපයක් විය. මෙම සැසිවාරවල අනෙකුත් සාමාජිකයින්ගේ මෙන්, පුද්ගලයාගේ ටෙලිපති සංවර්ධනය කිරීම සහ ඔවුන්ගේ හැසිරීමට බලපාන උප ons ාණ අරමුණු සහ භීතීන් මතුපිටට ගෙන ඒම කෙරෙහි අවධානය යොමු කරන ලදී. විලියම් සිම්ස් බේන්බ්‍රිජ් යෝජනා කරන්නේ සියලුම සාමාජිකයින් සඳහා මෙම සැසි භාවිතා කිරීම සහභාගී වූවන් මත පාලනය කිරීමේ මාධ්‍යයක් බවයි. ඔහු සාතන්ගේ බලයෙන් මෙසේ පවසයි, “චිකිත්සක අභ්‍යාස කිහිපයක් සහභාගිවන්නාට සියළුම හැඟීම් ප්‍රකාශ කිරීමට සහ ඔහුගේ සියලු ක්‍රියා පිළිගැනීමට බල කළේය. පුද්ගල චිකිත්සකයින්, හෝ සෙසු [ප්‍රොසෙසියන්] කණ්ඩායම්, පසුව පුද්ගලයා අපේක්ෂිත දිශාවට නැමී, සියුම් නමුත් නිරපේක්ෂ ආකාරයකින් ඔහුව පාලනය කරයි ”(බේන්බ්‍රිජ් 1978: 222).
සංවිධානය / නායකත්වය
ක්‍රියාවලියේ සාමාජිකයින් ඉතා සවිස්තරාත්මක ධූරාවලියකට සංවිධානය කරන ලදී. ධූරාවලිය පදනම් වී ඇත්තේ ක්‍රියාකාරිත්වය මත මිස ගුණාත්මක භාවයෙන් නොවන බවත්, ඉහළින් සිටින පුද්ගලයින් වඩා හොඳ නොවන නමුත් විශේෂිත කාර්යයන් ඉටු කළ බවත් පැවසේ (බේන්බ්‍රිජ් 1978: 153). බෙයින්බ්‍රිජ් ප්‍රකාශ කරන්නේ මෙම “… මධ්‍යම මට්ටමේ සාමාජිකයින් සූරාකෑම සහ පාලනය කිරීම මගින් සත්‍ය වශයෙන්ම තෘප්තිය ලබා දීම සහ පැමිණීමට වඩා වැඩි තෘප්තියක් ලබා දෙන පොරොන්දුව” (බේන්බ්‍රිජ් 1978: 142).
තත්වය අනුපිළිවෙලෙහි කාර්යභාරයන් වූයේ: ඇසොලයිට්, ආරම්භ කිරීම, පිටත මැසෙන්ජර් (ඕපී), ඉන්සයිඩ් මැසෙන්ජර් (අයිපී), අනාගතවක්තෘවරුන්, පූජකවරුන්, ස්වාමිවරුන් සහ ඔමේගා. එක් තත්වයක සිට තවත් තත්වයකට මාරුවීම පුද්ගලයෙකු බව්තීස්ම විය. ඇසොලයිට්ස් යනු කණ්ඩායමට එක්වීම සඳහා පළමු පියවර ගත් නමුත් සැබෑ වැදගත්කමක් නැති අයයි. ආරම්භකයකු වීම සඳහා ඇසොලයිට්ස් සමහර පන්තිවලට සහභාගී වී භාවනා කිරීම සහ නිරාහාරව සිටීම සඳහා සහභාගී විය. ආරම්භක කණ්ඩායම තුළ නිශ්චිත කාර්යයන් කිසිවක් නොතිබූ අතර පණිවිඩකරුවන් ලෙස බඳවා ගනු ලැබුවේ සමහරුන් පමණි.
පණිවිඩකරුවෙකු වීමේ ක්‍රියාවලිය ඊට වඩා බොහෝ සෙයින් දුෂ්කර වූ අතර දුෂ්කර විය. කෙසේ වෙතත්, පුද්ගලයෙකු පිටත මැසෙන්ජර් තත්ත්වය ලබා ගත් පසු ඔවුන්ට ඔවුන්ගේ පූජනීය නාමය ලබා දී, මැසෙන්ජර් මහල් නිවාසයට ගෙන ගොස් මාස දොළහක් එහි රැඳී සිටිමින් පරිත්‍යාග කිරීමට පටන් ගත්හ. OP ද මෙම මාස දොළහ තුළ බ්‍රහ්මචාරීව සිටීමට අපේක්ෂා කරන ලදී. පුද්ගලයෙකු අනෙක් උසස් තත්වයන්ට පිවිසියේ කෙසේද යන්න පැහැදිලි නැත, නමුත් සෑම කෙනෙකුම පල්ලිය තුළ වැඩි වගකීමක් සහ විශාල කාර්යභාරයක් ඉටු කරයි. මෙම ඉහළ කාර්යභාරයන් ඉටු කළ පුද්ගලයින්ගේ සංඛ්‍යාව සාමාන්‍යයෙන් සීමිත විය.
සාක්ෂාත් කර ගැනීමට වඩා නියම කරන ලද එකම තත්වය ඔමේගා ය. එයට හේතුව එය සමන්විත වූයේ රොබට් සහ මේරි ne න් පමණක් වන අතර ඔවුන් කණ්ඩායමේ ආරම්භකයින් සහ නායකයින් බව පිළිබිඹු විය. ඔමේගා සාමාන්‍යයෙන් අනෙක් සියලුම සාමාජිකයන්ගෙන් වෙන්ව සිටින අතර දුරින් පාලනය විය.
1972 දී කණ්ඩායම විසින් බෙදා හරින ලද පත්‍රිකාවක් වන “ෆැක්ස් එන් ෆිගර්ස්” සාමාජිකත්වය 100,000 ඉක්මවා ඇති බව ප්‍රකාශ කළ අතර “1971 දෙසැම්බර් වන විට ගතානුගතික ඇස්තමේන්තුවක් අනුව [ප්‍රොසෙසියන්] සංඛ්‍යාව 100,000 සීමාව ඉක්මවා ගියේය. එය වේගයෙන් වර්ධනය වෙමින් පවතී ”(බෙයින්බ්‍රිජ් 1978: 144 හි උපුටා දක්වා ඇත). සහභාගිවන නිරීක්ෂකයෙකු ලෙස කණ්ඩායම හැදෑරූ බේන්බ්‍රිජ්, ඇස්තමේන්තු කර ඇත්තේ සමූහයේ සත්‍ය සංඛ්‍යා 200 සිට 250 දක්වා පරාසයක පවතින බවයි (බේන්බ්‍රිජ් 1978: 144). ඔහු අනුමාන කරන්නේ 100,000 යනු වීදි ඉල්ලීම් සඳහා දායක වූ හෝ වෙනත් ආකාරයකින් නාමික ආකාරයකින් නිරත වූ පුද්ගලයින් සංඛ්‍යාව පිළිබඳ තක්සේරුවකි. සාමාජිකත්වය සංකීර්ණ ආරම්භක උත්සව මාලාවකට සම්බන්ධ වන හෙයින්, සාමාජිකත්වය සමඟ හේතු සම්බන්ධතා සමාන කිරීම නුසුදුසුය (බේන්බ්‍රිජ් 1978: 144).
ගැටළු / අභියෝග
ක්‍රියාවලිය ප්‍රමුඛ වූ විට එය විශාල අවධානයක් දිනා ගත්තේය. සාතන් දෙවියෙකු ලෙස විශ්වාස කිරීම නිසා මිනිසුන් යක්ෂ වන්දනාකරුවන් ලෙස හැඳින්වූහ. බොහෝ නව ආගමික ව්‍යාපාර මෙන්ම ප්‍රචණ්ඩත්වයට හා අසභ්‍ය ලිංගික ක්‍රියාවන්ට සහභාගී වී ලෝකයේ අවසානය ගෙන ඒමට උත්සාහ කළ බවට ද ඔවුන්ට චෝදනා එල්ල විය (සංස්කෘතික විරෝධී කණ්ඩායම් පිළිබඳ තොරතුරු). විලියම් සිම්ස් බේන්බ්‍රිජ් මෙම චෝදනා ප්‍රතික්ෂේප කරමින් කියා සිටියේ, “ප්‍රචණ්ඩත්වයක් සහ විචක්ෂණ ලිංගිකත්වයක් නොතිබුණි, නමුත් සාම්ප්‍රදායික ආගමට වඩා විශිෂ්ට සෞන්දර්යාත්මක හා බුද්ධිමත් විකල්පයක් මට හමු විය” (බෙයින්බ්‍රිජ් 1991: 1).
අවසාන විනිශ්චයේ මුල් ක්‍රියාදාම පල්ලියෙන් අතු බෙදී ඇති බව පෙනෙන කණ්ඩායම් කිහිපයක් අද පවතී. මෙම කණ්ඩායම් ක්‍රියාවලියේ සමහර විශ්වාසයන් බෙදා හදා ගන්නා නමුත් මේවා විවිධ පරමාදර්ශ සමඟ සංයෝජනය කර ඔවුන්ගේම දේවධර්මයන් සකස් කර ගත්හ. මෙම කණ්ඩායම් වලින් එකක් වන්නේ ප්‍රජා ක්‍රියාකාරී සංවිධානයක් වන ප්‍රොසෙසියන්ස් සංගමය වන අතර එය බොහෝ දුරට ලෞකික බව පෙනේ. තවත් කණ්ඩායමක් වන්නේ දෙවියන්ගේ ඇදහිල්ල පදනම් කිරීමයි. මෙම කණ්ඩායම The Process හි මහා භේදයේ ප්‍රති result ලයක් වන අතර එය මෙහෙයවනු ලැබුවේ මේරි ne න් විසිනි. අද මෙම කණ්ඩායම කෙතරම් ශක්තිමත්ද යන්න පැහැදිලි නැත. මෙම ක්‍රියාවලියේ තවත් අනුප්‍රාප්තිකයා ටෙරාන් ඇණවුම විය හැකි නමුත් මෙම කණ්ඩායම ගැන එතරම් දැනුමක් නැත.
ආශ්රිත
බේන්බ්‍රිජ්, සිම්ස් විලියම්. 1978. සාතන්ගේ බලය. බර්ක්ලි, සීඒ: කැලිෆෝනියා විශ්ව විද්‍යාල මුද්‍රණාලය.
බේන්බ්‍රිජ්, සිම්ස් විලියම් .1997. “අවසාන විනිශ්චයේ ක්‍රියාවලි සභාව.” පි 241-66 in ආගමික ව්‍යාපාරවල සමාජ විද්‍යාව, සංස්කරණය කළේ විලියම් සිම්ස් බේන්බ්‍රිජ් විසිනි. නිව් යෝර්ක්: රූට්ලෙජ්.
බේන්බ්‍රිජ්, සිම්ස් විලියම්. 1991. “සාතන්ගේ ක්‍රියාවලිය.” පි. 297-310 in සාතන් බිය, සංස්කරණය කළේ ජේම්ස් ටී. රිචඩ්සන්, ජොයෙල් බෙස්ට් සහ ඩේවිඩ් ජී. බ්‍රොම්ලි විසිනි. නිව් යෝර්ක්: ඇල්ඩින් ඩි ග ru යිටර්.
මෙල්ටන්, ගෝර්ඩන් ජේ. 1996. ”අවසාන විනිශ්චයේ ක්‍රියාවලිය.” පි. 229-30 in ඇමරිකානු ආගම් පිළිබඳ විශ්වකෝෂය, සංස්කරණය කළේ ජේ. ගෝර්ඩන් මෙල්ටන් විසිනි. ඩෙට්රොයිට්: ගේල් රිසර්ච් සමාගම.
ප්රකාශන දිනය:
8 ඔක්තෝබර් 2016
