ගොවිපල කාල නියමය
1966 (මාර්තු): සැන් ෆ්රැන්සිස්කෝ ප්‍රාන්ත නිදහස් විශ්ව විද්යාලයේ කොටසක් ලෙස ස්ටීවන් ගැස්කින් “උතුරු ඇමරිකානු සුදු මායා කර්මය” සහ “පාරභෞතික අධ්‍යාපනය (මෙටා පීඊ)” යන පා including මාලා ඇතුළු පන්ති පැවැත්වීය.
1967 (පෙබරවාරි): සැන් ෆ්රැන්සිස්කෝ රාජ්ය විද්යාලයේ ගැලරි විවේකාගාරයේ (ගුප්ත) ආගම්වාදයේ රාමු තුළ මනෝ වි conscious ානය ගවේෂණය කිරීම සඳහා නිර්මාණය කරන ලද විවෘත රැස්වීමක් සඳුදා රාත්රී පන්තිය ආරම්භ කළේය.
1969: සතියකට සහභාගිවන්නන් දහසකට වැඩි සංඛ්‍යාවක් ආකර්ෂණය කර ගනිමින් සඳුදා රාත්රී පන්තිය පවුලේ සුනඛයා වෙත මාරු විය. පංතිය නැරඹීමට ඇමරිකානු ආගමික ඇකඩමියේ දේවධර්මාචාර්යවරුන් සහ ඇමතිවරුන් කණ්ඩායමක් පැමිණ ඇති අතර ඊළඟ වසරේදී “පාරේ” යන ලෙස ගෑස්කින්ට ඒත්තු ගැන්වීය.
1970: ගස්කින් සිය “ශිෂ්‍යයන්” සමඟ කැරවාන් හි කොටසක් ලෙස එක්සත් ජනපදය හරහා සංචාරය කිරීම සඳුදා රාත්රී පන්තිය කල් තැබීය.
1970 (ඔක්තෝබර් 12) සිට 1971 (සැප්තැම්බර්): ගැස්කින් සහ සඳුදා රාත්රී පන්තියේ නියාමකයින් 200 ක් පමණ කැරවාන් විසින් මෙහෙයවන ලද අතර, මනෝවිශ්ලේෂණය ඇමරිකානු නගර කරා ගෙන එන අතර, බස්රථ තිස් තිහක සිට බස් හැටකට වැඩි සංඛ්‍යාවක් දක්වා වර්ධනය වී තිබේ. වෙනත් වාහන දුසිම් ගණනක්.
1971: කැලිෆෝනියාවට ආපසු පැමිණි පසු, ගැස්කින් සහ කැරවාන් සාමාජිකයින් ප්‍රජාවක් පිහිටුවීම සඳහා ටෙනසිහි ඉඩම් මිලදී ගැනීම සඳහා ඔවුන්ගේ සම්පත් රැස් කිරීමට කැප වූහ.
1971: ගෑස්කින් සහ කැරවාන් ටෙනසිහි සමර්ටවුන් හි මාටින් ෆාම් වෙත පැමිණියහ. අක්කර 650 ක භූමි භාගයක මෙම කණ්ඩායම ආරම්භක පදිංචිය ස්ථාපිත කිරීමට භාවිතා කළහ.
1971: ටෙනසිහි නැෂ්විල්ට දකුණින් අක්කර 1,050 ක කළු හංසයා ගොවිපොළක පළමු ගෙවීමත් සමඟ ගොවිපල නිල වශයෙන් ආරම්භ කරන ලදී.
1971: වියලි භාණ්ඩ වෙළඳසැල විවෘත විය.
1972: ෆාම් හි ස්වදේශික රොක් එන් රෝල් සංගීත කණ්ඩායම ගෑස්කින් සමඟ වෙරළ තීරයේ සංචාරය කළ අතර උද්‍යානවල සහ ශිෂ්‍ය මධ්‍යස්ථානවල නොමිලේ සංදර්ශන ඉදිරිපත් කළද සාමාජිකත්වය ප්‍රවර්ධනය කළේය.
1972: ගොවිපල සායනය සහ ගොවිපල පාසල ආරම්භ කරන ලදී.
1973: මරිජුවානා වගා කිරීම සඳහා ගොවිපල වැටලීම, මරිජුවානා ආගමික පූජාවක් ලෙස වලංගු කිරීමට ෆාම් විසින් (අසාර්ථක) උත්සාහයක් ගත් මොහොත; ගැස්කින් ඇතුළු තිදෙනෙකු අත්අඩංගුවට ගනු ලැබීය.
1974: ෆාම් විසින් ලාභ නොලබන 501 (ඇ) 3 සංවිධානයක් වන ප්ලෙන්ටි ඉන්ටර්නැෂනල් ආයතනය පිහිටුවන ලද අතර එය ලෝකයේ බහුලත්වය සහ දැනුම සියල්ලන්ගේම ප්‍රයෝජනය සඳහා ආරක්ෂා කිරීමට හා බෙදා ගැනීමට උපකාරී වේ.
1974: පොත් ප්රකාශන සමාගම ප්‍රකාශයට පත් කිරීම හේයි බීට්නික්! මෙය ගොවිපල පොතයි, ෆාම් හි ආයතනික හා අධ්‍යාත්මික දිශානතිය ග්‍රහණය කරගත් පෙළකි.
1974: ෆාම් දේපලෙහි ගංජා වගා කිරීම සම්බන්ධයෙන් ගෑස්කින් සහ “ගොවිපලවල්” තිදෙනෙකු වසරක සිර ද was ුවමක් ලැබීය.
1975: ගොවිපල ප්රජාව දිගින් දිගටම ව්‍යාප්ත වූ අතර 750 කට වැඩි පිරිසක් ෆාම් හෝම් ලෙස හැඳින්වූහ. සවුත් බ්‍රොන්ක්ස්, මියාමි, ශාන්ත ලුවී, වොෂිංටන් ඩීසී, චිකාගෝ, කැරිබියන්, ග්වාතමාලාව, මධ්‍යම ඇමරිකාව, අප්‍රිකාව සහ බංග්ලාදේශය යන රටවල කැපී පෙනෙන උදාහරණ සහිතව බහුල මධ්‍යස්ථාන බිහි වීමට පටන් ගනී.
1976: ඉනා මැයි ගෑස්කින් ප්‍රකාශයට පත් කරන ලදී අධ්‍යාත්මික වින්නඹු මාතාවස්වාභාවික දරු උපත් සංකල්පයට කාන්තාවන්ගේ පරම්පරාවක් හඳුන්වා දුන් අතර ගැස්කින් ජාතික හා ජාත්‍යන්තර කීර්තියක් ලබා ගත්තේය.
1977: පීටර් ජෙන්කින්ස්, ද ෆාම් වෙත ඔහුගේ සංචාරය විස්තර කරමින්, “ඇමරිකාවේ ඇවිදින්න” ප්‍රකාශයට පත් කළේය ජාතික භූගෝලීය ගොවිපල ප්රජාව සඳහා ජාතික අවධානය දිනා ගැනීම.
1978: ප්ලෙන්ටි බ්‍රොන්ක්ස් මධ්‍යස්ථානය ආරම්භ කළ අතර 1978 සිට 1984 දක්වා සවුත් බ්‍රොන්ක්ස් හි ක්‍රියාත්මක වූ ප්ලෙන්ටි ගිලන්රථ සේවාව ආරම්භ කළ අතර හදිසි ප්‍රතිචාර සහ ප්‍රවාහන කටයුතු මෙන්ම දකුණු බ්‍රොන්ක්ස් පදිංචිකරුවන්ට හදිසි වෛද්‍ය කාර්මිකයන් ලෙස පුහුණුව ලබා දෙමින් ඔවුන්ට නගරය සමඟ රැකියා ලබා ගත හැකි විය.
1978: ගොවිපල සිය පළමු පිහිනුම් කුහරය විවෘත කළේය; හෙපටයිටිස් රෝගයක් නව සාමාජිකයින් සඳහා ගොවිපල දොරටුව තාවකාලිකව වසා දැමූ අතර එමඟින් චන්ද්‍රිකා ගොවිපලවල් කිහිපයක ජනගහනය ඉහළ ගියේය.
1979: හැම් ගුවන්විදුලි කාර්ය මණ්ඩලය විසින් “නියුක් බස්ටර්” නිපදවන ලද අතර එය දැන් විකිරණ අනතුරු ඇඟවීම ලෙස හඳුන්වන ගයිගර් කවුන්ටරයකි. පීටර් ජෙන්කින්ස් ප්‍රකාශයට පත් කළේය ඇමරිකාව පුරා ඇවිදින්න පොත් ආකාරයෙන්.
1980: ප්ලෙන්ටි, එහි නිර්මාතෘ ස්ටීවන් ගෑස්කින් සමඟ ස්වීඩනයේ ස්ටොක්හෝම් නුවරදී වාර්ෂිකව පිරිනමන පළමු නිවැරදි ජීවනෝපාය ත්‍යාගය “අද අප මුහුණ දී සිටින හදිසි අභියෝගයන්ට ප්‍රායෝගික හා ආදර්ශවත් පිළිතුරු සපයන” අයට ගෞරව කිරීම සහ සහයෝගය දැක්වීම සඳහා පිරිනමනු ලැබේ.
1980: දැනට පවතින චන්ද්‍රිකා ගොවිපලවල් XNUMX ක් ඔවුන්ගේ දේපළ විකුණා දැමූ අතර, එම නිවැසියන්ගෙන් බොහෝ දෙනෙක් ටෙනසි ගොවිපල වෙත ගියහ.
1980: ප්‍රාන්ත පොලිසිය ජුලි 11 වන දින රාත්‍රියේ ගොවිපල වටලා ගංජා පැල සොයමින් රග්වීඩ් පිට්ටනියක් බවට පත්විය. මෙම වැටලීම ජූලි 11 වන දින වාර්ෂික රග්වීඩ් දින උළෙල ආරම්භ විය.
1981-1982: නිව් යෝර්ක් ෆාම් විසින් කිඩ්ස් ටු ද කන්ට්‍රි වැඩසටහන ආරම්භ කළ අතර අවදානම් සහ නාගරික තරුණ තරුණියන් ද ෆාම් වෙත සොබාදහම භුක්ති විඳීමට සහ සාම අධ්‍යාපනය හැදෑරීමට කටයුතු කළේය.
1982: ගොවි ජනගහනය ජනගහනයෙන් 1,200 කට වැඩි විය, ළමුන් අඩකට වඩා; වාර්ෂික නරඹන්නන් 20,000 කට වඩා වැඩි විය.
1983: ජනගහන වර්ධනය සහ වැඩිවන ආර්ථික උත්සුකයන් හේතුවෙන්, “වෙනස” සිදුවිය, ගොවිපල ව්‍යුහය මුළුමනින්ම සාමූහික නොවී, සියල්ල පොදු වූ අතර සමුපකාරයකට වෙනස් විය. ඉඩම් පොදු වූ නමුත් ප්‍රජා වියදම් සඳහා මාසික බදු අය කරන ලදී. ගොවිපල ජනගහනය විශාල ලෙස අඩු විය.
1984: ගොවිපල රොසිනැන්ටේ ආරම්භ කරන ලද අතර එය වින්නඹු මාතාවන්ගේ පුහුණු මධ්‍යස්ථානයක් සහ සම්පූර්ණ ජ්‍යෙෂ් community ප්‍රජා ජීවන මධ්‍යස්ථානයක් සහිත උපත් මධ්‍යස්ථානයක් ලෙස නිර්මාණය කර ඇත. උපකාරක ජීවන සහ වැඩිහිටි දිවා සුරැකුම්වල සිට මියයන අය සඳහා ආගන්තුක සත්කාරය දක්වා සේවාවන් තිබේ.
1984: ගොවිපල ව්‍යාපාරය, සූර්ය ඉලෙක්ට්‍රොනික්ස්, එස්ඊ ඉන්ටර්නැෂනල්, ඉන්කෝපරේටඩ්, ගයිගර් කවුන්ටර, විකිරණ අනාවරක සහ තවත් දේවල සංවර්ධකයෙකු, නිෂ්පාදකයෙකු සහ බෙදාහරින්නෙකු බවට පත්විය.
1987: ෆාම් දේපල සඳහා අවසන් වරට ගෙවන ලද අතර එය මුලින් 1971 දී අක්කරයකට ඩොලර් හැත්තෑවකට මිලදී ගන්නා ලදී.
1990: ෆාම් සිය පළමු විකල්ප බලශක්ති ප්‍රදර්ශනය පැවැත්වීය.
1992: බිග් හංසයා සහ බිග් බිග්බි දියඇලි වල ප්‍රධාන ජල වනාන්තර සහ ඇළ දොළ ආරක්ෂා කිරීමේ මාධ්‍යයක් ලෙස හංස සංරක්ෂණ භාරය පිහිටුවන ලදී.
1992: විකල්ප බලශක්ති ප්‍රදර්ශනය අස්වනු උළෙල බවට පත්විය.
1993: ප්‍රථම ගොවිපල වෙබ් අඩවිය නිර්මාණය කරන ලද අතර, දැනට පවතින සියලුම ව්‍යාපාර සහ වැඩසටහන් වෙත සබැඳි ඇත.
1994: හංස සංරක්ෂණ භාරය සමර්ටවුන් අසල අක්කර 100 ක් බිග් බිග්බි ක්‍රීක් හි දිය ඇල්ලෙන් මිලදී ගත් අතර එය දැන් හඳුන්වනු ලබන්නේ “හයිලන්ඩ් වුඩ්ස් සංරක්ෂණය” ලෙසිනි.
1994: ගොවි ප්රජාව විසින් සමකාලීන අභියෝගයන්ට නිර්මාණාත්මක විසඳුම් ගවේෂණය කරමින් සංස්කෘතික පරිවර්තනය තුළින් පෘථිවිය යථා තත්ත්වයට පත් කිරීම සඳහා කැපවී සිටින තිරසාර ජීවන රටාව පිළිබඳ ගිල්වීමේ පාසලක් වන ඉකෝවිලේජ් පුහුණු මධ්‍යස්ථානය විවෘත කරන ලදී.
1997: පළමු යුනිටිෆෙස්ට් ෆාම් හිදී පැවැත්විණි.
2000: හංස සංරක්ෂණ භාරයට ස්වාභාවික උරුම සංරක්ෂණ සම්මානය ටෙනසි පරිසර හා සංරක්ෂණ දෙපාර්තමේන්තුවෙන් ලැබුණි. ෆාම් යෝගා චිත්‍රාගාරය සහ ගොවිපල ප්‍රතිචක්‍රීකරණ මධ්‍යස්ථානය යන දෙකම විවෘත විය.
2002: ද ෆාම් හි හිටපු සහ වර්තමාන සාමාජිකයින් විසින් සාමකාමී, සාධාරණ හා තිරසාර ලෝකයක් අනාගත පරම්පරාවන් සඳහා පොදු මානව වර්ගයා අවධාරණය කිරීම, අවිහිංසාව ප්‍රවර්ධනය කිරීම සහ වැඩ කිරීම තුළින් සාමකාමී, යුක්ති සහගත සහ තිරසාර ලෝකයක් නිර්මාණය කිරීමට උත්සාහ කළ ලොව පුරා සිටින මිනිසුන්ගේ ජාලයක් වන පීස්රූට්ස් සන්ධානය ආරම්භ කරන ලදී. යුද්ධයේ මූල හේතු ඉවත් කරන්න.
2002: ගොවිපල පාසල උණුසුම් වීමට වඩා වැඩි අධ්‍යාපනික 501 (ඇ) 3 ව්‍යාපෘතියක් පිහිටුවා ගත් අතර, සියලු වයස්වල සිසුන්ට අවිහිංසාවාදී, දේශපාලනික නොවන සහ අවිහිංසාවාදී මාධ්‍යයන් තුළින් ලෝක සංස්කෘතීන් අතර අවබෝධය, දැනුම සහ අනුකම්පාව වර්ධනය කිරීමට උපකාරී වේ. අද වන විට, ලොව පුරා ක්විල්ට් 10,000 කට වැඩි ප්‍රමාණයක් නිර්මාණය කර යවා ඇති සිසුන් 1,000 කට ආසන්න සංඛ්‍යාවක් වෙත උණුසුම් වීමට වඩා වැඩි ප්‍රමාණයක් පැමිණ තිබේ.
2005: කැත්‍රිනා සුළි කුණාටුවෙන් පසු, ස්වේච්ඡා සේවකයින් පනහකට වැඩි පිරිසක් ගල්ෆ් වෙරළ තීරයේ හදිසි සහන කටයුතු සඳහා සහභාගී වූ අතර, 30 අගෝස්තු 2005 වන දින පැමිණ ඊළඟ වසර තුන සඳහා රැඳී සිටියහ.
2006: ගොවිපල පැවැත්මේ වසර තිස්පහක් විය.
2006: ෆාම් අත්දැකීම් වැඩසටහන හරහා අමුත්තන්ට අලුතින් විවෘත කරන ලද ඩිස්ක් ගොල්ෆ් පිටිය ඇතුළුව ෆාම් හි සියලුම අංග භුක්ති විඳිය හැකිය.
2010: ජනවාරි 12 වන දින හයිටියේ ඇති වූ භූමිකම්පාවට සහන සැපයුම් යැවීම සහ වෛද්‍ය ස්වේච්ඡා සේවකයන්ට සහය දැක්වීමෙන් බහුතරයක් ප්‍රතිචාර දැක්වීය.
2010: සැන් ෆ්රැන්සිස්කෝ හැර යන කැරවාන් හතළිස් වැනි සංවත්සරය පැවැත්විණි.
2011: ෆාම් ප්රජාව ආරම්භ කිරීමේ හතළිස් වැනි සංවත්සරය පැවැත්විණි.
2014 (ජූලි 1): ස්ටීවන් ගැස්කින් සිය නිවසේදී අභාවප්‍රාප්ත විය.
FOUNDER / GROUP HISTORY
දකුණු ටෙනසිහි තවමත් දියුණු වෙමින් පවතින ප්‍රජාවක් වන ෆාම් සම්පූර්ණයෙන් වටහා ගැනීම සඳහා, අපි මුලින් වෙනත් තැනක බැලිය යුතුය
හැට ගණන්වල සැන් ෆ්රැන්සිස්කෝහි සැතපුම් 2,300 ක් away තින් තවත් කාලයකට, හිපි කණ්ඩායමක් ස්ටීවන් ගැස්කින්ගේ මනෝවිශ්ලේෂණයෙන් ආනුභාව ලත් අධ්‍යාත්මික ඉගැන්වීම් වටා එක්රැස් වූ විට. ගොවිපල පදිංචිකරුවෙකු වන ඇල්බට් බේට්ස් විසින් විස්තර කරන ලද්දේ “ගැරී ස්නයිඩර් / ඇල්බට් හොෆ්මන් / ලූ ගොට්ලීබ් නහරයේ ප්‍රෝටෝ-හිපි” (බේට්ස් 1993) ලෙස ය. ගැස්කින්ගේ කතාව බොහෝ විට ආරම්භ වන්නේ ඔහුගේ සඳුදා රාත්රී පන්තිය ආරම්භ කිරීමත් සමඟ ය. “තාරකා තලය” ගවේෂණය කිරීම සඳහා, අවම වශයෙන් මුලදී, මනෝවිශ්ලේෂණ අත්හදා බැලීම් තුළින් වි ness ානයේ යථාර්ථයන් කළ හැකි විය. [රූපය දකුණේ] පංතිය වැඩෙත්ම, ඊට සම්බන්ධ වූවන්ට වඩාත් පැහැදිලිව පෙනුනේ, පශ්චාත් යුධ ඇමරිකානු සංස්කෘතියේ රාමු ප්‍රතිනිර්මාණය කිරීම සඳහා ප්‍රබල මෙවලමක් කණ්ඩායම විසින් අනාවරණය කර ගත්තා පමණක් නොව, වඩා වැදගත් ලෙස මූලික ආගමික සත්‍යයක් සොයා ගැනීමයි (හරහා සියලු ජීවීන් අතර මෙන්ම මිනිසුන් සහ සොබාදහම අතර නිරපේක්ෂ අන්තර් සම්බන්ධතාවය පිළිබඳව කණ්ඩායම ටෙලිපති දැනුවත් කිරීම ලෙස හැඳින්වේ. ස්නයිඩර්ගේ බෞද්ධ ක්‍රියාකාරිත්වය, හොෆ්මන්ගේ යුක්තිය පසිඳලන දේශපාලන තියටර්ස් සහ ගොට්ලීබ්ගේ හැට ගණන්වල යුගයේ කොමියුනිස්ට් මෝනිං ස්ටාර් රැන්ච් (මෝනිංස්ටාර් කොමියුනය හෝ ඩිගර් ෆාම් ලෙසද හැඳින්වේ) මගින් සංකේතවත් කරන ලද නොවරදින ජාතිවාදී විවෘත භාවය ඉල්ලා සිටින බේට්ස්ගේ තක්සේරුව ගැස්කින්ගේ ස්ථානගත කරයි. ආගමික හා ප්‍රායෝගිකව ඉගැන්වීම්, පරිභෝජන ක්‍රම මත පුරෝකථනය කරන ලද සම්බන්ධතාවයන්ගෙන්, වගකීම් ආකෘති බවට සමාජය පරිවර්තනය කිරීමේ අධ්‍යාත්මික ව්‍යාපෘතියක් ලෙස. කාලයාගේ ඇවෑමෙන්, දයානුකම්පාව සහ ක්‍රියාකාරිත්වය සඳහා වූ මෙම ආගමික කැපවීම “ලෝකය වෙනස් කිරීම” සඳහා සම්පත් හා ශක්තිය වගා කිරීම සඳහා කැප වූ කොමියුනයක් වන ෆාම් සමඟ සම්බන්ධ වේ (ගැස්කින් 1976: 165).
1935 දී කොලරාඩෝ හි ඩෙන්වර් හි උපත ලැබූ ගැස්කින් සාපේක්ෂව සාම්ප්‍රදායික ඇමරිකානු හැදී වැඩීමකට මුහුණ දුන් අතර, ඔහුගේ කාලයේ සිටි බොහෝ ඇමරිකානු තරුණයින් මෙන්, වයස අවුරුදු දාහතේදී මැරීන් බළකායට බැඳීමට ගත් තීරණයත් සමඟ එය අවසන් විය. 1953 දී කොරියාවට යොදවා ඇති ගැස්කින් යුද්ධයේ භීෂණය මුලින්ම අත්විඳිමින්, “මියගිය හා තුවාල වූ මිතුරන් කිසිවෙකුගේ දේශයෙන් ආපසු ගෙන යාමට” ඔහුට බල කළ ආකාරය විස්තර කළේය (ගැස්කින් 2005: 8). එවැනි අත්දැකීම් සාමකාමීත්වය සඳහා වූ ඔහුගේ කැපවීම සහ ප්‍රචණ්ඩත්වය වැඩි ප්‍රචණ්ඩත්වයකට පමණක් හේතු වන බවට වූ විශ්වාසය තහවුරු කරමින් වසර පහළොවකට පසු ඔහුගේ ඉගැන්වීම්වල අවසානයේදී මතුවිය හැකි පදනම් විශ්වාසයන්ට වේදිකාව සකසයි. 1955 දී මැරීන් බළකායෙන් නිදහස් වූ පසු, ගැස්කින් නැවත එක්සත් ජනපදයට පැමිණියේ බිඳුණු ආත්මයක්, ගසාගෙන යාම සහ මත්පැන් පානය කිරීමෙනි. ඔහු හුස්ම හිර කරන පශ්චාත් යුධ ඇමරිකානු සමාජයක් යැයි හැඟෙන දේ තුළ ඔහුගේ අනාගත භූමිකාව වටහා ගැනීමට උත්සාහ කළේය. අවසානයේදී අධ්‍යාපනයට පිවිසි ගැස්කින් 1962 දී ශාස්ත්‍රවේදී උපාධියක් සහ 1964 දී සැන් ෆ්රැන්සිස්කෝ රාජ්ය විද්යාලයෙන් (ගැස්කින් 1990) එම්.ඒ. 1964 සිට 1966 දක්වා කාලය තුළ ඔහු විද්යාලයේ පළමු වසරේ ඉංග්‍රීසි, නිර්මාණාත්මක ලිවීම් සහ සාමාන්‍ය අර්ථකථන ඉගැන්වීය. මෙය ගෑස්කින් ආයතනික අධ්‍යාපනයේ ශාලාවලින් පිටතට ගෙන ඒමටත්, ඉගෙනීමේ පර්යේෂණාත්මක කලාපවලටත් සක්‍රීයව අනාවරණය වී ගවේෂණය කරන හිපි විසින් ගවේෂණය කරන ලදී. ප්‍රති සංස්කෘතිය.
In හයිට් ඇෂ්බරි ෆ්ලෑෂ්බැක්, ගැස්කින් ස්වයං සහ වාර්ගික සොයාගැනීම් සඳහා යතුර (ඔහු විශ්වාස කළ) වර්ධනය වෙමින් පවතින ප්‍රතිසංස්කෘතියකට ඔහුගේ ආරම්භක පිබිදීම විස්තර කරයි. 1967 වන විට, සැන් ෆ්රැන්සිස්කෝ හිපි මල් බල දර්ශනය සඳහා නිවහනක් ලෙස ඉස්මතු විය, අධ්‍යාත්මික විසඳුම් සහ සංස්කෘතික විකල්ප සෙවීම සඳහා “ඔබේ හිසකෙස්වල මල්” සමඟ හයිට් දිස්ත්‍රික්කයට බැස ගිය ගෝත්‍ර, ගුරුවරුන් සහ ක්‍රියාකාරී ආත්මයන්ගේ ලිහිල් ප්‍රතිසංස්කෘතික එකතුවකි. අනුරූප භෞතිකවාදය, උදාසීන පරිභෝජනය සහ පුළුල් ලෙස පිළිගත් අසමානතා (වාර්ගික, ස්ත්‍රී පුරුෂ භාවය, පන්ති) විසින් නිර්වචනය කරන ලද පශ්චාත් යුධ ඇමරිකානු සමාජයකට. විවිධ සිසුන්ගේ ක්රියාවන් අනුගමනය කරමින්, ගස්කින් හිපි ජීවන රටාව වැලඳ ගනිමින් සංස්කෘතික වශයෙන් ඉවත් වීමට තෝරා ගත්තේය. ඔහු පසුව සටහන් කරන පරිදි කැරවාන්, මෙම ක්‍රියාවලිය අධ්‍යාපනයෙන් not ත් නොවී, ගුරුවරයා ලෙස ගැස්කින් බිහිවීමත් සමඟ නව අධ්‍යාපන ව්‍යුහයක් සෙවීම සඳහා යොමු විය: “මට එය කිරීමට යමෙකු අවශ්‍ය යැයි මට හැඟුණි, මම ඒ සඳහා යමෙකු සොයමින් ගියෙමි, මම යමෙකු සොයමින් සිටියෙමි අවුරුදු ගණනාවක් තිස්සේ එසේ කරන්න, මට ඒ සඳහා කිසිවෙකු සොයා ගැනීමට නොහැකි වූ අතර, යමෙකු විය යුතු යැයි මට හැඟුණි ”(ගෑස්කින් 2007: 66). ගුප්ත විද්‍යාව, මැජික්, ජනප්‍රිය දර්ශනය සහ මනෝ විද්‍යාව පිළිබඳ සාහිත්‍යය ඒකාබද්ධ කරන සැන් ෆ්රැන්සිස්කෝ ප්‍රාන්තයේ නිදහස් විශ්ව විද්යාලයේ 1966 මාර්තු මාසයේදී ගැස්කින් අවිධිමත් පන්ති පැවැත්වීම ආරම්භ කළේය. මෙම පංති, ඔහුගේ පූර්ණ (හා සෞන්දර්යාත්මක) හිපි ජීවන රටාව වැලඳ ගැනීමත් සමඟ විද්‍යාලය සමඟ ඔහුගේ කොන්ත්‍රාත්තුව අවසන් කිරීමට හේතු විය. මෙම පා courses මාලා (“ඒකාබද්ධ ක්ෂේත්‍ර න්‍යායේ අත්හදා බැලීම්”, “අයින්ස්ටයින්, මැජික් සහ දෙවියන්,” “උතුරු ඇමරිකානු සුදු මායා කර්මය” සහ “පාරභෞතික අධ්‍යාපනය (මෙටා පීඊ)” යන මාතෘකා සහිතව මෙම පා courses මාලා පරිණාමය විය. ගැස්කින්ගේ සඳුදා රාත්රී පන්තිය නිර්වචනය කර ආගමික සංස්කෘතියකට වේදිකාව සකසා ද ෆාම් ආරම්භයත් සමඟ අවසන් වේ.
ගැස්කින් පළමු සඳුදා රාත්රී පන්තිය පෙබරවාරි මාසයේ 1967 සැන් ෆ්රැන්සිස්කෝ ප්‍රාන්ත විද්යාලයේ ගැලරි විවේකාගාරයේදී ආරම්භ කළේය.
ඔහුගේම වචන, “මගේ සෙසු ට්‍රිපර්වරුන් සමඟ උපදෙස් ලබා ගැනීම… අදහස වූයේ ට්‍රිප් කිරීම සහ සමස්ත මානසික හා මනෝවිද්‍යාත්මක ලෝකය පිළිබඳ සටහන් වෙනත් ට්‍රිපර් සමඟ සංසන්දනය කිරීමයි” (ගැස්කින් 2005: 9). තිමෝති හොඩ්ග්ඩන් තවදුරටත් විරාම ලකුණු කරන පරිදි, “ගෑස්කින් සඳුදා රාත්රී පන්තිය සංකල්පනය කළේ කාර්මික ශිෂ් ization ාචාරයේ එන්ට්‍රොපික් ප්‍රවණතාවන්ට ප්‍රතිරෝධය දැක්වීමේ වැදගත් කාර්යයක් ඉටු කිරීම සඳහා බරපතල ට්‍රිපර් රථ සඳහා ඉහළ සහ ඉහළ මට්ටමක සිටීමට, drugs ෂධ ආධාරයෙන් හෝ නැතිව වාහනයක් ලෙස ය. ”(2008: 117). මනෝ විද්‍යාත්මක අත්දැකීම් ලෝක ආගම් හා සම්බන්ධ වන්නේ කෙසේද යන්න සාකච්ඡා කිරීම සඳහා සාපේක්ෂව කුඩා, විවෘත රැස්වීමක් ලෙස ආරම්භ වූ දේ, අවසානයේදී සතිපතා හිපි වන්දනා ගමනක් දක්වා වර්ධනය විය. වි conscious ානයේ මට්ටම් සහ නව ප්‍ර .ාවන්ත ක්‍රම ගවේෂණය කිරීමට ආරක්ෂිත ඉඩක් සොයන අයට. මනෝ විද්‍යාත්මක අත්හදා බැලීම් “හර්මෙටික් ජ්‍යාමිතිය, මැසොනික්-රෝසික්‍රුකියන් ගුප්ත විද්‍යාව, එකංකර්…” (බේට්ස් සහ මිලර් 1995: 373) සිට “මැජික්, ටෙලිපති, මිථ්‍යා විශ්වාස, මනෝ විද්‍යාව, අමතර සංවේදී සංජානනය, සුරංගනා කතා, [සහ] සාමූහික අවි cious ානය… ”(Gaskin 2005: 25), මනෝවිශ්ලේෂණ වි ness ානය“ මනස විදහා දැක්වීම ”(යෙදුමේ අර්ථකථන අර්ථය) ට වඩා වැඩි යමක් කරන බවට වර්ධනය වන ආගමික දැනුවත්භාවය වර්ධනය කිරීමට පන්තිය ඉඩ ලබා දුන්නේය. අවසානයේදී, සාමූහිකව ප්‍රකාශයට පත් කරන ලද පටිගත කරන ලද සාකච්ඡාවලදී ග්‍රහණය කර ගත් පරිදි සඳුදා රාත්රී පන්තිය, [දකුණේ රූපය] මනෝවිශ්ලේෂණ මගින් “විශ්වයේ මෙම කොටස සඳහා ඔබේ වගකීම” අනාවරණය විය (ගැස්කින් 2005: 25).
1967 අවසානය වන විට, මෙම කුඩා සිසුන් සහ සොයන්නන් කණ්ඩායමක් "ආදරය සහ විශ්වාසය මත පදනම් වූ මනෝවිද්‍යාත්මක ප්‍රජාවක් බවට පත් වී ඇති අතර සාමකාමී හා ලස්සන සතුටින් හා තරමක් සෞඛ්‍ය සම්පන්න සහ හොඳ සිහිකල්පනාවෙන් සිටීම" (ගස්කින් 2005: 6). එහි පළමු වසර තුළදී, ගස්කින් නව සාමාජිකයින් සඳහා ගිණුම් කිරීම සඳහා පන්තිය ග්ලයිඩ් අනුස්මරණ එක්සත් මෙතෝදිස්ත පල්ලියේ පහළම මාලය වෙත ගෙන ගියේය. ගැස්කින් සහ ඔහුගේ සිසුන් “මනස නිශ්ශබ්ද කිරීමට සහ ආත්මය පෝෂණය කිරීමට” (Fike 2005:9) “කණ්ඩායම විසින් බෙදාගත් මනෝවිද්‍යාත්මක අත්දැකීම් ලෝක ආගම්වල ඉදිරිදර්ශනයට ඇතුළත් කිරීම කෙරෙහි අවධානය යොමු කළහ” (Gaskin 2012:10). ප්‍රශ්නෝත්තර ආකෘතියක් හරහා ගැස්කින් විසින් අවිධිමත් ලෙස මෙහෙයවන ලද, සඳුදා රාත්රී පන්තිය ජීවමාන පල්ලියක් ලෙස ක්‍රියාත්මක වූ අතර, “සියලු ජීවිතයෙහි අන්තර් සම්බන්ධිතභාවය පිළිබඳ ආගමික දැනුවත්භාවය ග්‍රහණය කර ගැනීම සඳහා තාරකා තලයේ රළ පැදවීමට පැමිණ සිටි අයට තල්ලු කිරීමට උපකාරී විය. ” (ගස්කින් 2005:13). “ආත්මයේ ලෝලීන්” ලෙස සඳුදා රාත්රී පන්තිය පුද්ගලික පිබිදීම සහ අන්තර් පුද්ගල ඥානාලෝකය වැළඳ ගත් අතර, තාක්ෂණික අවබෝධය සහ ක්‍රියාකාරී දැනුවත්භාවය වෙනුවට පුද්ගල (සහ සාමූහික) ආත්මය තුළට පුරාවිද්‍යා ගමනක් ආදේශ කළේය. පංතිය සහ ගැස්කින්ගේ මනෝවිද්‍යාත්මක හෙළිදරව් කිරීම්, බටහිර ගුප්ත විද්‍යාව, වේදාන්ත සහ සෙන් බුද්ධාගම, 1960 දශකයේ අග භාගයේ ඇමරිකාවේ පුද්ගලයා සහ ප්රජාව මුහුණ දෙන විපත්, ප්‍රචණ්ඩත්වය සහ විරසක භාවයට අභියෝග කිරීම සඳහා නව එළිපත්තක් සැපයීය. පරිවර්තනීය හැකියාවන්ගෙන් යුත් සංස්කෘතික ව්‍යාපාරයක් තුළ සම්පුර්ණයෙන්ම ගැස්කින්ගේ ආගම් ඉගැන්වීම් කතා කළේ නැතිවූ පරම්පරාවක අධ්‍යාත්මික අත්හැරීම, අතහැර දැමීමක් අවසානයේ ආගමික කොමියුනයක් පිහිටුවීම හරහා ජය ගැනීමයි.
මාර්තු 1969 වන විට, පන්තිය 500 ට වඩා වැඩි පිරිසක් ඇදී ගියේය; සති නවයක් ඇතුළත පංතිය 1,500 පුද්ගලයින්ගේ උච්චතම ස්ථානයට පැමිණියේය
පවුලේ සුනඛයා විසින් මෙහෙයවනු ලබන පැසිෆික් වෙරළ තීරයේ නර්තන ශාලාවට නැවත ගෑස්කින් ගෙන යාමට. [දකුණේ පින්තූරය] සංජානනයේ දොරවල් මුළුමනින්ම විවෘතව තිබියදී, ගැස්කින් සහ ඔහුගේ සිසුන් එකිනෙකා මත යැපීමේ යථාර්ථයට දුරකථන මාර්ගයෙන් ප්‍රවේශ වීමේ පාඩම් සැබෑ කර ගැනීමට උත්සාහ කළහ. කෙන්ට් ප්‍රාන්තයේ සමූල re ාතනයෙන් පසුව පැවති රැස්වීමකදී පංතියේ සිට සංක්‍රමණය වූ මෙම අරමුණ පිළිබඳ හැඟීම වඩාත් හොඳින් නිදර්ශනය කරයි කල්පනා එක්තරා ආකාරයකට රංගනයයි සමහර ප්‍රධාන මූලධර්මයන්ට අනුව. හැටේ දශකයේ දේශපාලන ic යන් (නිදසුනක් ලෙස, ප්‍රජාතන්ත්‍රවාදී සමාජයක් සඳහා ශිෂ්‍යයන් හෝ බ්ලැක් පැන්තර් පක්ෂය සඳහා ශිෂ්‍යයන්) සහ හිපි (සංස්කෘතික හා ආගමික වශයෙන් ස්ථානගත කර ඇති නමුත් දේශපාලනික නොවන) අතර වර්ධනය වන බෙදීම් ද මෙම රැස්වීම මගින් ග්‍රහණය කර ගන්නා ලදි. මනෝවිශ්ලේෂණ-ප්‍රේරිත අධ්‍යාත්මික දැක්ම, ජීවිතය පරම වටිනාකමක් බවට පත්කිරීමේදී, අන් අය වෙනුවෙන් සහ අන් සියල්ලන් වෙනුවෙන් පරිශුද්ධ ජීවන අවකාශයකට පුද්ගලයාට බල කරයි. මතභේදාත්මක රැස්වීමක් අවසන් වන විට, මූලික වශයෙන් මනෝවිද්‍යාත්මක වි ness ානය ආගමික අවංකභාවය, දයානුකම්පාව සහ සමාජ සාධාරණත්වය ශක්තිමත් කළ බව පිළිගැනීම මත පදනම්ව, “වැඩි ප්‍රචණ්ඩත්වයට පිළිතුරක් නොවන බව” අවබෝධ විය (ස්ටීවන්සන් 2014a: 10; ගැස්කින් 2007: 134- 36).
1969 ශීත In තුවේ දී ඇමරිකානු ආගමික ඇකඩමිය සහ බයිබලීය සාහිත්‍ය අධ්‍යයනය සඳහා වූ සංගමය ඔවුන්ගේ වාර්ෂික රැස්වීම සැන් ෆ්රැන්සිස්කෝ හි පැවැත්වීය. ඇමතිවරුන් හා දේවධර්මවාදීන් කුඩා කණ්ඩායමක් සඳුදා රාත්රී පන්තියකට සහභාගි වූහ. ගැස්කින්ගේ අධ්‍යාත්මික දර්ශනය සහ ආගමික ඉගැන්වීම් “පරම්පරා අතර වර්ධනය වන භේදය සුව කිරීමට උපකාරී වනු ඇතැයි” විශ්වාස කරයි (Fike 2012: 10), කණ්ඩායම “[ගස්කින්] ඔවුන්ගේ සියලුම පල්ලිවල කථන චාරිකාවක් සඳහා මාව යොමු කළේය” (ගෑස්කින් 2007: 6) . සඳුදා රාත්රී පන්තියේ අවිධිමත් සාකච්ඡා ආකෘතිය පිළිබිඹු කරමින් කැරවාන් වචනයේ පරිසමාප්ත අර්ථයෙන්ම ගැස්කින් සහ ඔහුගේ පංතියේ අධ්‍යාත්මික සෙවකයින් පාරට ගෙන ගියේය. එක්සත් ජනපදය තරණය කරන විට 200 කට අධික පිරිසක් ගෑස්කින් වෑන් රථ හා බස් රථවල ගමන් කළහ. මිනිසුන්ගේ මූලික තීක්ෂ්ණ බුද්ධිය වෙත යොමු කරමින් “ඔබ තුළ සිදුවන දේ ඔබෙන් පිටත යන දෙයට සමාන වේ. කැරවාන් හි අප මට්ටමින් ප්‍රකාශ වන සෑම දෙයක්ම… සියලු මනුෂ්‍ය වර්ගයාගේ අන්වීක්ෂයකි. ඒ නිසා අපි එතැනින් එහාට මෙහාට යද්දී සෑම කෙනෙකුටම එය සකසා දෙන්නෙමු ”(ගෑස්කින් 2007: 11).
250 ඔක්තෝබර් 300 සිට 12 සැප්තැම්බර් දක්වා පාසල් බස් රථ තිස් දෙකකින්, පරිවර්තනය කරන ලද පාන් වෑන් සහ බෙදාහැරීමේ ට්‍රක් රථ ඇතුළු තවත් වාහන හතළිහකින් සහ හිපි 1970-1971 කින් සෑදී ඇති කැරවාන් XNUMX ඔක්තෝබර් XNUMX සිට XNUMX සැප්තැම්බර් දක්වා රට පුරා සැරිසැරුවේය. සමූහයේ හවුල් හෙළිදරව් කිරීම් සහ අධ්‍යාත්මික සත්‍යයන් යථා තත්වයට පත් කිරීම සඳහා ප්‍රාන්ත හතළිස් දෙකක. දක්වා ඇති පරිදි කැරවාන්,
ගැස්කින් සහ ඔහුගේ ආධ්‍යාත්මික ගවේෂකයින් ගෝත්‍රිකයන් සඳුදා රාත්‍රියේ පාරේ ගිය අතර, එය “ගොවි ප්‍රජාවේ වේදිකා පිටිය බවට පත්වන අත්දැකීමක්…[කැරවන්] නැවේ සිටි අය ඔවුන් හුදු මගීන් නොව කාර්ය මණ්ඩලය බව හඳුනා ගැනීමට පටන් ගත්හ. රුවල් නැවක්" (Stevenson 2014a:14). [දකුණේ රූපය] ව්‍යුහාත්මකව සහ අධ්‍යාත්මිකව, මෙම රෝමිං පන්ති "ඇමරිකානු සමාජයේ අයහපත්කම් පිළිබඳ විස්තීර්ණ විශ්ලේෂණයක් සහ මිනිසුන් එකට ජීවත් විය යුතු ආකාරය පිළිබඳ මනෝරාජික දර්ශනයක් ඉදිරිපත් කළේය" (Hodgdon 2008:xxxv). මෙයින් අදහස් කරන්නේ පංතිය ආගමික වටිනාකම් පුනර්ජීවනය කිරීම පමණක් නොව, පරාර්ථකාමී ක්රියාවන්, දයානුකම්පිත නියැලීම සහ සමාජ සාධාරණත්වයේ පරාර්ථකාමී ව්‍යාපෘති සඳහා කැප වූ මනෝරාජික දෘෂ්ටියක රාමු තුළ එය කිරීමට උත්සාහ කළ බවයි. සැතපුම් දහස් ගණනක් ගමන් කිරීමෙන් පසු, කැරවන් නැවත සැන් ෆ්රැන්සිස්කෝ වෙත 1 පෙබරවාරි 1971 වන දින පරිවර්තනය කරන ලද කණ්ඩායමක් විය. ප්‍රමාණයෙන් (දැන් වාහන 100කට වඩා වැඩි ප්‍රමාණයක් සමූහය සමඟින්) සහ අධ්‍යාත්මික කැපවීමෙන් වර්ධනය වී ඇති අතර, “මාර්ගයේ ඔවුන්ගේ බෙදාගත් අත්දැකීම් මගින්, කැරවානර්ස් ප්‍රජාවක්-පල්ලියක් බවට පත්ව ඇත” (Fike 2012:12); මේ අවස්ථාවේ දී, සම්ප්රදායික සමාජයට නැවත පැමිණීමක් නොතිබුණි.
10 පෙබරවාරි 1971 වන දින ගැස්කින් කැරවාන්හි එක් අවසාන රැස්වීමක් පැවැත්වීය. නූතන සමාජය සහ නාගරික භූ දර්ශනය අධ්‍යාත්මික වි ness ානයට හා වාර්ගික වගකීමට විනාශකාරී හා විනාශකාරී යැයි විස්තර කළ කණ්ඩායම, ඔවුන්ගේ නිරපේක්ෂ අන්තර් සම්බන්ධතාවය පිළිබඳ පරිශුද්ධ හැඟීම යථාර්ථයක් කර ගැනීමට සහ පවත්වා ගැනීමට ස්ථිර ඉඩක් සොයා ගැනීම සඳහා ඔවුන්ගේ සම්පත් එක්රැස් කිරීමට තීරණය කළහ (ගැස්කින් 2007: 252). ගැස්කින්ගේ මතය මත පදනම්ව, “සඳුදා රාත්රී පන්ති රැස්වීම්වලින් එළියට පැමිණිය යුතු වැදගත්ම දෙය සහ අප එකට තබා ගත් මැලියම්, අප එකට අත්විඳින ලද ටෙලිපති අධ්‍යාත්මික හවුලෙන් ගම්‍ය වන පරාර්ථකාමිත්වය කෙරෙහි සදාචාරාත්මක අත්‍යවශ්‍යතාවය පිළිබඳ විශ්වාසයකි” ( ගෑස්කින් 2005: 11), කැරවාන් පෙන්නුම් කළේ “ඔබ හැර වෙනත් අයෙකු රැකබලා ගන්නේ නම්, ඔබේම අවශ්‍යතා සපුරාලනු ඇති බවට ගැස්කින්ගේ විශ්වාසයයි” (බේට්ස් 1993). පශ්චාත් කාර්මික නගරය පරාර්ථකාමිත්වය, දයානුකම්පාව, ජාතිවාදය සහ සමාජ සාධාරණත්වය යන මූලධර්ම වටා ප්‍රජාවක් පිහිටුවීමට අවශ්‍ය අවකාශය ගොඩනඟා ගැනීමට හෝ පවත්වා ගැනීමට නොහැකි විය.
සදාචාරාත්මක අත්‍යාවශ්‍යතාවයක් නිසා 1971 දී ටෙනසි හි සමර්ටවුන් හි තවමත් ක්‍රියාත්මක වන ප්‍රජාවක් වන The Farm පිහිටුවීමට Gaskin සහ Caravan හේතු විය. හැටේ දශකයේ අග භාගයේ සැන් ෆ්රැන්සිස්කෝ හි ලිබර්ටයින් දර්ශනයේ සිට ටෙනසිහි සමර්ටවුන් හි සුන්දර දුරස්ථභාවයට සංක්‍රමණය වූයේ “සිටීමට තැනක් ලබා ගැනීමට නොවේ, එය ගොවිපලක් ලබා ගැනීමට නොවේ, එය විය,” ගැස්කින් අවධාරණය කරයි. , "දක්වා වෙනසක් කරන්න. ඇත්තෙන්ම, අපි දැන් එම පැරණි හිපි සිහිනය කරා ගමන් කරමින් සිටිමු: මුළු ලෝකයටම සාමය සහ ආදරය ”(“ ගොවිපල දෙස හොඳ බැල්මක් ”උපුටා දක්වමින් 1980 මාර්තු / අප්‍රියෙල්: 141). 250 (සාමාජිකයන් 600) සහ 1971 (සාමාජිකයින් 250) අතර පුද්ගලයන් 1982 ක් සනීපාරක්ෂාව සහ හැකියාව සෙවීමේදී දළ වශයෙන් සියයට 1,500 කින් වර්ධනය විය. වර්තමාන සහ හිටපු සාමාජිකයින්ට අනුව, ෆාම් එහි සාමාජිකයන් හා සම්බන්ධ කරන පොදු නූල “අධ්‍යාත්මික ප්‍රජාවක් බිහිකිරීමට සහ එකිනෙකා රැකබලා ගැනීමට ගැඹුරින් වටහා ගත් කැපවීමකි” (Fike 2012: vii). ගොවිපලෙහිම, මෙම කැපවීම විවිධ ප්‍රකාශයන් සොයා ගත්තේය: සත්ත්ව ආහාර වලින් තොර ජීවත්වීමේ සිට වින්නඹු සේවා දක්වා; පළමු තනි ගයිගර් කවුන්ටරය නිෂ්පාදනය කිරීමේ සිට “ලෝකය බේරා ගැනීම” සඳහා “සමාව ඉල්ලීමකින් තොරව” උත්සාහ කරන ද ෆාම් හි ලාභ නොලබන සංවිධානය වන ප්ලෙන්ටි ඉන්ටර්නැෂනල් පිහිටුවීම දක්වා (Fike 2012: 14-15). 1987 දී ගැස්කින් සිහිපත් කළ පරිදි, ප්ලෙන්ටි නියෝජනය කරන්නේ “ගොවිපල අවශ්‍යතාවයකට ප්‍රතිචාරයක්… මම පාරේ යන විට මිනිසුන් අසනු ඇත්තේ අප නිහ quiet ප්‍රජාවක් බවට පත්වීමේ අවදානමක් ඇත්ද යන්නයි. මම පිළිතුරු දුන්නේ නැහැ, අපි ලෝකයට සම්බන්ධයි, ඔබේ ප්‍රශ්න අපේ ප්‍රශ්න. අපව බලයෙන් ගණන් කරන්න. එය සැබෑවක් කර ගැනීමට අපට සිදු විය. අප මෙතැන් සිට වනාන්තරයේ පැවසූ දෙයක් පමණක් නොවේ ”(ගැස්කින් 1987 අප්‍රියෙල්: 10).
නිදසුනක් වශයෙන්, 1978 දී, “පෘථිවියේ ධනවත්ම නගරය මැද තුන්වන ලෝකයේ රටක්” ලෙස හැඳින්වෙන දේ පිළිබඳ වැඩි වැඩියෙන් දැනුවත් වීමෙන්, ෆාම් හි සාමාජිකයින් තිස් පස් දෙනෙකු නිව්යෝක් නගරයේ දකුණු බ්‍රොන්ක්ස් වෙත සැතපුම් 950 ක් දුරින් ගමන් කළහ. අමතක වූ ජනතාවක සහ ස්ථානයක නොසලකා හරින ලද වෛද්‍ය තත්වයන් සමනය කිරීමට උපකාර කිරීමේ ඒකීය ආශාව (Fike 2012: 194). “වර්ග සැතපුම් 20 ක නාගරික විනාශයකින් 600,000 ක ජනතාවක් සිටින” දකුණු බ්‍රොන්ක්ස් පැවතියේ නිව්යෝර්ක්හි සමාජ සේවයේ පරිධියේ ය.
“රටේ මන්දගාමී ගිලන්රථ ප්‍රතිචාර කාලය” තිබීම නිසා ඇදහිය නොහැකි තරම් ප්‍රසිද්ධියක් උසුලයි (පදිංචිකරුවන් 100,000 කට එක් ගිලන් රථයක් සාමාන්‍යයෙන් නගරයට මිනිත්තු පහළොවක් සහ දකුණු බ්‍රොන්ක්ස් සඳහා විනාඩි තිහ හතළිස් පහක් ප්‍රතිචාර දැක්වීමට හේතු විය (වොල්ඩ්හෝල්ස් අප්‍රියෙල් 1981: 1). පිරිමින් දොළොස් දෙනෙකු, කාන්තාවන් අට දෙනෙකු සහ ළමුන් පහළොස් දෙනෙකුගෙන් සමන්විත මෙම ගොවිපල සාමාජිකයින් ප්ලෙන්ටි ඉන්ටර්නැෂනල් හි සමාජ සාධාරණත්ව සහන වැඩසටහනක් ලෙස ක්‍රියාත්මක විය. “ලෝකයේ සම්පත් සමානව බෙදාගනු ලැබුවහොත්, සෑම කෙනෙකුටම ඕනෑ තරම් තිබේ” යන විශ්වාසය මත පදනම්ව. ප්ලෙන්ටි ගිලන්රථ සේවාව විසින් 1978-1984 දක්වා දකුණු බ්‍රොන්ක්ස් පදිංචිකරුවන්ට නොමිලේ හදිසි ප්‍රතිකාර හා ප්‍රවාහන පහසුකම් සපයන ලදී (Fike 2012: 14). [දකුණේ පින්තූරය] කණ්ඩායම ප්‍රදේශයෙන් ඉවත්ව ගියේ ඔවුන්ගේ “හදිසි වෛද්‍ය කාර්මික” වැඩසටහන නිව්යෝක් 200 කට අධික සංඛ්‍යාවක් උපාධිය ලැබීමෙන් පසුව පමණි. නගර සේවකයින් ලෙස හදිසි ප්‍රතිකාර ලබා ගත් රාජ්ය බලපත්‍රලාභී ඊඑම්ටීවරු. ප්‍රතිචාර කාලය “විනාඩි 45 සිට මිනිත්තු 7 දක්වා අඩු කළ ජෙෆර්සන් සම්මානලාභී සේවාවක්” ප්ලෙන්ටි ගිලන්රථ සේවාව මගින් නිරූපණය කෙරේ ෆාම් හි මඟ පෙන්වන ආගමික විශ්වාසයන්ගෙන් වර්ධනය වූ gaged praxis.
ෆාම් එක සත්‍ය කොමියුනයක් ලෙස ආරම්භ කරන ලදී, පුද්ගලයන් සම්පත් එකතු කර ගනිමින්, අස්වැන්න, ව්‍යාපෘති, සහ ක්‍රියා පොත මත පදනම් වූ වැඩ වල සාමූහිකව බෙදා ගනියි. 2:44-45: විශ්වාස කරන සියල්ලෝම එකට සිටි අතර සියල්ල පොදුවේ ගත්හ. ඔවුන් සතු දේපළ හා භාණ්ඩ විකුණා, සෑම මිනිසෙකුටම අවශ්‍ය වූ පරිදි සියල්ලන්ට බෙදා දුන්නේය. එවැනි ඉදිරිදර්ශනයක් "මූලික ඉලක්කය" ශක්තිමත් කළා පමණක් නොවේ
ගොවිපල, “වෙනසක් ඇති කිරීමට… අන් අයට ආදර්ශයක් ලෙස භාවිතා කිරීමට ජීවමාන ආදර්ශයක් වීමෙන් සමාජයට බලපෑම් කිරීමට”, නමුත් (ගොවිපල දේපල හා පුළුල් ගෝලීය ක්ෂේත්‍රය තුළ) ගොවීන්ගේ ජීවන රටාව ( ස්ටීවන්සන් 2014a: 16). 1975 වන විට, 750 ට වඩා වැඩි පිරිසක් The Farm home ලෙස හැඳින්වූ අතර, 160 විවාහක යුවළයන් සහ 250 දරුවන් ද ඇතුළුව. ප්‍රජා පදිංචිකරුවන් සඳහා දරුවන් ලබා දීමට අමතරව, ඉනා මැයි ගෑස්කින්ගේ නායකත්වයෙන් යුත් ෆාම් වින්නඹු මාතාවන් ස්වභාවික ගෘහ උපත් වල විප්ලවීය වෙනසක් සිදු කළ අතර ඒ සමඟම ජීවිතයේ පරිශුද්ධභාවය වෙනුවෙන් පෙනී සිටියහ. [දකුණේ පින්තූරය] මෙම විශ්වාසයන් කූටප්‍රාප්තියට ආරාධනා කිරීමට තීරණය කිරීමත් සමඟ අවසන් විය හේයි, බීට්නික්! (වර්ධනය වන ගොවිපල ප්රජාව පිළිබඳ පා text යක්) ගබ්සාවක් ගැන සලකා බලන ඕනෑම කාන්තාවකට තම දරුවාව ගොවිපොළේ නොමිලේ ලබා දීමට හෝ ඕනෑම අනවශ්‍ය දරුවන්ට ගොවි පවුල් සමඟ නිවාස සොයා ගැනීමට (Fike 2012: 15-16).
මෙම පදනම් විශ්වාසය (ගොවිපොළට අවශ්‍යතා ඇති අයට අභයභූමියක් සැපයිය හැකි බව) සාමාන්‍යයෙන් හිපිවරුන්ට පොදු වූ අත්‍යවශ්‍ය විවෘතභාවය සහ අනුකම්පාව ග්‍රහණය කර ගත් අතර ෆාමීස් වඩාත් නිශ්චිතවම මෙසේ පැවසීය: “හිපි මිනිසුන්ට ස්වභාව ධර්මය පිළිබඳ බොළඳ සුභවාදී හැඟීමක් ඇති කර ගත්තේය. හුදෙක් ඇමරිකානු සංස්කෘතියේ බියකරු සිහිනයෙන් ගලවා ආධාරක පසුබිමක තැබුවහොත් යමෙකු කාරුණිකව ප්‍රතිචාර දක්වමින් කණ්ඩායම් සමගිය සඳහා දායක වනු ඇත. ප්‍රධාන ධාරාවේ සංස්කෘතිය ප්‍රතික්ෂේප කිරීමට කැමති ඕනෑම කෙනෙකුට - ආගෝට් සතුව තිබූ පරිදි එය අතහැර දැමීමට සාදරයෙන් පිළිගනිමු ”(බේට්ස් සහ මිලර් 1995: 373). කෙසේවෙතත්, කාලය ගෙවී යත්ම, රැකියා විකල්පයන් කිසි විටෙකත් සම්පූර්ණයෙන් ඉවත් නොවූ අතර සාමාජිකත්වය ඉහළ ගිය අතර, ගොවිපල තුළම “කණ්ඩායම් සහජීවනය” සඳහා දායක වන සැබෑ “සහායක පසුබිමක්” ඇති කිරීම සඳහා තමන්ගේම ව්‍යුහය දෙස බැලීමට බල කෙරුනි. ෆාම් හි බිත්ති සහ ගොවිපලෙන් පිටත සිටින සියල්ලන්ටම. වර්ධනය වන මාධ්‍ය ආවරණයන්ගෙන් සංයුක්ත වූ 1977 වන විට, ස්ථිර ගොවිපල පදිංචිකරුවන් 1,100 ට වඩා වැඩි වී ඇති අතර, 6,000 හි වාර්ෂික නරඹන්නන්ගෙන් 14,000, ෆාම් අභයභූමියක් ලෙස භාවිතා කරමින් දීර් time කාලයක් රැඳී සිටියහ. සූර්ය නිවාස සැලසුම් කිරීම සඳහා කැපවූ සමාගමක් මෙන්ම සූර්ය බලශක්ති වැඩ, සහ නැෂ්විල් ප්‍රදේශය පුරා වැඩ කළ ඉදිකිරීම් කාර්ය මණ්ඩලය වැනි ගොවිපල ව්‍යාපාර හරහා ගොවිපල සහයෝගය ලබා දී ඇත. එවැනි පුළුල් වර්ධනයක් සහ අවශ්‍යතා ඇති අයට විවෘතව සිටීමට ඇති ආශාව නිසා ගොවිපල එහි මූල්‍ය හා ව්‍යුහාත්මක සීමාවන් කරා තල්ලු විය. 1982 හි ජනගහනය ඉහළ ගොස් ඇති අතර, ෆාම් දැන් දළ වශයෙන් 1,500 ස්ථිර පදිංචිකරුවන් ලෙස ගණන් බලා ඇති අතර, ඉන් අඩකට වඩා ළමයින්ය. ඊට අමතරව, 20,000 හි පමණක් 1982 නරඹන්නන්ට වඩා වැඩි ප්‍රමාණයක් ෆාම් වෙත ලැබී ඇති අතර, ඕනෑම රාත්‍රියක 200 තරම් ප්‍රමාණයක් රැඳී සිටියි.
සමූහය ණය බරින් මිරිකී සිටින බව පෙනී ගිය හෙයින්, “සනීපාරක්ෂාව හා සම්බන්ධ රෝග… [ජීවිතයේ සත්‍යයක් බවට පත්වීම” සමඟ ගොවිපලෙහි ප්‍රමාණවත් ජීවනෝපායක් සැපයීමට ද එය මහත් පරිශ්‍රමයක් දැරීය (Fike 2012: 20). ෆාම්හි ව්‍යුහය විවේචනය කළ හිටපු ෆාමි කැත්ලීන් ප්ලාට්ස් පවසන පරිදි, “අපි ස්වේච්ඡා ගොවීන්. අපි පැමිණිලි කළ යුතු නැහැ. ග්වාතමාලාවේ සහ බංග්ලාදේශයේ ගොවීන්ට වඩා එය අපට හොඳ බව ගස්කින් ඉරිදා දිනවල කියනු ඇත. සනීපාරක්ෂාව සහ සෞඛ්‍ය රැකවරණය ෆාම් හි ප්‍රමුඛතා නොවේ ”(ලිබරතෝර් 1981: 3 හි උපුටා දක්වා ඇත). 1983 වන විට සාමාජික ඩග්ලස් ස්ටීවන්සන් පිළිබිඹු කරන පරිදි, “සිහිනයෙහි දීප්තිය නැති වී තිබුණි. ණය බරින් මිරිකී සිටින එහි සාමාජිකයන් කලකිරී, කලකිරීමට පත්වී, දිළිඳුකම පිළිබඳ ස්වයං පොරොන්දුවක් දරා ගැනීමට තවදුරටත් අකමැති වූ අතර, ගොවිපල රැඩිකල් වෙනසක් සිදු කළ අතර එය සදාකාලිකවම වෙනස් කිරීම ලෙස හැඳින්වේ ”(ස්ටීවන්සන් 2014 ආ: viii). ප්රජාව සම්පූර්ණයෙන් විසුරුවා හැරීම වැළැක්වීම සඳහා ගොවිපල එහි මූලික ආර්ථික ව්‍යුහය වෙනස් කළේය. ඉඩම් පොදු වන අතර, දැන් සියලුම වැඩිහිටි සාමාජිකයින්ට හිඟ මුදල් අය කෙරේ. මෙම නිශ්චිත තීරණය තුළින්, වෙනස්වීම, පරිහානියේ හා අසාර්ථකත්වයේ සලකුණක් බවට පත්වීම වෙනුවට, නම් කිරීමේදී වඩාත් අනාවැකිමය බවක් පෙන්නුම් කළ අතර, සංවිධානාත්මක / ආර්ථික ව්‍යුහයේ ප්‍රබල වෙනසක් මගින් ගොවිපල (සහ වෙනසක් කිරීමට ඇති කැපවීම) දිගටම කරගෙන යාමට ඉඩ දුන් ආකාරය ග්‍රහණය කර ගත්තේය. . මෙම මාරුව “නරක හැඟීම්” වලට සහභාගී වූ “ගොවිපල ව්‍යාපාර කෙරෙහි බල අරගල” වලට තුඩු දුන්නද, “පුද්ගලික මූල්‍ය සඳහා තනි වගකීමකට මාරුවීමෙන්” “ඩොලර් සිය දහස් ගණනක ණයක්” විශ්‍රාම ගැනීමෙන් වෙනස් කිරීම ගොවිපොළේ පැවැත්මට උපකාරී විය. (Fike 2012: 20).
වාර්ගික සිහිනය 1983 වලින් අවසන් වුවද, ෆාම් එහි ආරම්භක අභිප්‍රාය හා සමානය. “නව යුගයේ දෙමුහුන්, ග්‍රාමීය හා අධි තාක්ෂණික ජීවන රටාවන්, සම්භාව්‍ය පුද්ගලවාදය සහ සාමූහිකත්වයේ බලය” සම්මිශ්‍රණය කිරීමෙන් ගොවිපල ඉදිරිපත් කරන්නේ “ග්‍රහලෝක පුරවැසියන් වශයෙන් අප ජීවත් වීමට තෝරා ගත හැකි ආකාරය පිළිබඳ ආකෘතියක්… ගොවිපල අඛණ්ඩව පවතී ස්වාභාවික ලෝකයට සම්බන්ධ කර ඇති අර්ථවත් හා පෞද්ගලික ආකාරයකින් මිනිසා එකට සිටිය හැකි ආකාරය පිළිබඳ අත්හදා බැලීම ”(ස්ටීවන්සන් 2014b: viii). හුදකලා බුබුලක් ලෙස කිසි විටෙකත් නිර්මාණය කර නැත (මනෝරාජ්‍යය ලෝකයේ සෙසු රටවලින් වසා දමා ඇත), ගොවිපල අඛණ්ඩව තිරසාර හා දයානුකම්පාව මත පදනම් වූ ජීවන රටාවන් හා අවකාශය බෙදාහදා ගැනීම සඳහා වගා කිරීමට, සහයෝගය දැක්වීමට සහ බෙදා ගැනීමට අවකාශයක් ලෙස පවතී. ගොවිපල දැන් 200 හෝ ස්ථිර පදිංචිකරුවන් ලෙස ගණන් ගත හැකි අතර, නිවෙස් පිරී ඉතිරී යෑමට වඩා තනි පවුලක් ඇත, නමුත් එහි “දැක්ම සහ හ voice අවසන් නැත” (Fike 2012: 20) ගොවිපල සහ එහි සාමාජිකයින් දිගින් දිගටම ප්‍රකාශනය සොයා ගනී වින්නඹු සේවා, ගොවිපල පාරිසරික පුහුණු මධ්‍යස්ථානය, බහුල ව්‍යාපෘති සහ “නිර්මාංශ ආහාර පිසීමේ පොත් මුද්‍රණය කිරීමේ සිට ටයි-සායම් කළ ටී ෂර්ට් සෑදීම දක්වා කුඩා ව්‍යාපාර දුසිම් දෙකක් පමණ” (බේට්ස් සහ මිලර් 1995: 375).
හැට ගණන්වල ආනුභාව ලත් කොමියුනිස්ට් බහුතරයක් මෙන් නොව, ගොවිපල සියල්ලම එකකි යන මූලික මූලධර්මය අනුව දිගටම ක්‍රියාත්මක වේ. මෙම යටින් පවතින ශික්ෂා පදය මුලින් ව්‍යුත්පන්න කර ඇත්තේ ගොවිපලෙහි අභ්‍යන්තර ව්‍යුහය සහ බාහිර දිශානතිය: “ගැස්කින් ගොවිපලවලින් ඉල්ලා සිටියේ තම ප්රජාව අවශ්‍යතා ඇති සියලු දෙනාගේ අභය භූමියක් ලෙස පිළිසිඳ ගන්නා ලෙසයි” (හොඩ්ඩොන් 2008: 144). හිටපු ෆාමි එරිකා ඇන්ඩර්සන් විසින් මෑතකදී ප්‍රකාශයට පත් කරන ලද කොටසකට ලියන පරිදි වැනිටි ෆෙයාර්, “ෆාම් හි උරුමය එය ගොඩනඟන ලද ගුරුතුමාට වඩා බොහෝ සෙයින් ළඟා වේ: එහි ජීවත් වූ දහස් ගණනක් එහි උපත ලැබූහ, එහි අමුත්තන්, අසල්වැසියන්, relatives ාතීන් සහ ඉවත්ව ගිය අය, ඉනා පසුපස ගිය වින්නඹු මාතාවන් සහ මව්වරුන් මැයි, සහ ගොවිපල පොතක් කියවූ හෝ ගොවිපල වාර්තා චිත්‍රපටයක් නරඹන ඕනෑම කෙනෙකුට ”(ඇන්ඩර්සන් 2014). අන්‍යයන් සමඟ සහයෝගයෙන් කටයුතු කිරීමට අවකාශය ස්ථාපිත කිරීමේ සැබෑ අර්ථයෙන් සිටින ප්‍රජාවක්, ෆාම් වැඩ කිරීමට සහ ගොවිපොළට ස්වකීය අභ්‍යන්තර කැළඹිලි වලින් බේරීමට ඉඩ දුන්නේ කුමක් ද යන්න පිළිබඳව ගැස්කින් සඳහන් කරයි. “අප සෑම කෙනෙකුටම නොවන අය සිටින බව යන අධ්‍යාත්මික යෝජනාව පිළිගනී. අපට හැකි උපරිමයෙන් ලෝකය තනිවම හදුනා ගැනීම සඳහා කළ හැකි බැඳීම. එම විමර්ශනයේ ප්‍රති we ලයක් ලෙස අප හැසිරෙන ආකාරය අපගේ සැබෑ හා ප්‍රායෝගික ආගමයි ”(ගැස්කින් 1992).
ඩොක්ටීස් / විශ්වාසයි
සාරාංශගත කර ඇති පරිදි මදර් අර්ත් නිවුස්, ගොවිපල එකට තබා ඇති “මැලියම්” යනු “අධ්‍යාත්මිකභාවය” පිළිබඳ විශ්වාසයකි… ගොවිපල යනු අ
ආගමික ප්රජාව සහ සැකයේ සෙවණැල්ලකින් තොරව සමූහයේ පොදු අධ්‍යාත්මික සමගිය එහි සමස්ත මඟ පෙන්වීම සපයයි ”(“ ගොවිපල දෙස හොඳ බැල්මක් ”1980: 138). [දකුණේ පින්තූරය] ජීවමාන පල්ලියක් ලෙස, තිමෝති මිලර් සහ ඇල්බට් බේට්ස් “අන් අයට කරන සේවයක්” ලෙස සාරාංශ කරන ද ෆාම් හි ලාංඡනය (බේට්ස් සහ මිලර් 1995: 375), ස්වර්ණමය නීතිය මගින් අර්ථ දක්වා ඇති ලෝකයක් තහවුරු කළේය. ලෝක ආගම්වල රාමුව තුළ දක්නට ලැබෙන මූලධර්මය සහ “ඔබ වපුරන ආකාරයටම අස්වැන්න නෙළා ගනු ඇත” යන මන්ත්‍රය මගින් ගොවිපල සඳහා වඩාත් පැහැදිලිව ප්‍රකාශ කර ඇත (ගැස්කින් 2005: 117). ගෑස්කින් සහ ෆාම් “සක්‍රමේන්තු” ලෙස හැඳින්වූ මනෝවිශ්ලේෂණයන් විසින් ඉදිරිපත් කරන ලද පිරිසිදු සංජානනය තුළින් මුලින් පිහිටා ඇති (පහත කොටස බලන්න), ගොවිපලෙහි විශ්වාසයන් පහසුවෙන් වර්ගීකරණය කළ නොහැකි අතර, ඒ වෙනුවට සංවර්ධනය වන ආගම්වාදයේ පරිණාමය සං signal ා කරයි. ඒකීය හරයක් සොයා ගැනීම සඳහා සාම්ප්‍රදායික ඇදහිලි ක්‍රම බෙදන පෘෂ් level ීය මට්ටමේ වෙනස්කම් හරහා, විශ්වීය ඒකීයභාවය පිළිබඳ විශ්වාසයක් “මිනිස් පවුලට පමණක් සීමා වූවක් නොවේ. [ඒකීයභාවය පිළිබඳ විශ්වාසයක්] ක්‍රිස්තියානි ප්‍රේමයේ යම් වියුක්ත හැඟීමක් නොවීය” (බේට්ස් සහ මිලර් 1995: 374). අවසානයේදී, මනෝවිද්‍යාත්මක සංජානනය තුළින් ලබා දෙන නිරපේක්ෂ සමගිය හා එකමුතුකම අත්විඳීම, ෆාම් වෙත මූලික ආගමික මූලධර්මයක් අනුව ජීවත් වීමට මඟ පෙන්වීය: “සෑම කෙනෙකුම එය සාදන්නේ නැත්නම් අපි එය නොකරන්නෙමු” (ගැස්කින් 2005: 188).
ෆාම් හි ආගමික සාරධර්මවලට අනුව, “අපි සියල්ලෝම එකයි” (ෆයික් 2012: 23), “අප සතුව ඇති සෑම කෙනෙකුම අත්‍යවශ්‍ය බවත් කිසිවෙකු වියදම් කළ නොහැකි බවත් අප සලකා බැලිය යුතුය” (ගෑස්කින් 2007: 23). ගැස්කින්ගේ ආගමික ඉගැන්වීම් සහ ෆාම් හි ව්‍යාපෘති මෙම අත්‍යවශ්‍ය ආඛ්‍යානය අනුගමනය කරමින්, අනෙක් සියල්ලන් මුහුණ දෙන දෛනික යථාර්ථයන් සහ අවිනිශ්චිතතාවයන් පිළිබඳ පූර්ණ වගකීම භාර ගැනීමේදී ආගම්වාදය ප්‍රකාශ වන ආකාරය විස්තර කරයි. මෙම විශේෂිත අර්ථයෙන්, එකිනෙකට පරායත්ත අන්‍යෝන්‍යතාව පිළිබඳ කොන්දේසි විරහිත විශ්වාසයකින් හැඩගස්වා ගත් ආගමික ජීවිතයක් ගත කිරීමට තෝරා ගැනීමෙන්, ගොවිපල ගුප්ත වි ness ානයේ ඒකීයභාවය ආදර්ශනය කළේ පුද්ගල ගැලවීමේ ලක්ෂ්‍යයක් ලෙස නොව දේශීය හා ගෝලීය ක්‍රියාකාරිත්වයේ උත්ප්‍රේරකයක් ලෙස ය. . නිරපේක්ෂ පරාර්ථකාමිත්වයේ ආචාර ධර්මයක් “අපි සෑම කෙනෙකුටම අයිති වෙමු” යන බහු වාර්ෂික සත්‍යයෙන් වඩාත් පැහැදිලිව හෙළි වූ පරිදි ගැස්කින් ගුප්ත වි ness ානය කොමියුනිස්ට් හා සමාජීය වශයෙන් වටහා ගත්තේය (ගැස්කින් 1977: 55). ටෙලිපති “සැබෑ” සහ කෝපය හා භීතිය “විකල්පයක්” බවට පත් කළ ආගමික මූලධර්ම මගින් ශක්තිමත් කර ඇති අතර, “අපි සියල්ලන්ගේම කොටස්” යන පදනම් විශ්වාසය පිළිගැනීම හා පිළිපැදීම ගෑස්කින් උගන්වන පරිදි “ඕනෑම දෙයකට හානියක් වන ඕනෑම දෙයක් අප සැමට හානි කරයි… අපට කැමති අය හා අප අකමැති පුද්ගලයන්, මිතුරන් හා සතුරන් සිටිය නොහැක - අපට එය කිසිසේත් තිබිය නොහැක ”(ගැස්කින් 1996: 1, 29).
Shunryu Suzuki ගේ සෙන් ලේඛනවලින් ආභාෂය ලබා, විශේෂයෙන් එය "හරි ජීවනෝපාය", හිස්බව (sunyata), සහ යැපෙන සම්භවය (pratityasamutpada) යන සදාචාරාත්මක සහ දයානුකම්පාව මත පදනම් වූ ඇඟවුම් වලට අදාළ වන පරිදි, එමර්සන් වැනි ලෝකෝත්තරවාදීන්ගේ ලේඛන සමඟ සොයාගත් පුද්ගලික දේවත්වයයි. සහ Thoreau, සහ Gaskin විසින් "සාන්තුවරයෙකු" ලෙස ලේබල් කරන Aldous Huxley ගේ ආගමික රචනා සහ ග්‍රන්ථවල ස්ථාපිත බහුවාර්ෂික එකමුතුකම, Gaskin සහ Farmies ආගමික විශ්වාසය මූර්තිමත් කරන ලද අතර එය ඒකීය ඒකත්වය පිළිගැනීමකින් ආරම්භ වන අතර එය පිළිගැනීමට තුඩු දෙයි. අපේ අයියගේ මුරකරු. අපේ සහෝදරයා පෘථිවියේ ජනගහනයයි ”(ගස්කින් 1977:55). "එකෙකුගේ අත්දැකීම" යනු "ජීවිතයට වරක් සිදු වන හෙළිදරව්වක් නොවේ", නමුත් ගැස්කින් යෝජනා කරන පරිදි, "දිනපතා පාන් - එය අපට පෘථිවිය මත සෑදීමට හැකි වන්නේ එයයි" දේශපාලන යුෂ "සමස්ත මානව වර්ගයා සඳහා වගකීම" (Gaskin 1996:31). ක්‍රියා පොතේ දක්වා ඇති වාර්ගික පදනම සමූහයේ මුල් පිළිගැනීම හරහා පිහිටුවන ලද, ෆාම්හි ආගමික විශ්වාසයන් ස්වේච්ඡා ගොවීන්ගේ ප්‍රජාවක් බිහි කළේය, සාමූහික “පවුලේ 'බහුකාර්මික' (ආරාමයකට සාපේක්ෂව) නැගෙනහිර ඉන්දියානු සම්ප්‍රදායේ 'ගෘහ හිමියන්' යෝගීන්, අධ්‍යාත්මික සොයාගැනීම් සහ පවුල් ජීවිතය අත්වැල් බැඳගත්” (Fike 2012: 13). නිදසුනක් වශයෙන්, එවැනි විශ්වාසයක් "නිදහස් ආදරයේ හිපි නිරූපකය" (Bates and Miller 1995:374) ප්‍රතික්ෂේප කිරීම සහ උත්තේජක (කෝපි) සහ දැඩි ඖෂධ තහනම් කිරීම තුළින් ප්‍රකාශ විය. කෙසේ වෙතත්, මෙම නිශ්චිත ගිවිසුම් පිළිබිඹු කරන්නේ ලෝකය වෙනස් කිරීම ආරම්භ වන්නේ ස්ථාවර ස්වයං විනයකින් සහ නිරන්තර ආත්ම පරිත්‍යාගයෙන් යන විශ්වාසයයි. මෙම අවසාන පරමාදර්ශ, අමුත්තන්, විවේචකයින් සහ සාමාජිකයින් “සාම්ප්‍රදායික” ක්‍රම ලෙස විස්තර කර ඇති දේ තුළින් ප්‍රකාශ වන අතර, අවසානයේ දී ෆාම්හි ආගමික මූලධර්මවල පරාර්ථකාමී ස්වභාවය ප්‍රකාශ කරයි.
ගැස්කින් විසින් ඉදිරිපත් කරන ලද ඉගැන්වීම් සාම්ප්‍රදායික ආගමික ක්‍රම සහ ස්වදේශික ඇමරිකානු සම්ප්‍රදායන් මෙන්ම විවිධ අද්භූත, ගුප්ත හා ව්‍යාකූල විශ්වාස පද්ධති හරහා පෙරහන් කරන ලද පොදු බුද්ධි ගුණාංග සහ ව්‍යවහාරික අගයන් ඒකාබද්ධ කරයි (නිදසුනක් ලෙස, ගැස්කින් හර්මෙටික් ආ ict ාව උපුටා දක්වයි “ඉහත පරිදි, පහත ”සඳුදා රාත්රී පන්තියේදී, තවලම් සහ ගොවිපලෙහි ඉරිදා උදෑසන සේවා අතරතුර). ආතර් වර්ස්ලූයිස් සාරාංශ කරන පරිදි ගැස්කින්ගේ ආගමික දැක්ම, “බටහිර එසෝටරික් සම්ප්‍රදායන්, ආසියානු ආගම්, රුසියානු, බ්‍රිතාන්‍ය සහ ඇමරිකානු පරපෝෂිත විද්‍යාත්මක අත්හදා බැලීම්, දර්ශනය, ගුප්ත විද්‍යාව, මැජික්, ටැන්ට්රා - විහිලු සහගත, සිත් ඇදගන්නාසුළු way ජු මාර්ගය ”(වර්ස්ලූයිස් 2014: 190). සඳුදා රාත්රී පංතිය ගැන නැවත සිතා බැලීමේදී ගැස්කින් අවධාරණය කළේ, “සෑම ආගමකම පාහේ සදාචාරාත්මක ඉගැන්වීම්වලට ඔහු ඇලුම් කරන අතරම, ඔහු“ ඔවුන්ගේ කිසිම ප්‍රවාදයක් විශ්වාස නොකරන ”බවයි (ගැස්කින් 2005: 12). ගැස්කින්ගේ (සහ ගොවිපලෙහි) ආගමික දිශානතියේ ස්වභාවය සදාචාරාත්මකව වගකිවයුතු ලෙස නිර්වචනය කර ඇති ආකාරය සං aling ා කරමින් ඔහු “මගේ කර්මය මගේ මූලධර්මය ඉක්මවා ගියේය” (ගැස්කින් 2005: 122) යන එකතු කිරීමකින් පසුව පැහැදිලි කරයි. ඇත්ත වශයෙන්ම, 1996 දී ගැස්කින් ආගමේ හා අධ්‍යාත්මිකතාවයේ සැබෑ ස්වභාවය ගැන සොයා බැලුවේ “ආගම ජලය හා සමානයි… [එය] ඔබේ පිපාසය සංසිඳුවන්නේ නම් එය ජලයයි. ආගම සානුකම්පිත නම් සහ එය කිසිවෙකු බැහැර නොකරන්නේ නම් සහ මුදල් වියදම් නොවන්නේ නම් සහ එය ඇත්ත වශයෙන්ම මෙහි සහ දැන් ඔබට උදව් කරන්නේ නම්, එය සැබෑ ආගමකි ”(ගැස්කින් 1996: 10). අර්ථය, ගොවිපලෙහි ආගම සොයාගත හැක්කේ කැනනය හෝ මූලධර්මය තුළ නොව, අන් අය සමඟ මෙලොව සිටීමේ අවිනිශ්චිතතාවය තුළ ය; එය ඉස්මතු වන්නේ “අප සැවොම එකයි, අපට එක ආත්මයක් බෙදා ගත හැකිය, අපට දුරකථන හා කම්පන ලෙස සන්නිවේදනය කළ හැකිය” (ගැස්කින් 1996: 30).
Gaskin සහ The Farm සඳහා, මෙම සදාචාරාත්මක අවශ්‍යතාවය මහායාන බුදුදහමේ බෝධිසත්ව මාර්ගය පිළිබිඹු කරයි, මෙහි සහ දැන් සෑම කෙනෙකුගේම “සතුට” වැඩි දියුණු කිරීම සඳහා පුද්ගල ගවේෂණය කැප කිරීමෙන් අවසානයේ ආගමික ප්‍රබෝධය සොයා ගන්නා ආකාරය හෙළි කරයි. කාලයාගේ ඇවෑමෙන්, මෙම ආගමික මූලධර්ම, ගැස්කින්ගේ ඉගැන්වීම් නිර්වචනය කරන සහ ගොවිපලේ අධ්‍යාත්මිකත්වය නියම කරන සමාජ සාධාරණ ආචාර ධර්ම සැබෑ කිරීම සඳහා නිර්මාණය කර ඇති පැහැදිලිව ප්‍රකාශ කරන ලද සහ නිහඬ විශ්වාසයන්, මූලධර්ම සහ භාවිතයන් යන දෙකම ගොවිපල විසින් හඳුන්වන “ගිවිසුම්” බවට පරිණාමය විය: “කිසිවෙකුට තමන්ව සලකා බැලිය නොහැක. සෑම කෙනෙකුම සිටින තුරු ප්‍රබුද්ධ හෝ ස්ථිරවම ගල් ගැසී ඇත ”(ගස්කින් 2007: 150). "අපි සියල්ලෝම එකයි" යන මූලික ආගමික සිද්ධාන්තයේ ව්‍යුත්පන්නය, The Farm හි මූලික ගිවිසුම ("ඔබ ගොවිපලේ ජීවත් වන්නේ නම්, ඔබ ගොවිපලට සියල්ල ලබා දෙයි, මන්ද ගොවිපල ඔබගේ අවශ්‍යතා ගැන සැලකිලිමත් වනු ඇත") (ස්ටීවන් සහ ගොවිපල 1974), මෙම ගතිකයට කෙලින්ම කථා කරයි. ප්‍රජා සාමාජිකයින්ට "අපට පුද්ගලිකව අවශ්‍ය විය හැකි දේ ඉවත් කිරීමට" උපකාර කිරීම සඳහා "Tripping Instructions" ලෙස ක්‍රියා කිරීම, එම දෙය දිගටම කරගෙන යාමට අවශ්‍ය දේ පිළිබඳව යම් අවධානයක් යොමු කිරීම" (Stephen and The Farm 1974), ගිවිසුම් මගින් ගොවිපල ගතිකව විවෘතව තැබීය. සහ අන්තර් පුද්ගල අවංක. "සංස්කෘතියක් ලෙස අපි අප ගැනම අනුකම්පා නොකරන අතර, අපි සමහරෙකුට දුෂ්කර කාලයක් ලබා දෙන අතර, අපගෙන් සමහරෙකුට ඉතා විසිතුරු සහ පොහොසත් වීමට ඉඩ සලසයි" (Stephen and The Farm 1974), ගිවිසුම් මගින් "අපි" යන විනය ගරුක විශ්වාසය මූර්තිමත් කරන ලදී. අපි එකිනෙකාට අපගේ අවධානය ලබා දෙන ආකාරය ගැන සියල්ලෝම එකිනෙකා සමඟ ඉතා කාරුණික හා දයානුකම්පිත විය යුතුය. ඔබ ඇත්තටම මිනිසුන් සමඟ කරන්නේ ඔවුන් තුළ ඇති හොඳම දේට ඔබ ආදරය කිරීමයි" (Stephen and The Farm 1974). මෙය නිරපේක්ෂ දරිද්‍රතාවය පිළිබඳ ස්වේච්ඡා පොරොන්දුවක් ගැනීමට ගොවිපලවල් හේතු විය. ප්‍රතිඥාව වෙනත් වචන වලින් කිවහොත්, ක්‍රියා පොතෙහි දක්නට ලැබෙන වාර්ගික අවශ්‍යතාවයට අනුව තම ජීවිත ව්‍යුහගත කිරීම මගින් නූතන සමාජයේ ධනවාදී යටිපෙළේ ස්වභාවය ප්‍රතික්ෂේප කළේය, 2:44-45: “සහ විශ්වාස කළ සියල්ලෝම එකට සිටි අතර, සියල්ල ලබා ගත්හ. පොදු” (Stephen and The Farm Legal Crew 1974:8).
වඩාත් ප්‍රායෝගික මට්ටමින්, “ප්රජාව දුම්කොළ, මත්පැන් සහ දැඩි drugs ෂධ ගැනීමෙන් වැළකීම සඳහා සානුකම්පිත, අවිහිංසාවාදී සහ සත්ත්ව ආහාර වලින් තොර බවට වන ගිවිසුම් අඛණ්ඩව ශෝධනය කළේය; පරිභෝජනවාදය මග හැරීම සහ හොඳ ග්‍රහලෝක පුරවැසියෙකු වීම, 'ස්වේච්ඡා ගොවියෙකු' වීම (Fike 2012: 14). නවීන පරිභෝජනය පදනම් කරගත් ධනවාදයේ දෘෂ්ටිවාදාත්මක අපේක්ෂාවන් දෙකටම එරෙහිව අද්භූත දැනුවත්භාවය සදාචාරාත්මක ඉල්ලුමක් ලෙස ස්ථානගත කිරීමෙන්, මනෝවිද්‍යාත්මක වි ness ානය නිහාල්වාදී මෙගාලෝමානියාවට හෝ ආගමික සම්ප්‍රදායට ආ it ාදායක හා හුදකලා ප්‍රවණතා යළි ඇති කර ගැනීමට ඇති හැකියාව ගොවිපල ගිවිසුම් මගින් සක්‍රීයව ප්‍රතිප්‍රහාර එල්ල කළේය. සමූහ හෝ පුද්ගල උග්‍රවීම. “ආත්මය” අත්විඳීම යන්නෙන් අදහස් කරන්නේ “සෑම මිනිසෙකුටම අවශ්‍ය පරිදි සෑම මනුෂ්‍යයෙකු සමඟම” බෙදාගැනීමේ කැඳවීම ලැබීමයි. වගකීම කල්දැමීම හෝ බාහිර රැකවරණය අත්හැරීම වෙනුවට, ගැස්කින්ගේ බෝධිසත්වයන් අවධාරණය කිරීම (බුද්ධිමත් අයෙකු ලෙස “සියලු ලෝකවල හා විශ්වවල සිටින සියළුම බුද්ධිමත් ජීවීන් බේරා ගැනීමට” පොරොන්දු වෙයි) (ගැස්කින් 2005: 25) සැබෑ ගොවිපලෙහි ජීවන ආකෘතිය. බෝධිසත්වයන්ගේ ප්‍රජාවක් ලෙස තමන්ව වටහා ගත් ෆාම් හි 1978 වාර්තාව අන් අය කෙරෙහි සානුකම්පිතව ජීවත්වීමේ මෙම ආගමික හැඟීම ග්‍රහණය කරගනී: “අපි හුදෙක් ප්‍රජාවකට වඩා වැඩි ය… අපි ප්‍රේමයෙන් පිරුණු ලෝකයක් පිළිබඳ දර්ශනයක් බෙදාගෙන ඇති අතර ආත්මය බව අපි දනිමු සැබෑ. අපට වෙනසක් කළ හැකි බව අප දන්නා ක්‍රමය නම්… කුසගින්නෙන් පෙළෙන අයට පෝෂණය කිරීම, නිවාස නොමැති අයට නවාතැන් දීම, රෝගීන් සුව කිරීම සහ අප ඉගෙන ගත් දේ බෙදා ගැනීමයි ”(ගොවිපල වාර්තාව 1978: සෝයා බෝංචි වර්ෂය). මෙයින් අදහස් කරන්නේ, ගැස්කින් සහ ෆාම්ස් අවධාරණය කරන්නේ, “අපි එසේ නොවේ හුදෙක් ආගමක්. අපි ජීවමාන අධ්‍යාත්මික ගම්මානයක් / පල්ලියක්… අපි කරන සෑම කටයුත්තකදීම අධ්‍යාත්මික වීමට උත්සාහ කරමු. ”1978 වාර්තාව නිගමනය කරන පරිදි මෙය අවසානයේ ඉස්මතු කරන්නේ,“ අදහස එයයි අපි මෙය අප වෙනුවෙන් කරන්නේ නැහැ"(ගොවිපල වාර්තාව 1978: සෝයා බෝංචි වර්ෂය).
හවුල් ආගමික අත්දැකීම්වල දේශපාලන හා යුක්තියෙන් පිරි මූලයන් සහිතව, ෆාම් හි සාමාජිකයන් ඒකීයභාවය පිළිබඳ අත්‍යවශ්‍ය සත්‍යයෙන් ආරම්භ වූ අතර, මිනිසුන් අතර දැනෙන සම්බන්ධතාවය ඕනෑම දේශපාලන සීමාවන් හෝ සුවිශේෂී ක්‍රමවේදයන් ඉක්මවා යන ආගමික යථාර්ථයක් පිළිගනී. සැබවින්ම සැරිසැරීමට ප්‍රමාණවත් ලෝකයක් හඳුනා ගනිමින්, ෆාම් හි අධ්‍යාත්මික සමගිය සහ අන්තර් පුද්ගල අන්‍යෝන්‍යතාව යන තේමාව “මිනිසුන් වෙනස් කිරීමට ඇති එකම මාර්ගය ආත්මයයි” යන ඔවුන්ගේ විශ්වාසය ග්‍රහණය කරගනී (ස්ටීවන් සහ ෆාම් 1974) . ගැස්කින්ට අනුව, "දෙවියන් වහන්සේ අප බවත්, ගොඩනැඟිල්ල, තණකොළ සහ ගස්, සියල්ලේ සමස්තය... ප්‍රතිඵලය වන්නේ අප බව පිළිගැනීමෙන්. එය පිටත නොවේ. අපි සියල්ලන්ගේම කොටසකි. බාහිර ආයතනයක් නොමැත” (ගස්කින් 2007:129, 145), ද ෆාම් ප්‍රජාවේ සාමාජිකයින් පුද්ගල ගැලවීම වාර්ගික සවිබල ගැන්වීමේ ව්‍යාපෘතියක් බවට පත් කළහ. "ආගම යනු ප්‍රති-ලෙසකි: මිනිසුන් නැවත එක්වීම" (ගස්කින් 2007:128) යන මනෝවිද්‍යාත්මකව ආනුභාව ලත් දර්ශනයෙන් දැනුවත් කරන ලද අතර, ගිවිසුම් හරහා තිරසාර වූ මෙම ඒකීයභාවයේ අත්දැකීම (“සියල්ලෙහිම කොටසක්”) ගැස්කින් සහ පරාර්ථකාමීත්වය අධ්‍යාත්මිකත්වයේ සහ ආගමේ ප්‍රකාශනය සමාජ සාධාරණත්වයේ ව්‍යාපෘතියක් බවට පත් කිරීම සඳහා ගොවිපළ ක්‍රියා කළ යුතුය.
ශික්ෂණ / ක්රියාවන්
චාරිත්‍රානුකූලව හා භාවිතයේ දී, ෆාම් ආගම සම්බන්ධ කර ගත්තේ “බුද්ධිමය ක්‍රියාදාමයන්” හරහා නොව, ලෝකයේ විවිධ ආගමික සම්ප්‍රදායන්ට වගකිව යුතු දිව්‍යමය ගිනි පුපුර පිළිබඳ ක්ෂණික අත්දැකීමක් වශයෙනි. “ඔබ කරන දෙය, ඔබ එක් ශ්‍රේෂ් world ලෝක ආගමක් ටෙලිපති මගින් තට්ටු කරනවාද, එය එකම එකක්, නමක් නැති, අනෙක් සියලුම ආගම් හුදෙක් 
එහි සිතියම්" (Gaskin 2007:122). මනෝවිද්‍යාත්මක විඥානයේ උච්චතම අවස්ථාවෙහි පෙනී සිටින මෙම සමමුහුර්ත සහ බහු වාර්ෂික දැක්ම “ක්‍රිස්තියානි ධර්මය මෙන් පෙනුණි, එය බුදුදහම මෙන් පෙනුණි, එය සෑම ආගමක්ම මෙන් පෙනුනේ එයයි, මන්ද ආගම යනු එයයි” (ගස්කින් 2007:128). වෙනත් වචන වලින් කිවහොත් ආගම යනු සමගිය මිස බෙදීම නොවේ. ආගම එහි ආයතනික ප්‍රකාශනයන්ට පටහැනිව එහි නිරුක්ති විද්‍යාත්මක අර්ථයට (ආගමික, බැඳීමට) ආපසු යාමට උපකාර කිරීම සඳහා, ගස්කින් සහ ද ෆාම්, ආගමික පිළිවෙත යනු ඔවුන්ගේ පුළුල් දැක්ම වර්ධනය කිරීම සඳහා මනෝවිද්‍යාත්මක සක්‍රමේන්තු (දකුණේ රූපය] සහ කණ්ඩායම් භාවනා සැසිවල එකතුවක් මත විශ්වාසය තැබූහ. චාරිත්‍රානුකූලව පමණක් නොව, "නිවැරදි වෘත්තිය" තුළ සහ ඒ හරහා ද ෆාම් සහ අනෙකුත් සියල්ලන් වෙනුවෙන් සහ ඔවුන් වෙනුවෙන් වැඩ කිරීමේදී සොයා ගන්නා ලදී.
ෆාම් හි අවබෝධ කරගත් පරිදි, ආගමික ක්ෂේත්‍රයට පිවිසීමේ / ලබා ගැනීමේ මාර්ගයක් ලෙස මනෝවිශ්ලේෂණවල වටිනාකම පවතින්නේ පුද්ගලයාගේ නවීන උගුල් සහ ක්‍රීඩා වලින් (එනම්) නිදහස් පුද්ගලයා), එකවරම මෙම නිදහස අධ්‍යාත්මික ආකාරයකින් හා එකට සිටීම තුළ ස්ථානගත කරයි. මනෝවිද්‍යාත්මක වි ness ානය තුළ, නූතන කාල පරිච්ඡේදය ඉදිරියට ගෙන යන බෙදීම් (පුද්ගලයා සහ සමාජය අතර, නිෂ්පාදකයින් සහ පාරිභෝගිකයින් අතර, ඇති දේ සහ නැති දේ අතර) හුදු මිත්‍යාවන් බව ඔප්පු වේ, දෝෂ සහිත අවබෝධයක් තුළ සිරවී ඇති වැරදි කතිකාවන් අවට නිදහස ගොඩනඟයි. තමන්ගේ ආත්මාර්ථය සඳහා පාලනය කිරීමට සහ හැසිරවීමට ඇති හැකියාව. නූතන සමාජයේ මෙම ව්‍යුහාත්මක දැක්මට එරෙහිව, මනෝවිශ්ලේෂණ වි ness ානය ප්‍ර wisdom ාවේ අද්භූත ක්ෂේත්‍රයක් එළිදැක්වූ අතර, සැමට සම්බන්ධ වීමට නිදහස් මාධ්‍යයක් වන්නේ කෙසේද යන්න ගොවිපල සඳහා හෙළි කළේය. වෙනත් වචන වලින් කිවහොත්, සාමූහික ක්‍රියාකාරිත්වයේ සමාජ යුක්තිය “fruits ල” සාක්ෂාත් කර ගැනීම සඳහා මනෝවිශ්ලේෂණය අධ්‍යාත්මික, පාරභෞතික හා භෞතික අන්තර් රඳා පැවැත්මක ස්ථානයක වාසය කිරීමට මාර්ග සපයයි.
ඕතඩොක්ස් ආගම් විශ්වාසයේ සීමා මායිම් ස්ථාපිත කරන අතර, බොහෝ විට සිවිල් ආයතනවලට වඩා සහ ඊට එරෙහිව අධ්‍යාත්මික බලයට ප්‍රමුඛත්වය දෙන විට, මනෝවිද්‍යාඥයින් (සහ එකට සිටීම පිළිබඳ ටෙලිපති දැනුවත්භාවය) විශ්වීය සමාජ වගකීමේ රැඩිකල් දේශපාලනයක් මත පුරෝකථනය කරන ලද භූගත ආගමක් හෙළි කළේය. ඔවුන්ගේ සක්‍රමේන්තුව ලෙස මනෝවිද්‍යාඥයන් මත විශ්වාසය තැබීමේදී, The Farm ගවේෂණය කළේ ආගම “හදවතට හදවතට, මනසට මනසට, ඇසට ඇසට, සැබෑ මිනිසුන් අතර…ආගම දයානුකම්පිත නම් සහ එය කිසිවෙකු බැහැර කරන්නේ නම් සහ එයට මුදල් වැය නොවන්නේ නම් සහ එසේ නම්” ආරම්භ වන්නේ කෙසේද යන්නයි. එය සැබවින්ම මෙහි සහ දැන් ඔබට උපකාර කරයි, එවිට එය සැබෑ ආගමයි" (ගස්කින් 1996:10). තරඟකාරීත්වය, පරිභෝජනය සහ භේදය යන මතවාදයන් විසින් වඩ වඩාත් නිර්වචනය කරන ලද නවීන ලෝකයක, මනෝවිද්‍යාඥයින් ආගමික වශයෙන් නැවත වශී කිරීමට මාධ්‍යයක් ඉදිරිපත් කළහ. "ඔබට සැබවින්ම ලෝකය වෙනස් කිරීමට අවශ්‍ය නම්, ඔබ ඔබේ ආත්මය වෙනස් කළ යුතුය - ඔබ වෙනස් විය යුතුය" යන ආගමික තීක්ෂ්ණ බුද්ධිය එය හෙළි කළේය, "ආධ්‍යාත්මික මට්ටමේ දේවල්" (Stephen and The Farm Legal Crew 1974:11) Gaskin සඳහන් කරයි. . ඉටු වූ පසු, මෙම විශ්වාසය “මිල අඩු සහ ජීවත් විය හැකි සහ අලංකාර ජීවන රටාවක්” ලබා දෙයි, ගස්කින් නිරන්තරයෙන් ප්‍රකාශ කළ පරිදි, ආගමික පිළිවෙත ප්‍රායෝගික අනුකම්පාවේ ආදර්ශයක් බවට පත් කරයි, එය අධ්‍යාත්මික මට්ටමින්, “අපට සමත් විය හැකි වැදගත්ම දේවලින් එකකි. මානව වර්ගයා වෙත” (ගෑස්කින් “ගොවිපල දෙස හොඳ බැල්මක්” 1980:139 හි උපුටා දක්වා ඇත. Gaskin සහ The Farm විදහා දක්වන පරිදි, ආගමික ප්‍රඥාව සහ චාරිත්‍ර වාරිත්‍ර වෙත යොමු වූ පරිදි, සංවේදනය, සැලකිල්ල සහ පරාර්ථකාමිත්වය යන ලෞකික ව්‍යාපෘතිවල සැබෑ වූ විට වටිනා වේ. ආගමික ජීවිතයේ පැවැත්මේ ස්වභාවය පිළිබඳ විලියම් ජේම්ස්ගේ අවබෝධයෙන් ණයට ගැනීම සඳහා, ගස්කින් සහ ද ෆාම් අධ්‍යාත්මික වැදගත්කම පිහිටා ඇත්තේ ආගමික ආශ්වාදයේ “මුල්” තුළ නොව, ආගමික වශයෙන් ජීවත්වීමේ “පල” තුළ පිහිටා ඇති ආකාරය ග්‍රහණය කර ගනී: “ඔවුන්ගේ ඵලවලින් ඔබ කළ යුතුය. ඔවුන්ව හඳුනන්නේ ඔවුන්ගේ මුල් වලින් නොවේ... මූලයන් මිනිසෙකුගේ ගුණවත්කම අපට ප්‍රවේශ කළ නොහැක. කරුණාවේ නොවරදිනසුලු සාක්ෂි කිසිවක් පෙනෙන්නට නැත. අපගේ පුරුද්දකි අපට පවා ඇති එකම සාක්ෂිය එයයි ”(ජේම්ස් 1902: 20).
මේ අර්ථයෙන් ගත් කල, ගැස්කින් සහ ද ෆාම් මගින් මනෝවිශ්ලේෂණය කිරීම කෙනෙකුගේ මනසට දොරක් විවර වූ ආකාරය නිරූපණය කරයි. ඒකීයභාවය පිළිබඳ අත්දැකීමක් නිපදවීමේදී, මෙම ද්‍රව්‍ය, ගෑස්කින් සහ ගොවිපලවල දෛනික ජීවිතයේදී ඉටු කළ පරිදි, පුද්ගලයන්, කණ්ඩායම් සහ සමාජ අන්තර්ක්‍රියා කරන ආකාරය රැඩිකල් ලෙස පරිවර්තනය කිරීමේ උත්ප්‍රේරකයක් බවට පත්විය. උත්ප්‍රේරකයක් ලෙස මනෝවිශ්ලේෂකයෝ ෆාමිස්ට ඉගැන්වූයේ “විශ්වය ක්‍රියා කරන ආකාරය”, ඉදිරිදර්ශනය ෆාම්හි සාමාජිකයන් සදාචාරාත්මක අවශ්‍යතාවයට “ඔබ වපුරන විට අස්වැන්න නෙළා ගනු ඇත” (ගැස්කින් 2007: 60). සීමාසහිත රැකවරණය සහ සම්පූර්ණ වගකීම සඳහා මෙම අත්‍යවශ්‍යතාවය වගා කිරීම සඳහා, ගොවිපල මුලින් ආරම්භ කරන ලද ව්‍යුහයන් සඳුදා රාත්රී පන්තියේ රාමුව තුළ පවත්වා ගෙන යන ලදී. ගැස්කින් “ද්‍රව්‍ය” ලෙස හැඳින්වූ දේ පිළිබඳ පරිවර්තනයක් ප්‍රකාශ කිරීම සඳහා අධ්‍යාත්මික මට්ටමින් වෙනසක් ඇති කිරීම සඳහා නිර්මාණය කරන ලද චාරිත්‍ර. යානය. ” කණ්ඩායම් භාවනාව (සඳුදා රාත්රී පන්තියේ සිට ගොවිපල දක්වා රැස්වීම් බොහෝ විට ආරම්භ වූයේ ඕම් ගායනා කිරීමෙනි) සහ මනෝවිශ්ලේෂණයන් මත යැපීමෙන් ටෙලිපති එකමුතුව පිළිබඳ හැඟීමක් ඇති කර ගැනීම සඳහා, ගැස්කින් සහ ඔහුගේ සිසුන් ඔවුන්ගේ සේවය සහ එකිනෙකාගේ කැපවීම ශක්තිමත් කිරීම සඳහා චාරිත්‍ර වාරිත්‍ර සෙවූහ. . සාමූහිකව සක්‍රිය කිරීමෙන් (ගැස්කින්ගේ භාෂාවෙන් “ගල් ගසා”) ටෙලිපති දැනුවත් කිරීම තුළින්, ගැස්කින් සහ ඔහුගේ සිසුන් විශ්වාස කළේ “එකකින් ආරම්භ වන පද්ධතියක් තුළ අවසාන අසමගිය ඇතිවිය නොහැකි බැවින් එහි ඇති සියල්ල ආපසු යන බැවිනි (ගෑස්කින් 2005: 79). එහි ප්‍රති ing ලයක් වශයෙන් ඇති එකම කොන්දේසිය වන්නේ “සියලු බුද්ධිමත් ජීවීන්ට ප්‍රේම කිරීමයි” (ගෑස්කින් 2005: 151); සෑම දෙයක්ම දකින විට, නිරත වූ විට සහ තේරුම් ගත් විට කිසිවකුට හෝ කිසිම දෙයකට වියදම් කළ නොහැකිය.
කෙසේ වෙතත්, ගැස්කින් සහ ෆාම් මනෝවිශ්ලේෂණයන් “කෝකටත් තෛලයක්” ලෙස හඹා ගිය බවක් හෝ “ඔවුන් ඔබව දැනුවත් කිරීමට අවශ්‍ය යැයි විශ්වාස කරන” බව මින් අදහස් නොවේ. ගෑස්කින් තවදුරටත් පවසන්නේ “ඔවුන් එසේ යැයි අපි නොකියමු එම මාර්ගය. නමුත් අපට කියන්නට ඇත්තේ ඔවුන් ඒවා බවයි a මාර්ගය ”(ස්ටීවන් සහ ගොවිපල නීති කාර්ය මණ්ඩලය 1974: 16). මනෝවිශ්ලේෂණ ද්‍රව්‍යවල උච්චතම අවස්ථාවේ දී කළ හැකි ටෙලිපති දැනුවත්භාවය (අන්තර් පරායත්තතාවයේ experience ජු අත්දැකීම) මනෝ ක්‍රියාකාරී ද්‍රව්‍යයන් ශරීරගත කිරීමට වඩා බෙහෙවින් වැදගත් බව ඔප්පු වූයේ මානව අන්තර් සම්බන්ධතා ඇති අධ්‍යාත්මික ප්‍රජාවක් තුළ ඇති වූ අන්තර් පුද්ගල සහජීවනය පිළිබඳ හැඟීම නිසා ය. අනෙකාගේ වේදනාව හෝ සතුට, ද්‍රව්‍යමය දේවලට වඩා වැදගත් වේ. ෆාම් හි සාමාජිකයින් සඳහා, මනෝවිශ්ලේෂණයන් යථාර්ථය පිළිබඳ අසීමිත අවබෝධයක් හෙළි කළ අතර, සියළුම බුද්ධිමත් ජීවීන් කෙරෙහි ඉමහත් ප්‍රේමයක් ඇති බව ගොවිපල සාමාජිකයින්, සීමාවකින් තොරව, සෑම විටම දැනටමත් ඔවුන්ගේ “සහෝදරයාගේ භාරකරු” වූයේ කෙසේද යන්න තහවුරු කරයි (ගැස්කින් 1976: 106).
ගොවිපලෙහි, ජීවිතය “නිවැරදි වෘත්තිය” ලෙස නම් කිරීම, පූජනීය චාරිත්‍ර වාරිත්‍ර දෛනික භාවිතයට තල්ලු කිරීමෙන් මෙම හැඟීම ශක්තිමත් කළේය. මෙම ක්‍රියාවලිය,
ඇමරිකානු නිදහස හා හිපි ප්‍රතිසංස්කෘතිය සමග බොහෝ විට සම්බන්ධ වූ පුද්ගලාරෝපිත සාරධර්ම වෙත ආපසු හැරී ඇති බව පෙනෙන ප්‍රජාවක් ආරම්භ කරන අතරම, මනෝවිද්‍යාත්මක විඥානය සහ එකමුතුකම පිළිබඳ අද්භූත හැඟීමක් අතර පවතින අනියත සම්බන්ධය සැබෑ සංවේදනය සහ සමාජීය ජීවිතයක් බවට පත් කිරීම සඳහා ආත්ම පරිත්‍යාගයක් අවශ්‍ය වූ ආකාරය ඉස්මතු කරයි යුක්තිය. එක්සත් ජනපදයේ "සරල ජීවන" ව්‍යාපෘති ප්‍රස්ථාරගත කරන ඩේවිඩ් ෂිට අනුව, සම්පූර්ණ වගකීම පිළිබඳ දැක්මක් කරා වැඩ කිරීමට බොහෝ විට නව වමේ ප්‍රගතිශීලී රැඩිකල්වාදය මෙන්ම ප්‍රතිසංස්කෘතික ආචාර ධර්ම සමඟ සම්බන්ධ වූ පරිහානිය යන දෙකෙන්ම ඉවත් වීමට අවශ්‍ය විය. අතහැර දැමීම. “උදාසීන අයට, නිදහස් අයට හෝ උදාසීන අයට තෝතැන්නක් නැත, ගොවිපල රැකියාව, විවාහය සහ සමාජ සේවය සඳහා ඉහළ වාරිකයක් ලබා දුන්නේය. සාම්ප්‍රදායික පවුල් ජීවිතයේදී [දකුණේ රූපය], "විශුද්ධ වූ අතර පුද්ගලික සදාචාරය නියාමනය කරන ලදී" (Shi 2007:260). එවැනි රෙගුලාසි සංස්කෘතික සම්මතයන් (උදාහරණයක් ලෙස, සත්ත්ව ආහාර වලින් තොර ආහාරයක් අවශ්‍ය විය, එය සියලු ආකාර ජීවිත ආරක්ෂා කිරීමට ගොවිපලෙහි කැපවීම ප්‍රකාශ කළේය) සහ සංයුක්ත හැසිරීම් තහනම් කිරීම් (උදාහරණයක් ලෙස, කෝපි, මධ්‍යසාර සහ කෘතිම මත්ද්‍රව්‍ය වැනි උත්තේජක ඇතුළුව. LSD, අධෛර්යමත් කර හෝ සම්පූර්ණයෙන්ම තහනම් කරන ලදී).
හැසිරීම තවදුරටත් වෙනස් කරන ලදි (හෝ, අවම වශයෙන් එය රඳවා තබාගෙන) “එය ක්‍රියාත්මක කිරීම” මගින්, පැහැදිලිව හා කෙලින්ම “එකිනෙකා සිටින තැන එකිනෙකාට පැවසීමේ ගිවිසුමකි. ඒක හොඳ දෙයක්. එය හොඳ පුරුද්දකි… ඔබ පිළිවෙළකට සිටිය යුතු අතර, ඔබ අශෝභන නොවන්නේ නම් ඔබේ මිතුරන් ඔබට කරදර කරනු ඇත ”(ස්ටීවන් සහ ෆාම් 1974). අශෝභන ලෙස කටයුතු කිරීම (“සක්‍රිය” කිරීම හෝ බුද්ධිමත් වීම) ආත්මාර්ථකාමී වැඩ සඳහා යමෙකුගේ කැපවීමේ සෘජු ප්‍රකාශනයක් බවට පත්විය. අධ්‍යාත්මික අපේක්ෂාවන් තුළින් ශක්තිමත් වී ඇති අතර, එම නිසා රැඩිකල් විප්ලවවාදීන් හා පුරාණ ආගමික දෘෂ්ටිකෝණයන්ගෙන් අඩුවෙන් සිහිපත් වේ. 2007: 260), ෆාමි කෙනෙකුගේ වචන වලින්, “සාදන්න කාර්යය භාවනාවක් ”(“ ගොවිපල දෙස හොඳ බැල්මක් ”1980: 139). ෆාම් හි සාමාජිකයින් සිහිපත් කරන පරිදි, “සාමාජිකයන් පුද්ගලික වර්ධනය වේගවත් කළ එක් ක්‍රමයක් වූයේ නොනවතින අන්තර් පුද්ගල මැදිහත්වීම්වල නියැලීමට එකඟ වීමයි. ඔබේ අභ්‍යන්තර ව්‍යාපාරය සෑම කෙනෙකුගේම ව්‍යාපාරයක් විය. සෑම පුද්ගලයෙකුටම තම වි ness ානය ඉහළ නැංවීම සඳහා තමන් ගැන ආදානය පිළිගනිමින් (න්‍යායිකව) අන් අයට වෙනස්කම් යෝජනා කිරීමේ වගකීම පැවරී ඇත ”(Fike 2012: 13). ප්‍රායෝගික මට්ටමින්, එය ක්‍රියාත්මක කිරීම තදින්ම ගැටුම්කාරී ලෙස කියවිය යුතු නොව, අන්තර් සම්බන්ධිත, අවංක සහ විවෘතව සිටීමට ෆාම්ගේ අවධාරනයේ ප්‍රකාශනයකි. Communication ජු සන්නිවේදනය තුළින්, ගොවිපල සාමාජිකයින්ට එකිනෙකා සමඟ “ටෙලිපති” සහ “කම්පන” ලෙස හැඟුණු සමගිය පිළිබඳ හැඟීම කඩාකප්පල් කරන (හෝ කඩාකප්පල් කළ හැකි) අවස්ථාවන් හා ගැටුම් වලට එරෙහිව කටයුතු කිරීමට ගොවිපල උත්සාහ කළේය. කෝපය ඇති වූ විට හෝ සිත් රිදවන හැඟීම් මතුවන මොහොතක, “අපි ගොස් සිසිල් වීමට අප කරන දෙය කරන්නෙමු: මෙනෙහි කරන්න, ගංජා පානය කරන්න, වනාන්තරයේ ඇවිදින්න යන්න, අපේ සාමය නැවත ලබා ගන්න. ඒ ආකාරයෙන් අපි පද්ධතියෙන් කෝපය ඉවත් කර ගනිමු. කිසිවෙකු නැවත එයින් පීඩා විඳින්නේ නැත ”(ගැස්කින් 1996: 30-31). ආතර් වර්ස්ලූයිස් සාරාංශගත කරන පරිදි, “ගංජා පූජනීය විය හැකි අතර, මනෝවිශ්ලේෂණය කළ හැකි, නමුත් අවසාන වශයෙන්, වැදගත් වන්නේ කෙනෙකුගේ අනුකම්පාව සහ අන් අය සමඟ එකමුතුකම” යන ආතර් වර්ස්ලූයිස් සාරාංශ කරන පරිදි, ආගමික ක්‍රමයක් වන, ආධ්‍යාත්මික හවුලේ ස්වාභාවික ස්වරූපයක් සඳහා ගොවිපලෙහි ඇති කැපවීම මෙම භාවිතයන් සනාථ කරයි. (වර්ස්ලූයිස් 2014: 195).
ෆාම් හි පළමු වසර දහය තුළ සෑම ඉරිදාවකම පැයක ආගමික රැස්වීම් පැවැත්වූ සන්ඩේ මෝනිං සර්විසස් හි සීමාවන් තුළ ඉතා දක්ෂ ලෙස ප්‍රකාශ කරන ලද මෙම ගොවිපල සාමාජිකයින්ගේ සතිපතා රැස්වීම් මගින් කොමියුනිස්ට් ආගමේ ආගමික හා අධ්‍යාත්මික කැපවීම වර්ධනය කිරීම හා ශක්තිමත් කිරීම සඳහා පූජනීය අවකාශයක් ලබා දෙන ලදී. පරාර්ථකාමිත්වය පදනම් කරගත්. සඳහන් කළ පරිදි පළමු වෙළුම: ගොවිපොළේ ඉරිදා උදෑසන සේවා, “ඔබ ඉරිදා උදෑසන මෙම භාවනාවට පැමිණෙන විට, ඔබ නිශ්ශබ්දව සිට සැතපුම් හතරෙන් පංගුවක සිට ශුද්ධ වූ මනසක් සඳහා ඔබේ හිස එක් කර ගත යුතුය, එවිට ඔබට එකට හිස ඔසවා ගත හැකිය, සිය ගණනක් දෙනා විසින් නිර්මාණය කිරීමට උත්සාහ කරන ශුද්ධකමේ ගිනිදැල් සම්බන්ධයෙන් ”(ගෑස්කින් 1977: 10). සාමූහික භාවනාව, ඕම් ගායනා කිරීම සහ ගැස්කින්ගේ දේශන වැනි ඉගැන්වීම්, ගොවිපල ප්‍රකාශිත පුහුණුව තුළින් විශ්වාසය චාරිත්‍රානුකූලව සිදු කිරීම, සන්ඩේ මෝනිං සර්විසස් සාමාජිකයින්ට “හොඳ ගල් සහිත ස්ථානයක්” නැවත ලබා ගැනීමට උපකාර කිරීම සඳහා එක් එක් පුද්ගලයාට “අප කෙසේ විය යුතුදැයි මතක තබා ගන්න එකට, සතියක් නැවත එය කරන්න… ”(ගෑස්කින් 1977: 21). සාමූහික හැඟීම් අලුත් කිරීම සඳහා සෑම සතියකම ආරම්භයේ මොහොතක් වන “එය ක්‍රියාත්මක කිරීම” පිළිබඳ ප්‍රජා ව්‍යාප්ත ප්රකාශන ලෙස මෙම සේවාවන් ක්‍රියාත්මක වූ අතර, එක් එක් ගොවි සාමාජිකයාගේ තනි ව්‍යාපාරවලට නැවත සම්බන්ධ වී ශක්තිමත් කිරීමට හැකි චාරිත්‍රානුකූල ක්‍රියාවලියකි. ලෝකය වෙනස් කිරීම සඳහා ෆාම්ගේ කැපවීම ඇති කළ ටෙලිපති සමගිය.
ගොවිපල සාමාජිකයින්ගේ දෛනික ජීවිතය තුළ, මනෝවිශ්ලේෂකයින් විසින් නිපදවන ලද ටෙලිපති දැනුවත්භාවය සහ සන්ඩේ මෝනිං සර්විසස් හෝ “එය ක්‍රියාත්මක කිරීම” සැසි හරහා ප්‍රබෝධමත් වූ සහජීවනය සහ පරාර්ථකාමිත්වය ප්‍රැක්සිස්-නැඹුරු ජීවන රටාවක් දක්වා වර්ධනය විය. තනි තනිව හා වාර්ගිකව නොනැසී පැවතීම සඳහා, සෑම සංවේදනයකින්ම “දළ ද්‍රව්‍යමය හැඟීම තෘප්තිමත් කිරීම අත්හැරිය යුතුය. මක්නිසාද යත්, එම සංවේදනයන් තෘප්තිමත් කිරීම සඳහා මුළු මිනිස් සංහතියටම විශාල වියදමක් දැරීමට සිදුවන අතර, අපගේ සිහිකල්පනාව තෘප්තිමත් කිරීමට අපි ඉගෙන ගැනීමට පටන් ගනිමු අධ්‍යාත්මික, සෑම විටම ගමන් කිරීමට තරම් අධ්‍යාත්මික දේවල් තිබේ ”(ගෑස්කින් 2007: 133). ප්‍රැක්සිස් සම්බන්ධයෙන් ගත් කල, ගොවිපල සඳහා “සැබවින්ම විප්ලවීය” ලෙස අර්ථවත් වන්නේ ලාභ ක්‍රමයට සහය දැක්වීම වෙනුවට ඔබේම ආහාර වගා කිරීමයි. ලාභ අරමුණු කරගත් රෝහල් සහ වෛද්‍යවරුන්ට ඩොලර් දහස් ගණනක් ගෙවීම වෙනුවට ඔබේම ළදරුවන් ලබා දීම විප්ලවීය ය. විද්යාලයෙන් දැනුම ලබාගෙන එය සෑදීම විප්ලවීය ය, එබැවින් යමක් ඉගෙන ගැනීමට ඔබේ ආත්මය විකුණා දැමිය යුතු නැත. දේවල් හෑරීමට හෝ ප්‍රතිස්ථාපනය කිරීමට වඩා ඒවා නිවැරදි කරන්නේ කෙසේදැයි ඉගෙන ගැනීම විප්ලවීය ය (ගැස්කින් 1976: 119).
සත්ත්ව ආහාර වලින් තොර ආහාරයක් තෝරා ගැනීම, ගැස්කින්ගේ බිරිඳ ඉනා මැයි ගෑස්කින් විසින් පවත්වාගෙන යනු ලබන ලෝක ප්‍රකට වින්නඹු මාතාවගේ සායනය හරහා ස්වාභාවික සෞඛ්‍ය සේවා සැපයීම හෝ න්‍යෂ්ටික ව්‍යාප්තියට එරෙහිව සටන් කිරීම හෝ වේවා, ගොවිපලෙහි චාරිත්‍ර හා පිළිවෙත් “ග්‍රහලෝකය බේරා ගැනීම සඳහා උත්ප්‍රේරකයක් ලෙස නිර්මාණය කර ඇත” ( බේට්ස් සහ මිලර් 1995: 375). “ප්‍රේමයෙන් හා පරාර්ථකාමී භක්තියෙන් කෙලින්ම” පෙලඹී ඇති “වස්තුව” සෑදීම යනු ගෑස්කින් අවධාරණය කරයි. සියල්ල වඩා හොඳ… එය ස්වයං සඳහා විය නොහැකිය. එය කිසිවෙකුට ලාභ ලැබිය නොහැකිය ”(ගෑස්කින් 2007: 16-17).
ක්‍රියාශීලීව, අවංකව හා ආදරයෙන් වැඩ කිරීමෙන් ගොවිපල උත්සාහ කළේ ගුප්ත වි ness ානය මධ්‍යයේ ඔවුන් බෙදාගත් ටෙලිපති එකමුතුව පිළිබඳ හැඟීම ඔවුන්ගේ සහ පුළුල් ලෝකයේ එදිනෙදා යථාර්ථයන් තුළ නිරපේක්ෂ වගකීමක කොන්දේසියක් ලෙස ප්‍රකාශ කිරීමට ය. ගැස්කින් සහ ෆාම් හි “වෙනසක්” කිරීමට ඇති මෙම ආශාව පෙන්නුම් කරන්නේ ආගමට දෛනික වටිනාකමක් තිබේ නම්, එය ආත්මාර්ථකාමී රැකවරණය සඳහා වන විශ්වීය කැඳවීමක වාසය කරන්නේ කෙසේද යන්නයි. මනෝවිශ්ලේෂකයින් විසින් ගෑස්කින්ට ඉගැන්වූයේ “ආත්මයට ද්‍රව්‍යමය තලයේ පෙනී සිටිය හැක්කේ දයානුකම්පිත මිනිසුන්ගේ ඒජන්සිය හරහා පමණක් වන අතර ඔවුන් ඒ සඳහා ජලාශයක් බවට පත් කරනු ඇත” (ගෑස්කින් 2007: 140). අධ්‍යාත්මික අත්‍යවශ්‍ය දෙයක් ලෙස වැඩ කිරීම අවබෝධ කර ගැනීම, අධිකාරිය ස්ථාපිත කිරීම ගැන නොව, ඒකීයභාවය පිළිබඳ ආගමික අත්දැකීමක් තුළ අපේක්ෂා කරන ලද සහ අපේක්ෂා කරන ලද ආත්ම පරිත්‍යාගයේ ක්ෂණික අතුරු duct ලයකි. නිදසුනක් වශයෙන්, ඉරිදා උදෑසන සේවයක් අතරතුර, ගොවි වැසියන් අභිබවා යන රෝගයක ලක්ෂණයක් ලෙස ගස්කින් “නරක හැඟීම්” හෙළා දුටුවේය: “ගොවිපොළේ සිටින පුද්ගලයන්ගේ පෞද්ගලික හදවතේ පෞද්ගලිකව ප්‍රමාණවත් පුද්ගලයන් ප්‍රමාණවත් නොවීම [හොඳ] යෝගීන් සහ හොඳ අය අඛණ්ඩතාව… ඔවුන්ගේ මනස එකට තබා ගැනීම. නැව සියලු කාර්ය මණ්ඩලය වන අතර මගීන් නොමැත ”(ගැස්කින් රොබින්සන් 1977: 46 හි සඳහන් කර ඇත). අන්තිම වාක්‍ය ඛණ්ඩය තීරණාත්මක බව සනාථ කරයි, ගොවිපල පවතින්නේ එහි සාමූහික “නිවැරදි වෘත්තිය” අනුව මිස ස්වයං-කේන්ද්‍රීය ව්‍යාපෘති අතහැර දැමීමේ ව්‍යාපෘති අනුව නොවේ; ප්ලෙන්ටි අධ්‍යක්ෂක පීටර් ෂ්විට්සර් පිළිබිඹු කරන පරිදි (“බේට්ස් සහ මිලර් 1995: 375 උපුටා දක්වා ඇති පරිදි)“ වඩා සමුපකාර, වඩා අධ්‍යාත්මික හා ද්‍රව්‍යමය පාරිසරික ”ලෝකයක් ආදර්ශයට ගැනීමට එය උපකාරී වේ.
ලීඩර්ෂිප් / ඔර්ගනයිෙසේෂන්
කෙසේවෙතත්, අන්‍යයන් වෙනුවෙන් කැපවීමක් වටා ජීවිතය ව්‍යුහගත කිරීම, අඛණ්ඩ වැඩ කිරීමකින් තොරව සහ වාර්ගික සංවිධානයේ සහ බොහෝ විට සාම්ප්‍රදායික ක්‍රියාවලීන් ක්‍රියාත්මක කිරීමකින් තොරව සිදු නොවීය. ගොවිපලවල් සඳහා, අඛණ්ඩ වගකීමක් අත්‍යවශ්‍ය වූ අතර, වටිනාකම් සහිත ජීවන මාර්ගයක් ආයතනිකකරණය කිරීම, ප්‍රේමයේ මූලධර්ම වටා ප්‍රජාවක් ගොඩනැගීම සහ පරාර්ථකාමී අනුකම්පාවේ ව්‍යාපෘති ආරම්භ වූයේ පුද්ගල හැසිරීම විනයගරුක කිරීම සහ සමාජ සහජීවනය සංවිධානය කිරීමෙනි. වෙනත් වචන වලින් කිවහොත්, ඔවුන්ගේ පුළුල් සමාජ සාධාරණත්වයේ අරමුණු සාක්ෂාත් කර ගැනීම සඳහා, ෆාම්ට මුලින්ම යැවිය යුත්තේ ෆාම් සහ එහි සාමාජිකයින්ගේ ඇණවුම් ව්‍යුහය මත ය. ගැස්කින් අවධාරණය කළ පරිදි, “අපි මුළු මිනිස් සංහතියටම වගකීම භාර ගැනීමට පටන් ගත යුතු අතර, අපට අප ගැනම වගකීමක් ගැනීමට පවා නොහැකි නම් අපට එය කළ නොහැකිය” (ස්ටීවන් සහ ගොවිපල නීති කාර්ය මණ්ඩලය 1974: 12). හි ප්රකාශන හිමිකම් පිටුවේ දක්වා ඇති පරිදි එහි මූලික සූත්‍රගත කිරීමේදී පළමු වෙළුම: ගොවිපොළේ ඉරිදා උදෑසන සේවා, “ගොවිපල යනු ජනතාව සතු සහ ක්‍රියාත්මක වන අධ්‍යාත්මික ප්‍රජාවකි. ස්ටීවන් අපේ ගුරුවරයා. ප්ලෙන්ටි යනු අපගේ ජාත්‍යන්තර ලාභ නොලබන පුණ්‍යාධාර සහන සංවිධානයයි ”(ගෑස්කින් 1977). මෙම ප්‍රකාශය තුළ ෆාම් හි ආරම්භක ආරම්භයේ සිට 1971 දී වෙනස් කිරීම දක්වා වූ මූලික ව්‍යුහය අපට දැකගත හැකිය. සාමාජික ඩග්ලස් ස්ටීවන්සන් සංවිධානාත්මක දෘෂ්ටි කෝණයකින් සඳහන් කරන පරිදි, “ගොවිපලෙහි විශාලතම සාර්ථකත්වය, බහුවිධ හරහා එහි පැවැත්ම සහතික කළ එක දශක ගනනාවක් යනු, කේන්ද්‍රීය ප්‍රතාපවත් නායකයෙකුගෙන් ඔබ්බට වැඩ කරන පද්ධතියක් කරා ගමන් කිරීමේ හැකියාවයි. එහිදී සෑම පුද්ගලයෙකුටම තමන්ගේ ඉරණම පමණක් නොව අනාගතය කරා ගමන් කරන විට ප්‍රජාවගේ දිශාවද පාලනය කිරීමට අවස්ථාව සහ නිදහස් කැමැත්ත ඇත. ”(ස්ටීවන්සන් 1983 ආ : 2014).
ෆාම් ආරම්භ කිරීමෙන් පසු පළමු වසර දොළහ තුළ, මූලික ගිවිසුම් දෙකකට අනුකූලව දැඩි ජාතිවාදී පදනමක් මත ෆාම් සංවිධානය කරන ලදී. පළමුවැන්නා “ප්‍රජාවේ සාමාජිකයෙකු වූ ඕනෑම කෙනෙක් ස්ටීවන්ව ආත්මික ගුරුවරයෙකු ලෙස ගත්තේ කෙසේද”; දෙවැන්න ක්‍රියා පොතේ ඉදිරිපත් කර ඇති වාර්ගික අත්‍යවශ්‍ය දේ අනුගමනය කිරීම සඳහා ෆාම්හි කැපවීම තහවුරු කළේය. “විශ්වාස කළ සියල්ලන්ම එකට සිටි අතර සියල්ල පොදු විය. ඔවුන්ගේ දේපළ හා භාණ්ඩ විකුණා, සෑම මිනිසෙකුටම අවශ්‍ය පරිදි ඒවා සියල්ලන්ට වෙන් කළේය ”(Fike 2012: 13). මෙම ගිවිසුම් ඒකාබද්ධ වූ විට, “අධ්‍යාත්මික en ානාලෝකය තුළින් සියලු මනුෂ්‍ය වර්ගයා සාමය කරා ගෙන යා හැකි අධ්‍යාත්මික විනය” ශක්තිමත් කළේය. කෙසේ වෙතත්, ගැස්කින් පමණක් බලපෑම් කළ බව මින් අදහස් නොකෙරේ (හොඩ්ඩොන් 2008: 102). එක් අතකින්, තිමෝති මිලර් සහ ගොවිපල පදිංචිකරුවෙකු වන ඇල්බට් බේට්ස් අවධාරණය කරන පරිදි, ගැස්කින් නිරතුරුවම “අනාවැකි පිළිබඳ ඕනෑම විශ්වාසයක් ප්‍රතික්ෂේප කළ අතර සෑම පුද්ගලයෙකුටම තමාගේ හෝ ඇයගේ බුද්ධත්වය දැකිය යුතු යැයි තර්ක කළේය” (බේට්ස් සහ මිලර් 1995: 374). අනෙක් අතට, ගොවිපල පදිංචිකරුවන් පිළිබිඹු කරන පරිදි, අධ්‍යාත්මික ගුරුවරයා ලෙස ගැස්කින්ගේ භූමිකාව “විවිධ පුද්ගලයින්ට විවිධ දේ අදහස් කළේය. සමහරුන්ට, අධ්‍යාත්මික ගුරුවරයා සහ ශිෂ්‍යයා අතර ඇති සම්බන්ධය විධිමත් එකක් වූ අතර, පැවිදි හා නවකතාකරුවන් අතර ඇති සම්බන්ධය මෙන් ම, ගුරුවරයා ජීවිතයේ සෑම අංශයකම මග පෙන්වීම සඳහා යොමු විය. අනෙක් අයට, අධ්‍යාත්මික ගුරුවරයෙක් සාමාන්‍ය බුද්ධියකින් හා හොඳ විනිශ්චයකින් යුත් හොඳ මිතුරෙකි, විශ්වාසවන්ත නැන්දා හෝ මාමා වැනි උපදෙස් හා අවශ්‍ය උපදෙස් ඔබට අවශ්‍ය වූ විට ඔබට යා හැකිය ”(Fike 2012: 13-14). ගැස්කින් නායකත්ව කාර්යභාරයක් භාරගෙන පවත්වා ගෙන යන අතර එය තවදුරටත් පහත සාකච්ඡා කෙරේ. එදිනෙදා කටයුතුවලදී ඔහුගේ ස්ථාවරය බොහෝ විට “පරිණතභාවයේ සහ අත්දැකීම්වල හ voice ලෙස සියලු උත්සාහයන්ට මඟ පෙන්වීය” (ස්ටීවන්සන් 2014 ආ: 5).
ගැස්කින්ගේ ක්ෂණික බලපෑමෙන් ඔබ්බට, “ගිවිසුම්” ඇතුළු සංවිධානාත්මක පූර්වාදර්ශයන්, “නිවැරදි වෘත්තිය” සඳහා කැපවීමක් සහ “එය ක්‍රියාත්මක කිරීම” වැනි චාරිත්‍ර වාරිත්‍ර, සමාජ සෞඛ්‍යය තීරණය කරනු ලබන්නේ වඩාත්ම හොඳින් නොවේ යන බහු වාර්ෂික මූලධර්මය මත පදනම් වූ ආගමික දැක්මක් පූජනීය කරමිනි. සමාජයෙන් බැහැරව, නමුත් අවම වාසි සහිත ජීවන තත්වයන් අනුව. ගොවිපල ප්‍රකාශ කළේ අ 
ආධ්‍යාත්මික ජීවන රටාව අර්ථ දැක්වෙන්නේ සමුපකාර ප්‍රේමය (තරඟකාරී පරිභෝජනය නොව) පුද්ගලික, අන්තර් පුද්ගල සහ අන්තර් පුද්ගල සම්බන්ධතා මෙහෙයවිය යුතු බවයි. ඉතා ප්‍රායෝගික මට්ටමින් සහ මූලික වශයෙන් ඔවුන්ගේ දිනෙන් දින වර්ධනය වන ජනගහනය මත පදනම්ව, ගොවිපල “පිදුරු ලොක්කන්” විසින් මෙහෙයවනු ලබන විවිධ කාර්ය මණ්ඩලවලට සංවිධානය කරන ලදි, කාර්ය මණ්ඩලය “ප්‍රජා සංවර්ධනයේ වෙනස් පැතිකඩක් නියෝජනය කරයි… ගොවිතැන සඳහා කැපවූ විශාල කණ්ඩායම් ආහාර නැංවීමේදී පිදුරු ලොක්කන් කිහිප දෙනෙකු සිටිය හැකිය, සෑම කෙනෙකුම නිශ්චිත කාර්යභාරයක් ඉටු කිරීමට හෝ විශේෂිත බෝගයක් කළමනාකරණය කිරීමට හතර පස් දෙනෙකුගෙන් යුත් කාර්ය මණ්ඩලයක් සමඟ වැඩ කරයි ”(ස්ටීවන්සන් 2014 ආ: 5). [දකුණේ පින්තූරය] පසුව කාර්ය මණ්ඩල ප්‍රධානීන් සහ පිදුරු ලොක්කන් ඔවුන්ගේ උත්සාහයන් සම්බන්ධීකරණය කිරීම සඳහා රැස්විය හැකි අතර, විභව ගැටුම් හා බෙදීම් මඟහරවා ගැනීමට උපකාරී වේ. ගොවිපලෙහි අසමාන ව්‍යාපෘති සහ විශේෂිත අංග සමස්තයක් ලෙස වටහා ගැනීම (ගැස්කින් සඳුදා ගෙස්ටෝල්ට්හි වටිනාකම ගැන නිතර සාකච්ඡා කළේය රාත්රී පන්තිය). ෆාම් හි විවිධ භූමිකාවන් (උදා: ආහාර, ඉදිකිරීම්, සෞඛ්‍ය සේවා, මූල්‍ය හා අධ්‍යාපනය) එකට ගෙන ඒමෙන්, සාමාජිකයන් ඔවුන්ගේ තනි කාර්යයන් ඒකාබද්ධ කළ අතර, කණ්ඩායම් සහජීවනය ශක්තිමත් කරන අතරම පුද්ගලික උත්සාහය සවිබල ගැන්වීම සඳහා සාකච්ඡාව සහ සාමූහික පාලනය භාවිතා කළහ. වැඩ, තීරණ සහ ගැටුම් සඳහා පහසුකම් සැලසීම සඳහා මූලික වශයෙන් පාලක මණ්ඩල හරහා ව්‍යුහගත කර ඇති අතර, මුල් ගොවිපල ව්‍යුහය කාර්ය මණ්ඩලය සහ සාපේක්ෂව විවෘත පාලක මණ්ඩල හරහා තනි තනිව තීරණ ගැනීමේ සහ නිදහසට (පුද්ගලිකව හා වාර්ගිකව) ඉඩ දී ඇති බව නැවත අවධාරණය කිරීම වැදගත් ය. “බලයට පත්ව සිටින අයෙකු බඳවා ගැනීම සහ වෙඩි තැබීම, ස්ථාපනය කිරීම හෝ ඉවත් කිරීම සඳහා ඔහුගේ බලය නිතර නිතර ක්‍රියාත්මක වේ” (ස්ටීවන්සන් 2014 ආ: 60). පරමාදර්ශී අර්ථයකින් ගත් කල, ගැස්කින් “මාර්ගය පෙන්වා දෙන අධ්‍යාත්මික මඟ පෙන්වන්නා ලෙස සලකනු ලැබූ අතර, ෆාම් හි ජනගහනය ප්‍රජාවේ වර්ධනය හා සංවර්ධනය කළමනාකරණය කරන්නේ කෙසේදැයි සොයා ගනු ඇතැයි අපේක්ෂා කරන ලදි” (ස්ටීවන්සන් 2014 ආ: 9).
කළමනාකරණ කාර්යභාරයක් භාර ගැනීම සඳහා ගොවිපල ඉතිහාසය පුරා කේන්ද්‍රීය පාලක මණ්ඩලයක් (හෝ අධ්‍යක්ෂ මණ්ඩලයක්) පැවති අතර, ගැස්කින් මුලින් අධ්‍යක්ෂවරුන් තෝරා ගත් අතර, ෆාම් පුළුල් ලෙස සම්මුති ආකෘතියක් මත සංවිධානය වූ අතර, සාමූහික වශයෙන් තීරණ ගැනීම සඳහා එහි වාර්ගික පදනමෙන් පුළුල් විය. සහ සමාන සමස්ත. නිදසුනක් වශයෙන්, පළමු දශකය තුළ කුටුම්භයන් වාර්ගිකව පැවතුණි, හතළිස් දෙනෙකු පමණ තනි ගෘහ ජීවිතය බෙදාහදා ගැනීම සහ පාලනය කිරීම. 1970 දශකය පුරාම ගොවිපොළේ ජනගහනය අඛණ්ඩව වර්ධනය වෙත්ම, මෙම සම්මුති ආකෘතිය වඩාත් විධිමත් වූයේ ප්‍රජා “වැඩිහිටියන්”, “ප්රජාව තුළ අඛණ්ඩතාව සහ විශ්වසනීයත්වය මූර්තිමත් කළ… ආත්මික මග පෙන්වීමක් ලබා ගත හැකි, උපකාර කිරීමට තෝරාගත් පුද්ගලයන් තෝරා පත් කර ගැනීමෙනි. ආරවුල් විසඳා ප්‍රජාවේ දිශාව තීරණය කිරීමේ නිරත වන්න ”(ස්ටීවන්සන් 2014 ආ: 13). ප්‍රජාතන්ත්‍රවාදී ගණනය කිරීමේ සැබෑ මොහොතක, නිවැසියන්ට මෙම පරමාදර්ශයන් සහ ෆාම්හි සාරධර්ම වඩාත් හොඳින් නිදර්ශනය කළ හැකි යැයි විශ්වාස කරන අපේක්ෂකයින් දස දෙනෙකු ලැයිස්තු ගත කරන ලෙස ඉල්ලා සිටියේය. මෙය උද් campaign ෝෂනය කිරීම ගැන නොව, ෆාම් හි අනාගතය සහ වර්ධනය තීරණය කිරීම සඳහා සාමාජිකයින්ට තමන්ගේම කොටසින් නිදහසේ හා සමානව ඇද ගැනීමට ඉඩ දීම. මෙම අදහස බලශක්තිය ඉහළ නැංවූවත්, එදිනෙදා කටයුතු වෙනස් කිරීමට එය කිසිවක් නොකළ අතර, එම කණ්ඩායම කිසි විටෙකත් රජයේ ආයතනයක් ලෙස නොසිතූ නමුත් අධ්‍යාත්මික ආධාරක ජාලයක් විය. සාමාජික ඩග්ලස් ස්ටීවන්සන් පිළිබිඹු කරන්නේ, “එය පිළිසිඳ ගත් විගසම, වැඩිහිටියන් නැවතත් ෆාම් රෙදිපිළිවලට මැකී ගියේය” (ස්ටීවන්සන් 2014 ආ: 13). එහි ප්‍රති As ලයක් වශයෙන්, ෆාම් හි පැවැත්මේ පළමු දශකය පුරාම ගැස්කින් නිරන්තරයෙන් “මාර්ගය පෙන්වා දෙන අධ්‍යාත්මික මඟ පෙන්වන්නා” සහ අවසාන බේරුම්කරුවා යන දෙඅංශයෙන්ම ඉස්මතු විය. විශේෂයෙන් ගොවි සම්පත් වැඩි වැඩියෙන් හිඟවීම පිළිබඳ අවසාන තීරණ ගැනීමේදී.
වැරදි උපදෙස් සහිත මූල්‍ය තීරණ මාලාවකින් පසුව (කාබනික ගෙවතු වගාව වෙනුවට ප්‍රගතිශීලී ගොවිතැන සඳහා ගෑස්කින් පෙනී සිටීම සහ ගොවිපල ක්‍රියාකාරකම් සඳහා සහාය වීම සහ සාමාජිකත්වය වැඩි කිරීම සඳහා යුරෝපයේ සහ ඕස්ට්‍රේලියාවේ මිල අධික සංචාරයන් ද ඇතුළුව), ගොවිපලෙහි මූල්‍ය කටයුතු අභ්‍යන්තර පීඩනයකට වඩා වැඩි බව ඔප්පු විය. (හොල්සින්ගර් 1991: 60). 1,400 වන විට ජනගහනය 1982 ඉක්මවා යාමත් සමඟ (ළමුන් අඩකට වඩා) සහ වාර්ෂික නරඹන්නන් 15,000-20,000 අතර, පොදු සියල්ල බෙදා ගැනීමේ අරමුණ බිඳ වැටෙන්නට පටන් ගත්තේය; කෙසේ වෙතත්, වෙනස් කිරීම සඳහා උත්ප්‍රේරකයක් ලෙස ගොවිපල ආරක්ෂා කිරීමට ඇති ආශාව දිගටම පැවතුනි. ෆාම් හි දිගටම සිටි අයට ඇති අභියෝගය වූයේ කේන්ද්‍රීය හ voice ක් වටා සංවිධානය වූ වාර්ගික සමාජයකින් සැබෑ ප්‍රජාතන්ත්‍රවාදයක් කරා ගමන් කරන්නේ කෙසේද යන්නයි. ගොවිපල මිථ්‍යාව තුළ, මෙම මොහොත “වෙනස් කිරීම” ලෙස අමරණීය කර ඇත. 1970 දශකය පුරාම “මූලික අයවැය බූගී පිරිමි ළමයින්” ලෙස හැඳින්වෙන ඉදිකිරීම් කණ්ඩායම් ගොවිපල පදිංචිකරුවන්ට ප්‍රධාන මූල්‍ය ආධාර ලබා දුන්හ. කෙසේ වෙතත්, 1981 වන විට, ජාත්‍යන්තර තෙල් අර්බුදයක ඒකාබද්ධ ප්‍රති, ල, දේශීය ආර්ථික ටේල්ස්පින්, ගොවිපල කාර්ය මණ්ඩල සඳහා ඉදිකිරීම් ව්‍යාපෘති විශාල වශයෙන් අඩුවීමට හේතු වූ අතර, ගොවිපල සඳහා සම්පත් වෙන් කිරීම සම්බන්ධයෙන් ගත් දුර්වල තීරණ මාලාවක් නිසා ප්‍රජාවට සිය දහස් ගණනක් ඉතිරි විය ඩොලර් වලින් ණය. සෘජු ප්‍රති consequ ලයක් ලෙස, 1982 සහ 1984 අතර සිය ගණනක් පදිංචිකරුවන් ප්‍රජාවෙන් ඉවත්ව ගිය අතර, ගොවිපොළේ ජනගහනය 1,200 සිට 700 දක්වා පහත වැටුණි. 1980 ගණන්වල මැද භාගය වන විට ජනගහනය 250 ක් හෝ “ආසන්න වශයෙන් 100 ක් දක්වා පහත වැටුණි. වැඩිහිටියන් සහ ළමුන් 150 ”(ස්ටීවන්සන් 2014 ආ: 21).
එහෙත් ෆාම් හි තිරසාර සාර්ථකත්වයේ කොටසක් පවතින්නේ එහි අභ්‍යන්තර සාර්ථකත්වයන් හා අසාර්ථකත්වයන් පිළිබඳව directly ජුව, විවෘතව හා අවංකව සටන් කිරීමට ඇති හැකියාවයි. වර්ධනය වන මෙම ගොවිපල අර්බුදයට ප්‍රතිචාර දැක්වීම සඳහා 1983 දී අවිධිමත් ලෙස සංවිධානාත්මක ආණ්ඩුක්‍රම ව්‍යවස්ථා කමිටුවකට ෆාම් හි නීතිමය රාමුව වන ෆවුන්ඩේෂන් හි නීති රීති සහ අතුරු ව්‍යවස්ථා නැවත පරීක්ෂා කිරීම භාර දෙන ලදී. 501 ()), “ක්‍රිස්තියානි ආරාම වැනි ආයතන සඳහා IRS විසින් පිහිටුවන ලද තත්වයක්” ලෙස ආරම්භ කරන ලද මෙම ගොවිපල තාක්ෂණික වශයෙන් පිළිගත් නිලධාරීන් විසින් පාලනය කළ යුතු විය. මෙය අලුතින් පිහිටුවන ලද (සහ තේරී පත් වූ) අධ්‍යක්ෂ මණ්ඩලය හරහා විධිමත් කරන ලදි. , “මූල්‍ය බිඳවැටීමෙන් ප්රජාව බේරා ගැනීම සඳහා අවශ්‍ය ඕනෑම පියවරක් ගැනීමට පුද්ගලයන්ට පූර්ණ බලය ඇත” (ස්ටීවන්සන් 2014 ආ: 18). ගොවිපල හා බහුල මූල්‍ය පිළිබඳ පූර්ණ විගණනයකින් පසුව, 1983 සැප්තැම්බර් මාසයේදී “සියලු ගොවිපල රැස්වීමක්” කැඳවන ලදි. එතැන් සිට “ගොවි ප්රජාව කිසිදු ජීවන වියදමක් සඳහා තවදුරටත් ගෙවන්නේ නැත” (ස්ටීවන්සන් 2014 ආ: 18). ගොවිපලෙහි පොදු දේපල භාරයක් හරහා පොදු වුවද, සාමාජිකයින් දැන් පුද්ගලික මූල්‍ය සහ ඔවුන්ගේ තනි කුටුම්භ සඳහා වගකිව යුතු වේ. මෙම ක්‍රියාවලිය 1983 දී “ඉතිරිව ඇති සියලුම වැඩිහිටි සාමාජිකයින්ට අයවිය යුතු හිඟ මුදල්” හරහා විධිමත් කරන ලදි (Fike 2012: 20). මේ මොහොතේ, “සියල්ල පොදුවේ තබා ගැනීමේ මහා අත්හදා බැලීම අවසන්” බවට සං aling ා කරන අතර අවසානයේ “භූමිය… ඊළඟ පරම්පරාව සඳහා” ඉතිරි විය (Fike 2012: 20).
අවසානයේදී ෆාම් හි හිඟ ණය සියල්ලම විශ්‍රාම ගැනීමට කටයුතු කරමින් “චේන්ජ් ඕවර්” ප්රජාව ක්‍රියාකාරී ප්‍රජාතන්ත්‍රවාදයක් බවට පරිවර්තනය කළේය. ගොවිපල 501 ()) ආදායම් බෙදා ගැනීමේ ආයතනයක සිට ලාභ නොලබන සාමාජික සංස්ථාවකට (ෆෙඩරල් බදු රහිතව) ප්‍රතිසංවිධානය කිරීම ද ඇතුළුව. නිදහස් කිරීම). “වෙනස් කිරීම” ට පසුව, තේරී පත් වූ අධ්‍යක්ෂ මණ්ඩලය ගොවිපල ක්‍රියාකාරකම් සහ මූල්‍ය කටයුතු මෙහෙයවීම, නඩත්තු කිරීම සහ කළමනාකරණය කිරීමේ සම්පූර්ණ වගකීම භාර ගත්තේය. ගෑස්කින් ඔවුන්ගේ අධ්‍යාත්මික ගුරුවරයා ලෙස පිළිගැනීමෙන් ඔවුන්ගේ සාමාජික තත්ත්වය නිර්වචනය කිරීමට පටහැනිව, ස්ථිර පදිංචිකරුවන් දැන් “පදනමේ සාමාජිකයන් බවට පත්ව ඇත… කොටස් හිමියන් ලෙස සලකනු ලැබේ, ප්‍රජාවේ වත්කම්වල සම අයිතිකරුවන්” (ස්ටීවන්සන් 2014 ආ: 20). පුනර්ජීවනය කරන ලද ප්‍රජාවේ පාර්ශවකරුවන් වශයෙන්, සාමාජිකයින්, ඔවුන්ගේ වාර්ගික සංවිධානයෙන් moving ත්ව සිටියදී, ඔවුන් මුලින් ගොවිපල සොයා ගැනීමට හේතු අත්හැරියේ නැත. ආතර් වර්ස්ලූයිස් පිළිබිඹු කරන පරිදි, “ගොවිපල ස්ටීවන්ව ඔවුන්ගේ අධ්‍යාත්මික ගුරුවරයා ලෙස ගෙන ගියේය, නමුත් නිසැකවම අසාමාන්‍ය සිදුවීම් සිදුවීමක් සිදුවිය යුතුය, අද්විතීය නොවේ නම්, කුමන්ත්‍රණයක් ඇති වූ අතර, ගැස්කින් පසුව ප්‍රජාවේ මඟ පෙන්වන සාමාජිකයෙකු විය. , නමුත් එහි ගුරු නොවේ… [මෙය] තරමක් දුර්ලභ දෙයක් නියෝජනය කරයි: ප්රජාව තුළ රැඳී සිටින, නමුත් තවදුරටත් ගුරුගේ භූමිකාව රඳවා නොගන්නා ගුරු චරිතයකි ”(වර්ස්ලූයිස් 2014: 194). ප්‍රති result ලය වන සාමාජිකයින් වන රූපට් ෆයික්, සින්තියා හොල්සැප්ෆෙල්, ඇල්බට් බේට්ස් සහ මයිකල් කුක් ඔවුන්ගේ හැඳින්වීමේදී සටහන් කරයි ගොවිපලෙන් හ o, ඒ
අද වන විට ගොවිපල බොහෝ සෙයින් සමාන ය, විවිධ දිශාවන් ඔස්සේ ගමන් කරන දහස් ගණනක් වෙනුවට සිය ගණනක් මිනිසුන් නිහ ly ව ව්‍යාපාර කටයුතු බලා ගනී. කලින් දුසිම් ගනනක් මිනිසුන් සිටි නිවාස දැන් තනි පවුල්වල නිවහනයි. ප්ලෙන්ටිගේ ජාත්‍යන්තර ව්‍යාපෘති පෙර පරිදිම ක්‍රියාත්මක වන අතර අරමුදල් සපයන්නේ බාහිර පරිත්‍යාගයන් මගිනි. යාබද ටෙනසි වනාන්තරයේ විශාල පත්‍රිකා සංරක්ෂණය කිරීම සඳහා වර්තමාන සහ අතීත සාමාජිකයින්ගේ ඉඩම් භාරයක් සංවර්ධනය කර සහයෝගය ලබා දී ඇත. Ecovillage පුහුණු මධ්‍යස්ථානය ලොව පුරා සිටින අමුත්තන්ට විකල්ප බලශක්තිය, ගොඩනැගිලි, සෞඛ්‍ය සේවා සහ පර්මැක් වගාව පිළිබඳ කෙටි පා courses මාලා හැදෑරීමට අවස්ථාව ලබා දෙයි… ඉඩම නැවතී සුරක්ෂිත කළ ප්‍රධාන කණ්ඩායමට නවකයන් සහ හිටපු සාමාජිකයින් එකතු වී ආපසු පැමිණේ (Fike 2012: 20).
අවසානයේදී, ගොවිපල ස්වකීය අභ්‍යන්තර කැලඹීම් වලින් බේරී ගියේ සාමාජිකයන්, එවකට සහ දැන්, ලෝකය පිළිබඳ අධ්‍යාත්මික දැක්මකට හවුල් වන නිසා, සූරාකෑම, පරිභෝජනය සහ උදාසීනත්වය වෙනුවට යුක්තිය, අවිහිංසාව සහ සාමය, සබඳතාවල ස්වභාවය තීරණය කරන බැවිනි.
ගැටළු / අභියෝග
ගොවිපල, බොහෝ පසුගාමී කොමියුනිස්ට්වරුන් මෙන්, ජීවිතය ඊට වඩා වෙනස් ලෙස සංවිධානය කිරීමේ මූලික අභියෝගයට මුහුණ දුන්නේය 
1960 දශකයේ ඇමරිකාවේ පශ්චාත් නූතන, නාගරික භූ දර්ශන විසින් ඉදිරිපත් කරන ලදී. ප්‍රමාණවත් (සහ දැරිය හැකි) ඉඩමක් සොයා ගැනීම ඇතුළුව ටෙනසිහි සැබෑ අඩිපාරක් ස්ථාපිත කිරීමට උත්සාහ කිරීමත් සමඟම ගොවිපල වැඩෙන වේදනාවන්ට ලක් විය. ඒ වගේම කැරවාන් බස් රථ හා වෑන් රථවල සිට සාමූහික ජීවන රටාවකට වඩා ස්ථිර වාසස්ථාන කරා සංක්‍රමණය විය. සාපේක්ෂව නුසුදුසු භූමියෙන් බැහැරව [දකුණේ රූපය] හික්මවීම ඉල්ලා සිටියේය; අත්හදා බැලීම් සහ දෝෂයන් තුළින් ද වර්ධනය අවශ්‍ය විය. යථාර්ථය ද ෆාම් හි පළමු ශීත during තුවේ දී හොඳම උදාහරණයකි. මුලින් පොළොවට ඉහළින් ස්ථාපනය කිරීමෙන් පසු ප්‍රජාවේ ජල නල ශීත කළ විට.
පරාර්ථකාමී වැඩ සඳහා (“නිවැරදි වෘත්තිය”) අධ්‍යාත්මික කැපවීමක් වටා ජීවිතය ප්‍රතිසංවිධානය කිරීමේ අභියෝගය සහ මෙම අභියෝගය ඇති කළ වාර්ගික අවශ්‍යතා නිසා එවැනි ප්‍රායෝගික අවශ්‍යතා සහ සංකූලතා වර්ධනය විය. සාමූහික ජීවත්වීමේ ගැටළු නිසා ගොවිපල ඔවුන්ගේ පැවැත්මට හේතු වූ ප්‍රති-සංස්කෘතික සාරධර්ම සමඟ ඔවුන්ගේ සම්බන්ධතාවය නැවත තක්සේරු කිරීමට බල කෙරුනි. ස්වාභාවික මනෝවිශ්ලේෂණ (උදා: ගංජා හෝ සිලෝසිබින්) සහ නිපදවන ලද අනුකම්පාව අඛණ්ඩව පැවතුනද, ගොවිපල ප්‍රජාවගේ ආගමික ස්වරය සහ පරාර්ථකාමී ප්‍රසාදය පවත්වා ගැනීම සඳහා දැඩි ද්‍රව්‍ය හා හිපි ජීවිතයට සම්බන්ධ දිරාපත් වූ නිදහස වෙතින් ස්ථාවර විය. මෙයින් කොටසක් පිරිසිදු ජාතිවාදී අවශ්‍යතාවයක් නිසා විය; එය ආගමික පරිවර්තනයේ ප්‍රති result ලයක් ද විය.
1973 දී, ෆාම් සිය නව ටෙනසි නිවස තුළ කම්පනය සහ පිළිගැනීම ලබා ගැනීමට උත්සාහ කරමින් සිටියදී, පළාත් පාලන ආයතන විසින් ෆාම් හි දේපල මත විශාල මරිජුවානා වත්තක් වැටලූ විට සමස්ත අත්හදා බැලීමම පාහේ කඩා වැටුණි (ස්ටීවන්සන් 2014 අ: 25). ගෑස්කින් ඇතුළු තවත් තිදෙනෙකුට නිල වශයෙන් චෝදනා එල්ල වූ අතර ගංජා වගා කිරීම සම්බන්ධයෙන් වැරදිකරුවන් විය. වසර 1996 සිට 59 දක්වා සිර ද face ුවමට මුහුණ දුන් ෆාම්, ආගම පදනම් කරගෙන අභියාචනයක් ඉදිරිපත් කිරීමට තීරණය කළ අතර මරිජුවානා ද ෆාම් හි “පල්ලියේ” පූජාවක් නියෝජනය කරන බවට තර්ක කළේය. වසර ගණනාවකට පසු, ගැස්කින් විස්තර කරන්නේ මෙම පූජාවට සහභාගි වීමේ අධ්‍යාත්මයයි. එය ආගම විශ්වීය අන්තර් සම්බන්ධතාවයේ ප්‍රකාශනයක් බවට පත් කරයි. සාමූහිකව ගංජා පානය කිරීමේදී මිනිසුන්ට “එකට එකතු වී සිටිය හැකි ආකාරය ගැන ගැස්කින් අවධාරණය කරයි. මෙය වචන සම්මුතියක් නොව මනස හා ආත්ම හා ආත්මයන්ගේ සම්මුතියකි ”(ගැස්කින් XNUMX: XNUMX). “තණකොළ නඩුව” එක්සත් ශ්‍රේෂ් Supreme ාධිකරණයට පැමිණියද, අවසානයේදී සියලුම අභියාචනාධිකරණ (ශ්‍රේෂ් Supreme ාධිකරණය ඇතුළුව) නඩුව තීරණය කිරීම ප්‍රතික්ෂේප කළ අතර, ගැස්කින් සහ ඔහුගේ සම විත්තිකරුවන් තිදෙනාට වසරක සිර ද sentence ුවමක් නියම කිරීමට හේතු විය.
සාම්ප්‍රදායික හා අධිකාරීවාදීන් ලෙස සලකනු ලබන බොහෝ අවස්ථාවන් (විශේෂයෙන් පිටතින්) ප්‍රජාවක් බිහි කිරීම සඳහා එවැනි අවස්ථාවන්, නිරන්තරයෙන් අනුවර්තනය වන අවිනිශ්චිතතාවයන් සමඟ එක් විය. ජීවිතයේ පරිශුද්ධ භාවය ගැන කතා කරන විට, ගැස්කින් අවධාරණය කළේ සීමාවන් හෝ සීමාවන් නොවන බවයි. මෙය පශ්චාත් යුධ සමයේ ස්ත්‍රීවාදී හා අනන්‍යතා ව්‍යාපාරයේ වාසි වලට එරෙහිව පසුපසට තල්ලු විය. ගෑස්කින් “ගබ්සාවට කොතරම් විරුද්ධ වූවාද යත්, වසර ගණනාවක් තිස්සේ ගොවිපොළට ස්ථාවර යෝජනාවක් තිබුණි: ගර්භනී කාන්තාවකට ගොවිපොළට පැමිණ, කාමර, බෝඩ් සහ සෞඛ්‍ය සේවා ලබා ගත හැකිය, දරුවා ප්‍රසූත කළ හැකිය, ඇය තෝරා ගන්නේ නම් දරුවා ගොවිපොළේ තබන්න, කිසිදු ගාස්තුවකින් තොරව අනාගත දිනයකදී දරුවා නැවත ගොඩ ගැනීමට නිදහස ඇත ”(මිලර් 1991: 65). වාර්තාකරු ජේම්ස් රොබින්සන් 1977 ලිපියක ලියන පරිදි, මෙම මූලධර්ම හා භාවිතයන් අවබෝධ කර ගැනීම සඳහා,
ගොවිපලෙහි එක් කාලයක 'හිපි' දැන් පැරණි තාලේ සාරධර්ම හා තදබල තදබදය අනුගමනය කරයි. සාම්ප්‍රදායික පිරිමි-කාන්තා භූමිකාවන් සම්මතය වන අතර කාන්තාවන් සැමවිටම හඳුන්වනු ලබන්නේ 'කාන්තාවන්' ලෙසිනි. වැඩ යනු උමතුවකි… සුභසාධන මුද්දර
පිළිගත නොහැක. උපත් පාලනය සඳහා කෘතිම මාධ්‍යයන් අවසන්. ගොවිපල ගබ්සාවන්ට කොතරම් විරුද්ධද යත්, අනවශ්‍ය ගැබ්ගැනීම් ඇති බාහිර පුද්ගලයින්ට තම ළදරුවන් ගොවිපොළට ගෙන්වා ගැනීමට ආරාධනා කරයි… දැඩි drugs ෂධ ද තිබේ. විවාහය ස්ථිර කැපවීමක් ලෙස සැලකේ. උත්තේජක - දුම්කොළ, මධ්‍යසාර සහ කෝපි අධෛර්යමත් කරනු ලැබේ (රොබින්සන් 1977: 46).
සමහරුන්ට, මෙම තහනම් කිරීම් සහ නීති (නිදහස් ප්‍රේමයේ හිපි ආචාර ධර්ම හා කණ්ඩායම් විවාහයන්ගෙන් බැහැරව හොඳම උදාහරණය වන්නේ “ඔබ ලිංගිකව හැසිරෙන්නේ නම්, ඔබ විවාහ ගිවිසගෙන සිටිනවා… [සහ] ඔබ ළදරුවන් සිටී නම් , ඔබ විවාහකයි ”) (බේට්ස් සහ මිලර් 1995: 374 හි උපුටා දක්වා ඇත) [දකුණේ පින්තූරය] හැටේ දශකයේ ව්‍යාපෘතියේ අසාර්ථකත්වය මෙන්ම ගෑස්කින් ඔබ්බට යාමට ෆාම්ට ඇති නොහැකියාව යන දෙකම පෙන්නුම් කරයි. උදාහරණයක් ලෙස, කේට් වෙන්ර් 1977 දී ද ෆාම් හි ප්‍රකාශිත කොටසක ලියා ඇති පරිදි,
මෙම 'හිපි' ඇමරිකානුවන්ට වඩා ඇමරිකානුවන් බවට පත්ව ඇති බව පෙනේ ... [ගැස්කින් සහ ෆාමීස්] 60 දශකයේ ඔවුන්ගේ පරමාදර්ශයන් සපුරා ඇති බව පෙනේ. එම පරමාදර්ශයන් බිහි කළ නිදහසෙන් නාටකාකාර ලෙස turn ත් වී ඇත. කලක් නිදහස් ප්‍රේමය ප්‍රවර්ධනය කළ අය දැන් කාමමිථ්‍යාචාරය තහනම් කර විවාහයට බල කරති. කලක් ඔවුන් ආහාර මුද්දර වලින් බැහැරව ජීවත් වූ අතර දැන් ඔවුන් දිවා රෑ නොබලා වැඩ කරති (වෙන්ර් 1977: 74).
“සමහර විට වඩාත්ම අසාමාන්‍ය යැයි යථාර්ථය ගැන වැලපෙයි.“ වරෙක කිසියම් සැලකිය යුතු අධිකාරියකට එරෙහිව, ඔවුන්ගේ දෙමව්පියන් හෝ රජය වේවා, තදින් හා හයියෙන් නැගී සිටි එම ජනතාවම, දැන් ස්ටීවන් ගස්කින්ව ඔවුන්ගේ ප්‍රශ්න නොකළ හා අභියෝගයට ලක් නොවූ නායකයා ලෙස පිළිගනිති. ”(වෙන්ර් 1977: 74). රොබින්සන් මෙය තවදුරටත් ගෙනහැර දක්වමින්, “බැලූ බැල්මට ගොවිපල එකට තබා ඇත්තේ කුමක් ද යන්න පිළිබඳ අභිරහසක් තිබේ” යන්න අවධාරණය කරයි. නමුත් කාලයත් සමඟ එය පැහැදිලි වන්නේ “ගොවිපල ස්ථායිතාවයේ සැබෑ රහස ස්ටීවන් බවය. ඔහු තමයි ලොක්කා. ඔහු කියන දේ නීතියයි. ඔහු විනිසුරුවරයා සහ ජූරි සභාවයි. ගොවීන්ට අවශ්‍ය වන්නේ එයයි, ඔවුන් කැමති බව පෙනේ. ගොවිපොළේ ගත කළ දින කිහිපය එක් සංවාදයකින් පසු ස්ටීවන්ට නොවරදින පක්ෂපාතීත්වයක් හෙළි කළේය ”(රොබින්සන් 1977: 48).
පිටස්තර පුද්ගලයින් සඳහා, ප්රජාව එකට තබා ගත් මැලියම් ගෑස්කින් ය; කෙසේවෙතත්, ෆාමීස් සඳහා, ඔහුගේ ඉගැන්වීම්වල සාරය අවධාරණය කරමින් මැලියම් පුද්ගලයා ඉක්මවා ගියේය. “අපි මෙහි සිටින්නේ මේ විශ්වයේ” සහ “අපි එකිනෙකට සම්බන්ධ වූ සහ එකිනෙකට සම්බන්ධ වූ නිසා” ජීවත්වීම “තනි දෙයක් නොවේ; ඒ අර්ථයෙන් ගත් කල, ගොවිපල සෑම කෙනෙකුටම අයත් වේ. අපි හැමෝටම අයිති ”(ගෑස්කින් 1980 ආ: 155-56, 172). එහෙත් ද ෆාම් හි දෛනික අත්දැකීම් කළමනාකරණය කිරීමේ අවශ්‍යතාව ගෑස්කින් සහ අනෙකුත් “වැඩිහිටි” අධිකාරිය ශක්තිමත් කිරීමට ක්‍රියා කළේය. මෙම අධිකාරිය ගොවිපල දේපල සඳහා වන ප්‍රධාන පිවිසුම වන මිථ්‍යාදෘෂ්ටික “ගේට්ටුව” දක්වා ද ව්‍යාප්ත වී ඇති අතර, ඔවුන්ගේ දිනෙන් දින ව්‍යාප්ත වන ජනගහනය සහ නිමක් නැති අමුත්තන්ගේ දුම්රිය ඇණවුම් කිරීමට හා නියාමනය කිරීමට ගොවිපල උත්සාහ කළ මාධ්‍යයන් ය. සාම්ප්‍රදායික බල ව්‍යුහයන් සහ බලයලත් ගතිකතාවයන් ප්‍රකාශ කිරීම ගැන වෙනර් සහ රොබින්සන් වැනි නිරීක්ෂකයින් අවධාරණය කළ අතර, කණ්ඩායම් හැසිරීම නියාමනය කිරීමට හෝ ඇතැම් ක්‍රියාකාරකම් හා ද්‍රව්‍ය නීතිවිරෝධී කිරීමට ගත් තීරණ හේතුවෙන් ප්‍රජාවට අඛණ්ඩ වැඩක් අවශ්‍ය වන අභ්‍යන්තර (ආගමික) පිළිගැනීම කෙලින්ම සිදුවිය. , පරිත්‍යාගය. දහස් ගණනක් පදිංචිකරුවන්ට සහ අමුත්තන්ට නිවාස ලබා දීමේ මූලික අභියෝගය ගොවිපල පදිංචිකරුවන් ඉදිරියේ ගැටලුව නිරවුල්ව පැවතුණි. කෙසේ වෙතත්, බොහෝ විට ගැස්කින්ගේ සන්ඩේ මෝනිං සර්විසස් හි සාමාජිකයින්ට ඔවුන්ගේ පරිත්‍යාගය පවත්වා ගැනීම සඳහා directly ජුවම මතක් කර දෙන ලදී (සමහරු පීඩනයට ලක්ව ඇත) ප්රජාව සහ ගොවිපලෙහි බිත්ති වලින් පිටත සිටින අය.
ෆාම්හි ව්‍යුහය විවේචනය කළ හිටපු ෆාමි කැත්ලීන් ප්ලාට්ස් පවසන පරිදි, “අපි ස්වේච්ඡා ගොවීන්. අපි පැමිණිලි කළ යුතු නැහැ. ග්වාතමාලාවේ සහ බංග්ලාදේශයේ ගොවීන්ට වඩා එය අපට හොඳ බව ස්ටීවන් ඉරිදා දිනවල කියනු ඇත. සනීපාරක්ෂාව සහ සෞඛ්‍ය රැකවරණය ෆාම් හි ප්‍රමුඛතා නොවේ ”(ලිබරටෝර් 1981: 3 හි උපුටා දක්වා ඇත). ප්ලැට්ස්ගේ විවරණයෙන් කියැවෙන පරිදි, ෆාම් හි වි ideal ානවාදය “නිවැරදි වෘත්තිය” යන්නෙන් අදහස් කරන්නේ සියල්ල එකකි යන විශ්වාසයට ඇති එකම ප්‍රතිචාරය ලෙස ය. ඇත්ත වශයෙන්ම වැඩ ක්‍රියාත්මක කිරීම සහ දෛනික චර්යා ප්‍රමිතීන් යථා තත්ත්වයට පත් කිරීම සම්ප්රදායික සමාජ විධිවිධාන පුනර්ජීවනය කිරීම මත පුරෝකථනය කර ඇත. ආත්මාර්ථකාමිත්වය / ආත්මාර්ථකාමිත්වය. සමහර විට මුදල්වල කාර්යභාරය සහ සහභාගී වන තීරණ මෙම හොඳම දේ පෙන්නුම් කරයි. සියල්ල පොදුවේ පැවැත්විය යුතු බැවින්, ෆාම් හි පළමු දශකය නිර්වචනය කළ විවිධ ව්‍යුහයන් මත පදනම්ව මුදල් එක්රැස් කර වෙන් කළ යුතු විය. ගැස්කින් බොහෝ විට මැදිහත්වීමේ අවසාන හ voice විය. සමහරුන්ට, මෙම අසමමිතික බල ව්‍යුහය, ගොවිපල සෙමෙන් විසුරුවා හැරීමට මඟ පෑදූ අතර, 1980 දශකයේ මුල් භාගය වන විට යථාර්ථයට මඟ පෑදූ අතර, ගොවිපල අභ්‍යන්තර ව්‍යුහය පරිවර්තනය කිරීම හෝ ව්‍යාපෘතිය මුළුමනින්ම අත්හැර දැමීම, ප්රජාව බේරා ගැනීම සඳහා ඇති එකම සිතිය හැකි විසඳුම් ලෙස වර්ධනය විය. මාටින් හොල්සින්ගර්ට, 1980 දශකයේ මුල් භාගයේ ඇති වූ ඉක්මන් ආර්ථික පසුබෑම පිළිබඳ වගකීම දරන්නේ ගැස්කින් ය. “කාබනික ගෙවතු වගාව වෙනුවට ප්‍රගතිශීලී ගොවිතැන සඳහා යොමු කිරීම, බංකොලොත් වීමට ආසන්න ප්‍රජා තීරණයක්”. “ගොවිතැනට අමතරව එකම ප්‍රධාන ආදායම් මාර්ගය වන ඉදිකිරීම් වෙළඳාම අත්හැරීම සම්බන්ධයෙන් ඔහු වගකිව යුතු ය. මන්ද ඔවුන් අසල්වැසියන්ගේ ජීවනෝපායන් සමඟ තරඟ කළ බැවිනි” (බේට්ස් සහ මිලර් 1995: 376fnt16 හි සඳහන් කර ඇත; හොල්සින්ගර් 1991: 60 ද බලන්න).
කෙසේ වෙතත්, මෙම අධිකාරියේ ස්ථාවරය, දේශපාලනීකරණය වූ බලපෑම සහ බලය පිළිබඳ විවෘත ව්‍යායාමයකින් අඩු වූ අතර, ගැස්කින් සහ ෆාම් විසින් අනුගමනය කරන ලද විශේෂිත ආගමික ව්‍යුහයන්, සංකේත සහ යාන්ත්‍රණයන්ගෙන් වැඩි ය. මුලදී ගෑස්කින් ඔවුන්ගේ අධ්‍යාත්මික ගුරුවරයා ලෙස ගත් විට, ෆාම් සාම්ප්‍රදායික ආගමික රේඛා ඔස්සේ ව්‍යුහගත වූ අතර, එය ප්‍රති-සංස්කෘතික කොමියුනයක් ලෙසත්, වැඩි වශයෙන් ආරාමයක් ලෙසත්, ගැස්කින් පැවිදි නායකයා ලෙසත් පෙනී සිටියේය. ගැස්කින් සහ ද ෆාම් සඳහා, ව්‍යුහය මතුපිටින් අනුකරණය කරන ලද ප්‍රජාවන් හෝ නැගී එන ආගම්, අද්විතීය ආගමික නායකයෙකුට පමණක් පෙනෙන අතර, අසමමිතික සබඳතා අනිසි ලෙස භාවිතා කිරීමේ විභවය, නිදහස අතර වෙනස පිළිබඳ පොදු ව්‍යාකූලතාවයක ප්‍රති ulted ලයක් ලෙස, ඔබ “ඔබ කරන සෑම දෙයකටම වගකිව යුතුය. , ”සහ“ ඔබට ඕනෑම දෙයක් කළ හැකි යැයි ඔබ සිතන ”බලපත්‍රය (ගෑස්කින් 1980b: 39). නිදහස බලපත්‍රයට ලිස්සා යා හැකි පහසුව තේරුම් ගත් ගැස්කින්, වගකිවයුතු ක්‍රියාකාරකම් සහ පරාර්ථකාමී නිදහස ඉගැන්වීමේ වැදගත්කම අවධාරණය කළේය. එවැනි පාඩම් වලට ආත්ම දමනය එක් එක් පුද්ගලයා තුළම ඇතිවිය යුතු අතර කිසි විටෙකත් ගුරුවරයා නොවේ.
පුළුල් ණය සහ දැවැන්ත ජනගහනයකට මුහුණ දෙමින්, ෆාම් එහි අරමුන එහි නිර්මාතෘගේ කටහ beyond ින් ඔබ්බට ගොස් එහි අභ්‍යන්තර ව්‍යුහය නඩත්තු කරන බව හඳුනා ගත්තේය. වැදගත් වන්නේ ගොවිපල සහ ගොවිපල ජීවත්වීමෙන් මතුවූ ව්‍යාපෘති අඛණ්ඩව පැවතීමයි. මේ අර්ථයෙන් ගත් කල, ද ෆාම් හි පර්යේෂකයන් සහ ජාතිවාදයේ විද්වතුන් නිතරම පෙන්වා දෙන පරිදි, ද ෆාම් හි දැක ඇති පරිදි, රැඩිකලීකරනය සහ ජාතිවාදය නැති කිරීමේ යථාර්ථයන්, organ න්ද්‍රීයව හා අවශ්‍යයෙන්ම සාමූහික ප්‍රජාවන් මුහුණ දෙන සීමාවන් හා අපේක්ෂාවන්ගෙන් වර්ධනය වේ. සරල ජීවන රටාවකට පක්ෂව සමකාලීන සමාජයේ ප්‍රගතිශීලී ඉල්ලීම්වලින් turn ත් වන විට, තනි සාමාජිකයන්ගේ ආත්මීය අවශ්‍යතා සහ ඉල්ලීම් මැඩපැවැත්වීම සඳහා කොමියුනිස්ට්වාදීන් බොහෝ විට ගතානුගතික සීමාවන් අනුකරණය කළ යුතුය. කොමියුනිස්ට් අභ්‍යන්තර හා බාහිර තත්වයන්ට අනුවර්තනය වීමට හෝ වඳ වී යෑමට මුහුණ දිය යුත්තේ ඇයිද යන්න පැහැදිලි කිරීම සඳහා ඩොනල්ඩ් පිට්සර් විසින් වාර්ගික ව්‍යාපාර පිළිබඳ දැන් සම්භාව්‍ය සංස්කරණය කරන ලද වෙළුමේ “සංවර්ධන ජාතිවාදය” ගෙනහැර දක්වයි. සාමාජිකයන් ඔවුන්ගේ අභ්‍යන්තර ව්‍යුහය වෙනස් කිරීමේ හෝ ඔවුන්ගේ පුළුල් සමාජ-යුක්ති සහගත අරමුණු අත්හැරීමේ දැඩි ආර්ථික යථාර්ථයට මුහුණ දුන් බැවින් 1983 දී සාමූහිකකරණය කිරීමට ෆාම් ගත් තීරණය පැහැදිලි කිරීමට එවැනි පැහැදිලි ගමන් මඟක් උපකාරී වේ. පිට්සර් ලියන පරිදි, “ස්ථිතික හැර වෙනත් කිසිවක්… අතිශය වැදගත් histor තිහාසික හා වර්තමාන ව්‍යාපාරවල කොමියුනිස්ට් නිර්මාණාත්මකව සංවර්ධන ක්‍රියාවලියක නියැලී සිටින අතර එය ඔවුන්ගේ වාර්ගික අවධියෙන් පසුවත් දීර් extend විය හැකිය” (පිට්සර් 1997: 12). පිට්සර් තර්ක කරන පරිදි, ෆාම් සම්බන්ධයෙන්, “ඔබ ගොවිපලෙන් සොයාගන්නේ සංවර්ධන ජාතිවාදයයි. බොහෝ ව්‍යාපාර… ඔවුන්ගේ මුල් අවධියේදී වාර්ගික ජීවන රටාව සංවිධානය කිරීමේ මාර්ගයක් ලෙස භාවිතා කරයි… කාලයත් සමඟ ඒවා ප්‍රජාවෙන් පිටත හෝ ඉන් ඔබ්බට වර්ධනය විය හැකිය. පිට්සර් වැදගත් ලෙස පවසන පරිදි, “ඔවුන්ගේ ව්‍යාපාරයට දෘෂ්ටිවාදයේ ඉතා ප්‍රබල අංගයන්, ආරම්භයේ සිටම බෙදාහදා ගැනීම සහ සැලකිලිමත් වීම අඛණ්ඩව පැවතිය හැකිය” (විල්සන් 1991 හි උපුටා දක්වා ඇත). ෆාම් සහ ප්ලෙන්ටි මෙම අවසාන යෝජනාව නිදර්ශනය කරයි - අභ්‍යන්තර වෙනස්කම් හමුවේ පවා, “බෙදාගැනීම සහ රැකබලා ගැනීම” යන දෘෂ්ටිවාදය මඟින් ගොවිපල සුරැකීමට පමණක් නොව, ගොවිපල සම්බන්ධ කර ගැනීමට පදනමක් ලෙස දිගටම භාවිතා කිරීමට කොන්දේසි නිර්මාණය විය. ලෝකය පරාර්ථකාමී ලෙස.
ගොවිපලෙහි විනය සහ රැඳී සිටීමේ බලය බලහත්කාරයෙන් හෝ අහඹු ලෙස සිදු නොවේ. ඒ වෙනුවට, එය “ඔබ කරන සෑම දෙයකටම වගකීම භාර ගැනීම” - සහ මනෝවිද්‍යාත්මක වි ness ානය සඳහා (හෝ වඩාත් පුළුල් ලෙස සිතීම, ගුප්තවාදය සහ ප්‍රති-සංස්කෘතික චින්තනය) බෙදා හැරීමේ හැකියාව - ගොවිපලෙහි මනෝ විද්‍යාත්මකව දේවානුභාවයෙන්, ආගමික සාරධර්ම අතර වෙනසෙහි ප්‍රධාන සලකුණක් පිළිබිඹු කරයි. “ඔබට ඕනෑම දෙයක් කළ හැකිය” යනුවෙන් විශ්වාස කිරීම (ගෑස්කින් 1980 ආ: 39). ෆාම් හි, සඳුදා රාත්රී පන්තියේ සහ කැරවාන් හි ආරක්ෂිත අවකාශය තුළ මෙන්, කිසිවෙකු, විශේෂයෙන් ගැස්කින්, “කිසිවෙකු හිස ඔසවා තැබීමට කිසිසේත් උනන්දු වූයේ නැත… මට අවශ්‍ය වන්නේ මිනිසුන් ඔවුන්ගේ කරවිල ගැන බලා ගැනීමයි. මොකද ඒක ඇත්තටම මගේ අතේ නැහැ. මෙතැන් සිට එය ඉදිරියට යයි ඔවුන්ගේ fruits ලවලින් ඔබ ඒවා දැනගනු ඇත ගොවිපල ගැන, විශේෂයෙන් ව්‍යාපාරිකයින්ට පැහැදිලිව පෙනෙන දෙය නම්, අප සැවොම මෙම සැබෑ නරක කිරීමට කැමති විය යුතුය, නැතහොත් අපට එය කිරීමට නොහැකි වනු ඇත ”(ගැස්කින් 1980 ආ: 38-9).
අද, ප්‍රජාවේ නිල වෙබ් අඩවියේ සඳහන් වන පරිදි, “මිනිසුන්ට සාමයෙන් එකට ජීවත් විය හැකි මාර්ගයක් සඳහා ගොවිපල අඛණ්ඩව ආදර්ශයක් ලෙස සේවය කරයි.” ව්‍යාප්තිය සහ අධ්‍යාපනය තුළින්, The Farm උත්සාහ කරන්නේ ප්රජාව තුළ සිටින අයට සහ "ඉටුවීම ආරම්භ නොකර" වඩාත් පැහැදිලිව උපකාර කරන අතරම, ප්රජාව සඳහා තිරසාරත්වය නිර්වචනය කරන අනාගත පරම්පරාවකට “මූලික පරමාදර්ශයන් [පසුකර]] ලබා දීමටයි. වඩා හොඳ ලෝකයක් නිර්මාණය කිරීම සඳහා ඔවුන්ගේ දැක්ම" (thefarmcommunity.com).
රූප
රූපය # 1: ද ෆාම්ස් ඉරිදා සේවයේ දී ස්ටීවන් ගැස්කින් කතා කරන කළු හා සුදු ඡායාරූපය. ඡායාරූපය ඩේවිඩ් ෆ්‍රොහ්මන් විසින් ප්රකාශන හිමිකම ලබා ඇති අතර WRSP හි අවසරය ඇතිව භාවිතා කරයි. සියලුම හිමිකම් ඇවිරිණි.
රූපය #2: පොත් කවරයේ වර්ණ ඡායාරූපය සඳුදා රාත්රී පන්තිය, රචනා කළේ ස්ටීවන් ගැස්කින් විසිනි.
රූපය #3: 1969 හි සැන් ෆ්රැන්සිස්කෝ හි සඳුදා රාත්රී පන්තියේදී ස්ටීවන් ගැස්කින් කතා කරන වර්ණ ඡායාරූපය. ඡායාරූපය ජෙරල්ඩ් වීලර් විසින් ප්රකාශන හිමිකම ලබා ඇති අතර WRSP හි අවසරය ඇතිව භාවිතා කරයි. සියලුම හිමිකම් ඇවිරිණි.
රූපය #4: X1971 හි ස්ටීවන් ගැස්කින් සහ කැරවාන් බස් රථවල කළු සුදු ඡායාරූපය. ඡායාරූපය ජෙරල්ඩ් වීලර් විසින් ප්රකාශන හිමිකම ලබා ඇති අතර WRSP හි අවසරය ඇතිව භාවිතා කරයි. සියලුම හිමිකම් ඇවිරිණි.
රූපය #5: දකුණු බ්‍රොන්ක්ස් හි ප්ලෙන්ටි ගිලන් රථ කාර්ය මණ්ඩලයේ කළු සුදු ඡායාරූපය. ප්ලෙන්ටි ඉන්ටර්නැෂනල් වෙත බලපත්‍ර ලබා දී ඇත.
රූපය #6: ඉනා මැයි ගෑස්කින් සහ දරුවාගේ කළු සුදු ඡායාරූපය. ඡායාරූපය ඩේවිඩ් ෆ්‍රොහ්මන් විසින් ප්රකාශන හිමිකම ලබා ඇති අතර WRSP හි අවසරය ඇතිව භාවිතා කරයි. සියලුම හිමිකම් ඇවිරිණි.
රූපය #7: ගොවිපලෙහි ඉරිදා සේවාවක භාවනා කරන පුද්ගලයින්ගේ වර්ණ ඡායාරූපය. ඡායාරූපය ඩේවිඩ් ෆ්‍රොහ්මන් විසින් ප්රකාශන හිමිකම ලබා ඇති අතර WRSP හි අවසරය ඇතිව භාවිතා කරයි. සියලුම හිමිකම් ඇවිරිණි.
රූපය #8: ස්ටීවන් ගැස්කින් විසින් රචිත ගංජා අධ්‍යාත්මිකතාවයේ පොත් කවරයේ වර්ණ ඡායාරූපය.
රූපය #9: ක්ෂේත්‍රවල වැඩ කරන විශාල පිරිසකගේ කළු සුදු ඡායාරූපය. ඡායාරූපය ඩේවිඩ් ෆ්‍රොහ්මන් විසින් ප්රකාශන හිමිකම ලබා ඇති අතර WRSP හි අවසරය ඇතිව භාවිතා කරයි. සියලුම හිමිකම් ඇවිරිණි.
රූපය #10: 1973 හි ගොවිපලෙහි බඩ ඉරිඟු උක් රැගෙන යන පුද්ගලයින්ගේ වර්ණ ඡායාරූපය. ඡායාරූපය ජෙරල්ඩ් වීලර් විසින් ප්රකාශන හිමිකම ලබා ඇති අතර WRSP හි අවසරය ඇතිව භාවිතා කරයි. සියලුම හිමිකම් ඇවිරිණි.
රූපය #11: ගොවිපලෙහි වර්ණ ගුවන් ඡායාරූප. ඡායාරූපය ඩේවිඩ් ෆ්‍රොහ්මන් විසින් ප්රකාශන හිමිකම ලබා ඇති අතර WRSP හි අවසරය ඇතිව භාවිතා කරයි. සියලුම හිමිකම් ඇවිරිණි.
රූපය #12: ඉරිදා සේවයකදී ස්ටීවන් ගැස්කින් විසින් යුවළකගේ විවාහයේ වර්ණ ඡායාරූපය. ඡායාරූපය ඩේවිඩ් ෆ්‍රොහ්මන් විසින් ප්රකාශන හිමිකම ලබා ඇති අතර WRSP හි අවසරය ඇතිව භාවිතා කරයි. සියලුම හිමිකම් ඇවිරිණි.
ආශ්රිත
“ගොවිපල දෙස හොඳ බැල්මක්.” මාර්තු / අප්රේල් 1980. මව් පෘථිවි පුවත් 62.
"ඇල්බට් බේට්ස්: අපේ ග්‍රහලෝකයේ නීති yer." මාර්තු / අප්රේල් 1991. නව යථාර්ථයන්.
“1980 නිවැරදි ජීවනෝපාය ත්‍යාගය ප්‍රදානය කරන ලදි.” 1981. ඕනෑ තරම් ප්‍රවෘත්ති 2 / 1.
ඇන්ඩර්සන්, එරිකා. 2014. “ඔබ කොමියුනයක උපත ලබන විට ජීවිතය කෙබඳු වේද?” වැනිටි ෆෙයාර් ඔන්ලයින්, අගෝස්තු 28. සිට ප්‍රවේශ විය http://www.vanityfair.com/online/daily/2014/08/the-farm-born-on-a-commune 15 දා 2016 මත
බේට්ස්, ඇල්බට් සහ තිමෝති මිලර්. 1995. “හිපි කොමියුනිස්ට් අධ්‍යාත්මිකතාවයේ පරිණාමය: ගොවිපල සහ අත් නොහරින ලද හිපි.” පි. 371-78 in ඇමරිකාවේ විකල්ප ආගම්, සංස්කරණය කළේ තිමෝති මිලර් විසිනි. ඇල්බනි, එන්වයි: ස්ටේට් යුනිවර්සිටි ඔෆ් නිව් යෝර්ක් ප්‍රෙස්.
බේට්ස්, ඇල්බට්. 1993. “ජේ. එඩ්ගර් හුවර් සහ ගොවිපල. ”ඉදිරිපත් කරන ලදී අන්තර්ජාතික ප්රජාව තුළ සංස්කෘතිය, චින්තනය සහ ජීවත්වීම පිළිබඳ වාර්ගික අධ්‍යයන සමුළුව. නිව් හාර්මනි, IN, ඔක්තෝබර් 16.
චාර්ල්, සුසෑන්. 1976. "ගොවිපොළ." නිව් ටයිම්ස්, අප්රේල් 30.
ගොවිපල වාර්තාව 1978: සෝයා බෝංචි වර්ෂය (සමර්ටවුන්, ටීඑන්). වාර්ගික අධ්‍යයන පිටපත් කේන්ද්‍රය, ෆෝල්ඩරය 212-4, විශේෂ එකතුව, ඩේවිඩ් එල්. සහල් පුස්තකාලය, දකුණු ඉන්දියානා විශ්ව විද්‍යාලය, එවාන්ස්විල්.
ෆයික්, රූපට්, සංස්. 2012. ගොවිපලෙන් හ o: ප්‍රජා ජිවිතයේ වික්‍රමය. දෙවන සංස්කරණය. සමර්ටවුන්, ටීඑන්: පොත් ප්රකාශන සමාගම.
ගෑස්කින්, ඉනා මැයි. 1978. අධ්‍යාත්මික වින්නඹු මාතාව. සංශෝධිත සංස්කරණය. සමර්ටවුන්, ටීඑන්: පොත් ප්රකාශන සමාගම.
ගෑස්කින්, ස්ටීවන්. 2007. කැරවාන්. සංශෝධිත සංස්කරණය. සමර්ටවුන්, ටීඑන්: පොත් ප්රකාශන සමාගම.
ගෑස්කින්, ස්ටීවන්. 2005. සඳුදා රාත්රී පන්තිය. සංශෝධිත හා විවරණය කළ සංස්කරණය. සමර්ටවුන්, ටීඑන්: TheBook ප්රකාශන සමාගම.
ගෑස්කින්, ස්ටීවන්. 2000. මගේ හදවතේ නීතිවිරෝධී: දේශපාලන ක්‍රියාකාරිකයෙකුගේ පරිශීලක අත්පොත. ෆිලඩෙල්ෆියා: කැමිනෝ පොත්.
ගෑස්කින්, ස්ටීවන්. 1999. විස්මිත මාත්‍රණ කතා. බර්ක්ලි, සීඒ: රොනින්.
ගෑස්කින්, ස්ටීවන්. 1996. සනීපාරක්ෂාව සහ ආරක්ෂාව සඳහා 13 මාර්ගෝපදේශ ඇතුළු ගංජා අධ්‍යාත්මිකභාවය. නිව් යෝර්ක්: හයි ටයිම්ස් පොත්.
ගෑස්කින්, ස්ටීවන්. 1992. “වෙල්ටන්ෂාඕං.” ප්‍රකාශයට පත් නොකළ අත් පිටපත.
ගෑස්කින්, ස්ටීවන්. 1987. “වාර්ගික සංගීත: හිපි ව්‍යාපාරයේ සිට අද දක්වා.” නව මායිම: පරිවර්තන සඟරාව, අප්රේල්.
ගෑස්කින්, ස්ටීවන්. 1981. රෙන්ඩර් ඉන්ෆමස්: දේශපාලන යථාර්ථයේ පොතක්. සමර්ටවුන්, ටීඑන්: පොත් ප්රකාශන සමාගම.
ගෑස්කින්, ස්ටීවන්. 1980a. විස්මිත මාත්‍රණ කතා සහ හයිට් වීදියේ ෆ්ලෑෂ්බැක්. සමර්ටවුන්, ටීඑන්: පොත් ප්රකාශන සමාගම.
ගෑස්කින්, ස්ටීවන්. 1980b. මනසෙහි සෙල්ලම් කරන්න. සමර්ටවුන්, ටීඑන්: පොත් ප්රකාශන සමාගම.
ගෑස්කින්, ස්ටීවන්. 1977. 1 වන වෙළුම: ගොවිපොළේ ඉරිදා උදෑසන සේවා. සමර්ටවුන්, ටීඑන්: පොත් ප්රකාශන සමාගම.
ගෑස්කින්, ස්ටීවන්. 1976. මෙම කන්නයේ ජනතාව: අධ්‍යාත්මික ඉගැන්වීම් පොතක්. සමර්ටවුන්, ටීඑන්: පොත් ප්රකාශන සමාගම.
ගෑස්කින්, ස්ටීවන් සහ ගොවිපල නීති කාර්ය මණ්ඩලය. 1974. තණකොළ නඩුව: ගංජා භාවිතය ආගමික වශයෙන් ආරක්ෂා කිරීම එක්සත් ජනපද ශ්‍රේෂ් Supreme ාධිකරණයට ඉදිරිපත් කරන ලදී. සමර්ටවුන්, ටීඑන්: පොත් ප්රකාශන සමාගම.
ගෑස්කින්, ස්ටීවන් සහ ද ෆාම්. 1974. හේයි බීට්නික්! මෙය ගොවිපල පොතයි. සමර්ටවුන්, ටීඑන්: පොත් ප්රකාශන සමාගම.
ග්‍රාන්ජු, කේටි ඇලිසන්. 1999. “නූතන වින්නඹු මාතාවගේ වින්නඹු මාතාව.” ප්‍රවේශය http://www.salon.com/1999/06/01/gaskin/ 15 දා 2016 මත.
හෙෂල්, රබ්බි ඒබ්‍රහම් ජෝෂුවා. 1963. නිව් යෝර්ක් ජර්නල්-ඇමරිකානු, අප්රේල් 5.
හොඩ්ඩොන්, තිමෝති. 2008. ඇක්වාරියස් යුගයේ පුරුෂභාවය: ප්‍රති-සංස්කෘතික දෙකක පුරුෂභාවය ප්රජාව. නිව් යෝර්ක්: කොලොම්බියා යුනිවර්සිටි ප්‍රෙස්.
හොල්සින්ගර්, මාටින්. 1991. “තමාටම එරෙහිව බෙදී ගිය නිවසක්.” ජ්‍යෙෂ් Senior නිබන්ධනය, ප්ලේන්ෆීල්ඩ්, වීටී: ගොඩාඩ් විද්‍යාලය.
ජේම්ස්, විලියම්. 1902. ආගමික අත්දැකීම්වල ප්‍රභේද: මානව ස්වභාවය පිළිබඳ අධ්‍යයනයක්. මිනෝලා, එන්වයි: ඩෝවර්.
ජෙන්කින්ස්, පීට්. 1979. ඇමරිකාව පුරා ඇවිදීම. නිව් යෝර්ක්: විලියම් මොරෝ.
ජස්ටර්, සුසාන්. 1989. “වෙනස් හ o කින්”: පශ්චාත්-විප්ලවවාදී ඇමරිකාවේ ආගමික පරිවර්තනය පිළිබඳ පිරිමි සහ ගැහැණු ආඛ්‍යාන. ” ඇමරිකානු කාර්තුව 41: 34-62.
කැචෙල්, ආතර් තියඩෝර්. 1975. “1970 හි හලූසිනොජන් භාවිතා කරන ඇමරිකානු ආගමික ප්‍රජාවක්.” ආචාර්ය උපාධි ප්‍රකාශනය. නිව් යෝර්ක්: කොලොම්බියා විශ්ව විද්‍යාලය.
කාන්ටර්, රොසබෙත් මොස්. 1972. කැපවීම සහ ප්රජාව: සමාජ විද්‍යාත්මක දෘෂ්ටිකෝණයෙන් කොමියුනිස්ට් සහ මනෝරාජිකයන්. කේම්බ්‍රිජ්, එම්ඒ: හාවඩ් යුනිවර්සිටි ප්‍රෙස්.
ලිබරටෝර්, පෝල්. 1981. “ද ෆාම්” හි අවුරුදු දහයක්: ටෙනසි කොමියුනය නොනැසී පවතී. චිකාගෝ ට්‍රිබියුන්, ඔක්තෝබර් 12. Http://archives.chicagotribune.com/1981/10/12/page/41/article/ten-years-at-the-farm-tennessee-commune-is-surviving-and- 16 ජනවාරි 2016 වෙතින් ප්‍රවේශ වීම.
ලොරෙන්ට්, කැරොල්. 1995. "වින්නඹු මාතාවගේ මව: ඉනා මැයි ගැස්කින් වින්නඹු මාතාවන්ගේ දේශීය ව්‍යාපාරයක් බිහි කිරීමට බලාපොරොත්තු වේ." නිර්මාංශ ටයිම්ස්, විශේෂ කාන්තා සෞඛ්‍ය ප්‍රශ්නය, ජූලි.
මිලර්, තිමෝති. 1999. 60s කොමියුනිස්ට්: හිපීස් සහ ඉන් ඔබ්බට. සිරකූස්: සිරකූස් යුනිවර්සිටි ප්‍රෙස්.
මිලර්, තිමෝති. 1991. හිපි සහ ඇමරිකානු වටිනාකම්. නොක්ස්විල්: ටෙනසි විශ්ව විද්‍යාලය.
පිට්සර්, ඩොනල්ඩ්, සං. 1997. ඇමරිකාවේ කොමියුනිස්ට් මනෝරාජිකයන්. චැපල් හිල්, එන්.සී .: උතුරු කැරොලිනා විශ්ව විද්‍යාලය.
පිට්සර්, ඩොනල්ඩ්. 1989. “සංවර්ධන ජාතිවාදය: වාර්ගික අධ්‍යයන සඳහා විකල්ප ප්‍රවේශයක්.” දී මනෝරාජික චින්තනය සහ වාර්ගික අත්දැකීම්, සංස්කරණය කළේ ඩෙනිස් හාඩි සහ ලෝර්නා ඩේවිඩ්සන් විසිනි. එන්ෆීල්ඩ්, එංගලන්තය: මිඩ්ල්සෙක්ස් පොලිටෙක්නික්, භූගෝල විද්‍යාව හා සැලසුම් පාසල.
රව්ලින්සන්, ඇන්ඩ rew. 1997. බුද්ධිමත් ශාස්තෘවරුන්ගේ පොත: නැගෙනහිර සම්ප්‍රදායන් පිළිබඳ බටහිර ගුරුවරුන්. චිකාගෝ: විවෘත අධිකරණය.
රොබින්සන්, ජේම්ස්. 2 ඔක්තෝබර් 1977. “ඩොලර් මිලියනයක්, දණහිස-සම-සිදුරු.” චිකාගෝ සඟරාව .
ෂී, ඩේවිඩ් ඊ. 2007. සරල ජීවිතය: සරල සංස්කෘතිය සහ ඇමරිකානු සංස්කෘතිය තුළ උසස් චින්තනය. ඇතන්ස්, ජීඒ: ජෝර්ජියා විශ්ව විද්‍යාලය.
ෂිප්ලි, මෝගන්. 2015. මනෝවිශ්ලේෂණ ගුප්තවාදය: පශ්චාත් යුධ ඇමරිකාවේ වි cious ානය, ආගමික අත්දැකීම් සහ ස්වේච්ඡා ගොවීන් පරිවර්තනය කිරීම. ලැන්හැම්, මේරිලන්ඩ්: ලෙක්සිංටන් පොත්.
ස්ටීවන්සන්. ඩග්ලස්. 2014a. ලෝකය වෙනස් කිරීමට: ගොවි ප්‍රජාවේ පරිණාමය. සමර්ටවුන්, ටීඑන්: පොත් ප්රකාශන සමාගම.
ස්ටීවන්සන්. ඩග්ලස්. 2014b. ගොවිපල එවිට සහ දැන්: තිරසාර ජීවන රටාව සඳහා ආදර්ශයක්. ගේබ්‍රියෝලා දූපත, ක්‍රි.පූ: නව සමාජ ප්‍රකාශකයෝ.
ගොවිපොළ. 1990. ගොවිපල කොතැනක සිටියත් ප්‍රවෘත්ති. 1 (දෙසැම්බර්).
ගොවිපල ප්රජාව. nd “ගොවි ප්‍රජා ඉතිහාසය Change වෙනස් කිරීම.” http://thefarmcommunity.com/history-the_changeover.html වෙතින් ප්‍රවේශ විය. 15 ජනවාරි 2016 හි.
“දෙවන පදනම: ඇල්බට් බේට්ස් සමඟ සම්මුඛ සාකච්ඡාවක්.” 1990. ගොවිපලෙන් ලැබෙන ඕනෑම තැනක ප්‍රවෘත්ති 1 (සැප්තැම්බර්).
තෝමස්, කීත්. 1989. “ටෙනසි කොමියුනය වර්තමාන අදහස් සමඟ කටයුතු කරන ඊයේ පරමාදර්ශවාදීන් සඳහා වර්ධනය වී තිබේ.” ඇට්ලන්ටා ජර්නලය, අප්රේල් 23, 3M.
වර්ස්ලුයිස්, ආතර්. 2014. ඇමරිකානු ගුරු: අද්භූතවාදයේ සිට නව යුගයේ ආගම දක්වා. නිව්යෝක්: ඔක්ස්ෆර්ඩ් විශ්ව විද්යාල මුද්රණාලය.
වර්ස්ලුයිස්, ආතර් සහ මෝගන් ෂිප්ලි. 2010. “ස්ටීවන් ගෑස්කින් සම්මුඛ සාකච්ඡාව.” රැඩිකල්වාදය පිළිබඳ අධ්‍යයනය සඳහා ජර්නලය 4 (වසන්තය).
වොල්ඩ්හෝල්ස්, මයිකල්. 1981. “හදිසි අවස්ථාවකදී, සවුත් බ්‍රොන්ක්ස් හිපි කොමියුනය වෙත හැරේ:“ ප්ලෙන්ටි ”යනුවෙන් හැඳින්වෙන එය නොමිලේ ගිලන්රථ සේවාවක් සපයයි; රැස්ල්-ඩැසල් ලිබරල්වාදීන් නැත. ” වෝල් ස්ට්රීට් ජර්නල් අප්රේල් 15.
වෙන්ර්, කේට්. 1977. “ඔවුන් ගොවිපොළේ තබා ගන්නේ කෙසේද?” නිව් යෝර්ක් සඟරාව, 8 මැයි.
විල්සන්, ක්‍රේග්. 1991. “කොමියුනයක් හැරෙනවා 20: අයිඩියල්ස්, යථාර්ථය ෆාම් වෙත වර්ධනය වේ.” USA ටුඩේ, ඔක්තෝබර් 15.
ප්රකාශන දිනය:
18 ජනවාරි 2016
